Den vesteuropeiske middelalderens filosofi er en kristen filosofi. I de første århundrene eksisterte kristen filosofi i form av apologetikk - kristendommens rettferdiggjørelse. Den første lyse kristne tenkeren som systematiserte kristendommen var Aurelius Augustine, som den katolske kirke opphøyde til rangering av salig.

Augustin den salige(354-430) levde et halvt århundre tidligere enn Proclus, og i hans filosofi er det mange ideer fra neoplatonistene, men ånden i hans filosofi er veldig forskjellig fra den antikke filosofiens ånd.

Augustine ble født i Nord-Afrika, moren hans var kristen. Selv gikk han til kristendommen i lang tid og smertefullt - gjennom manikeisme, skepsis, nyplatonisme. Han beskriver søket sitt i detalj i «Confession» – det første verket av denne sjangeren.

I en alder av trettitre, konverterte Augustin til kristendommen, ble en aktiv skikkelse i den kristne kirke, en ubønnhørlig forfølger av mange kjettere, frafalne fra den offisielle doktrinen.

Augustins Gud er en immateriell Absolutt, i motsetning til verden og mennesket. Gud utstråler ikke verden fra seg selv, som i Plotinus, men skaper verden av ingenting (denne ideen kalles kreasjonisme). Gud er ikke en upersonlig enhet, men en person som skapte verden etter sin frivillige tilbøyelighet, og som skaper den kontinuerlig. Hvis Gud tar bort hans produktive kraft fra ting, vil de umiddelbart forsvinne. Augustin presenterer det guddommelige vesen i samsvar med treenighetens dogme etablert av konsilet i Nikea. Han betrakter den andre hypostasen, Gud Sønnen, Logos-Ordet, som selvbevisstheten til Gud Faderen og som "la det være", som et resultat av at verden dukket opp. Platons «ideer», tingsmønstre, ble i Augustin til de evige tankene til Gud Skaperen.

Tid er et mål på bevegelse og endring av skapte ting, den fantes ikke før verdens skapelse. Evigheten er ikke uendelig varig tid, den er i motsetning til tid. Det er ingen "før" og "etter" i den, bare et konstant "nå".

Augustin strevde med dualisme og hevdet at ondskap ikke eksisterer i seg selv, ondskap er bare fraværet eller en liten grad av godt. Dette problemet - forklaringen på ondskapens tilstedeværelse i verden med Skaperens absolutte godhet og allmakt - kalles teodicé. Teodicéen til Augustin, som erklærte ondskap for å være et svekket gode, kalles noen ganger kristen optimisme.

Menneskesjelen, skapt av Gud, har en begynnelse, men kan ikke ha en slutt. Ingen romlige og kvantitative egenskaper er gjeldende for det, det er helt i motsetning til kroppen. Hvordan den immaterielle sjelen forbinder seg med den materielle kroppen, klarte ikke Augustin å forklare.

Sjelens absolutte overlegenhet over den forgjengelige og forbigående kropp krever ignorering av alle velsignelsene og fristelsene i den sanselige verden. Jo flere ting en person forsømmer, jo høyere er hans dyd. Menneskelivets velsignelser er delt inn i de som kan nytes (kjærlighet til Gud) og de som bare trenger å brukes uten å være knyttet til dem.

Siden Adam og Evas synd, som ble overført til hele menneskeheten, forvrengte og svekket menneskesinnet, må den stole på guddommelig åpenbaring. En person lærer ved å tegne fra dypet av sin egen ånd, selv om det noen ganger virker for ham som fra omverdenen. Sjelen eksisterte ikke før fødselen, så bare Gud kan være kilden til evige og uforanderlige ideer i sjelens dyp.

Augustin skiller mellom vitenskap og visdom: vitenskap er kunnskapen som lar oss bruke ting, og visdom er kunnskapen om åndelige gjenstander og guddommelige gjerninger.

Augustins historiebegrep er interessant ved at ideen om fremskritt dukket opp i det. Historiens innhold er kampen mellom Guds rike og jordens rike. Guds rike består av mennesker utvalgt og ledet av Gud, det jordiske riket består av mennesker hvis handlinger er bestemt av deres frie syndige vilje. Fremskritt manifesteres i utvidelsen av Guds rike. Den siste epoken av menneskehetens historie, som begynte med kristendommen, tilsvarer den sjette dagen av skapelsen, etterfulgt av en hviledag. Så på den siste dommens dag vil en utvalgt del av menneskeheten skille seg fra det store flertallet av syndere, som den har vært blandet med gjennom menneskehetens historie, og forene seg med Gud. De ugudelige vil forenes med sine forfalte kropper og kastes i evig ild.

I de første århundrene av kristendommen, da det andre komme og verdens undergang var ventet fra dag til dag, ble motstanden mot religiøse og verdslige ambisjoner skarpt skissert. Verden, som bare hadde noen få år eller tiår igjen å eksistere, betydde ikke bare ingen rolle, men kunne også bli et hinder for sjelens frelse. Dette dikterte kravet om asketisk ignorering av alle velsignelsene og fristelsene i den sanselige verden.

I omtrent åtte århundrer dominerte augustinismen den katolske filosofien, og som et ideal gjennomsyret bevisstheten til enhver person. Middelaldersamfunnet var selvfølgelig ikke klar til å implementere et slikt ideal, og det ble skapt spenning, saks mellom idealet og muligheten for dets gjennomføring. Dette var grunnen til å vende seg til den andre ytterligheten. Blikket til en person fra XII-XIII århundrer begynte å bevege seg fra himmelen til jorden. Pendelen gikk i retning av naturalismen, som nådde sitt høydepunkt på 1700-tallet.

I XII-XIII århundrer, selv blant kardinalene og den pavelige kurien, blir kroppen ikke lenger betraktet som et "ondskapsfullt skall av sjelen" (med Gregor den stores ord), den blir behandlet med respekt - i løpet av en persons liv og etter hans død. Bonifatius VIII forbyr opphugging av kroppen til den avdøde kongen, selv om denne prosedyren ble ansett som vanlig etter Saint Louis død.

Alt dette betyr ikke at det jordiske er verdsatt i seg selv, isolert fra det himmelske ("separasjon" vil skje flere århundrer senere), det betyr at det himmelske for menneskene i XII århundre begynte å manifestere seg gjennom det jordiske. Oppmerksomheten vokser mot det flyktige, det flyktige, for i det flyktige uttrykker seg ikke annet enn det evige. Det åndelige skinner gjennom det materielle. Det åndeliges sfære utvider seg, og den materielle verden, som tidligere var i motsetning til den åndelige verden, ble nå dens symbol eller til og med manifestasjon. "Når du ser på verdens skjønnhet og prakt, vil du forstå at den er som en vakker salme og alt som er skapt på jorden, i dets mangfold, lyder unisont, og danner en akkord av den høyeste skjønnhet" (Guillaume Auvergne). Jordiske fenomener er nødvendige toner i akkordene til den guddommelige salmen. Dessuten kan et følsomt øre for disse tonene gjenopprette klangen.

Selv i tidlig middelalder var det umiddelbare målet for kampen vanligvis jordiske goder, jordisk makt, men verdiene i navnet som folk levde og kjempet for var ikke jordiske - det var Guds by, paradis, evig liv , etc. I XII århundre er det en jevn appell til den jordiske verden og dens verdier.

Arbeid fra en negativ verdi – straff – forvandles til en positiv – deltakelse i skapende gjerninger som er til behag for Gud. Ideen om at enhver innovasjon er inspirert av djevelen går tilbake, teknisk fremgang identifiseres ikke lenger med synd. Holdningen til Kristus er i endring: interessen for Jesus som person, i hans livs omstendigheter, blir gjenopplivet. Holdningen til menneskekroppen, jorden, den jordiske historien er i endring. Munker i tidlig middelalder vant samfunnet til forestillingen om at latter er den mest skammelige lyden som munnen kan lage. Evangeliene sier ikke at Jesus lo minst en gang i sitt jordiske liv, derfor bør en person ikke le, men sørge over sin natur, ødelagt av arvesynden. Men på 1300-tallet blir latter sett på som en prototype på himmelsk glede. I teorien dominerte store universitetsteologer, og i hverdagens praksis var den viktigste modellen Frans av Assisi. Francis vises alltid med et gledelig ansikt, og han råder brødrene sine til å være muntre. De unge engelske fransiskanerne fra det nystiftede Oxford-klosteret fulgte dette rådet så nidkjært at de bokstavelig talt gikk inn i hyppige vanvittige latteranfall, og forårsaket til og med angst blant ordenens ledere.

Figuren til St. Frans bør vurderes mer detaljert. I sin ungdom var Francesco Bernardone fra den italienske byen Assisi glad i provençalsk poesi. Han kalte seg senere trubadur. Som de fleste store mystikere var hans tro ikke som en teori, men som å bli forelsket. Fra dette synspunktet forklarer forfatteren Herbert Chesterton askesen til St. Francis: "Fortell livet til Francis som livet til en trubadur gal i kjærlighetens navn, og alt vil falle på plass. , jordisk skjønnhet - og gjør ikke spise; forherliger gull og karmosinrød - og går i filler; streber etter lykke - og for martyrdøden. Alle disse gåtene løses lett i en enkel historie om enhver edel kjærlighet." Francis ble opplyst av strålen av guddommelig kjærlighet, og hans selvfornektelse var ikke selvkontroll, men lidenskap, nytelse.

Kristus for Frans er Guds vesen, grenseløs i tid og eksisterer overalt i rommet. Frans så at Kristi opphold i verden ikke ble avbrutt, han husket løftet: "Jeg er med deg inntil tidenes ende." Han viste at det er lov å elske ikke bare Gud, men også den skapte verden. Kjærligheten til Saint Francis utvidet til alle levende og livløse skapninger. Han ville gå til keiseren og trygle ham om å forby drapet på lerkebrødrene; kjærlighet beroliger den onde ulven; å forkynne for fuglene; samler ormer fra veien og tar dem til et trygt sted. Han føler en slik kjærlighet og ærbødighet for brannen at han ikke lar brødrene slukke klærne som har tatt fyr på ham. Hjertene til alle skapninger ble åpnet for ham, og legenden sier at naturen hadde en gjensidig kjærlighet til Frans.

Han så på verden som ikke atskilt fra Gud. En historie er bevart om hvordan en av munkene hans en gang "var så opphøyet i Gud at han så i ham, Skaperen, hele hans skapning, både himmelsk og jordisk, og alle deres fullkommenheter og grader og forskjellige ordener; og klart oppfattet da, ettersom hver skapelse åpenbarte sin Skaper, og hvordan Gud bor både over, og innenfor, og utenfor, og rundt alle skapninger.

St. Francis kalte godmodig og hånlig sin egen kropp for "broderesel" og bebreidet latskap og ulydighet, men han var klar til å lytte til denne "eselbroderen". En gang spurte Francis, syk og utmattet, en munk hvordan han skulle ha det med kjødet sitt, fordi hun, utmattet, "selv ikke lenger ber om noe." Munken spurte helgenen: adlød Frans kjødet så lenge det var sterkt? Og han svarte: Vi levde i fullkommen harmoni, hun og jeg, og tjente Kristus sammen. Da sa munken: "Hvor, far, er din barmhjertighet, hvor er kjærlighet og overbærenhet? Hvordan kunne du tjene Kristus uten legemets hjelp? Er det rettferdig å nekte hjelp til en så trofast venn som ikke sparte livet sitt for du? denne synden på sjelen." Og etter å ha takket munken, begynte Francis å si til kroppen sin: "Gled deg, kroppens bror, for fra nå av vil jeg villig oppfylle dine ønsker og skynde meg å hjelpe dine sorger."

Pave Innocent III godkjente ordenen grunnlagt av Frans, men snart endret strukturen og karakteren til ordenen seg sterkt. Den ble omorganisert på hierarkisk basis, og dens leder ("general") ble utnevnt av paven. Francis trakk seg fra ledelsen av den ossifiserte ordenen, som, som et resultat av tallrike donasjoner fra troende, raskt sluttet å være løgnaktig.

Samtidig med fransiskanerordenen ble St. Dominicus-ordenen stiftet, som også erklærte seg som tigger. I fremtiden ble dominikanerne hovedverktøyet til inkvisisjonen, det åndelige gendarmeriet, de kalte seg "Herrens hunder" (på latin - domini-canes). Sammen med fransiskanerne begynte de å undervise ved universitetene, og tok over ledelsen av noen av dem.

XII-XIII århundrer - dette er storhetstiden skolastikk ( fra lat. schola - skole). Skolastikk er ikke en teori, men en filosoferingsstil, en tenkemåte. "Den hellige lære," sa Thomas Aquinas, "bruker det menneskelige sinnet ikke til å bevise tro, men til å klargjøre alt som tilbys i denne læren." Identifikasjon, avklaring - det definerende prinsippet for skolastikk. For å klargjøre tro gjennom fornuft, er det nødvendig først å klargjøre selve tankesystemet. Dette ble hjulpet av en spesiell organisering av skriftlig presentasjon, som avslører selve prosessen med å utfolde tanker. Derav skjematikken til skolastiske skrifter.

Skolastiske skrifter måtte oppfylle tre krav:

Tilstrekkelig oppregning (omfattendehet),

Tilstrekkelig artikulasjon (deler inn teksten i kapitler, overskrifter, avsnitt),

Tilstrekkelig forhold.

Dette betyr ikke at skolastikkene tenkte mer ryddig enn Platon eller Aristoteles, men de anså det som nødvendig å tydelig identifisere orden og logikk i tankene deres. Skolastikken hadde monopol på utdanning, så lidenskapen for å "avsløre" og "avklare" trengte inn i nesten alle sinn som befattet seg med kulturelle problemer, ble til en "mental vane". I en avhandling om medisin, en propagandabrosjyre, en biografi om Ovid - overalt den samme besettelse med systematikken til inndelinger og underavdelinger, er demonstrasjonen av metodikk funnet. Denne lidenskapen hadde en direkte innvirkning på all kunst. I musikken ble dette oppnådd ved introduksjonen av tid, og i billedkunsten, ved hjelp av en presis og systematisk inndeling av det visuelle rommet. I gotisk arkitektur dominerte "prinsippet om åpenhet": inndelingene av interiøret kunne "leses" fra fasaden.

Skolastisk filosofi nådde sitt høydepunkt i kreativitet Thomas Aquinas(1225-1274), som syntetiserte aristotelisk filosofi og kristendom.

St. Thomas var sønn av grev Aquinas, hvis slott lå i kongeriket Napoli. I seks år studerte han ved universitetet i Frederick II i Napoli, deretter i Köln og Paris. Mot familiemotstand sluttet han seg til den dominikanske orden.

Thomas Aquinas forsvarte også en positiv holdning til kjødet mot de "augustinske grublerne": neglisjering av det kroppslige prinsippet, sa han, er et tilbakefall av manikeismen. I motsetning til den platonisk-augustinske tradisjonen, som betraktet infusjon av sjelen i menneskekroppen som en slags straff for det og så underlegenhet i sjelens kroppslige eksistens, anså Thomas foreningen av sjelen og kroppen som en normalt fenomen å være.

Den ukroppslige sjelen er skapt av Gud for en gitt individuell kropp og er alltid proporsjonal med den. Men den menneskelige sjelen mister ikke sin individualitet selv etter døden til en bestemt kropp, som den animerer. Dette er på grunn av Guds spesielle hjelp, en spesiell handling som bevarer hennes individuelle essens og i en tilstand av ukroppslighet. Men sjelens ukroppslige eksistens er defekt, fordi den fulle substansen til en person krever sjelens enhet med kroppen, som gjenopprettes på den siste dommens dag.

Thomas Aquinas forsonet til slutt den katolske kirke med læren til Aristoteles. Mange bestemmelser fra Thomism (lærdommen til Thomas Aquinas) er hentet fra Aristoteles.

St. Thomas avviste bevisene på Guds eksistens, som kommer fra det umiddelbare gitt til Hans menneskelige bevissthet, og tilbakeviste augustinerne og mystikken, som ikke aksepterer Kirkens nødvendighet. Det kan bare være omstendigheter - fra konsekvensene. Det er fem slike bevis.

1. Alt som beveger seg har noe annet som årsak til sin bevegelse. Derfor må det være en primus motor.

2. Alt i verden har en grunn. Det må være en første grunn.

3. Verden består av ulykker, det må være en absolutt nødvendighet.

4. Ulike grader av perfeksjon måles med en absolutt grense, derfor må det være en absolutt perfeksjon.

5. Verden er målrettet, derfor må det finnes en Gud som setter mål for alt som skjer i naturen.

Ved å følge en av de fem veiene blir menneskesinnet overbevist om Guds eksistens.

I Gud er essens og eksistens ett. For resten - fra en engel til en stein - bestemmer ikke essensen hele konkretheten av deres eksistens. For at det skal vises, er en handling fra en barmhjertig Gud nødvendig.

Den passive aristoteliske urmaterien ble av Thomas erklært å være et produkt av Guds skapelse "ut av ingenting". I tillegg til materielle former er det ukroppslige (engler). Åndelig materie, i motsetning til augustinerne, kjente ikke Thomas igjen.

Thomas var ikke enig med de augustinske «brumlere» i at ethvert fenomen i verden er et resultat av direkte inngripen fra en overnaturlig Gud. Gud handler ikke så primitivt, han bruker naturlige ("sekundære") årsaker som sitt verktøy.

Skapelsen skjedde ikke på en gang, men i etapper. Det var ikke arbeidet med en upersonlig nødvendighet, men av en guddommelig person som handler ut fra sin frie vilje.

Direkte guddommelig belysning, intuitiv kunnskap, som Augustin anså som mulig for en person, ble for Thomas englenes privilegium. Men ironisk nok, i 1272, opplevde Thomas selv en innsikt og lærte noe på et minutt, hvoretter han begynte å sette pris på alt skrevet ikke mer enn halm. Han fullførte ikke "Teologiens sum".

Siden 1879 har det blitt obligatorisk for alle katolske utdanningsinstitusjoner lære St. Thomas (thomisme) som den eneste sanne filosofien. Som et resultat er det ikke bare et historisk og filosofisk faktum, men også en effektiv kraft.

Filosofi i kristendommen vises i det integrerte systemet av menneskelige verdier som et av de mest unike åndelige fenomenene i kulturen. Kristendommen, entrer den historiske arenaen i andre halvdel av det 1. århundre ny æra, i lang tid lenket fri menneskelig tanke (sinn) til seg selv, og underordnet nesten alle kjente eldgamle filosofiske læresetninger til dens interesser. Kristen tenkning, som selv hevdet rollen som åndelig filosofi, presenterte moralske og etiske emner angående ortodoks religion. Derfor er det like viktig for både en oppriktig troende og en sekulær person, hvis han streber etter kultur og opplysning. Dette handler selvfølgelig kun om nye (men nødvendigvis religiøse) syn på universet, samfunnet og mennesket selv. I moderne kristendom blir menneskets tankeverden fremstilt på en helt annen måte. Den, som før, er fullstendig og fullstendig formidlet av åpenbaring fra Den hellige skrift, og streber etter frihet til tolkning av sistnevnte.

Kristen filosofi har vært nært knyttet til teologi helt fra begynnelsen. Dens emne dekket eksistensielle relasjoner (Gud - menneske), det vil si alle tradisjonelle filosofiske disipliner - ontologi, epistemologi, logikk, etikk, estetikk, etc. Den tok form historisk gradvis og vanskelig, og krystalliserte seg ut av kaoset til forskjellige eldgamle læresetninger, motstridende formodninger som oppsto i individuelle kristne samfunn. Den første systematiske filosoferingen knyttet til kristendommen (men ennå ikke kristen filosofi) anses å være verkene til de såkalte gnostikerne (gresk gnosis - kunnskap). Gnostikere var de som ikke ønsket å nøye seg med blind tro på Gud, men søkte å forstå og utdype sin tro på ham. De ble imidlertid delt inn i to klasser. Den første var sammensatt av gnostikerne som tilhørte kirken, som søkte å logisk og konsekvent underbygge den kristne tro. Gnostikerne, som ikke var knyttet til den offisielle kirken, ønsket å koble læren deres med idealene til eldgamle østlige mytiske ideer om verden og antikkens gresk mystisk filosofi.

Gnostisismen ble den første ganske kritiske strømmen av filosofisk tankegang i tidlig kristendom, hvor Kristi lære og gamle filosofers sekulære visdom ble kombinert på en veldig original måte. Men det viktigste var at gnostikerne frimodig motsatte seg den «opplyste» kunnskapen om Gud til uvitende tro. Imidlertid ble de ikke uten grunn kalt mystikere, siden de lærte at Gud selv bare kan bli kjent gjennom åpenbaring eller direkte (personlig) kommunikasjon med ham. De mest kjente representantene for kristen gnostisisme var Klemens (slutten av 2.-begynnelsen av 3. århundre) og Origenes av Alexandria (ca. 185-254), grunnlagt i 331 f.Kr. Alexander den store (356-323 f.Kr.).

Imidlertid ble den gamle romerske apologetikken opprinnelig den viktigste eksistensmåten for filosofisk og religiøs tanke i kristendommen. Filosofiske og religiøse apologeter (greske apologetes - beskytter), som forsvarte den tidlige kristendommens åndelige interesser, appellerte til myndighetene - de romerske keiserne, guvernørene, og overbeviste dem om behovet for lojalitet til den nye religionen. Samtidig fremmet de som intellektuelle støtte de filosofiske prinsippene til de viktigste eldgamle greske filosofiske systemene - platonismen, og mye senere - aristotelianismen. Uten å skape sine egne filosofiske trender, skisserte de likevel en rekke verdenssynsproblemer, som senere ble de viktigste for alle kristne filosofer. Dette var spørsmål om Gud, om verdens skapelse, om menneskets natur og meningen med livet, og noen andre. I middelalderen skapte kristne filosofer et kraftig system for beskyttelse av den hellige skrift og tradisjon, designet for å beskytte troens sannheter.

Og i I-II århundrer, under dannelsen og begynnelsen av kirkens funksjon, blomstret apologetikk allerede som en måte å rasjonelt (teoretisk) forsvar av kristendommen. Samtidig utvikle de grunnleggende prinsippene Kristen filosofi, apologeter brukte aktivt det konseptuelle apparatet og metodikken til gammel gresk og gammel romersk filosofi. Den største rollen i dannelsen og utviklingen av apologetikk som den første trosfilosofien tilhører Philo av Alexandria (20 f.Kr.-54 e.Kr.). Han regnes som en av de fremragende representantene for en ny religiøs og filosofisk trend - eksegese (gr. eksegese - tolkning), det vil si tolkere av religiøse tekster. På den tiden var hovedbetingelsen for å forstå guddommelig sannhet tolkningen av Bibelens skjulte betydning. Ifølge Philo er tolkningen av Bibelen på den ene siden guddommelig nåde, og på den andre filosofisk refleksjon. Eksperter mener at i tolkningen av Bibelen manifesteres en spesiell holdning til Ordet, eller rettere sagt, til den bibelske teksten som en bærer av guddommelig sannhet.

Ordet til en vis mann (filosof) er bare en refleksjon av det guddommelige Ord. I denne forbindelse påpeker Philo at den bibelske visdommen og kreativiteten til de gamle greske filosofene har én kilde – det guddommelige sinn. Imidlertid oppdaget greske filosofer og tidlige kristne forståelig sannhet på svært forskjellige måter. Philo, for eksempel, i motsetning til de gamle filosofene, som så i Gud en absolutt monade, som, som uoppløselig og udelelig, representerte en abstrakt integritet, så i Gud en personlighet, som det blant annet må være personlig holdning. Selvfølgelig plasserer han Gud utenfor den materielle (oppfattede) verden, og karakteriserer ham som en transcendens, men han er trygg på sitt spesielle personlige selvuttrykk. Gud, ifølge Filon, selv, om nødvendig, viser seg for mennesket, men i den form han anser som nødvendig. Så han presenterte seg for Moses som Yahweh (i den greske versjonen, Jehova), som på russisk betyr "Eksisterende".

Dermed presenterer Philo av Alexandria for første gang i filosofisk og religiøs tankehistorie en fundamentalt ny personlig holdning til Gud. Karakteriseringen av Gud som person var et betydelig skritt fremover i retning av å skape fenomenet det kristne verdensbildet. Det innebar imidlertid ikke en fullstendig overvinnelse av avgrunnen som eksisterer i religionen mellom Gud og Gud. den virkelige verden. Bare Logos som en universell lov, som verdensorden, skjønnhet og harmoni var i stand til å bringe hele verdens mangfold til enhet. Ifølge Philo er det Logos som er riket av evige forståelige ideer, identisk med guddommelige tanker. Men i motsetning til gammel filosofi, fremstår Logos i Philo som en ånd skapt av Gud, som opprinnelig representerteguddommelig sinn.

I den nye trosfilosofien stilte således Philo for første gang problemet med å navngi Gud, som ingen tidligere ord og begreper om ham er anvendelige på. Imidlertid, ifølge Philo, var allerede Moses, etter å ha forstått sannheten direkte fra Gud selv, i stand til å tydelig presentere den for folk på et språk de forstår, basert på bilder og mystiske eksempler. Derfor, for tolkningen av guddommelig sannhet, ble menneskelig fornuft nødvendig, i stand til å gjøre guddommelig åpenbaring forståelig for mennesker. Philo kalte menneskesinnet en refleksjon av den universelle rasjonelle verdensordenen, eller Logos. I denne forbindelse så han ikke noe kritikkverdig i det faktum at eldgamle filosofer forsøkte å forstå hemmelighetene til verdensordenen med sinnet. Det var en slags trening av menneskesinnet, som måtte være aktivt involvert i utviklingen og utviklingen av det raffinerte feltet kristendomslære.

Bruken av først platonske og senere aristoteliske filosofiske prinsipper og ideer var nødvendig for å bevise at kristne sannheter ikke er enkle deformasjoner av de store grekernes filosofiske tanke, siden de ikke motsier grunnlaget for menneskesinnet. Tvert imot, i dem finner fornuften sin fulle realisering. Men dette er en av de mange versjonene om dialektikken i forholdet mellom fornuft og tro i den kristne religion. Det er andre meninger som motsetter seg dette. Dermed forsikret Quintus Tertullian, en original kristen tenker, at tro på Gud og menneskelig fornuft ikke bare er uforenlige, men dessuten gjensidig utelukkende. Tertullians tro er fornuftens antipode. Det er derfor troen ble gitt til mennesket, hevdet han, for å oppfatte bokstavelig talt alt som er over menneskelig forståelse. Ikke visdom, men uvitenhet er troens høyborg. Tertullian var oppriktig overbevist om at kun i den uutdannede, dårlige sjelen til en kristen fantes sannheter om Gud og Guds rike opprinnelig.

Gud selv viser seg for mennesket, sier Tertullian, og på den mest urimelige måte – i motsetning. Så for eksempel kom Kristi fødsel, Guds sønn, fra en vanlig kvinne. Kristus, den sanne Gud, er samtidig det sanne menneske. Hvor er logikken? Det eksisterer ikke, og det er ikke nødvendig å lete etter noen logikk der alt virker for oss absolutt absurd. "Jeg tror fordi det er absurd" er mottoet til Tertullian. naturlig tilstand mennesket følger sunn fornuft og ren tro på Gud. Tertullians lidenskapelige preken om ren tro, absolutt uforenlig med fornuften, hadde ulik påvirkning på mange kristne tenkere. Noen var enige med ham, mens andre motsatte seg ikke mindre lidenskapelig, for eksempel gnostikerne. Og siden læren til Tertullian og gnostikerne var motsatt, ble det nødvendig å utvikle et mellomliggende system av synspunkter. Med utgangspunkt i disse motsatte synspunktene formulerte de nye filosoferende teologene (de ble kalt Kirkens hellige fedre) spesielt poeng visjon, eller rettere sagt, utviklet en fundamentalt annerledes religiøs og filosofisk doktrine, den såkalte patristikken (lat. Pater - far).

2/ Grunnleggende prinsipper for religiøs og filosofisk tenkning og verdensbilde

Z/ Erkjennelse som likhet med Gud. Mystikk og skolastikk 4 / Religiøs intellektualisme og religiøs anti-intellektualisme. Problemet med forholdet mellom fornuft og tro

Kristen apologetikk: hovedproblemer og ideologisk opprinnelse

I historisk vitenskap, perioden i middelalderen i Vest-Europa dateres tilbake til det 5.-15. århundre. Men i forhold til filosofi er slik datering ikke helt korrekt. Middelalderfilosofi i Vest-Europa er kristen filosofi. Kristen filosofi begynte å ta form mye tidligere. De første kristne filosofene - Athenogoras, Theophilus, Irenaeus, Justin, Tatian og andre utviklet og fremmet ideene sine i det 2. århundre. n. e.

Filosofien til tidlig kristendom ble kalt apologetikk og dets representanter - apologeter. De fikk dette navnet fordi skriftene deres ofte bar navnet og karakteren av unnskyldninger, det vil si arbeider som tar sikte på å forsvare og rettferdiggjøre kristnes kristne lære og aktiviteter. De første kristne løste to sammenhengende oppgaver: direkte praktisk og ideologisk og teoretisk. Essensen av den første var behovet for å beskytte kristne samfunn mot forfølgelse, forsvare retten til å bekjenne seg til en ny religion, styrke deres organisatoriske enhet, hindre tilhengerne fra å forlate kristendommen og tiltrekke brede deler av befolkningen til den. Løsningen av denne oppgaven innebar å klargjøre forholdet mellom tilhengerne av den nye religionen til staten og samfunnet, og deres religiøse tro - til statsreligionen og kravene til borgerplikter, til offentlig moral, til kampen mot rykter som spres om kristne som ateister, blasfemere, umoralske mennesker som utfører kannibal-riter. , for å bevise kristendommens overlegenhet over andre religioner, etc. I essays adressert primært til representanter for makt - romerske keisere, guvernører, kristne apologeter overbeviser dem om lojaliteten til tilhengere av ny religion.

Under forhold med konstant forfølgelse lette ideologene i den tidlige kristendommen etter juridiske argumenter for å forsvare sin religions rett til sivil eksistens. På den tiden appellerte de til natur- og sivilrett, tok til orde for en enhetlig anvendelse av lover for alle borgere i imperiet, uavhengig av deres religion, krevde anvendelse av prinsippet om samvittighetsfrihet. Når det gjelder kristendommens tilhengere, forsøkte apologetene å oppmuntre dem, inspirere ideen om eksklusivitet, å bli valgt av Gud. Ofte presset den tidlige kristendommens ideologer bevisst sine «brødre i tro» til martyrdøden. Lidelse og fanatisk selvoppofrelse, som en manifestasjon av de høye moralske og viljemessige egenskapene til tilhengerne av den nye religionen, brukte de som et argument i misjonsvirksomhet.

Sammen med å løse direkte praktiske problemer knyttet til å sikre at kristne organisasjoner fungerer normalt og å drive misjonsvirksomhet, ga kristne apologeter mye oppmerksomhet til utviklingen og den teoretiske underbyggelsen av deres doktrine. Faktum er at kristen apologetikk dukket opp og begynte å fungere på tidspunktet for dannelsen av kirken. På den tiden eksisterte kristendommen fortsatt i form av spredte samfunn eller bispekirker som ikke hadde et eneste allment akseptert dogme. Det var bare å lage denne trosbekjennelsen.

Hvor kom det nødvendige mentale materialet fra? For det første var gjenstanden for forståelsen av kristne apologeter mange mytologiske bilder og ideer om empirisk religiøs bevissthet, delvis lånt fra Midtøsten, greske og romerske religioner, delvis omformet i den kristne bevissthet under påvirkning av nye sosiale og åndelige faktorer. Stort materiale for filosofisk refleksjon ble også levert av den hellenistiske filosofien fra senantikken. Kristne apologeter måtte strømlinjeforme alt dette heterogene materialet, bringe det inn i et slags system, forklare, om mulig, de viktigste bestemmelsene, gjøre dem tilgjengelige for oppfatningen til deres tilhengere og beskytte dem mot angrep fra motstandere av kristendommen.

Når de utviklet grunnlaget for doktrinen, trengte ikke kristne filosofer å gjenoppfinne det konseptuelle apparatet og metodikken for å operere med disse konseptene, de kunne bruke, og brukte, det konseptuelle språket i antikkens gresk og romersk filosofi. Forskere av kristendommens historie bemerker at den hellenistiske filosofien fra det 1.-2. århundre var de direkte teoretiske kildene til tidlig kristen filosofi, først og fremst systemet til den jødisk-hellenistiske filosofen Philo fra Alexandria og vulgarisert gresk, spesielt stoisk filosofi.

Philosophy of Philo var basert på ideen om Gud som et øverste vesen, stående utenfor tid og rom, transcendent til verden (plassert utenfor verden). I kraft av sin transcendens kunne Gud ikke komme i direkte kontakt med verden, dette krever en mellommann. På det mytologiske nivået ble dette problemet løst i kristendommen gjennom bildet av lammet - Jesus Kristus, som aksepterte offerdøden til menneskehetens tre i navnet til sin frelse. For den fremvoksende kristne filosofien var det imidlertid nødvendig å gi en løsning på dette problemet på det teoretiske nivået. På dette grunnlaget ble det såkalte kristologiske problem dannet, som med særlig kraft stimulerte teologiske søk, åpnet et vidt felt for filosofisk refleksjon.

I antikkens filosofi har visse tilnærminger allerede blitt utviklet for å løse problemet med å overvinne dualismen i verden og dens essens. Pytagoreerne, Platon og hans tilhengere la ned de grunnleggende metodiske prinsippene for læren om verdens åndelige enhet. Men verken klassikerne fra antikkens filosofi eller nyplatonistene skapte konseptet om en gud-person. De tolket Den Ene som en slags original, produsert av seg selv alt vesen, som en absolutt abstrakt-upersonlig individualitet. Personlig forståelse av Gud først gitt av Philo av Alexandria.

Det som er personlig, unikt og uforgjengelig er ikke sammensatt av noe upersonlig, resonnerer Philo. Et forsøk på å forklare personligheten kausalt-genetisk fører til overgangen fra ett element til et annet, opp til det uendelige. I denne fragmenteringen går personligheten tapt. Derfor, for å bevare personligheten i all individualitet, originalitet og enhet, er det nødvendig å innrømme at den kan skapes fra ingenting, uten noen forutsetninger. Personlighet, som Gud, er uten forutsetninger. Hvis Gud er en absolutt begynnelse, så kan Han ikke annet enn å være en person, for hvis Han ikke er en person, så gikk noe foran Ham, og derfor er Han ikke en absolutt begynnelse. Dermed er Gud en person, og krever en personlig holdning og forståelse.

Karakteriseringen av Gud som person var et betydelig fremskritt i retning av det kristne verdensbildet, men den slo ikke fullt ut bro mellom Gud og verden. For å overvinne denne avgrunnen var det nødvendig å innføre formidlingskrefter. Til dette formål bruker Philo et av de sentrale begrepene i antikkens filosofi - begrepet Logos. Akkurat som i antikkens filosofi er Philos Logos utstyrt med en rasjonell-logisk og strukturelt-ordnende funksjon. Logos er verdensorden, skjønnhet og harmoni. Det er loven som bringer alt mangfoldet av ting til enhet. Fra ham enhver form, enhver stabilitet og sikkerhet. Tatt av seg selv, i abstraksjon fra kroppslig shvy, Logos er riket av evige forståelige ideer, identisk med guddommelige tanker. Verden er skapt av Gud etter modellen til disse ideene og tjener som deres refleksjon.

Men i motsetning til gammel filosofi, fremstår Filos Logos som en ånd skapt av Gud, som opprinnelig er det guddommelige sinn. Etter opprettelsen av den virkelige verden ble det guddommelige sinn immanent i verden. Følgelig blir ideer og logoer, som guddommelige komponenter, også immanente i verden. I Philos syn på Logoer bare hans identifikasjon med messias manglet - Kristus. Logos, identifisert med Kristus, dukker opp kort tid etter Filos død i Johannesevangeliet:

"I begynnelsen var Ordet [på originalgresk - Logos] og Ordet var hos Gud og Ordet var Gud" (Johannes 1:1). Og så bringer forfatteren av komposisjonen Jesus Kristus nærmere Gud gjennom Logos. «Ordet ble kjød og tok bolig i ham» (Johannes 1:4). Dermed er det en versjon om at den evig eksisterende Logos ble legemliggjort i Jesus Kristus. Jesus Kristus tolkes som Gud, men begrepet "Gud" er ikke identisk med begrepet "Kristus". Det er en viss forskjell mellom dem, for ellers er det vanskelig å forstå betydningen av Logos' jordiske eksistens, dens hensikt og hensikt i verden. Gud far er usynlig, og Logos-sønnen må inkarneres blant mennesker slik at de gjennom ham lærer om faren.

Læren om den guddommelige Logos ble også utviklet av representanter stoisisme. Imidlertid er stoisismens hovedbidrag til dannelsen av det kristne verdensbildet at det presenterte for kristendommen system av moralske verdier. Stoisisme er preget av forkynnelse av apoliticalism, ignorering av realitetene i et bestemt sosialt liv, fornektelse av verdiene til det objekt-kroppslige og motstanden av det kroppslige til det åndelige, som en høyere sfære av vitale interesser. En av filosofiens viktigste oppgaver er, ifølge Seneca, oppgaven med å etablere et spesielt fellesskap blant mennesker, gjennomsyret av et usynlig, men det sterkeste bånd, fellesskapet til de hellige rettferdige, som forener den guddommelige verden og den menneskelige verden. Et slikt fellesskap, mente han, kunne skapes av mennesker som legemliggjorde vismannens idealer – stoikerne. Disse menneskene, fri for alle slags lidenskaper og behov, er de virkelige herrene i seg selv, de besitter alle dydene, gjør alltid det rette og oppnår alle disse egenskapene ved en holdning av ikke-motstand og religiøs lydighet til den forsynsmessige orden. verden.

Grunnleggende prinsipper for religiøs og filosofisk tenkning og verdensbilde

Hovedbestemmelsene i den kristne lære har form av veiledende prinsipper i religiøs filosofi og teologi, som bestemmer måten for persepsjon, forståelse og bearbeiding av mentalt materiale, det vil si, formen for de grunnleggende prinsippene for religionsfilosofisk teoretisering og verdensbilde.

Den dominerende ideen om det kristne verdensbildet er ideen om Gud. Hvis det eldgamle verdensbildet i sin essens er kosmosentrisk, så er det middelalderske teopentrisk. Virkeligheten som bestemmer alt som eksisterer i verden for kristendommen, er ikke naturen, rommet, og det overnaturlige - Gud. Ideen om den virkelige eksistensen av det overnaturlige og muligheten for å etablere visse forhold til det er et av de essensielle punktene i alle utviklede religioner, inkludert kristendommen. Kristne tenkere knytter til det overnaturlige rollen som det bestemmende prinsippet i alle prosesser som foregår i verden, gjør eksistensen av naturen, mennesket og samfunnet avhengig av den.

Ideen om den virkelige eksistensen av det overnaturlige får oss til å se på utvikling, betydningen av historien og universet, menneskelige mål og verdier fra en spesiell vinkel, gir dem sitt eget spesielle, så å si, transcendentale perspektiv, stigende over de endelige hverdagslige og historiske situasjonene, forankret i noe evig, absolutt, evig, hinsides alt jordisk, relativt, timelig, forbigående. Et slikt synspunkt på alt som skjer i verden, fast i læren og kultpraksisen til religiøse institusjoner, tar form av en veiledende holdning i teologi og religiøs filosofi, som bestemmer måten for persepsjon, forståelse og bearbeiding av alle mentale materiale, får status som hovedprinsippet for religiøs og filosofisk teoretisering - supranaturalisme(fra lat. super - ovenfor og natura - natur). Prinsippet om supranaturalisme utføres i teologi og religiøs filosofi gjennom hele systemet av begreper, verdenssynsordninger og mer spesielle holdninger: kreasjonisme, teisme, forsyn, etc.

Som den viktigste settingen, det grunnleggende elementet i den religiøse filosofiske tankestilen, er supranaturalisme konkretisert i kristen teologi av en rekke andre prinsipper. Blant disse prinsippene bør spesielt nevnes soterio- logisme (fra lat. soter - frelser) - orienteringen av alt menneskelig liv til "sjelens frelse." Jesus Kristus blir sett på som verdens og menneskehetens frelser, etter å ha sonet menneskehetens synder ved sitt martyrium på korset. Selve frelsen tolkes som en guddommeliggjøringsprosess, menneskets forening med Gud i det såkalte «Guds rike».

I kristen teologi, i samsvar med soteriologismen, er en person redusert som subjekt for aktivitet, erkjennelse og kommunikasjon til objektet og subjektet for "frelse". Meningen med menneskelig eksistens, sett fra kristne teoretikere, ligger ikke i kunnskapen og transformasjonen av naturen og samfunnet, men i enhet med Gud i det såkalte "Guds rike". Alle aspekter av menneskelivet med denne tilnærmingen betraktes gjennom prisme av religiøse verdier, som faktorer som favoriserer eller hindrer "frelse". Som et resultat får en persons liv i religiøse konsepter så å si to dimensjoner: den første er forholdet mellom en person og Gud, den andre er forholdet mellom en person og naturen og andre mennesker.

Selvfølgelig kan man ikke kategorisk hevde at den sosiale aktiviteten til en person, hans kunnskap og transformasjon av verden fullstendig mister sin egen mening for religiøse tenkere. I ulike filosofiske og teologiske systemer er disse aspektene ved menneskelivet tillagt ulik betydning. Men det viktigste som bestemmer dem er gitt til det første forholdet, siden det er i det meningen med menneskelivet avsløres, det er her alt godt og moralsk erverves. Den andre holdningen får betydning for en person bare i den grad den bidrar til dannelsen av hans åndelige verden, fungerer som et middel for åndelig oppstigning til Gud.

Et annet viktig prinsipp for forståelse og bearbeiding av mentalt materiale i kristen teologi er nært forbundet med supranaturalisme og soteriologisme - revolusjonisme, eller åpenbaringsprinsippet(fra lat. revelatio - åpenbaring). Guds transcendens og uforståelighet, menneskets endelighet og syndighet - dette er prinsippene for kristen filosofi, som revolusjonismen fungerer på grunnlag av.

Prinsippet om åpenbaring forutsetter først og fremst eksistensen av noen "mystiske" som folk trenger å vite for å bli frelst. Men med sinnet er de ikke i stand til å motta denne kunnskapen. Det er nettopp fordi åpenbaringens innhold er et transcendent vesen som uendelig overgår den naturlige erkjennelses muligheter, at behovet oppstår for en slik form for kommunikasjon mellom Gud og mennesket. Kommunikasjon i seg selv blir i kristen filosofi forstått som prosessen med at Gud overfører sin "hemmelighet" til mennesker, som en handling av guddommelig selvavsløring gjennom profetene og apostlene i Den hellige skrift (Bibelen).

Kristen apologetikk, som sørger for utfoldelse av åpenbaring i tid, anerkjenner muligheten og retten til å tolke innholdet fra kirkens side. Og kirken selv blir sett på som den eneste og aldri feilaktige tolken av den. Anerkjennelsen av Kirkens enerett til å tolke innholdet i åpenbaringen er formalisert i anerkjennelsen av en slik form for åpenbaring som Hellig Tradisjon, nedfelt i Hellig Tradisjon. Denne trenden er mest utviklet i ", Den katolske kirke, hvor ikke bare kirkefedrenes skrifter, resolusjonene fra de første syv økumeniske råd (ortodoksi), men også pavens dokumenter begynte å bli betraktet som hellig tradisjon. Dogmet om pavens ufeilbarlighet var en logisk fortsettelse og fullføring av denne praksisen.

En viktig måte for Gud å formidle sin hemmelighet er direkte kommunikasjon, Guds inntreden i en person gjennom mystisk intuisjon. Åpenbaring er i dette tilfellet forstått som en direkte kontemplasjon av Gud, assimilering av "hemmeligheten" i kraft av dens selvbevis. Denne åpenbaringsmetoden, i henhold til ortodokse kristne ideer, er de helliges privilegium, så vel som de som gjennom spesiell innsats på et tidspunkt forstår hellighetens tilstand.

Relasjonisme forutsetter kristne filosofers holdning til det opprinnelige tankematerialet, ikke som et resultat av en teoretisk studie av mennesket, men som en evig og uforanderlig sannhet mottatt utenfra, ferdiglaget, som folk må akseptere i kraft av autoriteten til en som det mottas fra - Gud, menigheten. En slik tilnærming fører uunngåelig til en autoritativ, dogmatisk type tenkning. Det karakteristiske øyeblikket for kristne ideologers holdning til innholdet i deres mentale materiale er troens holdning, som ikke bare uttrykker tillit til autoritet eller enighet med den, men fullstendig underkastelse til den, eliminering av ens egen kritiske tanke, undertrykkelse av enhver mulighet for tvil.

Teosentrisme, som den mest trekk Kristent verdensbilde gjennomsyrer alle deler av filosofisk teori: læren om væren – ontologi, læren om mennesket – antropologi, kunnskapslæren – epistemologi og læren om historisk utvikling – eskatologi. På ontologifeltet avsløres teosentrismen gjennom kreasjonismens prinsipp, i antropologien – gjennom antropologismens prinsipp, i epistemologien – gjennom prinsippet om likhet med Gud, i historiefilosofien – gjennom prinsippet om forsyn og eskatologisme. La oss gi Kort beskrivelse disse grunnleggende punktene i det kristne verdensbildet.

Kreasjonisme. I følge kristen lære skapte Gud verden av "ingenting", skapte den ved en handling av sin vilje, takket være sin kraft. Guddommelig allmakt fortsetter å støtte verdens eksistens hvert øyeblikk. Opprettholdelsen av verdens eksistens er den konstante skapelsen av den igjen av Gud. Hvis Guds skaperkraft opphørte, ville verden umiddelbart vende tilbake til ikke-eksistens.

I motsetning til de gamle gudene, som var relatert til naturen og ofte identifiserte seg med den, står den kristne Gud over naturen, på den andre siden av den, og er derfor en transcendent Gud. I det kristne verdensbildet er altså det aktive skapende prinsippet så å si trukket tilbake fra naturen, fra kosmos og overført til den transcendente kraften – Gud. Gud blir behandlet som et absolutt skapende prinsipp. Alle egenskapene som de eldgamle greske filosofene har tillagt å være, tilskrives ham: han er evig, uforanderlig, selvidentisk, er ikke avhengig av noe annet og er kilden til alt som eksisterer. Imidlertid har kristen filosofi, som nevnt tidligere, en åndelig og moralsk orientering, orienterer en person mot sjelens frelse. Derfor er kristen ontologi bygget på prinsippet om at Gud ikke bare er det høyeste vesen, men også det høyeste Gode, den høyeste Sannhet og den høyeste Skjønnhet.

Antroposentrisme. I konteksten religiøst syn, er et sett med synspunkter som bekrefter menneskets eksklusive rolle blant Guds skaperverk. I følge kristen lære skapte Gud ikke mennesket sammen med alle skapninger, men hver for seg ble en spesiell skapelsesdag tildelt ham. Kristne filosofer understreker menneskets spesielle posisjon i verden. Hvis alle andre materielle systemer bare er skapninger, så er mennesket

Skapelsens krone. Han er universets sentrum og skapelsens endelige mål. Dessuten er han et vesen som dominerer jorden.

Den høye statusen til menneskelig eksistens bestemmes av den bibelske formelen «mennesket er Guds bilde og likhet». Hva er egentlig egenskapene til Gud som utgjør essensen av menneskets natur? Det er klart at verken allmakt, uendelighet eller begynnelsesløshet kan tilskrives mennesket. Kristen teologi gir et utvetydig svar på dette spørsmålet: Menneskets guddommelige egenskaper er fornuft og vilje. Det er fornuft og fri vilje som gjør en person til et moralsk vesen og en representant for Gud i denne verden, en fortsettelse av guddommelige gjerninger. Mennesket er i likhet med Gud gitt evnen til å uttrykke dommer, til å skille mellom godt og ondt. Fri vilje lar en person ta et valg til fordel for godt og ondt. De første menneskene - Adam og Eva

Vi tok dette valget dårlig. De valgte det onde og begikk dermed fallet. Fra nå av viste menneskets natur seg å være ødelagt, han blir stadig påvirket av fallet. Derfor definerer kristne tenkere menneskets natur som dobbelt. Den menneskelige naturs dualitet er det viktigste trekk ved hele det kristne verdensbildet. Denne bifurkasjonen av mennesket, den største middelalderfilosofen Augustin, kalte "sjelens sykdom", dens ulydighet mot seg selv, det vil si mot det høyeste prinsippet. I følge det kristne verdensbildet er en person på egen hånd ikke i stand til å overvinne sine syndige tilbøyeligheter. Han trenger konstant guddommelig hjelp, handlingen av guddommelig nåde. Forholdet mellom natur og nåde er det sentrale temaet i kristen antropologi – læren om mennesket.

Providentialisme og eskatologi. I hjertet av det kristne historiebegrepet ligger ideen om en konstant og nødvendig forbindelse mellom mennesket og Gud. Mennesket tolkes som skapt av Gud, frelst av Kristus og bestemt til en overnaturlig skjebne. Den historiske prosessen i denne tilnærmingen er

et som avsløringen av det guddommelige-menneskelige forholdet, preget på den ene siden av forfallet, regresjon forårsaket av menneskets fall og fremmedgjøring fra Gud, og på den andre siden av menneskets oppstigning til Gud. Historiens hovedoppdrag karakteriseres som frelsende, forløsende, utprøvende og oppbyggende. Med denne tilnærmingen får den historiske prosessen så å si to dimensjoner: horisontal og vertikal. Det horisontale karakteriserer den historiske prosessen med tanke på dens interne utvikling:

menneskers aktiviteter, dem kamp om makt, for forbedring av velvære, etc. Vertikal - karakteriserer innvirkningen på den historiske prosessen av Guds handling, hans inngripen i kurset historisk utvikling. Det kristne verdensbildet er grunnleggende forsynsmessig. Verden utvikler seg ikke av seg selv, men i henhold til Boyasiys forsyn. Ifølge dette verdensbildet strekker Guds forsyn seg til hele verden rundt og gir naturlige og sosiale prosesser en meningsfull og målrettet karakter. I historiefilosofien hevder forsynet at den guddommelige planen forhåndsbestemmer menneskenes historie, den bryter gjennom alle hendelser og fakta. Det gjenstår for mennesker å enten bidra til gjennomføringen av denne planen, og dermed arbeide for verdens og menneskets frelse, eller å motsette seg den, som Gud utsetter mennesker for alle slags straffer.

Providentialisme er uløselig forbundet med eskatologi - læren om verdens ende. Historien i det kristne verdensbildet er fremstilt som en hensiktsmessig prosess rettet av Gud mot et forutbestemt mål - Eschatons rike ("Guds rike"). Kristne tenkere fremstiller «Guds rike» som en sann, vakker og perfekt verden, der en person vil være i fullstendig forening med Gud. Å oppnå "Guds rike" er det endelige målet og meningen med menneskets eksistens. Denne posisjonen er grunnlaget for det kristne verdensbildet og er anerkjent av alle områder av kristen filosofi og teologi. Forskjeller mellom dem begynner når det gjelder tolkningen av dette "riket" og veiene som fører til det. I hvilken grad og under hvilke forhold er det mulig å skape «Guds rike» under jordiske forhold, i historisk tilværelse. Er en person til en viss grad i stand til av egen styrke, uten guddommelig handling, å forberede "Guds rike", etc.

Kunnskap som gudslikhet. Mystikk og skolastikk Siden i det kristne verdensbildet er målet og meningen med kunnskap ikke gitt av menneskers materielle behov og ikke av tørst etter selvforbedring, men av behovet for "sjelens frelse", er det endelige målet for menneskelig kognitiv innsats. anerkjent ikke

kunnskap om den objektive verden - natur og historie, og tilegnelse av en person gjennom prosessen med å kjenne sitt opprinnelige "førsyndige" utseende, få "Guds bilde og likhet". En av de viktigste bestemmelsene i kristen filosofi er tolkningen prosessen med erkjennelse som gudslikhet. Den kristne kunnskapsteorien er basert på den bibelske ideen om den radikale mangelen på uavhengighet og underlegenhet av menneskets natur. Fra kristen ideologis ståsted er det bare Gud som kan være et fullverdig subjekt for aktivitet og erkjennelse. Mennesket er på den annen side et vesen som stammer fra Gud, og alene av denne grunn er det ute av stand til erkjennelse.

I følge det kristne synet, selv i sin opprinnelige, «førsyndige» tilstand, var mennesket fullstendig avhengig av Gud. Det særegne ved denne "pre-syndige" tilstanden, ifølge beskrivelsene til kristne filosofer, er at en person ikke levde på egen hånd, men på en guddommelig måte, var i enhet med Gud, var involvert i det overnaturlige. Essensen av syndefallet ligger, etter deres mening, nettopp i det faktum at en person atskilt fra Gud, ønsket å leve i henhold til sine egne prinsipper og normer, ønsket å bli lik Gud, med andre ord, et fritt gjenstand for aktivitet og kunnskap. Assimilering til Gud, en persons tilegnelse av et guddommelig bilde og likhet igjen tolkes av ortodoks kristen ideologi som en persons avvisning av sine påstander, av hans subjektivitet, av hans "jeg". Gud-likhet er ikke noe annet enn menneskets selvfornektelse, en fullstendig overgang til menneskets underkastelse til Gud.

Formen for en slik overgang, ifølge kristne tenkere, er tro. Samtidig tyr de til en ganske utvidet tolkning av fenomenet tro. Tro tolkes av dem som en universell dimensjon av menneskelig bevissthet, subjektivitet, spiritualitet, som uttrykker en rasjonelt ugjennomsiktig holdning til virkeligheten. Tro tolkes både som en psykologisk holdning, selvtillit, forpliktelse til noe, og som en tro på det overnaturlige, som en religiøs tro. Ved å bruke den første betydningen av begrepet "tro", anser kristne filosofer tro som en spesiell, overnaturlig, kognitiv og ideologisk posisjon for subjektet. I følge dem undervisning, tro har dype følelsesmessige og viljemessige grunnlag og er psykologisk primær i forhold til diskursiv tenkning. "Hvis du ikke tror, ​​vil du ikke forstå... Kunnskap formidlet av tro er den mest pålitelige," sier Clement av Alexandria. Alle som søker sannhet, mener han, må gå ut fra noen innledende bestemmelser som bestemmer utviklingen av søket hans, innta en viss kognitiv og verdenssynsposisjon, tro på noe. Tro, som en bevissthetsholdning, identifiseres av kristne filosofer med religiøs tro. Det tolkes som en form for enhet mellom mennesket og Bo

gom, som en kanal der Gud påvirker en persons kognitive evner, helbreder, befrukter og forbedrer dem.

Stillingen om en persons radikale mangel på uavhengighet, som et erkjennelsessubjekt, får det høyeste uttrykket gjennom introduksjonen av den guddommelige nådes handling i den kognitive prosessen. Karakteriseringen av Gud som mystisk kjærlighet - nåde i kristne systemer er ikke mindre, og ofte mer betydningsfull enn definisjonen av ham som fornuft. Guddommelig nåde fremstår i kristen epistemologi som det viktigste drivende prinsippet og regulatoren av kognitiv aktivitet. Behovet for å bruke denne faktoren i den kognitive prosessen forklares av kristne filosofer ved at en person på grunn av sin naturs "syndighet" av seg selv ikke kan bli som Gud.

For å forklare mekanismen for guddommelig intervensjon i den kognitive prosessen bruker kristne filosofer ofte lyssymbolikk, som presenteres i konsentrert form i den s.k. teorier om opplysning eller innsikt. Denne teorien ble lånt av kristne tenkere fra nyplatonismen og deles i ulik grad av de fleste skoler innen kristen filosofi og teologi.

I følge denne teorien erkjenner sinnet til slutt verden ikke i kraft av sine egne potensialer, men ved hjelp av guddommelig lys, en mystisk utstrømning av en guddom som opplyser både tingene selv og menneskelig tenkning. Uten dette lyset, hevder kristendommens ideologer, ville essensen av objektet forbli ubelyst, skjult for sinnet. Guddommelig lys opptrer i kristne filosofers systemer til en viss grad som en figurativ representasjon, et symbol, men samtidig er det ofte knyttet ekte, fysisk mening til dette symbolbildet.

Læren om guddommelig penetrasjon i menneskelig kunnskap er grunnlaget for et av de største områdene innen middelalderfilosofi - mystikk. Denne doktrinen har sitt opphav i systemet til den største representanten for middelalderfilosofien, Augustine Aurelius (354-430). I følge Augustins lære er hele verden gjennomsyret av fornuften, logos, som inneholder lysets natur, siden det har en felles årsak til dets forekomst - Gud. Men, hevdet Augustin, inneholder verken ting eller menneskesjelen lys i seg selv. De lyser med reflektert lys. Alt er synlig, alt er virkelig bare gjennom Gud. Gud " - det er Sol-Tse, som ikke i seg selv er synlig, men som gjør alt annet synlig. All kunnskap blir realisert gjennom stråler av guddommelig lys. Det skapte lyset gjør det mulig å kjenne kroppslige ting, fornuftens lys - forståelige objekter, nådens lys - åpenbaringens sannhet.

Mystikken fant sitt mest slående uttrykk i den ortodokse tradisjonen til Johannes teologen, Basil den store, Gregor av Nyssa;

i katolikken - Bernard av Clairvaux; Giovanni Fidanza (Bona Ventura).

Mystikk lærer at mennesket før syndefallet var et vesen av en åndelig, lysende substans. Fallet førte til at han mistet sin opprinnelige essens, ble kastet inn i verden av sensuell eksistens. Nå, i prosessen med "frelse", må en person gi avkall på alt kroppslig, "verden", og vende tilbake til sitt tidligere lys åndelige utseende. Denne prosessen inkluderer tre stadier: den første er rensingen av sjelen fra sensuelle lidenskaper og vedlegg (katarsis); den andre - sjelens opplysning med visdom - det forståelige lyset av guddommelige sannheter;

og den tredje - belysning, mystisk ekstase, sammenslåingen av mennesket med Gud. Alle disse tre trinnene er uløselig knyttet til hverandre.

katarsis betraktet i mystiske systemer som en forutsetning for opplysning. For at en person skal kunne oppfatte det guddommelige lyset, må han vende tilbake fra den falne tilstanden til tilstanden av urrenhet. Katarsis rolle er å gjenopprette i mennesket det guddommelige bildet som er skjult av fallet. Renseprosessen krever stor asketisk innsats. Til syvende og sist skulle denne prosessen, ifølge kristne mystikere, være dematerialiseringen av mennesket, dets forsakelse av alt jordisk. Etter å ha kastet av seg de tidligere kroppsdekkene, som har blitt tunge og dratt ned, får sjelen muligheten til å ta på seg nye klær av lys, som på grunn av sin letthet vil dra den oppover. Dermed går en person inn i et nytt stadium av gudslikhet - opplysningsstadiet. På dette stadiet skjer en gradvis oppstigning av sinnet fra de lavere manifestasjonene av "lysenergi" til høyere.

Til slutt må denne prosessen kulminere i direkte kommunikasjon mellom Gud og mennesker. Det ytre uttrykket for menneskets stadig økende enhet med Gud er mystisk ekstase - guddommelig belysning. I mystikkens systemer blir den behandlet som en manifestasjon av sannhetens bevissthet i dens selvbevis. Sjelen i belysningsøyeblikket betrakter ikke bare den forståelige virkeligheten, men også lyset selv, det vil si at den ser Gud selv – kilden til alt lys – i sin ukroppslige essens. På det høyeste stadiet av sjelens oppstigning til Gud, vender sjelen tilbake til sin opprinnelige form, dvs. "Guds bilde og likhet." Først da, i henhold til mystikernes begreper, smelter en person fullstendig sammen med Gud.

Sammen med mystikk hadde skolastikk (fra latin schola eller skole) stor innflytelse i middelalderens filosofi. Og dette begrepet kan oversettes som "skolefilosofi", det vil si en filosofi som er tilpasset for å lære folk det grunnleggende om det kristne verdensbildet. Skolastikkform

Det fant sted i perioden med absolutt dominans av kristen ideologi i alle sfærer av det offentlige liv i Vest-Europa. Når, med F. Engels ord, «menighetens dogmer ble samtidig politiske aksiomer, og bibeltekstene fikk rettskraft i enhver domstol».

Skolastikken er arvingen som viderefører tradisjonene til kristen apologetikk og Augustin. Dens representanter søkte å skape et sammenhengende system av det kristne verdensbildet, der det ble bygget et hierarki av værensfærer, som kirken lå på toppen av. Ved å overgå de tidlige kristne tenkerne når det gjelder bredden i dekning av problemer og opprettelsen av grandiose systemer, tapte skolastikkene betydelig for dem i originaliteten til problemløsning og kreativ tilnærming. Et av de mest karakteristiske trekkene ved den skolastiske tenkemåten er autoritarisme. Skolastikere bryr seg i hovedsak ikke om opprinnelsen til visse bestemmelser som de opererer med. Det viktigste - hvis bare de ble godkjent av kirkens myndighet.

Autoritarisme - karakteristisk trekk ved hele den religiøse tenkemåten. Men representantene for tidlige patristikere - apologeter - anerkjente den absolutte autoriteten til "Den hellige skrift", de selv opprettet deretter kirken. Epigonene deres la til dette autoriteten til "menighetens fedre" selv. Mulighetene for kreativitet med et slikt dobbelttrykk reduseres til et minimum. Det kreative potensialet til skolastikkene går inn i sfæren av formell logisk forskning.

Som forskere fra middelalderen bemerker, bidro en rekke faktorer til nedgangen i nivået på filosofisk forskning i skolastikken. Den viktigste blant dem er sammenbruddet av slavesystemet og etableringen av den føydale produksjonsmåten. Overgangen fra slavesystemet til det føydale systemet i landene i Vest-Europa er ledsaget av en nedgang i økonomisk aktivitet. Selvforsørgende jordbruk ble etablert i disse landene, håndverk falt i forfall, handel ble redusert, folkerike og livlige byer falt i forfall. Med tilbakegangen av byer fanget regresjon alle områder av kulturen: litteratur, kunst, vitenskap. Filosofien har blitt fratatt de nærende saftene som den hentet fra utviklingen av vitenskapelig kunnskap. Ikke liten betydning var det faktum at mengden av litterære, vitenskapelige og filosofiske kilder arvet fra antikken, tilgjengelig for europeisk filosofi fra tidlig middelalder, var ekstremt begrenset.De viktigste filosofiske verkene til de gamle ble enten helt tapt eller glemt.

En viss rolle i å senke det teoretiske nivået i middelalderfilosofien ble også spilt av det faktum at ran-Wei patristikk og skolastikere sto overfor forskjellige oppgaver. Representanter for de tidlige patristikkene deltok aktivt i etableringen av grunnlaget for doktrinen, inngikk stadig polemikk med kjettere og hedninger. Skolastikerne handlet i det øyeblikket kirken styrket sin

posisjoner og kristendom inntok en eksklusiv plass i det føydale samfunnets liv. I denne perioden ble dannelsen av dogmer i bunn og grunn fullført, og skolastikkens innsats var først og fremst rettet mot å klargjøre og systematisere troens uforanderlige posisjoner, bringe dem i en slik orden at det ville være lettere å undervise og lære.

Utviklingen av skolastikkens filosofi foregikk hovedsakelig innenfor rammen av formell logisk skjematikk. Fullført i hoveddelene av materialet, måtte de behandle og presentere i skjemaene til aristotelisk-stoisk logikk. Skolastisk intellektualisme bringer innhold i offerform. Dens representanter streber etter å erstatte studiet av virkeligheten med prosedyren for definisjoner, de gir uendelige definisjoner og distinksjoner. Den kjente forskeren i antikkens filosofi, Windelband, gir følgende karakterisering av den skolastiske metoden. «Skolastikk diskuterer, systematisk beviser, utleder konsekvenser i det uendelige, uten å sjekke grunnlaget. All deres logikk er redusert til en syllogisme. Misbruk av syllogismer innebærer smålighet, lidenskap for splittelser og underinndelinger, reduserer logisk resonnement til verbal mekanikk, fremmer overdreven forsiktighet i det ytre uttrykket av tanker til skade for tanken selv. (Vindelband V. History of Philosophy.- SPb., 1898.- FRA. 36).

Religiøs intellektualisme og religiøs anti-intellektualisme. Forholdet mellom fornuft og tro.

Striden mellom representanter for skolastikk og mystikk om de mest effektive virkemidlene for å introdusere mennesker for religion på filosofi- og teologinivå, resulterte i en strid om de beste formene og metodene for å beskytte og underbygge det kristne verdensbildet. Ulike tilnærminger til å løse disse problemene har formulert to hovedtrender: religiøs intellektualisme og religiøs anti-intellektualisme.

I religiøs intellektualismeønsket om å stole på det rasjonelle prinsippet i menneskelig bevissthet, å appellere til sosial og intellektuell erfaring, og sunn fornuft kommer tydelig til uttrykk. Målet med intellektualisme er å utvikle i en person en bevisst oppfatning av religiøse dogmer, basert ikke bare på autoritet, men også støttet av fornuftige argumenter. Representanter for intellektualisme tillater til en viss grad deltakelse av fornuft og midlene for teoretisk analyse og evaluering knyttet til det i menneskers religiøse liv. De streber etter å sette fornuften i troens tjeneste, for å forene vitenskap og religion, for å utnytte mulighetene til rasjonelle virkemidler for å påvirke en person.

I motsetning til religiøs intellektualisme, representanter religiøs anti-intellektualisme De mener at den rasjonelle tilnærmingen til religion, som inneholder øyeblikket av tvang og forpliktelse for Gud, utelukker det kreative prinsippet, frihet, vilkårlighet, allmakt. Guds handlinger, fra anti-intellektualistenes synspunkt, er ikke underlagt fornuftens lover. Gud er helt fri, hans handlinger er absolutt uforutsigbare. På veien til Gud er fornuften en hindring. For å komme til Gud, må du glemme alt du visste, å glemme selv generelt at det kan være kunnskap. Anti-intellektualisme dyrker blind og tankeløs tro blant tilhengere av religion.

Kampen mellom religiøs intellektualisme og religiøs anti-intellektualisme går som en rød tråd gjennom hele middelalderfilosofiens historie. Men på hvert spesifikt historisk stadium av historien hadde denne kampen sine egne karakteristikker. Under dannelsen av kristen apologetikk ble det utført på spørsmål om holdning til antikkens kultur generelt og til antikkens filosofi, som et teoretisk uttrykk for denne kulturen, spesielt. Representanter for anti-intellektualismen tok en negativ posisjon i forhold til gammel kultur. De forsøkte å diskreditere det i øynene til sine tilhengere som falske, motstridende natursyn, som førte folk bort fra deres sanne hensikt – «frelsen av deres sjeler».

Anti-intellektualismens negative posisjon i forhold til gammel kultur ble delvis forklart med at i de kristne samfunnene på det første stadiet var det absolutte flertallet analfabeter, dårlig utdannede mennesker. Den posisjonen som sannheten forkynte i kristendommen – fullstendig og endelig, tilstrekkelig til å løse alle problemene ved menneskelig eksistens – tilfredsstilte til en viss grad dens tilhengere og sikret kristendommens funksjon i samfunnet. Kristendommens ideologer søkte imidlertid stadig å utvide den nye religionens sosiale grunnlag. De ønsket å vinne over de utdannede lagene i det romerske samfunnet: patrisierne, intelligentsiaen. Løsningen av dette problemet krevde en endring i politikken mot gammel kultur, en overgang fra konfrontasjon til assimilering.

Representanter for intellektualismen mente at konseptuelt rasjonelle påvirkningsmidler ikke skulle kastes til side, og enda mer overlates i hendene på fiender. De må settes i kristendommens tjeneste. Som bemerket av V. V. Sokolov, skisserte Justin allerede en forsonende linje i forhold til hellenistisk filosofi (Se: Sokolov VV middelalderfilosofi.- M; 1979 – S. 40).

Orientering mot å bli kjent med gammel kultur finner sitt høyeste uttrykk i det utviklet av Augustin teorier om harmonien mellom tro og fornuft. Augustin ber om anerkjennelse av to

måter å introdusere mennesker for religion på: konseptuelt rasjonelt (logisk tenkning, prestasjoner av vitenskaper og filosofi) og irrasjonelle (autoritet til kirkens "Hellige Skrift", følelser og følelser). Men disse veiene, fra hans synspunkt, er ulik. Augustin prioriterer ubestridelig irrasjonelle midler. "Ikke ved menneskelig lære, men ved indre lys, så vel som ved kraften til den høyeste kjærlighet, kunne Kristus vende mennesker til den frelsende tro." I følge Augustins synspunkter innebærer ikke religiøs tro rasjonell begrunnelse i den forstand at for å akseptere visse religionsbestemmelser, er det nødvendig å vite, forstå og ha bevis. I det religiøse livets rike bør man ganske enkelt tro uten å kreve noe bevis.

Samtidig er Augustin tydelig klar over den viktige rollen som rasjonelle påvirkningsmidler spiller. Derfor anser han det som nødvendig å styrke troen med fornuftens bevis, han tar til orde for en intern forbindelse mellom tro og kunnskap. Sjelens helbredelse, ifølge ham, brytes ned i autoritet og fornuft. Autoritet krever tro og forbereder en person på fornuft. Fornuft fører til forståelse og kunnskap. Selv om fornuften ikke er den høyeste autoriteten, er den kjente og avklarte sannheten den høyeste autoriteten. Fornuft lydig mot religion og tro støttet av fornuftige argumenter - slik er idealet for augustinsk apologetikk. Imidlertid bør det bemerkes at teorien om harmonien mellom tro og fornuft presentert av Augustin ikke åpner for muligheten, i det minste til en viss grad, for å gjøre troen avhengig av fornuften. Den avgjørende betydningen i hans system er uten tvil gitt til åpenbaring.

Augustin skapte sin teori om harmonien mellom tro og fornuft i IV-V århundrene. i den tidlige perioden av kristen historie. PÅ XI-XIIårhundrer i kampen for ideologisk herredømme i samfunnet, begynner innflytelsen som oppsto i dypet av føydalkulturen å øve en stadig økende innflytelse fri tenking. Fremveksten av middelalderens fritenkning er assosiert med en rekke objektive faktorer: separasjonen av håndverk fra bondeøkonomien og utviklingen av byer på dette grunnlaget, som gradvis blir en vesentlig faktor i middelalderens liv. En sekulær kultur begynte å ta form i byene. En av de viktigste konsekvensene av denne faktoren er at kirken har sluttet å være den absolutte bærer av utdanning og utdanning. I forbindelse med utviklingen av håndverk og handel blant bybefolkningen øker behovet for kunnskap om juss, medisin og teknologi. Det er private lovskoler som er under kontroll av kirken, bystyret.

Middelalderens fritenkning tar form som en bevegelse for avsakralisering av visse områder menneskelig liv , for anerkjennelse av deres autonomi i forhold til religion og kirke. Representanter for middelalderens fritenkende Pierre Abelard (1079 - 1142), Gilbert Porretansky (ca. 1076 -1154), Siger

Brabant (ca. 1235 - 1282), Boethius Daccia og andre avviste ikke religion. Dette var umulig under de vesteuropeiske forholdene i den perioden og passet ikke deres humør som troende kristne. Derfor anerkjente de eksistensen av en overnaturlig orden under ledelse av en overnaturlig Gud. I sine skrifter refererer middelalderens fritenkere stadig til autoriteten til «Den hellige skrift», «kirkens fedre». Samtidig forsvarer de menneskesinnets rettigheter og muligheter, den maksimale uavhengigheten til rasjonell-filosofisk forskning og undergraver derved objektivt grunnlaget for åpenbaringsdogmatisme.

De første trinnene i middelalderens fritenkning er forbundet med dialektikkens inntrengning i det religiøse dogmet som vitenskapen om lovene for korrekt tenkning. En fremtredende representant for denne perioden er Pierre Abelard. I perioden med den teologiske autoritarismens absolutte dominans gjorde Abelard et forsøk på å heve stemmen til forsvar for den filosofiske fornuften. Den første premissen for Abelards konsept er identifikasjon av Kristus med Logos. "Kristus er både Logos (ord, resonnement) og visdommen til faren - Sophia. Og akkurat som navnet "kristne" oppsto fra Kristus, så fikk logikken navnet sitt fra Logos. Dens tilhengere er jo mer virkelig kalt filosofer, jo mer sanne elskere av denne høyere visdommen er de. Denne største visdom på det høyeste stadiet, når den er kledd i vår natur for å opplyse oss fra verdslig kjærlighet til kjærlighet i forhold til seg selv, gjør oss selvfølgelig like kristne og sanne filosofer ... Herren Jesus Kristus selv beseiret Jøder i hyppige stridigheter og undertrykte deres baktalelse både ved å skrive og meditere, ved bevis for å styrke troen på seg selv, ikke bare ved kraften av mirakler, men spesielt ved kraften av ord ... Vi må tiltrekke oss tro ved hjelp av rimelige bevis , de som søker visdom ... " (Abelard P. Innvending mot en viss uvitenhet innen dialektikk / / Anthology of world philosophy. V4-htt.T. 1.- S. 802). Abelards vurdering av fornuftens rolle i det religiøse livet kan være enda mer beskjeden enn Klemens eller Augustin, men på 1000-tallet hørtes det ekstremt revolusjonerende ut, og ikke minst for denne vurderingen ble Abelard utsatt for alvorlig forfølgelse.

De rasjonalistiske øyeblikkene til middelalderens fritenknings ideologi fant sitt høyeste uttrykk i teorier om to sannheter eller "dobbel sannhet". Denne teorien overfører problemet med forholdet mellom tro og fornuft, religion og kunnskap til sfæren av forholdet mellom teologi og filosofi. Hovedbetydningen av teorien om "to sannheter" er å bekrefte vitenskapens og filosofiens uavhengighet fra teologiens religiøse dogmer.

I middelalderens tankegang fantes det forskjellige versjoner av teorien om "to sannheter", en av dem, representert ved Chartres-skolen, ble redusert til å hevde forskjeller i teologiens emne og metoder.

gies på den ene siden, vitenskap og filosofi på den andre. Teologi ble gitt området overnaturlig, vitenskap og filosofi - kunnskapsområdet knyttet til den naturlige verden. Sannheten om overnaturlig åpenbaring, i kraft av autoriteten til "Den hellige skrift" og kirken, må aksepteres på tro. Filosofi i sin studie er avhengig av fornuft og erfaring. Hovedinnsatsen til representantene for Chartres-skolen var rettet mot å bevise posisjonen om at det ikke er noen motsetninger mellom teologi og filosofi på grunn av forskjellen i deres fagområder og metoder, selv om teologien ble gitt utvilsomt forrang.

Versjonen av teorien om "to sannheter" presentert av de latinske avveroistene Siger fra Brabant til Boethius av Daccia ser mer radikal ut. Representanter for denne retningen av frie formodninger opererer under nye historiske forhold. På dette tidspunktet ble verkene til Avicenna Alfarabi, Maimonnid, Ibn Gebrol, en rekke verk av arabisktalende vitenskap - medisin, astronomi, matematikk, optikk - oversatt til latin. En enda større rolle ble spilt av oversettelsene til de gamle filosofene Platon, Plotinus, Proclus. Av spesiell betydning var oversettelsen av Aristoteles' metafysikk.

I motsetning til representantene for Chartres-skolen, kjemper Siger fra Brabant og Boethius av Daccia allerede, om mulig, for den fullstendige autonomien til vitenskapelig og filosofisk kunnskap og kommer til erkjennelsen av muligheten for en fullstendig motstand mot teologi og filosofi på en rekke av viktige saker. I selvlæring Om Numetrisk Unity of Mind Seeger fra Brabant fremmet ideen om verdens evighet og fornuftens evighet som en naturlig egenskap ved mennesket. I følge Seegers lære gir det universelle og evige sinnet tilstrekkelig kunnskap om verden til enhver person, siden han er involvert i dette sinnet. individuell person kan feile, sinnet som sådan tar aldri feil. I hovedsak uttrykker dette tillit til den objektive verdien av menneskelig kunnskap, akkumulert gjennom århundrene og verifisert av folks erfaring. Dataene om vitenskap og forskning av det menneskelige sinn, ifølge Seeger, er så å si utenfor troens sfære, basert på tanke- og naturlovene. Et viktig middel for å underbygge autonomien til den konseptuelt-rasjonelle sfæren var de latinske avveroistenes vektlegging av religiøse dogmers irrasjonelle natur, umuligheten av å underbygge den ved hjelp av fornuft, og motstanden mot selve vitenskapens prinsipper. ,

De katolske teologene fikk i oppgave av kirkens ledelse å utvikle virkemidler for å motvirke den frie tankens påvirkning, og samtidig ta hensyn til vitenskapens og filosofiens økte autoritet. På den beste måten, sett fra kirkens synspunkt, løste Thomas Aquinas (1225 - 1274) dette problemet. Læren til Thomas Aquinas like etter hans død ble anerkjent som offisiell

katolisismens lære. Hjørnesteinen i hele det enorme filosofiske og teologiske systemet til Thomas Aquinas er en ny, sammenlignet med Augustin, versjon av teorien om harmonien mellom tro og fornuft. Aquinas forkynte at tro ikke skulle motsi fornuften, at noen grunnleggende bestemmelser i dogmet kan rettferdiggjøres rasjonelt. For eksempel er sinnet i stand til å bevise dogmene om Guds eksistens, om verdens skapelse, om sjelens udødelighet osv. Til syvende og sist er sinnet og troen rettet mot kunnskapen om den samme sannheten - Gud , men de gjør det på forskjellige måter. Fornuften hviler på vitenskap og filosofi, tro på teologi. Muligheten for harmoni mellom fornuft og tro er basert på at Gud åpenbarer seg for mennesket på to måter: naturlig – gjennom den skapte verden og overnaturlig – gjennom åpenbaring. Vitenskap og filosofi ved hjelp av fornuft, å kjenne den skapte verden, kommer til ideen om Guds eksistens og Guds kontroll over alle prosesser i denne verden. Teologi, basert på overnaturlig åpenbaring inneholdt i Bibelen og kirkens beslutninger, lar en person akseptere de viktigste sannhetene i trosbekjennelsen.

Thomas Aquinas anerkjente muligheten for tilfeldigheter av konklusjoner som en person kommer til på grunnlag av fornuft og tro, og understreket samtidig at de ikke kan og bør motsi hverandre. Fornuft og tro er fundamentalt forskjellige veier til sannhet. Grunnlaget for å akseptere fornuftens sannheter er deres indre overtalelsesevne, beviset på alle innledende påstander, mens grunnlaget for å akseptere troens sannheter er autoriteten til Gud som forkynte dem. Resultatet av sinnets aktivitet er kunnskap. Resultatet av troens virksomhet er en trosbekjennelse. Kunnskap er området for åpenbare og bevisbare sannheter, og tro er området for ikke-åpenbare og ubeviselige.

En og samme sannhet kan ikke kjennes og tro på samtidig. En person vet enten sikkert om noe, eller han tar det for tro. Enighet med fornuftens sannheter er en konsekvens av logisk nødvendighet, enighet med troens sannheter er en handling av fri vilje. Etter å ha gjort et klart skille mellom fornuft og tro, skilte Thomas Aquinas vitenskap og filosofi fra teologi og underbygget derved deres relative uavhengighet. Men relativ uavhengighet, ifølge Aquinas, innebar på ingen måte en fullstendig adskillelse av tro fra kunnskap og kunnskap fra tro. Thomas Aquinas utelukker muligheten for å anerkjenne teorien om to sannheter. I følge hans lære, i vitenskap og filosofi, kan det som er usant, fra et teologisk synspunkt, ikke anerkjennes som sant. I tilfelle av en konflikt mellom Meekdu, er kriteriet om åpenbare sannheter avgjørende, noe som overgår i deres sannhet og verdsetter ethvert rasjonelt bevis. Dermed anerkjente Thomas Aquinas verdien av vitenskapelig kunnskap, rasjonelle bevis, og beholdt samtidig teologiens kontroll over vitenskap og filosofi.

Så, middelaldersk kristen filosofi, mens den opprettholder overholdelse av de grunnleggende prinsippene for den religiøse filosofiske stilen for tenkning og verdenssyn, har kommet en lang vei i utviklingen. Starter med lite volum og ganske enkelt i innhold "Unnskyldning" det endte med opprettelsen av grandiose filosofiske og teologiske systemer, der alle aspekter av filosofisk teori ble reflektert og utviklet: ontologi, epistemologi, historiefilosofi, etikk og estetikk.

Kristendommen, som oppsto i det 1. århundre. n. e i Palestina, den østlige provinsen i Romerriket, allerede i II-III århundrene. var utbredt i hele imperiet og til og med utenfor dets grenser. Det faktum at denne troen nylig ble kalt «en fristelse for jødene, galskap for hellenerne og en ulovlig religion for regjeringen» ble raskt glemt. og allerede i 325, ved dekret fra keiser Konstantin, ble kristendommen erklært som statsreligion i Romerriket. Det antas at keiseren selv ble døpt som et tegn på lojalitet, men likevel, sammen med den nye troen, fortsatte templene til de gamle gudene å fungere.

Etter å ha eksistert (med varierende suksess) i denne rollen i sytti år, i 395, da, etter ordre fra keiser Theodosius den store, de såkalte hedenske religionene ble forbudt under trusselen om døden og alle hedenske templer ble stengt, ble kristendommen en religiøst monopol i et stort imperium. Samtidig, som de ville si nå, begynner terror mot filosofer, erklærte undersåtter av hedenske guder og følgelig kjettere. Men religionen selv hadde ikke skylden. Hva forårsaket så forfølgelsen? Det er et kjent ordtak som sier at historien er skrevet av vinnerne. Det kan suppleres litt – og suppleres ... Var den romerske keiseren oppriktig gjennomsyret av forkynnelsen om universell kjærlighet? Neppe. Mest sannsynlig ble det mer lønnsomt for den seirende siden å styre folket i regi av den nye troen. Og innføringen (nøyaktig introduksjonen, ikke adopsjonen) av kristendommen er ikke et unntak, men bare en bekreftelse på denne dystre regelen. Slik var det i Romerriket, slik det var i Russland, da prins Vladimir "døpte" folket sitt med spyd og sverd, slik var det i den nye verden, da europeiske misjonærer, ledsaget av avdelinger av soldater, veiledet innfødte amerikanere på den "sanne veien". Det er beklagelig å innrømme at menneskehetens historie slett ikke er full av historier om gjensidig kjærlighet og brorskap. Det finnes ikke lenger eldgamle filosofer med deres trang til skjønnhet og forkynnelsen av universelt vennskap og enhet. Og selv en så fredelig religion som kristendommen, klarer noen – og med stor suksess! - å dekke over deres umenneskelige gjerninger. La oss huske Korstog, husk hundrevis av år med inkvisisjonen, for ikke å nevne de mindre triste fakta fra religionshistorien. Selvfølgelig klarte ikke bare kristendommens biografi å være preget av slike bitre øyeblikk. Det skal ikke glemmes at de romerske myndighetene kastet de første kristne inn på sirkusarenaer som mat for løver, dette skjedde også. Selv om slike situasjoner ikke rettferdiggjør det som fulgte.

I 529 stengte keiser Justinian den siste hedenske filosofiskolen, Akademiet. Forresten, hva betyr egentlig ordet "hedenskap", som som regel har en negativ konnotasjon? Det kan antas at ordet «hedenskap» kommer fra ordet «språk», dvs. «det som er i byen», med andre ord, «det de snakker om». Naturligvis var de eldgamle troene og eldgamle filosofiske systemene akkurat det som ble snakket mye om. Så vi ser at det ikke er noe forferdelig eller negativt i dette ordet. Men historien er skrevet av vinnerne...

Læren til den jødisk-hellenistiske filosofen Philo av Alexandria hadde en betydelig innflytelse på dannelsen av kristen filosofi. Spesielt foreslo han en metode for allegorisk tolkning av Bibelen.

Men kristendommens aller første filosofiske ideer finner vi i Det nye testamentets tekster: i Johannesevangeliet og apostelen Paulus' brev. Gnostisisme, Origenes lære, apologetikk og patristikk kan betraktes som de første forsøkene på en filosofisk forståelse av kristendommen.

Den viktigste plassen i kristen filosofi er opptatt av frelseslæren, det vil si måtene å oppnå himmelsk salighet og komme nærmere Gud på.

Johannesevangeliet begynner med omtale av den guddommelige logos - Ordet. Jesus Kristus som messias – verdens frelser – er identifisert med den guddommelige logos.

Apostelen Paulus' brev berører spørsmålet om kristendommens forhold til jødedommen og hedendommen. I Romerbrevet sies det for eksempel at det verken er greker eller jøde, at Jesus kom for å frelse alle. I noen andre epistler sier apostelen Paulus at all hedensk visdom og filosofi ikke er noe før guddommelig visdom, og at hedensk filosofi bare leder troende bort fra den sanne veien som selvfølgelig er angitt i Bibelen. Men samtidig argumenterer apostelen Paulus for at hedningene også skal kunne nå kunnskapen om Gud. Både positive og negative holdninger til kristne til hedensk filosofi er basert på disse motstridende utsagnene.

Begrepet "gnostisisme" kommer fra det gamle greske "gnosis" - "kunnskap". Gnostisisme er preget av en syntese av ulike religioner og filosofier. Oppstår i det 1. århundre i Syria eller Alexandria, i det andre århundre. Gnostisismen ble utbredt, og konkurrerte til og med kristendommen.

Generelt er det tre typer gnostisisme: kristen, hedensk og semittisk-babylonsk. Alle er preget av ideen om et enkelt guddommelig prinsipp, hvorfra, gjennom en rekke utstrålinger, oppstår en hierarkisk organisert verden, ekstremt fjernt fra Gud. Noen ganger er det også et annet prinsipp (som sannsynligvis gnostisismen i utgangspunktet ble fordømt av kirken som en kilde til kjetteri), som er Guds antipode, det er enten materie, eller mørke, eller kaos.

De største representantene for kristen gnostisisme er de som levde i det andre århundre. Basilides og Valentine. Basilides tolket for eksempel Bibelen slik: Den gammeltestamentlige guden Jahve er bare hodet til englene til den såkalte lavere, dvs. himmelen som er synlig for oss. Han er skaperen-demiurgen av vår verden, skapt fra lys og mørke (eller fra godt og ondt). Mennesket er generelt et mørkevesen, men noen mennesker, som bør kalles pneumatikere, besitter sjeler fra den suprakosmiske sfæren.

Messiasens komme til jorden – Jesus Kristus, var ment nettopp slik at pneumatikken – lyse sjeler – kunne få noe som heter gnosis, og frigjøre seg fra den materielle verdens lenker og vende tilbake til himmelen.

Essensen av gnosis er vanskelig både å forstå og å forklare. Som Theodotus trodde, kan det forstås ved å svare på spørsmålene: «Hvem er vi? Hvor er vi? Hvor skal vi? Hvordan blir vi frigjort?" og så videre. Besittelsen av gnosis - som, som vi allerede har forstått, er iboende i svært få mennesker - lar en person kjenne sitt indre selv og gjenopprette indre enhet med den høyere, åndelige, usynlige himmelen.

Levde i II-III århundrer. Filosofen Origenes ble født og bodde lenge i Alexandria. Han studerte filosofi ved skolen til Ammonius, og deretter ledet han selv den filosofisk-kristne skolen i Alexandria, der Klemens av Alexandria tidligere hadde undervist. Det sies at for å unngå syndige kjødelige fristelser, kastrerte Origenes seg selv. Til tross for en slik nidkjær holdning til troen, ble Origenes i 231, fordømt av to synoder, fratatt tittelen presbyter, utvist fra Alexandria. Etter eksilet flyttet han til Palestina og åpnet sin egen skole. Under den antikristne uroen ble han imidlertid arrestert og kastet i fengsel, hvor han døde av tortur.

Origenes utviklet læren om tre betydningsnivåer i Bibelen. Den første betydningen er bokstavelig, eller kroppslig, den andre er moralsk eller åndelig, den tredje, den viktigste, er filosofisk, mystisk eller åndelig. Samtidig, mens han utviklet sin forståelse av Bibelens åndelige betydning, ble Origenes ledet av stoisisme og nyplatonisme, det vil si hedensk filosofi, der han prøvde å finne en begrunnelse for kristne ideer. Tenkeren mente at hedensk visdom er det første skrittet på veien åndelig vekst en person, den nødvendige forberedelsen for oppfatningen av kristendommen, så han begynte å undervise elever på skolen sin med eldgammel filosofi.

Historien til universet beskrevet i Bibelen i forståelsen av Origenes så omtrent slik ut: før tiden skapte, skapte Gud et visst antall åndelige vesener (ånder) og utstyrte dem med moralsk frihet. En av åndene elsket Gud så høyt at han smeltet sammen med Logos og ble dens skapte bærer. Gjennom denne sjelen ble Guds Sønn senere inkarnert på jorden. Alle andre frie ånder begynte å oppføre seg annerledes, som et resultat av at tre typer vesener oppsto: forskjellige engler - de åndene som elsket Gud; demoner - ånder som har vendt seg bort fra Gud; mennesker er ånder i hvis sjel det er etablert en balanse mellom kjærlighet og motvilje mot Gud.

Det endelige målet med Guds skaperverk er at alle ånder finner kjærlighet til Gud. Siden Gud ikke handler med tvang, skapte han den fysiske verden, hvor de falne (demoner) eller de ubestemte (mennesker) faller. I den fysiske verden kan alle som kommer inn i den selv føle hva ondskap er og dens konsekvenser, og ta sitt valg til fordel for godhet og kjærlighet til Gud. Dermed er den fysiske verden et middel for å korrigere de som har kommet seg vill. Vår fysiske verden ble innledet av et uendelig antall slike verdener, og i fremtiden vil det bli flere og flere, inntil alle de tapte åndene elsker Gud og vender tilbake til åndelig verden. Dermed bekreftet Origenes den obligatoriske frelsen for alle, inkludert djevelen, og timeligheten til helvetes pinsler.

Siden læren om Origenes var svært forskjellig fra den senere offisielt aksepterte kristne teologien, er det ikke overraskende at den forårsaket fordømmelse av kirken, og spesielt for ideene om en uunngåelig frelse for alle; eksistensen av et uendelig antall tidligere verdener; preeksistensen av sjeler; om Kristi sjel som en skapt ånd, som setter Kristus under Gud Faderen, mens den offisielle kirken anså dem som likeverdige.

I forbindelse med denne tingenes tilstand ble Origenes i 543, etter ordre fra keiser Justinian, erklært kjetter. Men til tross for dette hadde Origenes lære en betydelig innflytelse på fremtredende skikkelser av den kristne tro, og på middelalderens filosofi generelt.

La oss nå snakke om apologetikk. På gammelgresk betyr ordet "apologetikk" "rettferdiggjørelse". Apologetikk var en trend i kristen filosofi som utviklet seg på 200-500-tallet. og hadde som mål å forsvare den kristne tro. Apologetikk var spesielt relevant fram til 325, før det øyeblikket da kristendommen ble statsreligion i Romerriket, og kristne fra «ulovlige forførere» ble til et eksempel til etterfølgelse. Forsvaret av det kristne trossamfunnet skjedde i tre hovedretninger. Hensikten med den første var å bevise for jødene at Jesu Kristi komme var forutsagt i Det gamle testamente og at kristendommen erstattet jødedommen med Guds vilje. Hensikten med den andre er å gi en akseptabel (dvs. rasjonell og filosofisk) begrunnelse for de såkalte hedningene til den kristne lære. Hensikten med den tredje var å bevise deres lojalitet til regjeringen.

Som historien har vist, for å bevise for jødene at Messias er Jesus Kristus, har kristne ikke lyktes til i dag. Når det gjelder filosofi, ble de faktiske filosofiske ideene først og fremst funnet i de unnskyldningene som var rettet mot hedningene. I prosessen med å løse problemet som ble reist i dem om forholdet mellom fornuft og tro, hedensk filosofi og kristendom, ble det dannet to motstridende synspunkter, som vedvarer den dag i dag.

Patristikk var den religiøse-filosofiske læren til de såkalte kirkefedrene, det vil si filosofene og teologene fra perioden med tidlig kristendom, hvis synspunkter ble ledende i dannelsen av ortodoks kristen teologi. Utviklingen av patristikk skjedde hovedsakelig i III-VIII århundrer.

Den kristne tros dogmer ble vedtatt i løpet av de heftigste debattene på en rekke råd (kongresser av kirkeeliten). Den endelige godkjenningen av dogmer fant sted på det viktigste for kristne Økumeniske råd. Dermed bør det forstås at dogmene til enhver religion bare er meningene til vanlige jordiske mennesker som på et tidspunkt vippet vekten til deres fordel.

De viktigste filosofiske og teologiske problemene som ble diskutert i patristikk var som følger: Guds treenighet og forholdet mellom guddommelige hypostaser; Jesu Kristi natur - guddommelig, menneskelig eller guddommelig-menneskelig; forholdet mellom tro og fornuft, og så videre.

Patristikk er vanligvis delt inn i tidlig og moden, østlig og vestlig. Tidlig patristikk inkluderer vanligvis de filosofene og teologene hvis lære senere ikke ble fullstendig akseptert, og hvis synspunkter til og med delvis ble fordømt av kirken (for eksempel synspunktene til Origenes). Slike personer kalles ikke kirkefedre, men kirkeforfattere.

Når det gjelder østlige og vestlige patristikk, spilte læren til de vestlige kirkefedrene hovedsakelig en rolle i utviklingen av den katolske doktrinen, mens de østlige spilte en rolle i den ortodokse.

1. Historiske forhold for fremveksten av middelalderfilosofien

2. Patristisk filosofi. Læresetninger til Aurelius Augustine den salige (354 - 430 e.Kr.)

3. Middelalderskolastikk. Realisme og filosofi til F. Aquinas (1225 - 1274 e.Kr.)

4. Nominalisme og dens essens.

1. Middelalderens kristenreligiøse filosofi (som enhver annen) oppstår i spesielle sosiohistoriske og kulturelle forhold og omstendigheter som i stor grad bestemmer, om ikke innholdet, så filosofiens og filosoferingens natur. Kronologisk følger den kollapsen av den antikke verden og eldgamle kultur. Sammenbruddet av den antikke verden ble ikke bare ledsaget av nedgangen i det økonomiske livet, slaveriet har uttømt seg selv, men også av en enestående nedbrytning av det moralske og etiske grunnlaget i livet, en enestående nytelse av grove lidenskaper og barbarisering av livet. eldgamle verden kollapset både under påvirkning av barbarstammene som knuste den gresk-romerske sivilisasjonen, og som et resultat av dens egen degradering. Som ga opphav til generelt kaos, som forårsaket en følelse av uunngåelig katastrofe. Derfor var fremveksten av kristen-religiøs kultur og filosofi absolutt en reaksjon på denne krisen med eldgamle verdier. For å overvinne den generelle krisen var det nødvendig å motarbeide den med et nytt verdisystem av universell karakter, som kunne gi den universelle eksistensen en bærekraftig karakter. Påstanden om nye verdier tok form av en nådeløs og skarp reaksjon mot den generelle korrupsjonen.

Fremveksten av kristen religiøs filosofi var også forbundet med etableringen av kristen ideologi, en rent religiøs, som den dominerende ideologien som ikke tolererte og forfulgte alle andre typer ideologi. Denne ideologien var basert på den mystiske ideen om eksistensen av den Ene Gud som skaperen av alle ting, som før skapelsen av verden skapte sinn og ånd. Den sentrale ideen er at Gud skapte verden av ingenting. Det grunnleggende øyeblikket i den nye ideologien var læren om Kristus, Guds sønn, som i sin person, i sin personlighet, direkte legemliggjorde den eneste essensen til Skaperen, Skaperen. Han er kjødet av skaperens kjøtt. Derfor er han bæreren av Gud Faderen, han er bæreren av det guddommelige sinn, han er igjen Den Hellige Ånd, men i tillegg er han en person som formidler til oss i sin lære, som et budskap fra Gud Far, den sanne essensen av Gud Skaperen, nedfelt i den hellige Skrift - Det gamle og det nye testamente. Selvfølgelig er dette helt klart en mystisk idé, hvis hovedform for forståelse og bekreftelse bare kan være troen på den faktiske eksistensen av den ene Gud, i Kristus - som bevis på denne eksistensen, bekreftet av hans overnaturlige handlinger innenfor rammen av jordisk tilværelse.

2. De første distributørene av den nye ideologien og verdensbildet var fedrene til den nye kristne kirke, som forsøkte å etablere den nye troen i dens renhet, samt å hevde kirkens makt, som den eneste virkelig guddommelige makt. Derfor var påstanden om troen, påstanden om en ny ideologi og kirkens makt av en total og uforsonlig karakter.

Samtidig trengte den nye kristne religionen, men særlig kirken, filosofisk refleksjon og teoretisk begrunnelse en ny religiøs ideologi, samt filosofisk forståelse og underbyggelse av Guds essens, den første Skaperen og Skaperen, som et slags univers. Siden kirkefedrene var de første religiøse, kristne filosofene, var den middelalderske filosofiske tankegangen først konsentrert i klostre, siden de hadde biblioteker som inneholdt verkene til antikke og romerske filosofer og tenkere. Derfor ble dannelsen av kristen middelalderfilosofi i stor grad påvirket av filosofien til Platon, Aristoteles, stoikerne osv. Spesielt den platoniske læren om overnaturlige enheter, det aristoteliske begrepet om Gud som alle tings primus motor, læren om overnaturlige enheter. form som en organiserende kraft og det aristoteliske konseptet Logos, den stoiske skjebneteorien med predestinasjonen av menneskelig eksistens. Og siden grunnleggerne av kristen-religiøs filosofi var kirkefedrene, ble denne perioden i middelalderens filosofi utpekt patristisk filosofi (Patristics)(fra lat. Pater - far). Kristen-religiøs filosofi fikk opprinnelig status som offisiell filosofi, fokusert på religionens og kirkens behov. Siden filosofi er en form og metode for rasjonell forklaring og forståelse av verden, ble filosofi i stor grad brukt som en metode for rasjonalistisk forklaring og underbyggelse av Guds mystiske, overnaturlige essens. Oppfyllelsen av en slik oppgave krevde hele tiden en appell til fornuften, og ikke bare til troen. I tillegg har filosofien sitt eget kunnskapsfag, som ikke fullt ut kan sammenfalle med faget religion og tro. Derfor var middelalderens filosofi preget av inkonsekvens, som kristen-religiøse filosofer og tenkere forsøkte å overvinne hele tiden i form av dogmer, dogmer – offisielt anerkjent og ikke stilt spørsmål ved.

All middelaldersk kristen-religiøs filosofi, og for patristisk filosofi, har et felles innledende teoretisk og metodologisk prinsipp - teologisk prinsipp 1. Det er det første grunnlaget for all filosofering i denne perioden. Teologien går ut fra 4 postulater-dogmer.

1. Anerkjennelse av Gud som en person, et overnaturlig subjekt.

2. Det første grunnlaget for forståelse av Guds essens er dogmene i "Den hellige skrift", forstått som aksiomer.

3. Anerkjennelse av kreasjonisme, skapelsen av verden av Gud fra ingenting.

4. Tro på eksistensen av virkeligheten til Guds udødelighet, og under visse forhold - tro på menneskets udødelighet.

En av grunnleggerne av patristisk filosofi var Augustin den salige(354 - 430m e.Kr.), som også okkuperte en høy kirkepost biskop. Han skapte en doktrine som ble kalt augustinisme, som eksisterte som den dominerende frem til 1100-tallet e.Kr. I sitt kjente verk «Bekjennelse» formulerer han filosofiens grunnleggende prinsipper og oppgaver, tilpasset religionens og kirkens behov. Filosofiens emne er ifølge Augustin forståelsen essensen av orden og enhet i universet som Guds skapninger, og derav forståelsen av Guds essens. Og siden en person uunngåelig inngår et forhold med Gud, så kunnskapen om mennesket, dets essens og dets sjel, søken etter menneskets sanne vei til Gud også inkludert i filosofiens emne og oppgave. Derfor består sann filosofering i å forstå Guds sannhet, siden sannhet er Gud. I følge religiøse dogmer fremstår Gud for oss som åpenbaring Han sender et budskap til alle mennesker som både må forstås og tolkes. Men først må man finne universell form oppdager Gud som en realitet, som virkelig konsubstantiell, åpenbar for alle. Tro, som et åndelig og psykologisk fenomen, er et universelt middel for å etablere Gud som et objekt og som en realitet. Utenfor troen er ikke Gud åpenbart for subjektet, personen som virkeligheten. Derfor er troens forrang naturlig bekreftet i religiøs filosofi. Men troen i seg selv gir ennå ikke kunnskap, den gir bare en gjenstand for kunnskap. Og den guddommelige essensen trenger også beskrive, forklare og forstå. Dette målet kan bare nås gjennom Mind, på grunnlag av hvis aktivitet vi mottar sann kunnskap om Guds vesen. Troen trenger fornuft som bevis og redskap for å tolke Guds essens og hans gjerninger. I filosofien til Augustin er problemet med enhet av tro og fornuft uttalt, som har blitt grunnleggende for all kristen-religiøs filosofi. Men tro nødvendigvis går foran Fornuften, og derfor er den over fornuften. Uten tro er det ingen gjenstand for fornuft, som han vet. "Jeg tror, ​​derfor forstår jeg" blir et aksiom. Augustin trekker oppmerksomheten mot dialektikken til tro og fornuft, deres sammenheng og gjensidig avhengighet. Sinn uten tro tømme, og tro uten grunn, som gir kunnskap om Gud, blind. Sinnet, som tenker på Gud og gir kunnskap om ham, hans usynlige essens, må stole på om dogmer og aksiomer Den hellige skrift, for ikke å falle i feil eller vranglære. Derfor er målet med filosofien, ifølge Augustin, å skape en lære om Gud som skaperen av alle ting.

Augustin dannet sin teori om kunnskap, epistemologi, som en sinnsaktivitet basert på tro. Men kunnskap er en spesiell kreativitet Handling, det er sjelens aktivitet, som er forstått som en tenkende enhet, hvis aktivitet er rettet både mot kunnskapen om Gud og menneskets kunnskap om dets essens, som en refleksjon av den guddommelige essensen. Sjelen er ikke kroppens livgivende prinsipp, men evnen som Skaperen, Skaperen, Gud gir oss. Emnet for erkjennelse er snarere ikke en person, men hans sjel. Derfor begynner kunnskap med fordypning i seg selv, man finner i seg selv en prototype av Guds evige sannheter, hvis kontemplasjon så å si finner sted i form av belysning, men kunnskapen om sannheter i seg selv er kun oppnåelig gjennom begreper , kategorier. (Om Gud, om hans vesen, om hans vesen osv.). Og siden Guds tanker går forut for tingene selv, derfor er ikke kunnskapens mål kunnskapen om den materielle verden, men kunnskapen om Guds tanker.

Augustin skaper et ganske universelt filosofisk system, som avslører alle parametrene til Guds vesen som en verdensenhet, verdensordenens orden. Således fremstår naturen i Augustins filosofi som en naturalisering av Guds ideer og tanker som går foran den, og det er i seg selv Guds skaperhandling. (Verden er skapt fra ingenting). Det er det laveste trinnet i den guddommelige eksistens, som knapt hever seg over ikke-eksistens. Og rom og tid er ikke objektive former for naturens eksistens, men former for sjelens og åndens eksistens. Utenfor Gud og ånd er det verken rom eller tid. Evighet er en egenskap av Gud, og ikke av den kroppslige verden, det er en egenskap av den menneskelige ånd, og ikke av hans kropp. Derfor eksisterer tid bare i sjelen og ingen andre steder. «I deg, min sjel, måler jeg tid», sier Augustine. Tid er i hovedsak en endeløs varighet av handlingene fra Guds frie vilje, rettet mot det absolutte gode og gode. Symbolet på den guddommelige enheten i rom-tid er den enorme himmelen, Guds endeløse vei til selvoppfyllelse, der essens og eksistens sammenfaller, er identiske. "Guddommelig tid" kan bare finnes i en åndelig handling, en åndelig opplevelse av fortiden (minne), nåtid (bevissthet), fremtid (håp). Jordisk og menneskelig tid er varigheten av det falne menneskets og menneskehetens frie vilje, dets egoisme, varigheten av menneskets vei til døden, på slutten av hvilken evigheten av Guds eksistens og den mulige evigheten av menneskets eksistens er åpenbart for ham i formen håpå forstå Guds essens gjennom tro og fornuft og håpå sone for ens syndighet gjennom tro og fornuft, som åpner portene til himmelsk guddommelig paradis for å frelse den menneskelige sjel og vinne evigheten.

Augustin søker å filosofisk underbygge det mystiske konseptet om mennesket, slik det er nedtegnet i De hellige skrifter. Gi den karakteren av en intellektuell tolkning som appellerer til tro og fornuft. Han dannet faktisk de grunnleggende prinsippene for kristen-religiøs antropologi, som på en eller annen måte påvirket alle påfølgende religiøse og idealistiske læresetninger om mennesket. Mennesket og menneskeslekten, ifølge Augustin, ble skapt av Gud, og ga dem en kropp, sjel, sinn og fri vilje, rettet mot å kjenne og forstå essensen til den første Skaperen. Men en person faller i arvesynden, som består i å tjene hans kroppslighet, i å strebe etter ikke å forstå Guds sannhet, men å forstå gledene ved den kroppslige eksistens. Det var ikke kroppen som ble sjelens tjener, men sjelen kroppens tjener; lidenskapene tar menneskesinnet i besittelse. Syndefallet fører til opprør mot Gud, menneskets frafall fra Gud, han (mennesket) forestiller seg å være Gud. Syndefallet fører uunngåelig til det onde, som er fraværet av det rette Gode, Gode og Sannhet, som er i Gud. Forræderi av troen på Gud er kilden til det onde. Derav tesen - ondskap er ikke i verden, ondskap er i mennesket, generert av dets vilkårlige vilje. Gud er skaperen av godt og godt, mennesket er skaperen av det onde. Og siden mennesker ikke lenger ledes av tro og fornuft, er de etter syndefallet heller tilbøyelige, forutbestemt til det onde. Tapet av tro fører ufrivillig til at mennesker skaper ondskap, selv om de subjektivt streber etter det gode.. De vet ikke lenger hva de gjør. Eksistensen og livet til en person får en tragisk og revet karakter. Og på egen hånd kan ikke mennesker uten Guds hjelp frigjøre seg fra det onde, avbryte den tragiske naturen til å være. Å overvinne tragedien - i gjenopprettelsen av enhet med Gud på grunnlag av hellig tro, på grunnlag av fornuft, avsløre Guds sannhet og tvinge frem vilkårligheten til den menneskelige viljen. Men siden Gud er Absolutt God og God, Absolutt Barmhjertighet, ble mennesket i utgangspunktet valgt av Skaperen til frelse. Gud bare gir ham håp til frelse, men forutbestemmer ikke selve frelsen. Gud sender folk sin sønn Jesus Kristus, som ved sitt eksempel forløsning for menneskehetens frelse viser veien til frelse. Faktisk ofrer Gud sin sønn i navnet til menneskets frelse. Kristus lider for hele menneskeheten fordi han er utstyrt med kjærlighet til naboen. Derfor er frelsen og forløsningen av mennesker fra fallet mulig gjennom overholdelse av den transcendente følelsen av kjærlighet til hver person for sin neste som sin bror, og dermed fredeliggjøre følelsen av hat og egoisme, egoisme i hjerte og sjel. Forsoningen av synd og overvinnelse av det onde i seg selv krever først og fremst av en person, anger, bevissthet om deres synd, praktisk forløsning. Og siden Kristus ofrer seg selv i soningens navn for alles synd, så må hver person ikke bare omvende seg, ikke bare be om Guds nåde, men i navnet til å frelse seg selv må ofre jordiske lidenskaper, jordiske velsignelser i navnet å rense sin sjel og tanker, gjenvinne troen på Gud, som betyr å få håp om frelse. Jordisk liv er bare forberedelsen av en selv til å gå inn i Guds by, inn i Guds rike, der en person oppnår ekte lykke etter rensing fra høsten. Derfor lidelse menneske innenfor grensene Den jordiske byen har en ydmyk og uunngåelig betaling for det opprinnelige fallet. Personen ser ut til å stå overfor et valg mellom god og ond som han står fritt til å bestemme frivillig. Men selve realiseringen av menneskelig frihet er mulig bare på grunnlag av troen på Gud og innenfor den, utover hvilken han absolutt ikke er fri, og derfor utenfor troens grenser, faller han ufrivillig og uunngåelig i synd og blir vendt til det onde. Ved å utvikle og formalisere den kristen-religiøse etikken, kommer Augustin til behovet for å skape et konsept for organiseringen av samfunnet og staten, som kom til uttrykk i hans essay "Om Guds by". Han identifiserer to byer av det guddommelige (civitas Dei), fokuset for Guds sannhet, godhet og skjønnhet og jordens by (civitas terrena), fokus for syndighet, kjødelige og forfengelige ønsker, vrangforestillingenes verden. I den første er det rettferdige, i den andre - de ugudelige og frafalne fra troen. "I hjertet av den himmelske byen ligger kjærligheten til Gud, brakt til forakt for seg selv", på grunnlag av det jordiske er kjærligheten til seg selv, brakt til forakt for Gud" 1. Den guddommelige byen er "evig", ingen er født der, fordi ingen dør der sann og fullstendig lykke er Guds gave. Den jordiske byen er ikke evig, men eksisterer fra begynnelsen av verdens skapelse til dens ende. "Grunneren av den jordiske byen, sier Augustine, var brodermordet Kain"3. Men mellom dem er det ingen avgrunn, men det er en persons oppstigning fra jordens by, til Guds by, gjennom syndens soning og overvinnelse av det onde i seg selv. Den fullmektige representanten for Guds by i den jordiske byen er kirken, som i seg selv og kirkens tjenere legemliggjør Guds essens. Hun blir bedt om å kjempe mot de onde, som skapte en sekulær stat, som personifiseringen av ondskapens makt. Derfor fremstår historien som en evig kamp mellom det gode og det onde. Det er mulig å beseire det onde hvis du først beseirer det onde i deg selv, så er det et håp om muligheten for å flytte fra byen Jorden til Guds by. Guds by er så å si født fra jordens by, men selve overgangen krever enorm innsats fra ånden og ofre.

Derfor får menneskehetens historie en tragisk karakter, og selve redningen vises som mirakel, kun oppnåelig ved hjelp av Guds vilje. Dermed skaper Augustin et ganske universelt filosofisk system for verdens eksistens, som eksistensen av Gud og mennesker. Det skal bemerkes at filosofien til Augustin er både en forkynnelse og en filosofisk begrunnelse for kristen humanisme, hvis essens er Guds nåde mot mennesket og menneskers barmhjertighet mot hverandre.

3. Fra 1000-tallet til 1300-tallet begynner en spesiell periode i middelalderens filosofi, kalt - skolastikk(fra lat. scholastica - skole, vitenskapsmann). Den såkalte striden om universaler fungerte som en direkte drivkraft for etableringen av skolastisk filosofering. Dens essens ligger i søken etter et svar på spørsmålet: hvordan manifesterer Guds eneste essens seg - direkte i sin helhet og på en uttømmende måte, eller indirekte gjennom individuelle handlinger av Guds gjerninger? Denne tvisten ble innledet av en tidligere konflikt mellom Augustine og Pelagius om muligheten for soning for arvesynden. Augustin mente at forløsning er tilgjengelig for mennesket bare som Guds nåde, forløsning er gitt ovenfra, forløsning er en handling av Guds vilje. Pelagius, derimot, mente at syndens soning er en handling av en separat vilje, et separat (enkelt) individ, oppnåelig ved å utføre gode gjerninger som behager Gud. Hvis Augustine har forløsning er bestemt, bestemt av Gud, da i Pelagius - innløsning er ubestemt, ikke bestemt på forhånd. Det ser ut til at denne tvisten bare er en formell, om tolkninger, men som det viste seg senere, hadde den vidtrekkende konsekvenser for utviklingen av all påfølgende middelalderfilosofi.

Skolastikken gikk ut fra erkjennelsen av sannheten i troens og teologiens dogmer. Den skolastiske filosofiens oppgave var å bevis gjennom filosofi og fornuft, ukrenkeligheten av sannheten til dogmene om tro, religion og teologi, og ikke kunnskapen om eksistensen av den objektive verden. Filosofien holdt seg fortsatt på linje religionsdepartementet og kirker.

Innenfor rammen av middelalderfilosofien dukker det opp to konkurrerende strømninger, realisme og nominalisme som hevder å være en sannere og mer autentisk tolkning av essensen av Guds eksistens og dens manifestasjon som et univers.

Realisme(fra det sene latinske realis - materiell, ekte), basert på Platons lære om ideens og tingenes originale og objektive eksistens, basert på postulat-dogmet om at Guds tanker går foran handlingen med å skape verden. Gjennom tenkning skaper Gud verden, og selve tenkningen er en egenskap ved ånden. (En mystisk uttalelse om skapelsen av verden ut av ingenting). Og siden tenkning alltid blir til begreper, eksisterer begreper før ting og før den sanselig oppfattede verden og inneholder essensen av ting før tingene selv. PÅ første periode skolastisk realisme har en ekstrem form ("Ekstrem realisme"), som en fremragende representant var Anselm av Canterbury(1033 - 1109 e.Kr.) Engelsk biskop. Det kommer fra ideen om at generelle begreper (universaler) eksisterer direkte i virkeligheten, før ting. De er grunnlaget og basis eksistensen av sanseverdenen. (Ontologimetoden er læren om verdens grunnlag). En verden basert på begreper, oversanselig, kan vi bare forstå men ikke å vite, og det åpenbares for oss i form av tro. Derfor er Gud et slikt objekt, det er noe høyere enn og større enn som ikke kan tenkes. Slik blir det dogmatiske postulatet "Jeg tror for å forstå" (credo ut intelligam - lat.) født. Tro er høyere enn fornuft, men motsier ikke fornuft, siden de "sannhetene om Guds åpenbaring" som er gjennom tro, men kan bevises gjennom fornuft basert på konsepter. Ved hjelp av fornuften kan man for eksempel bevise at idéverdenen og Guds universelle vesen er evig, nødvendig og absolutt, mens tingenes verden er flytende, ikke-evig, relativ, begrenset. Derfor er konsepter som universaler reelle og å bevise universalitet er filosofiens oppgave. Som du ser, er også her det grunnleggende problemet for kristen-religiøs filosofi løst, sammenhengen mellom tro og fornuft, kunnskap, religion og filosofi til fordel for tro og religion. Fornuft og kunnskap basert på fornuft, så vel som filosofi, forblir underordnet tro og religion.

Andre periode realisme som skolastisk filosofering i det 12.-13. århundre e.Kr. De ledende representantene var Abelard(1079 - 1142), Albert den store(1193 - 1280) og Thomas Aquinas(1225 - 1274). Realisme blir mer moderat. I løpet av denne perioden begynte interessen for sekulær vitenskap og naturvitenskap å melde seg intenst, spesielt i form av aristotelisme, som i stor grad ble dogmatisert og absoluttisert. Abelard innrømmer allerede eksistensen av universell begreper som grunnlag i menneskets sfære ånd og sinn, som dannes av sinnet på grunn av sanseverdenens innvirkning på det. Men sanseoppfatning er grunnlaget for erkjennelsen av separate, enkeltstående, ikke evige ting. Men kunnskapen om Guds universelle (usynlig essens) er kun tilgjengelig for sinnet, og troen åpner seg objekt (Guds essens) for kunnskap. Tro, selv om det er å foretrekke, trenger en forutsetning i form av fornuft. Abelard formulerte postulatet: "Jeg forstår for å tro." Sinnet er så å si utstyrt med en relativt uavhengig kognitiv funksjon, men kun for å styrke og finansiere troen (å tro!). Når han berører etiske problemer og viljens problemer, behandler han essensen av synd på en mer avslappet måte. Synd er ifølge ham avtale på det gale, på det onde, uttrykt allerede i intensjon om å handle mot Guds vilje. Og selvfølgelig handling ondskap tilfører ikke noe nytt intensjon gjøre ondt. Intensjon fører uunngåelig til handling. Men både godt og ondt, synd, synd er tilgjengelig rimelig forståelse og derfor kontrollerer til en viss grad. En person settes så å si foran et bevisst valg i handling. Kunnskap om Guds lov og hans essens, hans tanker må gå foran viljeshandlingen, menneskets handling. Mangel på kunnskap, kunnskap fremfor alt om evangeliet, fritar ikke en fra skyld, men denne skyldfølelsen ikke tilsiktet. En person blir så å si et offer for sin uvitenhet. Til en viss grad er dette en mer tolerant holdning til menneskelig ufullkommenhet og til en viss grad en protest mot religiøs fanatisme.

En spesiell plass i rammen av skolastisk filosofi er okkupert av Thomas Aquinas. Han forsøkte å skape et universelt system for filosofi innenfor rammen av skolastikk og et religiøst verdensbilde. Hans lære begynte Thomisme, en slik trend innen filosofi, som, etter å ha overlevd århundrene, inntar en autoritativ plass i moderne, spesielt vestlig filosofi. Som filosof, tenker og som religiøs skikkelse satte han seg selv den vanskeligste teoretiske og praktiske oppgaven - finne grunnlag for enheten mellom tro og fornuft, religion og filosofi, religion og vitenskap, spesielt siden han glimrende forsto den økende betydningen av vitenskap og vitenskapelig kunnskap. Begrunn deres harmoni og konsistens, komplementaritet på en slik måte at tro og religion viser seg å være ovenfor uten å bagatellisere den positive betydningen av filosofi og vitenskap.

I striden om universaler holder han seg til synspunktet om trillingene i deres eksistens: 1) før ting, i det guddommelige sinn, som ideer, 2) i ting, som deres essens og vesentlige begynnelse, 3) etter ting i det menneskelige sinn, som en refleksjon av tingenes essens i konsepter, som et resultat av abstraksjoner av sinnet. Siden verden er et hierarkisk system bestående av Guds overnaturlige verden som en kreativ åndelig enhet og verden naturlige ting og gjenstander, sanselig oppfattet. Troens privilegium er Guds rike, som er evig og original. Fornuftens og vitenskapens oppgave er kunnskapen og forklaringen av materialets lover, naturlig verden, underordnet Guds verden. Derfor Vera og vitenskapen motsier ikke hverandre, men utfyller hverandre, men troen viser seg likevel å være høyere enn vitenskapen, vitenskapelig kunnskap. Den forlater, definerer et sted for vitenskapens uavhengige funksjon, men begrenser den sterkt. Dessuten, Tro som en vei til Gud, er guddommelig sannhet tilgjengelig for alle, mens vitenskapelig kunnskap bare er tilgjengelig for noen få. I dette ser han også fordelen med tro fremfor vitenskap. Filosofiens kall ligger i tolkningen, innlevering religiøse sannheter når det gjelder grunn og i tilbakevisning argumenter mot tro også i kategoriene fornuft. I denne tilbakevisningen av argumenter mot tro, kan filosofien også stole på vitenskapelig kunnskap. Thomas Aquinas finner liksom et stort og nødvendig kompromiss mellom Tro og kunnskap, mellom religion og filosofi.

Ved å følge den augustianske tolkningen av menneskets natur og vesen prøver han også å finne et kompromiss i mennesket mellom det guddommelige og det jordiske, vanlige. For ham er dydene – visdom, mot, måtehold, rettferdighet, tro, håp, kjærlighet – ikke bare rettet mot å forene og nærme seg Gud, men bør være tilstede i et enkelt, dagligdags liv. I læren om stat og samfunn forsøker han også å finne et kompromiss mellom sekulær stat, hvis personifisering er royalty, og Guddommelig tilstand, som personifiseringen på jorden er kirken. Siden den sekulære staten bare er en midlertidig og relativ del av Guds rike og stat, er prinsippet om underordning nødvendig mellom dem. overlegen og underlegen, a sekulær stat er basert på en kontrakt. Eksistensen av en sekulær stat må være autorisert Kirkelig autoritet og samtidig sekulær autoritet bør ikke avvike fra prinsippene for religiøse dogmer. I et verdslig samfunn og en verdslig tilstand bør alle relasjoner være like urokkelige og evige som i «det himmelske rike», Guds rike, den absolutte godhetens og det absolutte godes rike. Innenfor rammen av det jordiske riket er dette kun oppnåelig på grunnlag av et kompromiss mellom "toppene" og "bunnene". Thomas Aquinas prøver bare å rasjonalisere religion gjennom filosofi, mens han beholder alle dydene til overlegenhet for religion.

4. Innenfor rammen av middelalderens kristen-religiøse skolastikk, som filosofering, tar gradvis en annen trend form, kalt - nominalisme(Begrepet er avledet fra det latinske nominis - navn, valør). I den, så vel som i realismen, er problemet med universaler sentralt. Men en annen tolkning og en annen løsning er gitt. Ved å anerkjenne eksistensen av Guds universelle essens, mente representantene for nominalismen at den virkelig manifesterer seg ikke direkte, men indirekte, gjennom individuelle hypostaser av Gud og gjennom individuelle ting, blir hans universelle essens avslørt. Det skal bemerkes at ideene om nominalisme dateres tilbake til striden mellom Augustin og Pelagius om soning for arvesynden. Augustin mente at soning for synd er bestemt (bestemt) av Guds nåde. Pelagius mener at forløsning er menneskets individuelle vilje, rettet mot å gjøre ting som er til behag for Gud. Selve forløsningen kommer fra individet og er derfor ubestemt ovenfra. Pierre Abelard(1079 - 1142) kommer i sin "Introduksjon til teologi" til den konklusjon at universaler manifesteres i fornuftige ting potensielt, og ikke faktisk. Derfor opplever vi først virkningen på oss av fornuftige ting, der den usynlige essensen av universet er skjult. Da må vi gi et navn til en ting ved hjelp av begrepene fornuft. Og så, gjennom konsepter, forstår sinnet den usynlige essensen av de guddommelige universelle sannheter. Slik blir prinsippet født: «Å vite for å tro». Erkjennelsen av sannhetene åpenbart ved tro går fra erkjennelsen av individuelle, separate ting til erkjennelsen av det generelle, universet gjennom konseptuell tenkning. Duns Scott(1270 - 1308) og Ockham(1285 - 1349), går engelske tenkere, filosofer og kirkeledere enda lenger. De tror at universaler utenfor tanken kun eksisterer som navn, navnene vi gir dem. Kognisjon, spesielt vitenskapelig kunnskap, er rettet mot å forstå egenskapene til den sanseobjektive verden. Dette definerer omfanget av fornuft og vitenskap. Mens hele Guds rike er tilgjengelig for menneskelig kunnskap, er det derfor bare tro som åpenbarer oss tilgjengeligheten av Gud. Bak troen er en hellig og mystisk karakter bevart, som tjener som bevis på ektheten til det guddommelige, og følgelig religiøse sannheter på grunn av deres utilgjengelighet for menneskesinnet. Derfor er det å foretrekke å stole blindt på tro enn å prøve å rettferdiggjøre den rasjonelt. I en så særegen form, i form av nominalisme, åpnes veien for utviklingen vitenskapelig kunnskap som en aktivitet av sinnet, tenkning i konsepter. Tro og vitenskap ser ut til å være skilt, de eksisterer side om side, og hver beholder sin suverenitet. Og filosofi er en sfære av kompromiss mellom tro og kunnskap. Siden det tjener som et bevis på religiøse dogmer og sannheter, og det gir konsepter til vitenskapelig kunnskap. Det er så å si en «vitenskap om vitenskap». Men etter nominalismen dukker det opp nye utviklingsmuligheter for filosofien, som manifesterer seg i påfølgende perioder.

Lignende informasjon.