Filosofi i kristendommen vises i det integrerte systemet av menneskelige verdier som et av de mest unike åndelige fenomenene i kulturen. Kristendommen, entrer den historiske arenaen i andre halvdel av det 1. århundre ny æra, i lang tid lenket fri menneskelig tanke (sinn) til seg selv, og underordnet nesten alle kjente eldgamle filosofiske læresetninger til dens interesser. Kristen tenkning, som selv hevdet rollen som åndelig filosofi, presenterte moralske og etiske emner angående ortodoks religion. Derfor er det like viktig for både en oppriktig troende og en sekulær person, hvis han streber etter kultur og opplysning. Dette handler selvfølgelig kun om nye (men nødvendigvis religiøse) syn på universet, samfunnet og mennesket selv. I moderne kristendom blir menneskets tankeverden fremstilt på en helt annen måte. Den, som før, er helt og fullstendig formidlet av åpenbaring fra Den hellige skrift, og streber etter frihet til tolkning av sistnevnte.
Kristen filosofi har vært nært knyttet til teologi helt fra begynnelsen. Emnet dekket eksistensielle relasjoner (Gud - menneske), det vil si alle tradisjonelle filosofiske disipliner - ontologi, epistemologi, logikk, etikk, estetikk, etc. Den tok form historisk gradvis og vanskelig, og krystalliserte seg ut av kaoset til forskjellige eldgamle læresetninger, motstridende formodninger som oppsto i individuelle kristne samfunn. Den første systematiske filosoferingen knyttet til kristendommen (men ennå ikke kristen filosofi) anses å være verkene til de såkalte gnostikerne. Gnostikere var de som ikke ønsket å nøye seg med blind tro på Gud, men søkte å forstå og utdype sin tro på ham. De ble imidlertid delt inn i to klasser. Den første var sammensatt av gnostikerne som tilhørte kirken, som søkte å logisk og konsekvent underbygge den kristne tro. Gnostikerne, som ikke var knyttet til den offisielle kirken, ønsket å koble læren deres med idealene til eldgamle østlige mytiske ideer om verden og antikkens gresk mystisk filosofi.
Gnostisismen ble den første ganske kritiske strømmen av filosofisk tankegang i tidlig kristendom, hvor Kristi lære og gamle filosofers sekulære visdom ble kombinert på en veldig original måte. Men det viktigste var at gnostikerne frimodig motsatte seg den «opplyste» kunnskapen om Gud til uvitende tro. Imidlertid ble de ikke uten grunn kalt mystikere, siden de lærte at Gud selv bare kan bli kjent gjennom åpenbaring eller direkte (personlig) kommunikasjon med ham. De mest kjente representantene for kristen gnostisisme var Klemens (slutten av 2.-begynnelsen av 3. århundre) og Origenes av Alexandria.
Imidlertid ble den gamle romerske apologetikken opprinnelig den viktigste eksistensmåten for filosofisk og religiøs tanke i kristendommen. Filosofiske og religiøse apologeter (greske apologetes - beskytter), som forsvarte den tidlige kristendommens åndelige interesser, appellerte til myndighetene - de romerske keiserne, guvernørene, og overbeviste dem om behovet for lojalitet til den nye religionen. Samtidig fremmet de som intellektuelle støtte de filosofiske prinsippene til de viktigste eldgamle greske filosofiske systemene - platonismen, og mye senere - aristotelianismen. Uten å skape sine egne filosofiske trender, skisserte de likevel en rekke verdenssynsproblemer, som senere ble de viktigste for alle kristne filosofer. Dette var spørsmål om Gud, om verdens skapelse, om menneskets natur og meningen med livet, og noen andre. I middelalderen skapte kristne filosofer et kraftig system for beskyttelse av den hellige skrift og tradisjon, designet for å beskytte troens sannheter.
Og i I-II århundrer, under dannelsen og begynnelsen av kirkens virke, blomstret apologetikken allerede som en måte å rasjonelt (teoretisk) forsvar av kristendommen på. Samtidig, mens de utviklet de grunnleggende prinsippene for kristen filosofi, brukte apologetene aktivt det konseptuelle apparatet og metodikken til gammel gresk og romersk filosofi. Den største rollen i dannelsen og utviklingen av apologetikk som den første trosfilosofien tilhører Philo av Alexandria (20 f.Kr.-54 e.Kr.). Han regnes som en av de fremtredende representantene for en ny religiøs og filosofisk trend - eksegese (gr. eksegese - tolkning), det vil si fortolkere av religiøse tekster. På den tiden var hovedbetingelsen for å forstå guddommelig sannhet tolkningen av Bibelens skjulte betydning. Ifølge Philo er tolkningen av Bibelen på den ene siden guddommelig nåde, og på den andre filosofisk refleksjon. Eksperter mener at i tolkningen av Bibelen manifesteres en spesiell holdning til Ordet, eller rettere sagt, til den bibelske teksten som en bærer av guddommelig sannhet.
Ordet til en vis mann (filosof) er bare en refleksjon av det guddommelige Ord. I denne forbindelse påpeker Philo at den bibelske visdommen og kreativiteten til de gamle greske filosofene har én kilde – det guddommelige sinn. Imidlertid oppdaget greske filosofer og tidlige kristne forståelig sannhet på svært forskjellige måter. Philo, for eksempel, i motsetning til de gamle filosofene, som så i Gud en absolutt monade, som var uoppløselig og udelelig, representerte en abstrakt integritet, så i Gud en personlighet, som det bl.a. personlig holdning. Selvfølgelig plasserer han Gud utenfor den materielle (oppfattede) verden, og karakteriserer ham som en transcendens, men han er trygg på sitt spesielle personlige selvuttrykk. Gud, ifølge Filon, selv, om nødvendig, viser seg for mennesket, men i den form han anser som nødvendig. Så han presenterte seg for Moses som Yahweh (i den greske versjonen, Jehova), som på russisk betyr "Eksisterende".
I den nye trosfilosofien stilte Philo for første gang problemet med å navngi Gud, som ingen tidligere ord og begreper om ham er anvendelige på. Imidlertid, ifølge Philo, var allerede Moses, etter å ha forstått sannheten direkte fra Gud selv, i stand til å tydelig presentere den for folk på et språk de forstår, basert på bilder og mystiske eksempler. Derfor, for tolkningen av guddommelig sannhet, ble menneskelig fornuft nødvendig, i stand til å gjøre guddommelig åpenbaring forståelig for mennesker. Philo kalte menneskesinnet en refleksjon av den universelle rasjonelle verdensordenen, eller Logos. I denne forbindelse så han ikke noe kritikkverdig i det faktum at eldgamle filosofer forsøkte å forstå hemmelighetene til verdensordenen med sinnet.
Kristne tenkere til alle tider og folkeslag har gitt det overnaturlige rollen som et bestemmende prinsipp i prosessene som foregår i verden. De gjorde utviklingen av naturen, samfunnet og mennesket direkte avhengig av den. Som et resultat ble menneskelivet i all religiøs og filosofisk lære betraktet i to dimensjoner: på den ene siden i forhold til Gud, og på den andre siden til naturen, samfunnet og seg selv. Allerede St. Augustin, hvis ideer forutbestemte utviklingen av seneuropeisk filosofi, var en tenker som dristig gikk over alle konvensjonene innen dogmatisk religion. For Augustin er sann religion og sann filosofi identiske. Han viste seg å være en av de første store teologene som dyktig koblet ideene om antikken og kristendommen.
Kirkefedrene før Augustin (med noen få unntak) festet ikke for mye av stor betydning filosofi, og hvis de vendte seg til den, så bare for å produsere nye teologiske ideer. Når det gjelder Augustin selv, fortsatte hans verk "Om treenigheten", "Om Guds by", "Bekjennelse" Platons ideer om spørsmål om væren og tid, problemer med en persons personlighet, hans vilje og sinn i møte med Gud. Verden (første materie) er skapt fra ingenting. Og tiden, ifølge Augustins lære, før verdens skapelse eksisterte ikke i det hele tatt. Selv nå eksisterer det egentlig bare i hodet til en person som husker fortiden, tenker på nåtiden, tenker på fremtiden. Denne ideen om tidens subjektivitet vil bli utviklet i fremtiden av representanter for subjektiv idealisme. Augustin tenker også mye på fenomenet mennesket, dets kall, meningen med livet på jorden og i himmelen. Mennesket er ifølge Augustin ikke bare en «Guds tjener», det er en person. Tenkeren er avsky for all vold mot personen. En person er unik og verdifull fordi han er i stand til å velge helt fritt mellom godt og ondt. På grunn av dette, fra kristen filosofis ståsted, er mennesket samtidig ansvarlig overfor mennesker og Gud for alle sine tanker og handlinger. Mennesket, som er skapt i Guds bilde og likhet, har sin egen vilje og sinn. Dessuten trenger han fornuft for å være klar for søken etter Gud.
Men en spesiell filosofisk nyhet ble manifestert i Augustins dristige menneskesyn, der sistnevnte ikke fremstod som en abstrakt figur, men som en konkret person, Guds bilde og likhet. Filosofen hevdet at den mest pålitelige kunnskapen er menneskets indre verden. Denne tilnærmingen endret fundamentalt det filosofiske konseptet "jeg", som vakte oppmerksomheten til representanter for eksistensialismen.
Så, opprinnelig moden kristen filosofi manifesterer seg innenfor rammen av patristikk - læren til åndelige og religiøse ledere (Kirkens hellige fedre). Dette er en hel epoke med århundrer gammel dominans av religiøs (kristen) filosofi i den åndelige kulturen i Europa. På dets teoretiske grunnlag i IX-XII århundrer. en ny filosofisk trend tok form - skolastikken, som ble dannet under betingelsene for den absolutte dominansen til kristen ideologi på alle områder offentlig liv. Skolastikken så en betydelig rolle for filosofisk tenkning i den mentale (teoretiske) underbyggelsen av de viktigste religiøse dogmene. Uten et solid filosofisk fundament blir tradisjonelle religiøse dogmer et overfladisk emne og risikerer å bli fullstendig oppløst i studiet av de siste kirkenyvinningene.
Den fremragende teolog-filosofen Thomas Aquinas, ved å bruke de grunnleggende ideene til Aristoteles, underordnet filosofien fullstendig til religionens interesser. Imidlertid var det han som var tilhenger av utviklingen av vitenskap og filosofi, deres konstruktive samhandling med religion, selvfølgelig, i sistnevntes interesse. I titlene på sine viktigste religiøse og filosofiske verk brukte Thomas ett samlende ord - "sum": "Summen av teologi", "Summen av filosofi", "Summen mot hedningene". I disse verkene forenes filosofi og religion av filosofen side om side. generelle bestemmelser som åpnes av både fornuft og tro. I de samme tilfellene, når man får muligheten til å velge, er det bedre å forstå Gud enn bare å tro på ham. På dette, i henhold til Thomas lære, er eksistensen av fornuftens sannheter ("naturlig teologi") basert. «Naturlig teologi» er den viktigste delen av filosofien. Fra et moralsk synspunkt er filosofiens hovedfunksjon for ham å skape betingelser for et moralsk liv, hvis endelige mål er frelse.
Som et resultat av å mestre denne delen, må studenten:
vet
- den kronologiske og geografiske rammen for utviklingen av tidlig kristen filosofi;
- kristen filosofis filosofiske og religiøse premisser;
- de viktigste periodene i utviklingen av tidlig kristen filosofi;
- hovedskoler og retninger for tidlig kristen filosofi;
- grunnleggende begreper i tidlig kristen filosofi;
være i stand til
- spore koblingene mellom ideene om antikkens filosofi og kristen doktrine;
- identifisere likheter og forskjeller mellom eldgamle filosofiske læresetninger og kristen lære;
- å klassifisere skoler for tidlig kristen filosofi i henhold til epistemologiske kriterier;
egen
Begrepsapparatet til tidlig kristen filosofi og ferdighetene til å analysere de tilsvarende filosofiske tekstene.
Kristen filosofi
Dannelse av kristen filosofi
Kristendommen oppsto i det 1. århundre. AD i den østlige provinsen av Romerriket - Palestina - og i II-III århundrer. spredt vidt over hele imperiet og til og med utenfor dets grenser. Siden kristendommen forkynte at det bare er én sann Gud, så ble alle de "offisielle" romerske gudene (Jupiter, Mars, Romulus, etc.) forstått i kristendommen som falske guder eller til og med demoner. Og siden et tegn på lojaliteten til romerske borgere var å avlegge eder foran statuene av romerske guder og "guddommelige" keisere, så kristne som nektet å utføre slike ritualer ekstremt mistenkelige i de romerske myndighetenes øyne. Derfor er det ikke overraskende at i I-III århundrer. Kristne ble forfulgt av myndighetene. (Den første av disse var på slutten av det 1. århundre, da keiser Nero, etter den ødeleggende brannen i Roma, anklaget de kristne for å sette fyr på byen.)
Ved begynnelsen av det IV århundre. Kristne samfunn på imperiets territorium var allerede blitt en alvorlig kraft som keiserne måtte regne med.
I 313 utstedte keiserne Konstantin og Licinius Milano-ediktet, ifølge hvilket kristendommen ble utlignet i rettigheter med andre religioner i imperiet.
I 325 utstedte keiser Konstantin et dekret der kristendommen ble Romerrikets statsreligion. Og allerede på slutten av IV-tallet. (ca. 395) Keiser Theodosius den store forbød ved sitt dekret hedenske religioner og stengte alle hedenske templer. Etter det forble kristendommen den eneste offisielle religionen i imperiet. Siden den tid har forfølgelsen av hedninger av kristne begynt, en aktiv kamp har blitt ført (inkludert på statlig nivå) mot hedensk kultur, inkludert hedensk filosofi.
I 529 stengte keiser Justinian den siste hedenske filosofiske skolen, det platoniske akademiet i Athen, ved dekret.
Utviklingen av kristen filosofi i I-III århundrer. gikk ekstremt sakte og var forbundet med en rekke vanskeligheter. Dermed hevdet en rekke fremtredende ideologer av kristendommen (Tertullian, Justin, Tatian og andre) at kristne ikke trenger noen filosofi i det hele tatt, så all tidligere filosofi burde ganske enkelt forkastes. Andre mente at filosofi kunne bidra til å underbygge og tydeliggjøre den kristne tro. Og for dette kan du til og med bruke ideene til hedningene, selvfølgelig, etter å ha fjernet dem fra deres eget hedenske innhold.
Dannelsen av kristen filosofi ble betydelig påvirket av læren til den jødisk-hellenistiske filosofen Philo av Alexandria.
De første filosofiske ideene om kristen lære kan finnes i bibelske (Det nye testamente) tekster: i Johannesevangeliet og i Apostelen Paulus' brev (skjema 36).
Opplegg 36.
De første forsøkene på en riktig filosofisk forståelse av kristendommens ideer kan vurderes gnostisisme, Origenes lære, apologetikk og patristikk (Tabell 31).
Siden, i samsvar med kristen doktrine, hovedmålet for menneskelivet er å oppnå himmelsk lykke, har den viktigste plassen i kristen teologi og filosofi inntatt soteriologi - læren om frelse, dvs. om måtene å oppnå himmelsk lykke og nærme seg Gud.
Tabell 31
Veibeskrivelser i tidlig kristen filosofi
- Begynnelsen av AD i europeisk kronologi er det vanlig å vurdere tidspunktet for Kristi fødsel.
Filosofiprøve
Utført av Sorokina Svetlana Evgenievna student gr. FZS (Mzh) - 030501 - 21 (k)
Udmurt State University Mozhga
Introduksjon.
Informasjonen som gis til individet ved å leve religiøs erfaring angår ikke bare naturen til de essensielle egenskapene, egenskapene til selve religionen, men også det ultimate grunnlaget for alt som eksisterer, inkludert mennesket i all det unike og spesifisitet ved dets vesen, ideer om meningen og hensikten med livet hans, naturen til forhold til naturen, der hans daglige liv utføres, og med andre mennesker. Derfor er religion, hovedsakelig kristendom, så vel som filosofi, en form for åndelig aktivitet fokusert på bevissthet og forståelse av grunnleggende verdenssynsspørsmål knyttet til en persons ideer om verden som helhet og en persons plass i den.
For et samfunn sett som helhet, fungerer religion som et kraftig middel for sosial integrasjon, og samler mennesker, siden felles tro gir den høyeste betydningen til deres aktiviteter. Og i samfunnsplanen er religionen realisert som en spesiell samfunnsinstitusjon – kirken; på de første stadiene – rett og slett som en sammenslutning av troende, senere (i nesten alle religioner) – som en struktur som forener personer som er spesielt innviet i hellige hemmeligheter og fungerer som en slags «mellomledd» mellom troens objekt og mennesker.
Sett i enheten og samspillet mellom alle disse strukturdannende komponentene, utfører religion en ideologisk og integrerende funksjon, gir visse forklaringer på naturen, samfunnet og mennesket, dvs. verden som helhet. Og her slår en viss likhet mellom religion og filosofi umiddelbart opp. Samtidig utfører religion mange andre funksjoner som filosofien mangler. Blant de sistnevnte er den såkalte frelsende-kompenserende funksjonen, som lover en person håp om å bli kvitt alle vanskelighetene og vanskelighetene i det verdslige hverdagslivet. Blant religionens viktige funksjoner er også en kommutativ-integrativ funksjon: religionen letter kommunikasjon, foreningen av mennesker som holder seg til det samme verdensbildet. Og til slutt den regulatoriske funksjonen, som gir en person visse normer og verdier for atferd, først og fremst etiske.
Husk at det var den kristne religionen som i stor grad bidro til dannelsen av et vitenskapelig verdensbilde som et middel eller redskap i kampen mot okkultisme. Denne prosessen begynte allerede på slutten av middelalderen, men fikk et spesielt omfang i New Age-tiden, fordi for kristendommen var triumfen til det vitenskapelig-mekanistiske verdensbildet svært viktig: mekanismen drev ut ånder fra naturen. Det er langt fra tilfeldig at det vitenskapelige bildet av verden ble født nettopp i det kristne Europa, og ikke i den arabiske kulturen, som på mange måter var veldig raffinert og høy, og ikke i kinesiske eller indiske kulturer.
I følge Hegel er filosofi det høyeste og siste stadiet i menneskehetens åndelige utvikling, og fremfor alt fordi religion hovedsakelig er fokusert på følelsene og ideene til en person, mens det for filosofisk bevissthet og kunnskap er hovedverktøyet eller verktøyet. , er konseptet.
1. Kristen filosofi, dens spesifisitet og hovedtrekk
1.1. Kristendommen som en kilde til kristen filosofi.
Verdensreligionene inkluderer kristendom, jødedom, islam og buddhisme.
Kristendommen er den største verdensreligionen og en av de mest utbredte når det gjelder antall tilhengere, som er omtrent 20 % av verdens befolkning og når det gjelder geografisk fordeling – i nesten alle land i verden er det minst ett kristent fellesskap . For tiden overstiger antallet tilhengere av kristendommen rundt om i verden rundt 2 milliarder.
I sentrum av kristen lære er Gud-mennesket Jesus Kristus. Hovedboken er Bibelen - Det gamle testamente og det nye testamente, som presenterer Kristi liv og lidelser, legendene om de hellige apostlenes gjerninger, samt åpenbaringen av St. Johannes teologen med hans bilde av forferdelig dom som venter menneskeheten.
Kristendommen dukket opprinnelig opp som religionen til de gamle jødene. Elimineringen av noen elementer av jødedommen som var upopulære blant andre folkeslag (seremonier med omskjæring, spising, ideen om det jødiske folket valgt av Gud, Moselovene) forårsaket en tilstrømning av hedninger og konverterte jøder til kristne samfunn. De attraktive sidene ved kristendommen var universalisme, monoteisme, alle troendes likhet for Gud, ideen om Kristi rensende offer, tro på gjengjeldelse i etterlivet, ideen om oppstandelse.
Tidlig kristendom var preget av å nekte å delta i politiske liv og regjeringen, forkynnelsen av asketisk etikk. Frem til begynnelsen av 300-tallet var kristendommen motarbeidet av et statlig verdensbilde basert på den dominerende hedenske religionen og på et verdensbilde utviklet innenfor filosofiens rammer. En filosofi som ikke legger merke til kristendommens to tusen år lange historie eller bevisst ignorerer den, er teoretisk umulig, dømt til å mislykkes på forhånd. Det er umulig på det nåværende tidspunkt å bestemme moral, rettferdighet, godt, ondt, utviklingen og dannelsen av europeisk stat og kultur uten å ta hensyn til kristendommens historiske innflytelse på det menneskelige samfunnets liv.
På 400-tallet ble kristendommen ideologisk styrket, og etter dekretet fra keiser Konstantin i 311 om kristen religionsfrihet og opphør av forfølgelse av kristne, overføres teologiske tvister inn i kristendommen, de mest betydningsfulle filosofiske begrepene og ideene er tilpasset til behovet for å underbygge kristen lære. Kristendommen blir den offisielt anerkjente religionen i Romerriket. Litt mer tid vil gå og Nicene-konsilet i 325 vil vedta den endelige formuleringen av kristendommens hoveddogme – trosbekjennelsen – treenigheten: Gud er én i essens, men treenighet i personer (hypostaser). Dette er Gud Faderen, Gud Sønnen, Gud den Hellige Ånd - alle tre personene tilskrives de samme guddommelige egenskapene (visdom, evighet, godhet, hellighet osv.), men de har individuelle forskjeller. Gud Faderen er ikke født og kommer ikke fra andre personer i treenigheten (absolutt opphav), Gud Sønnen (Logos, Ordet - det semantiske prinsippet) er evig født fra Gud Faderen, Gud Ånden (den livgivende prinsippet) kommer fra Gud Faderen. Kristne ritualer introduserer de guddommelige prinsippene direkte i menneskelivet.
Kristen moral utgår fra individets iboende verdi (individet er «Guds bilde» i mennesket) og den uatskillelige forbindelsen mellom godhet, sannhet og frihet. Samtidig uttrykkes godhet og sannhet ikke i upersonlige formelle regler, men i selve personen Jesus Kristus; derav den grunnleggende ikke-formaliserbarheten til kristen moral, som i sin essens er frihetens moral. Som uttrykk for menneskets frihet, hviler den sanne kristne tro ikke på frykt og ytre gjeld, men på kjærlighet rettet mot Kristus og mot hver person som bæreren av Guds bilde. Godt er skapt av en person på måter å bruke fri vilje på i personlighetens og kjærlighetens navn. Enhver annen anvendelse av fri vilje blir til selvfornektelse og åndelig forringelse av en person. Dermed inneholder menneskelig frihet ikke bare muligheten for det gode, men også risikoen for det onde. Ondskap er en falsk bruk av frihet; sannheten om frihet er godhet. Derav spesifisiteten til kristen askese: den kjemper ikke med den menneskelige natur selv, men med det syndige prinsippet som lever i den. I seg selv er den menneskelige natur gudlignende og verdig åndeliggjøring og udødelighet (i dette skiller kristendommen seg fra platonisme, gnostisisme og manikeisme).
1.2. Naturen til kristen filosofi.
Selve opplevelsen av filosofi ble fornyet av kristendommen. Den gittheten den har er en verden, en skapelse, et ord der alt snakker om et uendelig sinn til begrensede sinn, vel vitende om at de er sinn, når filosofien, i løpet av en lang prosess, prøver å myke krisen, maskere paradokset, åpenbarer den sublime gittheten i fornuftens eller ren ånds dialektikk, nøyaktig og nøyaktig fra det øyeblikket slutter den å være kristen. Metafysisk tenkning, dermed vendt mot sin sanne naturlige spiritualitet, vil kritisere disse kravene "i de høyere kravenes navn" - i navnet til kravene til virkelig ren fornuft. Filosofiens stilling har endret seg, den har blitt hevet av kristendommen. Det er i denne forbindelse det må sies at troen leder og styrer filosofien, samtidig som den krenker dens autonomi, for filosofien dømmer alltid ting etter sine egne lover, på grunnlag av sine egne prinsipper og sine egne rasjonelle kriterier, også om ting. at, som er naturlig på en måte som er tilgjengelig for fornuften alene, faktisk ikke ville bli gjenkjent eller bevart av fornuften uten en blanding av feil, hvis fornuften ikke samtidig tok hensyn til deres eksistens og styrket seg selv ved hjelp av en eller annen vital kontinuitet som forbinder det med det øvre lyset.
Kristen filosofi er ikke en bestemt doktrine - det er filosofien i seg selv, i den form den er i vilkårene for dens eksistens, eksistensen av en helt spesiell, som kristendommen introduserte det tenkende subjektet i, og noen gjenstander er synlige for hans sinn, og noen av hans uttalelser er riktig utledet at han under andre forhold svikter i større eller mindre grad. Det er denne interne kvalitative vurderingen som gjør det mulig å isolere og bestemme særtrekk ved en velkjent gruppe læresetninger som er forent av en intern forbindelse. Denne forbindelsen er ikke tilfeldig, den følger av selve filosofiens natur, dens naturlige streben etter størst mulig kunnskap om sine egne gjenstander, av selve den kristne læres og kristenlivs natur, av den ytre og indre styrking som den gir til sinn. kristne filosofer alltid samtidig var teologer.
Begrepet kristen filosofi er det klassiske skillet mellom spesifisitetssfæren og realiseringssfæren, ellers, innenfor de grensene vi holder, mellom natur og faktisk posisjon, må man skille mellom filosofiens natur, eller hva den er i. seg selv og dets posisjon, det vil si dens faktiske, historisk bestemte plass i livet til et menneskelig subjekt, og hva som svarer til betingelsene for dets eksistens og funksjon under bestemte forhold. Det er unødvendig å si at dette skillet forutsetter at filosofien har sin egen natur og at filosofien i seg selv er noe bestemt. Vi skal snakke om emner som i seg selv tilhører filosofifeltet, men som filosofer faktisk ikke uttrykte en klar dom om og som kristen åpenbaring brakte frem: for eksempel skapelsesbegrepet, og også naturbegrepet, som, som er ganske reell og meningsfull (som hinduer ikke så), ikke er en absolutt lukket i seg selv og kan (som grekerne ikke så) fullføres av en overnaturlig orden, så ved åpenbaring bør man ikke forstå alt som er avslørte data, hva som er åpent, men bare elementene i den naturlige orden som den inneholder eller som er forbundet med ham, og når oppmerksomheten hans er trukket mot disse elementene, mestrer filosofien dem i henhold til sin egen orden, som er en stigende orden.
Grunnleggende om kristen filosofi.
Uttrykket "kristen filosofi" beskriver ikke bare én essens, men et helt kompleks: en essens tatt i en bestemt posisjon. En viss unøyaktighet i dette uttrykket følger nødvendigvis av dette, med henvisning til flere ganske virkelige ting.
I menneskets tankehistorie er det en trend som vises i forskjellige former og har forskjellige utviklingsnivåer; dens representanter kan finnes i nesten enhver periode av kristendommens eksistens. Denne trenden, hvis opprinnelse går tilbake til en veldig fjern fortid - man kan si, til all den hellige visdom fra de gamle jødene - har en tendens til å fornekte menneskelig visdom og filosofi, som er autonom i forhold til religiøs tro; i dette tilfellet innrømmes det at filosofi, i den grad det er sannhetslæren, krever kristen tro, eller i det minste en viss forventning om troslivet, eller en positiv orientering mot dette livet; Noen russiske tenkere mener på sin side at en persons konvertering til tro endrer filosofien i sin essens, gir det ny natur, nye prinsipper, nytt rent lys. Kristen filosofi, når det gjelder integriteten og universaliteten til oppgavene den setter for seg selv, er et verdensbilde, i ordets mest direkte og bokstavelige forstand, dvs. utviklingen og rettferdiggjørelsen av ideer og synspunkter om verden som helhet: om naturen, samfunnet, mennesket i deres sammenkobling og interaksjon med hverandre.med en venn. Det er i kristen filosofi det tillates maksimalt kreativ frihet, en rasjonell forståelse av troslærene, et kritisk blikk på egen identitet. Kristen filosofi er en slags refleksjonsskole, praksisen med å stille spørsmål der objekter oppfattes på grensen mellom indre erfaring og den ytre verden. Filosofi lar deg forklare kirkens interne problemstillinger for omverdenen, for å snakke på et generelt gyldig språk.
1.4. Russisk kristen filosofi.
Russisk filosofi legemliggjør inkonsekvensen i den kulturelle og historiske utviklingen av Russland, komplekse former for interaksjon med europeisk sosiofilosofisk tanke. Den russiske bevisstheten eksisterte konstant i en situasjon med "splittelse": mellom kristendom og hedenskap, mellom "oss" og "dem", mellom barmhjertighet og rettferdighet, mellom Europa og Asia, mellom sannhet og sannhet. I sannhet har vestlig filosofi aldri frigjort seg fra kristendommen: der den ikke hjalp filosofien i sin dannelse, var den en snublestein for den. Det var i denne forstand Nikolai Berdyaev sa at alle moderne store filosofier (og til og med, selvfølgelig, Feuerbachs filosofi) er "kristne" filosofier, filosofier som uten kristendommen ikke ville blitt det de er.
En fremragende russisk teolog og filosof V.V. Zenkovsky definerte i sine arbeider "Fundamentals of Christian Philosophy" og "History of Russian Philosophy" hans synspunkter som "opplevelsen av russisk filosofi." Han mente at russisk kristen filosofi vokste ut av det ortodokse verdensbildet til det russiske folket og utviklet seg under konstant innflytelse fra ortodoksien. Virkelig russisk filosofi har aldri brutt med den ortodokse troen. Alt det beste som er skapt i det er opplyst av ortodoksiens lys. Menneskets skaperkraft og frihet avhenger av troen på Gud. Bare gjennom den ortodokse troen går gjenopprettelsen av den menneskelige ånds enhet tapt som et resultat av arvesynden (splittelsen av sinnet og hjertet), menneskehetens transformasjon for evig liv. Essensen av russisk kristen filosofi er "ervervelsen av Den Hellige Ånd."
Russisk kristen filosofi er også representert ved navnene til P. Florensky og S. Bulgakov, som konsekvent utviklet ideene om religiøs-vitenskapelig syntese, og forsvarte idealet om religiøs-filosofisk universalisme.
Et trekk ved Florensky er ikke så mye kravet til enhet av filosofi og teologi, tro og fornuft, vitenskap og kunst, men måten dens rettferdiggjørelse på, som filosofen selv kalte "konkret metafysikk", som er en skjult kritikk av " abstrakte prinsipper" som ligger til grunn for hele den vesteuropeiske filosofiske tradisjonen. . Med tanke på ideens konstituerende rolle, kommer Florensky til den konklusjon at symbolet og navnet spiller en spesiell rolle i denne prosessen. Ved å definere et symbol som «et vesen som er større enn seg selv», mener han at et symbol, som et navn, tar på seg energipotensialet til å være. Manifestasjonen av å være er identisk med dens åpenhet for en person, som er fiksert ved hjelp av navn og ord, der energien til å være og dens symbolske fullstendighet samles. Ordet (navnet), som i seg selv syntetiserer symbolske og energiske betydninger, bestemmer selve muligheten for erkjennelse og bestemmer dens form. Ordets dikotomi lar en person gå utover de subjektive grensene for bevisstheten sin og bryte gjennom til selve "kjernen" av verden, som bare kan kjennes ved å overvinne de psykofysiologiske begrensningene til en person. Ordet bringer en person til virkeligheten gjennom og ved hjelp av en subjektiv viljehandling av bevissthet. Ordet er antinomisk, akkurat som å være seg selv. Florenskys filosofiske antropologi er knyttet til utviklingen av ortodoks personologi. Menneskets plass i verden er avledet fra hans sophianske natur. Sophia selv tolkes av tenkeren som enheten av flere personlige, subjektive, hypostatiske, eksistensielle, teologiske prinsipper. Sannheten er kjent gjennom erfaring, gjennom mystisk innsikt, og ikke gjennom rasjonell aktivitet. Det gir en mystisk opplevelse, ifølge hvilken grunnlaget for sannhet og virkelighet er kjærlighet. Kjærlighet er forstått av Florensky som en overgang til en virkelig integrert tilstand, det er enheten av alle former, fenomener og tilstander, "realiseringen av potensialet i evigheten." Selve erkjennelsesprosessen fungerer som kreativitet, som en kreativ aktivitet. Menneskelig aktivitet, som er assosiert med en konstant økning i individualisering, egoisme, vilkårlighet, forverrer bare verdenskaos.
S. Bulgakov gjorde en vanskelig overgang fra marxisme til idealisme og kristendom. Hans filosofi, assosiert med et forsøk på en kritisk refleksjon av marxisme og materialisme, er rettet mot å underbygge muligheten for religiøs og filosofisk syntese ved å inkludere religiøse og teologiske problemer og metodikk i det og gjennom utviklingen av ortodoks doktrine, som krever mer moderne filosofisk begrunnelse. Bulgakov, prøvde å bruke den religiøse erfaringen på forskjellige nivåer for å avklare filosofiske spørsmål. For Bulgakov er filosofi et forsøk på å forstå verdens innerste sjel, dens skjulte betydninger. Ifølge Bulgakov utvikler verden seg som et levende vesen. Bulgakovs anerkjennelse av verdens aktivitet forvandles senere til teokosmisme, som tolker tilstedeværelsen av ondskap i verden som frukten av skapt selvbestemmelse. For teologen Bulgakov er ondskapen skapt av skapningen, verdens sjel er syk av djevelskap, derav krisen som Moderne samfunn. Bulgakov mener at ondskap i historien gir opphav til eskatologi, så det er feil å snakke om historisk og kulturell fremgang. Historien vil ende katastrofalt, og gi opphav til en overhistorisk tid. Mennesket, som et historisk vesen, er ufullkomment, men som Guds likhet er det verdens herre og demiurgen, som besitter det skapende elementet. Det sanne emnet for historisk kreativitet er ikke mennesket, men menneskeheten. Mennesket er "verdens sjels øye". Bare i mennesket realiserer naturen seg selv. Imidlertid er det kreative potensialet til en person begrenset av ham selv, det kan bare overvinnes av en persons seier over seg selv. Selvet i naturen erobres av arbeid innenfor rammen av den historiske prosessen. Bulgakov understreker at frihet er nødvendig for å overvinne selvet. I motsetning til mennesket er ikke frihet skapt, den er evig, den stråler ut fra «Guds evige lys og frihet». Individualitetens umenneskelighet er Bulgakovs antropologiske aksiom.
Dermed legemliggjør de filosofiske systemene til Florensky og Bulgakov mest karaktertrekk Russisk religiøs filosofi som skiller den fra vesteuropeisk kristen filosofi: panetisme, eskatologi, jord, et forsøk på å klargjøre alle betydninger til slutten, syntese, en viss mystikk.
Konklusjon.
Kristen filosofi er forståelse og uttrykk for den kristne tro i kulturspråket. I kristendommen er moralske normer ikke adressert til eksterne anliggender (som det var i hedenskapen) og ikke til ytre manifestasjoner tro (som i Det gamle testamente), men til indre motivasjon, til det "indre menneske". Den høyeste moralske autoritet er ikke plikt, skam og ære, men samvittighet.
Lærdommene fra kristen filosofi er leksjonene om å oversette evangeliet, "spesiell åpenbaring", til det sekulære tankespråket, der essensen ikke går tapt, tvert imot, det blir klarere. Kristen filosofi gjør kristendommens åndelige rikdom tilgjengelig for det nysgjerrige sinn. Men det er også viktig at denne samme tanken oversetter, leser, analyserer all rikdommen i menneskelig kultur for kristendommen, gjennom dens dogmers prisme. Hvis det ikke er tvil om at all sannhet er fra Gud, er det ingen tvil om at all denne mangfoldige og delte sannheten er verdig oppmerksomhet og studier. Kristen filosofi forutsetter ikke bare et mangfold av ideer, men også et frirom for mennesker forent av troens, rasjonalitetens, kulturens forutsetninger; kreativitet. Dette er det ideologiske grunnlaget for dannelsen av den kristne intelligentsia, hvis etno er kristen humanisme. I kristen filosofi oppnås en syntese av tro og fornuft, den erkjennende troen og den troendes fornuft. Her blir muligheten for et annet sinn åpenbar, ikke autarkisk, ikke stolt, men tjenende og kjærlig, i stand til å rive seg løs fra seg selv og bli høyere.
Av disse betraktningene følger det at filosofien, som helt avhenger av dets formelle objekt, henter sin spesifisitet fra seg selv, sammen med dette objektet, som helt og holdent tilhører kategorien det naturlige, er det underlagt de samme interne kriterier, strengt naturlig eller rasjonell. , og at navnet Christian brukt på filosofi ikke refererer til hva det danner i sin filosofiske essens: det er ikke avhengig av den kristne tro verken i sitt emne, eller i prinsipper eller i metoder.
Bibliografi
V. V. Zenkovsky "Fundamentals of Christian Philosophy" M., 1994
V. G. Kuznetsov, I. D. Kuznetsova, V. V. Mironov, K. Kh. Momdzhyan lærebok i filosofi M., "INFRA-M" 2010.
J. Maritain "Om kristen filosofi" overs. fra fransk L.M. Stepacheva M., "Vitenskapelig verden", 1999
F. Mauriac "Jesu liv" overs. fra fransk utg. BAK. Maslenikova M., "Mir", 1991
A.B. Ranovich "Ancient Critics of Christianity" M., Politizdat, 1990
E. Renan "Jesu liv" overs. fra fransk M., Politizdat, 1991
lærebok i filosofi, red. d.ph.s., prof. V.V. Mironova M., forlag "NORMA", 2009
Kristendommen
Kristendommen (fra det greske ordet christos - "salvet", "Messias") oppsto som en av
sekter av jødedommen i Palestina. Dette opprinnelige forholdet til jødedommen - ekstremt viktig for å forstå røttene til den kristne tro - kommer også til uttrykk i det faktum at den første delen av Bibelen, Det gamle testamente, er den hellige boken til både jøder og kristne (den andre delen av Bibelen). Bibelen, Det nye testamente, anerkjennes bare av kristne og er for de viktigste av dem). Kristendommen spredte seg blant jødene i Palestina og Middelhavet, og allerede i de første tiårene av sin eksistens vant den tilhengere blant andre folkeslag.
Fremveksten og spredningen av kristendommen falt på en periode med dyp krise i den gamle sivilisasjonen, nedgangen av dens grunnleggende verdier. Kristen doktrine tiltrakk seg mange som var desillusjonert over den romerske samfunnsordenen. Den tilbød sine tilhengere veien til indre frelse: tilbaketrekning fra den korrupte, syndige verden inn i seg selv, inne i sin egen personlighet, streng askese er i motsetning til grove kjødelige nytelser, og bevisst ydmykhet og ydmykhet, som vil bli belønnet etter begynnelsen av Riket. av Gud, er imot arrogansen og forfengeligheten til "denne verdens mektige" på bakken.
Imidlertid lærte selv de første kristne samfunnene sine medlemmer å tenke ikke bare på seg selv, men også på hele verdens skjebne, å be ikke bare for sin egen, men også for felles frelse. Allerede da ble universalismen karakteristisk for kristendommen avslørt: samfunnene spredt over det store romerriket følte likevel sin enhet. Medlemmer av lokalsamfunn ble mennesker av forskjellige nasjonaliteter. Tesen i Det nye testamente "det er verken greker eller jøde" forkynte likheten for Gud for alle troende og forutbestemt videre utvikling Kristendommen som en verdensreligion som ikke kjenner nasjonale og språklige grenser.
Behovet for enhet, på den ene siden, og den ganske store spredningen av kristendommen rundt om i verden, på den andre, ga opphav til overbevisningen blant troende om at hvis en individuell kristen kan være svak og ustø i troen, så er foreningen av kristne som helhet besitter Den Hellige Ånd og Guds nåde.
Mennesket ble ifølge kristen lære skapt som bæreren av Guds "bilde og likhet". Fallet, begått av de første menneskene, ødela imidlertid menneskets gudslignelse, og påførte ham flekken av arvesynd. Kristus, etter å ha akseptert smertene fra korset og døden, "forløste" mennesker, etter å ha lidd for hele menneskeheten. Derfor legger kristendommen vekt på lidelsens rensende rolle, enhver begrensning fra en person av hans ønsker og lidenskaper: "ved å akseptere hans kors", kan en person overvinne ondskapen i seg selv og i verden rundt seg. Gud kommer nærmere ham. hensikten med den kristne, hans rettferdiggjørelse av Kristi offerdød.
Stadium av patristikk i middelalderens filosofi. St. Augustins lære
Middelalderen okkuperer en lang periode av europeisk historie fra sammenbruddet av Romerriket på 500-tallet til renessansen (XIV-XV århundrer).
Filosofien som tok form i denne perioden hadde to hovedkilder til sin dannelse. Den første av disse er gammel gresk filosofi, først og fremst i dens platoniske og aristoteliske tradisjoner. Den andre kilden er Den hellige skrift, som gjorde denne filosofien til hovedstrømmen i kristendommen.
Den idealistiske orienteringen til de fleste av middelalderens filosofiske systemer ble diktert av kristendommens hoveddogmer, blant dem de viktigste var som dogmet om skapergudens personlige form, og dogmet om verdens skapelse. av Gud "ut av ingenting". Under betingelsene for et slikt grusomt religiøst diktat, støttet av statsmakt, ble filosofien erklært som en "religionens tjener", der alle filosofiske spørsmål ble løst fra posisjonen teosentrisme, kreasjonisme, forsyn.
Patristikk
Patristikk (fra gresk πατήρ, lat. Pater - far) er kirkefedrenes filosofi og teologi, det vil si kristendommens åndelige og religiøse ledere frem til 700-tallet. Læren utviklet av kirkefedrene ble grunnleggende for det kristne religiøse verdensbildet. Patristics ga et stort bidrag til dannelsen av etikk og estetikk i det senantikke og middelalderske samfunnet.
Det er romerske og greske retninger for patristikk. Historisk sett er følgende inndeling tradisjonelt utført:
- Apostoliske menn som grenser direkte til apostlene.
- Apologetiske (beskyttende) fedre fra det 2. århundre, som spesielt prøvde å bevise kompatibiliteten til kristen undervisning med gresk filosofi, og noen ganger representerte de kristendommen i form av en ny filosofi (Justin, 100-167, deretter Athenagoras, andre halvdel av det 2. århundre). Ved det 2. århundre relaterer en tvist med gnostikerne, hvis posisjoner Tatian går over (andre halvdel av det 2. århundre). Tertullian avslutter denne perioden.
- 3. århundre og tidlig 4. århundre er preget av de første forsøkene på systematisering innen teologi og fremme av spørsmålet om Kristus, som ga opphav til utallige forsøk på å løse det. Motstridende bestemmelser ble på den ene siden nedfelt i avhandlingen til Athanasius (295-378), som hevdet at Kristus er guddommelig, og på den andre siden i Arius' fornektelse av sin guddommelighet. Mens filosofien til Clement of Alexandria ennå ikke var systematisert, Origenes, som lånte fra det greske. filosofien til konseptet og stort sett enig med ideene til neoplatonistene, skapte det første teologiske systemet i kristendommen.
- I det IV århundre. og tidlig 5. århundre Kristendommen begynner for første gang å utforske sin historie. Treenighetslæren får snart sin endelige formulering. Eusebius av Caesarea, tilbøyelig til arianismen, skrev den første historien om kirken og dens dogmer; han hevdet at Platon og gresk filosofi generelt hadde en innflytelse – gjennom Det gamle testamente spesielt – på Moses. De tre store kappadokerne var engasjert i systematiseringen av teologien i opposisjon til arianismen.
- Fra kon. 4. århundre, dvs. med fullføringen av prosessen med å formulere dogmer og med styrkingen av kirken, spesielt etter dens anerkjennelse i 313 av keiser Konstantin den store, er den kirkelige og politiske karakteren til patristikk allerede slående. Etter Hilary av Pictavia, "Athanasius av Vesten" (310-367), og Ambrosius av Milano, "Latin Philo" (340-397), setter St. Augustin i første rekke den praktiske kirketeologien og dens påstander om å veilede sjeler og hellig mekling. Med sin lære om den guddommelige tilstand («Guds by») legger han grunnlaget for historisk metafysikk. Pelagius antas å ha motsatt seg denne læren.
I Rus', verkene til "kirkefedrene", var teologer og predikanter kjent og nøt høy autoritet: John Chrysostom, Gregory of Nazianzus, Basil the Great, Gregory of Nyssa, Athanasius of Alexandria og andre. Homilet-forfattere (forfattere) av lære og prekener) ble høyt verdsatt gjennom den russiske middelalderen). John Chrysostom (d. 407) nøt den største autoritet.
Augustin den salige
Augustin den salige (lat. Aurelius Augustinus Hipponensis; 13. november 354, Tagast, Numidia - 28.
 |
| St. Augustin |
Augustins lære om forholdet mellom menneskelig fri vilje, guddommelig nåde og predestinasjon er ganske heterogen og er ikke systemisk.
Gud skapte materie og utstyrte den med ulike former, egenskaper og formål, og skapte derved alt som finnes i vår verden. Guds gjerninger er gode, og derfor er alt som eksisterer, nettopp fordi det eksisterer, godt.
Ondskap er ikke en substanssak, men en mangel, dens forringelse, last og skade, ikke-eksistens.
Gud er kilden til væren, ren form, den høyeste skjønnhet, kilden til godhet. Verden eksisterer takket være den kontinuerlige skapelsen av Gud, som gjenskaper alt som dør i verden. Det kan ikke være én verden og flere verdener.
Materie karakteriseres i form, mål, antall og rekkefølge. I verdensordenen har hver ting sin plass.
Å nåde
Kraften som i stor grad bestemmer menneskets frelse og dets aspirasjon til Gud, er guddommelig nåde. Nåden virker på mennesket og frembringer endringer i dets natur. Uten nåde er frelse umulig. Viljens frie beslutning er kun evnen til å strebe etter noe, men å realisere sine ambisjoner bedre side Mennesket er kun i stand ved hjelp av nåde.
Nåden i Augustins syn er direkte forbundet med kristendommens grunnleggende dogme – med troen på at Kristus har forløst hele menneskeheten. Dette betyr at nåden i sin natur er universell og bør gis til alle mennesker. Men det er klart at ikke alle mennesker vil bli frelst. Augustin forklarer dette med at noen mennesker ikke er i stand til å motta nåde. Det avhenger først og fremst av evnen til deres vilje. Men som Augustin fant ut, var ikke alle mennesker som mottok nåde i stand til å opprettholde «konstans i det gode». Dette betyr at en annen spesiell guddommelig gave er nødvendig for å opprettholde denne konstansen. Denne gaven kaller Augustin «konstansens gave». Det er bare ved å akseptere denne gaven at de «kalte» vil kunne bli «utvalgte».
Når de snakket om Guds gjerninger, la tenkere vekt på hans all-godhet. Men det er også ondskap i verden. Hvorfor tillater Gud det onde?
Augustin hevdet at alt skapt av Gud på en eller annen måte er involvert i den absolutte godhet - Guds all-godhet: tross alt, den allmektige, realiserende skaperverket, innprentet i det skapte et visst mål, vekt og orden; de har et utenomjordisk bilde og mening. I den grad dette er, er det godhet i naturen, i mennesker, i samfunnet.
Ondskap er ikke en kraft som eksisterer alene, men et svekket gode, et nødvendig skritt mot det gode. Synlig ufullkommenhet er en del av verdensharmonien og vitner om alle tings grunnleggende godhet: «Enhver natur som kan bli bedre, er god».
Det hender også at det onde som plager en person til slutt blir til det gode. Så, for eksempel, blir en person straffet for en forbrytelse (ond) for å bringe ham godt gjennom forløsning og samvittighetskvaler, som fører til renselse.
Med andre ord, uten ondskap ville vi ikke vite hva godt er.
Augustin hadde sterk innflytelse på den dogmatiske siden av kristendomslæren. Virkningen av prekenene hans ble følt i løpet av de neste århundrene, ikke bare i den afrikanske, men også i den vestlige kirken. Hans kontrovers mot arianerne, priscillianerne, og spesielt mot donatistene og andre strømninger, fant mange tilhengere. Augustin etterlot seg en rekke skrifter som hadde en betydelig innvirkning på den antropologiske siden av doktrinen i protestantismen (Luther og Calvin). Utviklet læren om St. Trinity, utforsket menneskets forhold til guddommelig nåde. Han betrakter essensen av kristendomslæren som et menneskes evne til å oppfatte Guds nåde, og denne grunnleggende bestemmelsen gjenspeiles også i hans forståelse av andre trosdogmer. Han grunnla flere klostre, hvorav noen senere ble ødelagt.
Stadium av patristikk i middelalderens filosofi. Læren til Thomas Aquinas
Skolastikk (gresk σχολαστικός - vitenskapsmann, Scholia - "skole") er en systematisk europeisk middelalderfilosofi, sentrert rundt universiteter og representerer en syntese av kristen (katolsk) teologi og logikken til Aristoteles.
I sin generelle karakter representerer skolastikken religiøs filosofi ikke i betydningen fri spekulasjon i spørsmålsfeltet av religiøs og moralsk art, slik vi ser i systemene i siste periode av gresk filosofi, men i betydningen å anvende filosofiske begreper og metoder for å tenke til den kristne kirkelære, hvis første erfaring er representert av den patristiske filosofien som gikk forut for skolastikken. Med tanke på å gjøre troens innhold tilgjengelig for fornuften ved en slik anvendelse, skilte skolastikk og patristikk seg fra hverandre ved at den hellige skrift for sistnevnte tjente som dette innholdet og for den dogmatiske formuleringen av sin egen åpenbarte lære, brukt filosofi – mens for skolastikken besto troens innhold i etablerte dogmenes fedre og filosofi gjaldt hovedsakelig avklaring, underbyggelse og systematisering av sistnevnte. Det er imidlertid ingen absolutt motsetning mellom skolastikk og patristikk, fordi selv i patristisk tid, sammen med den gradvise formuleringen av dogmer, ble de underbygget og brakt inn i et system, og på den annen side kan det ikke sies at selv i perioden av skolastikken var dogmesystemet en på alle punkter en fullstendig helhet: innen den teologisk-filosofiske spekulasjonen har den dogmatiske lære gjennomgått en viss videreutvikling.
Forholdet mellom skolastikk og patristisk filosofi kan defineres mer presist som følger: førstnevnte realiserer og utvikler det som ennå ikke har nådd realisering og utvikling i sistnevnte, selv om det var i det som et embryo.
Den generelle oppgaven var å assimilere monumentene for filosofisk tanke mottatt fra den antikke verden og anvende dem til tidens behov. Antikkens filosofiske lære ble etter hvert middelalderens eiendom; først var det bare magre passasjer kjent om dem. Først var oppgaven derfor å fylle hullene i filosofisk tradisjon, og deretter var det nødvendig å bli enige om antikkens filosofiske autoriteter, som ikke alltid stemte med hverandre. Det var dessuten nødvendig å anvende filosofi på teologi, å bestemme og underbygge fornuftens forhold til tro, å finne en fornuftig forklaring på troens sannheter, og til slutt å skape et filosofisk og teologisk system. Alt dette førte til middelaldertanken hovedsakelig til formelt arbeid, selv om det selvfølgelig også førte til nye materielle konklusjoner, hvorfor det i filosoferingen av skolastikken er urettferdig å se bare én repetisjon på forskjellige måter av det Augustin og Aristoteles sa.
Thomas Aquinas
Thomas Aquinas (ellers Thomas Aquinas, Thomas Aquinas, lat. Thomas Aquinas, italiensk. Tommaso
 |
| Thomas Aquinas |
5 bevis for Guds eksistens av Thomas Aquinas
- Bevis ved bevegelse betyr at alt som beveger seg noen gang ble satt i bevegelse av noe annet, som igjen ble satt i bevegelse av en tredjedel. Dermed er det lagt ut en kjede av "motorer", som ikke kan være uendelig, og som et resultat må du finne en "motor" som driver alt annet, men som ikke selv er drevet av noe annet. Det er Gud som viser seg å være grunnårsaken til all bevegelse.
- Bevis av en produserende årsak - dette beviset ligner det første. Bare i dette tilfellet er ikke årsaken til bevegelsen, men årsaken som produserer noe. Siden ingenting kan produsere seg selv, er det noe som er grunnårsaken til alt – dette er Gud.
- Bevis gjennom nødvendighet - hver ting har muligheten til både sitt potensiale og virkelige vesen. Hvis vi antar at alle ting er i potensial, ville ingenting komme til eksistens. Det må være noe som bidro til overføringen av tingen fra potensialet til den faktiske tilstanden. At noe er Gud.
- Bevis fra gradene av væren - det fjerde beviset sier at folk snakker om de forskjellige gradene av perfeksjon til et objekt bare gjennom sammenligninger med det mest perfekte. Dette betyr at det finnes den vakreste, den edleste, den beste - det er Gud.
- Bevis gjennom målgrunn. I verden av rasjonelle og ikke-rasjonelle vesener observeres hensiktsmessigheten av aktivitet, noe som betyr at det er et rasjonelt vesen som setter et mål for alt som finnes i verden - vi kaller dette å være Gud.
Send ditt gode arbeid i kunnskapsbasen er enkelt. Bruk skjemaet nedenfor
Studenter, hovedfagsstudenter, unge forskere som bruker kunnskapsbasen i studiene og arbeidet vil være deg veldig takknemlig.
Vert på http://www.allbest.ru/
Introduksjon
2. Patristikk
4. Skolastikk
5. Thomas Aquinas
Konklusjon
Introduksjon
En viktig periode i utviklingen av europeisk filosofi er middelalderen. Tidsrammen er fra de første århundrene av vår tidsregning til XIV århundre. Filosofisk tankegang, etter å ha gått gjennom en bisarr syntese av eldgamle tanker og kristne ideer i løpet av flere århundrer, ble grunnlaget for fremveksten av renessansens ideer. Uten den middelalderske religiøse filosofien i Europa, ville det ikke vært noen påfølgende stadier; dette er et viktig og naturlig stadium i utviklingen av sosial tanke.
Augustin den salige (det mest kjente verket er «Om jordens by og Guds by») og Thomas Aquinas («The Sum of Theology» og «The Sum Against the Pagans» («The Sum of Philosophy») er de to mest kjente filosofene i denne perioden, representanter for to stadier av middelalderens filosofi - patristikk og skolastikk.
Formålet med arbeidet er en generell beskrivelse av middelalderens filosofi, en oversikt over dens perioder og de største representantene.
1. Dannelse av kristen filosofi, periodisering og hovedtrekk ved middelalderens teologiske filosofi
Konseptet "middelalder" ble først introdusert i det XV århundre. Renessansehumanister. På 1700-tallet fikk den den nedsettende betydningen av den inter-vise, "mørke tid", som var synonymt med "middelalderen". Seriøs historisk forskning på 1800-tallet endret dette synet. Nå er det et generelt akseptert syn på middelalderens filosofi som et resultat av en slags tilnærming, sammenslåing, synkretisme av kristendommen med prestasjoner fra gammel tanke. "Kristne forfattere handlet med hedninger som jødene i 5. Mosebok, som barberte hodet til fangene deres, klippet neglene deres, kledde dem i nye klær og tok dem som koner."
Inntil nylig ble middelalderfilosofien oftest presentert som et konglomerat av eklektiske og relativistiske ideer. Middelalderens dominerende verdensbilde var kristendommen, hovedideene i denne tiden er teologiske ideer om hvordan man skal forstå Gud, treenigheten, skaperverket osv. Filosofi ble ansett som en "teologiens tjener", der filosofene i den nye tiden , og ofte moderne tid, så det som en forringet status. Selve begrepet om hva filosofi er ble sporet fra begrepet om det i antikken eller i moderne tid, derfor kunne middelalderfilosofien virke som en para- eller pseudofilosofi, der individuelle frie sinn omformet det kristne verdensbildet i platonismens ånd, Aristotelisme eller stoisisme. Med denne tilnærmingen betydde dette: uavhengig filosofering eksisterte ikke på den tiden, det var et konserveringsmiddel av eldgamle tradisjoner med ett teoretiseringsverktøy - formell logikk og med ett verktøy for å forene det universelle og det individuelle - et symbol.
Spesifisiteten til middelalderens filosofi skyldtes fremveksten og utviklingen av kristendommen. Slutten på antikkens filosofi er slutten på den hedenske sivilisasjonen. Antikkens filosofi ga imidlertid opphav til utviklingen av det vi kaller den europeiske tradisjonen i filosofien, og som organisk gikk inn i den filosofiske tanken om en ny sivilisasjon knyttet til fremveksten av kristendommen.
På alle stadier av utviklingen - omtrent de første 14 århundrene - var middelalderfilosofien organisk forbundet med tolkningen av ideene til Platon, Aristoteles og neoplatonistene.
I-III århundrer kan betraktes som en overgangsperiode fra antikken til middelalderens filosofi. På denne tiden dannes et broket og komplekst konglomerat av gamle og nye ideer. De første forsøkene på filosofisk forståelse av kristen doktrine, begynnelsen av middelalderens filosofi, bør tilskrives det andre århundre.
Følgende stadier av middelalderfilosofi kan skilles.
1. Patristikk.
2. Overgangsperiode fra patristikk til skolastikk (Severin Boethius).
3. Skolastikk
Alle forskere daterer enstemmig tidspunktet for "utmattelse" av middelalderens skolastikk til XIV århundre.
2. Patristikk
Patristics (fra gresk rbfYus, lat. pater - far) - kirkefedrenes filosofi og teologi, det vil si kristendommens åndelige og religiøse ledere frem til 700-tallet. Læren utviklet av kirkefedrene ble grunnleggende for det kristne religiøse verdensbildet. Patristics ga et stort bidrag til dannelsen av etikk og estetikk i det senantikke og middelalderske samfunnet.
Det er romerske og greske retninger for patristikk.
Semantiske og aksiologiske kilder for utformingen av patristikk er antikkens filosofi (den generelle rasjonelle metoden og det spesifikke innholdet i slike filosofiske bevegelser som platonisme og neoplatonisme, stoisisme osv.), på den ene siden, og den kristne teleologiske doktrinen (først og fremst ideen). av åpenbaring, så vel som de semantiske figurene til teisme, kreasjonisme, teleologisme, etc.) - på den andre. Tre materielle stadier kan skilles i utviklingen av patristikk:
1. Tidlig patristikk, eller apologetikk (2-3 århundrer), assosiert med aktivitetene til slike forfattere som Justin (d. ca. 165, hovedop.: "Apology" til Antoninus Pius og "Apology" til Marcus Aurelius, "Conversations with Tryphon the jøde", etc.); Tatian (ca. 120 - ca. 175, hovedop.: "Appell til grekerne", et sett med fire evangelier "Diatessaron", etc.); Athenagoras (d. ca. 177, hovedop.: avhandling "Om de dødes oppstandelse" og "Epistle" til Marcus Aurelius); Tertullian; Clement of Alexandria (d. før 215, hovedop.: avhandlinger "Formaning til hellenerne", "Lærer", essaysamling "Stromaty" ("Patchwork Carpet"), samtale "Hvilken rik mann vil bli frelst?"; Origenes .
Det sentrale problemet med patristikk er problemet med kristendommens korrelasjon med den eldgamle arven, innenfor rammen av hvilken både en retning fokusert på den harmoniske syntesen av den kristne ideen om åpenbaring med den filosofiske tradisjonen til gammel rasjonalisme (Justin, Athenagoras , Clement of Alexandria, etc.) og retningen som forkynte dem tok form. inkompatibiliteten og den skarpe distanseringen av kristendommen som "barbarenes visdom" (Tatian) til hellensk boklæring (Tatian, Tertullian og andre); ideen ble skarpt aktualisert i kristen mystikk, som verdsatte den "oppriktige stillheten til en analfabet alminnelig" sammenlignet med den sofistikerte spekulative sofistikeringen til en lærd teolog med hans "ords vellystighet" (Jerome) og rasjonalitet i stedet for inderlig tro. som i protestantismen i dens tidlige versjoner).
2. Modne patristikere (3-5 århundrer), realisere seg i det greske østen - i aktivitetene til den kappadokiske sirkelen: Basil den store av Cæsarea (ca. 330--379, hovedop.: "Om den hellige ånd", "Shestodnev" ), hans bror Gregory av Nyssa (ca. 335 - ca. 394), Gregory the Theologian of Nazianzus (ca. 330 - ca. 390, hovedop.: "Om mitt liv", "Om min skjebne", "Om å lide min sjel"), Amphilochius av Iconium og andre, som syntetiserte antikkens kristne doktrine og filosofiske metoder; og i det latinske vesten, i Augustins verk.
Den sentrale retningen i utviklingen av patristikk i denne perioden var kampen mot kjetterier (arianisme, montanisme, docetisme, monofysitisme, gnostisisme, etc.), som er assosiert med kristendommens ervervelse av statusen til statsreligionen og den offisielle formuleringen av den kristne trosbekjennelse i Nicene Økumenisk råd(325), som utgjorde de grunnleggende prinsippene i dogmet. Innenfor rammen av moden patristikk blir tekstene til Pseudo-Dionysius the Areopagite ("Areopagitics"), som la grunnlaget for apofatisk teologi og kristen mystikk generelt, utarbeidet.
3. Sen patristikk (5.-8. århundre), med fokus på problemet med å systematisere kristen lære. Nøkkelfiguren er Johannes av Damaskus (ca. 675--753) – en bysantinsk teolog og poet som fullførte den systematiske formuleringen av grunnlaget for kristen teologi; også Leontius (ca. 475-543) i øst og Boethius (Ancius Manilius Torquat Severinus, ca. 480-525, hovedop.: "Consolation by Philosophy") i Vesten. Den systematiserende aktiviteten til Johannes av Damaskus og orienteringen til Boethius til den eldgamle filosofiske tradisjonen (først og fremst kommentarer om Aristoteles og Porphyry) la grunnlaget for middelalderens skolastikk. Til tross for det faktum at mange teser om patristikk (spesielt i den tidlige versjonen) ble fordømt etter vedtakelsen av den nikenske trosbekjennelsen (Origines ideer om mangfoldet av verdener, universell frelse, sjelenes preeksistens, prioriteringen av den andre hypostasen - Gud den Far - i treenighetens struktur; fornektelse Tatian av Kristi doble natur (i "Diatessoron" ble Kristi jordiske biografi og informasjon om hans opprinnelse fra Davids familie utelatt) og hans doketisme - læren om det illusoriske Jesu fysiske natur), spilte patristikk en enestående rolle i utviklingen av kristen kultur.
Innenfor rammen av patristikk ble grunnlaget for systematisk kristen teologi lagt i både katafatiske (fra Klemens av Alexandria og Origenes til Johannes av Damaskus) og apofatiske (fra Augustin til Pseudo-Dionysius Areopagitten) varianter, og det første grunnlaget for eksegese var dannet (fra Origenes til Gregor av Nyssa), de første kristne katekismene ble utarbeidet (Tertullian), mange grunnleggende konseptuelle strukturer i kristen teologi ble introdusert (for eksempel av Tertullian angående treenighetens struktur). Patristikk bidro ikke bare betydelig til den betydelige stabiliseringen av kristne dogmer, men påvirket også utviklingen av kristendommens dype psykologisme med dens raffinerte kultur for reflekterende introspeksjon (fra teologen Gregory til Augustin). Det var innenfor rammen av patristikk at den konseptuelt grunnleggende ideen for kristendommen om individets prioritet (Personalisme) i forhold til abstrakt menneskelighet endelig ble konstituert (antropologien til Gregor av Nyssa).
Patristikkenes problemer avgjorde i stor grad det problematiske feltet for både ortodoks (palamittisk diskusjon innenfor rammen av hesychasme og analyse av det kristologiske problemet i patristikk) og katolsk (problemet med vilje og nåde i patristisk og anti-luthersk litteratur) teologi.
Augustin den salige bør kalles den mest kjente patristiske filosofen.
Aurelius Augustine (lat. Aurelius Augustinus; 354--430) - Biskop av Hippo, filosof, innflytelsesrik predikant, kristen teolog og politiker. Hellige katolske og ortodokse kirker(samtidig blir det i ortodoksi vanligvis referert til med epitetet velsignet - salig Augustin). En av kirkefedrene, grunnleggeren av augustinismen. Grunnlegger av den kristne historiefilosofien. Den kristne nyplatonismen til Augustin dominerte vesteuropeisk filosofi og katolsk teologi frem til det trettende århundre, da den ble erstattet av den kristne aristotelismen til Albertus Magnus og Thomas Aquinas. Hans mest kjente teologiske og filosofiske verk er Om Guds by.
Menneskehistorien, som Augustin beskriver i sin bok "Om Guds by", "den første verdenshistorien", er i hans forståelse kampen mellom to fiendtlige riker - riket til tilhengerne av alt jordisk, Guds fiender, det vil si den sekulære verden (civitas terrena eller diaboli), og Guds rike (civitas dei). Samtidig identifiserer han Guds rike, i samsvar med dets jordiske eksistensform, med den romerske kirke. Augustin lærer om den menneskelige bevissthetens selvtillit (grunnlaget for sikkerhet er Gud) og kjærlighetens kognitive kraft. Under verdens skapelse la Gud i den materielle verden i embryoet formene til alle ting, som de deretter uavhengig utvikler seg fra.
Augustins innflytelse på skjebnene og den dogmatiske siden av kristendomslæren er nesten uten sidestykke. Han bestemte ånden og retningen til ikke bare den afrikanske, men hele den vestlige kirken i flere århundrer fremover. Hans kontrovers mot arianerne, priscillianerne, og spesielt mot donatistene og andre kjetterske sekter, beviser tydelig omfanget av hans betydning. Innsikten og dybden i hans sinn, troens ukuelige kraft og fantasiens glød gjenspeiles best i hans tallrike skrifter, som hadde en utrolig innflytelse og bestemte den antropologiske siden av læren i protestantismen (Luther og Calvin). Enda viktigere enn utviklingen av læren om St. Trinity, hans studier om menneskets forhold til guddommelig nåde. Han tar for seg essensen av kristen lære, nemlig en persons evne til å oppfatte Guds nåde, og denne grunnleggende bestemmelsen gjenspeiles også i hans forståelse av andre trosdogmer.
4. Skolastikk
Skolastikk (gresk uchplbufykt, "lærd, skolegutt") er en systematisk middelalderfilosofi sentrert rundt universiteter og representerer en syntese av kristen (katolsk) teologi og logikken til Aristoteles.
Tidlig skolastikk (IX-XII århundrer), som fortsatt sto på grunnlag av udelelighet, gjensidig penetrasjon av vitenskap, filosofi og teologi, er preget av dannelsen av den skolastiske metoden i forbindelse med forståelsen av den spesifikke verdien og de spesifikke resultatene av sinnets aktivitet og i forbindelse med striden om universaler. De viktigste representantene for skolastikk: i Tyskland - Raban Moor, Notker den tyske, Hugo Saint-Victorian; i England - Alcuin, John Scot Eriugena, Adelard fra Bath; i Frankrike, John Roscelin, Pierre Abelard, Gilbert av Porretan, John av Salisbury, Bernard av Chartres, Amalric av Ben; i Italia - Peter Damiani, Anselm fra Canterbury, Bonaventure.
Mellomskolastikk (XIII århundre) er preget av den endelige separasjonen av vitenskap og filosofi (spesielt naturfilosofi) fra teologi, samt introduksjonen til vestlig filosofisk tenkning av læren til Aristoteles, som imidlertid bare var tilgjengelig i latinsk oversettelse. Filosofien om store ordrer blir dannet, spesielt de fransiskanske og dominikanske, så vel som systemene til Albert den store, Thomas Aquinas, Duns Scotus. Deretter fulgte en tvist mellom tilhengerne av Augustine, Aristoteles og Averroes, en tvist mellom thomister og skotter. Det var tiden for de store filosofiske og teologiske leksikon.
Andre hovedrepresentanter for skolastikk: i Tyskland - Witelo, Dietrich av Freiberg, Ulrich Engelbert; i Frankrike - Vincent av Beauvais, John av Zhandunsky; i England, Roger Bacon, Robert Grosseteste, Alexander av Gaels; i Italia, Aegidius av Roma; i Spania, Raymond Lull.
Sen skolastikk (XIV og XV århundrer) er preget av rasjonalistisk systematisering (på grunn av hvilken skolastikk fikk en negativ betydning), videre dannelse av naturvitenskapelig og naturfilosofisk tenkning, utvikling av logikk og metafysikk i den irrasjonalistiske retningen, og til slutt , den endelige dissosiasjonen av mystikk fra kirketeologien, som ble mer og mer intolerant. Da kirken på begynnelsen av 1300-tallet endelig hadde gitt fortrinn til thomismen, ble skolastikken fra den religiøse siden thomismens historie. De viktigste representantene for sen skolastikk: i Tyskland - Albert av Sachsen, Nicholas av Cusa; i Frankrike - Jean Buridan, Nicholas av Orezm, Peter d "Aglie; i England - William av Ockham; i Italia - Dante; i Spania - Salamanca-skolen.
I perioden med humanisme, renessansen, reformasjonen, sluttet skolastikken å være den eneste åndelige formen for vestlig vitenskap og filosofi.
I sin generelle karakter representerer skolastikken religiøs filosofi i betydningen å anvende filosofiske begreper og tenkemetoder på kristen kirkelære, hvis første erfaring er representert av patristisk filosofi som gikk foran skolastikken. Patristikk og skolastikk skilte seg fra hverandre ved at for sistnevnte var dette innholdet Den hellige skrift og for den dogmatiske formuleringen av sin egen åpenbarte lære brukte den filosofi - mens for patristikk besto troens innhold i dogmene etablert av fedrene og filosofien ble anvendt. hovedsakelig til avklaring, begrunnelse og systematisering av sistnevnte.
Forholdet mellom skolastikk og patristisk filosofi kan defineres mer presist som følger: førstnevnte realiserer og utvikler det som ennå ikke har nådd realisering og utvikling i sistnevnte, selv om det var i det som et embryo.
Synet på filosofien som teologiens tjener, selv om det ikke strengt tatt ble utført av alle skolastikere, uttrykte likevel, kan man si, tidens dominerende trend. Tonen og retningen for alt åndelig liv i middelalderen ble gitt av kirken. Naturligvis tar filosofien på denne tiden også en teologisk retning, og dens skjebne er forbundet med hierarkiets skjebne: med oppgangen til sistnevnte når den sin høyeste blomstring, med sitt fall faller den. Fra dette trekker historikere noen andre trekk ved skolastisk filosofi.
Institusjoner av praktisk karakter må være et strengt organisert system: dette er en av betingelsene for deres velstand. Derfor var det katolske hierarkiet, under dets gradvise oppgang, opptatt av å samles til et system av kanoniske regler, som skulle ligge til grunn for dets struktur. En slik systematisk streben gjenspeiles også i middelalderens filosofi, som også streber etter et system og i stedet for eksperimentene med fragmentert, mer eller mindre tilfeldig patristisk filosofering, gir en rekke mer eller mindre integrerte systemer. Dette finnes spesielt i blomstringstiden skolastikk, når de teologiske og filosofiske systemene til Albert den store, Thomas Aquinas og Duns Scotus dukker opp.
Skriften taler til oss på tre måter: gjennom sin tale, gjennom sin lære og gjennom sine bud som styrer våre liv. "Guds mangfoldige visdom, slik den tydelig er formidlet til oss i Skriften, ligger i hemmelighet til grunn for all kunnskap og natur." Treenigheten av tale, undervisning og bud gir inndelingen av vitenskap eller filosofi; sinnets sannhet er tredelt - sannheten om taler, sannheten om ting og sannheten om moral. Tre grener av filosofien er rettet mot disse tre sannhetene. Rasjonell filosofi er rettet mot sannheten i taler. Men hver tale tjener et tredobbelt formål: å uttrykke en tanke, å fremme dens assimilering av andre og å overtale dem til noe, den må være passende, sann og effektiv - som bestemmer oppgaven til de tre avdelingene for rasjonell filosofi: grammatikk, logikk og retorikk.
kristen filosofi patristikk teologisk
5. Thomas Aquinas
Thomas Aquinas (ellers Thomas Aquinas eller Thomas Aquinas, lat. Thomas Aquinas italiensk. Tommaso d "Aquino) (født i 1225, Roccasecca slott, nær Aquino, død nær Napoli - 7. mars 1274, Fossanuova kloster, nær Roma) - filosof og teolog, systematiser av ortodoks skolastikk, kirkelærer, doktor Angelicus, doktor Universalis, "princeps philosophorum" ("prins av filosofer"), grunnlegger av Thomism, medlem av den dominikanske orden; siden 1879, anerkjent som den mest autoritative katolske religiøse filosofen som koblet det kristne dogmet (spesielt ideene til Augustin den salige) med filosofien til Aristoteles. Formulerte fem bevis på Guds eksistens. Han anerkjente den relative uavhengigheten til naturlig vesen og menneskelig fornuft, og hevdet at naturen ender i nåde, fornuft - i tro, filosofisk kunnskap og naturlig teologi, basert på analogien om å være, - i overnaturlig åpenbaring.
Skriftene til Thomas Aquinas inkluderer to omfattende avhandlinger som dekker et bredt spekter av emner - "The Sum of Theology" og "The Sum Against the Gentiles" ("The Sum of Philosophy"), diskusjoner om teologiske og filosofiske problemer ("Controversial Questions" og "Spørsmål vedr ulike temaer»), detaljerte kommentarer om flere bøker i Bibelen, om 12 avhandlinger av Aristoteles, om «Setningene» til Peter Lombard, om avhandlingene til Boethius, Pseudo-Dionysius og om den anonyme «Årsaksboken», samt en rekke korte essays om filosofiske og religiøse emner og poetiske tekster for gudstjeneste, for eksempel Etikkarbeid. "Diskusjonsspørsmål" og kommentarer" var i stor grad frukten av hans undervisningsaktiviteter, som i henhold til datidens tradisjon inkluderte tvister og lesing av autoritative tekster, ledsaget av kommentarer.
Aquinas skilte mellom feltene filosofi og teologi: emnet for den første er "fornuftens sannheter", og den andre - "åpenbaringens sannheter". Filosofi er i teologiens tjeneste og er like underordnet den i betydning som det begrensede menneskelige sinn er underordnet guddommelig visdom. Teologi er en hellig lære og vitenskap, basert på kunnskapen Gud og de som er velsignet besitter. Kommunikasjon med guddommelig kunnskap oppnås gjennom åpenbaringer.
Teologien kan låne noe fra de filosofiske disiplinene, men ikke fordi den føler behov for det, men bare av hensyn til større forståelighet av posisjonene den lærer bort.
Aristoteles skilte fire påfølgende nivåer av sannhet: erfaring (empeiria), kunst (techne), kunnskap (episteme) og visdom (sophia).
I Thomas Aquinas blir visdom uavhengig av andre nivåer, den høyeste kunnskapen om Gud. Den er basert på guddommelige åpenbaringer.
Aquinas identifiserte tre hierarkisk underordnede typer visdom:
* Nådens visdom.
* Teologisk visdom er troens visdom, ved å bruke fornuft.
* metafysisk visdom - sinnets visdom, som forstår essensen av å være.
Hver er utstyrt med sitt eget «sannhetens lys».
Noen sannheter i Åpenbaringen er tilgjengelige for forståelsen av menneskesinnet: for eksempel at Gud eksisterer, at Gud er én. Andre er umulige å forstå: for eksempel den guddommelige treenigheten, oppstandelse i kjødet.
Basert på dette utleder Thomas Aquinas behovet for å skille mellom overnaturlig teologi, basert på åpenbaringens sannheter, som mennesket ikke er i stand til å forstå på egen hånd, og rasjonell teologi, basert på "fornuftens naturlige lys" (å vite sannheten ved kraften til menneskelig intellekt).
Thomas Aquinas la frem prinsippet: vitenskapens sannheter og troens sannheter kan ikke motsi hverandre; det er harmoni mellom dem. Visdom er streben etter å forstå Gud, mens vitenskap er et middel for å oppnå dette.
Kognisjon begynner med sanseopplevelse under påvirkning av eksterne objekter. Objekter oppfattes av en person ikke som en helhet, men delvis. Når det kommer inn i sjelen til den som kjenner, mister det kjente sin materialitet og kan bare gå inn i den som en "art". "Visningen" av et objekt er dets gjenkjennelige bilde. Tingen eksisterer samtidig utenfor oss i hele sitt vesen og inne i oss som et bilde.
Sannhet er "korrespondansen mellom intellektet og tingen." Det vil si at begrepene dannet av det menneskelige intellektet er sanne i den grad de samsvarer med deres begreper som gikk forut for Guds intellekt.
Innledende kognitive bilder skapes på nivå med ytre sanser. Indre følelser behandler innledende bilder.
Indre følelser:
* den generelle følelsen er hovedfunksjonen for å samle alle sensasjoner.
* passiv hukommelse - er et depot av inntrykk og bilder skapt av en felles følelse.
* aktivt minne -- henting av lagrede bilder og visninger.
* intellekt er det høyeste sanseevne.
Erkjennelse tar sin nødvendige kilde i sensibilitet.
Jo høyere spiritualitet, jo høyere grad av kunnskap.
* Englekunnskap - spekulativ-intuitiv kunnskap, ikke mediert av sanseerfaring; utføres ved hjelp av iboende konsepter.
* Menneskelig erkjennelse er berikelsen av sjelen med de vesentlige formene for gjenkjennelige objekter.
Tre mental-kognitive operasjoner:
1) opprettelse av et konsept og oppbevaring av oppmerksomhet på innholdet (kontemplasjon).
2) dømmekraft (positiv, negativ, eksistensiell) eller sammenligning av begreper;
3) slutning - knytte vurderinger med hverandre.
Tre typer kunnskap:
1) sinnet er hele sfæren av åndelige evner.
2) intellekt - evnen til mental kunnskap.
3) fornuft - evnen til å resonnere.
Begynnelsen på moralske gjerninger med innsiden er dydene, ytre, lover og nåde. Thomas tenker ikke på det moralske livet utenfor tilstedeværelsen av teologiske dyder – tro, håp og kjærlighet. Etter det teologiske følger fire "kardinal" (grunnleggende) dyder - klokskap og rettferdighet, mot og måtehold, som de andre dydene er forbundet med.
Læren til Thomas Aquinas, til tross for en viss motstand fra tradisjonalistene (noen av de thomistiske posisjonene ble fordømt av den parisiske erkebiskopen Etienne Tampier i 1277), hadde stor innflytelse på katolsk teologi og filosofi, noe som ble tilrettelagt av kanoniseringen av Thomas i 1323 og hans anerkjennelse som den mest autoritative katolske teologen i pave Leo XIIIs encyklika Aeterni patris (1879). Ideene til Thomas Aquinas ble utviklet innenfor rammen av den filosofiske retningen kalt "Thomism", hadde en viss innflytelse på utviklingen av moderne tankegang (spesielt åpenbar i Leibniz). I en rekke århundrer spilte ikke Thomas-filosofien noen vesentlig rolle i den filosofiske dialogen, og utviklet seg innenfor en smal konfesjonell ramme, men fra slutten av 1800-tallet begynner Thomas lære igjen å vekke stor interesse og stimulere. faktisk filosofisk forskning; det er en rekke filosofiske trender som aktivt bruker Thomas-filosofien, kjent under det generelle navnet "neo-thomism".
Konklusjon
Kristen filosofi ble det ideologiske grunnlaget for det nye middelaldersamfunnet i Europa. Født i de siste århundrene av eksistensen av det vestromerske riket, ble det en bro fra det sene antikke samfunnet til det nye, fra de barbariske kongedømmene som utviklet seg til den europeiske middelalderkristenheten. På alle stadier av utviklingen - omtrent de første 14 århundrene - var middelalderfilosofien organisk forbundet med tolkningen av ideene til Platon, Aristoteles og neoplatonistene.
Dets første stadium - patristikk - la ned ideer som senere skulle videreutvikles i skolastikken. Augustin den salige bør kalles den mest kjente patristiske filosofen. Den kristne nyplatonismen til Augustin dominerte vesteuropeisk filosofi og katolsk teologi frem til det trettende århundre, da den ble erstattet av den kristne aristotelismen til Albertus Magnus og Thomas Aquinas. Hans mest kjente teologiske og filosofiske verk er Om Guds by.
Middelalderkristen filosofi fikk videreutvikling på andre trinn - skolastikk. Klassikeren hans er Thomas Aquinas. Han koblet kristen doktrine (spesielt ideene til Augustin den salige) med filosofien til Aristoteles, formulerte fem bevis på Guds eksistens; Han anerkjente den relative uavhengigheten til naturlig vesen og menneskelig fornuft, og hevdet at naturen ender i nåde, fornuft i tro, filosofisk kunnskap og naturlig teologi, basert på analogien til vesener, i overnaturlig åpenbaring.
I vår tid har filosofien til Thomas (Thomas) Aquinas blitt grunnlaget for den filosofiske trenden - neo-thomism.
Liste over brukt litteratur
Filosofiens historie: Encyclopedia. -- Minsk: Interpressservice; Bokhus. 2002
Kirilenko G.G., Shevtsov E.V. Filosofi. Høyere utdanning- M.: Filol. Øya "SLOVO": OOO "Forlag "EKSMO", 2003
Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D., Mironov V.V., Momdzhyan K.Kh. Filosofi: Lærebok. - M.: INFRA-M, 2004
Spirkin A.G. Filosofi: Lærebok. -- 2. utg. -- M.: Gardariki, 2006.
Filosofi: Lærebok. 2. utg., revidert. og tillegg Rep. redaktører: V.D. Gubin, T.Yu. Sidorina, V.P. Filatov. - M.: TON - Ostozhye, 2001
Vert på Allbest.ru
...Lignende dokumenter
Konsept, verdensbilde og generelle prinsipper filosofi. Kjennetegn ved middelalderens filosofi og religion. Grunnleggende om kristen lære, perioder med utvikling av filosofi og kristendom. Perioden med patristikk og skolastikk. Realisme og nominalisme i middelalderens filosofi.
sammendrag, lagt til 13.01.2011
Essensen av middelalderens teologiske filosofi, dens trekk og refleksjoner. Konseptet med patristikk og dannelsen av teosentrisk type filosofering. Aurelius Augustine: Syntese av kristendom og platonisme. Representanter for middelalderens filosofiske tenkning.
sammendrag, lagt til 08.09.2009
Fremveksten av kristendommen som religion. Middelaldersk kristen filosofi. Fremveksten av kristne samfunn i Romerriket. Perioder med utvikling av kristendom og filosofi. Patristikkens periode og læren til A. Augustine. Skolastisk periode. Filosofi til Aquinas.
test, lagt til 03/05/2009
Middelalderens filosofi. filosofer fra denne perioden. Middelalderfilosofiens historie. Vanlige trekk middelalderfilosofi og patristikkperioden. Kjernebestemmelser i kristen teologi.
sammendrag, lagt til 19.12.2003
Nær forbindelse mellom teologi og middelalderfilosofi, historiske betingelser for dens utvikling. Essensen og trekk ved patristikk, læren til Augustin den salige. Stadier av dannelsen av skolastikk, filosofien til Thomas Aquinas. Menneskets rolle i systemet av kulturelle verdier.
test, lagt til 19.01.2012
generelle egenskaper atomistisk etikk, dens viktigste representanter og trekk ved deres doktrine. Epikureanismens plass i atomistisk etikk. Dannelse av kristen filosofi og kristen etikk: deres forhold. Forholdet mellom kristen ideologi og epikurisme.
sammendrag, lagt til 05.11.2011
Studiet av betydningen av slavisk filosofi for utviklingen av filosofisk tanke på global skala. Karakteristiske trekk"Hjertets filosofi" G. Skovoroda og hans forståelse av menneskets vesen. Kristen antropologi P.D. Yurkevich. "Ukrainsk idé" T.G. Sjevtsjenko.
sammendrag, lagt til 21.11.2010
Filosofibegrepet, dets funksjoner og rolle i samfunnet. Spesifisitet av filosofisk kunnskap. Gammel gresk filosofi. Milesisk skole, pythagorisme. Filosofi til Platon og Aristoteles. Gud, mennesket og verden i middelalderens kristen filosofi. Renessansens filosofi.
forelesningskurs, lagt til 31.05.2010
Kirkens rolle i livet til det vesteuropeiske middelaldersamfunnet, problemet med forholdet mellom tro og fornuft, filosofi og teologi, bevis på Guds eksistens i Thomas Aquinas filosofi. Teosentrisme som hovedkjennetegn Europeisk middelalderfilosofi.
test, lagt til 22.10.2010
Hovedtrekkene i middelalderens filosofi: patristikk og skolastikk. Patristikk som kirkefedrenes åndelige arv. Realister og nominalister som strømninger i middelalderens filosofi. Problemer med sjel og kropp. Filosofien til Aquinas som den offisielle læren om katolisismen.
