La filosofia dell'Europa occidentale del Medioevo è una filosofia cristiana. Nei primi secoli, la filosofia cristiana esisteva sotto forma di apologetica: la giustificazione del cristianesimo. Il primo brillante pensatore cristiano che sistematizzò il cristianesimo fu Aurelio Agostino, che la Chiesa cattolica elevò al rango di Beato.

Agostino il Beato(354-430) visse mezzo secolo prima di Proclo, e nella sua filosofia ci sono molte idee dei neoplatonici, ma lo spirito della sua filosofia è molto diverso dallo spirito della filosofia antica.

Agostino è nato in Nord Africa, sua madre era cristiana. Egli stesso è andato al cristianesimo per molto tempo e dolorosamente - attraverso il manicheismo, lo scetticismo, il neoplatonismo. Descrive in dettaglio la sua ricerca in "Confession" - il primo lavoro di questo genere.

All'età di trentatré anni Agostino si convertì al cristianesimo, divenne una figura attiva nella Chiesa cristiana, inesorabile persecutore di numerosi eretici, apostati dalla dottrina ufficiale.

Il Dio di Agostino è un Assoluto immateriale, opposto al mondo e all'uomo. Dio non irradia il mondo da se stesso, come in Plotino, ma crea il mondo dal nulla (questa idea si chiama creazionismo). Dio non è un'unità impersonale, ma una persona che ha creato il mondo secondo la sua inclinazione volontaria, e che lo crea continuamente. Se Dio sottrae alle cose la sua forza produttiva, queste spariranno immediatamente. Agostino presenta l'essere divino secondo il dogma della trinità stabilito dal Concilio di Nicea. Considera la seconda ipostasi, Dio Figlio, il Logos-Parola, come l'autocoscienza di Dio Padre e come quel "sia", per effetto del quale è apparso il mondo. Le "idee" di Platone, modelli di cose, si trasformarono in Agostino nei pensieri eterni di Dio Creatore.

Il tempo è una misura del movimento e del cambiamento delle cose create, non esisteva prima della creazione del mondo. L'eternità non è un tempo infinitamente duraturo, si oppone al tempo. Non c'è un "prima" e un "dopo" in esso, solo un "adesso" costante.

Lottando con il dualismo, Agostino ha sostenuto che il male non esiste in sé, il male è solo l'assenza o un piccolo grado di bene. Questo problema - la spiegazione della presenza del male nel mondo con la bontà assoluta e l'onnipotenza del Creatore - si chiama teodicea. La teodicea di Agostino, che dichiarò il male un bene indebolito, è talvolta chiamata ottimismo cristiano.

L'anima umana, creata da Dio, ha un inizio, ma non può avere una fine. Non gli sono applicabili caratteristiche spaziali e quantitative, è completamente opposto al corpo. Come l'anima immateriale si connette con il corpo materiale, Agostino non è riuscito a spiegare.

L'assoluta superiorità dell'anima sul corpo deperibile e transitorio richiede il disprezzo per tutte le benedizioni e le tentazioni del mondo sensuale. Più cose una persona trascura, maggiore è la sua virtù. Le benedizioni della vita umana si dividono in quelle che possono essere godute (amore di Dio) e quelle che devono solo essere utilizzate senza essere attaccati ad esse.

Poiché il peccato di Adamo ed Eva, che è stato trasmesso a tutta l'umanità, ha distorto e indebolito la mente umana, essa deve fare affidamento sulla rivelazione divina. Una persona impara attingendo dalle profondità del proprio spirito, anche se a volte gli sembra che dal mondo esterno. L'anima non esisteva prima della nascita, quindi solo Dio può essere la fonte di idee eterne e immutabili nel profondo dell'anima.

Agostino distingue tra scienza e saggezza: la scienza è la conoscenza che ci permette di usare le cose, e la saggezza è la conoscenza degli oggetti spirituali e delle opere divine.

Il concetto di storia di Agostino è interessante in quanto vi è apparsa l'idea di progresso. Il contenuto della storia è la lotta tra il regno di Dio e il regno della terra. Il regno di Dio è composto da persone elette e guidate da Dio, il regno terreno è composto da persone le cui azioni sono determinate dalla loro libera volontà peccaminosa. Il progresso si manifesta nell'espansione del regno di Dio. L'ultima epoca della storia umana, iniziata con il cristianesimo, corrisponde al sesto giorno della creazione, seguito da un giorno di riposo. Quindi, nel Giorno del Giudizio Universale, una parte eletta dell'umanità si separerà dalla stragrande maggioranza dei peccatori con cui è stata mescolata nel corso della storia umana e si unirà a Dio. Gli empi saranno uniti ai loro corpi in decomposizione e gettati nel fuoco eterno.

Nei primi secoli del cristianesimo, quando di giorno in giorno si attendeva la seconda venuta e la fine del mondo, si delineava nettamente l'opposizione delle aspirazioni religiose e mondane. Il mondo, a cui erano rimasti solo pochi anni o decenni per esistere, non solo non aveva importanza, ma poteva anche diventare un ostacolo alla salvezza dell'anima. Ciò ha dettato il requisito del disprezzo ascetico per tutte le benedizioni e le tentazioni del mondo sensuale.

Per circa otto secoli, l'agostinismo ha dominato la filosofia cattolica e, come ideale, ha permeato la coscienza di ogni persona. La società medievale, ovviamente, non era pronta ad attuare un tale ideale, e si è creata una tensione, una forbice tra l'ideale e la possibilità della sua attuazione. Questa è stata la ragione per passare all'altro estremo. Lo sguardo di una persona dei secoli XII-XIII iniziò a spostarsi dal cielo alla terra. Il pendolo andò nella direzione del naturalismo, che raggiunse il suo apice nel XVIII secolo.

Nei secoli XII-XIII, anche tra i cardinali e la curia pontificia, il corpo non è più considerato un "vile guscio dell'anima" (secondo le parole di Gregorio Magno), è trattato con rispetto - durante la vita di una persona e dopo la sua morte. Bonifacio VIII vieta lo smembramento del corpo del re defunto, sebbene anche dopo la morte di san Luigi questa procedura fosse considerata comune.

Tutto ciò non significa che il terreno sia valorizzato da solo, isolato dal celeste (la "separazione" avverrà diversi secoli dopo), significa che il celeste per il popolo del XII secolo iniziò a manifestarsi attraverso il terreno. Cresce l'attenzione sull'effimero, sull'effimero, perché nell'effimero non si esprime altro che l'eterno. Lo spirituale risplende attraverso il materiale. La sfera dello spirituale si sta espandendo e il mondo materiale, che un tempo si opponeva al mondo spirituale, ora ne è diventato il simbolo o addirittura la manifestazione. “Guardando la bellezza e la magnificenza del mondo, capirai che è come un bellissimo inno e tutto ciò che viene creato sulla terra, nella sua diversità, suona all'unisono, formando un accordo di somma bellezza” (Guillaume Auvergne). I fenomeni terreni sono le note necessarie negli accordi dell'inno divino Inoltre, un orecchio sensibile a queste note può ripristinarne il suono.

Sebbene nell'alto medioevo l'obiettivo immediato della lotta fosse solitamente i beni terreni, il potere terreno, ma i valori in nome dei quali le persone vivevano e combattevano non erano terreni: era la città di Dio, il paradiso, la vita eterna , eccetera. Nel XII secolo c'è un appello dolce al mondo terreno e ai suoi valori.

Il lavoro da un valore negativo - punizione - si trasforma in positivo - partecipazione ad atti creativi che piacciono a Dio. L'idea che ogni innovazione sia ispirata dal diavolo svanisce, il progresso tecnico non si identifica più con il peccato. L'atteggiamento verso Cristo sta cambiando: si ravviva l'interesse per Gesù come persona, nelle circostanze della sua vita. L'atteggiamento verso il corpo umano, la terra, la storia terrena sta cambiando. I monaci dell'Alto Medioevo abituarono la società all'idea che la risata sia il suono più vergognoso che la bocca possa emettere. I Vangeli non dicono che Gesù abbia riso almeno una volta nella sua vita terrena, quindi una persona non dovrebbe ridere, ma piangere la sua natura, viziata dal peccato originale. Ma nel XIII secolo la risata è vista come un prototipo di gioia celeste. In teoria dominavano i maggiori teologi universitari e, nella pratica quotidiana, il modello più importante lo era Francesco d'Assisi. Francesco appare sempre con un volto gioioso, e consiglia ai suoi fratelli di essere allegri. I giovani francescani inglesi del monastero di Oxford appena fondato seguirono questo consiglio con tale zelo che andarono letteralmente in crisi di frequenti risate folli, provocando persino ansia tra i dirigenti dell'ordine.

La figura di San Francesco dovrebbe essere considerata più in dettaglio. Nella sua giovinezza, Francesco Bernardone della città italiana di Assisi amava la poesia provenzale. In seguito si definì un trovatore. Come la maggior parte dei grandi mistici, la sua fede non era come una teoria, ma come un innamoramento. Da questo punto di vista, lo scrittore Herbert Chesterton spiega l'ascesi di san Francesco: «Racconta la vita di Francesco come la vita di un trovatore, pazzo in nome dell'amore, e tutto andrà a posto. , bellezza terrena - e non mangia; glorifica l'oro e il cremisi - e cammina vestito di stracci; lotta per la felicità - e per il martirio. Tutti questi enigmi sono facilmente risolvibili in una semplice storia di qualsiasi nobile amore. " Francesco era illuminato dallo splendore dell'amore divino e la sua abnegazione non era autocontrollo, ma passione, piacere.

Cristo per Francesco è l'Essere di Dio, sconfinato nel tempo ed esistente ovunque nello spazio. Francesco vedendo che la permanenza di Cristo nel mondo non è stata interrotta, ha ricordato la promessa: «Io sono con voi fino alla fine dei tempi». Ha mostrato che è permesso amare non solo Dio, ma anche il mondo creato. L'amore di san Francesco si estendeva a tutte le creature animate e inanimate. Voleva andare dall'imperatore e pregarlo di vietare l'uccisione dei fratelli allodola; l'amore pacifica il lupo malvagio; predicare agli uccelli; raccoglie i vermi dalla strada e li porta in un luogo sicuro. Sente tanto amore e riverenza per il fuoco che non permette ai fratelli di spegnere gli abiti che hanno preso fuoco su di lui. Gli si aprirono i cuori di tutte le creature e la leggenda narra che la natura avesse un amore reciproco per Francesco.

Vedeva il mondo come non separato da Dio. È stata conservata una storia su come uno dei suoi monaci una volta "fu così esaltato in Dio da vedere in Lui, il Creatore, tutta la sua creazione, sia celeste che terrena, e tutte le loro perfezioni, gradi e vari ordini; e chiaramente compreso allora, come ogni creazione ha rivelato il suo Creatore, e come Dio abita sia sopra, che dentro, e fuori, e intorno a tutte le creazioni.

Proprio proprio corpo San Francesco bonario e beffardo chiamava "fratello asino" e rimproverava la pigrizia e la disobbedienza, ma era pronto ad ascoltare le giuste lamentele di questo "fratello asino". Una volta Francesco, malato ed esausto, chiese a un monaco come doveva stare con la sua carne, perché, esausta, «lei stessa non chiede più nulla». Il monaco chiese al santo: la carne di Francesco ha obbedito finché è stata forte? E lui rispose: vivevamo in perfetta armonia, lei ed io, e servivamo Cristo insieme. Allora il monaco disse: "Dov'è, padre, la tua misericordia, dov'è l'amore e l'indulgenza? Come potresti servire Cristo senza l'aiuto del corpo? È giusto rifiutare l'aiuto a un amico così fedele che non ha risparmiato la sua vita per tu? questo peccato sull'anima." E dopo aver ringraziato il monaco, Francesco cominciò a dire al suo corpo: "Rallegrati, fratello del corpo, perché d'ora in poi esaudirò volentieri i tuoi desideri e mi affretto ad aiutare i tuoi dolori".

Papa Innocenzo III approvò l'ordine fondato da Francesco, ma presto la struttura e il carattere dell'ordine cambiarono notevolmente. Fu riorganizzato su base gerarchica e il suo capo ("generale") fu nominato dal papa. Francesco si ritirò dalla guida dell'ordine ossificato, che, a seguito di numerose donazioni di credenti, cessò presto di essere mendicante.

Contemporaneamente all'ordine francescano fu fondato l'Ordine di San Domenico, che si dichiarò anche mendicante. In futuro i domenicani divennero lo strumento principale dell'Inquisizione, la gendarmeria spirituale, si definirono "cani del Signore" (in latino - domini-canes). Insieme ai francescani, intrapresero l'insegnamento nelle università, assumendo la guida di alcune di esse.

XII-XIII secoli: questo è il periodo di massimo splendore scolastici ( dal lat. schola - scuola). La scolastica non è una teoria, ma uno stile di filosofare, uno stile di pensiero. "Il sacro insegnamento", diceva Tommaso d'Aquino, "usa la mente umana non per provare la fede, ma per chiarire tutto ciò che viene offerto in questo insegnamento". Identificazione, chiarimento - il principio che definisce la scolastica. Per chiarire la fede attraverso la ragione, è necessario prima chiarire lo stesso sistema di pensiero. Ciò è stato aiutato da un'organizzazione speciale della presentazione scritta, che ha rivelato il processo stesso di dispiegamento dei pensieri. Da qui lo schematismo degli scritti scolastici.

Gli scritti scolastici dovevano soddisfare tre requisiti:

Enumerazione sufficiente (comprensività),

Sufficiente articolazione (dividendo il testo in capitoli, intestazioni, paragrafi),

Relazione sufficiente.

Ciò non significa che gli scolastici pensassero più ordinato di Platone o di Aristotele, ma ritenevano necessario identificare chiaramente l'ordine e la logica del loro pensiero. La scolastica aveva il monopolio dell'educazione, quindi la passione per il "rivelatore" e il "chiarire" penetrò in quasi tutte le menti che si occupavano di problemi culturali, trasformandosi in un "abito mentale". In un trattato di medicina, un volantino di propaganda, una biografia di Ovidio - ovunque si trova la stessa ossessione per la sistematica delle divisioni e delle suddivisioni, la dimostrazione della metodologia. Questa passione ha avuto un impatto diretto su tutte le arti. Nella musica ciò è stato ottenuto con l'introduzione del tempo, e nelle arti visive, con l'ausilio di una precisa e sistematica divisione dello spazio visivo. Nell'architettura gotica dominava il "principio della trasparenza": le divisioni degli interni potevano essere "lette" dalla facciata.

La filosofia scolastica ha raggiunto il suo apice nella creatività Tommaso d'Aquino(1225-1274), che sintetizza la filosofia aristotelica e il cristianesimo.

San Tommaso era figlio del conte d'Aquino, il cui castello si trovava nel Regno di Napoli. Per sei anni ha studiato all'Università Federico II di Napoli, poi a Colonia e Parigi. Contro la resistenza della famiglia, si unì all'ordine domenicano.

Tommaso d'Aquino difendeva anche un atteggiamento positivo verso la carne contro i "brontoloni agostiniani": l'abbandono del principio corporeo, ha detto, è una ricaduta del manicheismo. In contrasto con la tradizione platonico-agostiniana, che considerava l'incorporazione dell'anima nel corpo umano come una specie di punizione per essa e vedeva l'inferiorità nell'esistenza corporea dell'anima, Tommaso considerava l'unione dell'anima e del corpo una fenomeno normale dell'essere.

L'anima incorporea è creata da Dio per un dato corpo individuale ed è sempre proporzionata ad esso. Ma l'anima umana non perde la sua individualità nemmeno dopo la morte di un corpo particolare, che essa anima. Ciò è dovuto all'aiuto speciale di Dio, atto speciale che conserva la sua essenza individuale e in uno stato di incorporeità. Ma l'esistenza incorporea dell'anima è difettosa, perché la piena sostanza di una persona richiede l'unità dell'anima con il corpo, che si ristabilisce nel giorno del giudizio finale.

Tommaso d'Aquino ha finalmente riconciliato la Chiesa cattolica con gli insegnamenti di Aristotele. Molte disposizioni del tomismo (gli insegnamenti di Tommaso d'Aquino) sono tratte da Aristotele.

San Tommaso rifiuta le prove dell'esistenza di Dio, che procedono dalla donazione immediata della sua coscienza umana, confutando gli agostiniani e il misticismo, che non accetta la necessità della Chiesa. Ci possono essere solo prove circostanziali - dalle conseguenze. Ci sono cinque di queste prove.

1. Tutto ciò che si muove ha qualcos'altro come causa del suo movimento. Pertanto, ci deve essere un motore primo.

2. Tutto nel mondo ha una ragione. Ci deve essere una prima ragione.

3. Il mondo è fatto di incidenti, deve esserci un'assoluta necessità.

4. Vari gradi di perfezione sono misurati da un limite assoluto, quindi deve esserci una perfezione assoluta.

5. Il mondo ha uno scopo, quindi deve esserci un Dio che stabilisce obiettivi per tutto ciò che accade in natura.

Seguendo uno dei cinque percorsi, la mente umana si convince dell'esistenza di Dio.

In Dio, essenza ed esistenza sono una cosa sola. Per il resto - da un angelo a una pietra - l'essenza non determina l'intera concretezza della loro esistenza. Perché appaia, è necessario un atto di un Dio misericordioso.

La materia primordiale aristotelica passiva fu dichiarata da Tommaso come il prodotto della creazione di Dio "dal nulla". Oltre alle forme materiali, ci sono incorporee (angeli). Materia spirituale, a differenza degli agostiniani, Tommaso non la riconobbe.

Tommaso non era d'accordo con i "brontoloni" agostiniani che ogni fenomeno del mondo è il risultato dell'intervento diretto di un Dio soprannaturale. Dio non agisce in modo così primitivo, usa le cause naturali ("secondarie") come suoi strumenti.

La creazione non è avvenuta tutta in una volta, ma per gradi. Non fu opera di una necessità impersonale, ma di una Persona Divina che agisce per inclinazione del suo libero arbitrio.

L'illuminazione divina diretta, la conoscenza intuitiva, che Agostino considerava possibile per una persona, divenne per Tommaso il privilegio degli angeli. Ma, ironia della sorte, nel 1272, lo stesso Tommaso sperimentò un'intuizione e imparò qualcosa in un minuto, dopodiché iniziò ad apprezzare tutto ciò che era scritto non più che paglia. Non ha terminato la "Somma di Teologia".

Dal 1879 è diventato obbligatorio in tutti i cattolici istituzioni educative insegnare il S. Thomas (Tomismo) come l'unica vera filosofia. Di conseguenza, non è solo un fatto storico e filosofico, ma anche una forza effettiva.

La filosofia nel cristianesimo appare nel sistema integrale dei valori umani come uno dei fenomeni spirituali più singolari della cultura. Cristianesimo, entrando nell'arena storica nella seconda metà del I sec nuova era, per molto tempo ha incatenato a se stesso il pensiero (mente) umano libero, subordinando ai suoi interessi quasi tutti gli antichi insegnamenti filosofici conosciuti. Il pensiero cristiano, rivendicando esso stesso il ruolo di filosofia spirituale, presentava argomenti morali ed etici riguardanti la religione ortodossa. Pertanto, è altrettanto importante sia per un credente sincero che per una persona laica, se aspira alla cultura e all'illuminazione. Si tratta, ovviamente, solo di nuove visioni (ma necessariamente religiose) sull'Universo, sulla società e sull'uomo stesso. Nel cristianesimo moderno, il mondo del pensiero umano è presentato in modo completamente diverso. Essa, come prima, essendo interamente e completamente mediata dalla rivelazione delle Sacre Scritture, tende alla libertà di interpretazione di queste ultime.

La filosofia cristiana è stata strettamente legata alla teologia fin dall'inizio. Il suo argomento riguardava le relazioni esistenziali (Dio - uomo), cioè tutte le discipline filosofiche tradizionali - ontologia, epistemologia, logica, etica, estetica, ecc. Ha preso forma storicamente in modo graduale e difficile, cristallizzando dal caos di vari insegnamenti antichi, congetture contraddittorie sorte nelle singole società cristiane. Il primo filosofare sistematico associato al cristianesimo (ma non ancora alla filosofia cristiana) è considerato opera dei cosiddetti gnostici (gnosi greca - conoscenza). Gli gnostici erano coloro che non volevano accontentarsi di una fede cieca in Dio, ma cercavano di comprendere e approfondire la loro fede in Lui. Tuttavia, erano divisi in due classi. Il primo era costituito dagli gnostici appartenenti alla chiesa, che cercavano di sostanziare logicamente e coerentemente la fede cristiana. Gli gnostici, che non erano collegati alla chiesa ufficiale, volevano collegare i loro insegnamenti con gli ideali delle antiche idee mitiche orientali sul mondo e l'antica filosofia mistica greca.

Lo gnosticismo divenne la prima corrente piuttosto critica del pensiero filosofico nel cristianesimo primitivo, dove gli insegnamenti di Cristo e la saggezza secolare dei filosofi antichi furono combinati in modo molto originale. Ma la cosa più importante era che gli gnostici opponevano coraggiosamente la conoscenza "illuminata" di Dio alla fede ignorante. Tuttavia, non senza ragione furono chiamati mistici, poiché insegnavano che Dio stesso può essere conosciuto solo attraverso la rivelazione o la comunicazione diretta (personale) con lui. I rappresentanti più famosi dello gnosticismo cristiano furono Clemente (fine II-inizio III secolo) e Origene di Alessandria (c. 185-254), fondato nel 331 a.C. Alessandro Magno (356-323 a.C.).

Tuttavia, l'antica apologetica romana divenne inizialmente il principale modo di esistenza del pensiero filosofico e religioso nel cristianesimo. Gli apologeti filosofici e religiosi (greco apologetes - protettore), difendendo gli interessi spirituali del primo cristianesimo, fecero appello alle autorità: gli imperatori romani, i governatori, convincendoli della necessità di lealtà alla nuova religione. Allo stesso tempo, hanno proposto come supporti intellettuali i principi filosofici dei principali sistemi filosofici dell'antica Grecia: il platonismo e, molto più tardi, l'aristotelismo. Senza creare le proprie tendenze filosofiche, tuttavia, hanno delineato una serie di problemi di visione del mondo, che in seguito sono diventati i principali per tutti i filosofi cristiani. Erano domande su Dio, sulla creazione del mondo, sulla natura dell'uomo e sul significato della sua vita, e su alcune altre. Nel Medioevo, i filosofi cristiani hanno creato un potente sistema per la protezione della Sacra Scrittura e della Tradizione, progettato per proteggere le verità di fede.

E dentro I-II secolo, durante la formazione e l'inizio del funzionamento della chiesa, l'apologetica fiorì già come mezzo di difesa razionale (teorica) del cristianesimo. Allo stesso tempo, sviluppare i principi di base filosofia cristiana, gli apologeti hanno utilizzato attivamente l'apparato concettuale e la metodologia dell'antica filosofia greca e romana. Il ruolo più importante nella formazione e nello sviluppo dell'apologetica come prima filosofia della fede spetta a Filone di Alessandria (20 aC-54 dC). È considerato uno dei rappresentanti di spicco di una nuova tendenza religiosa e filosofica: l'esegesi (gr. esegesi - interpretazione), cioè interpreti di testi religiosi. A quel tempo, la condizione principale per comprendere la verità divina era l'interpretazione del significato nascosto della Bibbia. Secondo Filone, l'interpretazione della Bibbia, da un lato, è grazia divina e, dall'altro, riflessione filosofica. Gli esperti ritengono che nell'interpretazione della Bibbia si manifesti un atteggiamento speciale nei confronti della Parola, o meglio, del testo biblico come portatore della verità divina.

La parola di un uomo saggio (filosofo) è solo un riflesso della Parola divina. A questo proposito, Filone sottolinea che la saggezza biblica e la creatività degli antichi filosofi greci hanno una fonte: la mente divina. Tuttavia, i filosofi greci ei primi cristiani scoprirono la verità intelligibile in modi molto diversi. Filone, ad esempio, in contrasto con gli antichi filosofi, che vedevano in Dio una monade assoluta, che, essendo inscomponibile e indivisibile, rappresentava un'integrità astratta, vedeva in Dio una personalità, alla quale, tra l'altro, deve esserci atteggiamento personale. Certo, pone Dio al di fuori del mondo materiale (percepito), caratterizzandolo come una trascendenza, ma è fiducioso nella sua speciale espressione personale. Dio stesso, secondo Filone, se necessario, appare all'uomo, ma nella forma che ritiene necessaria. Così si presentò a Mosè come Yahweh (nella versione greca, Jehovah), che in russo significa “Esistente”.

Così Filone d'Alessandria presenta per la prima volta nella storia del pensiero filosofico e religioso un atteggiamento personale fondamentalmente nuovo verso Dio. La caratterizzazione di Dio come persona è stato un significativo passo avanti nella direzione di creare il fenomeno della visione cristiana del mondo. Tuttavia, non implicava un completo superamento dell'abisso esistente nella religione tra Dio e Dio. Il mondo reale. Solo il Logos come legge universale, come l'ordine, la bellezza e l'armonia del mondo è stato in grado di portare all'unità tutta la diversità del mondo. Secondo Filone, è il Logos che è il regno delle idee intelligibili eterne, identiche ai pensieri divini. Ma, a differenza della filosofia antica, in Filone il Logos appare come uno spirito creato da Dio, che originariamente rappresentavamente divina.

Così, nella nuova filosofia della fede, Filone pone per la prima volta il problema di nominare Dio, al quale non sono applicabili parole e concetti precedenti su di lui. Tuttavia, secondo Filone, già Mosè, avendo compreso la verità direttamente da Dio stesso, poteva presentarla chiaramente alle persone in un linguaggio che comprendevano, basandosi su immagini ed esempi mistici. Pertanto, per l'interpretazione della verità divina, si è resa necessaria la ragione umana, capace di rendere comprensibile alle persone la rivelazione divina. Filone definì la mente umana un riflesso dell'ordine mondiale razionale universale, o Logos. A questo proposito, lui stesso non vedeva nulla di riprovevole nel fatto che i filosofi antichi cercassero di comprendere con la mente i segreti dell'ordine mondiale. Era una sorta di formazione della mente umana, che doveva essere attivamente coinvolta nello sviluppo e nello sviluppo del raffinato campo dell'insegnamento cristiano.

L'uso di principi e idee filosofiche prima platoniche e poi aristoteliche è stato necessario per dimostrare che le verità cristiane non sono semplici deformazioni del pensiero filosofico dei grandi greci, poiché non contraddicono i fondamenti della mente umana. Al contrario, in essi la ragione trova la sua piena realizzazione. Ma questa è una delle tante versioni della dialettica del rapporto tra ragione e fede nella religione cristiana. Ci sono altre opinioni che si oppongono a questo. Così Quinto Tertulliano, un pensatore cristiano originario, assicurava che la fede in Dio e la ragione umana non solo sono incompatibili, ma, inoltre, si escludono a vicenda. La fede di Tertulliano è agli antipodi della ragione. Ecco perché la fede è stata data all'uomo, sosteneva, per percepire letteralmente tutto ciò che è al di sopra della comprensione umana. Non la saggezza, ma l'ignoranza è la roccaforte della fede. Tertulliano era sinceramente convinto che solo nell'anima incolta e maleducata di un cristiano esistessero inizialmente verità su Dio e sul Regno di Dio.

Dio stesso appare all'uomo, dice Tertulliano, e nel modo più irragionevole - in contraddizione. Così, per esempio, la nascita di Cristo, il figlio di Dio, è venuta da una donna comune. Cristo, il vero Dio, è allo stesso tempo il vero uomo. Dov'è la logica? Non esiste, e non c'è bisogno di cercare una logica dove tutto ci sembra assolutamente assurdo. “Credo perché è assurdo” è il motto di Tertulliano. stato naturale l'essere umano segue il buon senso e la pura fede in Dio. L'appassionato sermone di Tertulliano sulla fede pura, assolutamente incompatibile con la ragione, lo era influenza diversa su molti pensatori cristiani. Alcuni erano d'accordo con lui, mentre altri si opponevano non meno appassionatamente, come gli gnostici. E poiché gli insegnamenti di Tertulliano e degli gnostici erano opposti, divenne necessario sviluppare un sistema di vedute intermedio. Partendo da queste opposte visioni, i nuovi teologi filosofanti (erano chiamati i Santi Padri della Chiesa) formularono punto speciale visione, o meglio, sviluppò una dottrina religiosa e filosofica fondamentalmente diversa, la cosiddetta patristica (lat. Pater - padre).

2/ Principi di base del pensiero religioso e filosofico e della visione del mondo

Z/ La cognizione come somiglianza con Dio. Mistica e scolastica 4 / Intellettualismo religioso e anti-intellettualismo religioso. Il problema del rapporto tra ragione e fede

L'apologetica cristiana: principali problemi e origini ideologiche

Nella scienza storica, il periodo del Medioevo in Europa occidentale risalgono al V-XV sec. Tuttavia, in relazione alla filosofia, tale datazione non è del tutto corretta. La filosofia medievale nell'Europa occidentale è la filosofia cristiana. La filosofia cristiana iniziò a prendere forma molto prima. I primi filosofi cristiani - Atenogora, Teofilo, Ireneo, Giustino, Taziano e altri svilupparono e promossero le loro idee nel II secolo. n. e.

Fu chiamata la filosofia del cristianesimo primitivo scuse e i suoi rappresentanti - apologeti. Ricevettero questo nome perché i loro scritti portavano spesso il nome e il carattere di scuse, cioè di opere volte a difendere e giustificare la dottrina cristiana e le attività dei cristiani. I primi cristiani risolvevano due compiti interconnessi: direttamente pratico e ideologico e teorico. L'essenza della prima era la necessità di proteggere le comunità cristiane dalle persecuzioni, difendere il diritto a professare una nuova religione, rafforzare la loro unità organizzativa, impedire ai suoi aderenti di allontanarsi dal cristianesimo e attirare ad essa ampie fasce di popolazione. La soluzione a questo problema consisteva nel chiarire il rapporto dei sostenitori della nuova religione con lo stato e la società, e le loro convinzioni religiose - con la religione di stato e le esigenze dei doveri civici, con la moralità pubblica, con la lotta contro le voci diffuse sui cristiani come atei, bestemmiatori, persone immorali che compiono riti cannibali. , per provare i vantaggi del cristianesimo rispetto ad altre religioni, ecc. Negli scritti rivolti principalmente a rappresentanti del potere - imperatori romani, governatori, apologeti cristiani li convincono della lealtà degli aderenti al nuova religione.

Di fronte alla costante persecuzione, gli ideologi del primo cristianesimo cercarono argomenti legali per difendere il diritto della loro religione all'esistenza civile. A quel tempo, si appellavano al diritto naturale e civile, auspicavano l'applicazione uniforme delle leggi a tutti i cittadini dell'impero, indipendentemente dalla loro religione, esigevano l'applicazione del principio della libertà di coscienza. Rivolgendosi agli aderenti al cristianesimo, gli apologeti hanno cercato di incoraggiarli, di ispirare l'idea di esclusività, essendo scelti da Dio. Spesso gli ideologi del primo cristianesimo spinsero deliberatamente i loro "fratelli nella fede" al martirio. La sofferenza e l'abnegazione fanatica, come manifestazione delle alte qualità morali e volitive degli aderenti alla nuova religione, hanno usato come argomento nell'attività missionaria.

Oltre a risolvere direttamente i problemi pratici relativi all'assicurazione del normale funzionamento delle organizzazioni cristiane e alla conduzione delle attività missionarie, gli apologeti cristiani prestarono molta attenzione allo sviluppo e alla fondatezza teorica della loro dottrina. Il fatto è che l'apologetica cristiana è apparsa e ha iniziato a funzionare al momento della formazione della chiesa. A quel tempo, il cristianesimo esisteva ancora sotto forma di comunità sparse o chiese episcopali che non avevano un unico dogma generalmente accettato. Si trattava solo di creare questo credo.

Da dove veniva il materiale mentale necessario? In primo luogo, l'oggetto di comprensione degli apologeti cristiani erano numerose immagini mitologiche e idee di coscienza religiosa empirica, in parte mutuate dalle religioni mediorientali, greca e romana, in parte riformate nella coscienza cristiana sotto l'influenza di nuove fattori. Grande materiale di riflessione filosofica è stato fornito anche dalla filosofia ellenistica della tarda antichità. Gli apologeti cristiani hanno dovuto razionalizzare tutto questo materiale eterogeneo, portarlo in una sorta di sistema, spiegare le disposizioni più importanti, se possibile, renderle accessibili alla percezione dei loro aderenti e proteggerle dagli attacchi degli oppositori del cristianesimo.

Nello sviluppare le basi del dogma, i filosofi cristiani non avevano bisogno di reinventare l'apparato concettuale e la metodologia per operare con questi concetti, potevano usare, e usarono, il linguaggio concettuale dell'antica filosofia greca e romana. I ricercatori della storia del cristianesimo notano che la filosofia ellenistica del I-II secolo era le fonti teoriche dirette della filosofia paleocristiana, principalmente il sistema del filosofo giudeo-ellenistico Filone di Alessandria e il greco volgarizzato, in particolare la filosofia stoica.

Filosofia di Filone si basava sull'idea di Dio come essere supremo, in piedi al di fuori del tempo e dello spazio, trascendente al mondo (situato fuori dal mondo). In virtù della sua trascendenza, Dio non poteva entrare in contatto diretto con il mondo, ciò richiede un intermediario. A livello mitologico, questo problema è stato risolto nel cristianesimo attraverso l'immagine dell'agnello - Gesù Cristo, che ha accettato la morte sacrificale dei tre uomini in nome della sua salvezza. Tuttavia, per la nascente filosofia cristiana, era necessario dare una soluzione a questo problema a livello teorico. Su queste basi si formò il cosiddetto problema cristologico, che con particolare forza stimolò le ricerche teologiche, aprì un ampio campo di riflessione filosofica.

Nella filosofia antica sono già stati sviluppati alcuni approcci per risolvere il problema del superamento del dualismo del mondo e della sua essenza. I pitagorici, Platone ei suoi seguaci stabilirono i principi metodologici fondamentali della dottrina dell'unità spirituale del mondo. Ma né i classici della filosofia antica né i neoplatonici hanno creato il concetto di una persona-dio. Interpretavano l'Uno come una sorta di originale, prodotto da sé stesso tutto l'essere, come un'assoluta individualità astratto-impersonale. Comprensione personale di Dio prima data da Filone di Alessandria.

Ciò che è personale, unico e indistruttibile non è composto da qualcosa di impersonale, sosteneva Filone. Un tentativo di spiegare la personalità causalmente-geneticamente porta al passaggio da un elemento all'altro, fino all'infinito. In questa frammentazione si perde la personalità. Pertanto, per preservare la personalità in ogni individualità, originalità e unità, è necessario ammettere che può essere creata dal nulla, senza alcun prerequisito. La personalità, come Dio, è senza precondizioni. Se Dio è un inizio assoluto, allora non può che essere una persona, perché se non è una persona, allora qualcosa lo ha preceduto, e quindi non è un inizio assoluto. Quindi, Dio è una persona e richiede un atteggiamento e una comprensione personali.

La caratterizzazione di Dio come persona è stato un significativo passo avanti nella direzione della visione cristiana del mondo, ma non ha colmato del tutto il divario tra Dio e il mondo. Per superare questo abisso è stato necessario introdurre forze di mediazione. A questo scopo, Filone utilizza uno dei concetti centrali della filosofia antica: il concetto di Logos. Come nella filosofia antica, il Logos di Filone è dotato di una funzione razionale-logica e strutturale-ordinativa. Logos è l'ordine mondiale, la bellezza e l'armonia. È la legge che porta all'unità tutta la diversità delle cose. Da lui ogni forma, ogni stabilità e certezza. Preso da sé, in astrazione dal corpo shvy, Logos è il regno delle idee intelligibili eterne, identiche ai pensieri divini. Il mondo è creato da Dio secondo il modello di queste idee e funge da loro riflesso.

Ma a differenza della filosofia antica, il Logos di Filone appare come uno spirito creato da Dio, che in origine è la mente divina. Dopo la creazione del mondo reale, la mente divina divenne immanente al mondo. Di conseguenza, anche le idee e il logos, in quanto componenti divini, diventano immanenti al mondo. Secondo Filone di Loghi mancava solo la sua identificazione con il messia - Cristo. Il Logos, identificato con Cristo, appare poco dopo la morte di Filone nel Vangelo di Giovanni:

“In principio era il Verbo [nell'originale greco - Logos] e il Verbo era presso Dio e il Verbo era Dio” (Gv 1,1). E poi l'autore della composizione avvicina Gesù Cristo a Dio attraverso il Logos. «Il Verbo si fece carne e abitò in lui» (Gv 1,4). Quindi, c'è una versione che il Logos eternamente esistente era incarnato in Gesù Cristo. Gesù Cristo è interpretato come Dio, ma il concetto di "Dio" non è identico al concetto di "Cristo". C'è una certa differenza tra loro, perché altrimenti è difficile capire il significato dell'esistenza terrena del Logos, il suo scopo e il suo scopo nel mondo. Dio Padre è invisibile, e il Logos-figlio deve essere incarnato tra le persone affinché attraverso di lui imparino a conoscere il padre.

La dottrina del Logos divino è stata sviluppata anche dai rappresentanti stoicismo. Tuttavia, il principale contributo dello stoicismo alla formazione della visione cristiana del mondo è che si è presentato al cristianesimo sistema di valori morali. Lo stoicismo è caratterizzato dalla predicazione dell'apoliticismo, dal disprezzo per le realtà di una particolare vita sociale, dalla negazione dei valori dell'oggetto-corporeo e dall'opposizione del corporeo allo spirituale, come sfera superiore di interessi vitali. Uno dei compiti più importanti della filosofia è, secondo Seneca, il compito di stabilire una speciale comunità tra le persone, intrisa di un legame invisibile, ma il più forte, la comunità dei santi giusti, che unisce il mondo divino e il mondo umano. Una tale comunità, pensava, potrebbe essere creata da persone che incarnassero gli ideali del saggio: gli stoici. Queste persone, libere da ogni sorta di passioni e bisogni, sono i veri padroni di se stesse, possedendo tutte le virtù, facendo sempre la cosa giusta e avendo raggiunto tutte queste qualità con un atteggiamento di non resistenza e di religiosa obbedienza all'ordine provvidenziale di il mondo.

Principi di base del pensiero religioso e filosofico e della visione del mondo

Le principali disposizioni della dottrina cristiana prendono la forma di principi guida in filosofia e teologia religiosa, che determinano il modo di percezione, comprensione ed elaborazione del materiale mentale, cioè la forma dei principi di base della teorizzazione religioso-filosofica e della visione del mondo.

L'idea dominante della visione cristiana del mondo è l'idea di Dio. Se la visione del mondo antica, nella sua essenza, è cosmocentrica, allora lo è quella medievale teopentricamente. La realtà che determina tutto ciò che esiste nel mondo per il cristianesimo non è la natura, lo spazio, e il soprannaturale - Dio. L'idea della reale esistenza del soprannaturale e la possibilità di stabilire determinate relazioni con esso è uno dei punti essenziali di tutte le religioni sviluppate, compreso il cristianesimo. I pensatori cristiani attribuiscono al soprannaturale il ruolo del principio determinante in tutti i processi che hanno luogo nel mondo, fanno dipendere da esso l'esistenza della natura, dell'uomo e della società.

L'idea della reale esistenza del soprannaturale ci fa guardare allo sviluppo, al significato della storia e dell'universo, agli obiettivi e ai valori umani da un'angolazione speciale, dà loro una prospettiva speciale, per così dire, trascendente, in aumento al di sopra delle situazioni quotidiane e storiche finali, radicando in qualcosa di eterno, di assoluto, di eterno, al di là di ogni cosa terrena, relativa, temporale, transitoria. Tale punto di vista su tutto ciò che accade nel mondo, fissato nella dottrina e nella pratica cultuale delle istituzioni religiose, assume la forma di un atteggiamento guida nella teologia e nella filosofia religiosa, che determina il modo di percezione, comprensione ed elaborazione di ogni pensiero mentale materiale, acquisisce lo statuto di principio fondamentale della teorizzazione religiosa e filosofica - sopranaturalismo(dal lat. super - sopra e natura - natura). Il principio del soprannaturalismo si attua nella teologia e nella filosofia religiosa attraverso l'intero sistema di concetti, schemi di visione del mondo e atteggiamenti più particolari: creazionismo, teismo, provvidenzialismo, ecc.

Agendo come l'ambiente più importante, l'elemento fondamentale dello stile di pensiero filosofico religioso, il soprannaturalismo si concretizza nella teologia cristiana da una serie di altri principi. Tra questi principi merita una menzione speciale soterio- logismo (dal lat. soter - salvatore) - l'orientamento di tutta la vita umana alla "salvezza dell'anima". Gesù Cristo è considerato il salvatore del mondo e dell'umanità, avendo espiato i peccati dell'umanità mediante il suo martirio sulla croce. La stessa salvezza è interpretata come un processo di deificazione, l'unione dell'uomo con Dio nel cosiddetto “regno di Dio”.

Nella teologia cristiana, secondo il soteriologismo, una persona è ridotta come soggetto di attività, cognizione e comunicazione all'oggetto e soggetto della "salvezza". Il senso dell'esistenza umana, dal punto di vista dei teorici cristiani, non sta nella conoscenza e nella trasformazione della natura e della società, ma nell'unità con Dio nel cosiddetto "Regno di Dio". Tutti gli aspetti della vita umana con questo approccio sono considerati attraverso il prisma dei valori religiosi, come fattori che favoriscono o ostacolano la "salvezza". Di conseguenza, la vita di una persona nei concetti religiosi assume, per così dire, due dimensioni: la prima è il rapporto di una persona con Dio, la seconda è il rapporto di una persona con la natura e le altre persone.

Naturalmente, non si può affermare categoricamente che l'attività sociale di una persona, la sua conoscenza e trasformazione del mondo perdano completamente il loro significato per i pensatori religiosi. In vari sistemi filosofici e teologici, a questi aspetti della vita umana viene data un'importanza disuguale. Ma la cosa principale che li determina è data alla prima relazione, poiché è in essa che si rivela il senso della vita umana, è qui che si acquista tutto il buono e il morale. Il secondo atteggiamento acquista significato per una persona solo in quanto contribuisce alla formazione del suo mondo spirituale, funge da mezzo di ascesa spirituale a Dio.

Un altro importante principio di comprensione ed elaborazione del materiale mentale nella teologia cristiana è strettamente connesso con il soprannaturalismo e il soteriologia - rivoluzionarismo, o il principio della rivelazione(dal lat. revelatio - rivelazione). La trascendenza e l'incomprensibilità di Dio, la finitezza e la peccaminosità dell'uomo: questi sono i principi della filosofia cristiana, sulla base dei quali funziona il rivoluzionarismo.

Il principio della rivelazione presuppone anzitutto l'esistenza di qualche “mistero” che le persone hanno bisogno di conoscere per essere salvate. Ma con la loro mente non sono in grado di ricevere questa conoscenza. È proprio perché il contenuto della rivelazione è un essere trascendente che supera infinitamente le possibilità della cognizione naturale che sorge la necessità di una tale forma di comunicazione tra Dio e l'uomo. La stessa comunicazione è intesa nella filosofia cristiana come il processo di Dio che trasferisce il suo “segreto” alle persone, come atto di rivelazione divina di sé attraverso i profeti e gli apostoli della Sacra Scrittura (Bibbia).

L'apologetica cristiana, che prevede lo svolgersi della rivelazione nel tempo, riconosce la possibilità e il diritto di interpretarne il contenuto da parte della Chiesa. E la Chiesa stessa ne è considerata l'unica e mai erronea interprete. Il riconoscimento del diritto esclusivo della Chiesa di interpretare il contenuto della rivelazione è formalizzato nel riconoscimento di una tale forma di rivelazione come la Sacra Tradizione, sancita nella Sacra Tradizione. Questa tendenza è stata maggiormente sviluppata ", Chiesa cattolica, dove non solo gli scritti dei Padri della Chiesa, le risoluzioni dei primi sette Concili ecumenici (Ortodossia), ma anche i documenti del Papa cominciarono a essere considerati come Santa Tradizione. Il dogma dell'infallibilità del Papa era una logica continuazione e completamento di questa pratica.

Un modo importante per Dio di trasmettere il suo segreto è la comunicazione diretta, l'ingresso di Dio in una persona attraverso l'intuizione mistica. La rivelazione in questo caso è intesa come una contemplazione diretta di Dio, l'assimilazione del "segreto" in virtù della sua autoevidenza. Questo metodo di rivelazione, secondo le idee cristiane ortodosse, è privilegio dei santi, così come di coloro che, attraverso sforzi speciali, comprendono a un certo punto lo stato di santità.

Il rivoluzionario presuppone l'atteggiamento dei filosofi cristiani nei confronti del materiale mentale iniziale non come risultato di uno studio teorico dell'uomo, ma come verità eterna e immutabile ricevuta dall'esterno, già pronta, che gli uomini devono accettare in virtù dell'autorità del colui dal quale è ricevuto - Dio, la chiesa. Tale approccio porta inevitabilmente a un pensiero di tipo dogmatico e autorevole. Un momento caratteristico dell'atteggiamento degli ideologi cristiani nei confronti del contenuto del loro materiale mentale è l'atteggiamento di fede, che esprime non solo fiducia nell'autorità o accordo con essa, ma completa sottomissione ad essa, l'eliminazione del proprio pensiero critico, la soppressione di ogni possibilità di dubbio.

Il teocentrismo, come il massimo caratteristica La visione cristiana del mondo permea tutte le parti della teoria filosofica: la dottrina dell'essere - ontologia, la dottrina dell'uomo - l'antropologia, la dottrina della conoscenza - l'epistemologia e la dottrina dello sviluppo storico - l'escatologia. Nel campo dell'ontologia, il teocentrismo si rivela attraverso il principio del creazionismo, nell'antropologia - attraverso il principio dell'antropologismo, nell'epistemologia - attraverso il principio della somiglianza a Dio, nella filosofia della storia - attraverso il principio del provvidenzialismo e dell'escatologia. Diamo breve descrizione questi punti fondamentali della visione cristiana del mondo.

Creazionismo. Secondo la dottrina cristiana, Dio ha creato il mondo dal "nulla", lo ha creato con un atto di sua volontà, grazie alla sua potenza. L'onnipotenza divina continua a sostenere l'esistenza del mondo in ogni momento. Il mantenimento dell'esistenza del mondo è la sua costante creazione di nuovo da parte di Dio. Se cessasse la potenza creatrice di Dio, il mondo ritornerebbe immediatamente alla non esistenza.

A differenza degli antichi dei, che erano imparentati con la natura e spesso identificati con essa, il Dio cristiano sta al di sopra della natura, dall'altra parte di essa, ed è quindi un Dio trascendente. Così, nella visione cristiana del mondo, il principio creativo attivo è, per così dire, ritirato dalla natura, dal cosmo e trasferito alla forza trascendente: Dio. Dio è trattato come un principio creativo assoluto. A lui sono attribuiti tutti gli attributi che gli antichi filosofi greci hanno dotato di essere: è eterno, immutabile, identico a se stesso, non dipende da nient'altro ed è la fonte di tutto ciò che esiste. Tuttavia, la filosofia cristiana, come notato in precedenza, ha un orientamento spirituale e morale, orienta una persona verso la salvezza della sua anima. Pertanto, l'ontologia cristiana è costruita sul principio che Dio non è solo l'essere più alto, ma anche il bene più alto, la verità più alta e la bellezza più alta.

Antropocentrismo. Nel contesto prospettiva religiosa, è un insieme di vedute che affermano il ruolo esclusivo dell'uomo nella creazione di Dio. Secondo l'insegnamento cristiano, Dio creò l'uomo non insieme a tutte le creature, ma separatamente, gli fu assegnato un giorno speciale della creazione. I filosofi cristiani sottolineano la posizione speciale dell'uomo nel mondo. Se tutti gli altri sistemi materiali sono mere creazioni, allora l'uomo

La corona della creazione. Egli è il centro dell'universo e l'obiettivo finale della creazione. Inoltre, è un essere che domina la Terra.

L'alto rango dell'esistenza umana è determinato dalla formula biblica "l'uomo è immagine e somiglianza di Dio". Quali sono esattamente le proprietà di Dio che costituiscono l'essenza della natura umana? È chiaro che né l'onnipotenza, né l'infinito, né l'assenza di inizio possono essere attribuiti all'uomo. La teologia cristiana dà una risposta univoca a questa domanda: le qualità divine dell'uomo sono la ragione e la volontà. Sono la ragione e il libero arbitrio che fanno di una persona un essere morale e un rappresentante di Dio in questo mondo, un proseguitore delle opere divine. All'uomo, come Dio, è data la capacità di esprimere giudizi, di distinguere tra il bene e il male. Il libero arbitrio consente a una persona di fare una scelta a favore del bene e del male. Le prime persone - Adamo ed Eva

Abbiamo fatto questa scelta male. Hanno scelto il male e quindi hanno commesso la caduta. D'ora in poi, la natura dell'uomo si è rivelata corrotta, è costantemente colpito dalla caduta. Pertanto, i pensatori cristiani definiscono la natura dell'uomo come duale. La dualità della natura umana è la caratteristica più importante dell'intera visione cristiana del mondo. Questa biforcazione dell'uomo, il più grande filosofo medievale Agostino, chiamò la "malattia dell'anima", la sua disobbedienza a se stesso, cioè al principio più alto. Secondo la visione cristiana del mondo, una persona da sola non è in grado di vincere le sue inclinazioni peccaminose. Ha costantemente bisogno dell'aiuto divino, dell'azione della grazia divina. Il rapporto tra natura e grazia è il tema centrale dell'antropologia cristiana: la dottrina dell'uomo.

Provvidenzialismo ed Escatologia. Al centro del concetto cristiano di storia sta l'idea di una connessione costante e necessaria tra l'uomo e Dio. L'uomo è interpretato come creato da Dio, salvato da Cristo e destinato a un destino soprannaturale. Il processo storico in questo approccio è

et come rivelazione del rapporto divino-umano, caratterizzato, da un lato, dal declino, regresso causato dalla caduta e dall'alienazione dell'uomo da Dio, e dall'altro, dall'ascesa dell'uomo a Dio. La missione principale della storia è caratterizzata come salvifica, redentrice, prova ed edificante. Con questo approccio, il processo storico acquisisce, per così dire, due dimensioni: orizzontale e verticale. L'orizzontale caratterizza il processo storico dal punto di vista del suo sviluppo interno:

attività delle persone, loro lotta per il potere, per il miglioramento del benessere, ecc. Verticale - caratterizza l'impatto sul processo storico dell'azione di Dio, il suo intervento nel corso sviluppo storico. La visione cristiana del mondo è fondamentalmente provvidenziale. Il mondo non si sviluppa da solo, ma secondo la provvidenza di Boyasiy. Secondo questa visione del mondo, la provvidenza di Dio si estende all'intero mondo circostante e conferisce ai processi naturali e sociali un carattere significativo e determinato. Nella filosofia della storia, il provvidenzialismo sostiene che il disegno divino predetermina la storia delle persone, rompe tutti gli eventi e tutti i fatti. Spetta alle persone o contribuire all'attuazione di questo piano, e quindi lavorare per la salvezza del mondo e dell'uomo, o opporvisi, per cui Dio sottopone le persone a tutti i tipi di punizioni.

Il provvidenzialismo è indissolubilmente legato all'escatologia - dottrina della fine del mondo. La storia nella visione cristiana del mondo è descritta come un espediente diretto da Dio verso un obiettivo predeterminato: il regno di Eschaton ("regno di Dio"). I pensatori cristiani descrivono il "regno di Dio" come un mondo vero, bello e perfetto, in cui una persona sarà in completa unione con Dio. Il raggiungimento del "regno di Dio" è il fine ultimo e il significato dell'esistenza umana. Questa posizione è alla base della visione cristiana del mondo ed è riconosciuta da tutte le aree della filosofia e della teologia cristiana. Le differenze tra loro iniziano quando si tratta dell'interpretazione di questo "regno" e dei percorsi che conducono ad esso. In che misura ea quali condizioni è possibile creare il "regno di Dio" nelle condizioni terrene, nell'esistenza storica. È una persona capace, in una certa misura, con le proprie forze, senza l'azione divina, di preparare il "regno di Dio", ecc.

La conoscenza come somiglianza di Dio. Mistica e scolastica Poiché nella visione cristiana del mondo lo scopo e il significato della conoscenza non è dato dai bisogni materiali delle persone e non dalla sete di miglioramento di sé, ma dal bisogno di “salvezza dell'anima”, fine ultimo degli sforzi conoscitivi di una persona non è riconosciuto

conoscenza del mondo oggettivo - natura e storia, e l'acquisizione da parte di una persona attraverso il processo di conoscenza del suo aspetto originario “pre-peccaminoso”, acquistando “l'immagine e la somiglianza di Dio”. Una delle disposizioni più importanti della filosofia cristiana è l'interpretazione il processo di cognizione come somiglianza divina. La teoria cristiana della conoscenza si basa sull'idea biblica della radicale mancanza di indipendenza e inferiorità della natura umana. Dal punto di vista dell'ideologia cristiana, solo Dio può essere un soggetto a tutti gli effetti di attività e di conoscenza. L'uomo, invece, è un essere derivato da Dio, e solo per questo è incapace di cognizione.

Secondo la visione cristiana, anche nel suo stato originario, “pre-peccaminoso”, l'uomo era completamente dipendente da Dio. La particolarità di questo stato “pre-peccaminoso”, secondo le descrizioni dei filosofi cristiani, è che una persona non viveva da sola, ma in modo divino, era in unità con Dio, era coinvolta nel soprannaturale. L'essenza della caduta, secondo loro, sta proprio nel fatto che una persona separata da Dio, ha voluto vivere secondo i propri principi e norme, ha voluto diventare uguale a Dio, in altre parole, libero soggetto di attività e conoscenza. L'assimilazione a Dio, l'acquisizione da parte della persona di un'immagine e somiglianza divina ancora una volta è interpretata dall'ideologia cristiana ortodossa come il rifiuto della persona delle sue pretese, della sua soggettività, del suo "io". La somiglianza con Dio non è altro che l'abnegazione dell'uomo, una transizione completa verso la sottomissione dell'uomo a Dio.

La forma di tale passaggio, secondo i pensatori cristiani, è la fede. Allo stesso tempo, ricorrono a un'interpretazione piuttosto estesa del fenomeno della fede. La fede è da loro interpretata come una dimensione universale della coscienza umana, della soggettività, della spiritualità, che esprime un atteggiamento razionalmente opaco nei confronti della realtà. Fede viene interpretato sia come atteggiamento psicologico, fiducia, impegno per qualcosa, sia come credenza nel soprannaturale, come credenza religiosa. Utilizzando il primo significato del termine "fede", i filosofi cristiani considerano la fede come una posizione speciale, soprannaturale, cognitiva e ideologica del soggetto. Secondo loro insegnamento, la fede ha profonde basi emotive e volitive ed è psicologicamente primaria in relazione al pensiero discorsivo. “Se non credi, non capirai... La conoscenza mediata dalla fede è la più affidabile”, dice Clemente di Alessandria. Chi cerca la verità, crede, deve partire da alcune disposizioni iniziali che determinano lo sviluppo della sua ricerca, assumere una certa posizione cognitiva e di visione del mondo, credere in qualcosa. La fede, come atteggiamento di coscienza, è identificata dai filosofi cristiani con la fede religiosa. Viene interpretato come una forma di unità tra l'uomo e Bo

gom, come canale attraverso il quale Dio influenza le capacità cognitive di una persona, le guarisce, le fertilizza e le migliora.

La posizione sulla radicale mancanza di indipendenza di una persona, come soggetto di cognizione, riceve la massima espressione attraverso l'introduzione dell'azione della grazia divina nel processo conoscitivo. La caratterizzazione di Dio come mistico Amore-grazia nei sistemi cristiani non è meno, e spesso più significativa, della definizione di Lui come Ragione. La grazia divina appare nell'epistemologia cristiana come il principale principio guida e regolatore dell'attività cognitiva. La necessità di utilizzare questo fattore nel processo conoscitivo è spiegata dai filosofi cristiani con il fatto che una persona, a causa della "peccaminosità" della sua natura, da sola non può diventare come Dio.

Per spiegare il meccanismo dell'intervento divino nel processo cognitivo, i filosofi cristiani usano spesso il simbolismo della luce, che si presenta in forma concentrata nel cosiddetto teorie illuministiche o intuizioni. Questa teoria è stata presa in prestito dai pensatori cristiani dal neoplatonismo ed è condivisa in varia misura dalla maggior parte delle scuole di filosofia e teologia cristiana.

Secondo questa teoria, la mente, alla fine, conosce il mondo non in virtù delle proprie potenzialità, ma con l'aiuto della luce divina, un'effusione mistica di una divinità che illumina sia le cose stesse che il pensiero umano. Senza questa luce, affermano gli ideologi del cristianesimo, l'essenza dell'oggetto rimarrebbe non illuminata, nascosta alla mente. La luce divina appare nei sistemi dei filosofi cristiani in una certa misura come una rappresentazione figurativa, un simbolo, ma allo stesso tempo, a questa immagine simbolica è spesso attribuito un significato reale, fisico.

La dottrina della penetrazione divina nella conoscenza umana è alla base di una delle più vaste aree della filosofia medievale - misticismo. Questa dottrina ha origine nel sistema del maggior rappresentante della filosofia medievale, Agostino Aurelio (354-430). Secondo l'insegnamento di Agostino, il mondo intero è permeato dalla ragione, il logos, che contiene la natura della luce, poiché ha una causa comune del suo verificarsi: Dio. Tuttavia, sosteneva Agostino, né le cose né l'anima umana contengono luce in sé. Brillano di luce riflessa. Tutto è visibile, tutto è reale solo attraverso Dio. Dio " - è il Sole-Tse, che non è esso stesso visibile, ma che rende visibile tutto il resto. Tutta la conoscenza si realizza attraverso raggi di luce divina. La luce creata permette di conoscere le cose del corpo, la luce della ragione - oggetti intelligibili, la luce della grazia - la verità della rivelazione.

Il misticismo ha trovato la sua espressione più sorprendente nella tradizione ortodossa di Giovanni il Teologo, Basilio il Grande, Gregorio di Nissa;

nel cattolico - Bernardo di Chiaravalle; Giovanni Fidanza (Bona Ventura).

Il misticismo insegna che prima della caduta l'uomo era un essere di sostanza spirituale e luminosa. La caduta ha portato al fatto che ha perso la sua essenza originale, è stato gettato nel mondo dell'esistenza sensuale. Ora, nel processo di “salvezza”, una persona deve rinunciare a tutto il corpo, al “mondo”, e tornare al suo aspetto spirituale di luce precedente. Questo processo comprende tre fasi: la prima è la purificazione dell'anima dalle passioni e dagli attaccamenti sensuali (catarsi); il secondo - l'illuminazione dell'anima con la saggezza - la luce intelligibile delle verità divine;

e il terzo - l'illuminazione, l'estasi mistica, la fusione dell'uomo con Dio. Tutti e tre questi passaggi sono indissolubilmente legati tra loro.

Catarsi considerato nei sistemi mistici come una condizione preliminare per l'illuminazione. Affinché una persona possa percepire la luce divina, deve tornare dallo stato decaduto allo stato di purezza primordiale. Il ruolo della catarsi è di restituire nell'uomo l'immagine divina oscurata dalla caduta. Il processo di purificazione richiede grandi sforzi ascetici. In definitiva, questo processo, secondo i mistici cristiani, dovrebbe essere la smaterializzazione dell'uomo, la sua rinuncia a tutto ciò che è terreno. Dopo aver gettato via le precedenti coperture corporee, che sono diventate pesanti e trascinate verso il basso, l'anima ha l'opportunità di indossare nuovi vestiti di luce, che, a causa della loro leggerezza, la trascineranno verso l'alto. Così, una persona entra in un nuovo stadio di somiglianza divina - fase di illuminazione. A questo stadio avviene una graduale ascesa della mente dalle manifestazioni inferiori di "energia luminosa" a quelle superiori.

Alla fine, questo processo deve culminare nella comunicazione diretta tra Dio e l'uomo. L'espressione esteriore della sempre crescente unità dell'uomo con Dio è l'estasi mistica - illuminazione divina. Nei sistemi del misticismo è trattata come una manifestazione alla coscienza della verità nella sua autoevidenza. L'anima nel momento dell'illuminazione contempla non solo la realtà intelligibile, ma anche la luce stessa, cioè vede Dio stesso - la fonte di ogni luce - nella sua essenza incorporea. Nella fase più alta dell'ascesa dell'anima a Dio, l'anima ritorna alla sua forma originale, cioè "l'immagine e la somiglianza di Dio". Solo allora, secondo i concetti dei mistici, una persona si fonde pienamente con Dio.

Insieme al misticismo, la scolastica (dal latino schola, o scuola) godette di una grande influenza nella filosofia medievale. E questo termine può essere tradotto come "filosofia scolastica", cioè una filosofia che è stata adattata per insegnare in modo ampio alle persone le basi della visione cristiana del mondo. Forma Scolastica

Ha avuto luogo durante il periodo di dominio assoluto dell'ideologia cristiana in tutte le sfere della vita pubblica dell'Europa occidentale. Quando, nelle parole di F. Engels, «i dogmi della Chiesa divennero insieme assiomi politici, ei testi biblici ricevettero forza di legge in ogni tribunale».

La scolastica è l'erede che continua le tradizioni dell'apologetica cristiana e di Agostino. I suoi rappresentanti cercarono di creare un sistema coerente della visione cristiana del mondo, in cui fu costruita una gerarchia di sfere dell'essere, sulla quale si trovava la chiesa. Superando i primi pensatori cristiani in termini di ampiezza di copertura dei problemi e creazione di sistemi grandiosi, gli scolastici hanno perso in modo significativo l'originalità della risoluzione dei problemi e dell'approccio creativo. Uno dei tratti più caratteristici dello stile di pensiero scolastico è l'autoritarismo. Gli scolastici, in sostanza, non si preoccupano dell'origine di alcune disposizioni con cui operano. La cosa principale - se solo fossero approvati dall'autorità della chiesa.

Autoritarismo - tratto caratteristico di tutto lo stile di pensiero religioso. Ma i rappresentanti dei primi patristici - apologeti - riconobbero l'autorità assoluta della "Santa Scrittura", essi stessi crearono poi la chiesa. I loro epigoni aggiungevano a questo l'autorità degli stessi "padri della chiesa". Le possibilità di creatività con tale doppia pressione sono ridotte al minimo. Il potenziale creativo degli scolastici va nell'ambito della ricerca logica formale.

Come notano i ricercatori del Medioevo, una serie di fattori ha contribuito al declino del livello della ricerca filosofica nella scolastica. Il principale tra questi è il crollo del sistema degli schiavi e l'instaurazione del modo di produzione feudale. Il passaggio dal sistema schiavistico al sistema feudale nei paesi dell'Europa occidentale è accompagnato da un calo dell'attività economica. In questi paesi si stabilì l'agricoltura di sussistenza, l'artigianato cadde in rovina, il commercio si ridusse, le città popolose e vivaci caddero in rovina. Con il declino delle città, la regressione ha catturato tutte le aree della cultura: letteratura, arte, scienza. La filosofia è stata privata dei succhi nutritivi che traeva dallo sviluppo della conoscenza scientifica. Di non poco conto era il fatto che il volume delle fonti letterarie, scientifiche e filosofiche ereditate dall'antichità, a disposizione della filosofia europea dell'alto medioevo, fosse estremamente limitato: le principali opere filosofiche degli antichi andarono completamente perdute o dimenticate.

Un certo ruolo nell'abbassare il livello teorico della filosofia medievale è stato svolto anche dal fatto che la patristica e la scolastica ran-Wei hanno affrontato compiti diversi. I rappresentanti dei primi patristici parteciparono attivamente alla creazione dei fondamenti della dottrina, entrarono costantemente in polemica con eretici e pagani. Gli scolastici agirono nel momento in cui la chiesa si rafforzava

posizioni e cristianesimo occupavano un posto esclusivo nella vita della società feudale. In questo periodo la formazione dei dogmi era sostanzialmente completata e gli sforzi degli scolastici erano diretti principalmente a chiarire e sistematizzare le disposizioni immutabili della fede, mettendole in un ordine tale che fosse più facile insegnare e imparare.

Lo sviluppo della filosofia scolastica procedeva principalmente nell'ambito dello schematismo logico formale. Completati nelle parti principali del materiale, dovevano elaborare e presentare negli schemi della logica aristotelico-stoica. L'intellettualismo scolastico porta contenuto in forma di sacrificio. I suoi rappresentanti si sforzano di sostituire lo studio della realtà con la procedura delle definizioni, danno infinite definizioni e distinzioni. Il noto ricercatore di filosofia antica, Windelband, fornisce la seguente caratterizzazione del metodo scolastico. “Gli scolastici solo discutono, sistematicamente provano, deducono conseguenze all'infinito, senza verificarne i fondamenti. Tutta la loro logica è ridotta a un sillogismo. L'abuso dei sillogismi comporta meschinità, passione per le divisioni e le suddivisioni, riduce il ragionamento logico a meccanica verbale, promuove un'eccessiva cura nell'espressione esteriore del pensiero a scapito del pensiero stesso. (Vindelband V. Storia della filosofia.- SPb., 1898.- DA. 36).

Intellettualismo religioso e anti-intellettualismo religioso. Il rapporto tra ragione e fede.

La disputa tra i rappresentanti della scolastica e del misticismo sui mezzi più efficaci per introdurre le persone alla religione a livello di filosofia e teologia ha portato a una disputa sulle migliori forme e metodi per proteggere e sostanziare la visione cristiana del mondo. Approcci diversi per risolvere questi problemi hanno formulato due tendenze principali: l'intellettualismo religioso e l'anti-intellettualismo religioso.

Nell'intellettualismo religioso il desiderio di fare affidamento sul principio razionale nella coscienza umana, di fare appello all'esperienza sociale e intellettuale e al buon senso è chiaramente espresso. L'obiettivo dell'intellettualismo è sviluppare in una persona una percezione consapevole del dogma religioso, basata non solo sull'autorità, ma anche supportata da argomentazioni ragionevoli. I rappresentanti dell'intellettualismo, in una certa misura, consentono la partecipazione della ragione e dei mezzi di analisi e valutazione teorica ad essa associati alla vita religiosa delle persone. Si sforzano di mettere la ragione al servizio della fede, di conciliare scienza e religione, di sfruttare al meglio le possibilità dei mezzi razionali di influenzare una persona.

In contrasto con l'intellettualismo religioso, i rappresentanti anti-intellettualismo religioso Credono che l'approccio razionale alla religione, che contiene il momento della coercizione e dell'obbligo verso Dio, escluda in essa il principio creativo, la libertà, l'arbitrio, l'onnipotenza. Le azioni di Dio, dal punto di vista degli anti-intellettuali, non sono soggette alle leggi della ragione. Dio è assolutamente libero, le sue azioni sono assolutamente imprevedibili. Sulla via verso Dio, la ragione è un ostacolo. Per venire a Dio, devi dimenticare tutto ciò che sapevi, dimenticare anche in generale che può esserci conoscenza. L'anti-intellettualismo coltiva una fede cieca e sconsiderata tra i seguaci della religione.

La lotta tra intellettualismo religioso e anti-intellettualismo religioso percorre come un filo rosso l'intera storia della filosofia medievale. Tuttavia, in ogni fase storica specifica della storia, questa lotta aveva le sue caratteristiche. Durante la formazione dell'apologetica cristiana, è stato condotto su questioni di atteggiamento nei confronti della cultura antica in generale e della filosofia antica, come espressione teorica di questa cultura, in particolare. I rappresentanti dell'anti-intellettualismo hanno preso una posizione negativa rispetto alla cultura antica. Hanno cercato di screditarlo agli occhi dei loro aderenti come opinioni di natura false e contraddittorie, allontanando le persone dal loro vero scopo: "la salvezza delle loro anime".

La posizione negativa dell'anti-intellettualismo nei confronti della cultura antica è stata in parte spiegata dal fatto che nelle comunità cristiane al primo stadio la maggioranza assoluta era costituita da analfabeti e scarsamente istruiti. La posizione che la verità proclamava nel cristianesimo - completa e definitiva, sufficiente a risolvere tutti i problemi dell'esistenza umana - soddisfaceva in una certa misura i suoi aderenti e assicurava il funzionamento del cristianesimo nella società. Tuttavia, gli ideologi del cristianesimo cercarono costantemente di espandere la base sociale della nuova religione. Volevano conquistare gli strati colti della società romana: i patrizi, l'intellighenzia. La soluzione di questo problema richiedeva un cambio di politica nei confronti della cultura antica, un passaggio dal confronto all'assimilazione.

I rappresentanti dell'intellettualismo credevano che i mezzi di influenza concettualmente razionali non dovessero essere messi da parte, e ancor di più lasciati nelle mani dei nemici. Devono essere messi al servizio del cristianesimo. Come notato da V. V. Sokolov, Giustino ha già tracciato una linea conciliante in relazione alla filosofia ellenistica (Vedi: Sokolov VV Filosofia medievale.- M; 1979- S. 40).

L'orientamento alla familiarizzazione con la cultura antica trova la sua massima espressione nell'elaborato da Agostino teorie sull'armonia tra fede e ragione. Agostino chiede il riconoscimento di due

modi di introdurre le persone alla religione: concettualmente razionale (pensiero logico, conquiste delle scienze e della filosofia) e irrazionale (autorità della “Sacra Scrittura” della Chiesa, emozioni e sentimenti). Ma questi percorsi, dal suo punto di vista, sono disuguali. Agostino dà innegabile priorità ai mezzi irrazionali. “Non per insegnamento umano, ma per luce interiore, oltre che per la potenza del più alto amore, Cristo potrebbe volgere le persone alla fede salvifica”. Secondo il punto di vista di Agostino, la fede religiosa non implica una giustificazione razionale, nel senso che per accettare determinate disposizioni della religione, è necessario conoscere, comprendere e avere prove. Nell'ambito della vita religiosa si dovrebbe semplicemente credere senza richiedere alcuna prova.

Allo stesso tempo, Agostino è chiaramente consapevole del ruolo importante svolto dai mezzi di influenza razionali. Pertanto, ritiene necessario rafforzare la fede con l'evidenza della ragione, sostiene una connessione interna tra fede e conoscenza. La guarigione dell'anima, secondo lui, si scompone in autorità e ragione. L'autorità richiede fede e prepara una persona alla ragione. La ragione porta alla comprensione e alla conoscenza. Sebbene la ragione non sia la massima autorità, la verità conosciuta e chiarita è la massima autorità. Ragione obbediente alla religione e fede supportata da argomenti ragionevoli: tale è l'ideale dell'apologetica agostiniana. Tuttavia, va notato che la teoria dell'armonia tra fede e ragione presentata da Agostino non ammette la possibilità, almeno in una certa misura, di rendere la fede dipendente dalla ragione. L'importanza decisiva nel suo sistema è senza dubbio data alla rivelazione.

Agostino ha creato la sua teoria dell'armonia tra fede e ragione nei secoli IV-V. nel primo periodo della storia cristiana. A XI-XII secoli nella lotta per il dominio ideologico nella società, l'influenza che ha avuto origine nelle profondità della cultura feudale inizia ad esercitare un'influenza sempre maggiore libero pensiero. L'emergere del libero pensiero medievale è associato a una serie di fattori oggettivi: la separazione dell'artigianato dall'economia contadina e lo sviluppo delle città su questa base, che gradualmente diventano un fattore essenziale nella vita medievale. Una cultura laica iniziò a prendere forma nelle città. Una delle conseguenze più importanti di questo fattore è che la Chiesa ha cessato di essere portatrice assoluta dell'educazione e dell'educazione. In connessione con lo sviluppo dell'artigianato e del commercio tra la popolazione urbana, è in aumento il bisogno di conoscenza del diritto, della medicina e della tecnologia. Ci sono scuole di diritto privato che sono sotto il controllo della chiesa, del governo della città.

Il libero pensiero medievale si configura come un movimento per la desacralizzazione di alcune aree vita umana , per il riconoscimento della loro autonomia rispetto alla religione e alla Chiesa. Rappresentanti del libero pensiero medievale Pierre Abelard (1079 - 1142), Gilbert Porretansky (c. 1076 -1154), Siger

Brabante (c. 1235 - 1282), Boezio Daccia e altri non rifiutarono la religione. Ciò era impossibile nelle condizioni dell'Europa occidentale di quel periodo e non si adattava al loro umore di cristiani credenti. Pertanto, hanno riconosciuto l'esistenza di un ordine soprannaturale sotto la direzione di un Dio soprannaturale. Nei loro scritti, i liberi pensatori medievali fanno costantemente riferimento all'autorità della "Santa Scrittura", i "padri della chiesa". Allo stesso tempo, difendono i diritti e le possibilità della mente umana, la massima indipendenza della ricerca razionale-filosofica e, quindi, minano oggettivamente le basi del dogmatismo rivelazionista.

I primi passi del libero pensiero medievale sono legati alla penetrazione della dialettica nel dogma religioso come scienza delle leggi del pensiero corretto. Un rappresentante di spicco di questo periodo è Pierre Abelard. Durante il periodo di dominio assoluto dell'autoritarismo teologico, Abelardo tentò di alzare la voce in difesa della ragione filosofica. La premessa iniziale del concetto di Abelardo è l'identificazione di Cristo con il Logos. “Cristo è sia il Logos (parola, ragionamento), sia la saggezza del padre - Sophia. E come il nome “cristiani” è sorto da Cristo, così la logica ha ricevuto il suo nome dal Logos. I suoi seguaci sono i più veri filosofi chiamati, più veri amanti di questa saggezza superiore sono. Questa sapienza più grande dello stadio più alto, quando si riveste della nostra natura per illuminarci dall'amore mondano all'amore in relazione a se stessa, ovviamente, ci rende ugualmente cristiani e veri filosofi... Il Signore Gesù Cristo stesso ha sconfitto il Gli ebrei in frequenti controversie e represse le loro calunnie sia con la scrittura che con la meditazione, con la prova per rafforzare la fede in se stessi non solo con il potere dei miracoli, ma soprattutto con il potere delle parole ... Dobbiamo attrarre alla fede con l'aiuto di prove ragionevoli , coloro che cercano la saggezza ... " (Abelard P. Obiezione a un certo ignorante nel campo della dialettica / / Antologia della filosofia mondiale. V4-htt.T. 1.- S. 802). La valutazione di Abelardo sul ruolo della ragione nella vita religiosa può essere anche più modesta di quella di Clemente o di Agostino, ma nell'XI secolo suonava estremamente rivoluzionaria, e non ultimo per questa valutazione Abelardo fu sottoposto a severa persecuzione.

I momenti razionalistici dell'ideologia del libero pensiero medievale trovarono la loro massima espressione in teorie delle due verità o "doppia verità". Questa teoria trasferisce il problema del rapporto tra fede e ragione, religione e conoscenza, nell'ambito del rapporto tra teologia e filosofia. Il significato principale della teoria delle "due verità" è quello di affermare l'indipendenza della scienza e della filosofia dai dogmi religiosi della teologia.

Nel pensiero medioevale esistevano diverse versioni della teoria delle “due verità”, una delle quali, rappresentata dalla scuola di Chartres, si riduceva ad affermare differenze nella materia e nei metodi della teologia.

gie da un lato, scienza e filosofia dall'altro. Alla teologia è stata assegnata l'area del soprannaturale, della scienza e della filosofia, l'area della conoscenza relativa al mondo naturale. La verità della rivelazione soprannaturale, in virtù dell'autorità della "Santa Scrittura" e della Chiesa, deve essere accolta per fede. La filosofia nel suo studio si basa sulla ragione e sull'esperienza. Gli sforzi principali dei rappresentanti della scuola di Chartres erano volti a dimostrare la posizione che non ci sono contraddizioni tra teologia e filosofia a causa della differenza nelle loro aree disciplinari e metodi, sebbene alla teologia sia stato assegnato un primato indubbio.

Più radicale appare la versione della teoria delle "due verità" presentata dagli Avveroisti latini Siger del Brabante a Boezio di Daccia. I rappresentanti di questa direzione della libera congettura operano in nuove condizioni storiche. A questo punto, le opere di Avicenna Alfarabi, Maimonnid, Ibn Gebrol, numerose opere della scienza di lingua araba - medicina, astronomia, matematica, ottica - furono tradotte in latino. Un ruolo ancora maggiore è stato svolto dalle traduzioni degli antichi filosofi Platone, Plotino, Proclo. Di particolare importanza fu la traduzione della Metafisica di Aristotele.

A differenza dei rappresentanti della scuola di Chartres, Siger di Brabante e Boezio di Daccia si battono già, se possibile, per la completa autonomia del sapere scientifico e filosofico e giungono al riconoscimento della possibilità di una completa opposizione di teologia e filosofia su un numero di questioni importanti. Nell'autoapprendimento di Unità numerica della mente Seeger del Brabante ha avanzato l'idea dell'eternità del mondo e dell'eternità della ragione come qualità naturale dell'uomo. Secondo l'insegnamento di Seeger, la mente universale ed eterna fornisce a ogni persona un'adeguata conoscenza del mondo, poiché è coinvolto in questa mente. persona individuale può sbagliare, la mente, in quanto tale, non sbaglia mai. In sostanza, questo esprime fiducia nel valore oggettivo del sapere umano, accumulato nei secoli e verificato dall'esperienza delle persone. I dati della scienza e della ricerca della mente umana, secondo Seeger, sono, per così dire, al di fuori della sfera della fede, basati sulle leggi del pensiero e della natura. Un mezzo importante per sostanziare l'autonomia della sfera concettuale-razionale fu l'enfasi degli Avveroisti latini sulla natura irrazionale del dogma religioso, l'impossibilità di sostanziarlo per mezzo della ragione e l'opposizione ai principi stessi della scienza. ,

I teologi cattolici furono incaricati dalla direzione della chiesa di sviluppare mezzi per contrastare l'influenza del libero pensiero e allo stesso tempo tenere conto della maggiore autorità della scienza e della filosofia. Nel migliore dei modi, dal punto di vista della chiesa, Tommaso d'Aquino (1225 - 1274) risolse questo problema. Gli insegnamenti di Tommaso d'Aquino subito dopo la sua morte furono riconosciuti come ufficiali

insegnamenti del cattolicesimo. La pietra angolare dell'intero vasto sistema filosofico e teologico di Tommaso d'Aquino è un nuovo, rispetto ad Agostino, versione della teoria sull'armonia tra fede e ragione. Tommaso d'Aquino proclamò che la fede non deve contraddire la ragione, che alcune disposizioni fondamentali del dogma possono essere razionalmente giustificate. Ad esempio, la mente è in grado di provare i dogmi sull'esistenza di Dio, sulla creazione del mondo, sull'immortalità dell'anima, ecc. In definitiva, la mente e la fede sono dirette alla conoscenza della stessa Verità - Dio , ma lo fanno in modi diversi. La ragione poggia sulla scienza e la filosofia, la fede sulla teologia. La possibilità dell'armonia della ragione e della fede si basa sul fatto che Dio si rivela all'uomo in due modi: naturale - attraverso il mondo creato e soprannaturale - attraverso la rivelazione. La scienza e la filosofia per mezzo della ragione, conoscendo il mondo creato, giungono all'idea dell'esistenza di Dio e del controllo di Dio di tutti i processi in questo mondo. La teologia, basata sulla rivelazione soprannaturale contenuta nella Bibbia e sulle decisioni della chiesa, permette a una persona di accettare le verità più importanti del credo.

Riconoscendo la possibilità di coincidenza di conclusioni a cui una persona giunge sulla base della ragione e della fede, Tommaso d'Aquino allo stesso tempo ha sottolineato che non possono e non devono contraddirsi a vicenda. La ragione e la fede sono vie fondamentalmente diverse verso la Verità. La base per accettare le verità della ragione è la loro persuasività interiore, l'evidenza di tutte le proposizioni iniziali, mentre la base per accettare le verità della fede è l'autorità di Dio che le ha proclamate. Il risultato dell'attività della mente è la conoscenza. Il risultato dell'attività di fede è un credo. La conoscenza è l'area delle verità ovvie e dimostrabili e la fede è l'area delle non ovvie e non dimostrabili.

Non si può conoscere e credere allo stesso tempo una stessa verità. Una persona o sa per certo qualcosa, o lo prende per fede. L'accordo con le verità della ragione è una conseguenza della necessità logica, l'accordo con le verità della fede è un atto di libero arbitrio. Dopo aver operato una chiara distinzione tra ragione e fede, Tommaso d'Aquino separò la scienza e la filosofia dalla teologia, confermando così la loro relativa indipendenza. Ma una relativa indipendenza, secondo Tommaso d'Aquino, non significava affatto una separazione completa della fede dalla conoscenza e della conoscenza dalla fede. Tommaso d'Aquino esclude la possibilità di riconoscere la teoria delle due verità. Secondo il suo insegnamento, nella scienza e nella filosofia, ciò che è falso, dal punto di vista della teologia, non può essere riconosciuto come vero. In caso di conflitto tra Meekdu, è decisivo il criterio delle verità rivelate, che supera nella loro verità e valore ogni prova razionale. Così, Tommaso d'Aquino ha riconosciuto il valore della conoscenza scientifica, dell'evidenza razionale e allo stesso tempo ha mantenuto il controllo della teologia sulla scienza e sulla filosofia.

Quindi, la filosofia cristiana medievale, pur mantenendo l'adesione ai principi di base dello stile di pensiero filosofico religioso e della visione del mondo, ha percorso una lunga strada di sviluppo. A partire da piccolo volume e abbastanza semplice nel contenuto "Scuse" finì con la creazione di grandiosi sistemi filosofici e teologici, in cui si riflettevano e si sviluppavano tutti gli aspetti della teoria filosofica: ontologia, epistemologia, filosofia della storia, etica ed estetica.

Cristianesimo, sorto nel I sec. n. e in Palestina, provincia orientale dell'Impero Romano, già nel II-III secolo. era diffuso in tutto l'impero e anche oltre i suoi confini. Il fatto che più recentemente questa fede fosse chiamata "tentazione per gli ebrei, follia per gli elleni e religione illegale per il governo" è stato presto dimenticato. e già nel 325, per decreto dell'Imperatore Costantino, il Cristianesimo era dichiarato religione di Stato dell'Impero Romano. Si ritiene che l'imperatore stesso sia stato battezzato in segno di lealtà, ma, tuttavia, insieme alla nuova fede, i templi degli antichi dei continuarono a funzionare.

Essendo esistito (con diverso successo) in questo ruolo per settant'anni, nel 395, quando, per ordine dell'imperatore Teodosio il Grande, le cosiddette religioni pagane furono bandite sotto minaccia di morte e tutti i templi pagani furono chiusi, il cristianesimo divenne un monopolio religioso in un vasto impero. Allo stesso tempo, come direbbero ora, inizia il terrore contro i filosofi, i servitori dichiarati degli dei pagani e, di conseguenza, gli eretici. Tuttavia, la religione stessa non era da biasimare. Allora cosa ha causato la persecuzione? C'è un famoso detto che la storia è scritta dai vincitori. Può essere leggermente integrato - e integrato ... L'imperatore romano era sinceramente imbevuto della predicazione dell'amore universale? Difficilmente. Molto probabilmente, divenne più vantaggioso per la parte vittoriosa governare il popolo sotto gli auspici della nuova fede. E l'introduzione (proprio l'introduzione, non l'adozione) del cristianesimo non è un'eccezione, ma solo una conferma di questa triste regola. Così fu nell'Impero Romano, così fu in Rus', quando il principe Vladimir "battezzò" il suo popolo con lancia e spada, così fu nel Nuovo Mondo, quando i missionari europei, accompagnati da distaccamenti di soldati, istruirono i nativi Gli americani sulla "vera strada". È deplorevole ammettere che la storia dell'umanità non è affatto piena di storie sull'amore reciproco e sulla fratellanza. Non ci sono più filosofi antichi con la loro brama di bellezza e la predicazione dell'amicizia e dell'unità universali. E anche una religione così pacifica come il cristianesimo, qualcuno riesce - e con molto successo! - per coprire le loro azioni disumane. Ricordiamoci Crociate, ricorda centinaia di anni dell'Inquisizione, per non parlare dei piccoli fatti tristi della storia delle religioni. Certo, la biografia non solo del cristianesimo è riuscita a essere segnata da momenti così amari. Non va dimenticato che le autorità romane gettarono i primi cristiani nelle arene del circo come cibo per i leoni, avvenne anche questo. Sebbene tali situazioni non giustifichino ciò che seguì dopo.

Nel 529 l'imperatore Giustiniano chiuse l'ultima scuola di filosofia pagana, l'Accademia. A proposito, cosa significa esattamente la parola "paganesimo", che, di regola, ha una connotazione negativa? Si può presumere che la parola "paganesimo" derivi dalla parola "lingua", cioè "ciò che è in città", in altre parole, "di cosa parlano". Naturalmente, le antiche credenze e gli antichi sistemi filosofici erano esattamente ciò di cui si parlava molto. Quindi, vediamo che non c'è nulla di terribile o negativo in questa parola. Ma la storia la scrivono i vincitori...

Gli insegnamenti del filosofo ebreo-ellenistico Filone di Alessandria hanno avuto un'influenza significativa sulla formazione della filosofia cristiana. In particolare, ha proposto un metodo di interpretazione allegorica della Bibbia.

Ma le prime idee filosofiche del cristianesimo si trovano nei testi del Nuovo Testamento: nel Vangelo di Giovanni e nelle epistole dell'apostolo Paolo. Lo gnosticismo, gli insegnamenti di Origene, l'apologetica e la patristica possono essere considerati i primi tentativi di comprensione filosofica del cristianesimo.

Il posto più importante nella filosofia cristiana è occupato dalla dottrina della salvezza, cioè i modi per ottenere la beatitudine celeste e avvicinarsi a Dio.

Il Vangelo di Giovanni inizia con la menzione del Logos Divino - il Verbo. Gesù Cristo come il messia - il salvatore del mondo - è identificato con il Logos divino.

Le lettere dell'apostolo Paolo toccano la questione del rapporto del cristianesimo con l'ebraismo e il paganesimo. Nella Lettera ai Romani, ad esempio, si dice che non c'è né greco né ebreo, che Gesù è venuto a salvare tutti. In alcune altre epistole, l'apostolo Paolo afferma che tutta la saggezza e la filosofia pagane non sono niente prima della saggezza divina e che la filosofia pagana non fa che allontanare i credenti dal vero sentiero indicato, ovviamente, nella Bibbia. Ma allo stesso tempo, l'apostolo Paolo sostiene che anche i gentili dovrebbero poter giungere alla conoscenza di Dio. Sia gli atteggiamenti positivi che quelli negativi dei cristiani nei confronti della filosofia pagana si basano su queste affermazioni contraddittorie.

Il termine "gnosticismo" deriva dal greco antico "gnosis" - "conoscenza". Lo gnosticismo è caratterizzato da una sintesi di varie religioni e filosofie. Sorto nel I sec in Siria o Alessandria, nel II sec. Lo gnosticismo si diffuse, rivaleggiando persino con il cristianesimo.

In generale, ci sono tre tipi di gnosticismo: cristiano, pagano e semitico-babilonese. Tutti sono caratterizzati dall'idea di un unico principio divino, dal quale, attraverso una serie di emanazioni, nasce un mondo organizzato gerarchicamente, estremamente lontano da Dio. A volte c'è anche un secondo principio (per il quale, probabilmente, lo gnosticismo è stato condannato in primo luogo dalla chiesa come fonte di eresia), che è agli antipodi di Dio, o è materia, o oscurità, o caos.

I maggiori rappresentanti dello gnosticismo cristiano sono quelli vissuti nel II secolo. Basilide e Valentino. Basilide, ad esempio, interpretò la Bibbia come segue: il dio dell'Antico Testamento Yahweh è solo il capo degli angeli del cosiddetto inferiore, cioè il cielo a noi visibile. È il creatore-demiurgo del nostro mondo, creato dalla luce e dalle tenebre (o dal bene e dal male). L'uomo in generale è un essere delle tenebre, ma alcune persone, che dovrebbero essere chiamate pneumatiche, possiedono anime dalla sfera sovracosmica.

La venuta sulla terra del messia - Gesù Cristo era intesa proprio perché i pneumatici - anime luminose - potessero guadagnare qualcosa che si chiama gnosi, e liberarsi dalle catene del mondo materiale e tornare in cielo.

L'essenza della gnosi è difficile sia da capire che da spiegare. Come credeva Teodoto, lo si può comprendere rispondendo alle domande: “Chi siamo? Dove siamo? Dove stiamo andando? Come siamo liberati?" e così via. Il possesso della gnosi - che, come abbiamo già capito, è inerente a pochissime persone - consente a una persona di conoscere il proprio Sé interiore e ripristinare l'unità interiore con il cielo superiore, spirituale, invisibile.

Vissuta nel II-III secolo. il filosofo Origene nacque e visse a lungo ad Alessandria. Studiò filosofia alla scuola di Ammonio, poi diresse lui stesso la scuola filosofico-cristiana di Alessandria, dove aveva precedentemente insegnato Clemente Alessandrino. Si dice che per evitare le tentazioni carnali peccaminose, Origene si castrò. Nonostante un atteggiamento così zelante nei confronti della fede, nel 231 Origene, condannato da due sinodi, privato del titolo di presbitero, fu espulso da Alessandria. Dopo il suo esilio, si trasferì in Palestina e aprì la sua scuola. Tuttavia, durante i disordini anticristiani, fu arrestato e gettato in prigione, dove morì per le torture.

Origene ha sviluppato la dottrina dei tre livelli di significato nella Bibbia. Il primo significato è letterale o corporeo, il secondo è morale o spirituale, il terzo, il più importante, è filosofico, mistico o spirituale. Allo stesso tempo, sviluppando la sua comprensione del significato spirituale della Bibbia, Origene è stato guidato dallo stoicismo e dal neoplatonismo, cioè dalla filosofia pagana, in cui ha cercato di trovare una giustificazione per le idee cristiane. Il pensatore credeva che la saggezza pagana fosse il primo passo sul sentiero crescita spirituale una persona, la preparazione necessaria per la percezione del cristianesimo, così iniziò ad insegnare agli studenti nella sua scuola la filosofia antica.

La storia dell'universo descritta nella Bibbia nella comprensione di Origene era simile a questa: prima di creare il tempo, Dio ha creato un certo numero di esseri spirituali (spiriti) e li ha dotati di libertà morale. Uno degli spiriti amò Dio così tanto che si fuse con il Logos e ne divenne il creatore portatore. Attraverso questa anima, il Figlio di Dio si è poi incarnato sulla Terra. Tutti gli altri spiriti liberi iniziarono a comportarsi in modo diverso, a seguito dei quali sorsero tre tipi di esseri: vari angeli - quegli spiriti che amavano Dio; demoni - spiriti che si sono allontanati da Dio; le persone sono spiriti nelle cui anime è stato stabilito un equilibrio tra l'amore e l'antipatia per Dio.

L'obiettivo finale della creazione di Dio è che tutti gli spiriti trovino amore per Dio. Poiché Dio non agisce per coercizione, ha creato il mondo fisico, dove cadono i caduti (demoni) o gli indecisi (persone). Nel mondo fisico, chiunque vi entra può sentire da sé cos'è il male e le sue conseguenze, e fare la propria scelta a favore del bene e dell'amore per Dio. Pertanto, il mondo fisico è un mezzo per correggere coloro che si sono smarriti. Il nostro mondo fisico è stato preceduto da un numero infinito di tali mondi, e in futuro ce ne saranno sempre di più, finché tutti gli spiriti perduti ameranno Dio e torneranno a mondo spirituale. Così Origene affermava la salvezza obbligatoria per tutti, compreso il diavolo, e la temporalità dei tormenti infernali.

Poiché l'insegnamento di Origene era molto diverso dalla successiva teologia cristiana ufficialmente accettata, non sorprende che causò la condanna della chiesa, e specialmente per le idee di una salvezza inevitabile per tutti; l'esistenza di un numero infinito di mondi precedenti; la preesistenza delle anime; sull'anima di Cristo come spirito creato, che mette Cristo al di sotto di Dio Padre, mentre la chiesa ufficiale li considerava uguali.

In relazione a questo stato di cose, nel 543, per ordine dell'imperatore Giustiniano, Origene fu dichiarato eretico. Ma, nonostante ciò, gli insegnamenti di Origene ebbero una notevole influenza su figure di spicco della fede cristiana e in generale sulla filosofia medievale.

Ora parliamo di scuse. In greco antico, la parola "apologetica" significa "giustificazione". L'apologetica era una tendenza nella filosofia cristiana che si sviluppò nel II-V secolo. e finalizzato alla difesa della fede cristiana. L'apologetica fu particolarmente rilevante fino al 325, prima del momento in cui il cristianesimo divenne religione di stato nell'impero romano, e i cristiani da "seduttori illegali" divennero un esempio da seguire. La difesa della denominazione cristiana si svolse in tre direzioni principali. Lo scopo del primo era dimostrare agli ebrei che la venuta di Gesù Cristo era stata predetta nell'Antico Testamento e che il cristianesimo stava sostituendo l'ebraismo con la volontà di Dio. Lo scopo del secondo è dare una giustificazione accettabile (cioè razionale e filosofica) per i cosiddetti pagani alla dottrina cristiana. Lo scopo del terzo era dimostrare la loro lealtà al governo.

Come la storia ha dimostrato, per dimostrare agli ebrei che il Messia è Gesù Cristo, i cristiani non sono riusciti fino ad oggi. Quanto alla filosofia, le vere idee filosofiche si trovavano anzitutto in quelle scuse che si rivolgevano contro i pagani. Nel processo di soluzione del problema in essi sollevato del rapporto tra ragione e fede, filosofia pagana e cristianesimo, si sono formati due punti di vista opposti, che persistono ancora oggi.

La patristica era l'insegnamento religioso-filosofico dei cosiddetti Padri della Chiesa, cioè filosofi e teologi del periodo del primo cristianesimo, i cui punti di vista divennero protagonisti nella formazione della teologia cristiana ortodossa. Lo sviluppo della patristica avvenne principalmente nei secoli III-VIII.

I dogmi della fede cristiana furono adottati nel corso dei più accesi dibattiti in numerosi concili (congressi dell'élite ecclesiastica). L'approvazione finale dei dogmi è avvenuta sui più importanti per i cristiani Concili ecumenici. Quindi, dovrebbe essere compreso che i dogmi di qualsiasi religione sono solo le opinioni delle persone terrene ordinarie che a un certo punto hanno ribaltato la bilancia a loro favore.

I principali problemi filosofici e teologici discussi in patristica erano i seguenti: la trinità di Dio e il rapporto tra le ipostasi divine; la natura di Gesù Cristo - divina, umana o divina-umana; il rapporto di fede e ragione, e così via.

I patristici sono generalmente divisi in precoci e maturi, orientali e occidentali. La prima patristica di solito include quei filosofi e teologi i cui insegnamenti in seguito non furono pienamente accettati e le cui opinioni furono persino parzialmente condannate dalla chiesa (ad esempio, le opinioni di Origene). Tali persone non sono chiamate padri della chiesa, ma scrittori della chiesa.

Per quanto riguarda la patristica orientale e occidentale, gli insegnamenti dei Padri della Chiesa occidentale hanno avuto un ruolo principalmente nello sviluppo della dottrina cattolica, mentre quelli degli orientali hanno svolto un ruolo in quella ortodossa.

1. Condizioni storiche per l'emergere della filosofia medievale

2. Filosofia patristica. Insegnamenti di Aurelio Agostino il Beato (354 - 430 d.C.)

3. Scolastica medievale. Realismo e filosofia di F. Tommaso d'Aquino (1225 - 1274 d.C.)

4. Nominalismo e sua essenza.

1. La filosofia cristiano-religiosa medievale (come ogni altra) sorge in condizioni e circostanze socio-storiche e culturali speciali che determinano largamente, se non il contenuto, la natura della filosofia e del filosofare. Cronologicamente, segue il crollo del mondo antico e della cultura antica. Il crollo del mondo antico è stato accompagnato non solo dal declino della vita economica, la schiavitù si è esaurita, ma anche da una decomposizione senza precedenti dei fondamenti morali ed etici della vita, un tripudio senza precedenti di passioni grossolane e l'imbarbarimento della vita. mondo antico crollò sia sotto l'influenza delle tribù barbariche che schiacciarono la civiltà greco-romana, sia come risultato del suo stesso degrado. Che ha dato origine al caos generale, che ha causato una sensazione di inevitabile catastrofe. Pertanto, l'emergere della cultura e della filosofia cristiano-religiose è stata certamente una reazione a questa crisi dei valori antichi. Per superare la crisi generale, era necessario opporsi ad essa con un nuovo sistema di valori di natura universale, che potesse dare un carattere stabile all'essere universale. L'affermazione di nuovi valori ha preso la forma di una reazione spietata e tagliente contro la corruzione generale.

L'emergere della filosofia religiosa cristiana fu anche associato all'affermazione dell'ideologia cristiana, puramente religiosa, come ideologia dominante, che non tollerava e perseguitava tutti gli altri tipi di ideologia. Questa ideologia si basava sull'idea mistica dell'esistenza dell'Unico Dio come creatore di tutte le cose, che, prima della creazione del Mondo, creò la Mente e lo Spirito. L'idea centrale è che Dio ha creato il mondo dal nulla. Il momento fondamentale della nuova ideologia è stata la dottrina di Cristo, figlio di Dio, che nella sua persona, nella sua personalità, incarnava direttamente l'unica essenza del Creatore, Creatore. Egli è la carne della carne del creatore. Pertanto, egli è il portatore di Dio Padre, è il portatore della mente divina, è di nuovo lo Spirito Santo, ma, inoltre, è una persona che ci trasmette nel suo insegnamento, come messaggio di Dio il Padre, la vera essenza di Dio Creatore, racchiusa nella Sacra Scrittura - Antico e Nuovo Testamento. Certamente si tratta di un'idea mistica, la cui principale forma di comprensione e affermazione non può che essere la fede nell'effettiva Esistenza dell'Unico Dio, in Cristo - come prova di questa esistenza, confermata dai suoi atti soprannaturali nell'ambito della esistenza terrena.

2. I primi distributori della nuova ideologia e visione del mondo furono i padri della nuova chiesa cristiana, che cercarono di stabilire la nuova fede nella sua purezza, così come di affermare il potere della chiesa, come l'unico potere veramente divino. Pertanto, l'affermazione della Fede, l'affermazione di una nuova ideologia e del potere della Chiesa era di carattere totale e inconciliabile.

Allo stesso tempo, la nuova religione cristiana, ma soprattutto la Chiesa, necessitava di una riflessione filosofica e giustificazione teorica una nuova ideologia religiosa, così come la comprensione filosofica e la sustanziazione dell'essenza di Dio, il Primo Creatore e Creatore, come una specie di universo. Poiché i Padri della Chiesa furono i primi religiosi, filosofi cristiani, dapprima il pensiero filosofico medievale si concentrò nei monasteri, poiché essi disponevano di biblioteche contenenti opere di filosofi e pensatori antichi e romani. Pertanto, naturalmente, la formazione della filosofia cristiana medievale è stata fortemente influenzata dalla filosofia di Platone, Aristotele, gli Stoici, ecc. Soprattutto la dottrina platonica delle entità soprannaturali, il concetto aristotelico di Dio come motore primo di tutte le cose, la dottrina della forma come forza organizzatrice e il concetto aristotelico del Logos, la teoria stoica del destino con la predestinazione dell'esistenza umana. E poiché i fondatori della filosofia cristiano-religiosa furono i Padri della Chiesa, questo periodo nella filosofia medievale fu designato filosofia patristica (Patristica)(dal lat. Pater - padre). La filosofia cristiano-religiosa acquisì inizialmente lo status di filosofia ufficiale, incentrata sui bisogni della religione e della chiesa. Poiché la filosofia è una forma e un metodo di spiegazione razionale e comprensione del mondo, la filosofia è stata ampiamente utilizzata come metodo di spiegazione razionalistica e giustificazione dell'essenza mistica e soprannaturale di Dio. L'adempimento di tale compito richiedeva costantemente un appello alla Ragione, e non solo alla fede. Inoltre, la filosofia ha un proprio soggetto di conoscenza, che non può coincidere pienamente con il soggetto della religione e della fede. Ecco perché la filosofia medievale era caratterizzata dall'incoerenza, che i filosofi e i pensatori cristiani-religiosi cercavano di superare costantemente sotto forma di dogmi, dogmi - ufficialmente riconosciuti e non messi in discussione.

Tutta la filosofia cristiano-religiosa medievale, e per la filosofia patristica, ha un principio teorico e metodologico iniziale comune: principio di teologia1. È la base iniziale di tutto il filosofare in questo periodo. La teologia procede da 4 postulati-dogmi.

1. Riconoscimento di Dio come persona, soggetto soprannaturale.

2. La base iniziale per la comprensione dell'essenza di Dio sono i dogmi della “Santa Scrittura”, intesi come assiomi.

3. Riconoscimento del creazionismo, creazione del mondo da parte di Dio dal nulla.

4. Fede nell'esistenza della realtà dell'Immortalità di Dio e, a determinate condizioni, fede nell'immortalità dell'uomo.

Fu uno dei fondatori della filosofia patristica Agostino il Beato(354 - 430 d.C.), che occupò anche un'altura posta della chiesa vescovo. Creò una dottrina che fu chiamata agostinismo, che esisteva come quella dominante fino al XII secolo d.C. Nella sua famosa opera "La confessione" formula i principi ei compiti fondamentali della filosofia, adattati alle esigenze della religione e della chiesa. Il tema della filosofia, secondo Agostino, è la comprensione essenza dell'ordine e dell'unità dell'universo come creazioni di Dio, e quindi la comprensione dell'essenza di Dio. E poiché una persona entra inevitabilmente in relazione con Dio, quindi la conoscenza dell'uomo, della sua essenza e della sua anima, la ricerca del vero cammino dell'uomo verso Dio incluso anche in materia e compito della filosofia. Perciò il vero filosofare consiste nel comprendere la verità di Dio, poiché la verità è Dio. Secondo il dogma religioso, Dio ci appare come rivelazione Invia un messaggio a tutte le persone che deve essere compreso e interpretato. Ma prima bisogna trovare forma universale scoprire Dio come una realtà, come veramente consustanziale, evidente a tutti. La fede, come fenomeno spirituale e psicologico, è un mezzo universale per stabilire Dio come oggetto e come realtà. Al di fuori della fede, Dio non si rivela per il soggetto, la persona come la realtà. Pertanto, il primato della Fede si afferma naturalmente nella filosofia religiosa. Ma la fede in se stessa non dà ancora conoscenza, dà solo un oggetto per conoscenza. E anche l'essenza divina ha bisogno descrivere, spiegare e capire. Questo obiettivo può essere raggiunto solo attraverso Mente, in base alla cui attività riceviamo la vera conoscenza dell'essenza di Dio. La fede ha bisogno della ragione come prova e strumento per interpretare l'essenza di Dio e le sue opere. Nella filosofia di Agostino si pone il problema dell'unità di Fede e Ragione, divenuta fondamentale per tutta la filosofia cristiano-religiosa. Ma Fede necessariamente precede la Ragione, e quindi è al di sopra della ragione. Senza Fede non c'è oggetto per la Ragione, che egli conosce. “Credo, quindi comprendo” diventa un assioma. Agostino richiama l'attenzione sulla dialettica di Fede e Ragione, sulla loro interconnessione e interdipendenza. Mente senza fede vuoto, e la fede senza ragione, che dà conoscenza di Dio, cieco. La mente, che pensa a Dio e dona conoscenza di Lui, della sua invisibile essenza, su cui deve fare affidamento su dogmi e assiomi Sacra Scrittura, per non cadere nell'errore o nell'eresia. Pertanto, l'obiettivo della filosofia, secondo Agostino, è creare una dottrina di Dio come creatore di tutte le cose.

Agostino formò la sua teoria della conoscenza, l'epistemologia, come attività della mente basata sulla Fede. Ma la conoscenza è un creativo speciale Atto, è l'attività dell'anima, che si comprende come entità pensante, la cui attività è finalizzata sia alla conoscenza di Dio, sia alla conoscenza dell'uomo della sua essenza, come riflesso dell'essenza divina. L'anima non è il principio vivificante del corpo, ma la capacità che il Creatore, Creatore, Dio ci dona. Il soggetto della cognizione non è piuttosto una persona, ma la sua anima. Pertanto, la conoscenza inizia con l'immersione in se stessi, si trova in se stessi un prototipo delle verità eterne di Dio, la cui contemplazione avviene, per così dire, sotto forma di illuminazione, ma la conoscenza stessa delle verità è raggiungibile solo attraverso concetti , categorie. (Di Dio, della sua essenza, del suo Essere, ecc.). E poiché i pensieri di Dio precedono le cose stesse, quindi il fine della conoscenza non è la conoscenza del mondo materiale, ma la conoscenza dei pensieri di Dio.

Agostino crea un sistema filosofico abbastanza universale, che rivela tutti i parametri dell'Essere di Dio come entità mondiale, l'ordine dell'ordine mondiale. Così, la natura appare nella filosofia di Agostino come naturalizzazione delle idee e dei pensieri di Dio che la precedono, ed è essa stessa atto di creazione di Dio. (Il mondo è creato dal nulla). È il gradino più basso dell'Esistenza divina, che si eleva appena al di sopra della non esistenza. E lo spazio e il tempo non sono forme oggettive dell'esistenza della natura, ma forme dell'esistenza dell'anima e dello spirito. Al di fuori di Dio e dello spirito non c'è né spazio né tempo. Eternitàè un attributo di Dio e non del mondo corporeo, è un attributo dello spirito umano e non del suo corpo. Pertanto, il tempo esiste solo nell'anima e in nessun altro luogo. "In te, anima mia, misuro il tempo", dice Agostino. Il tempo, in sostanza, è una durata infinita degli atti del libero arbitrio di Dio, volti al Bene e al Bene Assoluti. Il simbolo dell'unità divina dello spazio-tempo è il vasto cielo, il percorso infinito di Dio verso l'autorealizzazione, in cui essenza ed esistenza coincidono, sono identiche. Il "tempo divino" può essere trovato solo in un atto spirituale, un'esperienza spirituale del passato (memoria), presente (coscienza), futuro (speranza). Il tempo terreno e umano è la durata del libero arbitrio dell'uomo e dell'umanità decaduti, il suo egoismo, la durata del cammino dell'uomo verso la morte, al termine del quale gli si rivelano l'eternità dell'esistenza di Dio e la possibile eternità dell'esistenza dell'uomo in il modulo speranza per comprendere l'essenza di Dio attraverso la Fede e la Ragione e speranza redimere la propria peccaminosità attraverso la Fede e la Ragione, che apre le porte del Paradiso Divino Celeste per la salvezza dell'anima umana e per il raggiungimento dell'eternità.

Agostino cerca di sostanziare filosoficamente il concetto mistico dell'uomo, come riportato nelle Sacre Scritture. Dagli il carattere di un'interpretazione intellettuale che fa appello alla Fede e alla Ragione. Egli, infatti, formò i principi fondamentali dell'antropologia cristiano-religiosa, che in un modo o nell'altro influenzò tutti i successivi insegnamenti religiosi e idealisti sull'uomo. L'uomo e il genere umano, secondo Agostino, sono stati creati da Dio, dotandoli di corpo, anima, mente e libero arbitrio, volti a conoscere e comprendere l'essenza del Primo Creatore. Ma una persona cade nel peccato originale, che consiste nel servizio della sua corporeità, nel desiderio di non comprendere la verità di Dio, ma di comprendere i piaceri dell'esistenza corporea. Non fu il corpo a farsi serva dell'anima, ma l'anima serva del corpo; le passioni si impossessano della mente umana. La Caduta porta alla ribellione contro Dio, all'allontanamento dell'uomo da Dio, egli (l'uomo) si immagina Dio. La Caduta porta inevitabilmente al male, che è l'assenza del Bene, del Bene e della Verità propri, che sono in Dio. Il tradimento della Fede in Dio è la fonte del male. Da qui la tesi: il male non è nel mondo, il male è nell'uomo, generato dalla sua volontà arbitraria. Dio è il creatore del bene e del bene, l'uomo è il creatore del male. E poiché gli uomini non sono più guidati dalla fede e dalla ragione, dopo la caduta sono piuttosto inclini, predestinati al male. La perdita della fede porta involontariamente le persone a creare il male, anche se soggettivamente si battono per il bene.. Non sanno più cosa stanno facendo. L'esistenza e la vita di una persona acquisiscono un carattere tragico e lacerato. E da sole, le persone senza l'aiuto di Dio non possono liberarsi dal male, interrompere la tragicità dell'essere. Superare la tragedia - nel ristabilire l'unità con Dio sulla base della santa fede, sulla base della ragione, rivelando la verità di Dio e forzando l'arbitrarietà della volontà umana. Ma, poiché Dio è Assoluto Bene e Bene, Assoluta Misericordia, l'uomo è stato inizialmente scelto dal Creatore per la salvezza. Dio solo dona lui speranza per la salvezza, ma non predestina salvezza stessa. Dio manda alla gente suo figlio Gesù Cristo, che con il suo esempio redenzione per la salvezza dell'uomo mostra la via della salvezza. Infatti, Dio sacrifica suo figlio in nome della salvezza dell'uomo. Cristo soffre per tutta l'umanità perché ne è dotato amore al prossimo. Pertanto, la salvezza e la redenzione delle persone dalla caduta è possibile attraverso l'osservanza del sentimento trascendente di amore di ciascuno per il prossimo come suo fratello, pacificando così il sentimento di odio ed egoismo, egoismo nel cuore e nell'anima. L'espiazione del peccato e il superamento del male in se stessi richiedono da una persona, prima di tutto, pentimento, consapevolezza della loro peccaminosità, redenzione pratica. E poiché Cristo si sacrifica in nome dell'espiazione per la peccaminosità di tutti, così ogni persona non solo deve pentirsi, non solo pregare per la misericordia di Dio, ma in nome della salvezza deve sacrificare le passioni terrene, le benedizioni terrene in nome di purificare la sua anima e i suoi pensieri, ritrovare la Fede in Dio, che significa guadagnare la speranza della salvezza. La vita terrena è solo la preparazione di se stessi all'ingresso città di Dio, regno di dio, in cui una persona acquisisce la vera felicità dopo essersi purificata dalla caduta. Ecco perchè sofferenza l'uomo entro i confini La città terrena ha un aspetto umile e inevitabile pagamento della caduta originaria. La persona sembra trovarsi di fronte a una scelta tra il bene e il male che è libero di determinare volontariamente. Ma la realizzazione stessa della libertà umana è possibile solo a partire dalla Fede in Dio e dentro di essa, al di là dei cui confini non è assolutamente libero, e quindi al di là dei confini della Fede, egli involontariamente ed inevitabilmente cade nel peccato e si volge a il male. Sviluppando e formalizzando l'etica cristiano-religiosa, Agostino giunge all'esigenza di creare un concetto di organizzazione della società e dello Stato, che ha trovato espressione nel suo saggio "Sulla città di Dio". Identifica due città del Divino (civitas Dei), il fulcro della Verità, Bontà e Bellezza di Dio e la città della terra (civitas terrena), il fulcro della peccaminosità, dei desideri carnali e vani, il mondo delle delusioni. Nel primo ci sono i giusti, nel secondo - i malvagi e gli apostati dalla fede. "Nel cuore della città celeste c'è l'amore per Dio, portato al disprezzo di sé", alla base di quella terrena c'è l'amore per se stessi, portato al disprezzo di Dio" 1. La città divina è "eterna", nessuno lì nasce, perché nessuno muore là dove la vera e completa felicità è dono di Dio. La città terrena non è eterna, ma esiste dall'inizio della creazione del mondo fino alla sua fine. «Il fondatore della città terrena, dice Agostino, fu il fratricida Caino»3. Ma tra loro non c'è abisso, ma c'è l'ascesa di una persona dalla città della Terra, alla città di Dio, attraverso l'espiazione del peccato e il superamento del male in sé stesso. Il rappresentante plenipotenziario della città di Dio nella città terrena è la chiesa, che incarna in sé e nei ministri della chiesa l'essenza di Dio. È chiamata a combattere i malvagi, che hanno creato uno stato laico, come personificazione del potere del male. Pertanto, la storia appare come una lotta eterna tra il Bene e il Male. È possibile sconfiggere il male se inizialmente sconfiggi il male in te stesso, allora c'è una speranza per la possibilità di trasferirti dalla città della Terra alla città di Dio. La Città di Dio, per così dire, nasce dalla città della Terra, ma il passaggio stesso richiede enormi sforzi dello spirito e sacrifici.

Pertanto, la storia dell'umanità acquisisce un carattere tragico, e proprio il salvataggio appare come miracolo, realizzabile solo con l'aiuto della volontà di Dio. Così, Agostino crea un sistema filosofico abbastanza universale dell'Esistenza del mondo, come Esistenza di Dio e dell'uomo. Va notato che la filosofia di Agostino è sia una predicazione che una giustificazione filosofica dell'umanesimo cristiano, la cui essenza è la misericordia di Dio verso l'uomo e la misericordia delle persone tra loro.

3. Dall'XI secolo fino al XIV secolo, nella filosofia medievale inizia un periodo speciale, chiamato - scolastica(dal lat. scolastica - scuola, scienziato). La cosiddetta disputa sugli universali servì da impulso diretto all'instaurazione del filosofare scolastico. La sua essenza sta nella ricerca di una risposta alla domanda: come si manifesta l'unica essenza di Dio - direttamente nella sua interezza ed in modo esaustivo, o indirettamente attraverso singoli atti delle opere di Dio? Questa controversia è stata preceduta da un precedente conflitto tra Agostino e Pelagio sulla possibilità di espiazione del peccato originale. Agostino credeva che la redenzione è disponibile per l'uomo solo come grazia di Dio, la redenzione è concessa dall'alto, la redenzione è un atto della volontà di Dio. Pelagio, d'altra parte, credeva che l'espiazione del peccato fosse un atto di una volontà separata, un individuo (singolo) separato, realizzabile nel compimento di buone azioni gradite a Dio. Se Agostino l'ha fatto la redenzione è determinata, determinata da Dio, poi in Pelagio - la redenzione è indeterminata, non determinata a priori. Sembrerebbe che questa disputa sia solo formale, sulle interpretazioni, ma, come si è scoperto in seguito, ha avuto conseguenze di vasta portata per lo sviluppo di tutta la successiva filosofia medievale.

La scolastica procedeva dal riconoscimento della verità dei dogmi della fede e della teologia. Il compito della filosofia scolastica era quello di prova attraverso la filosofia e la ragione, l'inviolabilità della verità dei dogmi di fede, religione e teologia, e non la conoscenza dell'esistenza del mondo oggettivo. La filosofia è rimasta in linea ministero della religione e chiese.

Nell'ambito della filosofia medievale, compaiono due correnti concorrenti, realismo e nominalismo che pretendono di essere un'interpretazione più vera e autentica dell'essenza dell'Esistenza di Dio e della sua manifestazione come universo.

Realismo(dal tardo latino realis - materiale, reale), basato sugli insegnamenti di Platone sull'esistenza originaria e oggettiva del mondo delle idee e delle cose, basato sul postulato-dogma che i pensieri di Dio precedono l'atto di creare il mondo. Attraverso il pensiero, Dio crea il mondo e il pensiero stesso è un attributo dello spirito. (Una dichiarazione mistica sulla creazione del mondo dal nulla). E poiché il pensiero si trasforma sempre in concetti, i concetti esistono prima delle cose e prima del mondo sensualmente percepito e contengono l'essenza delle cose prima delle cose stesse. A primo periodo il realismo scolastico assume una forma estrema ("Extreme Realism"), di cui era un eccezionale rappresentante Anselmo di Canterbury(1033 - 1109 d.C.) vescovo inglese. Nasce dall'idea che concetti generali (gli universali) esistono direttamente nella realtà, prima delle cose. Sono il fondamento e base esistenza del mondo dei sensi. (Il metodo dell'ontologia è la dottrina dei fondamenti del mondo). Un mondo basato su concetti, soprasensibile, possiamo solo comprendere ma non sapere, e ci è rivelato nella forma della fede. Pertanto, Dio è un tale oggetto, c'è qualcosa di più alto e più grande di cui non può essere concepito. Nasce così il postulato dogmatico "Io credo per capire" (credo ut intelligam - lat.). La fede è superiore alla ragione, ma non contraddice la ragione, poiché quelle "verità della rivelazione di Dio" che sono mediante la fede, ma possono essere provate mediante la ragione basata su concetti. Mediante la ragione, ad esempio, si può provare che il mondo delle idee e l'essenza universale di Dio sono eterni, necessari e assoluti, mentre il mondo delle cose è fluido, non eterno, relativo, finito. Pertanto, i concetti come universali sono reali e dimostrare l'universalità è compito della filosofia. Come vedete, anche qui si risolve il problema fondamentale per la filosofia cristiano-religiosa, la correlazione tra fede e ragione, conoscenza, religione e filosofia a favore della fede e della religione. La ragione e la conoscenza basate sulla ragione, così come la filosofia, rimangono subordinate alla fede e alla religione.

Secondo periodo realismo come filosofare scolastico nel XII-XIII secolo d.C. I principali rappresentanti erano Abelardo(1079 - 1142), Alberto Magno(1193 - 1280) e Tommaso d'Aquino(1225 - 1274). Il realismo ottiene di più moderare. In questo periodo iniziò a manifestarsi intensamente l'interesse per le scienze profane e le scienze naturali, soprattutto nella forma dell'aristotelismo, che fu in gran parte dogmatizzato e assolutizzato. Abelardo ammette già l'esistenza dell'universale concetti come fondamenti nella sfera dell'umano spirito e mente, che sono formati dalla mente a causa dell'impatto del mondo sensoriale su di essa. Ma la percezione sensoriale è la base per la cognizione di cose separate, singole, non eterne. Ma la conoscenza degli Universali di Dio (essenza invisibile) è disponibile solo per la mente, e la fede si apre oggetto (essenza di Dio) per la conoscenza. La fede, sebbene preferibile, ha bisogno di un prerequisito nella forma della ragione. Abelardo formulò il postulato: "Capisco per credere". La mente, per così dire, è dotata di una funzione cognitiva relativamente indipendente, ma solo per rafforzare e finanziare la fede (credere!). Toccando problemi etici e problemi della volontà, tratta l'essenza del peccato in modo più rilassato. Il peccato, secondo lui, è accordo sul male, sul male, già espresso in intenzione di agire contro la volontà di Dio. Ed ovviamente atto il male non aggiunge nulla di nuovo Intenzione fare il male. L'intenzione porta inevitabilmente all'azione. Ma sono disponibili sia il bene che il male, il peccato, la peccaminosità comprensione ragionevole e quindi controllare in una certa misura. Una persona, per così dire, è posta di fronte a una scelta consapevole in atto. Conoscenza della legge di Dio e della sua essenza, i suoi pensieri devono precedere l'atto della volontà, l'azione dell'uomo. La mancanza di conoscenza, la conoscenza soprattutto del Vangelo, non assolve dalla colpa, ma da questa colpa non intenzionale. Una persona diventa, per così dire, una vittima della sua ignoranza. In una certa misura, questo è un atteggiamento più tollerante verso l'imperfezione umana e, in una certa misura, una protesta contro il fanatismo religioso.

Un posto speciale nel quadro della filosofia scolastica è occupato da Tommaso d'Aquino. Ha cercato di creare un sistema universale di filosofia nel quadro della scolastica e di una visione del mondo religiosa. I suoi insegnamenti sono iniziati tomismo, una tale tendenza filosofica, che, sopravvissuta ai secoli, occupa un posto autorevole nella filosofia moderna, soprattutto occidentale. Come filosofo, pensatore e come figura religiosa, si è posto il compito teorico e pratico più difficile: trovare basi per l'unità di fede e ragione, religione e filosofia, religione e scienza, soprattutto perché ha compreso brillantemente l'importanza crescente della scienza e della conoscenza scientifica. Giustificare la loro armonia e consistenza, complementarietà in modo tale che fede e religione si rivelino essere sopra senza sminuire il significato positivo della filosofia e della scienza.

Nella disputa sugli universali, aderisce al punto di vista di le triplette della loro esistenza: 1) prima delle cose, nella mente divina, come idee, 2) nelle cose, come loro essenza e principio sostanziale, 3) dopo le cose nella mente umana, come riflesso dell'essenza delle cose nei concetti, come risultato di astrazioni della mente. Poiché il mondo è un sistema gerarchico composto da il mondo soprannaturale di Dio come entità spirituale creativa e il mondo cose e oggetti naturali, sensualmente percepito. La prerogativa della fede è il regno di Dio, che è eterno e originale. Compito della ragione e della scienza è la conoscenza e la spiegazione delle leggi della materia, mondo naturale, inferiore al mondo di Dio. Ecco perchè Vera e la scienza non si contraddicono, ma si completano, ma la fede si rivela ancora superiore alla scienza, alla conoscenza scientifica. Lascia, definisce un posto per la funzione indipendente della scienza, ma la limita gravemente. Inoltre, Fede come via verso Dio, la verità divina è disponibile per tutti, mentre la conoscenza scientifica è disponibile solo per pochi. In questo vede anche finito il vantaggio della fede scienza. La vocazione della filosofia sta nell'interpretazione, sottomissione verità religiose in termini di ragione e dentro confutazione argomenti contro la fede anche nelle categorie della ragione. In questa confutazione degli argomenti contro la fede, la filosofia può contare anche sulla conoscenza scientifica. Tommaso d'Aquino trova, per così dire, un grande e necessario compromesso tra fede e conoscenza, tra religione e filosofia.

Aderendo all'interpretazione agostiniana della natura e dell'essenza dell'uomo, cerca anche di trovare nell'uomo un compromesso tra il divino e il terreno, l'ordinario. Per lui le virtù - sapienza, coraggio, moderazione, giustizia, fede, speranza, amore - mirano non solo ad unire e ad avvicinarsi a Dio, ma devono essere presenti in una vita mondana semplice e quotidiana. Nella dottrina dello stato e della società, cerca anche di trovare un compromesso tra stato laico, la cui personificazione è la regalità, e Stato divino, la cui personificazione sulla terra è la chiesa. Poiché lo stato secolare è solo una parte temporanea e relativa del regno e dello stato di Dio, tra loro è necessario il principio di subordinazione. superiore e inferiore, un lo stato laico è sulla base di un contratto. L'esistenza di uno stato laico deve esistere autorizzato L'autorità ecclesiastica e insieme l'autorità secolare non devono discostarsi dai principi dei dogmi religiosi. In una società mondana e in uno stato mondano, tutte le relazioni dovrebbero essere incrollabili ed eterne come nel "Regno dei cieli", il regno di Dio, il regno del bene assoluto e del bene assoluto. Nell'ambito del regno terreno, ciò è realizzabile solo sulla base di un compromesso tra i “cimi” e gli “inferiori”. Tommaso d'Aquino cerca solo di razionalizzare la religione attraverso la filosofia, pur conservando tutte le virtù della superiorità per la religione.

4. Nell'ambito della scolastica medioevale cristiano-religiosa, in quanto filosofante, si va via via delineando un'altra corrente, denominata - nominalismo(Il termine deriva dal latino nominis - nome, denominazione). In esso, così come nel realismo, è centrale il problema degli universali. Ma viene data un'interpretazione diversa e una soluzione diversa. Riconoscendo l'esistenza dell'essenza universale di Dio, i rappresentanti del nominalismo credevano che in realtà si manifesta non direttamente, ma indirettamente, attraverso le singole ipostasi di Dio e attraverso le cose individuali, la sua essenza universale viene rivelata. Va notato che le idee del nominalismo risalgono alla disputa tra Agostino e Pelagio sull'espiazione del peccato originale. Agostino credeva che l'espiazione del peccato fosse determinata (determinata) dalla grazia di Dio. Pelagio crede che la redenzione sia il lotto della volontà individuale dell'uomo, tesa a fare cose che piacciono a Dio. La redenzione stessa viene dall'individuo, e quindi non è determinata dall'alto. Pierre Abelardo(1079 - 1142) nella sua "Introduzione alla teologia" giunge alla conclusione che gli universali si manifestano nelle cose sensibili potenzialmente, e non effettivamente. Pertanto, all'inizio sperimentiamo l'impatto su di noi delle cose sensibili, in cui è nascosta l'essenza invisibile dell'universo. Allora dobbiamo dare un nome a una cosa per mezzo dei concetti di ragione. E poi, attraverso i concetti, la mente comprende l'essenza invisibile delle verità universali divine. Nasce così il principio: "Conoscere per credere". La conoscenza delle verità rivelate dalla fede va dalla conoscenza delle cose individuali, separate, alla conoscenza del generale, dell'universo attraverso il pensiero concettuale. Duns Scott(1270 - 1308) e Ockham(1285 - 1349), pensatori, filosofi e capi di chiesa inglesi vanno ancora oltre. Credono che gli universali al di fuori del pensiero esistano solo come nomi, i nomi che diamo loro. La cognizione, in particolare la conoscenza scientifica, è finalizzata alla comprensione delle proprietà del mondo sensoriale-oggettivo. Questo definisce la portata della ragione e della scienza. Mentre l'intero regno di Dio è a disposizione della conoscenza umana, quindi, solo la fede ci rivela la disponibilità di Dio. La fede conserva un carattere sacro e mistico, che serve come prova dell'autenticità delle verità divine e, di conseguenza, religiose a causa della loro inaccessibilità alla mente umana. Pertanto, è preferibile fidarsi ciecamente della fede piuttosto che cercare di giustificarla razionalmente. In una forma così peculiare, nella forma del nominalismo, si apre la strada allo sviluppo conoscenza scientifica come attività della mente, pensare per concetti. Fede e scienza sembrano divorziate, coesistono, ciascuna conservando la propria sovranità. E la filosofia è una sfera di compromesso tra fede e conoscenza. Poiché serve come prova di dogmi e verità religiose e fornisce concetti alla conoscenza scientifica. È, per così dire, una "scienza delle scienze". Ma dopo il nominalismo appaiono nuove opportunità di sviluppo per la filosofia, che si manifestano in periodi successivi.

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