La filosofia nel cristianesimo appare nel sistema integrale dei valori umani come uno dei fenomeni spirituali più singolari della cultura. Il cristianesimo, entrato nell'arena storica nella seconda metà del I secolo d.C., ha a lungo incatenato a sé il libero pensiero (mente) umano, subordinando ai suoi interessi quasi tutti gli antichi insegnamenti filosofici conosciuti. Il pensiero cristiano, rivendicando esso stesso il ruolo di filosofia spirituale, presentava argomenti morali ed etici riguardanti la religione ortodossa. Pertanto, è altrettanto importante sia per un credente sincero che per una persona laica, se aspira alla cultura e all'illuminazione. Si tratta, ovviamente, solo di nuove visioni (ma necessariamente religiose) sull'Universo, sulla società e sull'uomo stesso. Nel cristianesimo moderno, il mondo del pensiero umano è presentato in modo completamente diverso. Essa, come prima, essendo interamente e completamente mediata dalla rivelazione delle Sacre Scritture, tende alla libertà di interpretazione di queste ultime.

La filosofia cristiana è stata strettamente legata alla teologia fin dall'inizio. La sua materia copriva le relazioni esistenziali (Dio - uomo), cioè tutte le discipline filosofiche tradizionali - ontologia, epistemologia, logica, etica, estetica, ecc. Ha preso forma storicamente in modo graduale e difficile, cristallizzando dal caos di vari insegnamenti antichi, congetture contraddittorie sorte nelle singole società cristiane. Il primo filosofare sistematico associato al cristianesimo (ma non ancora alla filosofia cristiana) è considerato opera dei cosiddetti gnostici. Gli gnostici erano coloro che non volevano accontentarsi di una fede cieca in Dio, ma cercavano di comprendere e approfondire la loro fede in Lui. Tuttavia, erano divisi in due classi. Il primo era costituito dagli gnostici appartenenti alla chiesa, che cercavano di sostanziare logicamente e coerentemente la fede cristiana. Gli gnostici, che non erano collegati alla chiesa ufficiale, volevano collegare i loro insegnamenti con gli ideali delle antiche idee mitiche orientali sul mondo e l'antica filosofia mistica greca.

Lo gnosticismo divenne la prima corrente piuttosto critica del pensiero filosofico nel cristianesimo primitivo, dove gli insegnamenti di Cristo e la saggezza secolare dei filosofi antichi furono combinati in modo molto originale. Ma la cosa più importante era che gli gnostici opponevano coraggiosamente la conoscenza "illuminata" di Dio alla fede ignorante. Tuttavia, non senza ragione furono chiamati mistici, poiché insegnavano che Dio stesso può essere conosciuto solo attraverso la rivelazione o la comunicazione diretta (personale) con lui. I rappresentanti più famosi dello gnosticismo cristiano furono Clemente (fine II-inizio III secolo) e Origene di Alessandria.

Tuttavia, l'antica apologetica romana divenne inizialmente il principale modo di esistenza del pensiero filosofico e religioso nel cristianesimo. Gli apologeti filosofici e religiosi (greco apologetes - protettore), difendendo gli interessi spirituali del primo cristianesimo, fecero appello alle autorità: gli imperatori romani, i governatori, convincendoli della necessità di lealtà alla nuova religione. Allo stesso tempo, hanno proposto come supporti intellettuali i principi filosofici dei principali sistemi filosofici dell'antica Grecia: il platonismo e, molto più tardi, l'aristotelismo. Senza creare le proprie tendenze filosofiche, tuttavia, hanno delineato una serie di problemi di visione del mondo, che in seguito sono diventati i principali per tutti i filosofi cristiani. Erano domande su Dio, sulla creazione del mondo, sulla natura dell'uomo e sul significato della sua vita, e su alcune altre. Nel Medioevo, i filosofi cristiani hanno creato un potente sistema per la protezione della Sacra Scrittura e della Tradizione, progettato per proteggere le verità di fede.

E dentro I-II secolo, durante la formazione e l'inizio del funzionamento della chiesa, l'apologetica fiorì già come mezzo di difesa razionale (teorica) del cristianesimo. Allo stesso tempo, sviluppare i principi di base filosofia cristiana, gli apologeti hanno utilizzato attivamente l'apparato concettuale e la metodologia dell'antica filosofia greca e romana. Il ruolo più importante nella formazione e nello sviluppo dell'apologetica come prima filosofia della fede spetta a Filone di Alessandria (20 aC-54 dC). È considerato uno dei rappresentanti di spicco di una nuova corrente religiosa e filosofica - l'esegesi (gr. esegesi - interpretazione), cioè interpreti di testi religiosi. A quel tempo, la condizione principale per comprendere la verità divina era l'interpretazione del significato nascosto della Bibbia. Secondo Filone, l'interpretazione della Bibbia, da un lato, è grazia divina e, dall'altro, riflessione filosofica. Gli esperti ritengono che nell'interpretazione della Bibbia si manifesti un atteggiamento speciale nei confronti della Parola, o meglio, del testo biblico come portatore della verità divina.

La parola di un uomo saggio (filosofo) è solo un riflesso della Parola divina. A questo proposito, Filone sottolinea che la saggezza biblica e la creatività degli antichi filosofi greci hanno una fonte: la mente divina. Tuttavia, i filosofi greci ei primi cristiani scoprirono la verità intelligibile in modi molto diversi. Filone, ad esempio, in contrasto con gli antichi filosofi, che vedevano in Dio una monade assoluta, che, essendo inscomponibile e indivisibile, rappresentava un'integrità astratta, vedeva in Dio una personalità, alla quale, tra l'altro, deve esserci atteggiamento personale. Certo, pone Dio al di fuori del mondo materiale (percepito), caratterizzandolo come una trascendenza, ma è fiducioso nella sua speciale espressione personale. Dio stesso, secondo Filone, se necessario, appare all'uomo, ma nella forma che ritiene necessaria. Così si presentò a Mosè come Yahweh (nella versione greca, Jehovah), che in russo significa “Esistente”.

Nella nuova filosofia della fede, Filone pone per la prima volta il problema di nominare Dio, al quale non sono applicabili parole e concetti precedenti su di lui. Tuttavia, secondo Filone, già Mosè, avendo compreso la verità direttamente da Dio stesso, poteva presentarla chiaramente alle persone in un linguaggio che comprendevano, basandosi su immagini ed esempi mistici. Pertanto, per l'interpretazione della verità divina, si è resa necessaria la ragione umana, capace di rendere comprensibile alle persone la rivelazione divina. Filone definì la mente umana un riflesso dell'ordine mondiale razionale universale, o Logos. A questo proposito, lui stesso non vedeva nulla di riprovevole nel fatto che i filosofi antichi cercassero di comprendere con la mente i segreti dell'ordine mondiale.

I pensatori cristiani di tutti i tempi e di tutti i popoli hanno attribuito al soprannaturale il ruolo di principio determinante nei processi in atto nel mondo. Hanno reso lo sviluppo della natura, della società e dell'uomo direttamente dipendente da essa. Di conseguenza, la vita umana in tutti gli insegnamenti religiosi e filosofici è stata considerata in due dimensioni: da un lato, in relazione a Dio, e dall'altro, alla natura, alla società e a se stessi. Già sant'Agostino, le cui idee predeterminavano lo sviluppo della tarda filosofia europea, era un pensatore che superava audacemente tutte le convenzioni della religione dogmatica. Per Agostino, la vera religione e la vera filosofia sono identiche. Si rivelò uno dei primi grandi teologi che connetterono abilmente le idee dell'antichità e del cristianesimo.

I Padri della Chiesa prima di Agostino (con poche eccezioni) non attribuivano molta importanza alla filosofia, e se vi si rivolgevano, allora solo per produrre nuove idee teologiche. Quanto allo stesso Agostino, le sue opere "Sulla Trinità", "Sulla città di Dio", "Confessione" proseguono le idee di Platone sulle questioni dell'essere e del tempo, sui problemi della personalità di una persona, della sua volontà e della sua mente di fronte a Dio. Il mondo (la materia prima) è creato dal nulla. E il tempo, secondo l'insegnamento di Agostino, prima della creazione del mondo non esisteva affatto. Anche adesso esiste davvero solo nella testa di una persona che ricorda il passato, contempla il presente, pensa al futuro. Questa idea della soggettività del tempo sarà sviluppata in futuro dai rappresentanti dell'idealismo soggettivo. Agostino pensa molto anche al fenomeno dell'uomo, alla sua vocazione, al senso della vita in terra e in cielo. L'uomo, secondo Agostino, non è solo un "servo di Dio", è una persona. Il pensatore è disgustato da ogni violenza contro la personalità. Una persona è unica e preziosa perché è in grado di scegliere con assoluta libertà tra il bene e il male. Per questo, dal punto di vista della filosofia cristiana, la persona umana è contemporaneamente responsabile verso le persone e verso Dio di tutti i suoi pensieri e azioni. L'uomo, essendo creato ad immagine e somiglianza di Dio, ha la sua volontà e la sua mente. Inoltre, ha bisogno della ragione per essere pronto alla ricerca di Dio.

Ma una particolare novità filosofica si manifestava nelle audaci vedute di Agostino sull'uomo, in cui quest'ultimo appariva non come una figura astratta, ma come una persona concreta, immagine e somiglianza di Dio. Il filosofo ha sostenuto che la conoscenza più affidabile è il mondo interiore dell'uomo. Questo approccio ha cambiato radicalmente il concetto filosofico di "io", che ha attirato l'attenzione dei rappresentanti dell'esistenzialismo.

Quindi, la filosofia cristiana inizialmente matura si manifesta nel quadro della patristica - gli insegnamenti dei leader spirituali e religiosi (Santi Padri della Chiesa). Questa è un'intera era di dominio secolare della filosofia religiosa (cristiana) nella cultura spirituale d'Europa. Sulle sue basi teoriche nei secoli IX-XII. stava prendendo forma una nuova tendenza filosofica: la scolastica, che si era formata nelle condizioni del dominio assoluto dell'ideologia cristiana in tutte le sfere vita pubblica. La scolastica ha visto un ruolo significativo del pensiero filosofico nella fondatezza mentale (teorica) dei principali dogmi religiosi. Senza una solida base filosofica, il dogma religioso tradizionale diventa un argomento superficiale e rischia di dissolversi completamente nello studio delle ultime innovazioni ecclesiastiche.

L'eccezionale teologo-filosofo Tommaso d'Aquino, utilizzando le idee di base di Aristotele, subordina completamente la filosofia agli interessi della religione. Tuttavia, è stato lui a sostenere lo sviluppo della scienza e della filosofia, la loro interazione costruttiva con la religione, ovviamente, nell'interesse di quest'ultima. Nei titoli delle sue principali opere religiose e filosofiche, Tommaso usa una parola unificante: "somma": "La somma della teologia", "La somma della filosofia", "La somma contro i pagani". In queste opere, filosofia e religione sono unite dal filosofo fianco a fianco. disposizioni generali che sono aperti dalla ragione e dalla fede. Negli stessi casi, quando viene data la possibilità di scegliere, è meglio capire Dio che semplicemente credere in lui. Su questo, secondo l'insegnamento di Tommaso, si basa l'esistenza delle verità della ragione (“teologia naturale”). La "teologia naturale" è la parte più importante della filosofia. Dal punto di vista morale, per lui la funzione principale della filosofia è creare le condizioni per una vita morale, il cui fine ultimo è la salvezza.

Come risultato della padronanza di questa sezione, lo studente deve:

sapere

• il quadro cronologico e geografico per lo sviluppo della filosofia paleocristiana;
• premesse filosofiche e religiose della filosofia cristiana;
• i periodi più importanti nello sviluppo della filosofia paleocristiana;
• principali scuole e indirizzi di filosofia paleocristiana;
• concetti di base della filosofia paleocristiana;

essere in grado di

• tracciare i legami tra le idee della filosofia antica e la dottrina cristiana;
• identificare somiglianze e differenze tra antichi insegnamenti filosofici e dottrina cristiana;
• classificare le scuole della filosofia paleocristiana secondo criteri epistemologici;

possedere

L'apparato concettuale della filosofia paleocristiana e le capacità di analisi dei testi filosofici corrispondenti.

filosofia cristiana

Formazione della filosofia cristiana

Il cristianesimo sorse nel I secolo. ANNO DOMINI nella provincia orientale dell'Impero Romano - Palestina - e nei secoli II-III. diffuso ampiamente in tutto l'impero e anche oltre i suoi confini. Poiché il cristianesimo ha proclamato che esiste un solo vero Dio, allora tutti gli dei romani "ufficiali" (Giove, Marte, Romolo, ecc.) sono stati intesi nel cristianesimo come falsi dei o addirittura demoni. E poiché un segno della lealtà dei cittadini romani era il giuramento davanti alle statue degli dei romani e degli imperatori "divini", i cristiani che si rifiutavano di compiere tali riti apparivano estremamente sospettosi agli occhi delle autorità romane. Pertanto, non sorprende che nei secoli I-III. I cristiani sono stati perseguitati dalle autorità. (Il primo di questi risale alla fine del I secolo, quando, dopo il devastante incendio di Roma, l'imperatore Nerone accusò i cristiani di aver dato fuoco alla città.)

All'inizio del IV sec. Le comunità cristiane sul territorio dell'impero erano già diventate una forza seria con cui gli imperatori dovevano fare i conti.

Nel 313 gli imperatori Costantino e Licinio emanarono l'Editto di Milano, secondo il quale il cristianesimo veniva eguagliato in diritti con le altre religioni dell'impero.

Nel 325, l'imperatore Costantino emanò un decreto con il quale il cristianesimo divenne la religione di stato dell'Impero Romano. E già alla fine del IV sec. (c. 395) L'imperatore Teodosio il Grande con il suo decreto bandì le religioni pagane e chiuse tutti i templi pagani. Dopo di che, il cristianesimo rimase l'unica religione ufficiale nell'impero. Da quel momento è iniziata la persecuzione dei pagani da parte dei cristiani, è stata condotta una lotta attiva (anche a livello statale) contro la cultura pagana, inclusa la filosofia pagana.

Nel 529, l'imperatore Giustiniano chiuse con un suo decreto l'ultima scuola filosofica pagana, l'Accademia platonica di Atene.

Lo sviluppo della filosofia cristiana nei secoli I-III. procedeva molto lentamente ed era associato a una serie di difficoltà. Pertanto, un certo numero di eminenti ideologi del cristianesimo (Tertulliano, Giustino, Taziano e altri) hanno sostenuto che i cristiani non hanno bisogno di alcuna filosofia, quindi tutta la filosofia precedente dovrebbe essere semplicemente scartata. Altri credevano che la filosofia potesse aiutare a sostanziare e chiarire la fede cristiana. E per questo puoi anche usare le idee dei pagani, ovviamente, dopo averli precedentemente cancellati dal loro stesso contenuto pagano.

La formazione della filosofia cristiana fu significativamente influenzata dagli insegnamenti del filosofo ebreo-ellenistico Filone di Alessandria.

Le prime idee filosofiche della dottrina cristiana si trovano nei testi biblici (Nuovo Testamento): in Vangelo di Giovanni e dentro Le epistole dell'apostolo Paolo (schema 36).

Schema 36.

Si possono considerare i primi tentativi di una corretta comprensione filosofica delle idee del cristianesimo gnosticismo, gli insegnamenti di Origene, l'apologetica e la patristica (Tabella 31).

Poiché, secondo la dottrina cristiana, l'obiettivo principale della vita umana è il raggiungimento della beatitudine celeste, il posto più importante nella teologia e nella filosofia cristiana ha preso soteriologia - la dottrina della salvezza, cioè sui modi per ottenere la beatitudine celeste e avvicinarsi a Dio.

Tabella 31

Indicazioni nella filosofia paleocristiana

• L'inizio dell'ANNUNCIO nella cronologia europea, è consuetudine considerare il tempo della nascita di Cristo.

Prova di filosofia

Interpretato da Sorokina Svetlana Evgenievna studente gr. FZS (Mzh) - 030501 - 21 (k)

Udmurt Università Statale Mozhga

Introduzione.

Le informazioni fornite all'individuo dal vivere l'esperienza religiosa riguardano non solo la natura delle caratteristiche essenziali, proprietà della religione stessa, ma anche i fondamenti ultimi di tutto ciò che esiste, compreso l'uomo in tutta l'unicità e specificità del suo essere, le idee sulla significato e scopo della sua vita, la natura dei rapporti con la natura, entro i quali si svolge la sua vita quotidiana, e con le altre persone. Pertanto, la religione, principalmente il cristianesimo, così come la filosofia, è una forma di attività spirituale incentrata sulla coscienza e sulla comprensione delle questioni fondamentali della visione del mondo relative alle idee di una persona sul mondo nel suo insieme e sul posto che una persona vi occupa.

Per una società nel suo insieme, la religione agisce come un potente mezzo di integrazione sociale, radunando le persone, poiché le credenze comuni danno il significato più alto alle loro attività. E nel piano sociale, la religione si realizza come istituzione sociale speciale: la chiesa; dapprima - semplicemente come associazione di credenti, poi (in quasi tutte le religioni) - come struttura che unisce persone specialmente iniziate ai sacri segreti e agisce come una sorta di "intermediario" tra l'oggetto della fede e le persone.

Presa nell'unità e nell'interazione di tutte queste componenti strutturanti, la religione svolge una funzione ideologica e integrativa, fornisce alcune spiegazioni della natura, della società e dell'uomo, cioè del mondo nel suo insieme. E qui salta subito all'occhio una certa somiglianza tra religione e filosofia. Allo stesso tempo, la religione svolge molte altre funzioni che mancano alla filosofia. Tra questi ultimi c'è la cosiddetta funzione salvifico-compensativa, che promette alla persona la speranza di liberarsi da tutte le fatiche e le fatiche della quotidianità mondana. Tra le funzioni importanti della religione c'è anche una funzione commutativo-integrativa: la religione facilita la comunicazione, l'unificazione delle persone che aderiscono alla stessa visione del mondo. E, infine, la funzione regolatoria, che attribuisce a una persona determinate norme e valori di comportamento, in primis quelli etici.

Ricordiamo che è stata la religione cristiana che ha ampiamente contribuito alla formazione di una visione scientifica del mondo come mezzo o strumento nella lotta contro l'occultismo. Questo processo iniziò già alla fine del Medioevo, ma acquisì una portata speciale nell'era del New Age, perché per il cristianesimo fu molto importante il trionfo della visione del mondo scientifico-meccanistica: il meccanismo espelleva gli spiriti dalla natura. Non è affatto casuale che il quadro scientifico del mondo sia nato proprio nell'Europa cristiana, e non nella cultura araba, per molti aspetti molto raffinata ed elevata, e non nelle culture cinese o indiana.

Secondo Hegel, la filosofia è la fase più alta e ultima dello sviluppo spirituale dell'umanità e, soprattutto, perché la religione è principalmente incentrata sui sentimenti e sulle idee di una persona, mentre per la coscienza e la conoscenza filosofica, lo strumento principale, o strumento , è il concetto.

1. La filosofia cristiana, le sue specificità e le sue principali caratteristiche

1.1. Il cristianesimo come fonte della filosofia cristiana.

Le religioni del mondo includono cristianesimo, ebraismo, islam e buddismo.

Il cristianesimo è la più grande religione mondiale e una delle più diffuse in termini di numero di aderenti, che sono circa il 20% della popolazione mondiale e in termini di distribuzione geografica - in quasi tutti i paesi del mondo esiste almeno una comunità cristiana . Attualmente, il numero di aderenti al cristianesimo nel mondo supera i circa 2 miliardi.

Al centro della dottrina cristiana c'è il Dio-Uomo Gesù Cristo. Il libro principale è la Bibbia - l'Antico Testamento e il Nuovo Testamento, che presenta la vita e le sofferenze di Cristo, le leggende sulle azioni dei santi apostoli, nonché la rivelazione di San Giovanni il Teologo con la sua immagine del terribile giudizio che attende l'umanità.

Il cristianesimo originariamente è emerso come la religione degli antichi ebrei. L'eliminazione di alcuni elementi dell'ebraismo che erano impopolari tra gli altri popoli (cerimonie della circoncisione, mangiare, l'idea del popolo ebraico scelto da Dio, le leggi di Mosè) provocò un afflusso di pagani e convertì gli ebrei nelle comunità cristiane. Gli aspetti attraenti del cristianesimo erano l'universalismo, il monoteismo, l'uguaglianza di tutti i credenti davanti a Dio, l'idea del sacrificio purificatore di Cristo, la fede nella retribuzione nell'aldilà, l'idea della risurrezione.

Il cristianesimo primitivo era caratterizzato dal rifiuto di partecipare vita politica e governo, la predicazione dell'etica ascetica. Fino all'inizio del IV secolo, al cristianesimo si opponeva una visione del mondo statale basata sulla religione pagana dominante e su un'immagine del mondo sviluppata nell'ambito della filosofia. Una filosofia che non si accorga della storia bimillenaria del cristianesimo o la ignori deliberatamente è teoricamente impossibile, destinata a fallire a priori. È impossibile attualmente determinare la moralità, la giustizia, il bene, il male, lo sviluppo e la formazione della statualità e della cultura europee senza tener conto dell'influenza storica del cristianesimo sulla vita della società umana.

Nel IV secolo il cristianesimo si rafforzò ideologicamente e, dopo il decreto dell'imperatore Costantino nel 311 sulla libertà di religione cristiana e la cessazione della persecuzione dei cristiani, le controversie teologiche si trasferirono all'interno del cristianesimo, i concetti e le idee filosofiche più significative furono adattati a necessità di sostanziare la dottrina cristiana. Il cristianesimo diventa la religione ufficialmente riconosciuta dell'Impero Romano. Passerà ancora un po' di tempo e il Concilio Niceno del 325 adotterà la formulazione finale del dogma principale del cristianesimo - il credo - la Trinità: Dio è uno nell'essenza, ma trinità nelle persone (ipostasi). Questo è Dio Padre, Dio Figlio, Dio Spirito Santo - a tutte e tre le persone sono attribuite le stesse proprietà divine (sapienza, eternità, bontà, santità, ecc.), ma hanno differenze individuali. Dio Padre non nasce e non viene da altre persone della trinità (origine assoluta), Dio Figlio (Logos, il Verbo - il principio semantico) nasce eternamente da Dio Padre, Dio Spirito (il datore di vita principio) viene da Dio Padre. I riti cristiani introducono direttamente i principi divini nella vita umana.

La morale cristiana procede dal valore intrinseco dell'individuo (l'individuo è "immagine di Dio" nell'uomo) e dal legame inscindibile tra bontà, verità e libertà. Allo stesso tempo, bontà e verità si esprimono non in regole formali impersonali, ma nella persona stessa di Gesù Cristo; da qui la fondamentale non formalizzabilità della morale cristiana, che nella sua stessa essenza è la morale della libertà. Esprimendo la libertà dell'uomo, la fede veramente cristiana poggia non sulla paura e sul debito esterno, ma sull'amore rivolto a Cristo e a ciascuno come portatore dell'immagine di Dio. Il bene è creato da una persona sui modi di usare il libero arbitrio in nome della personalità e dell'amore. Qualsiasi altra applicazione del libero arbitrio si trasforma nella sua abnegazione e nel degrado spirituale di una persona. Così, la libertà umana contiene non solo la possibilità del bene, ma anche il rischio del male. Il male è il falso uso della libertà; la verità della libertà è la bontà. Da qui la specificità dell'ascesi cristiana: essa lotta non con la natura umana stessa, ma con il principio peccaminoso che vive in essa. Di per sé, la natura umana è simile a un dio e degna di spiritualizzazione e immortalità (in questo il cristianesimo differisce dal platonismo, dallo gnosticismo e dal manicheismo).

1.2. La natura della filosofia cristiana.

L'esperienza stessa della filosofia è stata rinnovata dal cristianesimo. Il dato che ha è un mondo, una creazione, una parola in cui tutto parla di una Mente infinita a menti finite, sapendo che sono menti, quando la filosofia, nel corso di un lungo processo, cerca di ammorbidire la crisi, mascherare il paradosso, rivelano la sublime donazione nella dialettica della ragione o puro spirito, proprio ed esattamente da quel momento essa cessa di essere cristiana. Il pensiero metafisico, così rivolto alla sua vera spiritualità naturale, criticherà queste esigenze «in nome di esigenze più elevate» - in nome delle esigenze della ragione veramente pura. La posizione della filosofia è cambiata, è stata elevata dal cristianesimo. È a questo proposito che va detto che la fede guida e dirige la filosofia, violando la sua autonomia, perché la filosofia giudica sempre le cose secondo le proprie leggi, in base ai propri principi e ai propri criteri razionali, anche sulle cose che, essendo naturale in modo accessibile alla sola ragione, non verrebbe effettivamente riconosciuta o preservata dalla ragione senza una mescolanza di errore, se la ragione non curasse nel contempo la loro esistenza e si rafforzi mediante una qualche continuità vitale che collega con la luce superiore.

La filosofia cristiana non è una dottrina definita - è la filosofia stessa, nella forma in cui è nelle condizioni della sua esistenza, l'esistenza di una dottrina del tutto speciale, in cui il cristianesimo ha introdotto il soggetto pensante, e alcuni oggetti sono visibili ai suoi mente, e alcune delle sue affermazioni sono adeguatamente dedotte che in altre condizioni fallisce in misura maggiore o minore. È questa valutazione qualitativa interna che consente di isolare e determinare i tratti distintivi di un noto gruppo di insegnamenti che sono accomunati da una connessione interna. Questo nesso non è casuale, deriva dalla natura stessa della filosofia, dalla sua naturale tendenza alla conoscenza più completa possibile dei propri oggetti, dalla natura stessa della dottrina e della vita cristiana, dal rafforzamento esterno e interno che essa impartisce alla mente. I filosofi cristiani sono sempre stati teologi part-time.

Il concetto di filosofia cristiana è la distinzione classica tra sfera della specificità e sfera della realizzazione, oppure, nei limiti che noi riteniamo, tra natura e posizione attuale, si deve distinguere tra la natura della filosofia, o ciò che essa è in stesso e la sua posizione, cioè il suo posto attuale, storicamente determinato nella vita di un soggetto umano, e ciò che corrisponde alle condizioni della sua esistenza e del suo funzionamento in condizioni specifiche. Inutile dire che questa distinzione presuppone che la filosofia abbia una sua natura e che la filosofia stessa sia qualcosa di definito. Parleremo di argomenti che di per sé appartengono al campo della filosofia, ma sui quali i filosofi in realtà non hanno espresso un giudizio chiaro e che la rivelazione cristiana ha messo in primo piano: ad esempio, il concetto di creazione, e anche il concetto di natura, che, essendo del tutto reale e significativo (di cui gli indù non hanno visto), non è un assoluto chiuso in se stesso e può (che i greci non hanno visto) essere completato da un ordine soprannaturale, allora per rivelazione non si dovrebbe intendere tutto ciò che è dati rivelati, ciò che è aperto, ma solo elementi dell'ordine naturale che contiene o che sono collegati a lui, e una volta che la sua attenzione è attirata su questi elementi, la filosofia li domina secondo il proprio ordine, che è un ordine ascendente.

Fondamenti di filosofia cristiana.

L'espressione "filosofia cristiana" descrive non solo un'essenza, ma un intero complesso: un'essenza presa in una certa posizione. Ne deriva necessariamente una certa imprecisione di questa espressione, riferita a parecchie cose del tutto reali.

Nella storia del pensiero umano c'è una tendenza che si manifesta in varie forme e ha diversi livelli di sviluppo; i suoi rappresentanti si possono trovare in quasi tutti i periodi dell'esistenza del cristianesimo. Questa corrente, le cui origini risalgono a un passato molto lontano - si potrebbe dire, a tutta la saggezza sacra degli antichi ebrei - tende a negare la saggezza e la filosofia umana, che è autonoma rispetto alla fede religiosa; in questo caso si ammette che la filosofia, in quanto dottrina della verità, richiede la fede cristiana, o almeno qualche anticipazione della vita di fede, o qualche orientamento positivo verso questa vita; Alcuni pensatori russi, da parte loro, credono che la conversione di una persona alla fede cambi la filosofia nella sua stessa essenza, le conferisca una nuova natura, nuovi principi, una nuova pura luce. La filosofia cristiana, in termini di integrità e universalità dei compiti che si pone, è una visione del mondo, nel senso più diretto e letterale della parola, cioè lo sviluppo e la giustificazione di idee e opinioni sul mondo nel suo insieme: sulla natura, la società, l'uomo nella loro interconnessione e interazione tra loro con un amico. È nella filosofia cristiana che è consentita la massima libertà creativa, una comprensione razionale delle dottrine della fede, uno sguardo critico sulla propria identità. La filosofia cristiana è una sorta di scuola di riflessione, la pratica di porre domande in cui gli oggetti sono compresi al confine tra l'esperienza interiore e il mondo esterno. La filosofia permette di spiegare le questioni interne della chiesa al mondo esterno, di parlare in un linguaggio generalmente valido.

1.4. Filosofia cristiana russa.

La filosofia russa incarna l'incoerenza dello sviluppo culturale e storico della Russia, complesse forme di interazione con il pensiero socio-filosofico europeo. La coscienza russa esisteva costantemente in una situazione di “scissione”: tra cristianesimo e paganesimo, tra “noi” e “loro”, tra misericordia e giustizia, tra Europa e Asia, tra verità e verità. In verità, la filosofia occidentale non si è mai affrancata dal cristianesimo: là dove non ha aiutato la filosofia nella sua formazione, ne è stata un ostacolo. Fu in questo senso che Nikolai Berdyaev disse che tutte le grandi filosofie moderne (e anche, naturalmente, la filosofia di Feuerbach) sono filosofie "cristiane", filosofie che senza il cristianesimo non sarebbero diventate ciò che sono.

Un eccezionale teologo e filosofo russo V.V. Zenkovsky nelle sue opere "Fondamenti di filosofia cristiana" e "Storia della filosofia russa" ha definito le sue opinioni come "l'esperienza della filosofia russa". Credeva che la filosofia cristiana russa fosse cresciuta dalla visione del mondo ortodossa del popolo russo e si fosse sviluppata sotto la costante influenza dell'Ortodossia. La filosofia veramente russa non ha mai rotto con la fede ortodossa. Tutto il meglio che viene creato in esso è illuminato dalla luce dell'Ortodossia. Il potere creativo e la libertà dell'uomo dipendono dalla sua fede in Dio. Solo attraverso la fede ortodossa si perde la restaurazione dell'unità dello spirito umano a causa del peccato originale (la biforcazione della mente e del cuore), la trasformazione dell'umanità per la vita eterna. L'essenza della filosofia cristiana russa è "l'acquisizione dello Spirito Santo".

La filosofia cristiana russa è rappresentata anche dai nomi di P. Florensky e S. Bulgakov, che hanno costantemente sviluppato le idee di sintesi religioso-scientifica, difendendo l'ideale dell'universalismo religioso-filosofico.

Una caratteristica di Florensky non è tanto l'esigenza dell'unità di filosofia e teologia, fede e ragione, scienza e arte, ma il modo della sua giustificazione, che lo stesso filosofo chiamava "metafisica concreta", che è una critica nascosta di " principi astratti" che stanno alla base dell'intera tradizione filosofica dell'Europa occidentale. . Considerando il ruolo costitutivo dell'idea, Florensky giunge alla conclusione che il simbolo e il nome svolgono un ruolo speciale in questo processo. Definindo un simbolo come "un essere più grande di se stesso", crede che un simbolo, come un nome, assuma il potenziale energetico dell'essere. La manifestazione dell'essere è identica alla sua apertura alla persona, che si fissa attraverso nomi e parole, in cui si accumulano l'energia dell'essere e la sua completezza simbolica. La parola (nome), sintetizzando in sé significati simbolici ed energetici, determina la possibilità stessa della cognizione e ne determina la forma. La dicotomia della parola permette a una persona di andare oltre i limiti soggettivi della sua coscienza e di sfondare fino al "nucleo" stesso del mondo, che può essere conosciuto solo superando i limiti psicofisiologici di una persona. La parola porta una persona alla realtà attraverso e per mezzo di un atto soggettivo volitivo di coscienza. La parola è antinomica, proprio come l'essere stesso. L'antropologia filosofica di Florensky è collegata allo sviluppo della personologia ortodossa. Il posto dell'uomo nel mondo deriva dalla sua natura sophia. La stessa Sophia è interpretata dal pensatore come l'unità di più principi personali, soggettivi, ipostatici, esistenziali, teologici. La verità è conosciuta attraverso l'esperienza, attraverso l'intuizione mistica e non attraverso l'attività razionale. Dà un'esperienza mistica, secondo la quale la base della verità e della realtà è l'amore. L'amore è inteso da Florensky come una transizione verso uno stato veramente integrato, è l'unità di tutte le forme, fenomeni e stati, "la realizzazione del potenziale nell'eternità". Lo stesso processo cognitivo agisce come creatività, come attività creativa. L'attività umana, che è associata a un costante aumento dell'individualizzazione, dell'egoismo, dell'arbitrarietà, non fa che esacerbare il caos mondiale.

S. Bulgakov ha compiuto un difficile passaggio dal marxismo all'idealismo e al cristianesimo.La sua filosofia, associata a un tentativo di riflessione critica del marxismo e del materialismo, è volta a sostanziare la possibilità di sintesi religiosa e filosofica includendo problemi e metodologia religiosi e teologici in esso e attraverso lo sviluppo della dottrina ortodossa, che richiede più moderno giustificazione filosofica. Bulgakov, ha cercato di utilizzare l'esperienza religiosa di diversi livelli per chiarire questioni filosofiche. Per Bulgakov, la filosofia è un tentativo di comprendere l'anima più intima del mondo, i suoi significati nascosti. Secondo Bulgakov, il mondo si evolve come un essere vivente. Il riconoscimento da parte di Bulgakov dell'attività del mondo si trasforma poi in teocosmismo, che interpreta la presenza del male nel mondo come frutto dell'autodeterminazione creaturale. Per Bulgakov il teologo il male è creato dalla creatura, l'anima del mondo è malata di diavoleria, da qui la crisi che società moderna. Bulgakov crede che il male nella storia dia origine all'escatologia, quindi è sbagliato parlare di progresso storico e culturale. La storia finirà in modo catastrofico, dando origine al tempo sovrastorico. L'uomo, in quanto essere storico, è imperfetto, ma a somiglianza di Dio è padrone del mondo e demiurgo, possedendo l'elemento creativo. Il vero soggetto della creatività storica non è l'uomo, ma l'uomo. L'uomo è "l'occhio dell'anima del mondo". Solo nell'uomo la natura realizza se stessa. Tuttavia, il potenziale creativo di una persona è limitato da se stesso, può essere superato solo dalla vittoria di una persona su se stesso. Il sé in natura è conquistato dal lavoro nell'ambito del processo storico. Bulgakov sottolinea che la libertà è necessaria per superare il sé. A differenza dell'uomo, la libertà non si crea, è eterna, si irradia dalla “luce eterna e libertà di Dio”. La disumanità dell'individualità è l'assioma antropologico di Bulgakov.

Pertanto, i sistemi filosofici di Florensky e Bulgakov incarnano di più tratti caratteriali Filosofia religiosa russa che la distingue dalla filosofia cristiana dell'Europa occidentale: panetismo, escatologia, suolo, tentativo di chiarire tutti i significati fino in fondo, sintetismo, un certo misticismo.

Conclusione.

La filosofia cristiana è la comprensione e l'espressione della fede cristiana nel linguaggio della cultura. Nel cristianesimo le norme morali non sono rivolte agli affari esteriori (come avveniva nel paganesimo) e non a manifestazioni esterne fede (come nell'Antico Testamento), ma per motivazione interna, per "l'uomo interiore". La massima autorità morale non è il dovere, la vergogna e l'onore, ma la coscienza.

Le lezioni della filosofia cristiana sono le lezioni di tradurre il Vangelo, "rivelazione speciale", nel linguaggio del pensiero secolare, in cui l'essenza non si perde, anzi, diventa più chiara. La filosofia cristiana rende accessibile alla mente curiosa la ricchezza spirituale del cristianesimo. Ma è anche importante che questo stesso pensiero traduca, legga, analizzi tutta la ricchezza della cultura umana per il cristianesimo, attraverso il prisma dei suoi dogmi. Se non c'è dubbio che tutta la verità viene da Dio, non c'è dubbio che tutta questa verità diversa e divisa è degna di attenzione e di studio. La filosofia cristiana presuppone non solo una varietà di idee, ma anche uno spazio libero di persone unite dalle presunzioni di fede, razionalità, cultura; creatività. Questa è la base ideologica per la formazione dell'intellighenzia cristiana, il cui etno è l'umanesimo cristiano. Nella filosofia cristiana si realizza una sintesi di fede e ragione, la fede che conosce e la ragione del credente. Qui diventa ovvia la possibilità di un'altra mente, non autarchica, non orgogliosa, ma servente e amorevole, capace di staccarsi da se stessa e di elevarsi.

Da queste considerazioni segue che la filosofia, che dipende interamente dal suo oggetto formale, trae da sé la sua specificità, insieme a questo oggetto, che appartiene interamente alla categoria del naturale, è soggetta agli stessi criteri interni, strettamente naturali o razionali , e che, quindi, il nome cristiano applicato alla filosofia non si riferisce a ciò che essa forma nella sua essenza filosofica: non dipende dalla fede cristiana né nei suoi argomenti, né nei principi, né nei metodi.

Bibliografia

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V. G. Kuznetsov, I. D. Kuznetsova, V. V. Mironov, K. Kh. Momdzhyan libro di testo di filosofia M., "INFRA-M" 2010.

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E. Renan "La vita di Gesù" trad. dal francese M., Politica, 1991

libro di testo di filosofia, ed. dphs, prof. VV Mironova M., casa editrice "NORMA", 2009

cristianesimo

Il cristianesimo (dalla parola greca christos - "unto", "messia") ebbe origine come uno dei
sette del giudaismo in Palestina. Questo originale rapporto con l'ebraismo - importantissimo per comprendere le radici della fede cristiana - si manifesta anche nel fatto che la prima parte della Bibbia, l'Antico Testamento, è il libro sacro sia degli ebrei che dei cristiani (la seconda parte del La Bibbia, il Nuovo Testamento, è riconosciuta solo dai cristiani ed è per i più importanti di loro). Diffondendosi tra gli ebrei della Palestina e del Mediterraneo, il cristianesimo già nei primi decenni della sua esistenza conquistò aderenti tra gli altri popoli.

L'emergere e la diffusione del cristianesimo cadde in un periodo di profonda crisi della civiltà antica, di declino dei suoi valori fondamentali. La dottrina cristiana attirò molti disillusi dall'ordine sociale romano. Ha offerto ai suoi aderenti la via della salvezza interiore: ritiro dal mondo corrotto e peccaminoso dentro di sé, dentro la propria personalità, l'ascesi rigorosa si contrappone ai volgari piaceri carnali, e l'umiltà e l'umiltà consapevole, che saranno premiate dopo l'inizio del Regno di Dio, si oppone all'arroganza e alla vanità dei "potenti di questo mondo" in terra.

Tuttavia, anche le prime comunità cristiane hanno insegnato ai loro membri a pensare non solo a se stessi, ma anche al destino del mondo intero, a pregare non solo per la propria, ma anche per la salvezza comune. Già allora si rivelava l'universalismo caratteristico del cristianesimo: le comunità sparse nella vasta distesa dell'Impero Romano sentivano tuttavia la loro unità. I membri delle comunità sono diventati persone di diverse nazionalità. La tesi del Nuovo Testamento "non c'è né un greco né un ebreo" proclamava l'uguaglianza davanti a Dio di tutti i credenti e predeterminava l'ulteriore sviluppo del cristianesimo come religione mondiale che non conosce confini nazionali e linguistici.

Il bisogno di unità, da un lato, e la diffusione piuttosto ampia del cristianesimo nel mondo, dall'altro, hanno fatto nascere tra i credenti la convinzione che se un singolo cristiano può essere debole e instabile nella fede, allora l'unificazione dei cristiani nel suo insieme possiede lo Spirito Santo e la grazia di Dio.

L'uomo, secondo l'insegnamento cristiano, è stato creato come portatore dell'«immagine e somiglianza» di Dio. Tuttavia, la caduta, commessa dal primo popolo, distrusse la somiglianza divina dell'uomo, imponendogli la macchia del peccato originale. Cristo, avendo accettato i dolori della croce e della morte, ha "redentato" le persone, avendo sofferto per tutto il genere umano. Pertanto, il cristianesimo sottolinea il ruolo purificatore della sofferenza, ogni restrizione da parte della persona dei suoi desideri e delle sue passioni: “accogliendo la sua croce, una persona può vincere il male in sé e nel mondo che lo circonda. Dio gli si avvicina. lo scopo del cristiano, la sua giustificazione della morte sacrificale di Cristo.
Tappa della patristica nella filosofia medievale. L'insegnamento di sant'Agostino
Il Medioevo occupa un lungo periodo della storia europea dal crollo dell'Impero Romano nel V secolo al Rinascimento (secoli XIV-XV).

La filosofia che prese forma in questo periodo ebbe due fonti principali della sua formazione. Il primo di questi è la filosofia greca antica, principalmente nelle sue tradizioni platonico e aristotelica. La seconda fonte è la Sacra Scrittura, che ha trasformato questa filosofia nella corrente principale del cristianesimo.

L'orientamento idealistico della maggior parte dei sistemi filosofici del Medioevo era dettato dai principali dogmi del cristianesimo, tra cui valore più alto aveva come il dogma della forma personale del dio creatore, e il dogma della creazione del mondo da parte di Dio "dal nulla". Nelle condizioni di un dettato religioso così crudele, sostenuto da potere statale, la filosofia è stata dichiarata "serva della religione", in cui tutte le questioni filosofiche sono state risolte dalla posizione di teocentrismo, creazionismo, provvidenzialismo.

Patristica

La patristica (dal greco πατήρ, lat. Pater - padre) è la filosofia e la teologia dei Padri della Chiesa, cioè i capi spirituali e religiosi del cristianesimo fino al VII secolo. Gli insegnamenti sviluppati dai Padri della Chiesa divennero fondamentali per la visione religiosa cristiana del mondo. La patristica ha dato un enorme contributo alla formazione dell'etica e dell'estetica della società tardoantica e medievale.

Ci sono direzioni della patristica romana e greca. Storicamente, viene tradizionalmente effettuata la seguente suddivisione:

1. Uomini apostolici direttamente adiacenti agli apostoli.
2. Padri apologeti (protettivi) del II secolo, che cercarono, in particolare, di provare la compatibilità dell'insegnamento cristiano con la filosofia greca, e talvolta rappresentarono il cristianesimo sotto forma di una nuova filosofia (Giustino, 100-167, poi Athenagoras, secondo metà del II secolo). Entro il 2° secolo racconta una disputa con gli gnostici, alle cui posizioni passa Taziano (seconda metà del II secolo). Tertulliano conclude questo periodo.
3. 3° secolo e presto 4° secolo sono caratterizzati dai primi tentativi di sistematizzazione nel campo della teologia e della promozione della questione di Cristo, che diedero luogo a numerosi tentativi per risolverla. Disposizioni contraddittorie si concretizzavano, da un lato, nella tesi di Atanasio (295-378), che sosteneva che Cristo è divino, e, dall'altro, nella negazione della sua divinità da parte di Ario. Mentre la filosofia di Clemente Alessandrino non era ancora sistematizzata, Origene, che la mutuava dal greco. filosofia del suo concetto e in gran parte d'accordo con le idee dei neoplatonici, creò il primo sistema teologico del cristianesimo.
4. Nel IV sec. e presto 5° secolo Il cristianesimo per la prima volta inizia ad esplorare la sua storia. La dottrina della Trinità riceve presto la sua formulazione finale. Eusebio di Cesarea, incline all'arianesimo, scrisse la prima storia della chiesa e dei suoi dogmi; ha sostenuto che Platone e la filosofia greca in generale hanno avuto un'influenza, attraverso l'Antico Testamento in particolare, su Mosè. I tre Grandi Cappadoci erano impegnati nella sistematizzazione della teologia in opposizione all'arianesimo.
5. Da con. 4° secolo, cioè con il completamento del processo di formulazione dei dogmi e con il rafforzamento della chiesa, soprattutto dopo il suo riconoscimento nel 313 da parte dell'imperatore Costantino il Grande, già colpisce il carattere ecclesiastico e politico della patristica. Dopo Ilario di Pictavia, "Atanasio d'Occidente" (310-367), e Ambrogio di Milano, "Filo latino" (340-397), sant'Agostino mette al primo posto la pratica teologia ecclesiastica e le sue pretese di guidare le anime e santa mediazione. Con la sua dottrina dello stato divino ("città di Dio"), pone le basi della metafisica storica. Si ritiene che Pelagio si sia opposto a questo insegnamento.

In Russia le opere dei “padri della Chiesa”, teologi e predicatori erano conosciute e godevano di alta autorità: Giovanni Crisostomo, Gregorio di Nazianzo, Basilio Magno, Gregorio di Nissa, Atanasio di Alessandria e altri. insegnamenti e sermoni) furono molto apprezzati per tutto il Medioevo russo). Giovanni Crisostomo (morto nel 407) godeva della massima autorità.

Agostino il Beato

Agostino il Beato (lat. Aurelius Augustinus Hipponensis; 13 novembre 354, Tagas, Numidia - 28

Sant'Agostino

Agosto 430, Ippona, presso Cartagine) - Beato Agostino, Sant'Agostino, Maestro di Grazie (lat. Doctor Gratiae) - Vescovo di Ippona, filosofo, influente predicatore, teologo cristiano e politico. Un santo delle chiese cattolica e ortodossa (allo stesso tempo, nell'Ortodossia viene solitamente indicato con l'epiteto beato - Beato Agostino, che, tuttavia, è solo il nome di un santo particolare, e non un volto inferiore della santità, come questo termine è inteso nel cattolicesimo). Uno dei Padri della Chiesa cristiana, fondatore dell'Agostinismo. Fondatore della filosofia cristiana della storia. Il neoplatonismo cristiano di Agostino dominò la filosofia e la teologia cattolica dell'Europa occidentale fino al XIII secolo, quando fu sostituito dall'aristotelismo cristiano di Alberto Magno e Tommaso d'Aquino. Alcune delle informazioni su Agostino risalgono alle sue "Confessioni" autobiografiche ("Confessiones"). La sua opera teologica e filosofica più famosa è Sulla città di Dio.

L'insegnamento di Agostino sul rapporto tra libero arbitrio umano, grazia divina e predestinazione è piuttosto eterogeneo e non sistemico.

Dio ha creato la materia e l'ha dotata di varie forme, proprietà e scopi, creando così tutto ciò che esiste nel nostro mondo. Le opere di Dio sono buone, e quindi tutto ciò che esiste, proprio perché esiste, è buono.
Il male non è una sostanza-materia, ma una mancanza, il suo deterioramento, vizio e danno, la non esistenza.

Dio è la fonte dell'essere, la pura forma, la più alta bellezza, la fonte della bontà. Il mondo esiste grazie alla creazione continua di Dio, che rigenera tutto ciò che muore nel mondo. Non ci può essere un mondo e diversi mondi.

La materia è caratterizzata in termini di forma, misura, numero e ordine. Nell'ordine mondiale, ogni cosa ha il suo posto.

Oh grazia

La forza che determina largamente la salvezza dell'uomo e la sua aspirazione a Dio è la grazia divina. La grazia agisce sull'uomo e produce cambiamenti nella sua natura. Senza grazia, la salvezza è impossibile. La libera decisione della volontà è solo la capacità di tendere a qualcosa, ma di realizzare le proprie aspirazioni lato migliore L'uomo è capace solo con l'aiuto della grazia.

La grazia secondo Agostino è direttamente connessa con il dogma fondamentale del cristianesimo: con la convinzione che Cristo ha redento tutta l'umanità. Ciò significa che, per sua natura, la grazia è universale e dovrebbe essere data a tutte le persone. Ma è chiaro che non tutte le persone saranno salvate. Agostino lo spiega con il fatto che alcune persone non sono in grado di ricevere la grazia. Dipende, prima di tutto, dalla capacità della loro volontà. Ma, come ha scoperto Agostino, non tutte le persone che hanno ricevuto la grazia sono state in grado di mantenere "la costanza nel bene". Ciò significa che è necessario un altro dono divino speciale per aiutare a mantenere questa costanza. Questo dono Agostino chiama "il dono della costanza". È solo accettando questo dono che i "chiamati" potranno diventare "eletti".

Parlando delle opere di Dio, i pensatori hanno sottolineato la sua bontà. Ma c'è anche il male nel mondo. Perché Dio permette il male?

Agostino sosteneva che tutto ciò che è stato creato da Dio in un modo o nell'altro è coinvolto nella bontà assoluta - la bontà totale di Dio: dopotutto, l'Onnipotente, realizzando la creazione, ha impresso una certa misura, peso e ordine nel creato; hanno un'immagine e un significato extraterrestri. Nella misura di questo, c'è del bene nella natura, nelle persone, nella società.

Il male non è una forza che esiste da sola, ma un bene indebolito, un passo necessario verso il bene. L'imperfezione visibile fa parte dell'armonia del mondo e testimonia la bontà fondamentale di tutte le cose: "Ogni natura che può migliorare è buona".

Succede anche che il male che tormenta una persona alla fine si trasformi in bene. Così, ad esempio, una persona viene punita per un delitto (il male) al fine di portargli del bene attraverso la redenzione e rimorsi di coscienza, che porta alla purificazione.

In altre parole, senza il male non sapremmo cosa sia il bene.
Agostino ha avuto una forte influenza sul lato dogmatico dell'insegnamento cristiano. L'impatto dei suoi sermoni si fece sentire nei secoli successivi non solo nella chiesa africana, ma anche in quella occidentale. La sua polemica contro gli Ariani, i Priscilliani, e soprattutto contro i Donatisti e altre correnti, trovò molti sostenitori. Agostino ha lasciato numerosi scritti che hanno avuto un impatto significativo sul lato antropologico della dottrina nel protestantesimo (Lutero e Calvino). Sviluppò la dottrina di S. Trinity, ha esplorato il rapporto dell'uomo con la grazia divina. Considera l'essenza dell'insegnamento cristiano come la capacità di una persona di percepire la grazia di Dio, e questa disposizione fondamentale si riflette anche nella sua comprensione di altri dogmi di fede. Fondò diversi monasteri, alcuni dei quali furono poi distrutti.

Tappa della patristica nella filosofia medievale. Gli insegnamenti di Tommaso d'Aquino

La scolastica (in greco σχολαστικός - scienziato, Scholia - "scuola") è una filosofia medievale europea sistematica, incentrata sulle università e che rappresenta una sintesi della teologia cristiana (cattolica) e della logica di Aristotele.
Nel suo carattere generale, la scolastica rappresenta la filosofia religiosa non nel senso di libera speculazione nel campo delle questioni di natura religiosa e morale, come vediamo nei sistemi dell'ultimo periodo della filosofia greca, ma nel senso di applicazione concetti filosofici e metodi di pensiero alla dottrina ecclesiastica cristiana, la cui prima esperienza è rappresentata dalla filosofia patristica che ha preceduto la scolastica. Avendo in mente, con tale applicazione, di rendere accessibile alla ragione il contenuto della fede, scolastica e patristica differivano tra loro in quanto per quest'ultima la Sacra Scrittura fungeva da contenuto e per la formulazione dogmatica del proprio insegnamento rivelato, filosofia usata - mentre per la scolastica il contenuto della fede consisteva nell'affermare i padri dei dogmi e la filosofia si applicava principalmente alla chiarificazione, alla fondatezza e alla sistematizzazione di quest'ultima. Tuttavia, non c'è un'opposizione assoluta tra scolastica e patristica, perché anche in epoca patristica, insieme alla graduale formulazione dei dogmi, si sostanziarono e si misero a sistema, e d'altra parte, non si può dire che anche durante il periodo della scolastica il sistema dei dogmi era un tutto in tutto e per tutto: nel campo della speculazione teologico-filosofica, la dottrina dogmatica ha subito un ulteriore sviluppo.

Il rapporto tra scolastica e filosofia patristica può essere definito più precisamente come segue: la prima realizza e sviluppa ciò che non ha ancora raggiunto realizzazione e sviluppo nella seconda, sebbene fosse in essa come un embrione.
Il compito generale era di assimilare i monumenti del pensiero filosofico ricevuti dal mondo antico e applicarli alle esigenze del tempo. Gli insegnamenti filosofici dell'antichità divennero gradualmente proprietà del Medioevo; all'inizio se ne conoscevano solo scarsi passaggi. All'inizio, quindi, il compito era quello di colmare le lacune della tradizione filosofica, e poi era necessario concordare le autorità filosofiche dell'antichità, che non sempre erano d'accordo tra loro. Era necessario, inoltre, applicare la filosofia alla teologia, determinare e sostanziare il rapporto della ragione con la fede, trovare una spiegazione ragionevole delle verità della fede e, infine, creare un sistema filosofico e teologico. Tutto ciò ha spinto il pensiero medievale principalmente al lavoro formale, anche se, ovviamente, lo ha portato anche a nuove conclusioni materiali, perché nel filosofare degli scolastici è ingiusto vedere solo una ripetizione in modi diversi di ciò che dicevano Agostino e Aristotele.

Tommaso d'Aquino

Tommaso d'Aquino (altrimenti Tommaso d'Aquino, Tommaso d'Aquino, lat. Tommaso d'Aquino, italiano. Tommaso

Tommaso d'Aquino

d "Aquino; nato intorno al 1225, Castello di Roccasecca, presso Aquino - morto il 7 marzo 1274, Monastero di Fossanuova, presso Roma) - filosofo e teologo, sistematizzatore della scolastica ortodossa, maestro di chiesa, il dottor Angelicus, il dottor Universalis, "princeps philosophorum" ( "principe dei filosofi"), fondatore del tomismo, membro dell'ordine domenicano; dal 1879 è riconosciuto come il più autorevole filosofo religioso cattolico, che collegava la dottrina cristiana (in particolare le idee di Agostino il Beato) con la filosofia di Aristotele, ha formulato cinque prove dell'esistenza di Dio. Riconoscendo la relativa indipendenza dell'essere naturale e della ragione umana, ha sostenuto che la natura è completata nella grazia, nella ragione - nella fede, nella conoscenza filosofica e nella teologia naturale, sulla base dell'analogia degli esseri - nella rivelazione soprannaturale.
5 Prove dell'esistenza di Dio di Tommaso d'Aquino

1. Dimostrazione per movimento significa che tutto ciò che si muove è stato messo in moto da qualcos'altro, che a sua volta è stato messo in moto da un terzo. Pertanto, viene organizzata una catena di "motori", che non può essere infinita e, di conseguenza, è necessario trovare un "motore" che aziona tutto il resto, ma non è esso stesso azionato da qualcos'altro. È Dio che risulta essere la causa principale di ogni movimento.
2. Dimostrazione per causa produttrice: questa prova è simile alla prima. Solo in questo caso non è la causa del movimento, ma la causa che produce qualcosa. Dal momento che nulla può produrre se stesso, c'è qualcosa che è la causa principale di tutto: questo è Dio.
3. Prova attraverso la necessità: ogni cosa ha la possibilità sia del suo potenziale che del suo essere reale. Se assumiamo che tutte le cose sono in potenza, allora nulla verrebbe in esistenza. Ci deve essere qualcosa che ha contribuito al trasferimento della cosa dal potenziale allo stato attuale. Quel qualcosa è Dio.
4. Prova dai gradi dell'essere - la quarta prova dice che le persone parlano dei diversi gradi di perfezione di un oggetto solo attraverso il confronto con il più perfetto. Ciò significa che c'è il più bello, il più nobile, il migliore: questo è Dio.
5. Evidenza attraverso la ragione obiettivo. Nel mondo degli esseri razionali e non razionali, si osserva l'opportunità dell'attività, il che significa che c'è un essere razionale che stabilisce un obiettivo per tutto ciò che esiste nel mondo - chiamiamo questo essere Dio.

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introduzione

2. Patristica

4. Scolastica

5. Tommaso d'Aquino

Conclusione

introduzione

Un periodo importante nello sviluppo della filosofia europea è il Medioevo. Il suo arco temporale va dai primi secoli della nostra era al XIV secolo. Il pensiero filosofico, dopo essere passato attraverso una bizzarra sintesi di pensiero antico e idee cristiane nel corso di diversi secoli, divenne la base per l'ascesa delle idee del Rinascimento. Senza la filosofia religiosa medievale d'Europa, non ci sarebbero fasi successive; questa è una tappa importante e naturale nello sviluppo del pensiero sociale.

Agostino il Beato (l'opera più famosa è "Sulla città della terra e la città di Dio") e Tommaso d'Aquino ("La somma della teologia" e "La somma contro i pagani" ("La somma della filosofia") sono i due filosofi più famosi di questo periodo, rappresentanti di due fasi della filosofia medievale: patristica e scolastica.

Lo scopo del lavoro è una descrizione generale della filosofia medievale, una panoramica dei suoi periodi e dei maggiori rappresentanti.

1. Formazione della filosofia cristiana, periodizzazione e principali aspetti della filosofia teologica medievale

Il concetto di "Medioevo" fu introdotto per la prima volta nel XV secolo. Umanisti del Rinascimento. Nel XVIII secolo acquisì il significato peggiorativo dell'inter-saggio, "tempo oscuro", sinonimo di "Medioevo". Una seria ricerca storica nel 19° secolo ha cambiato questa visione. Ora c'è una visione generalmente accettata della filosofia del Medioevo come il risultato di una sorta di riavvicinamento, fusione, sincretismo del cristianesimo con le conquiste del pensiero antico. "Gli autori cristiani trattavano con i pagani come gli ebrei nel libro del Deuteronomio, che radevano la testa ai loro prigionieri, tagliavano loro le unghie, li vestivano con abiti nuovi e poi li prendevano per mogli".

Fino a tempi recenti, la filosofia medievale era spesso presentata come un conglomerato di idee eclettiche e relativistiche. La visione del mondo dominante del Medioevo era il cristianesimo, le idee principali di questo tempo sono idee teologiche su come comprendere Dio, la Trinità, la creazione, ecc. La filosofia era considerata un "servo della teologia", in cui i filosofi del nuovo tempo , e spesso i tempi moderni, lo vedevano come uno stato sminuito. Il concetto stesso di cosa sia la filosofia è stato tracciato dal concetto di essa nell'antichità o nei tempi moderni, quindi la filosofia medievale potrebbe sembrare una para- o pseudo-filosofia, all'interno della quale le menti libere individuali hanno rimodellato la visione del mondo cristiana nello spirito del platonismo, Aristotelismo o Stoicismo. Con questo approccio, ciò significava: a quel tempo non esisteva il filosofare indipendente, era un preservatore di antiche tradizioni con uno strumento teorizzato - la logica formale e con uno strumento per conciliare l'universale e l'individuo - un simbolo.

La specificità della filosofia del Medioevo era dovuta all'emergere e allo sviluppo del cristianesimo. La fine della filosofia antica è la fine della civiltà pagana. Tuttavia, la filosofia antica ha dato origine allo sviluppo di quella che in filosofia chiamiamo tradizione europea, e che è entrata organicamente nel pensiero filosofico di una nuova civiltà associata all'emergere del cristianesimo.

In tutte le fasi del suo sviluppo - all'incirca nei primi 14 secoli - la filosofia medievale è stata organicamente connessa con l'interpretazione delle idee di Platone, Aristotele e dei neoplatonici.

I-III secolo può essere considerato un periodo di transizione dall'antichità alla filosofia medievale. In questo momento, si forma un conglomerato eterogeneo e complesso di idee vecchie e nuove. I primi tentativi di comprensione filosofica della dottrina cristiana, l'inizio della filosofia medievale, sono da attribuire al II secolo.

Si possono distinguere le seguenti fasi della filosofia medievale.

1. Patristica.

2. Periodo di transizione dalla patristica alla scolastica (Severin Boezio).

3. Scolastica

Tutti i ricercatori all'unanimità fanno risalire al XIV secolo il periodo di "esaurimento" della scolastica medievale.

2. Patristica

Patristica (dal greco rbfYus, lat. pater - padre) - la filosofia e la teologia dei padri della chiesa, cioè i leader spirituali e religiosi del cristianesimo fino al VII secolo. Gli insegnamenti sviluppati dai Padri della Chiesa divennero fondamentali per la visione religiosa cristiana del mondo. La patristica ha dato un enorme contributo alla formazione dell'etica e dell'estetica della società tardoantica e medievale.

Ci sono direzioni della patristica romana e greca.

Fonti semantiche e assiologiche per la progettazione della patristica sono la filosofia antica (il metodo razionale generale e il contenuto specifico di movimenti filosofici come il platonismo e il neoplatonismo, lo stoicismo, ecc.), da un lato, e la dottrina teleologica cristiana (principalmente l'idea della rivelazione, nonché le figure semantiche del teismo, del creazionismo, del teleologismo, ecc.) - dall'altro. Si possono distinguere tre fasi sostanziali nell'evoluzione della patristica:

1. La prima patristica, o apologetica (2-3 secoli), associata alle attività di autori come Giustino (d. c. 165, op. principale: "Apologia" ad Antonino Pio e "Apologia" a Marco Aurelio, "Conversazioni con Trifone il ebreo", ecc.); Taziano (c. 120 - c. 175, op. principale: "Appello ai Greci", un insieme di quattro Vangeli "Diatessaron", ecc.); Atenagora (d. c. 177, op. principale: trattato "Sulla risurrezione dei morti" e "Epistola" a Marco Aurelio); Tertulliano; Clemente di Alessandria (morto prima del 215, op. principale: trattati "Esortazione agli Elleni", "Maestro", raccolta di saggi "Stromaty" ("Tappeto patchwork"), conversazione "Quale ricco si salverà?"; Origene .

Il problema centrale della patristica è il problema della correlazione del cristianesimo con il patrimonio antico, nell'ambito del quale sia una direzione incentrata sulla sintesi armonica dell'idea cristiana di rivelazione con la tradizione filosofica del razionalismo antico (Giustino, Atenagora , Clemente di Alessandria, ecc.) e la direzione che li proclamava prendevano forma l'incompatibilità e il netto allontanamento del cristianesimo come "sapienza dei barbari" (Taziano) della dottrina ellenica dei libri (Taziano, Tertulliano e altri); l'idea si attualizzò nettamente nella mistica cristiana, che valorizzava il "sincero silenzio di un popolano analfabeta" rispetto alla sofisticata raffinatezza speculativa di un dotto teologo con la sua "voluttà di parole" (Girolamo) e la razionalità invece della sincera fede, nonché come nel protestantesimo nelle sue prime versioni).

2. Patristica matura (3-5 secoli), realizzandosi nell'Oriente greco - nelle attività della cerchia cappadocia: Basilio Magno di Cesarea (c. 330--379, op. principale: "Sullo Spirito Santo", "Shestodnev" ), suo fratello Gregorio di Nissa (c. 335 - c. 394), Gregorio il Teologo di Nazianzo (c. 330 - c. 390, op. principale: "Sulla mia vita", "Sulla mia sorte", "Sulla sofferenza la mia anima"), Anfilochio di Iconio e altri, che sintetizzarono la dottrina cristiana e i metodi filosofici dell'antichità; e nell'Occidente latino, nell'opera di Agostino.

La direzione centrale nello sviluppo della patristica di questo periodo fu la lotta contro le eresie (arianesimo, montanismo, docetismo, monofisismo, gnosticismo, ecc.), che è associata all'acquisizione dello status di religione di stato da parte del cristianesimo e della formulazione ufficiale del Credo cristiano a Nicea Concilio Ecumenico(325), che costituivano i principi fondamentali del dogma. Nell'ambito della patristica matura, sono in corso di elaborazione i testi dello Pseudo-Dionigi l'Areopagita ("Areopagitica"), che hanno posto le basi della teologia apofatica e della mistica cristiana in generale.

3. La tarda patristica (sec. V-VIII), incentrata sul problema della sistematizzazione della dottrina cristiana. La figura chiave è Giovanni di Damasco (c. 675--753) - teologo e poeta bizantino che completò la formulazione sistematica dei fondamenti della teologia cristiana; anche Leonzio (c. 475-543) in Oriente e Boezio (Ancius Manilius Torquat Severinus, c. 480-525, op. principale: "Consolation by Philosophy") in Occidente. L'attività sistematizzante di Giovanni di Damasco e l'orientamento di Boezio all'antica tradizione filosofica (in primis commenti su Aristotele e Porfirio) posero le basi della scolastica medievale. Nonostante il fatto che molte tesi di patristica (soprattutto nella sua prima versione) siano state condannate dopo l'adozione del Credo niceno (le idee di Origene sulla pluralità dei mondi, la salvezza universale, la preesistenza delle anime, la priorità della seconda ipostasi - Dio il Padre - nella struttura della Trinità; negazione a Taziano della duplice natura di Cristo (nel "Diatessoron" sono state omesse la biografia terrena di Cristo e le informazioni sulla sua origine dalla famiglia di David) e il suo docetismo - la dottrina dell'illusorio natura della fisicità di Gesù), la patristica svolse un ruolo preminente nello sviluppo della cultura cristiana.

Nell'ambito della patristica, le basi della teologia cristiana sistematica furono poste sia nella variante catafatica (da Clemente d'Alessandria e Origene a Giovanni di Damasco) che apofatica (da Agostino allo Pseudo-Dionigi l'Areopagita), e il fondamento iniziale dell'esegesi fu formato (da Origene a Gregorio di Nissa), furono redatti i primi catechismi cristiani (Tertulliano), furono introdotte molte strutture concettuali fondamentali della teologia cristiana (ad esempio, da Tertulliano sulla struttura della Trinità). La patristica non solo ha contribuito in modo significativo alla sostanziale stabilizzazione del dogma cristiano, ma ha anche influenzato in modo significativo lo sviluppo del profondo psicologismo del cristianesimo con la sua raffinata cultura dell'introspezione riflessiva (da Gregorio il Teologo ad Agostino). È nell'ambito della patristica che si costituisce finalmente l'idea concettualmente fondamentale per il cristianesimo della priorità dell'individuo (Personalismo) rispetto all'umanità astratta (l'antropologia di Gregorio di Nissa).

I problemi della patristica determinarono in gran parte il campo problematico sia della teologia ortodossa (discussioni palamiti nel quadro dell'esicasmo e analisi del problema cristologico nella patristica) che cattolica (il problema della volontà e della grazia nella letteratura patristica e antiluterana).

Agostino il Beato dovrebbe essere chiamato il filosofo patristico più famoso.

Aurelius Agostino (lat. Aurelius Augustinus; 354--430) - Vescovo di Ippona, filosofo, influente predicatore, teologo cristiano e politico. Santa cattolica e Chiese ortodosse(allo stesso tempo, nell'Ortodossia viene solitamente indicato con l'epiteto beato - Beato Agostino). Uno dei Padri della Chiesa, fondatore dell'Agostinismo. Fondatore della filosofia cristiana della storia. Il neoplatonismo cristiano di Agostino dominò la filosofia e la teologia cattolica dell'Europa occidentale fino al XIII secolo, quando fu sostituito dall'aristotelismo cristiano di Alberto Magno e Tommaso d'Aquino. La sua opera teologica e filosofica più famosa è Sulla città di Dio.

La storia umana, che Agostino espone nel suo libro "Sulla città di Dio", "la prima storia mondiale", nella sua comprensione è la lotta di due regni ostili: il regno degli aderenti a tutto ciò che è terreno, i nemici di Dio, cioè il mondo secolare (civitas terrena o diaboli) e il regno di Dio (civitas dei). Allo stesso tempo, identifica il Regno di Dio, secondo la sua forma terrena di esistenza, con la Chiesa romana. Agostino insegna l'autosufficienza della coscienza umana (la base della certezza è Dio) e il potere cognitivo dell'amore. Durante la creazione del mondo, Dio ha posto nel mondo materiale nell'embrione le forme di tutte le cose, da cui poi si sviluppano indipendentemente.

L'influenza di Agostino sui destini e sul lato dogmatico dell'insegnamento cristiano è quasi impareggiabile. Ha determinato lo spirito e la direzione non solo dell'Africa, ma dell'intera chiesa occidentale per diversi secoli a venire. La sua controversia contro gli Ariani, i Priscilliani, e specialmente contro i Donatisti e altre sette eretiche, prova vividamente la portata della sua importanza. L'intuizione e la profondità della sua mente, l'indomito potere della fede e l'ardore della fantasia si riflettono al meglio nei suoi numerosi scritti, che hanno avuto un'influenza incredibile e hanno determinato il lato antropologico dell'insegnamento nel protestantesimo (Lutero e Calvino). Ancora più importante dello sviluppo della dottrina di S. Trinità, i suoi studi sul rapporto dell'uomo con la grazia divina. Considera l'essenza dell'insegnamento cristiano, vale a dire, la capacità di una persona di percepire la grazia di Dio, e questa disposizione fondamentale si riflette anche nella sua comprensione di altri dogmi di fede.

4. Scolastica

La Scolastica (in greco uchplbufykt, "studioso, scolaro") è una filosofia sistematica medievale incentrata sulle università e che rappresenta una sintesi della teologia cristiana (cattolica) e della logica di Aristotele.

La prima scolastica (secc. IX-XII), ancora fondata sull'indivisibilità, la compenetrazione di scienza, filosofia e teologia, è caratterizzata dalla formazione del metodo scolastico in connessione con la comprensione del valore specifico e dei risultati specifici della attività della mente e in connessione con la disputa sugli universali. I principali rappresentanti della scolastica: in Germania - Raban Moor, Notker il tedesco, Hugo Saint-Victor; in Inghilterra - Alcuin, John Scot Eriugena, Adelard di Bath; in Francia, John Roscelin, Pierre Abelard, Gilbert di Porretan, John of Salisbury, Bernard of Chartres, Amalric of Ben; in Italia - Pietro Damiani, Anselmo di Canterbury, Bonaventura.

La scolastica media (XIII secolo) è caratterizzata dalla definitiva separazione della scienza e della filosofia (soprattutto della filosofia naturale) dalla teologia, nonché dall'introduzione nel pensiero filosofico occidentale degli insegnamenti di Aristotele, che però era disponibile solo nella traduzione latina. Si va formando la filosofia dei grandi ordini, soprattutto francescani e domenicani, così come i sistemi di Alberto Magno, Tommaso d'Aquino, Duns Scoto. Seguì poi una disputa tra i sostenitori di Agostino, Aristotele e Averroè, una disputa tra tomisti e scotisti. Era il tempo delle grandi enciclopedie filosofiche e teologiche.

Altri principali esponenti della scolastica: in Germania - Witelo, Dietrich di Freiberg, Ulrich Engelbert; in Francia - Vincenzo di Beauvais, Giovanni di Zhandunsky; in Inghilterra Ruggero Bacone, Roberto Grossatesta, Alessandro di Gaeli; in Italia, Egidio di Roma; in Spagna, Raimondo Lullo.

La tarda scolastica (secoli XIV e XV) è caratterizzata dalla sistematizzazione razionalistica (grazie alla quale la scolastica ha ricevuto un significato negativo), dall'ulteriore formazione del pensiero naturale-scientifico e filosofico naturale, dallo sviluppo della logica e della metafisica della direzione irrazionalista e, infine , la definitiva dissociazione del misticismo dalla teologia ecclesiastica, divenuta sempre più intollerante. Quando, all'inizio del 14° secolo, la chiesa aveva finalmente dato la preferenza al tomismo, la scolastica dal lato religioso divenne la storia del tomismo. I principali rappresentanti della tarda scolastica: in Germania - Alberto di Sassonia, Nicola da Cusa; in Francia - Jean Buridan, Nicholas of Orezm, Peter d'Aglie; in Inghilterra - William of Ockham; in Italia - Dante; in Spagna - la scuola di Salamanca.

Durante il periodo dell'umanesimo, del Rinascimento, della Riforma, la scolastica cessò di essere l'unica forma spirituale della scienza e della filosofia occidentali.

Nel suo carattere generale, la scolastica rappresenta la filosofia religiosa nel senso dell'applicazione di concetti e metodi di pensiero filosofici alla dottrina della chiesa cristiana, la cui prima esperienza è rappresentata dalla filosofia patristica che ha preceduto la scolastica. Patristica e scolastica differivano l'una dall'altra in quanto per quest'ultima questo contenuto era la Sacra Scrittura e per la formulazione dogmatica del proprio insegnamento rivelato usava la filosofia - mentre per la patristica il contenuto della fede consisteva nei dogmi stabiliti dai padri e si applicava la filosofia principalmente al chiarimento, giustificazione e sistematizzazione di questi ultimi.

Il rapporto tra scolastica e filosofia patristica può essere definito più precisamente come segue: la prima realizza e sviluppa ciò che non ha ancora raggiunto realizzazione e sviluppo nella seconda, sebbene fosse in essa come un embrione.

La visione della filosofia come serva della teologia, sebbene non rigorosamente attuata da tutti gli scolastici, esprimeva tuttavia, si potrebbe dire, la tendenza dominante del tempo. Il tono e la direzione di tutta la vita spirituale nel Medioevo era data dalla chiesa. Naturalmente la filosofia in questo momento prende anche una direzione teologica e il suo destino è associato al destino della gerarchia: con l'ascesa di quest'ultima raggiunge la sua massima fioritura, con la sua caduta cade. Da ciò gli storici deducono alcune altre caratteristiche della filosofia scolastica.

Le istituzioni di carattere pratico devono essere un sistema rigorosamente organizzato: questa è una delle condizioni per la loro prosperità. Pertanto, la gerarchia cattolica, durante la sua graduale ascesa, si preoccupò di riunirsi in un sistema di regole canoniche, che dovrebbe essere alla base della sua struttura. Tale sforzo sistematico si riflette anche nella filosofia del Medioevo, che tende anche a un sistema e, al posto degli esperimenti di filosofare patristico frammentato, più o meno casuale, fornisce un numero di sistemi più o meno integrali. Questo si trova soprattutto in tempo di fioritura scolastica, quando compaiono i sistemi teologici e filosofici di Alberto Magno, Tommaso d'Aquino e Duns Scoto.

La Scrittura ci parla in tre modi: attraverso il suo discorso, attraverso il suo insegnamento e attraverso i suoi comandamenti che governano la nostra vita. "La multiforme sapienza di Dio, come ci è chiaramente comunicata nella Scrittura, sta segretamente alla base di ogni conoscenza e natura". La trinità della parola, dell'insegnamento e del comandamento dà la divisione della scienza o della filosofia; la verità della mente è triplice: la verità dei discorsi, la verità delle cose e la verità della morale. Tre rami della filosofia sono diretti verso questi tre regni della verità. La filosofia razionale è diretta alla verità dei discorsi. Ma ogni discorso ha un triplice scopo: esprimere un pensiero, favorire la sua assimilazione da parte degli altri e persuaderli a qualcosa, deve essere appropriato, vero ed efficace - che determina il compito dei tre dipartimenti di filosofia razionale: grammatica, logica e retorica.

filosofia cristiana patristica teologica

5. Tommaso d'Aquino

Tommaso d'Aquino (altrimenti Tommaso d'Aquino o Tommaso d'Aquino, lat. Tommaso d'Aquino italiano. Tommaso d'Aquino) (nato nel 1225, Castello di Roccasecca, presso Aquino, morto presso Napoli - 7 marzo 1274, Monastero di Fossanuova, presso Roma) - filosofo e teologo, sistematizzatore della scolastica ortodossa, insegnante di chiesa, il dottor Angelicus, il dottor Universalis, "princeps philosophorum" ("principe dei filosofi"), fondatore del tomismo, membro dell'ordine domenicano; dal 1879, riconosciuto come il più autorevole filosofo religioso cattolico che collegava il dogma cristiano (in particolare le idee di Agostino il Beato) con la filosofia di Aristotele, formulando cinque prove dell'esistenza di Dio. Riconoscendo la relativa indipendenza dell'essere naturale e della ragione umana, sostenne che la natura finisce nella grazia, la ragione - nella fede, nella conoscenza filosofica e nella teologia naturale, basata sull'analogia dell'essere, - nella rivelazione soprannaturale.

Gli scritti di Tommaso d'Aquino comprendono due ampi trattati che coprono un'ampia gamma di argomenti: "La somma della teologia" e "La somma contro i gentili" ("La somma della filosofia"), discussioni su problemi teologici e filosofici ("Domande discutibili" e "Domande su vari temi»), commenti dettagliati su diversi libri della Bibbia, su 12 trattati di Aristotele, sulla "Sentenza" di Pietro Lombardo, sui trattati di Boezio, Pseudo-Dionigi e sull'anonimo "Libro delle Cause", oltre ad alcuni piccoli saggi su temi filosofici e religiosi e testi poetici per il culto, ad esempio il lavoro di etica. "Domande di discussione" e Commenti "erano in gran parte il frutto della sua attività didattica, che prevedeva, secondo la tradizione dell'epoca, contestazioni e letture autorevoli, accompagnate da commenti.

Tommaso d'Aquino distingue tra i campi della filosofia e della teologia: l'argomento del primo sono le "verità della ragione" e il secondo - le "verità della rivelazione". La filosofia è al servizio della teologia ed è ad essa inferiore in importanza quanto la mente umana limitata è inferiore alla saggezza divina. La teologia è una sacra dottrina e scienza basata sulla conoscenza posseduta da Dio e da coloro che sono benedetti. La comunione alla conoscenza divina si ottiene attraverso le rivelazioni.

La teologia può prendere in prestito qualcosa dalle discipline filosofiche, ma non perché ne senta il bisogno, ma solo per una maggiore intelligibilità delle posizioni che insegna.

Aristotele distingue quattro livelli successivi di verità: esperienza (empeiria), arte (techne), conoscenza (episteme) e saggezza (sophia).

In Tommaso d'Aquino, la saggezza diventa indipendente da altri livelli, la più alta conoscenza di Dio. Si basa su rivelazioni divine.

Tommaso d'Aquino ha identificato tre tipi di saggezza gerarchicamente subordinati:

* la saggezza della Grazia.

* La sapienza teologica è la sapienza della fede, usando la ragione.

* saggezza metafisica - la saggezza della mente, che comprende l'essenza dell'essere.

Ciascuno è dotato della propria “luce di verità”.

Alcune verità della Rivelazione sono accessibili alla comprensione della mente umana: per esempio, che Dio esiste, che Dio è uno. Altri sono impossibili da capire: per esempio, la trinità divina, la risurrezione nella carne.

Da ciò Tommaso d'Aquino deduce la necessità di distinguere tra teologia soprannaturale, fondata sulle verità della Rivelazione, che l'uomo non è in grado di comprendere da solo, e teologia razionale, fondata sulla "luce naturale della ragione" (conoscendo la verità dal potere dell'intelletto umano).

Tommaso d'Aquino proponeva il principio: le verità della scienza e le verità della fede non possono contraddirsi; c'è armonia tra loro. La saggezza è lo sforzo di comprendere Dio, mentre la scienza è un mezzo per raggiungere questo fine.

La cognizione inizia con l'esperienza sensoriale sotto l'azione di oggetti esterni. Gli oggetti sono percepiti da una persona non nel suo insieme, ma in parte. Quando entra nell'anima del conoscitore, il conoscibile perde la sua materialità e può entrarvi solo come "specie". La “vista” di un oggetto è la sua immagine conoscibile. La cosa esiste simultaneamente fuori di noi in tutto il suo essere e dentro di noi come immagine.

La verità è "la corrispondenza dell'intelletto e della cosa". Cioè, i concetti formati dall'intelletto umano sono veri nella misura in cui corrispondono ai loro concetti che hanno preceduto nell'intelletto di Dio.

Le immagini cognitive iniziali vengono create a livello dei sensi esterni. I sentimenti interiori elaborano le immagini iniziali.

Sentimenti interiori:

* il sentimento generale è la funzione principale con cui riunire tutte le sensazioni.

* memoria passiva - è un deposito di impressioni e immagini create da un sentimento comune.

* memoria attiva: recupero di immagini e visualizzazioni salvate.

* l'intelletto è la più alta facoltà sensoriale.

La cognizione trae la sua fonte necessaria nella sensibilità.

Maggiore è la spiritualità, maggiore è il grado di conoscenza.

* Conoscenza angelica - conoscenza speculativo-intuitiva, non mediata dall'esperienza sensoriale; realizzato con l'ausilio di concetti intrinseci.

* La cognizione umana è l'arricchimento dell'anima con le forme sostanziali degli oggetti conoscibili.

Tre operazioni mentali-cognitive:

1) creazione di un concetto e mantenimento dell'attenzione sul suo contenuto (contemplazione).

2) giudizio (positivo, negativo, esistenziale) o confronto di concetti;

3) inferenza: collegare i giudizi tra loro.

Tre tipi di conoscenza:

1) la mente è l'intera sfera delle capacità spirituali.

2) intelletto: la capacità di conoscenza mentale.

3) ragione: la capacità di ragionare.

Gli inizi delle azioni morali con dentro sono le virtù, esteriormente, leggi e grazia. Tommaso non pensa alla vita morale al di fuori della presenza delle virtù teologali: fede, speranza e amore. Seguendo il teologico ci sono quattro virtù "cardinali" (fondamentali): prudenza e giustizia, coraggio e moderazione, a cui sono associate le altre virtù.

Gli insegnamenti di Tommaso d'Aquino, nonostante una certa opposizione da parte dei tradizionalisti (alcune posizioni tomistiche furono condannate dall'arcivescovo parigino Etienne Tampier nel 1277), ebbero una grande influenza sulla teologia e filosofia cattolica, facilitata dalla canonizzazione di Tommaso nel 1323 e il suo riconoscimento come il più autorevole teologo cattolico nell'enciclica Aeterni patris di papa Leone XIII (1879). Le idee di Tommaso d'Aquino furono sviluppate nell'ambito della direzione filosofica chiamata "Tomismo", ebbero una certa influenza sullo sviluppo del pensiero moderno (ovviamente evidente in Leibniz). Per un certo numero di secoli, la filosofia di Tommaso non ha svolto un ruolo significativo nel dialogo filosofico, sviluppandosi all'interno di un ristretto quadro confessionale, tuttavia, dalla fine del XIX secolo, gli insegnamenti di Tommaso ricominciano a suscitare ampio interesse e stimolare vera ricerca filosofica; ci sono una serie di tendenze filosofiche che utilizzano attivamente la filosofia di Tommaso, nota con il nome generale di "neotomismo".

Conclusione

La filosofia cristiana divenne la base ideologica della nuova società medievale in Europa. Nato negli ultimi secoli di esistenza dell'Impero Romano d'Occidente, divenne un ponte tra la società tardoantica e quella nuova, dai regni barbari allo sviluppo della cristianità medievale europea. In tutte le fasi del suo sviluppo - all'incirca nei primi 14 secoli - la filosofia medievale è stata organicamente connessa con l'interpretazione delle idee di Platone, Aristotele e dei neoplatonici.

La sua prima fase - la patristica - stabiliva idee che sarebbero poi state ulteriormente sviluppate nella scolastica. Agostino il Beato dovrebbe essere chiamato il filosofo patristico più famoso. Il neoplatonismo cristiano di Agostino dominò la filosofia e la teologia cattolica dell'Europa occidentale fino al XIII secolo, quando fu sostituito dall'aristotelismo cristiano di Alberto Magno e Tommaso d'Aquino. La sua opera teologica e filosofica più famosa è Sulla città di Dio.

La filosofia cristiana medievale ha ricevuto ulteriore sviluppo nella seconda fase: la scolastica. Il suo classico è Tommaso d'Aquino. Unì la dottrina cristiana (in particolare le idee di Agostino il Beato) con la filosofia di Aristotele, formulò cinque prove dell'esistenza di Dio; riconoscendo la relativa indipendenza dell'essere naturale e della ragione umana, ha sostenuto che la natura finisce nella grazia, la ragione nella fede, la conoscenza filosofica e la teologia naturale, basate sull'analogia degli esseri, nella rivelazione soprannaturale.

Ai nostri tempi, la filosofia di Tommaso d'Aquino è diventata la base della tendenza filosofica: il neotomismo.

Elenco della letteratura usata

Storia della filosofia: Enciclopedia. -- Minsk: Interpressservice; Prenota Casa. 2002

Kirilenko GG, Shevtsov EV Filosofia. Istruzione superiore- M.: Filol. Isola "SLOVO": LLC "Casa editrice "EKSMO", 2003

Kuznetsov VG, Kuznetsova ID, Mironov V.V., Momdzhyan K.Kh. Filosofia: libro di testo. - M.: INFRA-M, 2004

Spirkin AG Filosofia: libro di testo. -- 2a ed. -- M.: Gardariki, 2006.

Filosofia: libro di testo. 2a ed., riveduta. e aggiuntivo Rappresentante. editori: V.D. Gubin, T.Yu. Sidorina, VP Filatov. - M.: TON - Ostozhye, 2001

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