Yhteiskunnan ja valtion kehityksen tutkimuksessa on kaksi päälähestymistapaa - sivistys ja formaatio. Ensimmäinen perustuu siihen tosiasiaan, että typologian kriteeri on saavutettu sivilisaation taso eri maat.

Formaatiolähestymistapa yhteiskunnan tutkimukseen olettaa, että ihmiskunta käy läpi historian kehityksessään tiettyjä vaiheita (muodostelmia), jotka eroavat toisistaan ​​​​perustaltaan ja ylärakenteeltaan. Toisen lähestymistavan huomattavia edustajia ovat K. Marx ja F. Engels.

Muodostaminen - jonka historiallisesti vakiintunut perusta on tietty materiaalin tuotantomenetelmä. kaiken perusta julkiset suhteet, jotka perustuvat edellä olevaan, ovat tuotantoa.

Formaatiolähestymistapa sisältää sellaiset käsitteet kuin päällysrakenne ja perusta. Jälkimmäinen tarkoittaa joukkoa suhteita talouden alalla, joka syntyy aineellisten hyödykkeiden tuotannossa, vaihdossa, jakelussa ja kulutuksessa. Samaan aikaan tuotantosuhteiden luonne ei riipu tietoisuudesta ja tahdosta, vaan siihen vaikuttaa saavutettu taso ja näiden suhteiden aineellisten tai tuotantovoimien tarpeet. Ymmärrä ylärakenteen alla oikeudellisten, uskonnollisten, poliittisten ja muiden näkemysten ja suhteiden kokonaisuus. Päällirakenteen rakenne muodostuu sosiaalisista suhteista yhteiskunnassa, tietyistä perheen muodoista, elämäntavoista ja elämäntavoista.

Muodostumiskäsitteen merkitys on siinä, että tuotantovoimien kehittymisen seurauksena ne luovat vastaavat, jotka korvaavat olemassa olevat ja määräävät uuden muodostelman syntymisen.

Jokaiselle niistä on ominaista tietyt perusomistuksen muodot ja johtavat luokat, jotka hallitsevat sekä politiikassa että taloudessa. Maataloussivilisaatio vastaa primitiivisen, orjien omistaman, feodaalisen yhteiskunnan vaihetta. Kapitalistinen - teollinen sivilisaatio. Korkeimman muodostelman katsottiin olevan kommunistinen, joka marxilaisesta näkökulmasta on rakennettu paremmalle, taloudellisesti kehittyneemmälle pohjalle.

K. Marx itse valitsi kolme muodostelmaa - ensisijainen, toissijainen ja tertiäärinen. Alkukantainen oli primitiivinen (arkaainen), toissijainen - taloudellinen, joka sisälsi muinaiset, aasialaiset, feodaaliset ja kapitalistiset (porvarilliset) tuotantotavat, tertiäärinen - kommunistinen. Toisin sanoen tämän teorian mukaan muodostuminen oli tietty historiallisen edistyksen vaihe, joka kukin asteittain ja luonnollisesti toi yhteiskuntaa lähemmäs kommunismia.

Formaatiivinen lähestymistapa kehitykseen merkitsee yhteiskunnan jatkuvaa, tasaista ja progressiivista muutosta alemmista tyypeistä korkeampiin tuotantosuhteiden muutosten ja kehittymisen yhteydessä. Teorian keskeinen pointti on, että muodostelmien muutos tapahtuu luokkien taistelun ja ratkaisun kautta poliittisia keinoja ristiriidat pohjan ja päällirakenteen välillä.

Myös formaatiolähestymistapa valtion typologiaan perustuu marxilaiseen oppiin sosioekonomisten muodostelmien muutoksista. Historialliset (orjuus, feodaali, sitten kapitalistinen, sosialistinen) vastaavat jokaista niistä.

Muodostumismenetelmällä on useita haittoja:

• talouden rooli julkinen elämä;
• henkisten ja muiden superrakenteisten tekijöiden roolia aliarvioidaan;
• kehityksen ennaltamäärääminen;
• historiallinen kehitys on yksilinjaista;
• kiintymys materialistiseen näkemykseen.

Tällä hetkellä formaatiolähestymistapaa tulkitaan laajemmin. Ihmiskunnan kehityshistoriaa tarkastellaan kehityksen johdosta jatkuvan edistymisen asennosta

yhteisökehitys on monimutkainen prosessi, joten sen ymmärtäminen on johtanut erilaisten lähestymistapojen, teorioiden syntymiseen, tavalla tai toisella selittäen yhteiskunnan synty- ja kehityshistoriaa. Yhteiskunnan kehittämiseen on kaksi pääasiallista lähestymistapaa: formaatio ja sivilisaatio.

1. Muodostava lähestymistapa yhteiskunnan kehittämiseen.

Formaatiolähestymistavan mukaan, jota edustivat K. Marx, F. Engels, V.I. Lenin ja muut, yhteiskunta kulkee kehityksessään tiettyjä peräkkäisiä vaiheita - sosioekonomisia muodostelmia - primitiivisen yhteisöllisen, orjaomistuksen, feodaalisen, kapitalistisen ja kommunistisen. Sosioekonominen muodostelma on historiallinen yhteiskuntatyyppi, joka perustuu tiettyyn tuotantotapaan. Tuotantotapa sisältää tuotantovoimat ja tuotantosuhteet. Tuotantovoimiin kuuluvat tuotantovälineet ja ihmiset tiedoineen ja käytännön kokemus talouden alalla. Tuotantovälineisiin kuuluvat puolestaan ​​työvälineet (mitä työprosessissa käsitellään - maa, raaka-aineet, materiaalit) ja työvälineet (millä työvälineillä käsitellään - työkalut, laitteet, koneet, tuotantotilat) . Tuotantosuhteet ovat suhteita, jotka syntyvät tuotantoprosessissa ja riippuvat tuotantovälineiden omistusmuodosta.

Miten tuotantosuhteiden riippuvuus tuotantovälineiden omistusmuodosta ilmenee? Otetaan esimerkkinä primitiivinen yhteiskunta. Tuotantovälineet olivat siellä yhteistä omaisuutta, ja siksi kaikki työskentelivät yhdessä, ja työn tulokset kuuluivat kaikille ja jaettiin tasaisesti. Päinvastoin, kapitalistisessa yhteiskunnassa tuotantovälineet (maa, yritykset) ovat yksityishenkilöiden - kapitalistien - omistuksessa, ja siksi tuotantosuhteet ovat erilaiset. Kapitalisti palkkaa työntekijöitä. He valmistavat tuotteita, mutta sama tuotantovälineiden omistaja hävittää ne. Työntekijät saavat palkkaa vain työstään.

Miten yhteiskunnan kehitys on sen mukaan muodollinen lähestymistapa? Tosiasia on, että on olemassa säännöllisyys: tuotantovoimat kehittyvät nopeammin kuin tuotantosuhteet. Tuotannossa työskentelevän henkilön työvälineitä, tietoja ja taitoja parannetaan. Ajan myötä syntyy ristiriita: vanhat tuotantosuhteet alkavat hidastaa uusien tuotantovoimien kehittymistä. Jotta tuotantovoimat voisivat kehittyä edelleen, vanhat tuotantosuhteet on korvattava uusilla. Kun näin tapahtuu, myös sosioekonominen rakenne muuttuu.

Esimerkiksi feodaalisessa sosioekonomisessa muodostelmassa (feodalismi) tuotantosuhteet ovat seuraavat. Päätuotantoväline - maa - kuuluu feodaalille. Talonpojat suorittavat maankäyttövelvollisuuksia. Lisäksi he ovat henkilökohtaisesti riippuvaisia ​​feodaaliherrasta, ja useissa maissa he olivat kiinnittyneet maahan eivätkä voineet jättää isäntänsä. Samaan aikaan yhteiskunta kehittyy. Tekniikka kehittyy, teollisuus kehittyy. Teollisuuden kehitystä haittaa kuitenkin vapaan työvoiman käytännöllinen puute (talonpojat ovat riippuvaisia ​​feodaaliherrasta eivätkä voi jättää häntä). Väestön ostovoima on alhainen (enimmäkseen väestö koostuu talonpoikaista, joilla ei ole rahaa ja siten mahdollisuutta ostaa erilaisia ​​tavaroita), mikä tarkoittaa, että teollisen tuotannon lisäämisessä ei ole juurikaan järkeä. Osoittautuu, että teollisuuden kehittymisen kannalta on välttämätöntä korvata vanhat tuotantosuhteet uusilla. Talonpoikien on vapauduttava. Sitten heillä on valinnanvaraa: joko jatkaa maataloustyötä tai esimerkiksi tuhon sattuessa palkata teollisuusyritykseen. Maasta tulee tulla talonpoikien yksityisomaisuutta. Tämä antaa heille mahdollisuuden luopua työnsä tuloksista, myydä tuotteitaan ja käyttää saamansa rahat teollisuustuotteiden ostamiseen. Tuotantosuhteet, joissa tuotantovälineet ja työn tulokset ovat yksityisessä omistuksessa, käytetään palkkatyötä - nämä ovat jo kapitalistisia tuotantosuhteita. Ne voivat syntyä joko uudistusten yhteydessä tai vallankumouksen seurauksena. Joten kapitalistinen sosioekonominen muodostuminen (kapitalismi) tulee korvaamaan feodaalisen.

Kuten edellä todettiin, formaatiolähestymistapa lähtee siitä, että yhteiskunnan, eri maiden ja kansojen kehitys käy läpi tiettyjä vaiheita: primitiivinen yhteisöjärjestelmä, orjajärjestelmä, feodalismi, kapitalismi ja kommunismi. Tämä prosessi perustuu tuotantoalueella tapahtuviin muutoksiin. Formaalisen lähestymistavan kannattajat uskovat, että johtava rooli yhteiskunnallisessa kehityksessä on historiallisilla malleilla, objektiivisilla laeilla, joiden puitteissa henkilö toimii. Yhteiskunta etenee tasaisesti edistyksen tiellä, koska jokainen myöhempi sosioekonominen muodostelma on edistyksellisempi kuin edellinen. Edistyminen liittyy tuotantovoimien ja tuotantosuhteiden paranemiseen.

Muodollisella lähestymistavalla on huonot puolensa. Kuten historia osoittaa, kaikki maat eivät mahdu tämän lähestymistavan kannattajien ehdottamaan "harmoniseen" järjestelmään. Esimerkiksi monissa maissa ei ollut orjia omistavaa sosioekonomista muodostumista. Mitä tulee idän maihin, niiden historiallinen kehitys oli yleensä omituista (tämän ristiriidan ratkaisemiseksi K. Marx keksi käsitteen "aasialainen tuotantotapa"). Lisäksi, kuten näemme, muodostava lähestymistapa kaikkiin monimutkaisiin yhteiskunnallisiin prosesseihin tarjoaa taloudellisen perustan, joka ei aina ole oikea, ja jättää myös inhimillisen tekijän roolin historiassa taustalle ja asettaa etusijalle objektiiviset lait.

2. Sivilisaatiomainen lähestymistapa yhteiskunnan kehitykseen.

Sana "sivilisaatio" tulee latinan sanasta "civis", joka tarkoittaa "kaupunkia, valtiota, siviiliä". ". Jo muinaisina aikoina se vastusti käsitettä "silvaticus" - "metsä, villi, karkea". Tulevaisuudessa "sivilisaation" käsite sai erilaisia ​​merkityksiä, syntyi monia sivilisaation teorioita. Valistuksen aikakaudella sivilisaatio alettiin ymmärtää pitkälle kehittyneeksi yhteiskunnaksi, jossa oli kirjoitettu kieli ja kaupungit.

Nykyään tälle käsitteelle on noin 200 määritelmää. Esimerkiksi Arnold Toynbee (1889 - 1975), paikallisten sivilisaatioiden teorian kannattaja, kutsui sivilisaatioksi vakaata ihmisyhteisöä, jota yhdistävät henkiset perinteet, samanlainen elämäntapa, maantieteelliset, historialliset rajat. Ja Oswald Spengler (1880 - 1936), historiallisen prosessin kulttuurisen lähestymistavan perustaja, uskoi, että sivilisaatio on korkein taso, joka saattaa päätökseen kulttuurin kuolemaa edeltävän kehityskauden. Yksi tämän käsitteen nykyaikaisista määritelmistä on seuraava: sivilisaatio on joukko yhteiskunnan aineellisia ja henkisiä saavutuksia.

Sivilisaation vaiheittaisen kehityksen teoriat (K. Jaspers, P. Sorokin, W. Rostow, O. Toffler ym.) pitävät sivilisaatiota yhtenä ihmiskunnan progressiivisen kehityksen prosessina, jossa erotetaan tietyt vaiheet (vaiheet) . Tämä prosessi alkoi muinaisina aikoina, jolloin ihmiskunta siirtyi primitiivisestä sivistyneeseen. Se jatkuu tähän päivään asti. Tänä aikana on tapahtunut suuria yhteiskunnallisia muutoksia, jotka ovat vaikuttaneet sosioekonomisiin, poliittisiin suhteisiin ja kulttuuriin.

Näin ollen merkittävä amerikkalainen sosiologi, taloustieteilijä, 1900-luvun historioitsija Walt Whitman Rostow loi teorian talouskasvun vaiheista. Hän tunnisti viisi tällaista vaihetta:

perinteinen yhteiskunta. On agraarisia yhteiskuntia, joissa on melko primitiivistä teknologiaa, valta-asema Maatalous taloudessa, tilaluokkarakenne ja suurmaanomistajien valta.

Siirtymävaiheen yhteiskunta. Maataloustuotanto kasvaa, syntymässä on uudenlainen toimintamuoto - yrittäjyys ja sitä vastaava uudenlainen yrittäjätyyppi. Keskitettyjä valtioita muodostuu, kansallinen itsetunto vahvistuu. Näin ollen edellytykset yhteiskunnan siirtymiselle uuteen kehitysvaiheeseen ovat kypsymässä.

"vaihto" vaihe. Teolliset vallankumoukset ovat meneillään, joita seuraavat sosioekonomiset ja poliittiset muutokset.

"kypsyysaste". Tieteellinen ja teknologinen vallankumous on käynnissä, kaupunkien merkitys ja kaupunkiväestön määrä kasvavat.

"Korkean massakulutuksen" aikakausi. Palvelusektorilla, kulutustavaroiden tuotannossa ja niiden muuttumisessa talouden päätoimialaksi on merkittävää kasvua.

Paikallisten (paikallinen latinasta - "paikallinen") sivilisaatioiden teoriat (N.Ya. Danilevsky, A. Toynbee) ne lähtevät siitä tosiasiasta, että on olemassa erillisiä sivilisaatioita, suuria historiallisia yhteisöjä, jotka miehittävät tietyn alueen ja joilla on omat sosioekonomisen, poliittisen ja kulttuurisen kehityksen ominaispiirteensä.

Paikalliset sivilisaatiot ovat eräänlaisia ​​elementtejä, jotka muodostavat yleisen historian virtauksen. Ne voivat olla samat valtion rajojen kanssa (kiinalainen sivilisaatio), tai ne voivat sisältää useita valtioita (Länsi-Euroopan sivilisaatio). Paikalliset sivilisaatiot ovat monimutkaisia ​​järjestelmiä, joissa eri komponentit ovat vuorovaikutuksessa keskenään: maantieteellinen ympäristö, talous, poliittinen järjestelmä, lainsäädäntö, uskonto, filosofia, kirjallisuus, taide, ihmisten elämäntapa jne. Jokaisessa näistä komponenteista on leima tietyn paikallisen sivilisaation omaperäisyydestä. Tämä ainutlaatuisuus on erittäin vakaa. Tietysti sivilisaatiot muuttuvat ajan myötä, ne kokevat ulkoisia vaikutteita, mutta jäljelle jää tietty perusta, "ydin", jonka ansiosta sivilisaatiot eroavat edelleen toisistaan.

Arnold Toynbee, yksi paikallisten sivilisaatioiden teorian perustajista, uskoi, että historia on epälineaarinen prosessi. Tämä on toisiinsa liittyvien sivilisaatioiden syntymän, elämän ja kuoleman prosessi eri puolilla maapalloa. Toynbee jakoi sivilisaatiot pää- ja paikallisiin. Tärkeimmät sivilisaatiot (esimerkiksi sumerilaiset, babylonialaiset, kreikkalaiset, kiinalaiset, hindulaiset, islamilaiset, kristityt jne.) jättivät kirkkaan jäljen ihmiskunnan historiaan ja vaikuttivat epäsuorasti muihin sivilisaatioihin. Paikalliset sivilisaatiot ovat suljettuja kansallisissa puitteissa, niitä on noin kolmekymmentä: amerikkalaisia, saksalaisia, venäläisiä jne.

Toynbee uskoi, että sivilisaation liikkeellepanevat voimat olivat: ulkopuolelta sivilisaatiolle heitetty haaste (epäsuotuisa maantieteellinen sijainti, jäljessä muista sivilisaatioista, sotilaallinen aggressio); koko sivilisaation vastaus tähän haasteeseen; suurten ihmisten, lahjakkaiden, "Jumalan valitsemien" persoonallisuuksien toimintaa.

On olemassa luova vähemmistö, joka saa inertin enemmistön vastaamaan sivilisaation asettamiin haasteisiin. Samaan aikaan inertillä enemmistöllä on taipumus "sammua", absorboida vähemmistön energiaa. Tämä johtaa kehityksen pysähtymiseen, pysähtymiseen. Siten jokainen sivilisaatio käy läpi tietyt vaiheet: syntymän, kasvun, hajoamisen ja hajoamisen, joka huipentuu kuolemaan ja sivilisaation täydelliseen katoamiseen.

Molemmat teoriat ovatStadiaalinen ja paikallinen - antaa sinulle mahdollisuuden nähdä historiaa eri tavoin. Stadiaaliteoriassa kenraali tulee etualalle - koko ihmiskunnalle yhteiset kehityksen lait. Paikallisten sivilisaatioiden teoriassa - yksilö, historiallisen prosessin monimuotoisuus.

Yleisesti ottaen sivilisaation lähestymistapa esittelee ihmisen historian johtavana luojana, kiinnittää suurta huomiota yhteiskunnan kehityksen henkisiin tekijöihin, yksittäisten yhteiskuntien, maiden ja kansojen historian ainutlaatuisuuteen. Edistyminen on suhteellista. Se voi vaikuttaa esimerkiksi talouteen, ja samalla tätä käsitettä voidaan soveltaa henkiseen alaan hyvin rajoitetusti.

Formaatiomenetelmän ovat marxilaiset kehittäneet, se muodostaa perustan materialistiselle yhteiskunnan ymmärtämiselle.

Muodostus- tietyntyyppinen yhteiskunta, kiinteä yhteiskunta. järjestelmä, joka kehittyy ja toimii hallitsevan tuotantotavan pohjalta omien lakiensa mukaisesti.

Lait: yleiset ja erityiset.

Kenraali- lait, jotka koskevat kaikkia muodostelmia (laki sosiaalisen olennon ratkaisevasta roolista suhteessa yhteiskunnalliseen tietoisuuteen, laki tuotantotavan ratkaisevasta roolista yhteiskunnallisessa kehityksessä).

Erityiset lait- yhdessä tai useammassa kokoonpanossa voimassa olevat lait (kansantalouden suhteellisen kehityksen laki).

Pääkriteeri on määritelty. muodostelmien kehitys ja muutos on tuotantotapa, jota edustaa tuotantovoimien ja tuotantosuhteiden kehityksen yhtenäisyys. Tuotantotavan mukaan muuttuu myös yhteiskunnan kehityksen sosiaalinen luokkarakenne. Yhteiskunnan kehitys tapahtuu nousevaa linjaa pitkin primitiivisestä yhteisöjärjestelmästä orjaomisteiseen, feodaaliseen, kapitalistiseen, kommunistiseen yhteiskuntaan. Muodostumisen muutos toteutetaan sosiaalisen avulla. vallankumoukset. Jokaisella muodostelmalla on pohja ja ylärakenne.

Perusta- on kokoelma tuotannon ja talouden suhteet.

päällirakenne on joukko ideoita lausuntojen ja ideologisten suhteiden järjestämisestä.

Formaatiolähestymistavan pääkategoriat ovat tuotantotapa, luokka, yhteiskunta. Mutta nämä kategoriat ovat korkean abstraktioasteen luokkia, joten ne eivät heijasta yhteiskunnan kehityksen koko kirjoa, ja formaatiolähestymistapaa täydentää kaksi muuta: sivistys ja kulttuuri.

• (alkaen käytännöt) Muodostava lähestymistapa. Yhteiskunta kehittyy alemmista muodostelmista korkeampiin. Muodostukset eroavat toisistaan ​​tuotantotavaltaan, jota vuorostaan ​​muuttavat tuotantovoimat, jotka puolestaan ​​muuttuvat työvälineiden avulla. Marxin teoria oli kuitenkin joissain suhteissa virheellinen. Hän uskoi, että tuotantovoimat voisivat kehittyä myös kapitalististen tuotantosuhteiden muuttumisen jälkeen. Muodostumisteorialla on aktiivisia kannattajia nytkin. Esimerkiksi: Walter Rostow pitää vaiheittaisen kasvun teoriassaan edistystä teknologian kehityksen vaiheina ja vain teknologiana. Daniel Bel ehdotti mielenkiintoista asteikkoa - 3 kehitysvaihetta:
  • 1. esiteollinen yhteiskunta 2. teollinen yhteiskunta 3. teknotroninen tietoyhteiskunta.

Esiteollisessa yhteiskunnassa suurin osa väestöstä harjoittaa maataloutta. Nykyisessä yhteiskunnassa suurin osa väestöstä työskentelee teollisuudessa. Molemmissa näissä vaiheissa ihmiset eivät voi tarjota itselleen kaikkea tarvitsemaansa. Teknotronisessa yhteiskunnassa suurin osa väestöstä on sitoutunut tiedon vastaanottamiseen, käsittelyyn ja tuottamiseen. Tämä tehokas teknologiayhteiskunta ei vain elä itseään, vaan myös toimittaa valtavirran maailmaa.

Lähetä hyvä työsi tietokanta on yksinkertainen. Käytä alla olevaa lomaketta

Hyvää työtä sivustolle">

Opiskelijat, jatko-opiskelijat, nuoret tutkijat, jotka käyttävät tietopohjaa opinnoissaan ja työssään, ovat sinulle erittäin kiitollisia.

Isännöi osoitteessa http://www.allbest.ru/

Johdanto

Yhteiskunta on hyvin monimutkainen sosiofilosofisen tutkimuksen kohde. Yhteiskunnan pääelementtejä järjestelmänä ovat yksilöt, sosiaaliset ryhmät, yhteisöt, ihmisten aineellisen ja henkisen toiminnan tuotteet (yhteiskunnalliset instituutiot, normit, tavat, perinteet, arvot), yksilöiden toiminta- ja vuorovaikutustyypit, kollektiiviset ideat, ihmiset, etninen ryhmä, kansakunta, valtio.

Filosofiassa on useita yhteiskunnan kehityksen käsitteitä. Yksi niistä on sivilisaatiollinen.

Sivilisaatio on historiallinen käsite. Se kehittyy jatkuvasti. Sen tason kokonaisindikaattori on yksilöiden sosiaalisen toiminnan luonne, henkisen kulttuurin ja humanismin kehitysaste. Sivilisaation laadun määräävät ihmisen asema yhteiskunnassa, hänen sosiaalinen ja henkinen hyvinvointinsa, yhteiskuntajärjestelmän kyky kehittyä. Sivilisaation kehityksen käsitettä edustavat useat teoriat: N.Yan sosiaalisen typologian teoria. Danilevsky, jonka mukaan ei ole maailmanhistoriaa, vaan vain yksittäisten sivilisaatioiden historia, joilla on yksilöllinen, suljettu kehitys; O. Spenglerin kulttuurin ja sivistyksen teoria, joka pitää sivilisaatiota kulttuurin kehityksen viimeisenä vaiheena, sen luontaisin piirtein - teollisuuden ja tekniikan leviäminen, taiteen ja kirjallisuuden rappeutuminen, ihmisten muuttuminen kasvottomaksi " massa", P. Sorokinin teoria historiallisista sivilisaatiotyypeistä jne.

A. Toynbee erotti ja luokitteli 21 sivilisaatiota, joista jokainen on elävä ja puhtaasti yksilöllinen sosiaalinen organismi, joka käy läpi saman, muuttumattoman elinkaaren syntymästä kuolemaan.

1. Sivilisaatiofilosofiassa

yhteiskunta venäläinen sivilisaatio

1.1 Sivilisaation käsite

Ensimmäistä kertaa "sivilisaation" käsite ilmestyi XVIII vuosisadalla. Ranskalaiset valistajat kutsuivat sivistynyttä yhteiskuntaa yhteiskunnaksi, joka perustuu järjen, oikeuden ja oikeuden periaatteisiin.

Modernissa filosofiassa, joka perustuu kaiken aikaisemman teoreettisen ajattelun myönteisiin saavutuksiin, sivilisaatio nähdään universaali käsite, joka määrittää kaikkien yhteiskunnallisten prosessien sisällön ja on yhteiskunnan kehityksen tärkeimpien historiallisten vaiheiden tunnistamisen taustalla. Sivilisaatiolla ei ymmärretä pelkästään eikä pääosin niinkään ihmisten aineellisen ja henkisen toiminnan tuloksia, vaikka ne ovat myös tärkeitä sinänsä, vaan menetelmä tai tekniikka yhteiskunnallisten suhteiden uudelleentuotantoon, sosiaalinen organisaatio, joka tuottaa toistaa sosiaalista elämää. Sivilisaatiota pidetään sosiokulttuurisena yhteisönä ja sen pääkriteereinä ovat tekniikan kehitystaso, sosiopoliittiset instituutiot ja henkinen kulttuuri niiden systeemisessä muodostumisessa. Yleinen indikaattori on teknologia, jolla yhteiskunnalliset prosessit toistetaan niiden aineellisten ja henkisten näkökohtien yhtenäisyydessä, tapa toteuttaa sosiaalisen elämän lakeja.

Sivilisaatiota määritettäessä ei ratkaisevaa ole siihen sisältyvien ihmisen tekemien toiminta-alojen lukumäärä, vaan aineellisten ja henkisten tekijöiden vuorovaikutuksen luonne, menetelmät ja piirteet historiallisessa prosessissa. Sivilisaatio on yleistävä ominaisuus kaikkien muiden sosiaalisten yhteisöjen, instituutioiden ja muiden sosiaalisen elämän tavan elementtien sisällölle. Se antaa ymmärryksen historiallisen prosessin yhtenäisyydestä, määrittää sen logiikan, merkityksen ja kehityksen suunnan. Tällaisen yhtenäisyyden perusta on tekninen menetelmä yhteiskunnan aineellisen ja henkisen elämän toistamiseksi. Sosiaalinen teknologia, joka sisältää paitsi aineellisia, myös henkisiä periaatteita, on määrittävä tapa ilmentää inhimillisen tekijän toimintaa, indikaattori siitä, missä määrin ihminen hallitsee luonnon- ja sosiaalisia ilmiöitä. Sivilisaatioanalyysi on siis yksi keino tutkia yhteiskuntajärjestelmää formaatio-, sosiologisen, vertailevan historiallisen ja muiden lähestymistapojen ohella. Sen avulla voit vastata kysymykseen: kuinka lisääntyminen, sosiaalisten suhteiden järjestelmä varmistetaan.

Sivilisaatiolla laajamittaisena sosiokulttuurisena yhteisönä on oma arvo- ja ihanteensa hierarkia, joka edustaa yhteiskuntaa yhtenäisenä järjestelmänä ja maailmanhistorian aiheena. Jokainen sivilisaatio eroaa toisistaan ​​erityisillä elämänmuodoilla, jotka vaikuttavat aktiivisesti kaikkien sosiaalisten prosessien sisältöön. Tiettyjen sosiokulttuuristen tekijöiden yhdistelmä niiden vuorovaikutuksessa muodostaa sivilisaation toimintamekanismin, jonka piirteet ilmenevät tietyn ihmisyhteisön etnonis-kansallisissa, uskonnollisissa, psykologisissa, käyttäytymis- ja muissa elämäntavoissa. Tässä suhteessa historiassa ja nykyhetkellä on ollut erilaisia ​​sivilisaatiotyyppejä ja -muotoja, joiden kokonaismäärän tiedemiehet määrittelevät kolmenkymmenen sisällä.

1. 2 "Sivilisaation" käsitteen kehitys vuonnaeri aikoina

"Luo historia uudelleen ranskalainen sana"sivilisaatio", korostaa Annales-koulun näkyvä edustaja Lucien Febvre, "todellisuudessa merkitsee ranskalaisen ajattelun syvimmän vallankumouksen vaiheiden rekonstruoimista, jonka läpi 1700-luvun toiselta puoliskolta 1700-luvulle kulkivat. ja nykyhetkeen." Itse sana ilmestyi kielellä äskettäin. Se oli erityisesti suunniteltu. Valitettavasti ei ole aivan selvää, kuka oli ensimmäinen, joka käytti tätä käsitettä.

Sivilisaation käsite kantoi alun perin valaistuneen ajattelun jälkiä. Se yhdistettiin edistyksen käsitteeseen, kansojen evolutionaariseen kehitykseen "järjen" perusteella, "universalismin" voittoon. Sana "sivilisaatio" syntyi Moraalin esseen jälkeen, joka vuodesta 1757 alkaen täytti Euroopan 7 000 kopiolla ensimmäisestä painoksestaan, joka osoitti ensimmäisellä synteesiyrityksellä yhteyden joidenkin ihmisen toiminnan pääsuuntien välillä. - poliittisia, uskonnollisia, sosiaalisia, kirjallisia ja taiteellisia - ja teki niistä olennaisen osan historiaa.

Sivilisaatio nähdään alun perin prosessina. Joten, P. Holbach toteaa: "Kansa on sivistynyt kokemuksen vaikutuksesta." Hän kirjoittaa: "Kansojen ja niitä johtavien johtajien täydellinen sivilisaatio, hyödylliset muutokset hallituksessa, puutteiden poistaminen - kaikki tämä voi olla vain vuosisatojen työn, ihmismielen jatkuvan ponnistelun, toistuvan sosiaalisen kokemuksen tulosta. ."

Taloudelliset teoriat ovat vastustaneet tätä laajaa mutta hieman epämääräistä näkemystä. Fysiokraateilla oli oma teoriansa. Adam Smith sitoo rikkaudet ja sivilisaation läheisiin siteisiin. Monille tutkijoille sivilisaatio osoittautui eräänlaiseksi ihanteeksi. XVIII vuosisadan lopussa. kiistat eivät käytännössä johtaneet "sivilisaation" käsitteen kriittiseen tarkasteluun. Kenelläkään ei ole vielä ollut aikomusta konkretisoida sitä, asettaa rajoja sen yleismaailmalliselle sovellettavuudelle.

Myöhemmin "sivilisaatiosta" tuli epäselvä käsite. Ensinnäkin sivilisaatio tunnistetaan sivistyneeseen käyttäytymiseen, toisin sanoen hyviin tapoihin ja itsehillintätaitoon. Usein sanotaan esimerkiksi sivistyneestä ihmisestä. Tässä mielessä termi esiintyi ensimmäisen kerran Ranskassa 1700-luvulla Voltairen kirjoituksissa. Lisäksi sana "sivilisaatio" esiintyy monikkomuodossa. On jo todettu, että vallankumouksellinen optimismi tuki sanaa "sivilisaatio". Vallankumous kuitenkin kehittyi vähitellen ja sen seuraukset havaittiin. Tutkijat korostivat ensinnäkin, että "sivilisaatio" voi kuolla. Siitä seurasi, että pessimistinen Rousseau-käsitys heräsi yhtäkkiä henkiin.

Restauroinnin aikakaudella alettiin luoda erilaisia ​​sivilisaatioteorioita. Vuonna 1827 ilmestyi I. Herderin Ajatuksia ihmiskunnan filosofiasta. Samana vuonna "Historiafilosofian periaatteet", J.B. Vico. Mutta erityisesti yksi mies on hallinnut niin sanotusti "sivilisaation" käsitteen ja sen historiallisen tulkinnan. Tämä on François Guizot, joka kirjoitti, että ihmiskunnan historiaa voidaan pitää vain kokoelmana materiaalia, joka on valittu ihmiskunnan sivilisaation suureen historiaan.

1800-luvulla sanan merkitys laajeni ja sen lisäksi, että sillä oli hyviä tapoja ja taitoja, jotka auttavat saavuttamaan "sivistyneen käyttäytymisen", sanaa alettiin käyttää kuvaamaan ihmisen kehityksen vaiheita. (1877).

2. Sivilisaatioteoria yhteiskunnan kehityksestä

2.1 Sivilisaatiokäsitteet

1800-luvun lopussa - 1900-luvun alussa N.Yan teoksissa. Danilevsky, O. Spengler, myöhemmin A. Toynbee, sosiaalisen kehityksen sivilisaatiokäsitettä kehitetään aktiivisesti. Heidän mukaansa sosiaalisen elämän perusta muodostuu enemmän tai vähemmän toisistaan ​​eristyneistä "kulttuurihistoriallisista tyypeistä" (N.Ya. Danilevsky) tai "sivilisaatioista" (O. Spengler, A. Toynbee), jotka kulkevat läpi. useita peräkkäisiä kehitysvaiheita: syntymä, kukoistaminen, ikääntyminen, rappeutuminen.

Kaikille näille käsitteille on ominaista seuraavat ominaisuudet:

* yhteiskunnan edistyksen eurokeskeisen, yksilinjaisen suunnitelman hylkääminen;

* johtopäätös monien kulttuurien ja sivilisaatioiden olemassaolosta, joille on ominaista paikallisuus ja heterogeenisuus;

* lausunto aiheesta sama arvo kaikki kulttuurit historiallisessa prosessissa.

1800-luvulla sivilisaatio käsitettiin eräänlaisena "toisena vaiheena" yhteiskunnan historiassa, joka seuraa julmuuden ja barbaarisuuden "vaihetta". Tämän merkityksen sivilisaation käsitteelle antoi kuuluisa amerikkalainen antropologi, yksi kuuluisimmista evoluutioteorian luojista L. Morgan. Hän ehdotti ihmiskunnan historian suunnitelmaa, jossa erotettiin kolme yhteiskunnan kehitysvaihetta: villiys, barbarismi ja sivilisaatio. L. Morgan jakoi kunkin kahdesta ensimmäisestä vaiheesta alempaan, keskimmäiseen ja korkeampaan jaksoon. Tämä periodisointi perustui teknologisiin harppauksiin kulttuurin kehityksessä.

1800-luvulla tätä näkemystä piti kuuluisa venäläinen ajattelija N.Ya. Danilevski, joka piti sivilisaatioita tiettyinä "kulttuurihistoriallisina yhteiskuntatyypeinä", jotka ovat olemassa eristyneiden paikallisten muodostelmien puitteissa. Jokainen paikallinen sivilisaatio, hän uskoi, käy läpi seuraavat kehitysvaiheet: identiteetin muodostuminen, nuoruus (poliittisten instituutioiden muodostuminen), kypsyys ja rappeutuminen. Jokainen sivilisaatio on joukko integroituja piirteitä, joissa kansallinen luonne ilmenee. N.Yan mukaan. Danilevsky, historiassa oli yksitoista kulttuurista ja historiallista tyyppiä: egyptiläinen, kiinalainen, assyrialainen jne., joilla oli myönteinen rooli historiassa.

Saksalaisen filosofin Oswald Spenglerin teoria on toinen esimerkki sivilisaation lähestymistavasta, vaikka se ei perustukaan sivilisaation käsitteeseen, vaan käsitykseen kulttuurista uskonnon, perinteiden sekä aineellisen ja henkisen kulttuurin, politiikan yhdistelmänä. ja harjoitella.

O. Spenglerin käsite kohdistui eurooppalaisen peruspostulaatteja vastaan historiatiede, erityisesti historiallisen prosessin lineaarisuus ja eurokeskeisyys. Tästä syystä hän kehittää konseptia, joka perustuu ajatukseen erillisistä kulttuureista, jotka vastaavat saavuttamaansa kehitystasoa.

Spengler tunnisti kahdeksan kulttuuria:

* Intiaani,

* Kiinalainen,

* Babylonian

* egyptiläinen,

* antiikki (Apollo),

* Arabialainen,

* Venäjän kieli,

* Länsieurooppalainen (faustilainen).

Kuuluisa englantilainen historioitsija, sosiologi ja kulttuurifilosofi Arnold

Toynbee moniosaisessa teoksessaan A Study of History osoittaa, että sivilisaatio on ihmisten yhteisö, jotka elävät yhteisellä alueella ja joilla on yhteiset hengelliset perinteet ja samanlainen elämäntapa. Hän vertaa sivilisaatiota biologiseen lajiin, jolla on oma elinympäristönsä.

Jokainen sivilisaatio käy läpi neljä kehitysvaihetta:

* syntymä,

* rikkoutuminen ja rappeutuminen,

* sivilisaation kuolema.

Samaan aikaan A. Toynbee käyttää näitä prosesseja kuvaillessaan Bergsonin filosofian termejä: hän esittää syntymän ja kasvun "elämän impulssina" ja hajoamisen ja hajoamisen - "elinvoimien ehtymisenä". Kuitenkin sivilisaatioiden kehityksellä on A. Toynbeen mukaan myös merkittäviä erityispiirteitä.

Yhteiskunnan kehityshistoria ei ole vain luonnonlakien sanelema välttämättömyys, vaan myös vapauden alue, jossa on tilaa tietoiselle itsemääräämisoikeudelle ja tavoitteiden asettamiselle. Lisäksi, jos jokin eläin normaalisti käy läpi kaikki vaiheet elinkaari, samaa ei voi sanoa sivilisaatioista. Jotkut heistä kuolevat ilman aikaa kukkia, kun taas toiset pysähtyvät kehityksessään ja "luutuutuvat", jäätyvät tietyssä kehitysvaiheessa.

A. Toynbee jakoi sivilisaatiot pää- ja paikallisiin sivilisaatioihin.

Tärkeimmät sivilisaatiot erottuvat siitä, että niillä oli huomattava vaikutus muihin sivilisaatioihin ja koko maailmanhistorian kulkuun:

* sumerilainen,

* Babylonian,

* Kreikkalainen,

* Kiinalainen,

* hindu,

* islamilainen,

* Kristitty.

A. Toynbee kutsui paikallisia sivilisaatioita, joille on ominaista eristyneisyys kansallisessa kehyksessä.

Hän viittasi niihin:

* Venäjän kieli,

* Saksan kieli,

* Amerikkalaiset ja jotkut muut sivilisaatiot (yhteensä hän kuvaili noin 30 paikallista sivilisaatiota).

A. Toynbee ei kiistänyt maailman sivilisaation olemassaoloa. Hän ei kuitenkaan nähnyt siinä edellytystä, vaan maailmanhistorian tulosta. Kaikkien sivilisaatioiden pelastus koostuu ykseydestä, joka A. Toynbeen mukaan on mahdollista vain maailmanuskonnon pohjalta. Tällaisen uskonnon pitäisi syntyä olemassa olevien maailmanuskontojen: kristinuskon, islamin ja buddhalaisuuden yhdistämisen seurauksena. Vaikka A. Toynbee pitikin sivilisaatioita suljettuina muodostelmina, hän näki maailmanhistorian päämääränä yhtenäisen maailmankulttuurin luomisessa, joka on historiallisen prosessin tulos.

Paikallisten sivilisaatioiden teoria antaa mahdollisuuden paljastaa tietyn yhteiskunnan kehityksen erityispiirteet, paljastaa eri kansojen kulttuurin omaperäisyyden. Sivilisaatiolähestymistavan näkökulmasta maailmanhistoriallinen prosessi osoittautuu epälineaariseksi, koska sivilisaation syntymän, kehityksen ja kuoleman vaiheet vaikuttavat erilliseen kulttuuriorganismiin, joka ei ole yhteydessä muihin. Nämä teoriat eivät kuitenkaan anna mahdollisuutta nähdä yhteiskunnallisen kehityksen malleja, historiallisen prosessin yhtenäisyyttä ja ovat tuottavia ennen kaikkea kulttuurihistorian tutkimuksessa.

Erilaisen, yhtenäisen lähestymistavan puitteissa sivilisaation ymmärtämiseen se näkyy ihanteena koko ihmiskunnan progressiiviselle kehitykselle. Tämän lähestymistavan kannattajat uskovat, että paikallisten sivilisaatioiden vuorovaikutuksen tietyssä vaiheessa syntyy maailmanhistorian ilmiö ja alkaa prosessi tulla ekumeeniseksi (yhdeksi, yhdistyneeksi) sivilisaatioksi. Maailmanhistorian todellisuus johtuu heidän mielestään ihmiskunnan henkisestä yhtenäisyydestä. Niinpä kuuluisa saksalainen tutkija Karl Jaspers valitsi teoksessaan "Historian alkuperä ja tarkoitus" neljä osiota yhteiskunnan historiasta: esihistoria, antiikin suuret historialliset kulttuurit (paikallishistoriat), aksiaalinen historia (maailman alku). historia) ja lopuksi "tekninen" sivilisaatio (siirtyminen yhtenäiseen maailmanhistoriaan).

1900-luvun toisella puoliskolla ihmisyhteiskunnan kehityksen näyttämöllinen lähestymistapa, jossa sivilisaatioita tarkastellaan ihmiskunnan progressiivisen kehityksen tiettyjen vaiheiden muodossa, tuli tunnetummaksi. Mutta toisin kuin formaatiokäsite, joka loi perustan taloudellisen perustan (eli tuotantosuhteiden kokonaisuuden) muodostumiselle, lavakonseptissa sivilisaation perusta on tekninen ja teknologinen perusta (jolla tarkoitetaan tuotantovoimat niiden teknisen ja teknologisen komponentin osalta). Tätä silmällä pitäen tällaisen sivistystyön merkitys yhteiskunnan historiaan tulee selväksi: rakentaa yhteiskuntajärjestelmien typologia, joka perustuu tiettyihin, laadullisesti erilaisiin teknisiin ja teknologisiin perusteisiin.

Tutkijat ovat aktiivisesti kehittäneet yhteiskunnan kehityksen vaiheista lähestymistapaa viimeisen 50 vuoden aikana, minkä seurauksena on syntynyt useita teorioita, joista yksi on amerikkalaisen sosiologin, taloustieteilijän ja taloustieteilijän käsite "Stages of Economic Growth". historioitsija W. Rostow, esitti teoksessaan "Talouskasvun vaiheet" (1960).

Perustuen ajatukseen teknisten ja taloudellisten indikaattoreiden ratkaisevasta roolista yhteiskunnan kehityksessä, W. Rostow jakaa ihmiskunnan historian viiteen alla mainittuun talouskasvun vaiheeseen.

1. "Perinteinen yhteiskunta". Tämä on maatalousyhteiskunta, jolla on primitiivinen maatalouden kehitystaso ja "pre-Newtonilainen" tieteen ja teknologian taso, mikä rajoittaa kykyä tuottaa tuotteita asukasta kohden.

2. "Siirtymäyhteiskunta". W. Rostow pitää sitä ajanjaksona, jolloin luodaan edellytyksiä seuraavalle teollisuusmuutokselle. Tänä aikana syntyvät edellytykset yhteiskunnan siirtymiselle korkeampaan kehitysvaiheeseen: syntyy tieteellisiä löytöjä ja keksintöjä, jotka voivat vaikuttaa tuotannon kasvuun, ja ilmaantuu myös yritteliäitä ihmisiä, jotka ovat valmiita hyödyntämään näitä innovaatioita saadakseen lisää voittoa.

3. "Stage of shift" tai "teollinen vallankumous". Tätä vaihetta leimaa pääoman kertymisen osuuden kasvu ja johtavien toimialojen nopea kehitys.

4. "Kypsyysaste". Tässä vaiheessa investointien taso nousee merkittävästi, kansantulo nousee, teollisuus kehittyy nopeasti, syntyy uusia, aiemmin tuntemattomia tuotantoaloja.

5. "Korkean massakulutuksen aikakausi." Tässä vaiheessa yhteiskunnan painopiste on kulutuksen ja väestön hyvinvoinnin ongelmissa näiden sanojen laajimmassa merkityksessä.

Venäläisessä filosofiassa on lavalähestymistavan puitteissa tapana erottaa perinteiset ja teknogeeniset sivilisaatiot.

Merkittävä osa ihmiskunnan historiasta liittyi perinteisiin yhteiskuntiin, jotka olivat olemassa muinaisen idän aikakaudella (Intia, Kiina, Egypti), muslimi-idän osavaltioissa keskiajalla jne.

Ja nykyään useat "kolmannen maailman" valtiot säilyttävät joitain perinteisen yhteiskunnan piirteitä (vaikkakin nykyaikaisen teknogeenisen sivilisaation vaikutuksesta niissä tapahtuu enemmän tai vähemmän intensiivisiä perinteisen kulttuurin ja elämäntavan muutoksia).

Perinteiseksi kutsutaan yhteiskuntaa, jonka elämäntapa on keskittynyt toistamaan sen elämäntapaa, joka annetaan lopullisesti. Se on elämäntapa, joka on sellaisen yhteiskunnan arvo sinänsä.

Niissä olevat tavat, tavat, ihmisten väliset suhteet ovat erittäin vakaita, ja persoonallisuus on yleisen järjestyksen alainen ja keskittyy sen säilyttämiseen.

Perinteinen yhteiskunta on "järjestelmäkeskeisen" yhteiskunta, jossa yhteiskunnan arvot ja suuntaukset hallitsevat yksilöä ja perinteet ovat hallitseva mekanismi kulttuurin lisääntymiselle ja välittämiselle.

Pohjimmiltaan erilainen, teknogeeninen sivilisaatio, jota usein kutsutaan myös "länsimaiseksi sivilisaatioksi" viitaten sen alkuperäalueeseen, alkaa muodostua Euroopassa 1600-luvulla. Siirtyminen perinteisestä yhteiskunnasta teknogeeniseen sivilisaatioon liittyi uuden arvojärjestelmän syntymiseen. Samaan aikaan itse innovaatiota, omaperäisyyttä yleensä pidetään arvona.

Teknogeenisen sivilisaation tultua yhteiskunnallisten, tieteellisten, teknisten ja teknisten muutosten vauhti alkoi kiihtyä kiihtyvällä vauhdilla, minkä osoittivat selvästi viimeiset neljä vuosisataa (merkitty ajanjakso ihmiskunnan historiassa).

Teknogeenisen sivilisaation olosuhteissa "ihmisen luonnonherruudesta, voimakkaaseen muutokseen keskittyvä ihanne" (V.S. Stepin) on muotoutumassa. Yksi teknogeenisen yhteiskunnan tärkeistä arvoista on tieteellinen ja teknologinen kehitys (STP). Teknogeeniselle sivilisaatiolle tyypillinen tieteellisen ja teknisen kehityksen kiihtyminen johtaa nopeasti laajeneviin (ja usein epäsuotuisiin) luonnonympäristön muutoksiin, nopeisiin muutoksiin objektiivisessa maailmassa, jossa ihminen asuu, aktiivisiin muutoksiin ihmisten sosiaalisissa siteissä, heidän kokonsa. elämäntapa.

Teknogeenisen sivilisaation puitteissa on tapana erottaa yhteiskunnan teolliset ja jälkiteolliset eli tiedolliset kehitysvaiheet.

Teollinen yhteiskunta alkaa muotoutua Euroopassa renessanssin aikana ja lopulta muotoutuu 1800-luvun lopulla - 1900-luvun ensimmäisellä puoliskolla. Sen perustana ovat kapitalistinen tuotantotapa, yksityinen omaisuus, yksilöllinen yrittäjyys ja kilpailu.

Termi "teollinen yhteiskunta" toi tieteelliseen liikkeeseen Henri Saint-Simon. Teollisen yhteiskunnan käsitteen muotoili kuuluisa ranskalainen filosofi ja sosiologi R. Aron. Hän osoittaa, että sosiaaliselle edistykselle on ominaista siirtyminen entisestä takapajuisesta "perinteisestä yhteiskunnasta" (toisin sanoen toimeentulotalouden ja luokkahierarkian hallitsemasta maatalousyhteiskunnasta) kehittyneeseen, teollistuneeseen "teolliseen" yhteiskuntaan. R. Aronin mukaan teollisen yhteiskunnan määrittävät ominaisuudet tulisi ottaa huomioon:

1) yhteisen kielen ja kulttuurin ympärille kokoontuvien kansallisvaltioiden luominen;

2) tuotannon kaupallistaminen ja toimeentulotalouden katoaminen;

3) konetuotannon dominointi ja tuotannon uudelleenjärjestelyt tehtaalla;

4) maataloustuotannossa työskentelevän työväenluokan laskeva osuus;

5) yhteiskunnan kaupungistuminen;

6) joukkolukutaidon kasvu;

7) äänioikeuden myöntäminen väestölle ja politiikan institutionalisointi joukkopuolueiden ympärille;

8) tieteen soveltaminen kaikilla elämänaloilla, erityisesti teolliseen tuotantoon, ja yhteiskunnallisen elämän johdonmukainen rationalisointi.

80-luvulla 1900-luvulla amerikkalainen futurologi E. Toffler esitti käsityksensä teollisesta yhteiskunnasta teoksessa The Third Wave (1980). Tässä teoksessa ehdotetun yleisen historiallisen suunnitelman mukaan "ensimmäiseksi aalloksi" kutsuttu "maatalouden sivilisaatio" uuden aikakauden kynnyksellä "väistyi ja väistyi "toiselle aallolle" -" teollinen" sivilisaatio.

Yhteiskunnassa 1900-luvun lopulla tapahtuneiden poikkeuksellisten muutosten yhteydessä sen korvaa "kolmas aalto" - tuleva sivilisaatio, joka kuitenkin

E. Toffler ei löytänyt sopivaa nimeä.

E. Toffler toteaa, että teollisen sivilisaation ydin on konetuotanto, massa ja olemukseltaan erittäin erikoistunut.

Teollisessa yhteiskunnassa henkilön yleinen kuuluvuus menettää vähitellen arvonsa, käsitykset hänen roolistaan ​​yhteiskunnassa muuttuvat. Häntä aletaan nähdä itsenäisenä, vapaana ihmisenä. Ihminen vapautuu hänelle annetusta sosiaalisesta roolista, hänen eteensä nousee moninainen valinnanvara. Hän itse voi hallita omaa kohtaloaan, muuttaa asemaansa yhteiskunnassa, ammatissa, uskonnossa.

Nyt ei arvosteta ihmisen kuulumista johonkin ryhmään, vaan sitä, mitä hän itse on saavuttanut. Ja menestystä mitataan usein rahan määrällä.

Teollisuusyhteiskunnalle on ominaista totaalinen vieraantuminen, jonka olennainen piirre on ihmisen vieraantuminen itsestään, muista ihmisistä ja koko yhteiskunnasta.

Tällä hetkellä maailman sivilisaatio on siirtymässä uuteen kehitysvaiheeseen, jota tutkijat kutsuvat informaatio- tai jälkiteolliseksi. Tietoyhteiskunta-termin keksiminen johtuu Tokyo Institute of Technologyn professorista Yu. Hayashista, muiden lähteiden mukaan sen kirjoittajat ovat F. Machlup ja T. Umesao.

Tietoyhteiskunnan ääriviivat on hahmoteltu Japanin hallitukselle toimittamissa raporteissa, joita useat organisaatiot (Taloussuunnitteluvirasto, Instituutti Tietokoneiden käytön kehittämisen instituutti, Council for Industrial Structure) ovat toimittaneet. Näissä raporteissa tietoyhteiskunta määriteltiin sellaiseksi, jossa tietokoneistumisprosessi antaa ihmisille pääsyn luotettaviin tietolähteisiin, säästää heidät rutiinityöstä, tarjoaa korkeatasoinen tuotannon automaatio. Samalla myös itse tuotanto muuttuu: sen tuotteesta tulee tietointensiivisempi, mikä tarkoittaa innovaation, muotoilun ja markkinoinnin osuuden kasvua sen arvossa.

Yleisesti ottaen tietoyhteiskunnan teorian puitteissa on tunnistettu erilaisia ​​​​suuntia ja suuntauksia, jotka keskittyvät tiettyihin yhteiskunnassa vallitsevien suhteiden näkökohtiin tiedon ja teknisten ja teknisten välineiden, varastoinnin ja käsittelyn alalla. mahdollisimman erilaisia ​​sosiaalisia näkökulmia, toivottavia tai negatiivisia. Joten W. Martin toteaa, että tietoyhteiskunnassa:

* tieto toimii tärkeänä yhteiskunnan muutosten stimulaattorina, muodostaa "tietotietoisuuden";

* tieto toimii resurssina, palveluna, tuotteena, lisäarvon ja työllisyyden lähteenä;

* tiedonvälityksen vapaus johtaa poliittisiin prosesseihin, joille on ominaista kasvava yksimielisyys yhteiskunnassa;

* tiedon kulttuurinen arvo kasvaa ihmisen ja hänen yhteiskunnallisten muodostelmiensa kehityksen etujen mukaisesti.

Yhteiskunnallisen kehityksen uutta vaihetta kutsutaan myös jälkiteolliseksi. Postindustrialismin käsitteen perustaja D. Bell 1900-luvun 60-luvulla. osoitti esiin nousevan uuden yhteiskuntajärjestyksen määritteleviä piirteitä. Jälkiteolliselle vaiheelle on ominaista siirtyminen esineiden tuotannosta palveluiden ja ensisijaisesti terveydenhuoltoon, koulutukseen, tutkimukseen ja johtamiseen liittyvien palvelujen tuotantoon. Tämä jälkiteollisen yhteiskunnan piirre liittyy läheisesti ammattijakauman muutoksiin: älymystön, ammattilaisten ja "teknisen luokan" lisääntyminen. D. Bellin mukaan keskeinen paikka jälkiteollisessa yhteiskunnassa on tiedolla, ja lisäksi teoreettisella tiedolla.

Postiteollista yhteiskuntaa luonnehtii uusi eliitti, joka perustuu yksilöiden koulutuksen kautta hankkimaan pätevyyteen, ei yrittäjäkyvyn kautta perityn tai hankitun omaisuuden hallintaan, ei puolueiden ja ryhmien tuella saavutettuihin poliittisiin asemiin. Henkinen teknologia kehittyy yhteiskunnassa ja sen kehitys on mahdollista tietokoneistumisen ansiosta. Tieteen, tekniikan ja talouden yhdistelmä toteutetaan muodossa tieteellinen tutkimus ja kehitystä. Suuntautuminen tulevaisuuteen - toinen teollisen yhteiskunnan piirre - sisältää tekniikan hallinnan, teknologian arvioinnin, teknologisen ennusteen mallien kehittämisen.

Kuvaamaan tällä hetkellä tapahtuvia muutoksia M. Castells ehdottaa termiä tietoyhteiskunta. Hän huomauttaa, että termi "tietoyhteiskunta" korostaa tiedon roolia yhteiskunnassa. Tietoa laajimmassa merkityksessä, ts. tiedon välittämisenä oli ratkaisevan tärkeä merkitys kaikissa yhteiskunnissa, mukaan lukien keskiaikainen Eurooppa, joka oli kulttuurisesti rakentunut ja jossain määrin yhtynyt skolastiikan ympärille. Sitä vastoin termi "informaatio" viittaa tietyn yhteiskunnallisen organisaation muodon ominaisuuteen, jossa tietyllä historiallisella ajanjaksolla syntyneiden uusien teknisten olosuhteiden ansiosta tiedon tuottamisesta, käsittelystä ja välittämisestä on tullut keskeisiä tuottavuuden ja tuottavuuden lähteitä. tehoa. M. Castells kutsuu kahden viime vuosikymmenen aikana kehittynyttä uudentyyppistä taloutta tietoiseksi ja globaaliksi.

2.2 venäläinen sivilisaatio

Kysymys siitä, onko Venäjä itsenäinen sivilisaatio vai osa itää/länttä, ei ole vain vaikea tieteellinen ongelma mutta myös ideologisen spekuloinnin aihe. Maassamme tämän ongelman juuret löytyvät jo Hilarionin "Lain ja armon saarnasta", Ivan Julman ja prinssi Andrei Kurbskyn välisestä kirjeenvaihdosta. Esitti tuskallisesti Venäjän ainutlaatuisuuden ongelman P.Ya. Tšaadajev, joka uskoi, että "emme koskaan menneet muiden kansojen kanssa, emme kuulu yhteenkään tunnettuun ihmiskunnan perheeseen, emme länteen emmekä itään". Hänen "filosofiset kirjeensä" vauhdittivat kiistaa länsimaisten ja slavofiilien välillä. Edellinen vaati Venäjän kuulumista eurooppalaiseen sosiokulttuuriseen järjestelmään, kun taas jälkimmäinen osoitti historiallisen ja kulttuurisen kehityksensä omaperäisyyden. N.Ya. Danilevski piti Venäjää slaavilaisen kulttuurihistoriallisen tyypin johtavana osana, joka korvaa länsieurooppalaisen maailman kehityksen johtajana. K.N. Leontiev ja sitten A.J. Toynbee piti Venäjää itäisen kristillisen (bysantin) sivilisaation seuraajana. Vuosina 1920-1930. Euraasialaiset (G.V. Vernadsky, P.N. Savitsky, N.S. Trubetskoy ja muut) näkivät Venäjän erityispiirteet länsimaisten ja itäisten sivilisaatioiden elementtien synteesissä. Työn jälkeen L.N. Gumiljovin mukaan tämä käsite sai ikään kuin toisen tuulen sekä tieteellisessä että massatietoisuudessa. A. Akhiezer, joka pelkistää maailmanhistorian perinteisten ja liberaalien sivilisaatioiden kehitykseen, luokitteli Venäjän välisivilisaatioksi, joka on jo lakannut olemasta perinteinen, mutta ei vielä tullut liberaaliksi, joka synnyttää ja jatkuvasti toistaa kulttuurien jakautumista ja konflikteja sekä sosiaalisia suhteita. L. Semennikovan yliopistooppikirjassa todetaan, että ”Venäjä on sivilisaatioltaan heterogeeninen yhteiskunta. Tämä on erityinen, historiallisesti muodostunut kansojen joukko erilaisia ​​tyyppejä kehitys, jota yhdistää voimakas keskitetty valtio, jossa on suuri venäläinen ydin... Venäjä on kuin "ajautuva yhteiskunta" sivilisaation magneettikenttien risteyksessä.

Tutkimuksessamme jaamme tutkijoiden mielipiteen: O.A. Platonov, E.S. Troitski, Yu.I. Sokhryakov, V.N. Sagatovsky, joka perustelee itsenäisen venäläisen sivilisaation olemassaolon yhtenä maailman kehityksen vaihtoehdoista yhdessä Länsi-Euroopan, Espanjan, Intian, Kaukoidän jne. kanssa. Tämän kannan ilmaisee aforistisesti I.L. Solonevitš: "Venäjä ei ole Eurooppa, mutta ei Aasia eikä edes Euraasia. Se on vain Venäjä. Täysin omaperäinen kansallinen, valtiollinen ja kulttuurinen kompleksi, joka on yhtä erilainen kuin Euroopassa ja Aasiassa. N.Ya. kirjoitti Venäjän johtavasta roolista yhdessä slaavilaisen kulttuurin ja historian tyypissä. Danilevsky, K.N. Leontiev ja A.J. Toynbee, joka piti Venäjän itäisen kristillisen sivilisaation, Bysantin sivilisaation tytäryrityksenä. O. Spengler, S. Huntington, Annales-koulu ja muut mainitsevat Venäjän erityisenä sivilisaatiomallina.

Vanha Venäjän valtiollisuus kasvoi vähitellen itäslaavilaisten heimojen liitoista suomalais-ugrilaisten, alaanien ja varangilaisten turkkilaisten kansojen aktiivisella osallistumisella. Prinssipapit keskittivät käsiinsä ennen kaikkea sotilaallisen ja pyhän vallan ja vasta sitten siviilivallan.

Ratkaisevaa oli se, että itäslaavit omaksuivat kristinuskon Bysantin valtakunnasta. Bysantin kulttuurin, kristinuskon itäisen haaran, vaikutuksella oli innovatiivinen luonne ja se vaikutti monien muinaisen venäläisen sivilisaation ja kulttuurin kehitykseen, jotka juurtuvat antiikin aikaan. Euraasian bysanttilais-slaavilainen sivilisaatio on monimutkainen systeeminen eheys, sen tärkein integroiva tekijä oli itäinen kristinusko, ja monietninen Kiovan venäläinen liittyi siihen orgaanisesti alajärjestelmäksi (subsivilisaatioksi), säilyttäen etnokulttuurisen identiteettinsä, poliittisen riippumattomuutensa ja omaperäisyytensä.

Mongoli-tataarien hyökkäys Venäjän maihin ja ottomaanien hyökkäys Bysantin valtakuntaan johti bysanttilais-slaavilaisen maailman sivilisaatio- ja kulttuuritilan poliittiseen hajoamiseen. Muinainen venäläinen sivilisaatio kärsi suurimmat tappiot: monien tappion ja hävityksen kulttuurikeskuksia, tärkeimpien kulttuurimonumenttien ja kulttuurihenkilöiden tuhoaminen tai orjuuttaminen demografisen katastrofin ja yleisen taloudellisen potentiaalin heikkenemisen taustalla.

Venäläisen kulttuuritilan puristuminen johtaa etnososiaalisen ja kulttuurisen järjestelmän uudelleenjärjestelyyn, jonka monikeskisyys menetetään. Aluksi vain Luoteis-Venäjä (Novgorod, Pihkova, Vyatka) säilytti kehityksen intensiteetin ja 1200-luvun lopusta lähtien. alkaa vähitellen palauttaa potentiaalista Koillis-Venäjää (Vladimir, Rostov, Tver, Suzdal).

Mutta samalla ajanjaksolla, luultavasti Aleksanteri Nevskin voittojen myötä, alkaa uuden kansan etnogeneesi - venäläiset, jotka loivat yhdessä muiden Euraasian kansojen kanssa uudenlaisen venäläisen (venäläisen) sivilisaation. Ensimmäistä kertaa venäläiset julistivat itsensä uudeksi etniseksi koskemattomaksi 8. syyskuuta 1380 Kulikovon kentällä.

Koillis-Venäjästä tulee paikka, jossa kehittyy uusi suurvenäläisten etninen yhteisö, jonka kehittymisen aikana syntyy uusi etnologis-kulttuurinen koskemattomuus, sekä suuri mannervalta Venäjä, joka sisältää monien muiden sivilisaatiojärjestelmien reuna-alueen. . Venäjän sivilisaatiosta on tullut paitsi muinaisen venäläisen, myös koko bysanttilais-slaavilaisen sivilisaation geneettinen seuraaja.

Ortodoksisuudesta ja yhteisölliset perinteet kasvoivat pääominaisuus Venäjän sivilisaatio - katolisuus, ts. pyrkimys korkeimpiin hengellisiin arvoihin, absoluuttiseen, olemassa olevaan totuuden, hyvyyden ja kauneuden ykseydessä, ja taipumus sosiaaliseen kaikilla ihmistoiminnan aloilla. Pyhästä Venäjästä tuli kansallinen ihanne, ajatus luoda maallinen kuva (mutta ei maallinen aineellinen paratiisi) taivaallisesta Jerusalemista, mikä muuttaa Venäjästä hyvän linnoituksen sen ikuisessa taistelussa tässä maailmassa pahan kanssa. Sobornost on käsite, joka on syvempi, monimutkaisempi, hengellisempi kuin muodollinen kollektivismi, konsensus tai länsimainen demokratia. Tämä on ortodoksinen asenne "pysyä katedraalissa kaikkien kanssa". Sovittelussa suoritetaan synteesi ortodoksisuudesta, ajattelusta ja toiminnasta. Tämä on yleisen, erikoisen ja yksilön harmoninen henkinen ykseys, samalla kun varmistetaan yksilön ja erikoisen riippumattomuus. Sopivuus yhdistää rakkauden, yhtenäisyyden ja vapauden. (Vapautta ei kansallisessa itsetietoisuudessa ajateltu lainkaan erillään henkisyydestä, katolisuudesta, rakkaudesta. ”Ulkoinen vapaus”, eli henkilökohtaisen valinnan vapaus, jota rajoittavat rationaalisesti rakennetut normit, lait, länsimaisen mentaliteetin avainkäsitteenä, ei koskaan oli ensisijainen arvo Venäjällä, "tahdon" käsite korvattiin absoluuttisella vapaudella ja itsenäisyydellä.)

Sobornost tuli venäläisten mentaliteettiin ja on vuosisatojen ajan tunkeutunut ihmisten välisiin ja etnisiin suhteisiin, talouteen, poliittinen järjestelmä, kulttuuria ja muita Venäjän elämän osa-alueita.

Sobornost heijastui myös kansalliseen työkulttuuriin. Toisin kuin lännessä, jossa vakiintui muodollinen dogmaattinen tulkinta työnteosta Jumalan kirouksena, ortodoksissa työtä pidettiin moraalisena tekona, yhtenä asketismin, henkilökohtaisen ja sovinnon pelastuksen muodoista. Työ pidettiin ihmisen hurskauden mittana. Tähän liittyy omistusoikeuden ymmärtämisen erikoisuus. Yksityisomaisuuden käsite sisälsi vain työomaisuuden - sen, jonka ihminen oli luonut - eikä se ulottunut maahan, maaperään jne., ts. mitä Jumala on luonut. Työvoiman aineelliset kannustimet, kaikesta merkityksestään huolimatta, eivät olleet Venäjällä ratkaisevia, vaan velvollisuus, keskinäinen avunanto, solidaarisuus, omatunto ja muut moraaliset tekijät olivat tärkeässä roolissa. Saamattomuus, suhteellisuudentaju sekä kulutuksessa, hamstraamisessa että itse työssä, yhdistettiin henkisten ja moraalisten arvojen vallitsemiseen. Omaisuus pääoman, ei työn, funktiona ei herättänyt kunnioitusta, sitä ei pidetty oikeudenmukaisena. Siksi monet venäläiset yrittäjät, erityisesti ne, jotka edustavat perinteistä Moskovan kaupallista ja teollista pääkaupunkia, olivat syvästi uskonnollisia ja kokivat "syyllisyyden" tunteen omaisuudestaan, he yrittivät jakaa varoja köyhien ja köyhien elatukseen, hyväntekeväisyyteen. He yrittivät merkitä kaupallista menestystä pystyttämällä temppelin omalla kustannuksellaan. Venäjällä vallitsi yhteisölliset, artellityön muodot. Artel oli tasa-arvoisten työntekijöiden vapaaehtoinen yhdistys, joka työskenteli keskinäisen avun ja keskinäisen avun pohjalta. Artel mahdollisti itsenäisen ja jopa eristäytyneen työn yhdistämisen yhteisiin ponnistuksiin. Taipumus artellityövoimaan selviytyi orjuuden olosuhteissa, esiintyi rinnakkain, eikä onnistumatta, individualistisen työn kanssa Venäjän teollistumisen aikana. Venäläinen sivilisaatio kehittyi omilla pohjallaan ortodoksisuuden, maisemaekologisten piirteiden ja monietnisyyden ehdolla. Se oli pääasiassa maataloutta ja tuskallisesti mukautettu 1700-luvulta. teollistumisprosessiin, kapitalististen suhteiden tunkeutumiseen.

Venäjän sobornost sivilisaatiopiirteet eivät voineet muuta kuin vaikuttaa valtion kehitykseen. Aluksi Venäjän valtiollisuus rakennettiin, kuten muinaisessa venäläisessä sivilisaatiossa, liittoutuneiden ja vasallisuhteiden monikeskuksiselle pohjalle. 1500-luvun toiselta puoliskolta. ohjaus on keskitetty.

Autokratiasta tulee monarkian kansallinen muoto - sovinnollinen luokkavaltio, jolla on laadullisia eroja eurooppalaisen absolutismin muodoista ja vasta sen jälkeen, kun Pietari Suuren uudistukset lähestyivät osittain jälkimmäistä. Autokratia, jonka ainoa voimanlähde oli Jumala, oli vahva ja suhteellisen itsenäinen valta, jota rajoittivat ortodoksinen moraali ja perinteen vahvuus. Venäjän ortodoksinen kirkko, jolla on valtavat aineelliset resurssit, merkittävä (jopa 20 tuhatta ihmistä) armeija, moraalinen auktoriteetti, joka keskitti todellisen vallan maahan suurten ruhtinaiden ja tsaarien lapsenkengissä, ei ole koskaan, toisin kuin paavikunta, ollut ajatus teokraattisesta valtiosta houkuttelee.

Venäjän sivilisaation tärkeä piirre läpi sen historian on ollut yhteiskunnan hyvin monimutkainen kerrostuminen, sosiaalisten ja luokkarajojen hämärtyminen, mikä loi edellytykset yhteiskunnallisten etujen sovittelulle. Toisin kuin Eurooppa, he eivät eronneet oikeuksistaan, vaan velvollisuuksistaan, velvollisuuksistaan ​​valtion hyväksi.

Venäjän valtion tärkeä piirre läpi historian on ollut sen aktiivinen rooli talouden, infrastruktuurin, kulttuurin ja muiden yhteiskunnan osa-alueiden kehittämisessä. Tämä oli seurausta innovatiivisten ja mobilisaatiokehitysmallien yhdistelmästä Venäjällä, jossa viimeksi mainittu oli johtavassa roolissa.

Venäjän sivilisaation orgaaninen kehitys tuli esiin 1700-luvulla. tarve sopeutua tuotantovoimien teollisen kehityksen uusiin olosuhteisiin. Venäjän osallistuminen tähän prosessiin oli monimutkainen ja kiistanalainen. Pietari I:n suurenmoisilla uudistuksilla, joita joskus kutsutaan vallankumoukseksi ylhäältä, oli epäselvä vaikutus Venäjän kohtaloon. Toisaalta ne antoivat sysäyksen maan taloudelliselle kehitykselle, estivät maan siirtomaahajoamisen vaaran, siirsivät eurooppalaisen tieteen, koulutuksen jne. Venäjälle.

Toisaalta nämä uudistukset, länsimaistuminen, mursivat ja muuttivat väkisin Venäjän sivilisaatioperustaa, tukkivat osan 1600-luvulla ilmestyneistä sivistysperustaista. samankaltaisten ilmiöiden versoja, jotka kehittyivät omalla sivistyspohjallaan. Uudistukset vaativat ihmisiltä valtavia uhrauksia. Myös Länsi-Euroopan sivilisaation lisääntynyt vaikutus oli ristiriitaista. Syntyi eräänlainen kahden alakulttuurin kaksijakoisuus, jonka kilpailu määritti venäläisen sivilisaation myöhemmän kehityksen, synnytti sen kaksinaisuuden. Toinen oli perinteisen kehityssuunnan jatkoa, ja toinen yhdisti aristokratian, byrokratian, älymystön, liberaalin porvariston ja työväenluokan eurooppalaistetun osan.

Orjuuden poistaminen ja muut uudistukset 60-70 vuotta. 1800-luvulla, jonka tavoitteena oli modernisointi, ottaen huomioon eurooppalaiset kokemukset, taloudelliset ja poliittiset alat, toteutettiin ottaen huomioon Venäjän elämän perinteiset perustat ja teollisen kehityksen tarpeet. Imperiumi jatkoi monimuotoisen maatalouden ja teollisen kehityspolun etsimistä, joka säilytti laadulliset erot Länsi-Euroopasta. Uudistukset eivät sallineet talonpoikaisväestön joukkotuhoamista, kuten lännessä, ja siirtomaaryöstöä heidän laitamiltaan. uusi tyyppi porvarillinen tietoisuus ja moraali eivät voineet syrjäyttää perinteisiä ortodoksisia henkisiä arvoja. Alkoi syntyä edellytyksiä kahden alakulttuurin lähentymiselle Venäjän kansan ja Venäjän superetnoksen sovinnolla, tsarismin, perinteisten itsehallintomuotojen ja laillisen kansalaisyhteiskunnan yhdistämiselle.

Nykyiset ristiriidat pahenivat Venäjän astuessa imperialismin aikakauteen. Venäjän valtakunta osoittautui kaikkien silloiselle yhteiskunnalle ominaisten sosiaalisten ristiriitojen risteyskohdaksi. Kun ensimmäinen Venäjän vallankumous syveni henkinen kriisi Venäjä, kesäkuun 3. päivän monarkia, onnistuu pitämään yhteiskunnallisten prosessien hallinnan vain hetken. Stolypinin maatalousreformi loi suotuisat olosuhteet Venäjän yleiselle talouden noususuhdanteelle ja ennätysvauhdille teolliselle kehitykselle, mutta johti yhteiskunnallisten ristiriitojen pahentamiseen entisestään.

Kasvava järjestelmäkriisi, ulkoisten voimien vaikutus johti helmi- ja sitten lokakuun vallankumoukseen. Helmikuun vallankumouksen aikana Venäjän länsimaiset liberaalit, joita yhdisti suurelta osin poliittinen vapaamuurarius, yrittivät vihdoin siirtää Venäjän eurooppalaiselle kehityspolulle. Kuitenkin tuhottuaan autokraattisen järjestelmän ja keskeytettyään sen hitaan kehityksen kohti rajoitettua monarkiaa liberaalit eivät voineet alkaa ratkaisemaan Venäjän yhteiskunnan keskeisiä ristiriitoja. Tämän tehtävän ottivat bolshevikit.

Johtopäätös

Siten tutkimuksen tuloksista haluaisin todeta, että sivistyskäsitykset yhteiskunnan kehityksestä ovat tällä hetkellä olennaisimmat. Muodostelmat ovat menneisyyttä, ja siksi yhteiskunnan jatkokehitys määritellään globaaliksi siirtymisprosessiksi ihmisperäiseen (informaatio- ja teknologiseen) sivilisaatioon, jonka objektiivisesti välttämätön sisältö voi olla vain sosiaalisen oikeudenmukaisuuden yhteiskunta. Globaalit integraatioprosessit, taloudellisten, etnisten-kansallisten, poliittisten ja muiden yhteiskunnallisen toiminnan subjektien välinen vuorovaikutuksen lisääntyminen tuovat modernin sivilisaation uusi taso ihmiskunnan kehitystä. Informaatiosivilisaation teoreettinen malli on yhteiskuntafilosofia, joka yhdistää orgaanisesti ja dialektisesti sivilisaation ja kulttuurin käsitteet.

Modernisointiprosessi moderni yhteiskunta tietotekniikan pohjalta esiintyy eri tavoin maissa ja alueilla, joilla on erilaiset kansalliset ja kulttuuriset ominaispiirteet. Tämän globaalin trendin linjassa on myös Venäjä, jonka on nyt vastattava historian haasteeseen määrittelemällä mahdollisuutensa jälkiteolliseen kehitykseen - Samalla sen tulee keskittyä ei historiansa eiliseen eikä länsimaiseen malliin. , vaan itsemääräävä kansallisvaltio-näkymissään modernin sivistysprosessin paradigman pohjalta. Maan poistuminen kriisitilasta on mahdollista vain, kun siirrytään tietotekniikkamenetelmään, jolla toistetaan koko julkisen elämän järjestelmä, jonka olemuksen määrää sosiaalisen oikeudenmukaisuuden periaate.

Uusi venäläinen malli tulee kehittää ja perustella taloudellisesti todellisten olosuhteiden ja Venäjän aineellisen ja henkisen potentiaalin kehittämismahdollisuuksien perusteella ottaen huomioon maailman sivistyssuuntaukset. Venäjä on erityisen spesifisen sivilisaation kehitysmallin kantaja ja tarvitsee oman identiteettinsä, joka määrää nykyaikaisten yhteiskunnallisten prosessien orgaanisen vuorovaikutuksen mahdollisuudet sen sosiokulttuurisen elämän erityisrakenteiden, venäläisen kansan mentaliteetin ja perinteiden kanssa. Venäjän todellisuuden olosuhteissa markkinoita ei voida pitää yhteiskunnallisen kehityksen ihanteena. Se ei ole välttämätön pääoman alkuvaiheessa ja yksityisen liiketoiminnan muuttamisessa omavaraiseksi alaksi, vaan sosiaalisen oikeudenmukaisuuden yhteiskunnan muodostumiseen. Siksi markkinateoriaa tulisi pitää kiinteänä osana, sellaisen yhteiskunnan käsitteen rakenteellisena osana, joka noudattaa täysin sen periaatteita.

Tällä hetkellä olemassa oleva valtava ihmiskunnan sosiaalinen kokemus heijastaa monimuotoisuutta tapoja muuttaa nykyaikaista yhteiskuntaa informaatiosivilisaation poluilla. Useat maat ja kansat panevat ne täytäntöön yleismaailmallisen sosiaalisen oikeudenmukaisuuden periaatteen pohjalta, mutta erityisissä kansallisissa ja historiallisesti erityisissä muodoissa. Nykyajan pääsisältö on universaalin sivilisaation muodostuminen, joka perustuu kaikkien järjestelmien integraatioprosesseihin. Mutta tämä prosessi ei ole automaattinen. Nykyaikaa leimaa poikkeuksellinen monimutkaisuus, prosessien kehityksen epälineaarisuus. Se avaa laajoja mahdollisuuksia ihmiskunnan edistymiselle, mutta se on myös vaarallista arvaamattomuuden ja epävakauden vuoksi.

Luettelo käytetyistä lähteistä ja kirjallisuudesta

1. Abdeev R.F. Informaatiosivilisaation filosofia: Progressiivisen kehityslinjan dialektiikka inhimillisenä universaalina filosofiana 2000-luvulle. - M.: Humanitaarinen julkaisukeskus "VLADOS", 1994

3. Aron R. Sosiologisen ajattelun kehitysvaiheet / General, toim. ja esipuhe. P.S. Gurevich. M. 2000

4. Grachev M.N. Poliittinen viestintä: teoreettiset käsitteet, mallit, kehityksen vektorit M.: Prometheus, 2004

5. Gumiljov L.N. Venäjältä Venäjälle. M., 1992

6. Gurevich P.S. Kulttuurifilosofia. M., 1994

7. Danilevsky N.Ya. Venäjä ja Eurooppa. M., 1991

8. Machlup F. Tietämyksen tuottaminen ja jakelu Yhdysvalloissa. - Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1962

10. Melyukhin I.S. Tietoyhteiskunta: alkuperä, ongelmat, kehityssuuntaukset. - M.: Moskovan valtionyliopiston kustantamo, 1999

11. Mironov V.V. Filosofia. Oppikirja lukioille. M., 2005

12. Moiseeva L.A. Sivilisaatioiden historia, luentokurssi. 2000

13. Patrakova V.F., Chernous V.V. Ihmiskunnan ja venäläisen sivilisaation historia. Rostov n/a, 1995

14. Platonov O. Venäjän sivilisaatio. M., 1995

15. Pyatakov G.L. Modernin imperialismin filosofia: (Spengleriin liittyvä tutkimus) // Krasnaja marraskuu. 1922 - nro 3

16. Radugin A.A. Filosofia. Luentokurssi. M., 1999

17. Spirkin A.G. Filosofia. 2. painos M. 2004. S. 124

18. Toynbee A. Historian ymmärtäminen. M. 2002

19. Troitskaja N. Venäjän sivilisaatio idän, lännen ja etelän välillä. M., 1995.

20. Chaadaev P.Ya. Filosofiset kirjeet. Täydelliset teokset ja valitut kirjeet. Osa 1. M. 1991. P 40-44

Isännöi Allbest.ru:ssa

Samanlaisia ​​asiakirjoja

Järjestelmäanalyysin pääluokat, "yhteiskunnan" sosiologinen käsite ja sen laadulliset ominaisuudet. Yhteiskuntien rakenne ja historialliset tyypit, erilaiset lähestymistavat yhteiskunnan analysointiin. Yhteiskunnan kehitysmuodot, kolmen vaiheen sosiologinen teoria.

esitys, lisätty 11.4.2013


Yhteiskunnan pääpiirteet järjestelmänä. Kokemus systemaattisen lähestymistavan soveltamisesta yhteiskunnan kehityksen, sen siirtymä- ja kriisitilojen analysointiin. "Tuomiopäivä" esimerkkinä yhteiskunnan kriisistä. Tiedon roolin määrittäminen apokalyptisissa tunnelmissa.

lukukausityö, lisätty 12.3.2015


Yhteiskunnan kehityksen teoria. Sosiaalisen kehityksen sykliset ja lineaariset mallit. Ihmisen ajattelun kehittyminen. Sosiaalisen konfliktin teoria, yhteiskunnan progressiivinen kehitys. Modernin yhteiskunnan globalisaatio. Luokkien ongelmat modernissa yhteiskunnassa.

tiivistelmä, lisätty 17.9.2008


Lyhyt analyysi olemassa olevista käsitteistä moderni kehitys yhteiskunnat, jotka luovat uudelleen yhteiskunnallisen edistyksen sisäisen logiikan ja määrittävät sen välittömät tulevaisuudennäkymät: jälkiindustrialismin, tietoyhteiskunnan, postmodernisuuden, jälkitalouden teoriat.

tiivistelmä, lisätty 26.7.2010


Yhteiskunnan sosiaalisen rakenteen käsite. Venäjän yhteiskunnan sosiaalisen rakenteen muutokset siirtymäkaudella. Nykyaikaisen venäläisen yhteiskunnan sosiaalinen rakenne. sosiologinen tutkimus Venäjän yhteiskunnan rakenteet nykyisessä vaiheessa.

tiivistelmä, lisätty 21.11.2008


Venäjän yhteiskunnan tärkeimmät sosiaaliset ongelmat. Yhteiskunnan sosiaalinen rakenne. Tapoja toteuttaa valtion sosiaalipolitiikkaa. Valtion sosiaalipolitiikka suhteessa yhteiskunnan demografisten ja sosiaalisten ryhmien erityisiin etuihin.

tiivistelmä, lisätty 19.2.2012


Tietoyhteiskunnan muodostumisen päävaiheet, peruskriteerit, tietoyhteiskunnan kehitysnäkymät. Katsaus älyllisen teknologian käsitteisiin sen olemuksena. Tietoyhteiskunnan kehitysnäkymien ennustaminen, globalisaation rooli tässä prosessissa.

tiivistelmä, lisätty 22.7.2014


Yhteiskunnan sosiaalisen rakenteen käsitteet, elementit ja tasot, sen tilan analyysi ja muutos Neuvostoliiton jälkeisellä Venäjällä. Ehdotuksia ja suosituksia uuden sosiaalisen kerrostumisen ja venäläisen yhteiskunnan sosiaalisen rakenteen keskiluokan muodostamiseksi.

lukukausityö, lisätty 5.6.2010


Venäjän yhteiskunnan sosiaalisen kerrostumisen muuttaminen demokraattisten uudistusten kehityksen aikana. Väestön tulojen erilaistuminen ja yhteiskunnan napakerrostuminen. Yhteiskunnan marginalisoituminen yhteyden menettämisenä omaan sosiaaliseen, kansallis-etniseen ryhmään.

esitys, lisätty 12.4.2015


Systemaattisen yhteiskunnan merkkejä. Sen historialliset tyypit. Yhteiskunnan toiminnot ja instituutiot. Evoluutio ja vallankumous yhteiskunnallisen muutoksen muotoina. Yhteiskunnallisen kehityksen monivarianssi: lähteet ja liikkeellepanevat voimat. Yhteiskunnan pääalueet ja niiden suhde.

Formatiivinen lähestymistapa kehittäjä K. Marx.

Muodostus- historiallisesti määritelty yhteiskuntatyyppi, joka syntyy tietyllä aineellisten hyödykkeiden tuotantomenetelmällä.

Muodostelman rakenne - koostuu pohjasta ja päällirakenteesta.

Perusta ( muuten sitä kutsutaan tuotantosuhteiksi ) - joukko sosiaalisia suhteita, jotka kehittyvät ihmisten välillä aineellisten hyödykkeiden tuotannon, jakelun ja kulutuksen aikana (tuotantovälineiden omistussuhteet).

päällirakenne- tämä on kaikki, mikä ei sisälly aineellisten hyödykkeiden tuotantoon, nimittäin poliittiset, filosofiset, ideologiset, kulttuuriset ja muut suhteet sekä niihin liittyvät sosiaaliset instituutiot. Päällirakenteen tyyppi määräytyy perustan mukaan, ts. johtaminen yhteiskunnan kehityksessä on perusta (talous).

^ Valmistusmenetelmä (muodostus) = tuotantosuhteet (yhteiskunnan taloudellinen perusta) + tuotantovoimat.

tuotantovoimat- ihmiset taidoineen + tuotantovälineet (työkalut, työvälineet työvälineet).

Tuotantovoimat ovat dynaamisia, jatkuvasti kehittyviä, kun taas tuotantosuhteet ovat staattisia, eivät muutu pitkään aikaan. Tietyssä vaiheessa heidän välillään syntyy konflikti, joka johtaa yhteiskunnalliseen vallankumoukseen ja muutokseen muodostelmasta toiseen. Siten marxilaisuus ymmärtää historiallisen prosessin säännöllisenä, luonnollisena yhteiskunnallis-taloudellisten muodostelmien muutoksena. Marxilaisuuden historiallinen prosessi ymmärretään lineaarisena prosessina.

^ Sivilisaation lähestymistapa kehittänyt N.Ya.Danilevsky - kulttuuristen ja historiallisten tyyppien teoria; O. Spengler - kulttuurien teoria; A. Toynbee - paikallisten sivilisaatioiden teoria; P.Sorokin - sosiokulttuuristen järjestelmien teoria.

Sivilisaatio - latinan sanasta "siviili". Laajassa merkityksessä se on taso, vaihe yhteiskunnan, aineellisen ja henkisen kulttuurin kehityksessä, joka seuraa barbaarisuutta ja julmuutta. Jokaiselle sivilisaatiolle ei ole ominaista niinkään tuotantoperusta kuin sille ominainen elämäntapa, arvojärjestelmä, visio ja yhteydet ulkomaailmaan.

Sanan "sivilisaatio" käyttö:

1. Synonyyminä kulttuurille (A. Toynbee)
2. Tiettynä vaiheena paikallisten kulttuurien kehityksessä (O. Spengler)
3. Kuin askel historiallinen kehitys(L. Morgan, F. Engels, O. Toffler)
4. Tasona (tietyn alueen tai etnisen ryhmän kehitysaste)

Modernissa sivilisaatioteoriassa paikallisten sivilisaatioiden ja lineaarisen vaiheen käsitteet ovat yleisiä.

^ Paikalliset sivilisaatiot – suuret historialliset yhteisöt, jotka sijaitsevat tietyllä alueella ja joilla on omat sosioekonomisen ja kulttuurisen kehityksen ominaispiirteensä.

Ne voivat osua yhteen valtioiden rajojen kanssa (kiina), voivat sisältää useita valtioita (Länsi-Euroopan sivilisaatio). Paikalliset sivilisaatiot on jaettu kahteen suureen ryhmään: itäiseen ja läntiseen.
Historia monimuuttujana prosessina - monien mahdollisuuksien ilmaantumisen, kuoleman ja toteutumisen kanssa, jotka eivät täsmää toistensa kanssa. Olla olemassa erilaisia ​​vaihtoehtoja historiallinen prosessi. Heidän yhteenottonsa ei suinkaan pääty yhden vaihtoehdon absoluuttiseen voittoon ja muiden yhtä absoluuttiseen tappioon. Voittajaversio läpäisee kovimman testin - käytännön testin, jossa sitä usein modernisoidaan, ja varsin merkittävästi. Ja yhteiskunnan hylkäämät vaihtoehdot eivät katoa ollenkaan. Loppujen lopuksi niiden takana ovat tiettyjen yhteiskuntaryhmien edut ja toiveet. Siksi usein käy niin, että vaikka yhteiskunta hylkää jotkin kehitysmahdollisuudet, on myöhemmin, historian todellisen kulun vaikutuksesta, palattava niihin ja usein palautettava ne muunnetussa muodossa. Sanalla sanoen, maan, kansan, luokan konkreettinen historia perustuu aina moniin mahdollisuuksiin, valintamenettelyihin. Tämä monivarianssi on tietyn historian jatkuva ominaisuus, joka ei koskaan katoa.

Historiallinen prosessi on sekä yksisuuntainen yleislogiikkansa suhteen että monimuuttuja tietyn historian osalta. Näiden näkökohtien yhtenäisyys ilmenee ensisijaisesti siinä, että konkreettisten historiallisten prosessien monivariaatio ei ole rajaton, vaan sisältyy tiettyyn yleisen historian logiikan kehykseen. Siten ihmiskunta siirtyi luonnollisesti primitiivisestä luokkayhteiskuntaan. Tämä on ihmiskunnan universaali laki ja sellaisenaan se sulkee pois muut vaihtoehdot.

Historia on seurausta ihmisten vuorovaikutuksesta heidän yhteistoiminnassaan aineellisten ja henkisten arvojen luomiseksi. Koska koko historia koostuu ihmisten toimista, koska nämä teot ovat aina ja kaikkialla tietoisia, se tarkoittaa, että meidän pitäisi puhua historian objektiivisista laeista, ts. lait, jotka eivät riipu ihmisten tietoisuudesta ja tahdosta, ei ole perusteita. Monet sosiologien sukupolvet ovat seuranneet historian objektiivisten lakien kieltämisen polkua. K. Marx ja F. Engels näkivät saman ulkoisen vaihtoehdon. Mutta heidän selityksensä osoittautui pohjimmiltaan erilaiseksi kuin idealistinen sosiologia suosi. Ensinnäkin K. Marx ja F. Engels tunnustivat täysin tietoisuuden ihmistoiminnasta, kaikista historiallisista muutoksista.

Yhteiskunnallisen kehityksen tapojen valinnan riippuvuus sosiaalisesta vauraudesta, perinteistä, mentaliteetista ja ihmisten elämäntavoista. Moderni yhteiskuntafilosofia palaa paradoksaalisesti vanhaan hegeliläiseen kansojen jakoon historiallisiin ja ei-historiallisiin. Tämä johtuu entisen muodostumisteorian kriisistä, joka omalla tavallaan vahvisti kansojen historiallista arvoa tunnustamalla yleismaailmallisen muodostuskoodin universaaliksi, toimien riippumatta kulttuurisista, alueellisista ja etnisistä eroista. Uuden, sosiokulttuurisen determinismin kannattajat ovat todenneet, että vain yhdellä maan monista sivilisaatioista, länsimaisella, on kyky säännölliseen sisäiseen dynamiikkaan. Vain hän onnistui murtautumaan "ikuisten paluun" syklisestä ajasta lineaarisesti kumulatiiviseen aikaan, jota kutsutaan historialliseksi edistykseksi.

Eskatologia ja historia. Eskatologia (kreikaksi - viimeinen, viimeinen ja - sana, oppi) - uskonnollinen oppi maailman ja ihmisen lopullisista kohtaloista. On välttämätöntä erottaa yksilöllinen eskatologia, eli oppi yksittäisen ihmissielun jälkielämästä, ja universaali eskatologia, toisin sanoen oppi kosmoksen ja historian tarkoituksesta, niiden lopusta ja siitä, mikä sitä seuraa. Yksilöllisen eskatologian kehittämisessä erityinen rooli kuuluu Dr. Egyptissä ja maailman kehityksessä - juutalaisuuteen, joka keskittyi mystiseen historian ymmärtämiseen rationaalisena prosessina persoonallisen Jumalan tahdon ohjaamana: Jumalan johtaman historian on voitettava itsensä "tulevan maailman" tulemisessa. ." Kristinuskon eskatologia lähti siitä tosiasiasta, että eskatologinen aika oli alkanut jo Jeesuksen Kristuksen ("Messiaan") ilmestyessä.

Pääsivu -> I -> Historiatiede

historiatiede

historiatiede , monimutkainen humanistiset tieteet jotka tutkivat ihmiskunnan historiaa.
Sen kohde (ihmiskunnan menneisyys kaikessa monimuotoisuudessaan) ei ole tutkijan suoran havainnon ulottuvilla. Tämä on tärkein ero historiatieteen ja luonnontieteiden välillä, joiden kohde on aina havainnoitavissa, vakaa ja tutkijasta riippumaton. Historioitsija voi hankkia tieteellistä (eli luotettavaa ja systemaattista) tietoa menneisyydestä vain erityisillä tutkimusoperaatioilla historiallisten lähteiden kanssa.
Historiallinen lähde - mikä tahansa ihmiskulttuurin tuote, joka sisältää tietoa ihmiskunnan menneisyydestä. Ihmisen tietoisen toiminnan tuloksena historiallinen lähde heijastaa luojansa tarkoitusta, taitoja ja kykyjä. Samalla lähteestä tulee sellainen vasta erikoishistorioitsijan kääntyessä sen puoleen.
Historioitsijan työn vaiheet: tutkimusaiheen valinta; ongelman ratkaisemiseen soveltuvien lähteiden valikoiman etsiminen ja määrittäminen (heuristiikka); löydettyjen lähteiden aitouden tarkistaminen (ulkopuolinen kritiikki); tiedon vertailu lähteiden sisällä ja sen luotettavuuden varmistaminen (sisäinen kritiikki); historiallisten lähteiden sisältämän tiedon analysointi historiatieteen menetelmiä käyttäen (tosiasioiden tulkinta, synteesi); tutkimuksen kirjoittaminen (tulosten ilmoittaminen).

Historiallinen tiede. Bede The Hon.

Historian tieteen osat (haarat) ovat lähdetutkimus (historiallisten lähteiden käytön teoria), historiografia (historiatieteen historia).
Erityisiä historiallisia tieteenaloja ovat arkeologia (tutkii menneisyyttä ihmisten toiminnan aineellisista jäännöksistä) ja etnografia (tutkii eri kansojen alkuperää, asutusta, elämää ja kulttuuria).
Historiatiede käyttää historiallisten aputieteen menetelmiä. Niitä ovat arkeografia (kirjallisten lähteiden kerääminen, tutkiminen ja julkaiseminen), arkistotiede (arkiston historia, arkistoasiakirjojen etsintämenetelmät), sukututkimus (sukujen ja sukujen historia), heraldiikka (vaakunoiden ja arvomerkkien tutkimus) , diplomatia (historiallisten tekojen tutkimus), historiallinen maantiede (tietyn alueen maantiede menneisyydessä), historiallinen metrologia (mittayksiköt menneisyydessä), kodikologia (käsinkirjoitetun kirjan historia), numismatiikka (kolikoiden ja rahan historia levikki), paleografia (kirjallisten monumenttien ajoitusmenetelmät), papyrologia (papyrusasiakirjojen tutkiminen), sfragistiikka (sinettien historia), kronologia (kalenterin historia) eri kansoja), filigranologia (paperilla olevien dokumenttien päivämäärä), epigrafia (kovien pintojen kirjoitusten tutkimus). Kirjallisten lähteiden kanssa työskennellessään historioitsijat käyttävät filologisen aputieteen menetelmiä - tekstologiaa (tekstin historian tutkiminen, myöhempien liitteiden tunnistaminen, tekijän määrittäminen).

Historiallinen tiede. Sima voi.

Ensimmäistä kertaa filosofisen ajattelun historiassa G. Hegel nosti esiin kysymyksen objektiivisen säännönmukaisuuden olemassaolosta historiallisessa prosessissa. Hän piirsi objektiivisen historiallisen kuvan historiallisesta prosessista, jossa Maailmanhengen sisältö toteutuu. Sen jälkeen tarinaa on yritetty selittää useita kertoja.

Tähän mennessä on tunnistettu kaksi metodologista lähestymistapaa historiallisen prosessin analysointiin. Toinen on formaatio- tai monistinen, toinen sivilisaatio- tai pluralistinen. Ensimmäisen puitteissa erotetaan kaksi käsitettä - marxilainen ja jälkiteollisen yhteiskunnan teoria. Marxilainen käsitys perustuu tuotantotavan kehityksen ratkaisevan tekijän tunnustamiseen. Tältä pohjalta erotetaan tietyt yhteiskunnan kehityksen vaiheet - muodostelmat. Käsite postiteollinen yhteiskunta julistaa kolmentyyppisiä yhteiskuntia yhteiskuntahistoriallisen prosessin päätekijäksi: perinteinen, teollinen ja jälkiteollinen.

Monistisen lähestymistavan perusideana on tunnistaa ihmiskunnan historian yhtenäisyys ja sen edistyminen kehitysvaiheiden muodossa. Toisen perusideana on ihmiskunnan historian yhtenäisyyden ja sen progressiivisen kehityksen kieltäminen.

K. Marxin ja F. Engelsin titaanisen työn tulokset maailmanhistoriallisen kokemuksen tutkimisesta ja kriittisestä analyysistä mahdollistivat täysin uuden käsitteen historiografialle ja yhteiskuntafilosofialle, "muodostumisen" käsitteen. Sosioekonominen muodostelma on tietyssä historiallisen kehityksen vaiheessa oleva yhteiskunta, jolle on ominaista erityinen taloudellinen perusta ja vastaava poliittinen ja hengellinen ylärakenne, historialliset ihmisten yhteisön muodot, perheen tyyppi ja muoto. Sosioekonomisen muodostelman oppi antoi avaimen ymmärtää historiallisen prosessin yhtenäisyyttä, joka ilmaistaan ​​ensisijaisesti sosioekonomisten muodostelmien peräkkäisessä korvaamisessa toisillaan, kun jokainen myöhempi muodostelma syntyy edellisen sisimmässä. . Yhtenäisyys ilmenee myös siinä, että kaikki sosiaaliset organismit, joilla on perusta tällä tavalla tuotantoon, ne toistavat myös kaikki muut vastaavan sosioekonomisen muodostelman tyypilliset piirteet. Mutta konkreettiset historialliset olosuhteet yhteiskunnallisten organismien olemassaololle ovat hyvin erilaisia, ja tämä johtaa väistämättömiin eroihin yksittäisten maiden ja kansojen kehityksessä, historiallisen prosessin merkittävään monimuotoisuuteen ja sen epätasaisuuteen.

Jos formaatio (monistinen) lähestymistapa historiaan paljastuu melko helposti, niin kanssa sivistynyt lähestymistapa tilanne on monimutkaisempi, koska ei ole olemassa yhtä sivilisaation teoriaa, kuten ei ole yhtä "sivilisaation" käsitettä. Tämä termi on hyvin moniselitteinen. Nykyään sivilisaatiota tarkastellaan kolmella tavalla. Ensimmäisessä näkökohdassa käsitteitä "kulttuuri" ja "sivilisaatio" käsitellään synonyymeinä. Toisessa sivilisaatio määritellään materiaaliteknisten ja yhteiskunnallis-organisaation työkalujen jälleenmuodostukseksi, jotka tarjoavat ihmisille kunnollisen sosiaalis-taloudellisen järjestelyn sosiaalisesta elämästä ja suhteellisen korkean mukavuuden kulutuksen. Kolmannessa näkökulmassa sivilisaatio nähdään historiallisena vaiheena ihmiskunnan kehityksessä barbaarisuuden jälkeen.

Sivilisaatiolähestymistavan perusteella erotetaan monia eri perusteille rakennettuja käsitteitä, minkä vuoksi sitä kutsutaan pluralistiseksi. Tämän lähestymistavan logiikan mukaan on monia historiallisia muodostelmia (sivilisaatioita), jotka liittyvät heikosti tai eivät ollenkaan toisiinsa. Kaikki nämä muodostelmat ovat tasa-arvoisia. Jokaisen heistä historia on ainutlaatuinen, niin ainutlaatuinen kuin he ovatkin. Sivilisaatiolähestymistavan tärkein ero on ratkaisevan määrätietoisuuden puuttuminen yhteiskunnan kehityksessä. Jos muodostumisteoria alkaa käsittämään yhteiskuntaa "alhaalta päin" asettaen materiaalituotannon etusijalle, niin sivilisaatiolähestymistavan kannattajat alkavat ymmärtää yhteiskuntaa, sen historiaa "ylhäältä", ᴛ.ᴇ. kulttuurista sen kaikissa muotojen ja suhteiden monimuotoisuudessa (uskonto, taide, moraali, laki, politiikka jne.). Ja tässä on tärkeää, välttäen jäykkää kiintymystä tuotantotapaan, olla unohtamatta toisen monismin vaaraa - yhtä jäykkää kiintymystä henkis-uskonnolliseen tai psykologiseen periaatteeseen.

Merkittävän panoksen sivilisaatiolähestymistavan kehittämiseen antoi O.

Formationaaliset ja sivilisaatiolliset lähestymistavat yhteiskunnan tutkimiseen.

Spengler, M. Weber, A. Toynbee. Tämä lähestymistapa ei perustu tuotantovoimien tason ja taloudellisen perustan erottamiseen, vaan vallitsevan taloudellisen toiminnan tyypin ja hallitsevan arvojärjestelmän määrittämiseen yhteiskunnan elämässä. Tässä ei ole absolutisoitua ihmisiä hallitsevia sosioekonomisia lakeja, vaan otetaan huomioon teknisten, taloudellisten, poliittisten, uskonnollisten ja muiden sosiokulttuuristen tekijöiden monimutkainen kietoutuminen ihmisten todelliseen toimintaan, jokaisen kansan oikeus omaan omaan toimintaansa. oma sosiohistoriallinen kokeilu, toteuttaa kulttuuriohjelmaansa.

Mutta kaiken huomionsa ja energiansa kulttuurin analysointiin omistavat sivilisaatiolähestymistavan kannattajat eivät useinkaan käsittele aineellista elämää ollenkaan. Sivilisaatiolähestymistapa esitetään juuri formaatiolähestymistavan vastakohtana, koska se kieltää yhteiskunnan ja sen historian aineellisen ja tuotannon määräytymisen. Mutta vastakohdat yhtyvät. Minkä tahansa kulttuurin muodon ulkoneminen tekee lähestymistavasta monistisen, samanlaisen formaatiomuodon.

Yksi formaatio- ja sivilisaatiolähestymistapojen yhdistämisen edellytyksistä on sosiaalisen kehityksen formaatioteorian monimutkainen, spiraalimainen luonne (eikä lineaarinen vaihe, kuten monet kuvittelevat). Se voi antaa paljon sivilisaatioteorialle osoittaen maailman sivilisaatioiden kokonaisuuden kehityksen yhtenäisyyttä yhtenäisenä järjestelmänä.

Jokainen harkittu lähestymistapa on tarpeellinen ja tärkeä, mutta itsessään riittämätön. Sivilisaatiolähestymistapa itsessään ei siis voi selittää syitä ja mekanismeja sivilisaation kehityksen vaiheesta toiseen siirtymiseen, ja formaatiolähestymistavan puitteissa on vaikea kuvailla lännen ja idän maiden eroa.

Paikallisten sivilisaatioiden teoriat tutkivat suuria historiallisesti vakiintuneita yhteisöjä, jotka miehittävät tietyn alueen ja joilla on omat sosioekonomisen ja kulttuurisen kehityksen ominaispiirteensä. Lisää tästä teoriasta tiivistelmäni kohdassa 3.

Kylpylä. Sorokin, molempien suuntien välillä on useita kosketuskohtia, ja molempien suuntien edustajien tekemät johtopäätökset ovat hyvin läheisiä. Molemmat tunnustavat suhteellisen pienen joukon kulttuureja, jotka eivät ole samanlaisia ​​kansojen tai valtioiden kanssa ja ovat luonteeltaan erilaisia. Jokainen tällainen kulttuuri on eheys, kokonaisvaltainen yhtenäisyys, jossa osat ja kokonaisuus ovat yhteydessä toisiinsa ja riippuvaisia ​​toisistaan, vaikka kokonaisuuden todellisuus ei vastaa yksittäisten osien todellisuuksien summaa. Molemmat teoriat - näyttämölliset ja paikalliset - mahdollistavat historian näkemisen eri tavoin.

Formationaaliset ja sivilisaatiolliset lähestymistavat yhteiskunnan tutkimiseen

Stadiaaliteoriassa kenraali tulee etualalle - koko ihmiskunnalle yhteiset kehityksen lait. Paikallisten sivilisaatioiden teoriassa - yksilö, historiallisen kulkueen monimuotoisuus. Näin ollen molemmilla teorioilla on etuja ja ne täydentävät toisiaan.

3. "Paikallisten sivilisaatioiden" teoria

Edustavimpien sivilisaatioteorioiden joukossa on ennen kaikkea A. Toynbeen teoria(1889-1975), joka jatkaa N.Yan linjaa. Danilevsky ja O. Spengler. Hänen teoriaansa voidaan pitää "paikallisten sivilisaatioiden" teorioiden kehityksen huipentumapisteenä. Monet tutkijat tunnustavat A. Toynbeen monumentaalisen tutkimuksen "Historian ymmärtäminen" historiallisen ja makrososiologisen tieteen mestariteokseksi. Englantilainen kulttuuritieteilijä aloittaa tutkimuksensa väittämällä, että historiallisen analyysin todellisen kentän tulee olla yhteiskunnat, joilla on sekä ajallisesti että avaruudessa suurempi ulottuvuus kuin kansallisvaltioilla. Niitä kutsutaan " paikalliset sivilisaatiot ».

Toynbeella on yli kaksikymmentä tällaista kehittynyttä "paikallista sivilisaatiota".. Näitä ovat länsimainen, kaksi ortodoksista (venäläinen ja bysanttilainen), iranilainen, arabialainen, intialainen, kaksi Kaukoidän, muinainen, syyrialainen, indus, kiinalainen, minolainen, sumerilainen, heettiläinen, babylonialainen, andien, meksikolainen, jukataani, maya, egyptiläinen jne. Hän viittaa myös neljään sivilisaatioon, jotka ovat pysähtyneet kehityksessään - eskimot, momadilaiset, ottomaanit ja spartalaiset sekä viisi "kuolemana syntynyttä".

Heti herää kuitenkin kysymys: miksi jotkut yhteiskunnat, kuten monet primitiiviset ryhmät, jäävät liikkumattomiksi aikainen vaihe niiden olemassaolosta eivätkä ne liity sivilisaatioon, kun taas toiset saavuttavat tämän tason? Toynbeen vastaus on tämä: sivilisaation syntyä ei voida selittää rotuun tai maantieteelliseen ympäristöön. eikä näiden kahden ehdon erityinen yhdistelmä, kuten luovan vähemmistön läsnäolo tietyssä yhteiskunnassa ja ympäristö, joka ei ole liian epäsuotuisa eikä liian suotuisa.

Ryhmät, joissa nämä olosuhteet ovat läsnä, muodostavat sivilisaatioita. Ryhmät, joilla niitä ei ole, pysyvät esisivistyneellä tasolla. Sivilisaatioiden syntymekanismi näissä olosuhteissa on muotoiltu haasteen ja vastauksen vuorovaikutukseksi. Kohtalaisen epäsuotuisa ympäristö haastaa jatkuvasti yhteiskuntaa, ja yhteiskunta luovan vähemmistönsä kautta vastaa haasteeseen ja ratkaisee ongelmia. Sellainen yhteiskunta ei tunne lepoa, se on aina liikkeessä, liikkeen ansiosta se saavuttaa ennemmin tai myöhemmin sivilisaation tason .

Toinen kysymys herää: miksi neljä sivilisaatiota (Far Western kristitty (irlanti), Kaukoidän kristitty (nestorialainen Keski-Aasiassa), skandinaavinen ja syyrialainen kehittyivät epänormaalisti ja syntyivät kuolleina. Toynbee yrittää ymmärtää, miksi viisi sivilisaatiota (polynesialaiset, eskimot, nomadilaiset, Spartan ja Ottoman) jäätyivät kehityksessään varhaisessa vaiheessa, kun taas muut kehittyivät onnistuneesti.

Sivilisaation kasvu ei tiedemiehen mukaan rajoitu millään tavalla yhteiskunnan maantieteelliseen leviämiseen. Hän ei ole kutsunut häntä. Jos maantieteellinen jakautuminen liittyy positiivisesti mihinkään, niin se on pikemminkin hidastumiseen ja rappeutumiseen kuin kasvuun. Toynbee uskoo, että sivilisaation kasvu koostuu sivilisaation asteittaisesta ja kumulatiivisesta sisäisestä itsemääräämisoikeudesta tai itseilmaisusta, siirtymisestä karkeammasta uskontoon ja kulttuuriin. Kasvu on yhteiskunnan karismaattisen (Jumalan valitun, ylhäältä valtaan määrätyn) vähemmistön jatkuvaa "perääntymistä ja paluuta" prosessissa, jossa on aina uusi onnistunut vastaus ulkoisen ympäristön aina uusiin haasteisiin.

Mielenkiintoinen ajatus Toynbee Noin, että kasvava sivilisaatio on pysyvä yhtenäisyys. Sen yhteiskunta koostuu luovasta vähemmistöstä, jota enemmistö - yhteiskunnan sisäinen proletariaatti ja sen barbaaristen naapureiden ulkoinen proletariaatti - seuraa vapaasti, jäljittelee sitä.

Ja vielä yksi, kolmas kysymys: miten ja miksi sivilisaatiot "halkeilevat, hajoavat ja hajoavat"? Ainakin 16 26 sivilisaatiosta on nyt "kuollut ja haudattu".

Lasku Toynbeen mukaan, ei voida katsoa johtuvan kosmisista syistä, maantieteellisistä tekijöistä, rodun rappeutumisesta tai vihollisten hyökkäyksestä ulkopuolelta, mikä pyrkii vahvistamaan kasvavaa sivilisaatiota. Sitä ei myöskään voida selittää tekniikan ja tekniikan heikkenemisellä, koska kaikissa tapauksissa syynä on sivilisaation rappeutuminen ja tekniikan rappeutuminen edellisen seuraus tai oire.

Itse lasku- tämä ei ole kertaluonteinen teko, vaan erittäin pitkä vaihe, joka Toynbeen mukaan koostuu sivilisaatioiden hajoamisesta, hajoamisesta ja kuolemasta. Vuosisatoja ja joskus jopa vuosituhansia kuluu usein sivilisaation hajoamisen ja kuoleman välillä. Esimerkiksi Egyptin sivilisaation hajoaminen tapahtui 1500-luvulla. eKr., ja hän kuoli vasta 500-luvulla. ILMOITUS Murtumisen ja kuoleman välinen aika kattaa lähes 2000 vuotta "kivettynyttä olemassaoloa", "elämää kuolemassa".

4. Vasta-argumentit

Kaikki tutkijat eivät ole samaa mieltä Toynbeen teorian "paikallisista sivilisaatioista" kanssa.. Yksityiskohtaisin kritiikki sisältyy P.A.:n teoksiin.

Sorokin(1889-1968). Hänen mielestään riittää, kun kysytään, kuinka luotettava yleinen kaava sivilisaatioiden nousun ja tuhon teorioita, kuinka arviot muuttuvat välittömästi. Teos on yleisesti ottaen liian laaja ja ilmeisen ylikyllästetty muhkeilla lainauksilla Raamatusta, mytologiasta ja runoudesta. Halu käyttää liian yksityiskohtaisia ​​runollisia ja symbolisia kuvia esti kirjoittajaa rakentamasta teoriaansa selkeämmin ja tekemästä siitä paljon helpompaa.

Sorokin uskoo, että hämmästyttävästä eruditiostaan ​​huolimatta Toynbee paljastaa joko tietämättömyyden tai tahallisen laiminlyönnin monista sosiologisista teoksista, ja hänen historiatietonsa on epätasaista. Se on erinomainen suhteessa helleniseen (kreikkalais-roomalaiseen) sivilisaatioon, mutta paljon vaatimattomampi suhteessa muihin sivilisaatioihin. Hänen tuntemuksensa taiteen teorian, filosofian, täsmällisten tieteiden, oikeustieteen ja joidenkin muiden kertyneen tiedon kanssa ei myöskään aina riitä.

P.A:n mukaan Sorokinin mukaan Toynbeen teoksessa on kaksi perustavanlaatuista puutetta, jotka eivät liity yksityiskohtiin, vaan hänen historianfilosofian ytimeen: ensinnäkin Toynbeen historiallisen tutkimuksen yksiköksi valitsemaan "sivilisaatioon" ja toiseksi käsitteelliseen suunnitelmaan. sivilisaatioiden synty, kasvu ja rappeutuminen, hänen historianfilosofiansa perusta.

"Sivilisaatiolla" Toynbee ei tarkoita vain "historiallisen tutkimuksen alaa", vaan yhtä järjestelmää tai kokonaisuutta, jonka osat ovat yhteydessä toisiinsa kausaalisilla suhteilla. Siksi, kuten missä tahansa tällaisessa järjestelmässä, sen "sivilisaatiossa" osien on oltava riippuvaisia ​​toisistaan ​​ja kokonaisuudesta ja kokonaisuuden - osista. Kylpylä. Sorokin, "sivilisaatiot", Toynbeen näkökulmasta, ovat todellisia järjestelmiä, eivätkä vain ilmiöiden ja kulttuurin (tai sivilisaation) objektien ryhmiä, aggregaatteja ja konglomeraatteja, jotka ovat vierekkäisiä avaruudessa ja ajassa, mutta joilla ei ole mitään kausaalista tai muuta merkityksellistä yhteyttä. .

Toynbeen historianfilosofian tosiasialliset ja loogiset virheet seuraavat luonnollisesti tällaisesta teoreettisesta suunnitelmasta. Ensinnäkin se on sanottava hänen sivilisaatioiden luokittelustaan. Monet historioitsijat, antropologit ja sosiologit hylkäävät sen mielivaltaisena, ilman selkeää loogista valintakriteeriä. Joitakin kristillisiä sivilisaatioita käsitellään erillisinä ja erillisinä (Länsi-Eurooppa, Bysantti, Venäjä). Toynbee pitää ortodoksisuutta ja katolilaisuutta kahtena eri uskontona, ja erilaisten (uskonnollisten ja muiden) järjestelmien ryhmittymä yhdistää ne yhdeksi sivilisaatioksi.

Toynbee kutsuu useimpia sivilisaatioita joko "kuolemana syntyneiksi" tai "jäädytetyiksi" tai "kivettyneiksi" tai "rikkoutuneiksi" tai "rajoutuneiksi" tai "kuolleiksi ja haudatuiksi". Toynbeen mukaan 26 sivilisaatiosta vain yksi länsimainen sivilisaatio on mahdollisesti elossa tällä hetkellä, ja kaikki muut ovat joko kuolleita tai puolikuolleita ("jäätynyt", "kivettynyt", "hajonnut"). Näin ollen hyväksytyn suunnitelman mukaisesti sivilisaatioiden on käytävä läpi murtumia, rappeutumista ja kuolemaa. Toynbee jää joko hautaamaan heidät tai julistamaan heidät kuolleena syntyneiksi, "jäätyneiksi", "kivettyneiksi" tai lopulta rikki, rappeutuneiksi. Mutta Toynbeella ei ole mitään selkeää kriteeriä sille, mitä sivilisaation kuolema tai hajoaminen, elpyminen tai rappeutuminen on todellisuudessa, hän ottaa vapaaehtoisesti sivilisaatioiden haudankaivajan roolin.

Rohkeasti hänen suunnitelmaansa noudattava Toynbee ei häpeä sitä, että jotkin hänen sivilisaatioistaan, joiden suunnitelman mukaan olisi pitänyt kuolla kauan sitten, hajoamisen jälkeen elävät vuosisatoja, jopa tuhansia vuosia ja ovat edelleen elossa. Hän selviää vaikeuksista yksinkertaisesti keksimällä termin "kivettynyt" sivilisaatio. Joten Kiina kivettyi tuhat vuotta. (Kuinka tämä voidaan yhdistää maan nykyiseen dynaamisuuteen?) Egypti - kaksituhatta vuotta. Helleenien sivilisaatio joko rappeutui tai kivettyi Peloponnesoksen sodasta 5. vuosisadalle eKr. ILMOITUS Koko Rooman historia on jatkuvaa rappeutumista alusta loppuun. Sama tapahtuu muiden sivilisaatioiden kanssa. Toynbeen käsityksen mukaan sivilisaatioilla on tuskin oikeutta elää ja kasvaa. Jos he eivät ole syntyneet kuolleina kuten jotkut heistä ovat, he jäätyvät. Jos niitä ei ole jäädytetty, ne hajoavat melkein heti syntymän jälkeen ja alkavat hajota tai muuttua "fossiileiksi" ...

LISÄÄ KOMMENTTI[mahdollinen ilman rekisteröintiä]
ennen julkaisemista sivuston moderaattori huomioi kaikki kommentit - roskapostia ei julkaista

O. Spenglerin pra-symbolisten muotojen teoria ja kulttuurihistorialliset tyypit

Spengler hylkäsi käsitteen yhtenäisestä maailmanhistoriasta, joka hallitsi klassista filosofista perinnettä. Spenglerille historiallinen prosessi on autonomisten ja toisistaan ​​eristettyjen alkuperäisten kulttuurihistoriallisten tyyppien syntymistä ja katoamista, joilla ei ole yhteyttä itsensä ja kehityksen jatkuvuuden välillä. Kulttuurihistoriallisen tyypin elinajanodote on 1200-1500 vuotta ja se käy läpi 3 kehitysvaihetta:

1- syntyvaihe- muodostuvat symboliset edellytykset tulevan kulttuurin esiintymiselle; ihmissielun laajenemiskokemuksen, tämän kokemuksen lujittumisen symbolisiin muotoihin pohjalta muodostuu maailmankuvan perusrakenteita, joiden pohjalta muodostuu omalaatuinen kuva maailmasta ja ihmisen paikasta siinä.

2- kukoistus. Täydellisin kehitys uskonnossa, taiteessa, tieteessä ja filosofiassa ilmentävistä semanttisista lähtökohdista paljastaen ihmisen maailman ja itsensä ymmärryksen olemuksen. Yleensä tässä vaiheessa ihmiset kokevat luovuuden, henkisen toiminnan tilan, tieteen, taiteen ja uskonnon suurenmoisia luomuksia ilmestyy "kulta-aika".

3- tyypin rappeutumisen ja katoamisen vaihe. Mitään uutta ei ole, henkiset voimat kuluttavat alkuimpulssin, tapahtuu replikaatio ja aiemmin luotujen ideoiden toistuminen.

Spengler kutsuu kahta ensimmäistä vaihetta kulttuurin vaiheeksi ja kolmatta vaihetta sivilisaatioksi.

Kulttuurihistorialliset tyypit syntyvät aivan sattumalta eivätkä estä muiden tyyppien syntymistä. Kulttuuri voi jäljitellä toista, lainata siitä jotain, mutta tämä on äärimmäisen pinnallista, koska. edustajat erilaisia ​​tyyppejä heillä on mielessään ja kokemuksissaan erilaisia ​​​​kuvia maailmasta. Että. Spengler kiistää aidon ihmiskulttuurien dialogin.

Pessimismi, apatia ja epätoivo, samoin kuin taloudelliset, poliittiset ja maailmankatsomuskriisit, jotka pyyhkäisivät lännen 1900-luvun alussa, Spengler liittyi länsimaisen kulttuurin (faustilaisen maailmankuvan) luonnolliseen taantumiseen, jolla on välttämätön luonne.

Että. jos klassisessa historiallisessa ja filosofisessa perinteessä historian kehitys on yhtenäistä, peräkkäistä ja tarvittavat prosessit, joka on luonteeltaan lineaarinen, niin Spenglerin teorian puitteissa historia on joukko diskreettejä ja autonomisia, syklisesti kehittyviä kulttuurisia ja historiallisia tyyppejä.

Sivilisaatiolähestymistavan seuraava edustaja on Toynbee, joka jakoi Spenglerin ajatuksen maailmanhistoriallisen prosessin itsenäisestä diskreettisyydestä. Mutta samalla hän kielsi ajatuksen kulttuurihistoriallisen tyypin kuoleman väistämättömyydestä. Nuo. Toynbeelle tyyppi voi mahdollisesti olla olemassa mielivaltaisen pitkän ajan. Hänen elinkelpoisuutensa maailmanhistorian tilassa riippuu siitä, pystyykö tyyppi selviytymään historian hänelle antamista haasteista. Toynbee muotoili "haaste-vastauksen" käsitteen, joka selventää kulttuurihistoriallisen tyypin (tai paikallisen sivilisaation) toimintamekanismeja.

paikallinen sivilisaatio- eräänlainen avoin järjestelmä, joka on aktiivisesti vuorovaikutuksessa ulkoinen ympäristö, joka voi olla luonto, muu kulttuuri. okr. ympäristö asettaa erilaisia ​​haasteita paikalliselle sivilisaatiolle - ilmasto-olosuhteet, hyökkäykset, sodat jne. jos sivilisaatio vastaa haasteeseen myönteisesti, ts. selviää sen kanssa, niin se on edelleen olemassa, muuten se voi kadota. Toynbee ei kuitenkaan pitänyt ulkoista haastetta sivilisaatiolle vaarallisimpana, koska. sen vaikutuksen alaisena kansa on kulttuurin kantajana tietoinen omasta identiteettistään, yhteenkuuluvuuden taso kasvaa vastakkainasettelun taustalla ulkoinen uhka vähentää sisäistä konfliktia.

Vaarallisin sivilisaation olemassaololle on sisäinen haaste, joka liittyy kulttuurin olemassaolon henkiseen, ideologiseen ja sosiaaliseen ulottuvuuteen, ja jos tätä haastetta ei ratkaista positiivisella tavalla, sivilisaatio väistämättä tuhoutuu. Kyky vastata sisäiseen haasteeseen riippuu siitä, onko sivilisaatiossa riittävästi ”luovaa vähemmistöä”, ts. ihmisiä, jotka pystyvät synnyttämään ideoita, maailmankatsomusarvoja, luomaan henkisyyden perustan ja johtamaan massoja.

Sivilisaatiolähestymistavan kiistaton etu formaatiolähestymistapaan verrattuna on yritys tarkastella yhteiskunnan kehitystä kokonaisvaltaisena, moniulotteisena prosessina. Sivilisaatiolähestymistapa ei absolutisoi aineellisen tuotannon ja yhteiskunnan talouden roolia, vaan yrittää ymmärtää jälkimmäistä ihmiskulttuurin syvien symbolisten perustan pohjalta, vaatien siten jonkinlaista universalismia.

20. Psykoanalyysin filosofiset näkökohdat =).

Ja voidaan myös korostaa, että Sigmund Freud ja muut psykoanalyysin perustajat: Adrea, Fromm, Jung antoivat perustavanlaatuisen panoksen 1900-luvun maailmanfilosofiaan. Freudin tieteellisen tutkimuksen tulos oli teoria yhteiskunnan ja yksilön psykoseksuaalisesta kehityksestä. Ottaessaan ensimmäiset askeleensa psykiatrian alalla häntä ohjasivat 1900-luvun luonnontieteellisen materialismin postulaatit, mutta psykoanalyysin luojana tiedemies siirtyi niistä pois idealist-irrationalistiseen "elämän filosofiaan" ( Schopenhauer, Nietzsche jne.). Ihmisen psyykessä Freud erotti ensin kaksi suhteellisen itsenäistä, mutta jatkuvasti vuorovaikutuksessa olevaa rakennetta - tiedostamattoman "se" ja tietoisen "minä", ja sitten lisäsi niihin "yli-minän" tai "super-egon", jotka vievät juuret "minään", mutta ilman erityistä analyysiä hän ei ymmärrä sitä.

Yleensä ihmisellä on kaksi päävaistoa: itsensä säilyttämisen vaisto ja lisääntymisen vaisto. Aluksi nämä tekijät olivat erittäin tärkeitä, mutta ihmismielen (I) kehityksen yhteydessä nämä tekijät elintärkeinä ovat menettäneet entisen merkityksensä. Itsesäilyttämisen vaisto on menettänyt merkityksensä, ja lisääntymisvaisto tai, kuten Freud sitä kutsuu, libido, on noussut esiin. Sellaiset inhimilliset pyrkimykset kuin aggressiivisuus, halu edetä, jotka aiemmin kuuluivat itsesäilyttämisen vaistoon, dialektiikan toisen lain mukaan, siirtyivät toiseen laatuun, eli ne siirtyivät "libidoon".

Muodostelevat ja sivilisaatiolliset lähestymistavat yhteiskunnan kehitykseen

"Minä" tai "ego" on sopiva vaippa, joka pidättelee vaistot. Koska kaikki on kehityksessä ja lepo on suhteellista, niin "minä" ja "se" muuttuvat ajassa, ja jos "se" on jo määritetty, niin "minä" jatkaa kasvuaan kulttuurisen kehityksen aikana. Ulkoisesti "minä" ei voi kasvaa, siksi se kasvaa sisäänpäin puristaen yhä enemmän "sen" sisäistä sisältöä. Lopulta paine "sessa" tulee niin suureksi, että sisäinen sisältö yrittää murtaa "minän" ulkokuoren. Tämä sisäinen konflikti on tärkein ristiriita psykoseksuaalisen "se" ja hallitsevan "minän" välillä.

Ei ole sattumaa, että kulttuurin kasvun ja kehityksen myötä ihmiskunta havaitsee yhä useammin neurooseja ympäristössään. "Super-I" on olennainen osa ihmisen psyykettä. Kaiken "minän" kokonaisuus ja muodostaa "super-minän". Voimme sanoa, että "super-minä" on kaikkien sosiaalisten suhteiden kokonaisuus (ihmisen käyttäytymistä ohjaava).

Freud ja hänen seuraajansa nostivat esiin 2 yleistä ihmisen tiedostamatonta pyrkimystä ja kutsuivat niitä Erokseksi vetovoimaksi elämään, joka liittyy vetovoimaan nautintoon, ja Thanatosiksi vetovoimaksi kuolemaan, ts. Sigmund Freud uskoi, että ihmisen elävä luonto pyrkii spontaanisti muuttumaan elottomaksi, ja tämä liittyy ihmiskunnan ja jokaisen ihmisen aggressiiviseen vetovoimaan itsensä tuhoamiseen.

⇐ Edellinen10111213141516171819Seuraava ⇒

Julkaisupäivä: 2014-12-08; Lue: 194 | Sivun tekijänoikeusloukkaus

Studopedia.org - Studopedia.Org - 2014-2018. (0,001 s) ...

Muodostelevat ja sivilisaatiolliset lähestymistavat

Filosofinen ymmärrys yhteiskunnasta rajoittuu ihmisen roolin historiassa ja olemassaolon merkityksen määrittelemiseen. Tärkeimmät filosofiset lähestymistavat yhteiskunnallisten ilmiöiden ymmärtämiseen ovat muodollinen ja sivilisaatiollinen (kulttuurista).

Formaatiolähestymistavan perustajat ovat K. Marx (1818-1883) ja F. Engels (1820-1895). Formatiivinen lähestymistapa ottaa aineellisten hyödykkeiden yhteiskunnallisen tuotantotavan perusroolin suhteessa muihin sosiaalisen elämän osa-alueisiin. Tuotanto on sosiaalisen elämän johtava puoli, joka järjestää ihmisiä ja kehittää ihmisen kykyjä. Ihmiset sisältyvät heidän tahdosta riippumatta tiettyyn aineellisten suhteiden järjestelmään.

Marx tunnisti kolme makromuodostumat :

—arkaainen(alkukantainen luokkaton yhteiskunta, joka perustuu yhteisöomaisuuteen);

—hyväksikäyttöä, tai taloudellinen(yksityisomaisuuteen ja pakkotyöhön perustuvat luokkayhteiskunnat);

—kommunisti(yhteiskunnat, jotka perustuvat julkiseen omaisuuteen ja ilmaiseen työvoimaan ensimmäisenä ihmisen tarpeena).

Ryöstäville makromuodostelmille on ominaista ihmisen täydellinen riippuvuus taloudesta. Engels tunnisti kolme päämuotoa ihmisen hyväksikäytölle (pakotukselle) - orjuus, orjuus ja palkkatyö.

Maailmanhistoria on ihmisen kehityksen prosessi työn kautta. Työvoimatoimintaa on yhteiskunnan fyysisen olemassaolon edellytys ja yksittäinen henkilö. Marxilainen teoria erotti yhteiskunnan progressiivisen kehityksen päävaiheet. Ne erottavat ihmisen eläimestä. Jokainen muodostelmista on ihmiskunnan askel yhteiskunnallisen edistyksen tiellä. Tämä on ihmiskunnan kehityksen päälinja, maailmanhistorian objektiivinen malli, joka perustuu sosiaalisen tuotannon menetelmien kehittämiseen.

Marxilaisuuden ihanne on kommunistinen yhteiskunta, jossa "kunkin vapaa kehitys on edellytys kaikkien vapaalle kehitykselle". Tämän yhteiskunnan tavoitteena on poistaa kaikki henkilön vieraantumisen muodot, vapauttaa hänen keskeisiä voimiaan, maksimaalinen itsensä toteuttaminen, hänen kykyjensä kokonaisvaltainen harmoninen kehittäminen koko yhteiskunnan hyödyksi. Työssä ihmisen on tyydytettävä todella inhimillinen tarve - luovuuden tarve. Tätä varten on tarpeen voittaa riiston päämuoto - taloudellinen, jotta työ lakkaa olemasta selviytymiskeino.

Marxilaisuuden perustajat eivät antaneet yksiselitteistä määritelmää sosioekonomiselle muodostukselle (SEF) ja historiassa erottuneiden muodostelmien lukumäärälle. 1930-luvulla perustettiin käsite, joka erottaa viisi OEF:tä: primitiivinen yhteisöllinen, orjaomistus, feodaalinen, kapitalistinen ja kommunistinen (sosialismi on sen ensimmäinen vaihe).

Sosioekonominen muodostuminen - historiallinen yhteiskuntatyyppi ja sen kehitysvaihe, jolle on ominaista hallitseva aineellisten hyödykkeiden tuotantotapa.

Taloudelliset aikakaudet eroavat ensisijaisesti ”ei siinä, mitä tuotetaan, vaan siinä, miten se tuotetaan, millä työvälineillä. Työvälineet eivät ole vain ihmistyön kehityksen mitta, vaan myös niiden sosiaalisten suhteiden indikaattori, joissa työtä tehdään.” [Marx K., Engels F. Soch. T.23. S.191]. Tuotanto ei ole vain aineellisten hyödykkeiden tuotantoa, vaan myös tuotantovoimien ja sosiaalisten suhteiden kehittämistä. Tuotantotavan muutos johtaa muutokseen koko yhteiskuntaelämässä. Tuotantotapa tuotantosuhteiden kautta määrää yhteiskunnan sosiaalisen rakenteen, sen henkisen ja poliittinen elämä. Tuotantotavan olemuksen ja tyypin määräävät tuotantovälineiden hallitsevat omistusmuodot ja sen tulokset.

Tuotantomenetelmällä on kaksi puolta: tuotantovoimat(ihmiset, työkalut ja työvälineet) ja tuotantosuhteet ihmiset (aineellisten hyödykkeiden tuotannon, jakelun, vaihdon ja kulutuksen suhteet). Ihmiset ymmärretään "työvoimaksi" - tuotantoaloitteen, kykyjen, tiedon, taitojen ja kokemuksen kantajiksi. Luonnonvoimista tulee tuotantovoimia vasta, kun niistä tulee sosiaalisen tuotannon elementtejä.

Ihmiskunnan kulttuurinen potentiaali on edustettuna tuotantovoimissa. Niiden kehitystaso määrittää tuotannon tason ja ihmisen dominanssin luonnon suhteen. Ihmisen olennaiset voimat ilmentyvät työn työkaluissa, ihmisten asenne luontoon on kiinteä. Tuotantovoimien kehitystaso, inhimillisen potentiaalin käytön tehokkuus näkyy työn tuottavuudessa.

Tuotantosuhteet (taloudelliset) ovat sisäinen tuotantovoimien toiminnan ja kehittämisen muoto, niiden sosiaalinen rakenne. Niitä määrää hallitseva omistusmuoto, joka ilmenee kaikkien taloudellisten suhteiden elementtien kautta. Omaisuussuhteet ovat tuotantosuhteiden pääelementti, ne määräävät tavoitteen, tuotannon lait, työvoimakannustimet, ihmisten suhteet tuotannossa ja niiden kautta yhteiskunnan sosiaalisen rakenteen - sosiaalisen tasa-arvon, vapauden, vaihdon, jakautumisen mittarin. , kulutus ja elämänlaatu.

Työmarkkinasuhteet kehittyvät objektiivisesti.

K. Marx (1818-1895) muotoili lain tuotantosuhteiden ja tuotantovoimien vastaavuudesta.

Muodostelmien muutoksen laki- yhteiskunnan kehityksen yleinen laki: jos tuotantosuhteet eivät vastaa tuotantovoimien kehitystasoa, ne kuolevat, CEF:ssä tapahtuu muutos.

Olemassa olevan muodostelman ei pitäisi eikä voi kadota ennen kuin sen kaikki mahdollisuudet on käytetty.

Jos on kirjeenvaihtoa, tuotantosuhteet toimivat kannustimena tuotantovoimien kehittymiselle. Niiden välinen ristiriita on yhteiskunnan kehityksen sisäinen syy. Työn tuottavuuden lisääminen - pääsyy tuotantovoimien kehittyminen ja niiden vaikutus tuotantosuhteisiin. Vanhojen tuotantosuhteiden säilyttämistä tukee yleensä taloudellisesti hallitseva luokka.

Sosialismissa noudattamista on valvottava ja se on ratkaistava ajoissa.

OEF:n tärkeimmät rakenteelliset elementit ovat olennaisesti taloudellinen perusta ja olennaisesti ideologinen ylärakenne.

Pohja ja ylärakenne- historiallisen materialismin luokat, jotka kuvaavat sosioekonomisen muodostelman rakennetta: yhteiskunnassa vallitsevat aineelliset ja ideologiset sosiaaliset suhteet ja vastaavat ideologiset sosiaaliset suhteet.

Perustana on joukko tuotantosuhteita, muodostelman taloudellinen rakenne, ja superrakenne on ideologisten suhteiden järjestelmä, joka heijastaa niitä suoraan tai epäsuorasti ja sosiaaliset instituutiot(taloudellinen, poliittinen, oikeudellinen, moraalinen jne.). On tarpeen tehdä ero yhteiskunnan perustan ja taloudellisen organisaation välillä, joka sisältää subjektiivisen elementin.

Pohjan ja päällirakenteen vuorovaikutus tottelee taloudellisen perustan määräävän roolin laki . Samaan aikaan päällysrakenne on suhteellisen itsenäinen, ja sillä on erityiset toiminnan ja kehityksen lait. Päällysrakenne ilmaisee ja lujittaa tietyn yhteiskunnan omaisuussuhteita. Hallitseva asema siinä on taloudellisesti hallitsevan luokan ideoilla ja instituutioilla.

Muut GEF:n elementit - historialliset ihmisyhteisöt, elämänmuodot, perheet, kieli - muuttuvat hitaammin. Muodostumisteoria heijastaa sosiaalisen kehityksen logiikkaa, jotain yhteistä, joka on luontaista kaikissa yhteiskunnissa.

Materialistisesta näkökulmasta sosiaalinen edistys johtaa herruuden tuhoutumiseen yksityisalue joka on taustalla yhteiskunnan jakautumiselle riisto- ja riistoluokkiin; valtioita riistotyyppi ja ylivalta uskonnollinen näkemys yhteiskunnan henkisessä elämässä. Yksityisen omaisuuden ylivallan poistuminen yhteiskunnan aineellisesta elämästä merkitsee ihmisten yksityisomistusetujen dominoinnin lakkaamista. Valtion ei pitäisi ilmaista ja suojella yksittäisten yhteiskunnan osien omaisuutta. Uskonto ei saa koskaan olla syy sosiaalisiin konflikteihin.

Yksityisen omaisuuden kielteisiä puolia on tasoitettava muilla omistusmuodoilla. Omistusmuodot erotetaan toisistaan: henkilökohtainen, yksityinen ja julkinen (osakeyhtiö, kollektiivinen, valtio jne.). Kollektiivinen omaisuus on historiallisesti ensimmäinen, ja se sisältää yhteistyötä ja tavaroiden käyttöä. Yksityisen omaisuuden syntyminen on ominaista hajoamisvaiheelle primitiivinen yhteiskunta kun tuotannon tehostamisen seurauksena syntyy aineellisten hyödykkeiden ylijäämää, jonka joukko henkilöitä on omaksunut. Yksityiselle omaisuudelle on ominaista voiton kerääminen. Jos voittoa ei saada, omaisuutta on pidettävä henkilökohtaisena. Valtion omaisuus edellyttää, että valtio on omaisuuden omistaja kansan puolesta.

1900-luvun alussa käsitystä historiallisen prosessin laeista täydensi ajatus kulttuurien ainutlaatuisuudesta. Ihmiskunnan historia ilmestyi sarjana alkuperäisiä sivilisaatioita, jotka korvasivat toisensa. Konseptissa sivilisaatio korostaa yhteiskuntien sosiokulttuurista ainutlaatuisuutta, ainutlaatuisuutta.

Sivilisaation lähestymistapa keskittyy yhteiskunnan henkiseen puoleen, ehdottaa kulttuurinen monimuotoisuus yhteiskuntatyypit, moniarvoinen kuva historiasta. Tämän lähestymistavan näkökulmasta eri kulttuurit ovat samanarvoisia: ei ole olemassa ylempää tai huonompaa kulttuuria. Sivilisaatiomainen lähestymistapa muodostui saksalaisten filosofien M. Weberin (1864-1920), O. Spenglerin (1880-1936) ja englantilaisen filosofin A. Toynbeen (1889-1975) teoksissa.

Weberin mukaan yhteiskunta on subjektiivisten ja objektiivisten tekijöiden (talous, politiikka, uskonto, perinteet, luonnontekijät jne.) monimutkainen kudos. Tietyssä tilanteessa jokainen heistä voi toimia yhteiskunnallisen muutoksen ratkaisevana osapuolena. Spengler torjui ajatukset yhteiskunnan asteittaisesta kehityksestä - elävän organismin tavoin yhteiskunta käy läpi syntymän, kukoistamisen ja kuoleman vaiheet. Toynbee kuvitteli historian suljettujen sivilisaatioiden rinnakkaiselona, ​​jotka kehittyivät omien sisäisten lakiensa mukaisesti.

Sivilisaatio (lat. kaupunki, valtio) on yhteiskuntafilosofian luokka, joka tarkoittaa joko kulttuuria kokonaisuutena tai aineellista kulttuuria. Jälkimmäisessä tapauksessa se korreloi kulttuurin ulkoisten, aineellisten muotojen - tieteen ja teknologian, älyn ja aineellisten arvojen kanssa, ja kulttuuri samaistuu henkiseen kulttuuriin, moraaliin ja taiteen kehitykseen.

Sivilisaatiolähestymistavan puitteissa on olemassa useita näkemyksiä historiasta. Siellä on seuraavat sivilisaatiotyyppejä :

Paikallinen (olemassa tietyssä paikassa ja tietyssä ajassa);

Erityiset (maailman, eurooppalaiset, islamilaiset, buddhalaiset jne.);

Yleistä (barbarismi, sivilisaatio, kulttuuri).

Sivilisaatiolähestymistavan haittana on historiallisen prosessin kriteerien, liikkeellepanevien voimien ja suunnan epämääräisyys. Yleensä se liittyy alueellisiin tai uskonnollisiin kriteereihin.

Formaatiolähestymistapa toimii perustana yhteiskunnan ymmärtämiselle, ja sivistyskäsitys täydentää, ei kumoa, formaatioideoita. Epäsuora todiste tästä on sivilisaatiolähestymistavan puitteissa ns postiteollisen yhteiskunnan teoria, jonka tärkeimmät määräykset hahmoteltiin vuosina 1960-1980 D. Bellin (s. 1919), A. Tofflerin (s. 1928), Z. Brzezinskin (s. 1928), J. Fourastierin (s. 1907) teoksissa ) ja A. .Turena (s.1925) ym. Tämä teoria luotiin vaihtoehdoksi formaatiolähestymiselle, mutta sisältää sen kanssa yhteisiä kohtia.

Tuotannon teknologinen taso (itse asiassa talouden hallitseva ala) otetaan historian periodisoinnin perustaksi. Omaisuussuhteet ovat toissijaisia. Siirtyminen alemmista vaiheista korkeampiin tapahtuu tuotannon teknisten vallankumousten ansiosta. se maatalouden vallankumous neoliittisella kaudella (siirtymä 10-9 tuhatta eKr. metsästyksestä ja keräilystä maatalouteen ja karjankasvatukseen), teollinen vallankumous 1600-luvulla ja tieteellinen ja teknologinen vallankumous XX vuosisadalla.

On agraarisia, teollisia ja jälkiteollisia yhteiskuntia. Kapitalismi ja sosialismi ovat teollisen yhteiskunnan muotoja, joille on ominaista teollisen tuotannon läsnäolo. Jäteteolliselle yhteiskunnalle on ominaista teollisen tuotannon automatisoituminen ja tietotekniikan kehittyminen.