Filosofia în creștinism apare în sistemul integral al valorilor umane ca unul dintre cele mai unice fenomene spirituale ale culturii. Creștinismul, care a intrat în arena istorică în a doua jumătate a secolului I d.Hr., a înlănțuit pentru o lungă perioadă de timp gândirea umană liberă (mintea) la sine, subordonând aproape toate învățăturile filozofice antice cunoscute intereselor sale. Gândirea creștină, pretinzând ea însăși rolul filozofiei spirituale, a prezentat subiecte morale și etice referitoare la religia ortodoxă. Prin urmare, este la fel de important atât pentru un credincios sincer, cât și pentru o persoană laică, dacă aspiră la cultură și la iluminare. Este vorba, desigur, doar despre viziuni noi (dar neapărat religioase) asupra Universului, a societății și a omului însuși. În creștinismul modern, lumea gândirii umane este prezentată într-un mod complet diferit. Ea, ca și până acum, fiind în întregime și complet mijlocită de revelația din Sfintele Scripturi, tinde spre libertatea de interpretare a acesteia din urmă.
Filosofia creștină a fost strâns legată de teologia încă de la început. Subiectul său acoperea relațiile existențiale (Dumnezeu - om), adică toate disciplinele filozofice tradiționale - ontologie, epistemologie, logică, etică, estetică etc. S-a conturat istoric treptat și greu, cristalizându-se din haosul diferitelor învățături antice, presupuneri contradictorii care au apărut în societățile creștine individuale. Prima filosofare sistematică asociată cu creștinismul (dar nu filozofia creștină încă) este considerată a fi lucrările așa-numiților gnostici. Gnosticii erau cei care nu voiau să se mulțumească cu credința oarbă în Dumnezeu, ci căutau să înțeleagă și să-și adâncească credința în El. Cu toate acestea, au fost împărțiți în două clase. Prima a fost formată din gnosticii aparținând bisericii, care au căutat să fundamenteze logic și consecvent credința creștină. Gnosticii, care nu aveau legătură cu biserica oficială, doreau să-și lege învățăturile cu idealurile ideilor mitice antice orientale despre lume și filozofia mistică greacă antică.
Gnosticismul a devenit primul curent destul de critic al gândirii filozofice în creștinismul timpuriu, unde învățăturile lui Hristos și înțelepciunea seculară a filosofilor antici erau combinate într-un mod foarte original. Dar cel mai important lucru a fost că gnosticii au opus cu îndrăzneală cunoașterea „iluminată” a lui Dumnezeu credinței ignorante. Cu toate acestea, ei nu erau fără motiv numiți mistici, deoarece ei predau că Dumnezeu însuși nu poate fi cunoscut decât prin revelație sau prin comunicare directă (personală) cu el. Cei mai cunoscuți reprezentanți ai gnosticismului creștin au fost Clement (sfârșitul secolului al II-lea-începutul secolului al III-lea) și Origen al Alexandriei.
Cu toate acestea, apologetica romană antică a devenit inițial principalul mod de existență al gândirii filozofice și religioase în creștinism. Apologeții filozofi și religioși (apologeții greci - protector), apărând interesele spirituale ale creștinismului timpuriu, au făcut apel la autorități - împărații romani, guvernanți, convingându-i de necesitatea loialității față de noua religie. În același timp, au prezentat ca suport intelectual principiile filosofice ale principalelor sisteme filosofice grecești antice - platonismul, iar mult mai târziu - aristotelismul. Fără a-și crea propriile tendințe filozofice, ei, totuși, au conturat o serie de probleme de viziune asupra lumii, care mai târziu au devenit principalele pentru toți filozofii creștini. Acestea au fost întrebări despre Dumnezeu, despre crearea lumii, despre natura omului și sensul vieții sale și câteva altele. În Evul Mediu, filozofii creștini au creat un sistem puternic de protecție a Sfintei Scripturi și a Tradiției, menit să protejeze adevărurile de credință.
Si in secolele I-II, în timpul formării și începutului funcționării bisericii, apologetica a înflorit deja ca modalitate de apărare rațională (teoretică) a creștinismului. În același timp, dezvoltarea principiilor de bază Filosofia creștină, apologeții au folosit în mod activ aparatul conceptual și metodologia filosofiei antice grecești și romane antice. Cel mai mare rol în formarea și dezvoltarea apologeticii ca primă filozofie a credinței îi revine lui Philon din Alexandria (20 î.Hr.-54 d.Hr.). Este considerat unul dintre reprezentanții de seamă ai unei noi tendințe religioase și filozofice - exegeza (gr. exegeza - interpretare), adică interpreții de texte religioase. La acea vreme, condiția principală pentru înțelegerea adevărului divin era interpretarea sensului ascuns al Bibliei. Potrivit lui Filon, interpretarea Bibliei, pe de o parte, este harul divin, iar pe de altă parte, o reflecție filozofică. Experții consideră că în interpretarea Bibliei se manifestă o atitudine specială față de Cuvânt, sau mai bine zis, față de textul biblic ca purtător al adevărului divin.
Cuvântul unui înțelept (filosof) este doar o reflectare a Cuvântului divin. În acest sens, Philo subliniază că înțelepciunea biblică și creativitatea filosofilor greci antici au o singură sursă - mintea divină. Cu toate acestea, filozofii greci și primii creștini au descoperit adevărul inteligibil în moduri foarte diferite. Philo, de exemplu, spre deosebire de filosofii antici, care vedeau în Dumnezeu o monada absolută, care, fiind indecompusa și indivizibilă, reprezenta o integritate abstractă, vedea în Dumnezeu o personalitate, căreia, printre altele, trebuie să fie atitudine personală. Desigur, el îl plasează pe Dumnezeu în afara lumii materiale (percepute), caracterizându-l ca o transcendență, dar este încrezător în expresia sa personală specială. Dumnezeu, după Filon, însuși, dacă este necesar, se arată omului, dar în forma pe care o consideră necesară. Așadar, el s-a prezentat lui Moise drept Iahve (în versiunea greacă, Iehova), care în rusă înseamnă „existent”.
În noua filozofie a credinței, Philon a ridicat pentru prima dată problema numirii lui Dumnezeu, căreia nu sunt aplicabile cuvinte și concepte anterioare despre el. Cu toate acestea, potrivit lui Filon, deja Moise, după ce a înțeles adevărul direct de la Dumnezeu însuși, a putut să-l prezinte clar oamenilor într-o limbă pe care o înțeleg, bazându-se pe imagini și exemple mistice. Prin urmare, pentru interpretarea adevărului divin a devenit necesară rațiunea umană, capabilă să facă de înțeles oamenilor revelația divină. Philon a numit mintea umană o reflectare a ordinii mondiale raționale universale sau Logosul. În această privință, el însuși nu a văzut nimic condamnabil în faptul că filozofii antici au căutat să înțeleagă secretele ordinii mondiale cu mintea lor.
Gânditorii creștini din toate timpurile și popoarele au dat supranaturalului rolul de principiu determinant în procesele care au loc în lume. Ei au făcut ca dezvoltarea naturii, a societății și a omului să depindă direct de ea. Ca urmare, viața umană în toate învățăturile religioase și filozofice a fost considerată în două dimensiuni: pe de o parte, în raport cu Dumnezeu și, pe de altă parte, cu natura, societatea și cu sine. Deja Sfântul Augustin, ale cărui idei au predeterminat dezvoltarea filozofiei europene târzii, a fost un gânditor care a călcat cu îndrăzneală peste toate convențiile religiei dogmatice. Pentru Augustin, adevărata religie și adevărata filozofie sunt identice. S-a dovedit a fi unul dintre primii mari teologi care au legat cu pricepere ideile de antichitate și creștinism.
Părinții Bisericii dinaintea lui Augustin (cu câteva excepții) nu au acordat prea multă importanță filozofiei și, dacă au apelat la ea, atunci doar pentru a produce noi idei teologice. În ceea ce îl privește pe Augustin însuși, lucrările sale „Despre Trinitate”, „Despre orașul lui Dumnezeu”, „Mărturisirea” au continuat ideile lui Platon despre problemele ființei și timpului, problemele personalității unei persoane, voința și mintea lui în fața lui Dumnezeu. Lumea (materia prima) este creată din nimic. Și timpul, după învățăturile lui Augustin, înainte de crearea lumii nu exista deloc. Chiar și acum există cu adevărat doar în capul unei persoane care își amintește trecutul, contemplă prezentul, se gândește la viitor. Această idee a subiectivității timpului va fi dezvoltată în viitor de reprezentanții idealismului subiectiv. Augustin se gândește mult și la fenomenul omului, la vocația sa, la sensul vieții pe pământ și în ceruri. Omul, după Augustin, nu este doar un „slujitor al lui Dumnezeu, el este o persoană. Gânditorul este dezgustat de orice violență împotriva persoanei. O persoană este unică și valoroasă pentru că este capabilă să aleagă absolut liber între bine și rău. Din această cauză, din punctul de vedere al filosofiei creștine, persoana umană este responsabilă în același timp față de oameni și față de Dumnezeu pentru toate gândurile și acțiunile sale. Omul, fiind creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, are propria sa voință și minte. Mai mult, are nevoie de rațiune pentru a fi pregătit pentru căutarea lui Dumnezeu.
Dar o noutate filosofică deosebită s-a manifestat în concepțiile îndrăznețe ale lui Augustin asupra omului, în care acesta din urmă apărea nu ca o figură abstractă, ci ca o persoană concretă, chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Filosoful a susținut că cea mai de încredere cunoaștere este lumea interioară a omului. Această abordare a schimbat fundamental conceptul filozofic de „Eu”, care a atras atenția reprezentanților existențialismului.
Deci, filozofia creștină matură inițial se manifestă în cadrul patristicii - învățăturile conducătorilor spirituali și religioși (Sfinții Părinți ai Bisericii). Aceasta este o epocă întreagă de dominație veche de secole a filozofiei religioase (creștine) în cultura spirituală a Europei. Pe baza ei teoretică în secolele IX-XII. se contura o nouă tendință filozofică - scolastica, care s-a format în condițiile dominației absolute a ideologiei creștine în toate sferele. viata publica. Scolasticismul a văzut un rol semnificativ al gândirii filozofice în fundamentarea mentală (teoretică) a principalelor dogme religioase. Fără o temelie filozofică solidă, dogma religioasă tradițională devine un subiect superficial și riscă să fie complet dizolvată în studiul ultimelor inovații bisericești.
Remarcabilul teolog-filosof Toma d'Aquino, folosind ideile de bază ale lui Aristotel, a subordonat complet filosofia intereselor religiei. Cu toate acestea, el a fost cel care a fost un susținător al dezvoltării științei și filosofiei, interacțiunii lor constructive cu religia, desigur, în interesul acesteia din urmă. În titlurile principalelor sale lucrări religioase și filozofice, Toma a folosit un cuvânt unificator - „sumă”: „Suma teologiei”, „Suma filozofiei”, „Suma împotriva păgânilor”. În aceste lucrări, filozofia și religia sunt unite de filozof una lângă alta. Dispoziții generale care sunt deschise atât de rațiune cât și de credință. În aceleași cazuri, când i se oferă posibilitatea de a alege, este mai bine să-L înțelegi pe Dumnezeu decât să crezi doar în El. Pe aceasta, conform învățăturilor lui Toma, se bazează existența adevărurilor rațiunii („teologia naturală”). „Teologia naturală” este cea mai importantă parte a filosofiei. Din punct de vedere moral, pentru el funcția principală a filozofiei este de a crea condiții pentru o viață morală, al cărei scop ultim este mântuirea.
Ca urmare a stăpânirii acestei secțiuni, studentul trebuie:
stiu
- cadrul cronologic și geografic pentru dezvoltarea filozofiei creștine timpurii;
- premisele filozofice și religioase ale filozofiei creștine;
- cele mai importante perioade în dezvoltarea filozofiei creștine timpurii;
- principalele școli și direcții ale filosofiei creștine timpurii;
- concepte de bază ale filosofiei creștine timpurii;
a fi capabil să
- să urmărească legăturile dintre ideile filozofiei antice și doctrina creștină;
- identifica asemănările și diferențele dintre învățăturile filozofice antice și doctrina creștină;
- să clasifice școlile de filozofie creștină timpurie după criterii epistemologice;
proprii
Aparatul conceptual al filosofiei creștine timpurii și abilitățile de analiză a textelor filozofice corespunzătoare.
Filosofia creștină
Formarea filozofiei creștine
Creștinismul a apărut în secolul I. ANUNȚ în provincia de răsărit a Imperiului Roman – Palestina – şi în secolele II-III. răspândit pe scară largă în întregul imperiu și chiar dincolo de granițele acestuia. Din moment ce creștinismul a proclamat că există un singur Dumnezeu adevărat, atunci toți zeii romani „oficiali” (Jupiter, Marte, Romulus etc.) au fost înțeleși în creștinism ca zei falși sau chiar demoni. Și întrucât un semn al loialității cetățenilor romani era depunerea jurământului în fața statuilor zeilor romani și a împăraților „divini”, creștinii care refuzau să îndeplinească astfel de rituri păreau extrem de suspicioși în ochii autorităților romane. Prin urmare, nu este de mirare că în secolele I-III. Creștinii au fost persecutați de autorități. (Prima dintre acestea a fost la sfârșitul secolului I, când, după incendiul devastator al Romei, împăratul Nero i-a acuzat pe creștini că au dat foc orașului.)
Până la începutul secolului al IV-lea. Comunitățile creștine de pe teritoriul imperiului deveniseră deja o forță serioasă cu care împărații trebuiau să ia în calcul.
În 313, împărații Constantin și Licinius au emis Edictul de la Milano, conform căruia creștinismul era egalat în drepturi cu alte religii ale imperiului.
În 325, împăratul Constantin a emis un decret prin care creștinismul a devenit religia de stat a Imperiului Roman. Și deja la sfârșitul secolului al IV-lea. (c. 395) Împăratul Teodosie cel Mare prin decretul său a interzis religiile păgâne și a închis toate templele păgâne. După aceea, creștinismul a rămas singura religie oficială din imperiu. De atunci, a început persecuția păgânilor de către creștini, s-a purtat o luptă activă (inclusiv la nivel de stat) împotriva culturii păgâne, inclusiv a filozofiei păgâne.
În 529, împăratul Iustinian a închis ultima școală filosofică păgână, Academia platoniciană din Atena, prin decretul său.
Dezvoltarea filozofiei creștine în secolele I-III. a procedat extrem de lent și a fost asociat cu o serie de dificultăți. Astfel, un număr de ideologi proeminenți ai creștinismului (Tertulian, Justin, Tatian și alții) au susținut că creștinii nu au nevoie deloc de nicio filozofie, așa că toată filosofia anterioară ar trebui pur și simplu aruncată. Alții credeau că filosofia ar putea ajuta la fundamentarea și clarificarea credinței creștine. Și pentru aceasta puteți chiar să folosiți ideile păgânilor, desigur, după ce i-au curățat anterior de propriul lor conținut păgân.
Formarea filozofiei creștine a fost influențată semnificativ de învățăturile filozofului evreu-elenistic Philon al Alexandriei.
Primele idei filozofice ale doctrinei creștine pot fi găsite în textele biblice (Noul Testament): în Evanghelia după Ioan si in Epistolele Apostolului Pavel (schema 36).
Schema 36.
Pot fi luate în considerare primele încercări de înțelegere filozofică adecvată a ideilor creștinismului gnosticismul, învățăturile lui Origen, apologetica și patristică (Tabelul 31).
Întrucât, în conformitate cu doctrina creștină, scopul principal al vieții umane este atingerea fericirii cerești, locul cel mai important în teologia și filosofia creștină a ocupat soteriologie - doctrina mântuirii, adică. despre căile de a dobândi beatitudinea cerească și de a te apropia de Dumnezeu.
Tabelul 31
Direcții în filosofia creștină timpurie
- Începutul lui AD în cronologia europeană, se obișnuiește să se ia în considerare timpul nașterii lui Hristos.
Test de filozofie
Interpretat de Sorokina Svetlana Evgenievna student gr. FZS (Mzh) - 030501 - 21 (k)
udmurta Universitate de stat Mozhga
Introducere.
Informațiile furnizate individului de experiența religioasă vie privesc nu numai natura caracteristicilor esențiale, proprietățile religiei în sine, ci și fundamentele ultime ale a tot ceea ce există, inclusiv omul în toată unicitatea și specificitatea ființei sale, ideile despre sensul și scopul vieții sale, natura relațiilor cu natura, în care se desfășoară viața lui de zi cu zi și cu alți oameni. Prin urmare, religia, în principal creștinismul, precum și filozofia, este o formă de activitate spirituală concentrată pe conștiința și înțelegerea problemelor fundamentale de viziune asupra lumii legate de ideile unei persoane despre lume în ansamblu și locul unei persoane în ea.
Pentru o societate luată în ansamblu, religia acționează ca un mijloc puternic de integrare socială, adunând oamenii, deoarece credințele comune dau cel mai înalt sens activităților lor. Iar în plan social, religia se realizează ca instituţie socială specială - biserica; la primele etape – pur și simplu ca asociație de credincioși, mai târziu (în aproape toate religiile) – ca structură care unește persoane care sunt inițiate în special în secretele sacre și acționează ca un fel de „intermediar” între obiectul credinței și oameni.
Luată în unitatea și interacțiunea tuturor acestor componente care formează structura, religia îndeplinește o funcție ideologică și integratoare, dă anumite explicații ale naturii, societății și omului, adică lumii în ansamblu. Și aici o anumită similitudine între religie și filozofie atrage imediat atenția. În același timp, religia îndeplinește multe alte funcții care îi lipsesc filozofiei. Printre acestea din urmă se numără așa-numita funcție mântuitoare-compensatoare, care promite unei persoane speranța de a scăpa de toate greutățile și greutățile vieții lumești de zi cu zi. Printre funcțiile importante ale religiei se numără și o funcție comutativ-integrativă: religia facilitează comunicarea, unificarea oamenilor care aderă la aceeași viziune asupra lumii. Și, în sfârșit, funcția de reglementare, care conferă unei persoane anumite norme și valori de comportament, în primul rând cele etice.
Amintiți-vă că religia creștină a fost cea care a contribuit în mare măsură la formarea unei viziuni științifice asupra lumii ca mijloc sau instrument în lupta împotriva ocultismului. Acest proces a început deja la sfârșitul Evului Mediu, dar a căpătat o amploare aparte în epoca New Age, deoarece pentru creștinism triumful viziunii științifico-mecaniste asupra lumii era foarte important: mecanismul alunga spiritele din natură. Nu este deloc întâmplător faptul că tabloul științific al lumii s-a născut tocmai în Europa creștină, și nu în cultura arabă, care în multe privințe era foarte rafinată și înaltă, și nu în culturile chineze sau indiene.
Potrivit lui Hegel, filosofia este cea mai înaltă și ultima etapă a dezvoltării spirituale a omenirii și, mai presus de toate, pentru că religia se concentrează în principal pe sentimentele și ideile unei persoane, în timp ce pentru conștiința și cunoașterea filozofică, principalul instrument, sau instrument. , este conceptul.
1. Filosofia creștină, specificul ei și principalele trăsături
1.1. Creștinismul ca sursă a filozofiei creștine.
Religiile lumii includ creștinismul, iudaismul, islamul și budismul.
Creștinismul este cea mai mare religie mondială și una dintre cele mai răspândite din punct de vedere al numărului de adepți, care reprezintă aproximativ 20% din populația lumii și din punct de vedere al distribuției geografice - în aproape fiecare țară din lume există cel puțin o comunitate creștină. . În prezent, numărul de adepți ai creștinismului din întreaga lume depășește aproximativ 2 miliarde.
În centrul doctrinei creștine se află Dumnezeu-Omul Isus Hristos. Cartea principală este Biblia - Vechiul Testament și Noul Testament, care prezintă viața și suferințele lui Hristos, legendele despre faptele sfinților apostoli, precum și revelația Sfântului Ioan Teologul cu poza sa despre judecată teribilă care așteaptă omenirea.
Creștinismul a apărut inițial ca religie a vechilor evrei. Eliminarea unor elemente ale iudaismului care erau nepopulare în rândul altor popoare (ceremonii de circumcizie, mâncare, ideea poporului evreu ales de Dumnezeu, legile lui Moise) a provocat un aflux de păgâni și a convertit evreii în comunități creștine. Aspectele atractive ale creștinismului au fost universalismul, monoteismul, egalitatea tuturor credincioșilor în fața lui Dumnezeu, ideea jertfei de curățire a lui Hristos, credința în răzbunare în viața de apoi, ideea învierii.
Creștinismul timpuriu a fost caracterizat printr-un refuz de a participa viata politicași guvernare, predicarea eticii ascetice. Până la începutul secolului al IV-lea, creștinismului i s-a opus o viziune statală asupra lumii bazată pe religia păgână dominantă și pe o imagine a lumii dezvoltată în cadrul filozofiei. O filozofie care nu observă istoria de două mii de ani a creștinismului sau o ignoră în mod deliberat este teoretic imposibilă, sortită eșecului în avans. Este imposibil în prezent să se determine moralitatea, dreptatea, binele, răul, dezvoltarea și formarea statului și a culturii europene fără a lua în considerare influența istorică a creștinismului asupra vieții societății umane.
Până în secolul al IV-lea, creștinismul a fost întărit ideologic, iar după decretul împăratului Constantin din 311 privind libertatea religiei creștine și încetarea persecuției creștinilor, disputele teologice sunt transferate în interiorul creștinismului, cele mai semnificative concepte și idei filozofice sunt adaptate la nevoile de fundamentare a doctrinei creştine. Creștinismul devine religia recunoscută oficial a Imperiului Roman. Va mai trece puțin timp și Sinodul de la Niceea din 325 va adopta formularea finală a dogmei principale a creștinismului - crezul - Treimea: Dumnezeu este unul în esență, dar trinitate în persoane (ipostaze). Acesta este Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Fiul, Dumnezeu Duhul Sfânt - tuturor celor trei persoane li se atribuie aceleași proprietăți divine (înțelepciune, eternitate, bunătate, sfințenie etc.), dar au diferențe individuale. Dumnezeu Tatăl nu se naște și nu provine din alte persoane ale trinității (origine absolută), Dumnezeu Fiul (Logos, Cuvântul - principiul semantic) este născut veșnic din Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Duhul (dătătorul de viață). principiu) vine de la Dumnezeu Tatăl. Riturile creștine introduc direct principiile divine în viața umană.
Morala creștină pornește din valoarea inerentă a individului (individuul este „chipul lui Dumnezeu” în om) și din legătura inseparabilă dintre bunătate, adevăr și libertate. În același timp, bunătatea și adevărul sunt exprimate nu în reguli formale impersonale, ci în însăși persoana lui Isus Hristos; de aici neformalizabilitatea fundamentală a moralei creştine, care în însăşi esenţa ei este morala libertăţii. Exprimând libertatea omului, credința cu adevărat creștină se sprijină nu pe frică și datorii exterioare, ci pe iubire îndreptată către Hristos și către fiecare persoană ca purtător al chipului lui Dumnezeu. Binele este creat de o persoană pe căile de utilizare a liberului arbitru în numele personalității și al iubirii. Orice altă aplicare a liberului arbitru se transformă în lepădarea de sine și degradarea spirituală a unei persoane. Astfel, libertatea omului conține nu numai posibilitatea binelui, ci și riscul răului. Răul este folosirea falsă a libertăţii; adevărul libertăţii este bunătatea. De aici specificul ascezei creștine: nu se luptă cu natura umană însăși, ci cu principiul păcătos care trăiește în ea. În sine, natura umană este asemănătoare unui zeu și demnă de spiritualizare și nemurire (în acest sens, creștinismul diferă de platonism, gnosticism și maniheism).
1.2. Natura filozofiei creștine.
Însăși experiența filozofiei a fost reînnoită de creștinism. Având în vedere că are este o lume, o creație, un cuvânt în care totul vorbește despre o Minte infinită minților finite, știind că sunt minți, când filosofia, în cursul unui proces îndelungat, încearcă să atenueze criza, să mascheze. paradoxul, dezvăluie dăruirea sublimă în dialectica rațiunii sau spirit pur, tocmai și exact din acel moment încetează să mai fie creștină. Gândirea metafizică, îndreptată astfel către adevărata sa spiritualitate naturală, va critica aceste pretenţii „în numele exigenţelor superioare” – în numele cerinţelor raţiunii cu adevărat pure. Poziția filozofiei s-a schimbat; a fost ridicată de creștinism. În această privință trebuie spus că credința conduce și dirijează filosofia, încălcându-i autonomia, căci filosofia judecă întotdeauna lucrurile după propriile sale legi, pe baza propriilor sale principii și a propriilor sale criterii raționale, chiar și despre lucruri. care, fiind firesc într-un mod accesibil doar rațiunii, nu ar fi de fapt recunoscut sau păstrat de rațiune fără un amestec de eroare, dacă rațiunea nu s-ar ocupa în același timp de existența lor și nu s-ar întări prin intermediul unei continuități vitale care leagă aceasta cu lumina de sus.
Filosofia creștină nu este o doctrină definită - este filosofia însăși, în forma în care se află în condițiile existenței ei, existența uneia cu totul deosebite, în care creștinismul a introdus subiectul gânditor, iar unele obiecte sunt vizibile lui. minte, iar unele dintre afirmațiile sale sunt deduse corect că în alte condiții el nu reușește într-o măsură mai mare sau mai mică. Această evaluare calitativă internă face posibilă izolarea și determinarea trăsăturilor distinctive ale unui grup binecunoscut de învățături care sunt unite printr-o conexiune internă. Această legătură nu este întâmplătoare, ea rezultă din însăși natura filozofiei, din strădania ei firească pentru cunoașterea cât mai deplină posibilă a propriilor obiecte, din însăși natura doctrinei creștine și a vieții creștine, din întărirea exterioară și interioară pe care o dă minte. Filosofii creștini au fost întotdeauna teologi cu jumătate de normă.
Conceptul de filozofie creștină este distincția clasică dintre sfera specificului și sfera realizării, sau altfel, în limitele pe care le deținem, între natură și poziția actuală, trebuie să distingem între natura filozofiei sau ceea ce este ea. însuși și poziția sa, adică locul său actual, determinat istoric, în viața unui subiect uman și ceea ce corespunde condițiilor de existență și funcționare a acestuia în condiții specifice. Inutil să spun că această distincție presupune că filosofia are propria sa natură și că filosofia însăși este ceva definit. Vom vorbi despre subiecte care în sine aparțin domeniului filosofiei, dar despre care filozofii nu și-au exprimat de fapt o judecată clară și pe care revelația creștină le-a adus în prim-plan: de exemplu, conceptul de creație, precum și conceptul de natură, care, fiind destul de real și semnificativ (din care hindușii nu l-au văzut), nu este un absolut închis în sine și poate (pe care grecii nu l-au văzut) să fie completat printr-o ordine supranaturală, atunci prin revelație ar trebui să înțelegem nu tot ce este date dezvăluite, ceea ce este deschis, ci doar elemente din ordinea naturală pe care le conține sau care sunt legate de el și, odată atrasă atenția asupra acestor elemente, filosofia le stăpânește după propria sa ordine, care este o ordine crescătoare.
Fundamentele filozofiei creștine.
Expresia „filozofie creștină” descrie nu doar o esență, ci un întreg complex: o esență luată într-o anumită poziție. Din aceasta rezultă în mod necesar o anumită inexactitate a acestei expresii, referindu-se la câteva lucruri destul de reale.
În istoria gândirii umane, există o tendință care apare sub diferite forme și are diferite niveluri de dezvoltare; reprezentanții ei pot fi întâlniți în aproape orice perioadă a existenței creștinismului. Această tendință, ale cărei origini datează dintr-un trecut foarte îndepărtat - s-ar putea spune, la toată înțelepciunea sacră a vechilor evrei - tinde să nege înțelepciunea și filozofia umană, care este autonomă în raport cu credința religioasă; în acest caz se admite că filosofia, în măsura în care este doctrina adevărului, cere credinţa creştină, sau cel puţin o oarecare anticipare a vieţii de credinţă, sau o oarecare orientare pozitivă către această viaţă; Unii gânditori ruși, la rândul lor, cred că convertirea unei persoane la credință schimbă filozofia în esența ei, îi conferă o nouă natură, noi principii, o nouă lumină pură. Filosofia creștină, în ceea ce privește integritatea și universalitatea sarcinilor pe care și le propune, este o viziune asupra lumii, în sensul cel mai direct și literal al cuvântului, adică dezvoltarea și justificarea ideilor și vederilor despre lume în ansamblu: despre natură, societate, om în interconectarea și interacțiunea lor unul cu celălalt.cu un prieten. În filosofia creștină este permis un maxim de libertate creatoare, o înțelegere rațională a doctrinelor credinței, o privire critică asupra propriei identități. Filosofia creștină este un fel de școală de reflecție, practica de a pune întrebări în care obiectele sunt cuprinse la granița experienței interioare și a lumii exterioare. Filosofia vă permite să explicați problemele interne ale bisericii pentru lumea exterioară, să vorbiți într-o limbă general valabilă.
1.4. Filosofia creștină rusă.
Filosofia rusă întruchipează inconsecvența dezvoltării culturale și istorice a Rusiei, forme complexe de interacțiune cu gândirea socio-filozofică europeană. Conștiința rusă a existat constant într-o situație de „despărțire”: între creștinism și păgânism, între „noi” și „ei”, între milă și dreptate, între Europa și Asia, între adevăr și adevăr. Într-adevăr, filosofia occidentală nu s-a eliberat niciodată de creștinism: acolo unde nu a ajutat filozofia în formarea ei, a fost o piatră de poticnire pentru ea. În acest sens, Nikolai Berdyaev a spus că toate marile filosofii moderne (și chiar, bineînțeles, filosofia lui Feuerbach) sunt filozofii „creștine”, filozofii care fără creștinism nu ar fi devenit ceea ce sunt.
Un remarcabil teolog și filozof rus V.V. Zenkovsky în lucrările sale „Fundamentele filosofiei creștine” și „Istoria filozofiei ruse” și-a definit părerile ca „experiența filozofiei ruse”. El credea că filosofia creștină rusă a apărut din viziunea ortodoxă asupra lumii a poporului rus și s-a dezvoltat sub influența constantă a ortodoxiei. Filosofia cu adevărat rusă nu a rupt niciodată de credința ortodoxă. Tot ce este mai bun care este creat în ea este luminat de lumina Ortodoxiei. Puterea creatoare și libertatea omului depind de credința lui în Dumnezeu. Numai prin credința ortodoxă se pierde restabilirea unității spiritului uman ca urmare a păcatului originar (despărțirea minții și a inimii), transformarea omenirii pentru viața veșnică. Esența filozofiei creștine ruse este „dobândirea Duhului Sfânt”.
Filosofia creștină rusă este reprezentată și de numele lui P. Florensky și S. Bulgakov, care au dezvoltat constant ideile de sinteză religios-științifică, apărând idealul universalismului religios-filosofic.
O trăsătură a lui Florensky nu este atât cerința pentru unitatea filozofiei și teologiei, credință și rațiune, știință și artă, cât și modul de justificare a acesteia, pe care filozoful însuși a numit-o „metafizica concretă”, care este o critică ascunsă a „ principii abstracte” care stau la baza întregii tradiții filozofice vest-europene. Având în vedere rolul constitutiv al ideii, Florensky ajunge la concluzia că simbolul și numele joacă un rol deosebit în acest proces. Definind un simbol ca „o ființă care este mai mare decât ea însăși”, el crede că un simbol, ca un nume, preia potențialul energetic al ființei. Manifestarea ființei este identică cu deschiderea ei pentru o persoană, care este fixată prin intermediul numelor și cuvintelor, în care se acumulează energia ființei și completitatea ei simbolică. Cuvântul (numele), sintetizând în sine semnificații simbolice și energetice, determină însăși posibilitatea cunoașterii și îi determină forma. Dihotomia cuvântului permite unei persoane să depășească limitele subiective ale conștiinței sale și să străpungă chiar „miezul” lumii, care poate fi cunoscut doar prin depășirea limitărilor psihofiziologice ale unei persoane. Cuvântul aduce o persoană la realitate prin și prin intermediul unui act volițional subiectiv al conștiinței. Cuvântul este antinomic, la fel ca a fi însuși. Antropologia filozofică a lui Florensky este legată de dezvoltarea personologiei ortodoxe. Locul omului în lume este derivat din natura sa sofiană. Sophia însăși este interpretată de gânditor ca unitatea mai multor principii personale, subiective, ipostatice, existențiale, teologice. Adevărul este cunoscut prin experiență, prin percepție mistică și nu prin activitate rațională. Oferă o experiență mistică, conform căreia baza adevărului și realității este iubirea. Dragostea este înțeleasă de Florensky ca o tranziție către o stare cu adevărat integrată, este unitatea tuturor formelor, fenomenelor și stărilor, „realizarea potențialului în eternitate”. Procesul de cunoaștere în sine acționează ca creativitate, ca activitate creativă. Activitatea umană, care este asociată cu o creștere constantă a individualizării, egoismului, arbitrarului, nu face decât să exacerbeze haosul mondial.
S. Bulgakov a făcut o tranziție dificilă de la marxism la idealism și creștinism.Filozofia sa, asociată cu o încercare de reflectare critică a marxismului și materialismului, vizează fundamentarea posibilității sintezei religioase și filozofice prin includerea problemelor și metodologiei religioase și teologice în ea și prin dezvoltarea doctrinei ortodoxe, necesitând mai modern justificare filozofică. Bulgakov, a încercat să folosească experiența religioasă de la diferite niveluri pentru a clarifica problemele filozofice. Pentru Bulgakov, filosofia este o încercare de a înțelege cel mai interior suflet al lumii, semnificațiile sale ascunse. Potrivit lui Bulgakov, lumea evoluează ca o ființă vie. Recunoașterea de către Bulgakov a activității lumii se transformă mai târziu în teocosmism, care interpretează prezența răului în lume ca rod al autodeterminării creaturii. Pentru teologul Bulgakov, răul este creat de făptură, sufletul lumii este bolnav de diavolitate, de aici criza care societate modernă. Bulgakov crede că răul în istorie dă naștere escatologiei, așa că este greșit să vorbim despre progresul istoric și cultural. Istoria se va încheia catastrofal, dând naștere timpului supraistoric. Omul, ca ființă istorică, este imperfect, dar ca asemănare cu Dumnezeu, este stăpânul lumii și al demiurgului, deținând elementul creator. Adevăratul subiect al creativității istorice nu este omul, ci omenirea. Omul este „ochiul sufletului lumii”. Numai în om se realizează natura. Cu toate acestea, potențialul creativ al unei persoane este limitat de sine, el poate fi depășit doar prin victoria unei persoane asupra sa. Sinele în natură este cucerit de muncă în cadrul procesului istoric. Bulgakov subliniază că libertatea este necesară pentru a depăși sinele. Spre deosebire de om, libertatea nu este creată, este eternă, ea radiază din „lumina veșnică și libertatea lui Dumnezeu”. Inumanitatea individualității este axioma antropologică a lui Bulgakov.
Astfel, sistemele filozofice ale lui Florensky și Bulgakov întruchipează cel mai mult trăsături de caracter Filosofia religioasă rusă care o deosebește de filosofia creștină vest-europeană: panetism, eshatologie, sol, încercare de a clarifica până la capăt toate semnificațiile, sintetism, un anumit misticism.
Concluzie.
Filosofia creștină este înțelegerea și exprimarea credinței creștine în limbajul culturii. În creștinism, normele morale nu sunt adresate treburilor externe (cum era în păgânism) și nu manifestări externe credință (ca în Vechiul Testament), ci la motivația internă, la „omul interior”. Cea mai înaltă autoritate morală nu este datoria, rușinea și onoarea, ci conștiința.
Lecțiile filozofiei creștine sunt lecțiile de traducere a Evangheliei, „revelație specială”, în limbajul gândirii seculare, în care esența nu se pierde, dimpotrivă, devine mai clară. Filosofia creștină face ca bogăția spirituală a creștinismului să fie accesibilă minții iscoditoare. Dar este și important ca același gând să traducă, să citească, să analizeze toată bogăția culturii umane pentru creștinism, prin prisma dogmelor sale. Dacă nu există nicio îndoială că tot adevărul este de la Dumnezeu, nu există nicio îndoială că tot acest adevăr divers și divizat este demn de atenție și studiu. Filosofia creștină presupune nu numai o varietate de idei, ci și un spațiu liber al oamenilor uniți prin prezumțiile de credință, raționalitate, cultură; creativitate. Aceasta este baza ideologică pentru formarea inteligenței creștine, a cărei etnie este umanismul creștin. În filosofia creștină, se realizează o sinteză a credinței și rațiunii, a credinței cunoașterii și a rațiunii credinciosului. Aici devine evidentă posibilitatea unei alte minți, nu autarhică, nu mândră, ci slujitoare și iubitoare, capabilă să se desprindă de sine și să devină mai înalt.
Din aceste considerații rezultă că filosofia, care depinde în întregime de obiectul său formal, își trage specificul din sine, împreună cu acest obiect, care aparține în întregime categoriei firescului, este supusă acelorași criterii interne, strict naturale sau raționale. , și că, astfel, denumirea de creștin aplicată filozofiei nu se referă la ceea ce formează ea în esența ei filosofică: nu depinde de credința creștină nici în materie, nici în principii, nici în metode.
Bibliografie
V. V. Zenkovsky „Fundamentele filozofiei creștine” M., 1994
V. G. Kuznetsov, I. D. Kuznetsova, V. V. Mironov, K. Kh. Momdzhyan manual de filozofie M., „INFRA-M” 2010.
J. Maritain „Despre filosofia creștină” trad. din franceza L.M. Stepacheva M., „Lumea științifică”, 1999
F. Mauriac „Viața lui Isus” trad. din franceza ed. PE. Maslenikova M., „Mir”, 1991
A. B. Ranovich „Criticii antici ai creștinismului” M., Politizdat, 1990
E. Renan „Viața lui Isus” trad. din franceza M., Politizdat, 1991
manual de filozofie, ed. d.ph.s., prof. V.V. Mironova M., editura „NORMA”, 2009
creştinism
Creștinismul (din cuvântul grecesc christos - „uns”, „Mesia”) a apărut ca unul dintre
secte ale iudaismului din Palestina. Această relație originală cu iudaismul - extrem de importantă pentru înțelegerea rădăcinilor credinței creștine - se manifestă și prin faptul că prima parte a Bibliei, Vechiul Testament, este cartea sacră atât a evreilor, cât și a creștinilor (a doua parte a Biblia, Noul Testament, este recunoscută doar de creștini și este pentru cei mai importanți dintre ei). Răspândit printre evreii din Palestina și din Marea Mediterană, creștinismul deja în primele decenii de existență a câștigat adepți printre alte popoare.
Apariția și răspândirea creștinismului a căzut într-o perioadă de criză profundă a civilizației antice, de declinul valorilor sale de bază. Doctrina creștină i-a atras pe mulți care erau dezamăgiți de ordinea socială romană. Le-a oferit adepților săi calea mântuirii interioare: retragerea din lumea coruptă, păcătoasă în sine, în interiorul propriei personalități, asceza strictă se opune plăcerilor carnale grosolane și smerenia și smerenia conștientă, care vor fi răsplătite după debutul Împărăției. lui Dumnezeu, se opune aroganței și deșertăciunii „puternicilor acestei lumi”.pe pământ.
Cu toate acestea, chiar și primele comunități creștine și-au învățat membrii să se gândească nu numai la ei înșiși, ci și la soarta lumii întregi, să se roage nu numai pentru propria lor, ci și pentru mântuirea comună. Chiar și atunci, universalismul caracteristic creștinismului a fost dezvăluit: comunitățile împrăștiate pe vasta întindere a Imperiului Roman și-au simțit totuși unitatea. Membrii comunităților au devenit oameni de naționalități diferite. Teza Noului Testament „nu există nici grec, nici evreu” a proclamat egalitatea înaintea lui Dumnezeu a tuturor credincioșilor și a predeterminat dezvoltarea ulterioară a creștinismului ca religie mondială care nu cunoaște granițe naționale și lingvistice.
Nevoia de unitate, pe de o parte, și răspândirea destul de largă a creștinismului în lume, pe de altă parte, au dat naștere credincioșilor la convingerea că, dacă un creștin individual poate fi slab și instabil în credință, atunci unirea creștinilor. în ansamblu posedă Duhul Sfânt și harul lui Dumnezeu.
Omul, conform învățăturii creștine, a fost creat ca purtător al „chipului și asemănării” lui Dumnezeu. Cu toate acestea, căderea, săvârșită de primii oameni, a distrus asemănarea cu zeul omului, impunându-i pata păcatului originar. Hristos, după ce a acceptat durerile crucii și ale morții, i-a „mântuit” pe oameni, suferind pentru întregul neam uman. Prin urmare, creștinismul subliniază rolul purificator al suferinței, orice restricție de către o persoană a dorințelor și pasiunilor sale: „prin acceptarea crucii sale”, o persoană poate birui răul în sine și în lumea din jurul său. Dumnezeu devine mai aproape de el. Acesta este scopul creștinului, justificarea lui a morții jertfe a lui Hristos.
Etapa patristicii în filosofia medievală. învăţătura Sfântului Augustin
Evul Mediu ocupă o perioadă lungă de istorie europeană de la prăbușirea Imperiului Roman în secolul al V-lea până la Renaștere (secolele XIV-XV).
Filosofia care a luat contur în această perioadă a avut două surse principale de formare. Prima dintre acestea este filosofia greacă antică, în primul rând în tradițiile sale platonice și aristotelice. A doua sursă este Sfânta Scriptură, care a transformat această filozofie în curentul principal al creștinismului.
Orientarea idealistă a majorității sistemelor filozofice ale Evului Mediu a fost dictată de principiile principale ale creștinismului, printre care cea mai mare valoare avea ca dogma formei personale a zeului-creator și dogma creării lumii de către Dumnezeu „din nimic”. În condițiile unui dictat religios atât de crud, susținut de puterea statului, filosofia a fost declarată „slujitoare a religiei”, în care toate problemele filozofice au fost rezolvate din poziţia de teocentrism, creaţionism, providenţialism.
Patristică
Patristica (din greaca πατήρ, lat. Pater - tată) este filosofia și teologia Părinților Bisericii, adică conducătorii spirituali și religioși ai creștinismului până în secolul al VII-lea. Învățăturile dezvoltate de Părinții Bisericii au devenit fundamentale pentru viziunea religioasă creștină asupra lumii. Patristica a adus o contribuție uriașă la formarea eticii și esteticii societății antice târzii și medievale.
Există direcții romane și grecești ale patristicii. Din punct de vedere istoric, se realizează în mod tradițional următoarea diviziune:
- Oameni apostolici învecinați direct cu apostolii.
- Părinți apologetici (protectori) ai secolului al II-lea, care au încercat, în special, să demonstreze compatibilitatea învățăturii creștine cu filosofia greacă, iar uneori au reprezentat creștinismul sub forma unei noi filozofii (Justin, 100-167, apoi Atenagoras, al doilea jumătate a secolului al II-lea). Prin secolul al II-lea relatează o dispută cu gnosticii, la ale căror poziții trece Tațian (a doua jumătate a secolului al II-lea). Tertulian încheie această perioadă.
- secolul al III-lea si devreme secolul al IV-lea sunt caracterizate de primele încercări de sistematizare în domeniul teologiei și promovarea întrebării lui Hristos, care au dat naștere la numeroase încercări de rezolvare a acesteia. Prevederi contradictorii au fost întruchipate, pe de o parte, în teza lui Atanasie (295-378), care susținea că Hristos este divin, iar pe de altă parte, în negarea divinității de către Arie. În timp ce filosofia lui Clement din Alexandria nu era încă sistematizată, Origen, care a împrumutat din greacă. filozofia conceptului său și în mare măsură de acord cu ideile neoplatoniștilor, a creat primul sistem teologic al creștinismului.
- În secolul al IV-lea. si devreme secolul al V-lea Creștinismul începe pentru prima dată să-și exploreze istoria. Doctrina Treimii primește curând formularea sa finală. Eusebiu de Cezareea, înclinat spre arianism, a scris prima istorie a bisericii și a dogmelor ei; el a susținut că Platon și filosofia greacă în general au avut o influență – prin Vechiul Testament în special – asupra lui Moise. Cei trei Mari Capadocieni au fost angajați în sistematizarea teologiei în opoziție cu arianismul.
- Din con. al IV-lea, adică odată cu finalizarea procesului de formulare a dogmelor și odată cu întărirea bisericii, mai ales după recunoașterea ei în 313 de către împăratul Constantin cel Mare, este deja izbitoare caracterul ecleziastic și politic al patristicii. După Ilarie de Pictavia, „Atanasie al Apusului” (310-367), și Ambrozie din Milano, „Filo latin” (340-397), Sfântul Augustin pune pe primul loc teologia bisericească practică și pretențiile ei de a călăuzi sufletele. și sfânta mediere. Cu doctrina sa despre starea divină („cetatea lui Dumnezeu”), el pune bazele metafizicii istorice. Se crede că Pelagius s-a opus acestei învățături.
În Rusia, lucrările „părinților bisericii”, teologii și predicatorii erau cunoscuți și s-au bucurat de o înaltă autoritate: Ioan Gură de Aur, Grigore de Nazianz, Vasile cel Mare, Grigore de Nyssa, Atanasie din Alexandria și alții Scriitori Omilet (autori ai învățături și predici) au fost foarte apreciate de-a lungul Evului Mediu rusesc). Ioan Gură de Aur (d. 407) s-a bucurat de cea mai mare autoritate.
Augustin cel Fericitul
Augustin cel Fericitul (lat. Aurelius Augustinus Hipponensis; 13 noiembrie 354, Tagast, Numidia - 28
 |
| Sfântul Augustin |
Învățătura lui Augustin despre relația dintre liberul arbitru uman, harul divin și predestinare este destul de eterogenă și nu este sistemică.
Dumnezeu a creat materia și a înzestrat-o cu diverse forme, proprietăți și scopuri, creând astfel tot ceea ce există în lumea noastră. Faptele lui Dumnezeu sunt bune și, prin urmare, tot ceea ce există, tocmai pentru că există, este bun.
Răul nu este o substanță-materie, ci o lipsă, deteriorarea sa, viciul și pagubele, inexistența.
Dumnezeu este izvorul ființei, forma pură, cea mai înaltă frumusețe, izvorul bunătății. Lumea există datorită creației continue a lui Dumnezeu, care regenerează tot ce moare în lume. Nu poate exista o singură lume și mai multe lumi.
Materia se caracterizează prin formă, măsură, număr și ordine. În ordinea mondială, fiecare lucru are locul lui.
O, grație
Forța care determină în mare măsură mântuirea omului și aspirația lui către Dumnezeu este harul divin. Harul acționează asupra omului și produce schimbări în natura lui. Fără har, mântuirea este imposibilă. Decizia liberă a voinței este doar capacitatea de a te strădui pentru ceva, dar de a-ți realiza aspirațiile partea mai buna Omul este capabil doar cu ajutorul harului.
Harul, în viziunea lui Augustin, este direct legat de dogma fundamentală a creștinismului - cu credința că Hristos a răscumpărat întreaga omenire. Aceasta înseamnă că, prin natura sa, harul este universal și ar trebui să fie dat tuturor oamenilor. Dar este clar că nu toți oamenii vor fi mântuiți. Augustin explică acest lucru prin faptul că unii oameni nu sunt capabili să primească har. Depinde, în primul rând, de capacitatea voinței lor. Dar, după cum a aflat Augustin, nu toți oamenii care au primit har au fost capabili să mențină „constanța în bine”. Aceasta înseamnă că este nevoie de un alt dar divin special pentru a ajuta la menținerea acestei constante. Acest dar Augustin îl numește „darul constanței”. Doar acceptând acest dar cei „chemati” vor putea deveni „aleși”.
Vorbind despre faptele lui Dumnezeu, gânditorii i-au subliniat toată bunătatea. Dar există și rău în lume. De ce permite Dumnezeu răul?
Augustin a susținut că tot ceea ce a creat Dumnezeu într-un fel sau altul este implicat în bunătatea absolută - atotbunătatea lui Dumnezeu: la urma urmei, Atotputernicul, realizând creația, a imprimat în creat o anumită măsură, greutate și ordine; au o imagine și un sens extraterestre. În măsura aceasta, există bunătate în natură, în oameni, în societate.
Răul nu este o forță care există de la sine, ci un bine slăbit, un pas necesar către bine. Imperfecțiunea vizibilă face parte din armonia lumii și mărturisește bunătatea fundamentală a tuturor lucrurilor: „Orice natură care poate deveni mai bună este bună”.
De asemenea, se întâmplă ca răul care chinuiește o persoană să se transforme în cele din urmă în bine. Deci, de exemplu, o persoană este pedepsită pentru o crimă (rău) pentru a-i aduce bine prin răscumpărare și dureri de conștiință, ceea ce duce la purificare.
Cu alte cuvinte, fără rău nu am ști ce este binele.
Augustin a avut o influență puternică asupra laturii dogmatice a învățăturii creștine. Impactul predicilor sale s-a simțit în următoarele câteva secole nu numai în biserica africană, ci și în cea occidentală. Controversa sa împotriva arienilor, priscilienilor și mai ales împotriva donatistilor și a altor curente și-a găsit mulți susținători. Augustin a lăsat numeroase scrieri care au avut un impact semnificativ asupra laturii antropologice a doctrinei în protestantism (Luther și Calvin). A dezvoltat doctrina Sf. Trinity, a explorat relația omului cu harul divin. El consideră că esența învățăturii creștine este capacitatea unei persoane de a percepe harul lui Dumnezeu, iar această prevedere de bază se reflectă și în înțelegerea lui a altor dogme ale credinței. A întemeiat mai multe mănăstiri, dintre care unele au fost ulterior distruse.
Etapa patristicii în filosofia medievală. Învățăturile lui Toma d’Aquino
Scolastica (greacă σχολαστικός - om de știință, Scholia - „școală”) este o filozofie medievală europeană sistematică, centrată în jurul universităților și reprezentând o sinteză a teologiei creștine (catolice) și a logicii lui Aristotel.
În caracterul său general, scolastica reprezintă filozofia religioasă nu în sensul de speculație liberă în domeniul chestiunilor de natură religioasă și morală, așa cum vedem în sistemele din ultima perioadă a filosofiei grecești, ci în sensul aplicării concepte filozoficeși metode de gândire la doctrina bisericească creștină, a cărei primă experiență este reprezentată de filosofia patristică care a precedat scolastica. Având în vedere, printr-o astfel de aplicație, să facă accesibil rațiunii conținutul credinței, scolastica și patristică se deosebeau unele de altele prin aceea că pentru acestea din urmă, Sfânta Scriptură a servit drept conținut și pentru formularea dogmatică a propriei sale învățături revelate, ea filozofia folosită - în timp ce pentru scolastică conținutul credinței a constat în stabilirea părinților dogmelor și filozofia aplicată în principal la clarificarea, fundamentarea și sistematizarea acestora din urmă. Nu există însă o opoziție absolută între scolastică și patristică, deoarece și în vremurile patristice, odată cu formularea treptată a dogmelor, acestea au fost fundamentate și aduse în sistem, iar pe de altă parte, nu se poate spune că nici în perioada al scolasticii sistemul dogmelor a fost în toate punctele un întreg întreg: în domeniul speculației teologico-filosofice, doctrina dogmatică a suferit o oarecare dezvoltare ulterioară.
Relația dintre scolastică și filosofia patristică poate fi definită mai precis astfel: prima realizează și dezvoltă ceea ce nu a ajuns încă la realizare și dezvoltare la cea din urmă, deși era în ea ca embrion.
Sarcina generală a fost asimilarea monumentelor gândirii filosofice primite din lumea antică și aplicarea lor la nevoile vremii. Învățăturile filozofice ale antichității au devenit treptat proprietatea Evului Mediu; la început, despre ei se știau doar pasaje mărunte. La început, așadar, sarcina a fost să umple golurile din tradiția filozofică, iar apoi a fost necesar să se convină asupra autorităților filozofice ale antichității, care nu au fost întotdeauna de acord între ele. Mai mult, era necesar să se aplice filosofia la teologie, să se determine și să fundamenteze relația dintre rațiune și credință, să se găsească o explicație rezonabilă pentru adevărurile credinței și, în final, să se creeze un sistem filozofic și teologic. Toate acestea au îndemnat gândirea medievală în principal la munca formală, deși, desigur, a condus-o și la noi concluzii materiale, de ce în filozofarea scolasticii este nedrept să vedem o singură repetare în moduri diferite a celor spuse de Augustin și Aristotel.
Toma d'Aquino
Toma d'Aquino (altfel Toma de Aquino, Toma de Aquino, lat. Toma de Aquino, italian. Tommaso
 |
| Toma d'Aquino |
5 dovezi pentru existența lui Dumnezeu de Toma d'Aquino
- Dovada prin mișcare înseamnă că tot ceea ce se mișcă a fost pus vreodată în mișcare de către altceva, care, la rândul său, a fost pus în mișcare de o treime. Astfel, este așezat un lanț de „motoare”, care nu poate fi infinit și, ca urmare, trebuie să găsiți un „motor” care să conducă totul, dar să nu fie el însuși condus de altceva. Dumnezeu este cel care se dovedește a fi cauza principală a oricărei mișcări.
- Dovada printr-o cauză producătoare - această dovadă este similară cu prima. Numai că în acest caz nu este cauza mișcării, ci cauza care produce ceva. Deoarece nimic nu se poate produce singur, există ceva care este cauza principală a tuturor - acesta este Dumnezeu.
- Dovada prin necesitate - fiecare lucru are posibilitatea atat de potentialul sau de fiinta reala. Dacă presupunem că toate lucrurile sunt în potențial, atunci nimic nu ar veni în ființă. Trebuie să existe ceva care a contribuit la transferul lucrului de la starea potențială la starea reală. Acel ceva este Dumnezeu.
- Dovada din gradele de ființă - a patra dovadă spune că oamenii vorbesc despre diferitele grade de perfecțiune ale unui obiect doar prin comparații cu cel mai perfect. Aceasta înseamnă că există cel mai frumos, cel mai nobil, cel mai bun - adică Dumnezeu.
- Dovezi prin motivul țintă. În lumea ființelor raționale și neraționale, se observă oportunitatea activității, ceea ce înseamnă că există o ființă rațională care stabilește un scop pentru tot ceea ce există în lume - noi numim această ființă Dumnezeu.
Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos
Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.
Găzduit la http://www.allbest.ru/
Introducere
2. Patristică
4. Scolastica
5. Toma d'Aquino
Concluzie
Introducere
O perioadă importantă în dezvoltarea filozofiei europene este Evul Mediu. Perioada sa de timp este din primele secole ale erei noastre până în secolul al XIV-lea. Gândirea filozofică, care a trecut printr-o sinteză bizară a gândirii antice și a ideilor creștine de-a lungul mai multor secole, a devenit baza pentru ascensiunea ideilor Renașterii. Fără filozofia religioasă medievală a Europei, nu ar exista etape ulterioare; aceasta este o etapă importantă și naturală în dezvoltarea gândirii sociale.
Augustin cel Fericitul (cea mai faimoasă lucrare este „Despre orașul pământului și orașul lui Dumnezeu”) și Toma d’Aquino („Suma teologiei” și „Suma împotriva păgânilor” („Suma filozofiei”) sunt cei mai cunoscuți doi filosofi ai acestei perioade, reprezentanți ai două etape ale filosofiei medievale - patristică și scolastică.
Scopul lucrării este o descriere generală a filosofiei medievale, o privire de ansamblu asupra perioadelor sale și a celor mai mari reprezentanți.
1. Formarea filozofiei creștine, periodizarea și principalele trăsături ale filosofiei teologice medievale
Conceptul de „Evul Mediu” a fost introdus pentru prima dată în secolul al XV-lea. umaniștii Renașterii. În secolul al XVIII-lea, a căpătat sensul peiorativ al inter-înțeleptului, „timp întunecat”, care era sinonim cu „evul mediu”. Cercetări istorice serioase din secolul al XIX-lea au schimbat această viziune. Acum există o viziune general acceptată a filozofiei Evului Mediu ca rezultat al unui fel de apropiere, fuziune, sincretism a creștinismului cu realizările gândirii antice. „Autorii creștini s-au ocupat de păgâni ca evreii din cartea Deuteronom, care și-au bărbierit capul captivilor, le-au tăiat unghiile, i-au îmbrăcat în haine noi și apoi i-au luat de soții”.
Până de curând, filosofia medievală a fost prezentată cel mai adesea ca un conglomerat de idei eclectice și relativiste. Viziunea dominantă asupra lumii a Evului Mediu a fost creștinismul, ideile principale ale acestui timp sunt ideile teologice referitoare la modul de a înțelege pe Dumnezeu, Treimea, creația etc. Filosofia era considerată un „slujitor al teologiei”, în care filozofii noului timp , și de multe ori vremurile moderne, l-au văzut ca pe un statut slăbit. Însuși conceptul despre ceea ce este filosofia a fost trasat din conceptul despre ea în antichitate sau în timpurile moderne, prin urmare, filosofia medievală ar putea părea ca o para- sau pseudo-filozofie, în cadrul căreia mințile individuale libere au remodelat viziunea creștină asupra lumii în spiritul platonismului, Aristotelism sau stoicism. Cu această abordare, aceasta însemna: filosofarea independentă nu exista la acea vreme, era o păstrare a tradițiilor antice cu un singur instrument de teoretizare - logica formală și cu un singur instrument de reconciliere a universalului și a individului - un simbol.
Specificul filozofiei Evului Mediu s-a datorat apariției și dezvoltării creștinismului. Sfârșitul filosofiei antice este sfârșitul civilizației păgâne. Cu toate acestea, filosofia antică a dat naștere dezvoltării a ceea ce numim tradiția europeană în filosofie și care a intrat organic în gândirea filosofică a unei noi civilizații asociate cu apariția creștinismului.
În toate etapele dezvoltării sale - aproximativ primele 14 secole - filosofia medievală a fost legată organic de interpretarea ideilor lui Platon, Aristotel și neoplatoniști.
secolele I-III poate fi considerată o perioadă de tranziţie de la antichitate la filosofia medievală. În acest moment, se formează un conglomerat pestriț și complex de idei vechi și noi. Primele încercări de înțelegere filozofică a doctrinei creștine, începutul filosofiei medievale, ar trebui atribuite secolului al II-lea.
Se pot distinge următoarele etape ale filosofiei medievale.
1. Patristică.
2. Perioada de tranziție de la patristică la scolastică (Severin Boethius).
3. Scolastica
Toți cercetătorii datează în unanimitate timpul „epuizării” scolasticii medievale în secolul al XIV-lea.
2. Patristică
Patristică (din greacă rbfYus, lat. pater - părinte) - filozofia și teologia părinților bisericești, adică conducătorii spirituali și religioși ai creștinismului până în secolul al VII-lea. Învățăturile dezvoltate de Părinții Bisericii au devenit fundamentale pentru viziunea religioasă creștină asupra lumii. Patristica a adus o contribuție uriașă la formarea eticii și esteticii societății antice târzii și medievale.
Există direcții romane și grecești ale patristicii.
Sursele semantice și axiologice pentru proiectarea patristicii sunt filosofia antică (metoda rațională generală și conținutul specific al unor mișcări filozofice precum platonismul și neoplatonismul, stoicismul etc.), pe de o parte, și doctrina teleologică creștină (în primul rând ideea). de revelație, precum și figurile semantice ale teismului, creaționismului, teleologismului etc.) - pe de altă parte. În evoluția patristicii se pot distinge trei etape de fond:
1. Patristica timpurie, sau apologetica (secolele 2-3), asociată cu activitățile unor autori precum Iustin (d. c. 165, op. principal: „Apologie” lui Antoninus Pius și „Apologie” lui Marcus Aurelius, „Convorbiri cu Trifon cel evreu”, etc.); Tatian (c. 120 - c. 175, op. principal: „Apel la greci”, un set de patru Evanghelii „Diatessaron”, etc.); Athenagoras (d. c. 177, op. principal: tratat „Despre Învierea morților” și „Epistolă” către Marcus Aurelius); Tertulian; Clement din Alexandria (m. înainte de 215, op. principal: tratate „Îndemn către eleni”, „Învățător”, colecție de eseuri „Stromaty” („Covor mozaic”), conversație „Care bogat va fi salvat?”; Origen .
Problema centrală a patristicii este problema corelării creștinismului cu moștenirea antică, în cadrul căreia atât o direcție axată pe sinteza armonioasă a ideii creștine de revelație cu tradiția filozofică a raționalismului antic (Justin, Athenagoras). , Clement al Alexandriei etc.) şi direcţia care le-a proclamat s-a conturat.incompatibilitatea şi îndepărtarea bruscă a creştinismului ca „înţelepciunea barbarilor” (Tatian) a învăţării cărţii elene (Tatian, Tertulian ş.a.); ideea a fost puternic actualizată în mistica creștină, care a apreciat „tăcerea sinceră a unui om de rând analfabet” în comparație cu sofisticarea speculativă a unui teolog învățat cu „voluptuozitatea cuvintelor” (Ieronim) și raționalitatea în loc de credința sinceră, de asemenea. ca în protestantism în versiunile sale timpurii).
2. Patristică matură (secole 3-5), realizându-se în Orientul grecesc - în activitățile cercului Capadocian: Vasile cel Mare din Cezareea (c. 330--379, op. principal: „Despre Duhul Sfânt”, „Șestodnev” ), fratele său Grigore de Nyssa (c. 335 - c. 394), Grigore Teologul de Nazianz (c. 330 - c. 390, op. principal: „Despre viața mea”, „Despre soarta mea”, „Despre suferința sufletului meu”), Amfilohie din Iconium și alții, care au sintetizat doctrina creștină și metodele filozofice ale antichității; iar în Occidentul latin, în opera lui Augustin.
Direcția centrală în dezvoltarea patristicii din această perioadă a fost lupta împotriva ereziilor (arianism, montanism, docetism, monofizitism, gnosticism etc.), care este asociată cu dobândirea statutului religiei de stat de către creștinism și formularea oficială. a crezului creştin din Niceea Sinodul Ecumenic(325), care au constituit principiile de bază ale dogmei. În cadrul patristicii mature se întocmesc textele lui Pseudo-Dionisie Areopagitul („Areopagitică”), care au pus bazele teologiei apofatice și ale misticismului creștin în general.
3. Patristica târzie (secolele V-VIII), centrată pe problema sistematizării doctrinei creștine. Personajul cheie este Ioan Damaschinul (c. 675--753) - un teolog și poet bizantin care a finalizat formularea sistematică a fundamentelor teologiei creștine; de asemenea Leontius (c. 475-543) în Orient și Boethius (Ancius Manilius Torquat Severinus, c. 480-525, op. principal: „Consolare prin filozofie”) în Occident. Activitatea de sistematizare a lui Ioan Damaschin și orientarea lui Boethius către tradiția filozofică antică (în primul rând comentarii la Aristotel și Porfirie) au pus bazele scolasticii medievale. În ciuda faptului că multe teze de patristică (mai ales în versiunea sa timpurie) au fost condamnate după adoptarea Crezului de la Niceea (ideile lui Origen despre pluralitatea lumilor, mântuirea universală, preexistența sufletelor, prioritatea celei de-a doua ipostaze - Dumnezeu cel Tatăl - în structura Treimii; negarea Tațian a naturii duale a lui Hristos (în „Diatessoron" biografia pământească a lui Hristos și informațiile despre originea sa din familia lui David au fost omise) și docetismul său - doctrina iluzoriei natura fizicității lui Isus), patristica a jucat un rol remarcabil în dezvoltarea culturii creștine.
În cadrul patristicii, bazele teologiei creștine sistematice au fost puse atât în variante catafatice (de la Clement al Alexandriei și Origen la Ioan Damaschin), cât și apofatice (de la Augustin la Pseudo-Dionisie Areopagitul), iar fundamentul inițial al exegezei a fost formate (de la Origen la Grigore de Nyssa) s-au întocmit primele catehisme creștine (Tertulian), au fost introduse multe structuri conceptuale fundamentale ale teologiei creștine (de exemplu, de Tertulian în ceea ce privește structura Treimii). Patristica nu numai că a contribuit semnificativ la stabilizarea substanțială a dogmei creștine, dar a influențat semnificativ și dezvoltarea psihologismului profund al creștinismului cu cultura sa rafinată a introspecției reflexive (de la Grigore Teologul la Augustin). În cadrul patristicii s-a constituit în cele din urmă ideea fundamentală conceptual pentru creștinism a priorității individului (personalismul) în raport cu umanitatea abstractă (antropologia lui Grigore de Nyssa).
Problemele patristicii au determinat în mare măsură domeniul problematic atât al teologiei ortodoxe (discuții palamite în cadrul isihasmului și analizei problemei hristologice în patristică), cât și al teologiei catolice (problema voinței și harului în literatura patristică și antiluterană).
Augustin cel Fericitul ar trebui numit cel mai faimos filosof patristic.
Aurelius Augustine (lat. Aurelius Augustinus; 354--430) - Episcop de Hipona, filozof, predicator influent, teolog creștin și om politic. sfânt catolic şi bisericile ortodoxe(în același timp, în Ortodoxie se face referire de obicei la ea cu epitetul binecuvântat - Fericitul Augustin). Unul dintre Părinții Bisericii, întemeietorul augustinismului. Fondator al filosofiei creștine a istoriei. Neoplatonismul creștin al lui Augustin a dominat filosofia vest-europeană și teologia catolică până în secolul al XIII-lea, când a fost înlocuit de aristotelismul creștin al lui Albertus Magnus și Toma d’Aquino. Cea mai faimoasă lucrare teologică și filozofică a sa este Despre orașul lui Dumnezeu.
Istoria umană, pe care Augustin o expune în cartea sa „Despre orașul lui Dumnezeu”, „prima istorie mondială”, în înțelegerea sa este lupta a două regate ostile - împărăția adepților a tot ceea ce este pământesc, dușmanii lui Dumnezeu, adică lumea seculară (civitas terrena sau diaboli) și împărăția lui Dumnezeu (civitas dei). În același timp, el identifică Împărăția lui Dumnezeu, în conformitate cu forma ei pământească de existență, cu Biserica Romană. Augustin ne învață despre încrederea în sine a conștiinței umane (baza certitudinii este Dumnezeu) și puterea cognitivă a iubirii. În timpul creării lumii, Dumnezeu a pus în lumea materială în embrion formele tuturor lucrurilor, din care apoi se dezvoltă independent.
Influența lui Augustin asupra destinelor și a laturii dogmatice a învățăturii creștine este aproape de neegalat. El a determinat spiritul și direcția nu numai a africanului, ci și a întregii biserici occidentale pentru câteva secole înainte. Controversa sa împotriva arienilor, a priscilienilor și mai ales împotriva donatistilor și a altor secte eretice, dovedește în mod viu amploarea importanței sale. Perspicacitatea și profunzimea minții sale, puterea nestăpânită a credinței și ardoarea fanteziei se reflectă cel mai bine în numeroasele sale scrieri, care au avut o influență incredibilă și au determinat latura antropologică a învățăturii din protestantism (Luther și Calvin). Chiar mai important decât dezvoltarea doctrinei Sf. Trinity, studiile sale despre relația omului cu harul divin. El ia în considerare esența învățăturii creștine, și anume, capacitatea unei persoane de a percepe harul lui Dumnezeu, iar această prevedere de bază se reflectă și în înțelegerea sa asupra altor dogme ale credinței.
4. Scolastica
Scolastica (greacă uchplbufykt, „învățat, școlar”) este o filozofie medievală sistematică centrată în jurul universităților și reprezentând o sinteză a teologiei creștine (catolice) și a logicii lui Aristotel.
Scolastica timpurie (secolele IX-XII), care stătea încă pe baza indivizibilității, întrepătrunderii științei, filozofiei și teologiei, se caracterizează prin formarea metodei scolastice în legătură cu înțelegerea valorii specifice și a rezultatelor specifice ale activitatea minţii şi în legătură cu disputa despre universale. Principalii reprezentanți ai scolasticii: în Germania - Raban Moor, Notker germanul, Hugo Saint-Victor; în Anglia - Alcuin, John Scot Eriugena, Adelard din Bath; în Franța, John Roscelin, Pierre Abelard, Gilbert de Porretan, Ioan de Salisbury, Bernard de Chartres, Amalric de Ben; în Italia - Peter Damiani, Anselm de Canterbury, Bonaventura.
Scolastica mijlocie (secolul XIII) se caracterizează prin separarea finală a științei și a filosofiei (în special a filozofiei naturale) de teologie, precum și a introducerii în gândirea filosofică occidentală a învățăturilor lui Aristotel, care, totuși, era disponibilă doar în traducerea latină. Se formează filosofia marilor ordine, în special cele franciscane și dominicane, precum și sistemele lui Albert cel Mare, Toma d'Aquino, Duns Scotus. A urmat apoi o dispută între susținătorii lui Augustin, Aristotel și Averroes, o dispută între tomiști și scoțiști. Era vremea marilor enciclopedii filozofice și teologice.
Alți principali reprezentanți ai scolasticii: în Germania - Witelo, Dietrich de Freiberg, Ulrich Engelbert; în Franța - Vincent de Beauvais, Ioan de Zhandunsky; în Anglia, Roger Bacon, Robert Grosseteste, Alexandru de Gael; în Italia, Aegidius al Romei; în Spania, Raymond Lull.
Scolastica târzie (secolele XIV și XV) se caracterizează prin sistematizare raționalistă (mulțumită căreia scolastica a primit un sens negativ), formarea în continuare a gândirii natural-științifice și natural-filosofice, dezvoltarea logicii și metafizicii direcției iraționale și, în final, , disocierea finală a misticismului de teologia bisericească, devenită din ce în ce mai intolerantă. Când, la începutul secolului al XIV-lea, biserica dăduse în sfârşit preferinţă tomismului, scolastica din partea religioasă a devenit istoria tomismului. Principalii reprezentanți ai scolasticii târzii: în Germania - Albert de Saxonia, Nicolae de Cusa; în Franța - Jean Buridan, Nicolae de Orezm, Peter d "Aglie; în Anglia - William of Ockham; în Italia - Dante; în Spania - școala de la Salamanca.
În perioada umanismului, Renașterii, Reformei, scolastica a încetat să mai fie singura formă spirituală a științei și filozofiei occidentale.
În caracterul său general, scolastica reprezintă filosofia religioasă în sensul aplicării conceptelor și metodelor filosofice de gândire la doctrina bisericească creștină, a cărei primă experiență este reprezentată de filosofia patristică care a precedat scolastica. Patristica și scolastica se deosebeau una de cealaltă prin aceea că pentru aceasta din urmă acest conținut era Sfânta Scriptură și pentru formularea dogmatică a propriei sale învățături revelate a folosit filozofia - în timp ce pentru patristică conținutul credinței consta în dogmele stabilite de părinți și s-a aplicat filosofia. în principal la clarificarea, justificarea și sistematizarea acestora din urmă.
Relația dintre scolastică și filosofia patristică poate fi definită mai precis astfel: prima realizează și dezvoltă ceea ce nu a ajuns încă la realizare și dezvoltare la cea din urmă, deși era în ea ca embrion.
Viziunea filozofiei ca slujitor al teologiei, deși nu este îndeplinită strict de toți scolasticii, exprima totuși, s-ar putea spune, tendința dominantă a vremii. Tonul și direcția întregii vieți spirituale în Evul Mediu a fost dat de biserică. Firește, filosofia în acest moment ia și o direcție teologică și soarta ei este asociată cu soarta ierarhiei: odată cu ascensiunea acesteia din urmă, atinge cea mai înaltă înflorire, odată cu căderea, cade. Din aceasta istoricii deduc si alte trasaturi ale filozofiei scolastice.
Instituțiile cu caracter practic trebuie să fie un sistem strict organizat: aceasta este una dintre condițiile prosperității lor. Prin urmare, ierarhia catolică, în timpul ascensiunii sale treptate, a fost preocupată de asamblarea într-un sistem de reguli canonice, care ar trebui să stea la baza structurii sale. O asemenea străduință sistematică se reflectă și în filosofia Evului Mediu, care tinde și spre un sistem și, în locul experimentelor de filosofare patristică fragmentată, mai mult sau mai puțin întâmplătoare, dă o serie de sisteme mai mult sau mai puțin integrale. Acest lucru se găsește în special în timpul de înflorire scolasticii, cand apar sistemele teologice si filosofice ale lui Albert cel Mare, Toma d'Aquino si Duns Scotus.
Scriptura ne vorbește în trei feluri: prin vorbirea ei, prin învățătura ei și prin poruncile ei care ne guvernează viața. „Înțelepciunea multiplă a lui Dumnezeu, așa cum ne este comunicată clar în Scriptură, stă în secret la baza oricărei cunoștințe și naturii”. Treimea vorbirii, a învățăturii și a poruncii dă împărțirea științei sau a filozofiei; adevărul minții este triplu - adevărul discursurilor, adevărul lucrurilor și adevărul moravurilor. Trei ramuri ale filozofiei sunt îndreptate către aceste trei tărâmuri ale adevărului. Filosofia rațională este îndreptată spre adevărul discursurilor. Dar fiecare discurs are un triplu scop: de a exprima un gând, de a promova asimilarea lui de către ceilalți și de a-i convinge de ceva, trebuie să fie adecvat, adevărat și eficient - ceea ce determină sarcina celor trei departamente ale filosofiei raționale: gramatica, logica. și retorică.
filozofie creștină patristică teologică
5. Toma d'Aquino
Toma d'Aquino (altfel Toma d'Aquino sau Toma de Aquino, lat. Toma d'Aquino italian. Tommaso d "Aquino) (n. 1225, Castelul Roccasecca, langa Aquino, murit langa Napoli - 7 martie 1274, manastirea Fossanuova, langa Roma) - filozof si teolog, sistematizator al scolasticii ortodoxe, profesor de biserică, Doctor Angelicus, Doctor Universalis, „princeps philosophorum” („prinț al filozofilor”), fondator al tomismului, membru al ordinului dominican; din 1879, recunoscut drept cel mai autoritar filozof religios catolic care a legat dogma creștină (în special ideile lui Augustin cel Fericitul) cu filosofia lui Aristotel.A formulat cinci dovezi ale existenței lui Dumnezeu.Recunoscând relativa independență a ființei naturale și a rațiunii umane, el a susținut că natura se termină în har, rațiune. - în credință, cunoaștere filozofică și teologie naturală, bazată pe analogia ființei, -- în revelația supranaturală.
Scrierile lui Toma d'Aquino includ două tratate extinse care acoperă o gamă largă de subiecte - „Suma teologiei” şi „Suma împotriva neamurilor” („Suma filosofiei”), discuţii despre probleme teologice şi filozofice („Întrebări discutabile” și „Întrebări despre diverse teme»), comentarii detaliate pe mai multe cărți ale Bibliei, despre 12 tratate ale lui Aristotel, despre „Sentința” lui Petru Lombard, despre tratatele lui Boethius, Pseudo-Dionisie și despre anonima „Cartea cauzelor”, precum și o serie de mici eseuri despre subiecte filozofice și religioase și texte poetice pentru cult, de exemplu munca de etică. „Întrebările de discuție” și Comentariile „au fost în mare măsură rodul activităților sale didactice, care au inclus, conform tradiției vremii, dispute și lectura de texte autorizate, însoțite de comentarii.
Aquino a făcut distincția între domeniile filozofiei și teologiei: subiectul primului este „adevărurile rațiunii”, iar al doilea – „adevărurile revelației”. Filosofia este în slujba teologiei și este la fel de inferioară acesteia ca importanță pe cât mintea umană limitată este inferioară înțelepciunii divine. Teologia este o doctrină și o știință sacră bazată pe cunoașterea deținută de Dumnezeu și de cei care sunt binecuvântați. Comuniunea cu cunoașterea divină se realizează prin revelații.
Teologia poate împrumuta ceva din disciplinele filozofice, dar nu pentru că simte nevoia, ci doar pentru o mai mare inteligibilitate a pozițiilor pe care le predă.
Aristotel a distins patru niveluri succesive de adevăr: experiența (empeiria), arta (techne), cunoașterea (episteme) și înțelepciunea (sophia).
În Toma d'Aquino, înţelepciunea devine independentă de alte niveluri, cea mai înaltă cunoaştere despre Dumnezeu. Se bazează pe revelații divine.
Aquinas a identificat trei tipuri de înțelepciune subordonate ierarhic:
* înțelepciunea Harului.
* Înțelepciunea teologică este înțelepciunea credinței, folosind rațiunea.
* înțelepciunea metafizică - înțelepciunea minții, cuprinzând esența ființei.
Fiecare este înzestrat cu propria „lumină a adevărului”.
Unele adevăruri ale Apocalipsei sunt accesibile pentru înțelegerea minții umane: de exemplu, că Dumnezeu există, că Dumnezeu este unul. Altele sunt imposibil de înțeles: de exemplu, trinitatea divină, învierea în trup.
Pe baza acesteia, Toma d'Aquino deduce necesitatea de a distinge între teologia supranaturală, bazată pe adevărurile Apocalipsei, pe care omul nu este capabil să le înţeleagă singur, şi teologia raţională, bazată pe „lumina naturală a raţiunii” (cunoaşterea adevărului). prin puterea intelectului uman).
Toma d'Aquino a prezentat principiul: adevărurile ştiinţei şi adevărurile credinţei nu se pot contrazice; există armonie între ei. Înțelepciunea este efortul de a-L înțelege pe Dumnezeu, în timp ce știința este un mijloc în acest scop.
Cunoașterea începe cu experiența senzorială sub acțiunea obiectelor externe. Obiectele sunt percepute de o persoană nu ca un întreg, ci parțial. Când intră în sufletul cunoscătorului, cognoscibilul își pierde materialitatea și poate intra în el doar ca „specie”. „Vederea” unui obiect este imaginea sa cognoscibilă. Lucrul există simultan în afara noastră în toată ființa sa și în interiorul nostru ca imagine.
Adevărul este „corespondența dintre intelect și lucru”. Adică conceptele formate de intelectul uman sunt adevărate în măsura în care corespund conceptelor lor care au precedat în intelectul lui Dumnezeu.
Imaginile cognitive inițiale sunt create la nivelul simțurilor externe. Sentimentele interioare procesează imaginile inițiale.
Sentimente interioare:
* sentimentul general este funcția principală a căreia să adune toate senzațiile.
* memoria pasivă – este un depozit de impresii și imagini create de un sentiment comun.
* memorie activă -- preluarea imaginilor și vizualizărilor salvate.
* intelectul este cea mai înaltă facultate senzorială.
Cunoașterea își ia sursa necesară în sensibilitate.
Cu cât spiritualitatea este mai mare, cu atât gradul de cunoaștere este mai mare.
* Cunoașterea angelică - cunoaștere speculativ-intuitivă, nemediată de experiența senzorială; realizate cu ajutorul conceptelor inerente.
* Cunoașterea umană este îmbogățirea sufletului cu formele substanțiale ale obiectelor cognoscibile.
Trei operații mentale-cognitive:
1) crearea unui concept și reținerea atenției asupra conținutului acestuia (contemplare).
2) judecata (pozitivă, negativă, existențială) sau compararea conceptelor;
3) inferență - legarea judecăților între ele.
Trei tipuri de cunoștințe:
1) mintea este întreaga sferă a abilităților spirituale.
2) intelectul - capacitatea de cunoaștere mentală.
3) rațiune - capacitatea de a raționa.
Începuturile faptelor morale cu interior sunt virtuțile, în exterior, legile și harul. Toma nu se gândește la viața morală în afara prezenței virtuților teologice - credință, speranță și iubire. Urmează cele teologice patru virtuți „cardinale” (fundamentale) - prudența și dreptatea, curajul și moderația, cu care sunt asociate celelalte virtuți.
Învățăturile lui Toma d’Aquino, în ciuda unei anumite opoziții din partea tradiționaliștilor (unele dintre pozițiile tomiste au fost condamnate de arhiepiscopul parizian Etienne Tampier în 1277), au avut o mare influență asupra teologiei și filosofiei catolice, care a fost facilitată de canonizarea lui Toma în 1323. și recunoașterea sa ca cel mai autoritar teolog catolic în enciclica Aeterni patris a Papei Leon al XIII-lea (1879). Ideile lui Toma d'Aquino au fost dezvoltate în cadrul direcţiei filozofice numite „tomism”, au avut o oarecare influenţă asupra dezvoltării gândirii moderne (mai ales evidentă la Leibniz). Timp de câteva secole, filosofia lui Toma nu a jucat un rol semnificativ în dialogul filozofic, dezvoltându-se într-un cadru confesional restrâns, însă, de la sfârșitul secolului al XIX-lea, învățăturile lui Toma încep din nou să trezească un larg interes și să stimuleze cercetare filozofică actuală; există o serie de tendințe filozofice care folosesc în mod activ filosofia lui Toma, cunoscută sub denumirea generală de „neo-tomism”.
Concluzie
Filosofia creștină a devenit baza ideologică a noii societăți medievale din Europa. Născută în ultimele secole ale existenței Imperiului Roman de Apus, a devenit o punte de legătură între societatea antică târzie și cea nouă, de la regatele barbare care se dezvoltă în creștinătatea medievală europeană. În toate etapele dezvoltării sale - aproximativ primele 14 secole - filosofia medievală a fost legată organic de interpretarea ideilor lui Platon, Aristotel și neoplatoniști.
Prima etapă a acesteia - patristică - a pus ideile care vor fi ulterior dezvoltate în scolastică. Augustin cel Fericitul ar trebui numit cel mai faimos filosof patristic. Neoplatonismul creștin al lui Augustin a dominat filosofia vest-europeană și teologia catolică până în secolul al XIII-lea, când a fost înlocuit de aristotelismul creștin al lui Albertus Magnus și Toma d’Aquino. Cea mai faimoasă lucrare teologică și filozofică a sa este Despre orașul lui Dumnezeu.
Filosofia creștină medievală a primit o dezvoltare ulterioară în a doua etapă - scolastica. Clasicul lui este Toma d'Aquino. El a legat doctrina creștină (în special, ideile lui Augustin cel Fericitul) de filosofia lui Aristotel, a formulat cinci dovezi ale existenței lui Dumnezeu; recunoscând relativa independență a ființei naturale și a rațiunii umane, el a susținut că natura se termină în har, rațiunea în credință, cunoașterea filozofică și teologia naturală, bazată pe analogia ființelor, în revelația supranaturală.
În timpul nostru, filosofia lui Toma (Toma) d'Aquino a devenit baza tendinţei filozofice - neo-tomismul.
Lista literaturii folosite
Istoria filosofiei: Enciclopedie. -- Minsk: Interpressservice; Casa de carte. 2002
Kirilenko G.G., Shevtsov E.V. Filozofie. Educatie inalta- M.: Filol. Insula „SLOVO”: SRL „Editura „EKSMO”, 2003
Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D., Mironov V.V., Momdzhyan K.Kh. Filosofie: manual. - M.: INFRA-M, 2004
Spirkin A.G. Filosofie: manual. -- Ed. a 2-a. -- M.: Gardariki, 2006.
Filosofie: manual. Ed. a II-a, revizuită. si suplimentare Reprezentant. redactori: V.D. Gubin, T.Yu. Sidorina, V.P. Filatov. - M.: TON - Ostozhye, 2001
Găzduit pe Allbest.ru
...Documente similare
Concept, viziune asupra lumii și principii generale filozofie. Caracteristici ale filosofiei și religiei medievale. Fundamentele doctrinei creștine, perioadele de dezvoltare a filozofiei și a creștinismului. Perioada patristicii și scolasticii. Realism și nominalism în filosofia Evului Mediu.
rezumat, adăugat 13.01.2011
Esența filosofiei teologice medievale, trăsăturile și reflecțiile sale. Conceptul de patristică și formarea tipului teocentric de filosofare. Aurelius Augustin: Sinteza creștinismului și platonismului. Reprezentanți ai gândirii filozofice din Evul Mediu.
rezumat, adăugat 08.09.2009
Apariția creștinismului ca religie. Filosofia creștină medievală. Apariția comunităților creștine în Imperiul Roman. Perioade de dezvoltare a creștinismului și a filosofiei. Perioada patristicii și învățăturile lui A. Augustin. Perioada scolastica. Filosofia lui Aquino.
test, adaugat 03/05/2009
Filosofia Evului Mediu. filozofii acestei perioade. Istoria filosofiei medievale. Aspecte comune filozofia medievală și perioada patristicii. Dispoziții de bază ale teologiei creștine.
rezumat, adăugat 19.12.2003
Strânsă legătură între teologie și filosofia medievală, condițiile istorice ale dezvoltării acesteia. Esența și trăsăturile patristicii, învățăturile lui Augustin cel Fericitul. Etapele formării scolasticii, filosofia lui Toma d'Aquino. Rolul omului în sistemul de valori culturale.
test, adaugat 19.01.2012
caracteristici generale etica atomistă, reprezentanții ei principali și trăsăturile doctrinei lor. Locul epicureismului în etica atomistă. Formarea filozofiei creștine și a eticii creștine: relația lor. Relația ideologiei creștine cu epicureismul.
rezumat, adăugat la 05.11.2011
Studiul semnificației filozofiei slave asupra dezvoltării gândirii filosofice la scară globală. Trăsături distinctive„filozofia inimii” G. Skovoroda și înțelegerea sa asupra esenței omului. Antropologia Creștină P.D. Iurkevici. „Ideea ucraineană” T.G. Şevcenko.
rezumat, adăugat 21.11.2010
Conceptul de filozofie, funcțiile și rolul ei în societate. Specificitatea cunoștințelor filozofice. Filosofia greacă antică. Şcoala Milesiană, Pitagorism. Filosofia lui Platon și Aristotel. Dumnezeu, Omul și lumea în filosofia creștină medievală. Filosofia Renașterii.
curs de prelegeri, adăugat 31.05.2010
Rolul bisericii în viața societății medievale vest-europene, problema relației dintre credință și rațiune, filozofie și teologie, dovadă a existenței lui Dumnezeu în filosofia lui Toma d’Aquino. Teocentrismul ca caracteristica principala Filosofia medievală europeană.
test, adaugat 22.10.2010
Principalele trăsături ale filozofiei Evului Mediu: patristică și scolastică. Patristica ca moștenire spirituală a Părinților Bisericii. Realiştii şi nominaliştii ca curente ale filosofiei medievale. Probleme ale sufletului și trupului. Filosofia lui Aquino ca doctrină oficială a catolicismului.
Vă sfătuim să citiți
Scenariul alimentației sănătoase „Vitamine în vizită la copii
Cum să te trezești rapid și ușor dimineața - sfaturi simple și eficiente
Caracteristicile psihologice ale copiilor în adolescență
Transferarea unui copil la o altă școală - procedura și documentele necesare Dacă se transferă un copil la o altă școală
