Acum, Catedrala Adormirea Maicii Domnului se află pe locul vechii Biserici Adormirea Maicii Domnului, care a fost fondată la 17 iunie 1855, construcția sa a fost finalizată în 1869. La 13 aprilie a aceluiași an, a avut loc ritualul de sfințire de către Prea Sa Dimitrie (Muretov), ​​arhiepiscop de Herson și Odesa.

Templul a fost construit pe cheltuiala negustorilor Iacov și Nikolai Cherepennikovs conform proiectului arhitectului L.Ts.Otton. Înălțimea împreună cu clopotnița este de 56 m, capacitatea este de 5-6 mii de oameni.

Catedrala este formată din două niveluri: superior și inferior, cu câte trei altare în fiecare. Limita de sud a bisericii superioare este sfințită în cinstea lui Iacov, cea de nord - în numele Sfintei Xenia. Biserica inferioară a fost sfințită în numele Sfântului Nicolae, limita ei de sud - în numele a trei Ierarhi: Vasile cel Mare, Grigorie Teologul și Ioan Gură de Aur, cea de nord - în cinstea sărbătorii Intrării în Templu. a Preasfintei Maicii Domnului.

În 2009, s-au împlinit 140 de ani de la sfințirea Catedralei Sfânta Adormire din gloriosul oraș Odessa.

Sfântul Ioan Damaschinul a spus: „Dacă vrei să arăți altuia credința ta, adu-l la biserica ta și pune-l în fața sfintelor chipuri”. De aceea ortodocșii își iubesc atât de mult bisericile și le împodobesc. Sunt un simbol al poporului nostru, purtător al credinței ortodoxe, răspândit în Patrie de către marele sfânt Egal-cu-Apostolii. prințul Kievului Vladimir (988).

Prima biserică Adormirea Maicii Domnului din Odesa a fost construită în 1814 de comunitatea Vechilor Credincioși. O parte activă în construcția sa, reconstruită dintr-o capelă, a fost luată de primarul Odessei, ducele de Richelieu.

În 1841, un eveniment plin de bucurie a avut loc în istoria Odesei ortodoxe. Vechii Credincioși ai Adormirii Maicii Domnului s-au reunit cu Biserica Ortodoxă. Din acel moment, Biserica Adormirii a fost numită aceeași credință.

Enoriașii Bisericii Adormirea Maicii Domnului de aceeași credință, mânați de râvna pentru splendoarea Casei lui Dumnezeu și, la sfatul rectorului bisericii, protopopul Alexandru Silin, au construit o nouă biserică maiestuoasă cu clopotniță folosind donații voluntare. .

La 17 iulie 1855, Sfântul Innokenty (Borisov), duminică, în concelebrare cu Episcopul Vicar Policarp, a pus piatra de temelie a unei noi Biserici Adormirea Maicii Domnului cu trei altare.

Arhipăstorul s-a adresat apoi enoriașilor și constructorilor cu un cuvânt de bun venit, în care și-a exprimat bucuria față de evlaviosul zel creștin care s-a dezvăluit prin faptul că, s-au alăturat de curând în turma comună a lui Hristos, nu numai că și-au împodobit biserica, ci și a avut ideea bună să construiască un nou templu magnific spre slava lui Dumnezeu.

La sfârșitul secolului al XIX-lea, sfântul neprihănit Iona din Odessa a slujit ca preot în Catedrala Sfânta Adormire timp de trei ani. Din 1932, cu binecuvântarea Mitropolitului Patriarhal Locum Tenens Serghie, Catedrala Sfânta Adormire a devenit catedrală,

Din moment ce fostul Preobrazhensky a fost distrus de autoritățile sovietice.

Catedrala Schimbarea la Față restaurată

La sfârșitul anilor 30, catedrala a fost închisă, ca și alte biserici din Odesa. În timpul războiului nazist, o bombă a distrus cupola centrală și o parte a clădirii templului. În 1942, templul inferior al catedralei a fost restaurat.

Multe griji pentru restaurarea și înfrumusețarea catedralei au fost arătate de următorii episcopi conducători: Arhiepiscopul Nikon (Petin), a cărui cenușă se află în biserica inferioară a catedralei,

Mitropoliții Boris (Vic),

Sergius (Petrov)

Și acum vie Mitropolitul Agafangel (Savvin).

În 2008, cu binecuvântarea Mitropolitului Odessei și Izmail Agafangel, clădirea a fost revizuită, după care templul a fost decorat cu noi picturi murale frumoase.

Principalul altar al Catedralei Adormirea Sfintei este icoana miraculoasă Kasperovskaya a Maicii Domnului,

Icoana Kasperovskaya a Maicii Domnului în biserica inferioară a catedralei

A fost adus pentru prima dată la Odesa în 1854 din satul Kasperovo și a salvat orașul nostru de flota anglo-franceză-turcă în anii cumpliți ai războiului din Crimeea.

Preafericitul Vladimir la Icoana Kasperovsky a Maicii Domnului din Biserica de Sus a Catedralei

13 decembrie 1997 este consemnată în Cronica Catedralei Sfânta Adormire. Apoi a avut loc proslăvirea în fața sfinților sfințitului mucenic Anatoly (Grisyuk), Mitropolitul Odessei (+23.01.1938)

Și Sfântul Inocențiu, Arhiepiscopul Hersonului și Tauridei

În biserica inferioară a catedralei se află moaștele unui pastor zelos din secolele XIX-XX, un contemporan al sfântului drepți Ioan de Kronstadt - cinstit protopop Iona Atamansky. În fiecare marți la ora 17:00, cu excepția perioadei Postului Mare, se face un acatist Făcătorul de Minuni din Odesa - Sfântul Iona.

Catedrala Sfânta Adormire este principalul altar din sudul Ucrainei, aici s-au ținut slujbe solemne, care au fost conduse nu numai de Patriarhii Moscovei: Alexy I, Pimen și Alexy II,

Dar și cele răsăritene: Antiohia - Alexandru, Georgian - Ilie, Alexandrian - Nicolae și Parthenius, Român - Justinian, Bulgar - Maxim, Sârbă - Herman.

În prezent, de mai multe ori pe an, aici sunt săvârșite Sfânta Liturghie și cântări acatiste de către șeful Bisericii Ortodoxe Ucrainene, Preafericitul Părinte Vladimir, Mitropolitul Kievului și al Întregii Ucraine.

Preafericitul Vladimir, Mitropolitul Kievului și al Întregii Ucraine

Cel mai important loc în existența istorică a catedralei este ocupat de Corul Mitropolitan. O atenție deosebită a fost acordată organizării și dezvoltării corului de către arhiepiscopul Nikanor (Brovkovich) (secolul al XIX-lea), compozitori și regenți celebri: E. Shkarbatov, E. Makkaveisky, K. Pigrov, S. Kuznetsov, D. Zagretsky, A. Korzhinetsky (1949-1961), N. Viranovsky și alții.

N.Viranovsky

În cinstea împlinirii a 1000 de ani de la Botezul Rusiei, Corul Mitropolitan, sub conducerea protopopului Grigore Kayun, a înregistrat două discuri cu lucrări spirituale. În prezent, sub conducerea lui Markiv M.F., a devenit unul dintre cele mai bune coruri spirituale din Biserica noastră. Acest lucru a fost remarcat de Patriarhul Ecumenic Bartolomeu, Preasfințitul Patriarh Alexi al II-lea al Moscovei și al Întregii Rusii și Preafericitul Mitropolit Vladimir al Kievului și al Întregii Ucraine.

Catedrala Adormirea Maicii Domnului este cel mai vizitat templu din sudul Ucrainei, mai ales duminica si sărbători. Nu este doar un templu popular popular, ci și un monument arhitectural, o moștenire pe termen lung a Odesanilor.

Patriarhul Kiril la Icoana Kasperovskaya a Maicii Domnului

Abordare: Sf. Preobrazhenskaya, 70

Tel.: +38 048 725 82 55

Transport: tramvaie 3, 10,12, taxiuri cu traseu fix 195, 198, 208, 241, 121

Program de închinare:

Zilnic - 8.15 - slujbă de rugăciune la Icoana Kasperovskaya a Maicii Domnului, 9.00 - liturghie, 17.00 - slujbă de seară cu acatist la Adormirea Maicii Domnului

Acatiste: Vineri - ora 7.00 Icoana Kasperovskaya a Maicii Domnului; Marți, la ora 17.00 Acatistul dreptului Iona din Odesa; Luni - Icoana Vladimir a Maicii Domnului, joi - Sfântul Nicolae, vineri - ora 17.00 Sfântul Inocențiu

Școala duminicală și Corul de copii al episcopului: Duminica de la 9.30. Pentru admiterea la școala duminicală, vă rugăm să contactați Irina Alexandrovna la telefon 093 759 65 09.
Mărturisitor al școlii Alexandru (surd).

Care este situația astăzi în Ucraina?

Recent, au devenit tot mai frecvente cazurile de confiscare forțată a bisericilor de către Biserica Ortodoxă Ucraineană cu transferul parohiilor în așa-numita „Patriarhie a Kievului”. Până în prezent, au fost capturate peste 30 de temple. Cele mai multe biserici au fost confiscate în regiunile Volyn, Rivne, Ternopil, Lvov și Cernăuți. Doar patru comunități religioase și-au schimbat voluntar jurisdicția.

Pe 18 decembrie 2016, reprezentanții UOC-KP, cu sprijinul organizației extremiste din Sectorul de Dreapta interzisă în Rusia, au atacat enoriașii Bisericii Adormirea Maicii Domnului din satul Ptichye, Regiunea Rivne, cerând ca templul să fie transferat în subordinea lor. jurisdicție.

Câte jurisdicții ortodoxe există în Ucraina?

În prezent, există o Biserică Ortodoxă Ucraineană canonică (UOC) în Ucraina, care este o biserică autonomă în cadrul Patriarhiei Moscovei. Pe lângă aceasta, există două structuri bisericești nerecunoscute de ortodoxia mondială - Biserica Ortodoxă Ucraineană Autocefală (UAOC) și Biserica Ortodoxă Ucraineană a „Patriarhiei Kiev”, care duce o politică agresivă față de parohiile Bisericii Ortodoxe Ucrainene a Patriarhia Moscovei.

Șeful „Patriarhiei Kiev” Filaret (Denisenko) cu luptătorii „Sectorului de dreapta” Fotografie de pe site-ul ruspit.ru

Ce este „Patriarhia Kievului”?

„Biserica Ortodoxă Ucraineană a Patriarhiei Kiev” - o structură bisericească care a apărut în 1992 cu sprijinul conducerii de atunci a Ucrainei independente. Acesta a fost condus de fostul primat al Bisericii Ortodoxe Ucrainene a Patriarhiei Moscovei Filaret (Denisenko).

UOC-KP își urmărește istoria până la Patriarhia Kievului, care se afla sub jurisdicția Constantinopolului, negând legalitatea transferului său în jurisdicția Patriarhului Moscovei în 1686. Cu toate acestea, în prezent nu a fost recunoscut de nici una dintre bisericile ortodoxe canonice.

De la începutul anului 2015, 44% dintre ucraineni se consideră ai Bisericii Ortodoxe Ucrainene a Patriarhiei Kiev, 21% din populație s-au numit credincioși ai UOC a Patriarhiei Moscovei, 11% - ai Bisericii Greco-Catolice Ucrainene.

Cum își justifică invadatorii templului acțiunile?

Principalul argument al atacatorilor este că populația orașelor și satelor în care se află templele confiscate a decis ea însăși să își schimbe apartenența confesională. „Patriarhia Kievului” efectuează transferul comunităților aflate sub jurisdicția sa după aceeași schemă. În primul rând, are loc un vot sau o adunare a satului, la care nu se face biserică, ci agitație politică. De regulă, majoritatea sătenilor sunt în favoarea aderării la UOC-KP, în timp ce enoriașii adevărați și preotul sunt în minoritate. După aceea, templul este capturat cu forța.

De ce nu își poate alege populația propria jurisdicție?

Atunci când templele sunt confiscate în Ucraina, se întâmplă atunci când o comunitate religioasă este identificată cu o comunitate teritorială, în timp ce însuși faptul de a locui într-o anumită așezare nu dă dreptul de a sechestra bunurile altor persoane (templu, ustensile liturgice), schimbarea neautorizată a conducere, precum și modificări ale actelor statutare ale comunității religioase din acest așezământ. Într-adevăr, conform unei astfel de scheme, este posibilă schimbarea subordonării nu numai a parohiei UOC, ci și a oricărei alte organizații religioase de pe teritoriul Ucrainei.

Cine îi ajută pe „filaretiți” să pună mâna pe biserici?

De regulă, militanții din asociațiile naționaliste radicale Right Sector și Svoboda ocupă principalul rol în atacurile asupra bisericilor. În timpul ultimului atac asupra parohiei Bisericii Adormirea Maicii Domnului din satul Ptichye, regiunea Rivne, credincioșii nu au fost lăsați să intre în templu, au fost bătuți cu bastoane, bare de armare, au fost aruncați în ei cu „cocteiluri Molotov”, gaz piper. a fost pulverizat. Potrivit martorilor oculari, șeful „Sectorului de dreapta” din regiunea Rivne, Roman Koval, a amenințat public că va începe o sechestrare în masă a bisericilor UOC-MP din întreaga regiune.

Fotografie de pe ruspravda.ru

Cum au autoritățile locale atacurile asupra bisericilor?

Autoritățile ucrainene aderă la o politică de neintervenție principială în conflictul dintre „Patriarhia Kievului” și UOC-MP.

În urmă cu un an, șeful Cabinetului de Miniștri al Ucrainei, Arseni Iatseniuk, a oprit încercările de a sechestra bisericile din Ucraina, iar autoritățile din regiunea Rivne au împiedicat confiscarea bisericilor. Cu toate acestea, nu au fost luate măsuri specifice împotriva extremiștilor.

În ceea ce privește agențiile de aplicare a legii, conform martorilor oculari, în timpul atacurilor asupra templului din satul Katerinovka și satul Ptichye, poliția a stat de partea invadatorilor.

Există o amenințare cu capturarea Lavrei Kiev-Pechersk?

Da, „Patriarhia Kievului” chiar pretinde că a pus mâna pe Lavra. Pe 7 decembrie, pe site-ul Consiliului Local din Kiev a fost publicată o petiție pentru a transfera Lavra de la UOC-MP în jurisdicția „Filaretiților”. Petiția a primit cele 10.000 de voturi necesare. Autorii documentului au acuzat clerul UOC-MP de „poziție antiucraineană, mercantilă, uneori ostilă Ucrainei” și le-au cerut deputaților să faciliteze transferul Lavrei către UOC-KP. Primarul Kievului, Vitaliy Klitschko, a instruit deja comisia pentru autoguvernarea locală să ia în considerare această petiție.

Reprezentanții UOC-MP vorbesc despre manipularea voturilor pe internet pentru petiție. Viceregele Lavrei Pochaev, Mitropolitul Vladimir, în scrisoarea sa deschisă, a numit inițiativa cu petiția drept o provocare cu scopul de a incita la ură interconfesională. Potrivit acestuia, „transferarea leagănului spiritual al monahismului ortodox din Rusia – Lavra Kiev-Pecersk – la schismatici înseamnă închiderea lui ortodoxiei mondiale”.

Schismatici sub zidurile Lavrei

Ce măsuri se iau pentru a influența „Patriarhia Kievului”?

Președintele Departamentului de Informare Sinodal al Patriarhiei Moscovei Vladimir Legoyda pe 20 decembrie către autoritățile Ucrainei pentru a opri imediat reprezentanții UOC-KP, care au intrat în conflict cu comunitatea templului din satul Ptichye. Șeful SINFO a cerut ca „radicalii și militanții religioși care împiedică punerea în aplicare a acestei decizii să fie sever opriți de agențiile de aplicare a legii care sunt în prezent inactive”.

Cu două luni mai devreme, Departamentul pentru Relații Externe cu Biserica a UOC-MP a înaintat un raport privind principalele încălcări ale drepturilor enoriașilor săi, care au fost calificate ca fiind discriminatorii.

Patriarhul Bisericii Ortodoxe Bulgare Neofit a transmis un mesaj președintelui Ucrainei, P. Poroșenko, în care și-a exprimat îngrijorarea cu privire la evoluția situației „în sfera religioasă a statului ucrainean”. Șeful Bisericii Bulgare a sunat Președintele ucrainean„Luați toate măsurile necesare pentru a proteja drepturile Bisericii Ortodoxe Ucrainene, asigurându-l de confiscarea bisericilor, precum și de alte forme de forță, informare și alte presiuni exercitate asupra acesteia”.

Capturarea templelor UOC-MP a stârnit îngrijorare atât în ​​serviciul de politică externă, cât și personal în Papa Francisc. Potrivit Ministerului rus de Externe, Vaticanul a ridicat în mod repetat această problemă cu ierarhii Bisericii Greco-Catolice, „Patriarhia Kievului” și „a transmis direct un semnal despre necesitatea suprimarii unei astfel de practici, care reprezintă o încălcare gravă a religiei. libertate."

Fotografie de pe rusprav.tv

Care este reacția comunității internaționale la ceea ce se întâmplă?

În ONU, faptul de oprimare a ortodocșilor din vestul Ucrainei. Experții au consemnat faptele de „amenințări cu violență fizică sau constrângere care vizează forțarea oamenilor să-și schimbe confesiunea”.

În perioada 28 ianuarie - 1 februarie, experți din cadrul Biroului Înaltului Comisar al ONU pentru Drepturile Omului au vizitat regiunile Ternopil și Rivne, unde s-au încercat de mai multe ori s-au pus mâna pe bisericile din „Patriarhia Kievului” UOC. Reprezentanții misiunii de monitorizare au raportat plângeri din partea localnicilor cu privire la ignorarea unor astfel de încălcări de către autoritățile locale: intimidare și discriminare, și-au exprimat îngrijorarea că credincioșii nu se pot ruga în „lăcașurile de cult dorite”, deoarece sunt împiedicați de locuitorii locali și de forțele externe.

În ultimele luni, reprezentanții Patriarhiei Kiev au promovat în mod activ și sistematic informații la diferite niveluri că biserica lor este susținută de majoritatea populației Ucrainei. În paralel cu acest proces, din când în când, mass-media publică date de la un anumit serviciu sociologic, care au ca scop confirmarea viabilității cuvintelor vorbitorilor așa-zisului. UOC KP.

În acest caz, datele sunt numite diferite. Cu toate acestea, nu coincidența lor aproximativă este importantă, ci demonstrația repetată că, în multe privințe, Biserica Ortodoxă Ucraineană a Patriarhiei Moscovei (UOC-MP) este inferioară de aproape câteva ori principalelor „oponenți” săi – Patriarhia Kievului.

De exemplu, unul dintre studii, care a primit o publicitate serioasă în mass-media, a înregistrat o imagine destul de sumbră pentru UOC-MP. Vorbim despre un sondaj sociologic din februarie realizat de patru companii: Centrul de Cercetare Socială și de Marketing SOCIS, Grupul Sociologic „Rating”, Centrul Razumkov și KIIS. La ea au participat 25 de mii de cetățeni ai Ucrainei.

Conform rezultatelor studiului, dintre cei care se identifică drept credincioși ortodocși, 38% se asociază cu așa-zișii. Biserica Ortodoxă Ucraineană a Patriarhiei Kiev, aproape 20% - cu UOC-MP și doar 1% - către UAOC. În același timp, susținătorii UOC-MP prevalează în fața susținătorilor așa-zisului. UOC-KP este doar în 4 regiuni din Ucraina.

În același timp, este de remarcat faptul că apariția sondajelor relevante aproape a coincis cu următoarea resuscitare a procesului de unificare a UAOC și a Patriarhiei Kiev. În cadrul a numeroase discuții, s-au spart multe exemplare despre principiile pe baza cărora ar trebui să aibă loc fuziunea celor două structuri religioase. Reprezentanții așa-numitului. UOC-KP, folosind datele sociologice și statistice de care dispunea, a împins cu insistență prioritatea scenariului lor de unificare. Ca răspuns la indignarea partenerilor lor din UAOC, aceștia au prezentat de facto un argument simplu: „Suntem mai mulți, deci avem dreptate”.

Cu toate acestea, acest moment ar trebui luat doar ca o componentă tactică. Există opinii că Patriarhia Kievului are nevoie de date sociologice și statistice pentru a promova obiective mai globale.

Deci, în jurnalele ședinței Sfântului Sinod, așa-zisul. UOC-KP, care a avut loc la 27 iulie 2015, puteți găsi un fragment foarte interesant: „Biserica Ortodoxă Ucraineană a Patriarhiei Kievului se consideră exclusiv moștenitoarea vechii Mitropolii Kiev a Patriarhiei Constantinopolului, iar în acest capacitatea, bazându-se pe hotărârile repetate ale Consiliilor și pe voința majorității creștinilor ortodocși atestați prin numeroase anchete sociologice rezidenți ai Ucrainei (doar aproximativ 20% dintre credincioșii ortodocși se consideră membri ai Bisericii Patriarhiei Moscovei)…”

În contextul acestui pasaj se află declarația recentă a „Patriarhului” Filaret, pe care a făcut-o la o întâlnire în onoarea a 400 de ani de la Academia Teologică Ortodoxă din Kiev. Esența sa poate fi descrisă într-o singură propoziție: unificarea Ortodoxiei ucrainene va avea loc pe baza Patriarhiei Kiev. Unde asemenea încredere? E simplu: șeful așa-zisului. UOC-KP a recurs din nou la jonglarea cu date statistice atât de convenabile pentru el, declarând că până la 40% dintre ucrainenii ortodocși sunt dedicați Patriarhiei Kiev, doar 20% UOC și un foarte nesemnificativ 1,2% față de UAOC.

Statistica este un instrument în jocul Patriarhiei Kiev, al cărui scop este obținerea statutului canonic de la Constantinopol.

Aceste exemple dau naștere la ideea că studiile sociologice menționate au apărut cu un motiv. Într-un fel sau altul, îi ajută pe așa-zișii. UOC-KP în rezolvarea unui număr de probleme. În primul rând, în „confirmarea” statutului celei mai mari confesiuni ortodoxe din Ucraina. Folosind acest factor, Patriarhia Kievului dorește să câștige dreptul de a vorbi în numele majorității ucrainenilor ortodocși și să acorde o greutate de neclintit unora dintre inițiativele sale pe această bază. În special, încercările de a dobândi statut canonic în condiții favorabile din mâinile Patriarhiei Constantinopolului.

În teorie, totul a mers bine pentru Patriarhia Kievului. Cu toate acestea, viața nu tolerează abuzul de adevăr și realitate.

3.000 de oameni au venit la procesiunea festivă a Patriarhiei Kiev, iar 30.000 de credincioși au mers la procesiunea UOC a Patriarhiei Moscovei

Lovitură de KO asupra „înregistrărilor” statistice ale așa-zisului. UOC-KP a marcat sărbătorirea a 1000 de ani de la odihna Sfântului Mare Duce Vladimir, egal cu apostolii. Pe 27 iunie, un grandios cursul credincioşilor UOC la care au participat peste 30.000 de oameni. A doua zi, Patriarhia Kievului și-a adus susținătorii în stradă. Potrivit celor mai optimiste date, s-au adunat circa 3 mii de oameni.

În acest context, apare o întrebare interesantă. Și anume: cum s-a întâmplat ca așa-numitul. UOC-KP, pentru care cel mai mare număr de enoriași ortodocși din Ucraina a fost „fixat” prin cercetări sociologice, s-a lansat de cel puțin 10 (!) ori mai puțini oameni decât Biserica Ortodoxă Ucraineană?

La urma urmei, nu se poate spune că celebrarea a 1000 de ani de la moartea prințului Vladimir a fost un eveniment obișnuit. Și ce este în așa-numitul. UOC-KP nu s-a pregătit complet pentru asta.

Deci cel mai probabil este altceva. Și anume, într-un decalaj semnificativ între indicatorii „de hârtie” inspirați din sondaje și realitate.

În lumina celor de mai sus, este de remarcat, de asemenea, că nu numai datele studiilor sociologice care oferă poziția de lider Patriarhiei Kiev, ci și alte statistici legate de aceasta ridică îndoieli.

Acest lucru, în special, a fost menționat de șeful UAOC, mitropolitul Macarius, într-un interviu acordat agenției de presă LigaBusinessInform. Răspunzând la întrebarea despre ce confesiune va fi cea mai mare după unirea bisericii autocefale și a filaretiților, acesta a spus: „În ceea ce privește numărul de parohii reale sau de hârtie? Acestea sunt cifre diferite, așa că este dificil să le numești. Hârtie - pentru mine voi spune. În eparhia Taurida avem 54 de parohii pe hârtie, și 32 de parohii active.Pentru că nu există preoți, nici localuri. Acestea sunt fonduri uriașe. Sunt sate în care sunt înscrise parohii, dar nu sunt bani nici măcar pentru o capelă. Este clar că Patriarhia Kievului va avea mai multe parohii. Deși situația cu parohiile de hârtie nu este mai bună.”

Pentru o înțelegere completă a celor spuse, este necesar să ne referim la statisticile Departamentului de Stat pentru Naționalități și Religii, care sunt datate 1 ianuarie 2015.

Au fixat următoarea aliniere a forțelor.

Datele prezentate sunt foarte interesante. Mai ales pentru următoarele două.

După cum se poate observa din tabel, în Biserica Ortodoxă Ucraineană există 207 mănăstiri și 4869 monahi.

În așa-numitul. Biserica Ortodoxă Ucraineană a Patriarhiei Kiev - 62 de mănăstiri și (cert atenție deosebită!) 221 de călugări.

În Biserica Ortodoxă Ucraineană - 4869 monahi; la Patriarhia Kievului - 221

Potriviți doar: 4869 și 221.

În același timp, numărul parohiilor UOC depășește de aproape trei ori Patriarhia Kievului. Dacă tragem o analogie grosieră, atunci ne-am aștepta la aceeași proporție pentru monahuri (interesant este că proporțiile sunt aproape identice în ceea ce privește numărul de mănăstiri - de 3,3 ori).

Să presupunem că numărul de călugări așa-zis. UOC-KP este împrăștiat uniform printre mănăstirile existente acolo. Se dovedește că pentru fiecare mănăstire sunt 3–4 persoane (dacă undeva sunt mai mulți, atunci sunt mai puțini în anumite mănăstiri; prin urmare, existența mănăstirilor, în care teoretic poate lucra un călugăr, nu ar trebui să fie exclus). În general, aceste cifre sunt încă uimitoare: doar 3-4 persoane.

De ce este acest moment atât de important? Totul este simplu. Recent, mass-media a ridicat în mod repetat problema oportunității transferului Lavrei Kiev-Pechersk și Pochaev în mâinile „denominației patriotice corecte”.

Dacă Lavra va fi transferată la Patriarhia Kievului, vor fi călugări pentru ei?

În lumina celor de mai sus, se pune întrebarea: dacă Laurii sunt transferați în jurisdicția Patriarhiei Kievului, vor găsi pur și simplu oameni care să ia locul câtorva sute de călugări ai UOC, care acum lucrează în sanctuarele menționate mai sus? La urma urmei, pentru toți anii de „independență”, Patriarhia Kievului a reușit să nominalizeze doar puțin mai mult de 200 de călugări din rândurile sale. Și acesta este un indicator foarte neplăcut pentru ei. La urma urmei, puterea aproximativă a Bisericilor ar trebui să fie fixată nu de numărul susținătorilor, care este adesea determinat de apartenența lor confesională în timpul sondajelor de opinie, ci de alți indicatori. În primul rând, după numărul de călugări.

Acest moment nu poate fi subestimat. Voi da doar un exemplu, care este foarte elocvent și clar explică totul. Călugărul Teodor Studitul i-a numit pe călugări „nervii Bisericii”, deoarece ei sunt centrul, temelia și principala forță motrice a acesteia.

Pe baza acestui fapt, soarta potențială a lui Laurus devine înfricoșătoare. Rugăciunea monahală poate dispărea pur și simplu acolo.

Este posibilă și o altă opțiune.

„Yoga păcii.

Ne aflăm chiar în inima Kievului antic, în Mănăstirea Vydubitsky (aparține așa-numitului UOC al Patriarhiei Kiev. – M.K.), Aproape grădină botanică. Atmosfera de pace și liniște, aer curat, o grădină frumoasă, camere și facilități confortabile vor ajuta la ca cursurile să fie cât mai eficiente.

De asemenea pentru tine:

• Lecții și consultații individuale
• Seminarii tematice
• qi-gong
• Mini grupuri
• meditaţie
• Călătorii ezoterice
• Literatura ezoterică
• Și multe altele!”

Este posibil ca astfel de texte să fie rezultatul lipsei de călugări în mănăstire. Și că acest lucru obligă mănăstirea să-și închirieze clădirile la diferite structuri, dintre care unele, după cum arată o anumită practică, pot profesa departe de valorile ortodoxe într-un loc sub omoforionul Patriarhiei Kiev.

În general, toate cele de mai sus reprezintă un motiv serios de reflecție pentru acei ucraineni care se consideră credincioși ortodocși. La intrebare: „Ce este mai important: statisticile și datele sondajelor sau spiritul și harul?”- fiecare trebuie să răspundă singur. Sincer și fără prejudecăți. La urma urmei, întreaga noastră viață ulterioară depinde de răspunsul primit...

„Vrăjmașul a inventat erezii și schisme pentru a distruge credința, a defăima adevărul, a rupe unitatea. Slujitorii ereziei propagă trădarea sub masca credinței, Antihrist sub numele de Hristos și, acoperind minciuna cu plauzibilitate, viclenia rafinată, întunecă adevărul. La ce fel de unitate aderă, ce fel de iubire păstrează sau la ce fel de iubire visează cel care, în ascultare de impulsul discordiei, desparte Biserica, distruge credința, tulbură lumea, smulge iubirea. , spurcă Taina? Sf. CIPRIAN din Cartagina

Astăzi oamenii care nu sunt bisericești sunt surprinși: „De ce nu există unitate între ortodocșii din Ucraina și de ce nu avem propria noastră biserică independentă”?

Cu aceste întrebări ei își arată fie incompetența în acele chestiuni asupra cărora doresc să-și exprime părerea, fie prejudecățile față de Biserica Ortodoxă. Astfel de oameni nu pot răspunde la întrebarea: „Câte sacramente există în biserica noastră?” - Și cu atât mai mult să spună ceva despre cutare sau cutare sacrament, dar se angajează să judece ierarhia bisericească. Ei își formează gândurile sub influența mijloacelor. mass mediași nu vor să se uite în „Legea lui Dumnezeu”, iar clerul este acuzat de politică. Prin urmare, să ne amintim mai întâi de sacramentele ortodoxe, fără de care orice explicație va deveni de neînțeles.

Tainele botezului, crestinului, Împărtășaniei, pocăinței și ungerii cu ulei ating viața fiecărui creștin. Pe lângă acestea, au mai fost stabilite două sacramente, care binecuvântează intrarea într-o cale de viață specială. Sacramentul preoției se săvârșește asupra unei persoane, devine duhovnic și obține un har deosebit pentru a îndeplini slujbe și sacramente divine pentru alte persoane.

Există trei niveluri ale clerului. Treapta cea mai înaltă sunt episcopii, care sunt urmașii apostolilor, conduc bisericile și pot săvârși toate Tainele. În funcție de locul pe care îl ocupă și de districtul pe care îl conduce, un episcop poate fi episcop, arhiepiscop, mitropolit sau patriarh, dar toate acestea sunt nume diferite pentru același rang de episcop.

Al doilea nivel al preoției este preotul, care poate săvârși toate Tainele, cu excepția preoției.

Gradul junior al preoției este diaconul, care el însuși nu poate administra Sacramentele, ci ajută preotul în timpul implementării lor.

În timpul sacramentului preoției, episcopul, la Liturghie, își pune mâinile pe capul celui pe care îl hirotonește și citește o rugăciune specială, apoi cel care este hirotonit este îmbrăcat în haine potrivite rangului său. Clerul își dedică întreaga viață slujirii lui Dumnezeu și oamenilor, ei au primit har prin apostoli de la Însuși Domnul nostru Iisus Hristos și trebuie să-i tratăm întotdeauna cu dragoste și respect deosebit.

Creștinii ar trebui avertizați împotriva așa-ziselor „biserici ortodoxe”: „Patriarhia Kievului” și „Biserica Ortodoxă Autocefală din Ucraina”. Prima „biserică autocefală” a fost fondată la 1 octombrie 1921 în Hagia Sofia din Kiev. În ciuda invitației inițiatorilor, la acest „consiliu întreg ucrainean” nu s-a prezentat niciun episcop ortodox. Au fost prezenți doar 30 de preoți, 12 diaconi și laici. Apoi, pentru a întemeia UAOC „independent de Moscova”, au decis să abandoneze sfintele canoane ale Bisericii Ortodoxe. Conform Canonului 1 al Sfinților Apostoli, „Doi sau trei episcopi să numească episcopi”. În primul „mitropolit” al UAOC, Vasily Lipkivsky a fost „hirotonit” de preoți și a „hirotonit” imediat încă doi episcopi. Prin urmare, oamenii au început să-i numească „sfinți de sine”. Astfel de „episcopi” în 1926. erau deja 28, dar când au început represiunile staliniste, unii dintre ei au trecut la „renovaţionişti”, unii – la muncă laică, alţii au fugit în străinătate. Unul dintre cei „autoconsacrați” a fost Mstislav (Skrypnyk), Episcop al UAOC din SUA.

În 1989, „Biserica Autocefală” a fost reluată în Ucraina, iar din octombrie UAOC l-a ales ca șef pe Mstislav Skrypnyk, iar la 19 octombrie 1990 a fost numit „patriarh” al UAOC.

Domnul Denisenko, în recentele sale interviuri cu diverse mass-media, reamintește constant că structura sa este complet identică cu UAOC și nu există nicio diferență între ele, nu există probleme canonice care să-i despartă. Într-adevăr, pseudobiserica sa, sau mai degrabă grupul politic și UAOC sunt ca frații gemeni: ambii au apărut cu o încălcare gravă a tradițiilor și instituțiilor bisericești vechi și, prin urmare, bisericile pot fi numite numai condiționat. Fostul mitropolit al Kievului știe bine toate acestea, iar astăzi trebuie să-și dea seama ce sunt cu adevărat el și organizația sa.

Vom cita opinia lui Filaret (Denisenko) însuși, exprimată de acesta la o conferință de presă din octombrie 1990, despre UAOC și, prin urmare, despre sine astăzi:

„Așa-numita UAOC nu are o succesiune canonică cu Mitropolia Kievului... Nu are nicio legătură nici cu Mitropolia Kievului, nici cu vreo Patriarhie Ortodoxă... Prin urmare, cred că UAOC este cu adevărat independentă, dar independentă de toată Ortodoxie. Este, de asemenea, o ramură uscată care a fost ruptă din pomul viu al credinței noastre. Biserica Ortodoxă crede că toate așa-zisele rituri sacre săvârșite de preoții și episcopii acestei „biserici” sunt ingrate... numele ei (Mstislava. - Nd.) - Patriarhul Kievului și al întregii Ucraine - este o batjocură la adresa Biserica, pentru că nimeni nu îți poate da el însuși o demnitate mai înaltă. UAOC s-a ridicat în mod arbitrar la demnitatea Patriarhiei... Îndemnăm credincioșii așa-numitei UAOC să adere la canoanele bisericești și să nu rupă Biserica Ortodoxă din Ucraina în două părți... Pentru a treia oară în istoria secolului al XX-lea, această „biserică” ia naștere și de fiecare dată seacă, parcă s-ar fi rupt ramura, pentru că nu are harul lui Dumnezeu care hrănește adevărata Biserică”
(Buletinul Ortodox. - 1991, Nr. 1. - p. 10-13).

Aș dori ca „Patriarhul Filaret” de astăzi să nu uite propria sa caracterizare de acum treisprezece ani și, dacă dintr-un motiv oarecare a uitat ce este cu adevărat UAOC (și odată cu ea copia sa - UOC-KP), atunci să-i cităm gândurile va fi astăzi dovada lipsei de scrupule și ipocriziei actualului lider al schismei „ortodoxe” ucrainene.

Să ne gândim, dragi compatrioți, poate un astfel de om să fie Întâistătătorul Bisericii?

UOC al Patriarhiei Kiev a fost „înființată” datorită unificării unor „episcopi” ai UAOC și fostului mitropolit Filaret (Denisenko) derogat pentru păcate personale și încălcări bisericești la 25 iunie 1992. Și chiar înainte, la Sinodul Episcopal din 1-3 aprilie 1992 de la Moscova, Mitropolitul Filaret, recunoscându-și vinovăția în răspândirea ispitei în Ucraina, înaintea Crucii, Evangheliei și a întregului episcopat al Bisericii Ortodoxe Ruse, a promis, la întoarcerea sa în Ucraina, să-și predea puterile noului ales al Consiliului Episcopal al UOC, care se va aduna la Kiev. Deoarece Biserica Ortodoxă Ucraineană la acea vreme era deja independentă în guvernare. Dar ierarhii ucraineni au avertizat că poate înșela, iar Patriarhul l-a întrebat din nou pe Filaret în fața tuturor. Și atunci Filaret a răspuns, nu fără iritare (cităm din înregistrarea audio salvată): „Suntem creștini. În Painted se spune „să fie cuvântul tău da – da, există – există, și orice altceva este de la cel rău”. Până la urmă, acest lucru s-a spus în timpul Sinodului Bisericii, unde Hristos prezidează, iar Duhul Sfânt conduce. Când nu a respectat acest lucru, devenind sperjur, episcopii UOC, adunați pe 3 aprilie la Jytomyr, și-au exprimat neîncrederea, iar la Consiliul Episcopal de la Harkov, mitropolitul Filaret a fost îndepărtat din Mitropolia Kievului și interzis preoţia.

Astfel, sacramentele UAOC și UOC ale Patriarhiei Kiev nu sunt valabile, întrucât clerul acestor „biserici” nu este de Grația preoției. Deci, oamenii nu sunt botezați, dar nu sunt căsătoriți; nu li se iertă păcatele la spovedanie. Acei duhovnici care trec la ei din Biserica noastră sunt lipsiți de rangul lor conform Canonului 45 al Sfinților Apostoli, care spune că un episcop, preot sau diacon care se roagă cu cei excomunicați din Biserică, să fie și el excomunicat, iar dacă acționați cu ei ca slujitor al bisericii, atunci el va fi derogat. Prin urmare, cei care „au primit” ce sacramente în UOC-KP sau UAOC ar trebui să se îndrepte către Biserica canonică și să primească din nou aceste Sacramente și, în plus, să mărturisească ca fiind excomunicați din Biserică. Canonul 10 al Sfinților Apostoli spune: „Dacă cineva se roagă cu cineva care a fost excomunicat din Biserică, chiar și acasă, atunci o astfel de persoană este și ea excomunicată”.

În vremurile noastre dificile și complexe, Ortodoxia din Ucraina trece printr-o perioadă de încercări speciale. Persecuția și despărțirile distrug credința, smulge iubirea. „Urâciunea pustiirii într-un loc sfânt”, rostită de profetul Daniel, este asociată de contemporanii noștri, în primul rând, cu templele distruse și spurcate ale țării noastre. Dar există o altă interpretare de către sfinții părinți a acestor cuvinte profetice: „urâciunea pustiirii” într-un loc sfânt este scaunele episcopale ocupate de ierarhi nevrednici, episcopi mincinoși, patriarhi mincinoși.

UOC-KP și șeful său Filaret (Denisenko) fac eforturi deosebite în lupta împotriva Ortodoxiei în Ucraina. Lipsit de toate gradele preoției pentru păcatele împotriva lui Dumnezeu și a Sfintei Biserici, Filaret, NU supunându-se curții bisericii, s-a îndepărtat de Biserica Ortodoxă și a organizat un grup religios, așa-numita Patriarhie a Kievului, care, deși se numește ortodox, este, de fapt, nimic cu Ortodoxia nu are nicio relație. Acest lucru poate fi confirmat de evenimentele din 1992, când nici una dintre mănăstirile existente, precum și Lavra Kiev-Pechersk și Pochaev, nu l-au urmat pe sperjur. La urma urmei, știm că mănăstirile au fost întotdeauna gardiene ale Adevărului, canoanelor și tradițiilor.

Filaretiții sunt în afara Ortodoxiei, în afara Bisericii. Un grup schismatic similar a fost creat în anii postrevoluționari de Vasily Lipkivsky, pe care autocefaliștii îl numesc „metropolitanul”. Cu toate acestea, nici un episcop nu a participat la „consacrarea” lui Lipkivsky, ceea ce nu este doar o încălcare, ci o nerespectare directă a regulilor apostolice și a canoanelor bisericești. Canonul I Apostolic afirmă: „Un episcop este numit de doi sau trei episcopi”. Dar schismaticii au neglijat această importantă îndrumare a sfinților Apostoli. Succesiunea apostolică a harului Duhului Sfânt în „hirotonirea” auto-sfințită a lui Vasily Lipkivsky a încetat.

Asta avem acum. Așa-numita „Patriarhie a Kievului” este condusă de un simplu călugăr, lipsit de sfânta sa demnitate.

Fostul Mitropolit Filaret a încălcat Canonul 34 al Sfinților Apostoli, care spune: „Primul (episcop) nu trebuie să facă nimic fără acordul tuturor, pentru că numai consimțământul va fi unanim”.
Filaret a încălcat această regulă și în mod arbitrar, fără acordul episcopilor, clerului, călugărilor și mirenilor, a organizat un nou grup religios - UOC-KP, părăsind Biserica Ortodoxă. În plus, Filaret a încălcat această regulă și prin ruperea comuniunii cu primul episcop al Bisericii. Întâistătătorul Bisericii, după cum se știe, este supus Sinodului Episcopilor. Și acesta a avut loc în 1991 la Harkov, la care Filaret, care a comis mărturie mincinoasă și alte păcate, a fost demis din funcție.

Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe l-a lipsit de toate gradele de preoție pentru crime împotriva lui Dumnezeu, a credinței și a Ortodoxiei. Filaret a fost hirotonit diacon, preot și episcop de către episcopi și, de asemenea, fiind Întâistătătorul Bisericii Ortodoxe Ucrainene până în 1992, a fost în același timp și membru al Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe. Biserica este complet temeiuri legale, în conformitate cu Canoanele și Regulile Apostolice Sinoade Ecumenice, l-a lipsit pe Filaret de preoție pentru săvârșirea de păcate grave și de moarte.
Defrocarea lui Filaret a fost recunoscută de toate Bisericile ortodoxe canonice ale lumii.

Sfântul Ioan Gură de Aur consideră că orice despărțire de Biserică este o privare de harul Duhului Sfânt. Sfântul Ciprian al Cartaginei spunea: „Tot ceea ce tocmai s-a separat de izvorul dătător de viață nu poate, odată cu pierderea esenței sale mântuitoare, să trăiască și să respire o viață specială”. De aceea, UOC-KP, creată de defrocatul Filaret, nu este recunoscută drept Biserica Ortodoxă de toată Ortodoxia Mondială. De aceea, Bisericile Locale Ortodoxe din întreaga lume nu permit închinarea în comun cu falșii episcopi și falșii preoți ai Patriarhiei Kievului și vor sluji alături de ierarhii și preoții bisericii ortodoxe ucrainene canonice, al cărei întâistătătorul este Preafericitul Părinte Mitropolit Onufry de Kiev și toată Ucraina.

Poziția Bisericii Ortodoxe Ruse este susținută de bisericile din Alexandria, Antiohia, Ierusalim, georgiana, sârbă, bulgară și alte Biserici locale, comuniunea de rugăciune și euharistică cu Biserica Ortodoxă Ucraineană, care este parte integrantă a Sfintei Biserici Catolice și Apostolice. .

Pentru a-și justifica aspirațiile anti-bisericești, schismaticii își amintesc de unele fapte istorice care servesc unilateral, necomentând întotdeauna corect.

Deci, ei vorbesc despre proclamarea pretinsă necanonică a autocefaliei de către Biserica Rusă însăși în secolul al XV-lea. Într-adevăr, Biserica Rusă, care a fost la început sub jurisdicția Patriarhiei Constantinopolului, în 1448 a devenit de fapt autocefală (adică independentă, autonomă). Episcopii, independent de Constantinopol, l-au ales pe Sf. Si ea. Motivul a fost plecarea de la Ortodoxie a Patriarhului Constantinopolului, acceptarea acestuia în 1439 a unirii cu Roma. După cum știți, Biserica reglementează pentru a întrerupe comuniunea bisericească cu ereticii. Când patriarhii ortodocși au început din nou să ocupe Scaunul Patriarhal al Constantinopolului, deși dreptul la independență al Bisericii Ruse nu a fost confirmat oficial la început, patriarhii nu au protestat împotriva acestui lucru și nu au întrerupt comuniunea euharistică cu Biserica Ortodoxă Rusă.

Autocefaliștii vorbesc despre presupusa anexare forțată a Mitropoliei independente Kiev la Patriarhia Moscovei. Cu această ocazie, trebuie spus că Metropola Kievului nu a fost niciodată autocefală. După împărțirea Bisericii Ruse în două mitropolii - Moscova și Kiev (din nou din cauza unirii cu Roma) - aceasta din urmă în secolul al XVII-lea a fost exarhatul Patriarhiei Constantinopolului. Reunificarea Mitropoliei Kievului cu Biserica Ortodoxă Rusă a avut loc cu binecuvântarea a doi Patriarhi - Constantinopol și Ierusalim. De ce schismaticii nu menționează înclinația spre unificare a mitropolitului de Kiev Iov Borețki, care și-a trimis ambasadorul la Moscova cu o cerere către țar de a lua Mica Rusia sub aripa sa; Mitropolitul Isaiah Kupinsky, care a apelat la țarul Moscovei și la Patriarh pentru sprijin; Mitropolitul Petru Mohyla, că i-a sfătuit pe conducătorii ratiului cazac să caute mântuirea în alianță cu statul Moscova consanguin și coreligios? Chiar înainte de reunificare, poporul de la Kiev l-a recunoscut pe Patriarhul Moscovei Nikon drept patriarhul lor. În mai 1654, când au trimis o ambasadă la Moscova la țar, i-au scris și Patriarhului Nikon, numindu-l Preasfântul Patriarh nu numai al Rusiei Mari, ci și al Rusiei Mici. Hetmanul Hmelnițki cu toată armata cazaci l-a numit pe Patriarhul Moscovei Nikon marele lor sfânt, păstorul lor suprem. Puțin mai târziu, cunoscutul ierarh ucrainean al secolului al XVII-lea, Arhiepiscopul Lazăr Baranovici al Cernigovului, i-a scris țarului Moscovei: „Acceptă-mi dorința: și voi fi cu toată eparhia mea direct sub binecuvântarea Patriarhului Moscovei, la egalitate cu ceilalți mari episcopi ruși, și lăsați moștenitorii mei să fie predați la Moscova, și nu la Kiev”.

Înșelând oamenii de rând, autocefaliștii spun uneori că autocefalia Bisericii Ucrainene a fost aprobată în 1924, când episcopii Voliniei, aflați sub stăpânirea politică a Poloniei, au primit autocefalia de la Patriarhul Constantinopolului. Dar acest lucru nu este adevărat - Patriarhul Constantinopolului, după cum se știe, nu a confirmat niciodată autocefalia Bisericii ucrainene și, conform canoanelor bisericești, nu are dreptul să facă acest lucru. În lumea ortodoxă, Patriarhul Ecumenic (Constantinopolului) este primul dintre primații egali ai altor Biserici Locale, adică are numai primatul în cinste, dar în niciun caz primatul în putere. Prin urmare, el nu are dreptul legal de a declara autocefală o parte din altă Biserică Locală. Chiar dacă ar face acest lucru, atunci un astfel de act, conform canoanelor Bisericii, ar fi invalid și ilegal. Astfel, în 1924, Constantinopolul a proclamat autocefalia Bisericii Poloneze, aflată sub jurisdicția Patriarhiei Moscovei. Această autocefalie nu a fost recunoscută ca canonică nici chiar de Biserica Polonă însăși, dovadă fiind apelul episcopilor ortodocși ai Poloniei la Biserica Rusă: „Biserica Autonomă Polonă recunoaște ca necanonică și invalidă autocefalia Bisericii Poloneze, proclamată. de către Tomosul Patriarhului Grigorie al VII-lea al Constantinopolului din 13 noiembrie 1924 și cere binecuvântări în Maica Bisericii Ruse cu privire la autocefalia canonică”.

Eforturi mari astăzi sunt trimiși să creeze o Biserică autocefală canonică în Ucraina prin separarea de Biserica Ortodoxă Rusă și unificarea artificială cu UOC-KP și UAOC fără har, iar apoi cu greco-catolicii. Unii oameni cred că autocefalia va salva Ortodoxia în Ucraina. Dar aceasta este auto-amăgire. Persecuția Bisericii se va intensifica și mai mult. Următoarea cerință va fi depunerea la Roma.

Trăim în ajunul lui Antihrist, când mulți s-au abătut de la adevăr. Pentru a „seduce, dacă se poate, chiar și pe aleșii” ( Matt. 24.24), se poartă o persecuție cu adevărat inumană împotriva Bisericii lui Hristos, Sfânta Ortodoxie. Cuvântul de avertizare al lui Hristos despre „prooroci mincinoși în haine de oaie”, că „înăuntru sunt lupi răpitori” ( Matt. 7.15), sunt de înțeles mai ales pentru noi, care recunoaștem profesorii schismei, care ne corupem poporul cu schisma lor distrugătoare de suflet.

NU autocefalia va da pace Ucrainei, ci pocăința comună a poporului nostru în Biserica Milostivă și Adevărata. Amintiți-vă că în afara Bisericii – nu există creștinism, nici Hristos, nici har, nici adevăr, nici mântuire – și toate acestea sunt numai în Biserica Ortodoxă Unică. Sfântul Ciprian al Cartaginei spunea: „Un schismatic nu protejează nici unitatea Bisericii, nici dragostea frăţească, el acţionează împotriva iubirii lui Hristos”.

„Cum ai căzut din cer, steaua dimineții, fiul zorilor! .. Și a spus în inima lui: „Mă voi înălța la cer, îmi voi înălța tronul mai presus de stelele lui Dumnezeu și îmi voi așeza pe un munte în oștirea zeilor... Mă voi duce în înălțimile cerului, voi fii ca Cel Prea Înalt” ( Este. 14:12-14). Căderea lui Filaret este comparată de unii cu căderea stelei dimineții care a devenit Satana. Filaret, care a pretins tronul patriarhal al Moscovei și nu l-a primit, s-a răzvrătit și s-a împotrivit Duhului Sfânt, care activează în Biserica lui Dumnezeu. Datorită mândriei lor, neavând „liniște în oase de păcatele lor” ( Ps. 37.4), Filaret a căzut, și ca un înger căzut, acum luptă cu Biserica, căutând să distrugă adevărata Ortodoxie.

Fiecare „serviciu” făcut astăzi de Filaret este o invocare a mâniei lui Dumnezeu asupra îndelungatei noastre patrii. Fiecare „taină” blasfemată făcută de el sau de falșii săi episcopi și falși preoți este invalid și nemântuitor, deoarece îndepărtează o persoană și mai mult de Dumnezeu, duce la moartea veșnică. Clerul din Filaret este format din bigami și oameni defrocati care și-au pierdut frica de Dumnezeu și au conștiința arsă.

Astăzi, Filaret se adresează oamenilor prin mass-media, își trimite apelurile și apelurile peste tot, încercând să-i seducă pe mulți cu cuvinte insinuante, să conducă povești de la Hristos.

Prin urmare, fii atent! Nu ceda în fața chemărilor de a-l îndepărta pe Filaret, pentru că poate părea „mai moale decât uleiul este vorbirea lui, dar consecințele lui sunt amare, ca pelinul, ascuțite, ca o sabie cu două tăișuri, picioarele îi coboară până la moarte, picioarele lui. ajunge la iad” ( Prov. 5,3 -5).

Amintiți-vă că secta Filaret a UOC-KP este antibisericească, este anticreștinism!

Cei care se află și astăzi în schismă, despărțiți de Biserică, se pot întoarce prin pocăință la sânul Bisericii mântuitoare. Copiii Bisericii Ortodoxe Ucrainene canonice nu sunt dușmani, ei așteaptă întoarcerea fraților noștri aflați în schismă. „Gura noastră este deschisă pentru tine... inima noastră este extinsă... În orașul nostru... în inimile noastre, ca să putem muri și să trăim împreună” ( 2 Cor. 6.11; 2 Cor. 7.2-3). Nu numai ușile bisericilor noastre, ci și inimile noastre sunt deschise pentru toți cei care vin la adevărata Ortodoxie, care caută mântuirea veșnică și viața în Dumnezeu în Biserica canonică și plină de har a lui Hristos, roagă-te zilnic Atotbunului Dumnezeu :

„Pentru a-i uni în Sfânta Ta Biserică Catolică și Apostolică și chiar și cu noi, slăviți numele Tău prea cinstit și măreț în vecii vecilor. Amin"

În Biserica noastră, slujbele se oficiază în slavonă bisericească. A fost creat de către Egalii-Apostolii Chiril și Metodiu, inspirați de divinitate, pe baza limbilor slave: legate de sârbă, bulgară, rusă veche. Slavona bisericească nu a fost niciodată o limbă vorbită, de zi cu zi; ea a fost creată, literal, după planul lui Dumnezeu de către Sfinții Chiril și Metodie, ca limbaj de închinare, ca limbaj al comunicării în rugăciune cu Dumnezeu. Și acest lucru este foarte important: la fel cum un preot celebrează Sfânta Liturghie în haine speciale, într-un cadru deosebit. Aceste haine nu sunt obișnuite, nu sunt lumești, iar după liturghie el este obligat să le dea jos când iese în stradă. Multe fraze nici măcar nu pot fi traduse literal în limbajul modern.

Din păcate, unii sunt în favoarea traducerii serviciilor în limba ucraineană (sau rusă). Imaginați-vă că preotul oficiază Liturghia în costum, ca un presbiter sectar. Tocmai spre distragerea atenției poporului ucrainean de la credința ortodoxă această traducere va duce, la pierderea legăturii spirituale dintre generații, la o ruptură cu trecutul istoric. Există deja un proiect pentru traducerea scrisului ucrainean în alfabetul latin. Și în spatele acesteia se află polonizarea evidentă a poporului nostru și convertirea lui la credința catolică. Domnul Isus Hristos a spus că cel care este credincios în lucrurile mici este credincios și în lucrurile mari, iar cel care este necredincios în lucrurile mărunte este, de asemenea, necredincios în lucrurile mari. Prin urmare, nu este de mirare că după trecerea la Limba ucraineană UAOC și UOC-KP slujesc împreună cu greco-catolicii, neglijând canoanele sfintelor bisericești și suntem acuzați că ne-am trădat poporul. Întrucât protejăm ceea ce era drag strămoșilor noștri, pentru care ei erau gata să-și dea viața, aceasta este, în primul rând, credința ortodoxă în toată puritatea ei. Nu am trădat credința Sfintei Egale cu Apostolii Prințesa Olga și Principele Vladimir, Monahii Antonie, Teodosie și toți Călugării Peșterilor Kievului, Iov de Pochaev, nu am schimbat această credință cu bine temporar- fiind.

Isus Hristos a spus că mai târziu vom fi cunoscuți că suntem ucenicii Săi dacă aveți dragoste unii pentru alții. Deci acei „învățători” care se numesc „ortodocși” sunt de la Dumnezeu, dar fac dușmănie pe bază națională? „Nu există nici scit, nici grec, nici evreu, ci o nouă creație în Hristos Isus” ( Fată. 6.15).

Împărțirea nu poate fi decât în ​​raport cu Biserica: un membru al Bisericii (ortodox), un schismatic (UAOC, UOC-KP), un eretic (catolic, protestant, sectar) și un păgân.

Limba slavonă bisericească, în care se roagă ucrainenii ortodocși, ruși, bieloruși, sârbi, bulgari, polonezi, duce la creșterea iubirii între aceste popoare de aceeași credință, popoare consanguine și la traducerea slujbelor în limbi naționale dimpotrivă, la distanța dintre ele. Acesta din urmă joacă doar în mâinile dușmanilor Ortodoxiei. Ei, sau oamenii care sunt indiferenți față de Biserică, slujbele, sunt cei care au nevoie de o traducere a limbii slavone bisericești. Iar cei care au nevoie de Biserica Ortodoxă și de slujbele ei divine nu vor traducere.

Un credincios modern are cel puțin studii medii, nu o costă nimic să studieze limba slavonă bisericească timp de 2-3 săptămâni - și va înțelege in termeni generali tot ce se întâmplă în timpul Liturghiei. Dacă compatrioții noștri, plecați la muncă în străinătate, sunt capabili să învețe engleza, franceză, germană, Italiană, atunci nu pot învăța slava? Deci, aceasta este o scuză vicleană că, spun ei, oamenii vin la biserică și nu înțeleg nimic.

Cât de dragă era limba slavona bisericească pentru poporul nostru la începutul secolului nostru, mărturisesc înșiși „sfinții de sine”. Astfel, „mitropolitul” Vasily Lipkivsky își amintește de un preot evlavios și venerabil care s-a alăturat UAOC, dar a cerut permisiunea de a sluji în limba slavă. A fost refuzat și a părăsit UAOC. Pe Trinity, cu durere în suflet, „mitropolitul” a fost nevoit să confirme că majoritatea, chiar și preoții, sunt ucraineni sinceri, care aderă la limba slavonă bisericească. Și bunica merge în al zecelea sat pentru a trimite o slujbă de pomenire sau de rugăciune în limba slavă. „Vrem să ne rugăm în limba slavă, ca și tații și bunicii noștri”, spuneau oamenii („Istoria UOC”, p. 26). În calitate de contemporanul și compatriotul nostru, St. Lavrentiy Chernigovsky: „Păstrează limba slavonă bisericească ca sfântă Evanghelie”.

De aceea, trebuie să prețuim limba slavonă bisericească, limba de comunicare a rugăciunii a bunicilor și străbunicilor noștri cu Dumnezeu și cu cei cerești, ca o comoară spirituală și culturală a poporului nostru.

Să tragem, dragi compatrioți, concluziile potrivite pentru noi, de care depinde mântuirea noastră veșnică. Amin.

Pe baza materialelor Sfintei Adormiri Pochaev Lavrei

Este succesorul Mitropoliei Kievului a Patriarhiei Constantinopolului înființată în 988, care în secolul al XVII-lea a trecut în jurisdicția Patriarhiei Moscovei, care, la rândul ei, este succesorul vechilor Mitropolii ai Kievului.

UOC a primit drepturi de autonomie largă conform Tomosului Patriarhului Alexei al II-lea și Consiliului Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse din 25-27 octombrie 1990. Granițele sale sunt definite în interiorul granițelor Republicii Ucraina. UOC este cea mai mare organizație religioasă din întreaga țară, cu excepția a trei regiuni vestice (Lviv, Ivano-Frankivsk și Ternopil).

Primatul UOC a primit titlul de „Preafericitul Mitropolit al Kievului și al întregii Ucraine”.

Conform datelor date la 25 iunie 2008 la Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse de către Mitropolitul Vladimir, UOC este formată din 43 de eparhii, care sunt conduse de 54 de patru episcopi (dintre care 43 conducători și 11 vicari). și are aproximativ 10.900 de comunități reale. În ucraineană

Biserica Ortodoxă este ascultătoare de 8.962 de clerici (inclusiv 8.517 preoți și 445 de diaconi), 20 institutii de invatamant(o academie, 7 seminarii și 12 colegii), 3.850 scoli duminicale. În 175 de mănăstiri sunt 4.650 de mănăstiri, dintre care 85 sunt bărbați și 90 sunt femei.

Biserica Ortodoxă Autocefală Ucraineană (UAOC)

Biserica Ortodoxă Autocefală Ucraineană datează de la un grup bisericesc ucrainean cu orientare naționalistă, format non-canonic în 1920, distrus în anii 1930, restaurat sub ocupația germană în 1942 și supraviețuit în anii postbelici numai în emigrare, în principal în Canada, în timp ce toate bisericile rămase ale UAOC (precum și UGCC) de pe teritoriul Ucrainei au fost trecute în jurisdicția ROC.

La 19 august 1989, parohia Sfinții Apostoli Petru și Pavel din Lvov, condusă de rectorul ei, protopopul Vladimir Yarema, și-a anunțat retragerea din jurisdicția Patriarhiei Moscovei. La consiliul din 1990, mitropolitul Mstislav (Skrypnik) a fost ales primat, după moartea căruia majoritatea episcopilor UAOC au intrat sub jurisdicția Patriarhiei Moscovei sau a Bisericii Ortodoxe Ucrainene nou creată - Patriarhia Kievului. Al doilea șef al UAOC în perioada modernă a fost Yarema cu titlul de „Patriarh Dimitrie” (decedat în 2000). În noiembrie 2000, Methodius (Kudryakov) a fost ales ca noul primat al UAOC, purtând titlul de „Metropolitan din Ternopil și Podolsk”. UAOC din Ucraina are 11 eparhii.

Numărul total de parohii (date pentru anul 2001) este de 556, numărul de preoți este de 409.

Statutul canonic și relațiile UAOC cu Bisericile Ortodoxe rămân nestabilite.

Distribuit în principal în vestul Ucrainei.

Biserica Ortodoxă Ucraineană - Patriarhia Kievului (UOC-KP)

Biserica Ortodoxă Ucraineană a Patriarhiei Kiev a fost înființată pe așa-zisa. „Consiliul Ortodox All-Ucrainean”, a avut loc în perioada 25-26 iunie 1992 și a inclus partea separatistă a fostului Exarhat ucrainean al Bisericii Ortodoxe Ruse și o parte a UAOC. Principalul creator al acestei mișcări este fostul Mitropolit al Kievului și Galiției, Exarhul Ucrainei (ROC) Filaret (Denisenko), care, după ce a pierdut alegerile pentru Tronul Patriarhal de la Moscova în 1990, a intrat într-o alianță cu primul președinte al Ucrainei. , Leonid Kravchuk.

Astăzi poartă titlul „Sfinția Sa Patriarh al Kievului și al întregii Rusii a Ucrainei”.

Această biserică își proclamă originea de la botezul Rusiei în Ucraina și se numește moștenitoarea Mitropoliei Kievului și face parte din

Patriarhia Constantinopolului, care a existat până în secolul al XVII-lea.

Cu toate acestea, canonicitatea așa-zisului. Patriarhia Kievului nu a fost recunoscută nici de Biserica Ortodoxă Rusă, nici de alte biserici ortodoxe locale, inclusiv de Constantinopol.

Prin hotărârea Consiliului Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse, care a avut loc în perioada 18-23 februarie 1997 la Moscova, călugărul Filaret a fost excomunicat din Biserică pentru activități schismatice (a fost lipsit de toate gradele preoției prin Actul de Consiliul Episcopilor din 1992).

Potrivit UOC-KP, biserica cuprinde circa 4000 de parohii, unite în 29 de eparhii, în ea slujesc aproximativ 40 de episcopi (majoritatea dintre ei au fost numiți de Filaret după anatema sa).

Această asociație religioasă cuprinde patru instituții spirituale superioare, două seminarii teologice, 48 de mănăstiri de bărbați și femei

În plus, țara are Biserica Greco-Catolică Ucraineană (UGCC)

Biserica Greco-Catolică Ucraineană își urmărește, de asemenea, istoria până la Botezul Rusiei în 988, dar a apărut într-adevăr ca urmare a Unirii de la Brest în 1596, când toți episcopii Mitropoliei Kievului de atunci a Patriarhiei Constantinopolului, care a fost în cadrul Commonwealth-ului, a acceptat autoritatea Papei și a dogmei catolice, păstrând în același timp ritul bizantin. Înrădăcinat în partea de vest a Ucrainei, care făcea parte din statul polonez și Imperiul Austro-Ungar. Este cea mai mare biserică catolică de rit răsăritean. După Catedrala din Lvov din 1946, care a fost ținută sub controlul autorităților sovietice, o parte a UGCC a fost inclusă în Biserica Ortodoxă Rusă, iar o parte a intrat în clandestinitate. Din punct de vedere istoric, a fost o componentă importantă a mișcării naționale ucrainene în regiunile poloneze, în perioada postbelică a rămas o forță activă în diaspora ucraineană. A fost legalizată în URSS în 1990 și a ieșit rapid din clandestinitate, recăpătând majoritatea bisericilor pe valul ascensiunii naționale. La începutul anilor 1990, au existat frecvente ciocniri fizice cu ortodocșii asupra bisericilor.

Conform anuarului catolic Annuario Pontificio pentru 2008, numărul credincioșilor este de 4 milioane 284 mii de oameni. Biserica are aproximativ 3.000 de preoți și 43 de episcopi. Biserica deține 4.175 de parohii, zeci de mănăstiri și peste 10 instituții de învățământ secundar și superior.

Întâistătătorul Bisericii Greco-Catolice Ucrainene este Arhiepiscopul Suprem al Kievului și Galiției, Preafericitul Lubomyr Huzar (din 26 ianuarie 2001).

În ultimii ani, Biserica a făcut lobby la Vatican pentru recunoașterea Candinalului Husar ca patriarhal – până acum fără succes.

Este denominația dominantă în Lviv, iar Ivano-Frankivsk, parțial în regiunea Ternopil, se răspândește activ în estul Ucrainei. În 2005, scaunul șefului Bisericii a fost transferat de la Lviv la Kiev, unde este în curs de construcție a catedralei.

Materialul a fost pregătit pe baza informațiilor din surse deschise