Filosofia vest-europeană a Evului Mediu este o filozofie creștină. În primele secole, filosofia creștină a existat sub forma apologeticii - justificarea creștinismului. Primul gânditor creștin strălucit care a sistematizat creștinismul a fost Aurelius Augustin, pe care Biserica Catolică l-a ridicat la rangul de Fericit.

Augustin cel Fericitul(354-430) a trăit cu o jumătate de secol mai devreme decât Proclus, iar în filosofia sa există multe idei ale neoplatoniștilor, dar spiritul filozofiei sale este foarte diferit de spiritul filosofiei antice.

Augustin s-a născut în Africa de Nord, mama sa era creștină. El însuși a mers la creștinism mult timp și dureros - prin maniheism, scepticism, neoplatonism. El își descrie căutarea în detaliu în „Confesiunea” – prima lucrare a acestui gen.

La vârsta de treizeci și trei de ani, Augustin s-a convertit la creștinism, a devenit o figură activă în Biserica Creștină, un persecutor inexorabil al numeroși eretici, apostați de la doctrina oficială.

Dumnezeul lui Augustin este un Absolut imaterial, opus lumii și omului. Dumnezeu nu radiază lumea din Sine, ca la Plotin, ci creează lumea din nimic (această idee se numește creaționism). Dumnezeu nu este o unitate impersonală, ci o persoană care a creat lumea conform înclinației sale voluntare și care o creează continuu. Dacă Dumnezeu îi ia puterea productivă din lucruri, acestea vor dispărea imediat. Augustin prezintă ființa divină în conformitate cu dogma trinității stabilită de Sinodul de la Niceea. El consideră a doua ipostază, Dumnezeu Fiul, Logosul-Cuvânt, ca conștiința de sine a lui Dumnezeu Tatăl și ca acea „să fie”, în urma căreia a apărut lumea. „Ideile” lui Platon, tiparele lucrurilor, s-au transformat în Augustin în gândurile eterne ale lui Dumnezeu Creatorul.

Timpul este o măsură a mișcării și schimbării lucrurilor create, nu a existat înainte de crearea lumii. Eternitatea nu este timp infinit de durată, ea se opune timpului. Nu există „înainte” și „după” în el, doar un „acum” constant.

Luptându-se cu dualismul, Augustin a susținut că răul nu există în sine, răul este doar absența sau un mic grad de bine. Această problemă - explicația prezenței răului în lume cu bunătatea absolută și atotputernicia Creatorului - se numește teodicee. Teodicea lui Augustin, care a declarat că răul este un bine slăbit, este uneori numită optimism creștin.

Sufletul uman, creat de Dumnezeu, are un început, dar nu poate avea un sfârșit. Nu îi sunt aplicabile caracteristici spațiale și cantitative, este complet opus corpului. Cum se leagă sufletul imaterial de corpul material, Augustin nu a reușit să explice.

Superioritatea absolută a sufletului asupra corpului perisabil și trecător necesită desconsiderarea tuturor binecuvântărilor și ispitelor lumii senzuale. Cu cât o persoană neglijează mai multe lucruri, cu atât virtutea lui este mai mare. Binecuvântările vieții umane sunt împărțite în cele de care se pot bucura (dragoste de Dumnezeu) și cele care trebuie doar folosite fără a fi atașate de ele.

Întrucât păcatul lui Adam și Eva, care a fost transmis întregii omeniri, a distorsionat și a slăbit mintea umană, ea trebuie să se bazeze pe revelația divină. O persoană învață desenând din adâncul propriului spirit, deși uneori i se pare că din lumea exterioară. Sufletul nu a existat înainte de naștere, așa că numai Dumnezeu poate fi izvorul ideilor eterne și neschimbate în adâncul sufletului.

Augustin distinge între știință și înțelepciune: știința este cunoașterea care ne permite să folosim lucrurile, iar înțelepciunea este cunoașterea obiectelor spirituale și a lucrărilor divine.

Conceptul de istorie al lui Augustin este interesant prin faptul că ideea de progres a apărut în el. Conținutul istoriei este lupta dintre împărăția lui Dumnezeu și împărăția pământului. Împărăția lui Dumnezeu este formată din oameni aleși și conduși de Dumnezeu, împărăția pământească este formată din oameni ale căror acțiuni sunt determinate de voința lor liberă păcătoasă. Progresul se manifestă în extinderea împărăției lui Dumnezeu. Ultima epocă a istoriei omenirii, care a început cu creștinismul, corespunde celei de-a șasea zile a creației, urmată de o zi de odihnă. Deci, în Ziua Judecății de Apoi, o parte aleasă a umanității se va separa de majoritatea covârșitoare a păcătoșilor cu care a fost amestecată de-a lungul istoriei omenirii și se va uni cu Dumnezeu. Cei răi vor fi uniți cu trupurile lor degradate și aruncați în focul veșnic.

În primele secole ale creștinismului, când a doua venire și sfârșitul lumii erau așteptate de la o zi la alta, s-a conturat tranșant opoziția dintre aspirațiile religioase și cele lumești. Lumea, care mai aveau doar câțiva ani sau decenii să existe, nu numai că nu conta, dar putea deveni și un obstacol în calea mântuirii sufletului. Aceasta a dictat cerința nesocotirii ascetice pentru toate binecuvântările și ispitele lumii senzuale.

Timp de aproximativ opt secole, augustinianismul a dominat filosofia catolică și, ca ideal, a pătruns în conștiința fiecărei persoane. Societatea medievală, desigur, nu era pregătită să implementeze un astfel de ideal și s-a creat tensiune, foarfece între ideal și posibilitatea implementării lui. Acesta a fost motivul pentru care am trecut la cealaltă extremă. Privirea unei persoane din secolele XII-XIII a început să se miște din cer pe pământ. Pendulul a mers în direcția naturalismului, care a atins apogeul în secolul al XVIII-lea.

În secolele XII-XIII, chiar și printre cardinali și curia papală, trupul nu mai este considerat o „cochilie ticăloasă a sufletului” (după cuvintele lui Grigore cel Mare), este tratat cu respect – în timpul vieții de o persoană și după moartea sa. Bonifaciu al VIII-lea interzice dezmembrarea trupului regelui decedat, deși și după moartea Sfântului Ludovic, această procedură era considerată obișnuită.

Toate acestea nu înseamnă că pământesc este prețuit de la sine, izolat de ceresc („despărțirea” va avea loc câteva secole mai târziu), înseamnă că cerescul pentru oamenii secolului al XII-lea a început să se manifeste prin pământesc. Atenția crește spre efemer, trecător, pentru că în trecător nu se exprimă nimic altceva decât eternul. Spiritualul strălucește prin material. Sfera spiritualului se extinde, iar lumea materială, care odinioară era opusă lumii spirituale, a devenit acum simbolul sau chiar manifestarea ei. „Privind frumusețea și măreția lumii, vei înțelege că este ca un imn frumos și tot ceea ce este creat pe pământ, în diversitatea lui, sună la unison, formând o coardă de cea mai înaltă frumusețe” (Guillaume Auvergne). Fenomenele pământești sunt note necesare în acordurile imnului divin. Mai mult, o ureche sensibilă la aceste note îi poate restabili sunetul.

Deși în Evul Mediu timpuriu, scopul imediat al luptei era de obicei bunurile pământești, puterea pământească, dar valorile în numele cărora oamenii trăiau și luptau nu erau pământești - era orașul lui Dumnezeu, paradisul, viața veșnică. , etc. În secolul al XII-lea există un apel lin la lumea pământească și la valorile ei.

Munca dintr-o valoare negativă - pedeapsa - se transformă într-una pozitivă - participarea la fapte creative care sunt plăcute lui Dumnezeu. Ideea că fiecare inovație este inspirată de diavol se retrage, progresul tehnic nu se mai identifică cu păcatul. Atitudinea față de Hristos se schimbă: interesul pentru Isus ca persoană, în circumstanțele vieții sale, este reînviat. Atitudinea față de corpul uman, pământ, istoria pământească se schimbă. Călugării din Evul Mediu timpuriu au obișnuit societatea cu ideea că râsul este cel mai rușinos sunet pe care îl poate scoate gura. Evangheliile nu spun că Isus a râs măcar o dată în viața sa pământească, de aceea o persoană nu ar trebui să râdă, ci să-și plângă firea, stricată de păcatul originar. Dar în secolul al XIII-lea, râsul este văzut ca un prototip al bucuriei cerești. În teorie, marii teologi universitari dominau, iar în practica de zi cu zi, modelul cel mai important a fost Francisc de Assisi. Francisc apare întotdeauna cu o față veselă și îi sfătuiește pe frații săi să fie veseli. Tinerii franciscani englezi din nou-înființata mănăstire din Oxford au urmat acest sfat cu atâta râvnă încât au intrat literalmente în accese frecvente de râs nebunesc, provocând chiar anxietate în rândul conducătorilor ordinului.

Figura Sfântului Francisc trebuie luată în considerare mai detaliat. În tinerețe, Francesco Bernardone din orașul italian Assisi era pasionat de poezia provensală. Mai târziu s-a numit trubadur. Ca majoritatea marilor mistici, credința lui nu era ca o teorie, ci ca îndrăgostirea. Din acest punct de vedere, scriitorul Herbert Chesterton explică asceza Sfântului Francisc: „Spuneți viața lui Francisc ca pe viața unui trubadur, nebun în numele iubirii, și totul va cădea la loc. , frumusețea pământească - și nu mănâncă; slăvește aurul și purpuriu - și umblă în zdrențe; se străduiește pentru fericire - și pentru martiriu. Toate aceste ghicitori se rezolvă ușor într-o poveste simplă a oricărei iubiri nobile." Francis a fost luminat de strălucirea iubirii divine, iar tăgăduirea lui de sine nu era stăpânire de sine, ci pasiune, plăcere.

Hristos pentru Francisc este Ființa lui Dumnezeu, nemărginită în timp și existentă pretutindeni în spațiu. Francisc a văzut că rămânerea lui Hristos în lume nu a fost întreruptă, și-a amintit de promisiunea: „Sunt cu tine până la sfârșitul timpurilor”. El a arătat că este permis să-l iubești nu numai pe Dumnezeu, ci și pe lumea creată. Dragostea Sfântului Francisc s-a extins asupra tuturor creaturilor însuflețite și neînsuflețite. A vrut să meargă la împărat și să-l roage să interzică uciderea fraților lac; dragostea îl liniștește pe lupul rău; predicarea păsărilor; adună viermi de pe drum și îi duce într-un loc sigur. Simte atât de multă dragoste și evlavie față de foc încât nu le permite fraților să stingă hainele care i-au luat foc. Inimile tuturor creaturilor i-au fost deschise, iar legenda spune că natura a avut o dragoste reciprocă pentru Francis.

El a văzut lumea ca nu separată de Dumnezeu. S-a păstrat o poveste despre cum unul dintre călugării săi „a fost odată atât de înălțat în Dumnezeu, încât a văzut în El, Creatorul, toată creația Sa, atât cerească, cât și pământească, și toate perfecțiunile, gradele și diferitele ordine ale acestora; și în mod clar înțeles atunci, așa cum fiecare creație și-a revelat Creatorul și cum Dumnezeu locuiește atât deasupra, cât și înăuntru, și în afară și în jurul tuturor creațiilor.

propriu propriul corp Sfântul Francisc, cu bunăvoință și batjocură, îi spunea „frate măgar” și îi reproșa lenea și neascultarea, dar era gata să asculte plângerile drepte ale acestui „frate măgar”. Odată Francisc, bolnav și epuizat, l-a întrebat pe un călugăr cum să fie cu trupul lui, pentru că, epuizat, „ea însăși nu mai cere nimic”. Călugărul l-a întrebat pe sfânt: s-a supus carnea lui Francisc atâta timp cât a fost puternică? Iar el a răspuns: am trăit în desăvârșită armonie, ea și eu, și am slujit împreună lui Hristos. Atunci călugărul a spus: „Unde, părinte, este mila ta, unde este dragostea și îngăduința? Cum ai putea să-L slujești pe Hristos fără ajutorul trupului? Este corect să refuzi ajutorul unui prieten atât de credincios care nu și-a cruțat viața pentru tu? acest păcat asupra sufletului.” Și mulțumind călugărului, Francisc a început să-i spună trupului său: „Bucură-te, frate al trupului, că de acum încolo voi împlini de bunăvoie dorințele tale și mă voi grăbi să-ți ajut durerile”.

Papa Inocențiu al III-lea a aprobat ordinul fondat de Francisc, dar în curând structura și caracterul ordinului s-au schimbat foarte mult. A fost reorganizat pe o bază ierarhică, iar șeful („general”) a fost numit de papă. Francisc s-a retras din conducerea ordinului osificat, care, ca urmare a numeroaselor donații de la credincioși, a încetat rapid să fie mendiant.

Concomitent cu ordinul franciscan a luat ființă și Ordinul Sfântului Dominic, care s-a declarat și cerșetor. În viitor, dominicanii au devenit principalul instrument al Inchiziției, jandarmeria spirituală, s-au autointitulat „câinii Domnului” (în latină – domini-canes). Alături de franciscani s-au apucat de predare la universități, preluând conducerea unora dintre ei.

Secolele XII-XIII - aceasta este perioada de glorie scolastici ( din lat. schola - scoala). Scolastica nu este o teorie, ci un stil de filosofare, un stil de gândire. „Învățătura sacră”, a spus Toma d’Aquino, „folosește mintea umană nu pentru a dovedi credința, ci pentru a clarifica tot ceea ce este oferit în această învățătură”. Identificarea, clarificarea - principiul definitoriu al scolasticii. Pentru a clarifica credința prin rațiune, este necesar mai întâi să clarificăm sistemul de gândire însuși. Acest lucru a fost ajutat de o organizare specială a prezentării scrise, care dezvăluie însuși procesul de desfășurare a gândirii. De aici schematismul scrierilor scolastice.

Scrierile scolastice trebuiau să îndeplinească trei cerințe:

Enumerare suficientă (comprehensiune),

articulare suficientă (împărțirea textului în capitole, titluri, paragrafe),

Relație suficientă.

Aceasta nu înseamnă că scolasticii au gândit mai ordonat decât Platon sau Aristotel, dar au considerat că este necesar să identifice cu claritate ordinea și logica gândirii lor. Scolastica avea monopolul educației, așa că pasiunea pentru „dezvăluire” și „clarificare” a pătruns în aproape orice minte care se ocupă de probleme culturale, transformată într-un „obicei mental”. Într-un tratat de medicină, un pliant de propagandă, o biografie a lui Ovidiu - peste tot aceeași obsesie pentru sistematica diviziunilor și subdiviziunilor, se găsește demonstrația metodologiei. Această pasiune a avut un impact direct asupra tuturor artelor. În muzică, acest lucru a fost realizat prin introducerea timpului, iar în artele vizuale, cu ajutorul unei împărțiri precise și sistematice a spațiului vizual. În arhitectura gotică domina „principiul transparenței”: de la fațadă puteau fi „citite” diviziunile interiorului.

Filosofia scolastică și-a atins apogeul în creativitate Toma d'Aquino(1225-1274), care a sintetizat filozofia aristotelică și creștinismul.

Sfântul Toma era fiul contelui d'Aquino, al cărui castel era situat în Regatul Napoli. Timp de șase ani a studiat la Universitatea Frederick al II-lea din Napoli, apoi la Köln și Paris. Împotriva rezistenței familiei, s-a alăturat ordinului dominican.

Toma de Aquino a apărat, de asemenea, o atitudine pozitivă față de carne și față de „cârâitorii augustinieni”: neglijarea principiului corporal, spunea el, este o recidivă a maniheismului. Spre deosebire de tradiția platonico-augustiniană, care considera infuzia sufletului în corpul uman ca un fel de pedeapsă pentru aceasta și vedea inferioritatea în existența trupească a sufletului, Toma considera unirea sufletului cu trupul ca fiind o fenomen normal al fiinţei.

Sufletul necorporal este creat de Dumnezeu pentru un anumit corp individual și este întotdeauna proporțional cu acesta. Dar sufletul uman nu-și pierde individualitatea nici după moartea unui anumit corp, pe care îl animă. Acest lucru se datorează ajutorului special al lui Dumnezeu, un act deosebit care îi păstrează esența individuală și într-o stare de necorpore. Dar existența necorporală a sufletului este defectuoasă, deoarece substanța deplină a unei persoane necesită unitatea sufletului cu trupul, care este restaurată în Ziua Judecății de Apoi.

Toma d'Aquino a împăcat în cele din urmă Biserica Catolică cu învăţăturile lui Aristotel. Multe prevederi ale tomismului (învățăturile lui Toma d’Aquino) sunt extrase din Aristotel.

Sfântul Toma a respins dovezile existenței lui Dumnezeu, care provin din dăruirea imediată a conștiinței Sale umane, respingând pe augustinieni și misticismul, care nu acceptă necesitatea Bisericii. Pot exista doar dovezi circumstanțiale - din consecințe. Există cinci astfel de dovezi.

1. Tot ceea ce se mișcă are altceva ca cauză a mișcării sale. Prin urmare, trebuie să existe un motor principal.

2. Totul în lume are un motiv. Trebuie să existe un prim motiv.

3. Lumea este alcătuită din accidente, trebuie să existe o necesitate absolută.

4. Diverse grade de perfecțiune sunt măsurate printr-o limită absolută, prin urmare, trebuie să existe o perfecțiune absolută.

5. Lumea are un scop, prin urmare, trebuie să existe un Dumnezeu care stabilește scopuri pentru tot ceea ce se întâmplă în natură.

Urmând una dintre cele cinci căi, mintea umană devine convinsă de existența lui Dumnezeu.

În Dumnezeu, esența și existența sunt una. În rest - de la un înger la o piatră - esența nu determină întreaga concretitate a existenței lor. Pentru ca el să apară, este necesar un act al unui Dumnezeu milostiv.

Materia primordială aristotelică pasivă a fost declarată de Toma ca fiind produsul creației lui Dumnezeu „din nimic”. Pe lângă formele materiale, există necorporale (îngeri). Materia spirituală, spre deosebire de augustinieni, Toma nu a recunoscut.

Toma nu a fost de acord cu „mormăitorii” augustinieni că fiecare fenomen al lumii este rezultatul intervenției directe a unui Dumnezeu supranatural. Dumnezeu nu acționează atât de primitiv, El folosește cauze naturale („secundare”) ca instrumente ale Sale.

Creația nu s-a întâmplat deodată, ci în etape. Nu a fost opera unei necesități impersonale, ci a unei Persoane Divine care acționează din înclinația liberului său arbitru.

Iluminarea divină directă, cunoașterea intuitivă, pe care Augustin o considera posibilă pentru o persoană, a devenit pentru Toma privilegiul îngerilor. Dar, în mod ironic, în 1272, Toma însuși a experimentat o perspectivă și a învățat ceva într-un minut, după care a început să aprecieze tot ce era scris nu mai mult decât paie. Nu a terminat „Suma de Teologie”.

Din 1879 a devenit obligatoriu la toți catolicii institutii de invatamant preda Sf. Toma (tomismul) ca singura filozofie adevărată. Drept urmare, nu este doar un fapt istoric și filozofic, ci și o forță eficientă.

Filosofia în creștinism apare în sistemul integral al valorilor umane ca unul dintre cele mai unice fenomene spirituale ale culturii. Creștinismul, intrând în arena istorică în a doua jumătate a secolului I nouă eră, a înlănțuit multă vreme gândirea umană liberă (mintea) la sine, subordonând aproape toate învățăturile filozofice antice cunoscute intereselor sale. Gândirea creștină, pretinzând ea însăși rolul filozofiei spirituale, a prezentat subiecte morale și etice referitoare la religia ortodoxă. Prin urmare, este la fel de important atât pentru un credincios sincer, cât și pentru o persoană laică, dacă aspiră la cultură și la iluminare. Este vorba, desigur, doar despre viziuni noi (dar neapărat religioase) asupra Universului, a societății și a omului însuși. În creștinismul modern, lumea gândirii umane este prezentată într-un mod complet diferit. Ea, ca și înainte, fiind în întregime și complet mijlocită de revelația din Sfânta Scriptură, tinde spre libertatea de interpretare a acesteia din urmă.

Filosofia creștină a fost strâns legată de teologia încă de la început. Tema sa acoperă relațiile existențiale (Dumnezeu - om), adică toate disciplinele filozofice tradiționale - ontologie, epistemologie, logică, etică, estetică etc. S-a conturat istoric treptat și greu, cristalizându-se din haosul diferitelor învățături antice, presupuneri contradictorii care au apărut în societățile creștine individuale. Prima filozofare sistematică asociată cu creștinismul (dar nu încă filozofia creștină) este considerată a fi lucrările așa-numiților gnostici (gnoză greacă - cunoaștere). Gnosticii erau cei care nu voiau să se mulțumească cu credința oarbă în Dumnezeu, ci căutau să înțeleagă și să-și adâncească credința în El. Cu toate acestea, au fost împărțiți în două clase. Prima a fost formată din gnosticii aparținând bisericii, care au căutat să fundamenteze logic și consecvent credința creștină. Gnosticii, care nu aveau legătură cu biserica oficială, doreau să-și lege învățăturile cu idealurile ideilor mitice antice orientale despre lume și filozofia mistică greacă antică.

Gnosticismul a devenit primul curent destul de critic al gândirii filozofice în creștinismul timpuriu, unde învățăturile lui Hristos și înțelepciunea seculară a filosofilor antici erau combinate într-un mod foarte original. Dar cel mai important lucru a fost că gnosticii au opus cu îndrăzneală cunoașterea „iluminată” a lui Dumnezeu credinței ignorante. Cu toate acestea, ei nu erau fără motiv numiți mistici, deoarece ei predau că Dumnezeu însuși nu poate fi cunoscut decât prin revelație sau prin comunicare directă (personală) cu el. Cei mai cunoscuți reprezentanți ai gnosticismului creștin au fost Clement (sfârșitul secolului al II-lea-începutul secolului al III-lea) și Origen al Alexandriei (c. 185-254), fondați în 331 î.Hr. Alexandru cel Mare (356-323 î.Hr.).

Cu toate acestea, apologetica romană antică a devenit inițial principalul mod de existență al gândirii filozofice și religioase în creștinism. Apologeții filozofi și religioși (apologeții greci - protector), apărând interesele spirituale ale creștinismului timpuriu, au făcut apel la autorități - împărații romani, guvernanți, convingându-i de necesitatea loialității față de noua religie. În același timp, au prezentat ca suport intelectual principiile filosofice ale principalelor sisteme filosofice grecești antice - platonismul, iar mult mai târziu - aristotelismul. Fără a-și crea propriile tendințe filozofice, ei, totuși, au conturat o serie de probleme de viziune asupra lumii, care mai târziu au devenit principalele pentru toți filozofii creștini. Acestea au fost întrebări despre Dumnezeu, despre crearea lumii, despre natura omului și sensul vieții sale și câteva altele. În Evul Mediu, filozofii creștini au creat un sistem puternic de protecție a Sfintei Scripturi și a Tradiției, menit să protejeze adevărurile de credință.

Si in secolele I-II, în perioada formării și începutului funcționării bisericii, apologetica a înflorit deja ca modalitate de apărare rațională (teoretică) a creștinismului. În același timp, dezvoltarea principiilor de bază Filosofia creștină, apologeții au folosit în mod activ aparatul conceptual și metodologia filosofiei antice grecești și romane antice. Cel mai mare rol în formarea și dezvoltarea apologeticii ca primă filozofie a credinței îi revine lui Philon din Alexandria (20 î.Hr.-54 d.Hr.). Este considerat unul dintre reprezentanții de seamă ai unei noi tendințe religioase și filozofice - exegeza (gr. exegeza - interpretare), adică interpreții de texte religioase. La acea vreme, condiția principală pentru înțelegerea adevărului divin era interpretarea sensului ascuns al Bibliei. Potrivit lui Filon, interpretarea Bibliei, pe de o parte, este harul divin, iar pe de altă parte, o reflecție filozofică. Experții consideră că în interpretarea Bibliei se manifestă o atitudine specială față de Cuvânt, sau mai bine zis, față de textul biblic ca purtător al adevărului divin.

Cuvântul unui înțelept (filosof) este doar o reflectare a Cuvântului divin. În acest sens, Philo subliniază că înțelepciunea biblică și creativitatea filosofilor greci antici au o singură sursă - mintea divină. Cu toate acestea, filozofii greci și primii creștini au descoperit adevărul inteligibil în moduri foarte diferite. Philo, de exemplu, spre deosebire de filosofii antici, care vedeau în Dumnezeu o monada absolută, care, fiind indecompusa și indivizibilă, reprezenta o integritate abstractă, vedea în Dumnezeu o personalitate, căreia, printre altele, trebuie să fie atitudine personală. Desigur, el îl plasează pe Dumnezeu în afara lumii materiale (percepute), caracterizându-l ca o transcendență, dar este încrezător în expresia sa personală specială. Dumnezeu, după Filon, însuși, dacă este necesar, se arată omului, dar în forma pe care o consideră necesară. Așadar, el s-a prezentat lui Moise drept Iahve (în versiunea greacă, Iehova), care în rusă înseamnă „existent”.

Astfel, Philon al Alexandriei prezintă pentru prima dată în istoria gândirii filozofice și religioase o atitudine personală fundamental nouă față de Dumnezeu. Caracterizarea lui Dumnezeu ca persoană a fost un pas semnificativ înainte în direcția creării fenomenului viziunii creștine asupra lumii. Totuși, nu a presupus o depășire completă a abisului existent în religie între Dumnezeu și Dumnezeu. lumea reală. Doar Logosul ca lege universală, ca ordine mondială, frumusețe și armonie a fost capabil să aducă toată diversitatea lumii la unitate. Potrivit lui Philon, Logosul este tărâmul ideilor eterne inteligibile, identice cu gândurile divine. Dar, spre deosebire de filosofia antică, în Philo Logosul apare ca un spirit creat de Dumnezeu, care a reprezentat inițialmintea divină.

Astfel, în noua filozofie a credinței, Philon a pus pentru prima dată problema numirii lui Dumnezeu, căreia nu i se aplică cuvinte și concepte anterioare despre el. Cu toate acestea, potrivit lui Filon, deja Moise, după ce a înțeles adevărul direct de la Dumnezeu însuși, a putut să-l prezinte clar oamenilor într-o limbă pe care o înțeleg, bazându-se pe imagini și exemple mistice. Prin urmare, pentru interpretarea adevărului divin a devenit necesară rațiunea umană, capabilă să facă de înțeles oamenilor revelația divină. Philon a numit mintea umană o reflectare a ordinii mondiale raționale universale sau Logosul. În această privință, el însuși nu a văzut nimic condamnabil în faptul că filozofii antici au căutat să înțeleagă secretele ordinii mondiale cu mintea lor. Era un fel de antrenament al minții umane, care trebuia să se implice activ în dezvoltarea și dezvoltarea domeniului rafinat al învățăturii creștine.

Folosirea principiilor și ideilor filosofice mai întâi platonice, iar mai târziu aristotelice a fost necesară pentru a demonstra că adevărurile creștine nu sunt simple deformări ale gândirii filosofice a marilor greci, deoarece nu contrazic fundamentele minții umane. Dimpotrivă, în ele rațiunea își găsește cea mai deplină realizare. Dar aceasta este una dintre numeroasele versiuni despre dialectica relației dintre rațiune și credință în religia creștină. Există și alte opinii care se opun. Astfel, Quintus Tertullian, un gânditor creștin original, a asigurat că credința în Dumnezeu și rațiunea umană nu sunt doar incompatibile, ci, în plus, se exclud reciproc. Credința lui Tertulian este antipodul rațiunii. De aceea credința i-a fost dată omului, a susținut el, pentru a percepe literalmente tot ceea ce este deasupra înțelegerii umane. Nu înțelepciunea, ci ignoranța este fortăreața credinței. Tertulian era sincer convins că numai în sufletul needucat și prost crescut al unui creștin au existat inițial adevăruri despre Dumnezeu și Împărăția lui Dumnezeu.

Dumnezeu însuși îi apare omului, spune Tertulian, și în cel mai nerezonabil mod - în contradicție. Deci, de exemplu, nașterea lui Hristos, fiul lui Dumnezeu, a venit de la o femeie obișnuită. Hristos, adevăratul Dumnezeu, este în același timp și adevăratul om. Unde este logica? Nu există și nu este nevoie să căutăm vreo logică în care totul ni se pare absolut absurd. „Cred pentru că este absurd” este motto-ul lui Tertulian. stare naturală ființa umană urmează bunul simț și credința pură în Dumnezeu. Predica pasională a lui Tertulian despre credința pură, absolut incompatibilă cu rațiunea, avea influență diferită asupra multor gânditori creştini. Unii au fost de acord cu el, în timp ce alții au obiectat nu mai puțin pasional, precum gnosticii. Și întrucât învățăturile lui Tertulian și ale gnosticilor erau opuse, a devenit necesar să se dezvolte un sistem intermediar de vederi. Pornind de la aceste vederi opuse, noii teologi filozofatori (au fost numiți Sfinții Părinți ai Bisericii) au formulat punct special viziunea, sau mai degrabă, a dezvoltat o doctrină religioasă și filozofică fundamental diferită, așa-numita patristică (lat. Pater - tată).

2/ Principii de bază ale gândirii religioase și filozofice și ale viziunii asupra lumii

Z/ Cunoașterea ca asemănare cu Dumnezeu. Misticism și scolastică 4 / Intelectualism religios și antiintelectualism religios. Problema relației dintre rațiune și credință

Apologetica creștină: probleme principale și origini ideologice

În știința istorică, perioada Evului Mediu în Europa de Vest datează din secolele V-XV. Cu toate acestea, în ceea ce privește filozofia, o astfel de întâlnire nu este în întregime corectă. Filosofia medievală în Europa de Vest este filozofie creștină. Filosofia creștină a început să prindă contur mult mai devreme. Primii filozofi creștini - Athenogoras, Teofil, Irineu, Iustin, Tațian și alții și-au dezvoltat și promovat ideile în secolul al II-lea. n. e.

Filosofia creștinismului timpuriu a fost numită apologeticăși reprezentanții săi – apologeții. Ei au primit acest nume pentru că scrierile lor purtau adesea numele și caracterul de scuze, adică lucrări menite să apere și să justifice doctrina creștină și activitățile creștinilor. Primii creștini au rezolvat două sarcini interconectate: direct practice și ideologice și teoretice. Esența primei a fost nevoia de a proteja comunitățile creștine de persecuție, de a apăra dreptul de a profesa o nouă religie, de a le consolida unitatea organizațională, de a împiedica adepții săi să se îndepărteze de creștinism și de a atrage secțiuni largi ale populației către acesta. Soluția acestei sarcini a presupus clarificarea relației susținătorilor noii religii cu statul și societatea și credințele lor religioase - cu religia de stat și cerințele îndatoririlor civice, cu morala publică, cu lupta împotriva zvonurilor răspândite despre creștini. ca atei, hulitori, oameni imorali care indeplinesc rituri canibale, pentru a dovedi avantajele crestinismului fata de alte religii etc. In scrierile adresate in primul rand reprezentantilor puterii - imparati romani, guvernatori, apologetii crestini ii convinge de loialitatea adeptilor noua religie.

În fața persecuțiilor constante, ideologii creștinismului timpuriu au căutat argumente legale pentru a apăra dreptul religiei lor la existență civilă. La acea vreme, au făcut apel la dreptul natural și civil, au susținut aplicarea uniformă a legilor tuturor cetățenilor imperiului, indiferent de religia lor, au cerut aplicarea principiului libertății de conștiință. Revenind la adepții creștinismului, apologeții au căutat să-i încurajeze, să inspire ideea de exclusivitate, fiind aleși de Dumnezeu. Adesea, ideologii creștinismului timpuriu și-au împins în mod deliberat „frații în credință” la martiriu. Suferința și sacrificiul de sine fanatic, ca manifestare a înaltelor calități morale și volitive ale adepților noii religii, au folosit ca argument în activitatea misionară.

Alături de rezolvarea problemelor directe practice legate de asigurarea funcționării normale a organizațiilor creștine și de desfășurarea activităților misionare, apologeții creștini au acordat multă atenție dezvoltării și fundamentarii teoretice a doctrinei lor. Cert este că apologetica creștină a apărut și a început să funcționeze în momentul formării bisericii. La acea vreme, creștinismul încă exista sub forma unor comunități împrăștiate sau biserici episcopale care nu aveau o singură dogma general acceptată. A fost doar o chestiune de a crea acest crez.

De unde a venit materialul mental necesar? În primul rând, obiectul de înțelegere al apologeților creștini l-au constituit numeroase imagini mitologice și idei ale conștiinței religioase empirice, parțial împrumutate din religiile din Orientul Mijlociu, greacă și romană, parțial reformate în conștiința creștină sub influența noilor noi sociale și spirituale. factori. Material grozav pentru reflecția filozofică a fost oferit și de filosofia elenistică a antichității târzii. Apologeții creștini au trebuit să simplifice tot acest material eterogen, să-l aducă într-un fel de sistem, să explice cele mai importante prevederi, dacă este posibil, să le facă accesibile percepției adepților lor și să-i protejeze de atacurile adversarilor creștinismului.

Când au dezvoltat bazele dogmei, filozofii creștini nu au avut nevoie să reinventeze aparatul conceptual și metodologia de operare cu aceste concepte, ei au putut folosi și au folosit limbajul conceptual al filosofiei antice grecești și romane. Cercetătorii istoriei creștinismului notează că filosofia elenistică din secolele I-2 a fost sursele teoretice directe ale filosofiei creștine timpurii, în primul rând sistemul filozofului iudeo-elenist Philo din Alexandria și greacă vulgarizată, în special, filozofia stoică.

Filosofia lui Philo s-a bazat pe ideea lui Dumnezeu ca ființă supremă, aflată în afara timpului și spațiului, transcendentă față de lume (situată în afara lumii). În virtutea transcendenței sale, Dumnezeu nu a putut intra în contact direct cu lumea; aceasta necesită un intermediar. La nivel mitologic, această problemă a fost rezolvată în creștinism prin imaginea mielului – Iisus Hristos, care a acceptat moartea sacrificială a celor trei ai omenirii în numele mântuirii sale. Cu toate acestea, pentru filozofia creștină emergentă, a fost necesar să se dea o soluție acestei probleme la nivel teoretic. Pe această bază s-a format așa-numita problemă hristologică, care cu o forță deosebită a stimulat căutările teologice, a deschis un câmp larg pentru reflecția filozofică.

În filosofia antică au fost deja dezvoltate anumite abordări în rezolvarea problemei depășirii dualismului lumii și al esenței sale. Pitagorei, Platon și adepții săi au stabilit principiile metodologice de bază ale doctrinei unității spirituale a lumii. Dar nici clasicii filozofiei antice, nici neoplatoniștii nu au creat conceptul de persoană-zeu. Ei l-au interpretat pe Unul ca un fel de original, produs din ea însăși toată ființa, ca o individualitate absolut abstract-impersonală. Înțelegerea personală a lui Dumnezeu dat mai întâi de Filon al Alexandriei.

Ceea ce este personal, unic și indestructibil nu este compus din ceva impersonal, a susținut Philo. O încercare de a explica cauzal-genetic personalitatea duce la trecerea de la un element la altul, până la infinit. În această fragmentare, personalitatea se pierde. Prin urmare, pentru a păstra personalitatea în toată individualitatea, originalitatea și unitate, este necesar să admitem că ea poate fi creată din nimic, fără nicio condiție prealabilă. Personalitatea, ca și Dumnezeu, este fără condiții prealabile. Dacă Dumnezeu este un început absolut, atunci El nu poate decât să fie o persoană, căci dacă El nu este o persoană, atunci ceva L-a precedat și, prin urmare, El nu este un început absolut. Astfel, Dumnezeu este o persoană și necesită o atitudine și înțelegere personală.

Caracterizarea lui Dumnezeu ca persoană a fost un pas semnificativ înainte în direcția viziunii creștine asupra lumii, dar nu a acoperit pe deplin diferența dintre Dumnezeu și lume. Pentru a depăși acest abis a fost necesară introducerea unor forțe mediatoare. În acest scop, Philo folosește unul dintre conceptele centrale ale filosofiei antice - conceptul de Logos. La fel ca în filosofia antică, Logosul lui Philo este înzestrat cu o funcție rațional-logică și de ordonare structurală. Logosul este ordinea mondială, frumusețea și armonia. Este legea care aduce toată diversitatea lucrurilor la unitate. De la el fiecare formă, orice stabilitate și certitudine. Luat de la sine, în abstractizare din trup zguduit, Logosul este tărâmul ideilor eterne inteligibile, identice cu gândurile divine. Lumea este creată de Dumnezeu după modelul acestor idei și servește drept reflectare a acestora.

Dar spre deosebire de filosofia antică, Logosul lui Philo apare ca un spirit creat de Dumnezeu, care este inițial mintea divină. După crearea lumii reale, mintea divină a devenit imanentă în lume. În consecință, ideile și logo-urile, ca componente divine, devin și ele imanente în lume. În viziunea lui Philo despre Logos lipsea doar identificarea lui cu mesia - Hristos. Logosul, identificat cu Hristos, apare la scurt timp după moartea lui Filon în Evanghelia după Ioan:

„La început era Cuvântul [în limba greacă originală - Logos] și Cuvântul era cu Dumnezeu și Cuvântul era Dumnezeu” (Ioan 1:1). Și atunci autorul compoziției îl aduce pe Iisus Hristos mai aproape de Dumnezeu prin Logos. „Cuvântul S-a făcut trup și a locuit în el” (Ioan 1:4). Astfel, există o versiune conform căreia Logosul existent veșnic a fost întruchipat în Isus Hristos. Iisus Hristos este interpretat ca Dumnezeu, dar conceptul de „Dumnezeu” nu este identic cu conceptul de „Hristos”. Există o anumită diferență între ele, căci altfel este greu de înțeles sensul existenței pământești a Logosului, scopul și scopul lui în lume. Dumnezeu tatăl este invizibil, iar Logosul-fiul trebuie să se întrupeze printre oameni pentru ca prin el să învețe despre tatăl.

Doctrina Logosului divin a fost dezvoltată și de reprezentanți stoicism. Totuși, principala contribuție a stoicismului la formarea viziunii creștine asupra lumii este aceea că a prezentat creștinismului sistemul de valori morale. Stoicismul se caracterizează prin predicarea apoliticismului, nerespectarea realităților unei anumite vieți sociale, negarea valorilor obiectului-corpului și opoziția corporalului față de spiritual, ca sferă superioară a intereselor vitale. Una dintre sarcinile cele mai importante ale filosofiei este, potrivit lui Seneca, sarcina de a stabili între oameni o comunitate aparte, impregnată de o legătură invizibilă, dar cea mai puternică, comunitatea sfinților drepți, unind lumea divină și lumea umană. O astfel de comunitate, credea el, ar putea fi creată de oameni care întruchipează idealurile înțeleptului - stoicii. Acești oameni, eliberați de tot felul de patimi și nevoi, sunt adevărații stăpâni ai lor, posedând toate virtuțile, făcând mereu ceea ce trebuie și dobândind toate aceste calități printr-o atitudine de nerezistență și ascultare religioasă față de ordinea providențială a lumea.

Principii de bază ale gândirii religioase și filozofice și ale viziunii asupra lumii

Principalele prevederi ale doctrinei creștine iau forma unor principii directoare în filozofia și teologia religioasă, care determină modul de percepere, înțelegere și prelucrare a materialului mental, adică forma principiilor de bază ale teoretizării religios-filosofice și ale viziunii asupra lumii.

Ideea dominantă a viziunii creștine asupra lumii este ideea lui Dumnezeu. Dacă viziunea antică asupra lumii, în esența sa, este cosmocentrică, atunci cea medievală este teopentric. Realitatea care determină tot ceea ce există în lume pentru creștinism nu este natura, spațiul, și supranaturalul - Dumnezeu. Ideea existenței reale a supranaturalului și a posibilității de a stabili anumite relații cu acesta este unul dintre punctele esențiale ale tuturor religiilor dezvoltate, inclusiv creștinismul. Gânditorii creștini atașează supranaturalului rolul principiului determinant în toate procesele care au loc în lume, fac ca existența naturii, a omului și a societății să depindă de aceasta.

Ideea existenței reale a supranaturalului ne face să privim dezvoltarea, semnificația istoriei și a universului, scopurile și valorile umane dintr-un unghi special, le conferă propria lor specială, așa cum ar fi, perspectivă transcendentă, în creștere. deasupra situațiilor finale cotidiene și istorice, înrădăcinate în ceva etern, absolut, etern, dincolo de tot ceea ce este pământesc, relativ, temporal, tranzitoriu. Un astfel de punct de vedere asupra a tot ceea ce se întâmplă în lume, fixat în doctrina și practica de cult a instituțiilor religioase, ia forma unei atitudini îndrumătoare în teologie și filozofie religioasă, care determină modul de percepere, înțelegere și prelucrare a tuturor material, dobândește statutul de principiu principal al teoretizării religioase și filozofice - supranaturalism(din lat. super - deasupra si natura - natura). Principiul supranaturalismului se realizează în teologie și filozofie religioasă prin întregul sistem de concepte, scheme de viziune asupra lumii și atitudini mai particulare: creaționism, teism, providențialism etc.

Acționând ca cel mai important cadru, elementul fundamental al stilului filozofic religios de gândire, supranaturalismul este concretizat în teologia creștină printr-o serie de alte principii. Dintre aceste principii, trebuie făcută o mențiune specială soterio- logism (din lat. soter - salvator) - orientarea întregii vieți omenești către „mântuirea sufletului”. Isus Hristos este considerat salvatorul lumii și al omenirii, după ce a ispășit păcatele omenirii prin martiriul său pe cruce. Mântuirea însăși este interpretată ca un proces de îndumnezeire, unirea omului cu Dumnezeu în așa-numita „Împărăție a lui Dumnezeu”.

În teologia creștină, în conformitate cu soterologismul, o persoană este redusă ca subiect de activitate, cunoaștere și comunicare la obiectul și subiectul „mântuirii”. Sensul existenței umane, din punctul de vedere al teoreticienilor creștini, nu este în cunoașterea și transformarea naturii și a societății, ci în unitatea cu Dumnezeu în așa-numita „Împărăție a lui Dumnezeu”. Toate aspectele vieții umane cu această abordare sunt considerate prin prisma valorilor religioase, ca factori care favorizează sau împiedică „mântuirea”. Ca urmare, viața unei persoane în concepte religioase capătă, parcă, două dimensiuni: prima este relația unei persoane cu Dumnezeu, a doua este relația unei persoane cu natura și alți oameni.

Desigur, nu se poate afirma categoric că activitatea socială a unei persoane, cunoașterea sa și transformarea lumii își pierd complet sensul propriu pentru gânditorii religioși. În diverse sisteme filozofice și teologice, acestor aspecte ale vieții umane li se acordă o importanță inegală. Dar principalul lucru care le determină este dat primei relații, deoarece în ea se dezvăluie sensul vieții umane, aici se dobândește tot ce este bun și moral. A doua atitudine capătă semnificație pentru o persoană numai în măsura în care contribuie la formarea lumii sale spirituale, acționează ca mijloc de ascensiune spirituală la Dumnezeu.

Un alt principiu important de înțelegere și procesare a materialului mental în teologia creștină este strâns legat de supranaturalism și soterologism - revoluționismul sau principiul revelației(din lat. revelatio - revelatie). Transcendența și neînțelegerea lui Dumnezeu, finitudinea și păcătoșenia omului - acestea sunt principiile filozofiei creștine, pe baza cărora funcționează revoluționismul.

Principiul revelației presupune, în primul rând, existența unor „misterioase” pe care oamenii trebuie să le cunoască pentru a fi mântuiți. Dar cu mintea lor ei nu sunt capabili să primească această cunoaștere. Tocmai pentru că conținutul revelației este o ființă transcendentă care depășește infinit posibilitățile cunoașterii naturale, apare nevoia unei astfel de forme de comunicare între Dumnezeu și om. Comunicarea însăși este înțeleasă în filosofia creștină ca procesul prin care Dumnezeu își transferă „secretul” oamenilor, ca un act de autodezvăluire divină prin profeții și apostolii din Sfânta Scriptură (Biblie).

Apologetica creștină, care prevede desfășurarea în timp a revelației, recunoaște posibilitatea și dreptul de a interpreta conținutul ei din partea bisericii. Și biserica însăși este privită ca singurul și niciodată greșit interpret al ei. Recunoașterea dreptului exclusiv al Bisericii de a interpreta conținutul revelației este formalizată în recunoașterea unei astfel de forme de revelație precum Tradiția Sacră, consacrată în Tradiția Sacră. Această tendință a fost cel mai dezvoltată în ", Biserica Catolică, unde nu numai scrierile Părinților Bisericii, hotărârile primelor șapte Sinoade Ecumenice (Ortodoxia), ci și documentele Papei au început să fie considerate ca Sfântă Tradiție. Dogma infailibilității Papei a fost o continuare și o completare logică a acestei practici.

O modalitate importantă pentru Dumnezeu de a-și transmite secretul este comunicarea directă, intrarea lui Dumnezeu într-o persoană prin intuiție mistică. Revelația în acest caz este înțeleasă ca o contemplare directă a lui Dumnezeu, asimilarea „secretului” în virtutea evidenței sale de sine. Această metodă de revelație, conform ideilor creștine ortodoxe, este privilegiul sfinților, precum și al celor care, prin eforturi deosebite, înțeleg la un moment dat starea de sfințenie.

Revoluționismul presupune atitudinea filozofilor creștini față de materialul mental inițial nu ca rezultat al unui studiu teoretic al omului, ci ca un adevăr etern și neschimbător primit din afară, gata făcut, pe care oamenii trebuie să-l accepte în virtutea autorității unul de la care se primește – Dumnezeu, biserica. O astfel de abordare duce inevitabil la un tip de gândire autoritar, dogmatic. Un moment caracteristic al atitudinii ideologilor creștini față de conținutul materialului lor mental este atitudinea de credință, care exprimă nu doar încredere în autoritate sau acord cu aceasta, ci supunerea completă față de aceasta, eliminarea propriei gândiri critice, suprimarea. de orice posibilitate de îndoială.

Teocentrismul, ca cel mai mult caracteristică Viziunea creștină asupra lumii pătrunde în toate părțile teoriei filozofice: doctrina ființei - ontologie, doctrina omului - antropologia, doctrina cunoașterii - epistemologie și doctrina dezvoltării istorice - eshatologia. În domeniul ontologiei, teocentrismul se dezvăluie prin principiul creaționismului, în antropologie - prin principiul antropologismului, în epistemologie - prin principiul asemănării cu Dumnezeu, în filosofia istoriei - prin principiul providențialismului și al eshatologiei. Să dăm descriere scurta aceste puncte de bază ale viziunii creștine asupra lumii.

Creaționismul. Potrivit doctrinei creștine, Dumnezeu a creat lumea din „nimic”, a creat-o printr-un act al voinței sale, grație puterii sale. Atotputernicia divină continuă să susțină existența lumii în fiecare moment. Menținerea existenței lumii este crearea constantă a acesteia din nou de către Dumnezeu. Dacă puterea creatoare a lui Dumnezeu ar înceta, lumea s-ar întoarce imediat la inexistență.

Spre deosebire de zeii antici, care erau înrudiți cu natura și adesea identificați cu ea, Dumnezeul creștin stă deasupra naturii, de cealaltă parte a ei și, prin urmare, este un Dumnezeu transcendent. Astfel, în viziunea creștină asupra lumii, principiul activ creator este, parcă, retras din natură, din cosmos și transferat în forța transcendentă - Dumnezeu. Dumnezeu este tratat ca un principiu creativ absolut. Lui i se atribuie toate atributele pe care filozofii greci antici le-au înzestrat cu ființă: el este etern, neschimbător, identic cu sine, nu depinde de nimic altceva și este sursa a tot ceea ce există. Cu toate acestea, filosofia creștină, așa cum am menționat mai devreme, are o orientare spirituală și morală, orientează o persoană spre mântuirea sufletului său. Prin urmare, ontologia creștină este construită pe principiul că Dumnezeu nu este doar ființa cea mai înaltă, ci și cel mai înalt Bine, cel mai înalt Adevăr și cea mai înaltă Frumusețe.

Antropocentrismul.În contextul unei viziuni religioase asupra lumii, acesta este un set de vederi care afirmă rolul exclusiv al omului în creația lui Dumnezeu. Conform învățăturii creștine, Dumnezeu l-a creat pe om nu împreună cu toate creaturile, ci separat, i s-a alocat o zi specială a creației. Filosofii creștini subliniază poziția specială a omului în lume. Dacă toate celelalte sisteme materiale sunt simple creații, atunci omul

Coroana creației. El este centrul universului și scopul ultim al creației. Mai mult, el este o ființă care domină Pământul.

Statutul înalt al existenței umane este determinat de formula biblică „omul este chipul și asemănarea lui Dumnezeu”. Care sunt exact proprietățile lui Dumnezeu care constituie esența naturii umane? Este clar că nici omnipotența, nici infinitul, nici neînceputul nu pot fi atribuite omului. Teologia creștină dă un răspuns fără echivoc la această întrebare: calitățile divine ale omului sunt rațiunea și voința. Rațiunea și liberul arbitru fac din persoană o ființă morală și un reprezentant al lui Dumnezeu în această lume, un continuator al faptelor divine. Omului, ca și lui Dumnezeu, i se oferă capacitatea de a exprima judecăți, de a distinge între bine și rău. Liberul arbitru permite unei persoane să aleagă în favoarea binelui și a răului. Primii oameni - Adam și Eva

Am făcut această alegere prost. Au ales răul și, prin urmare, au comis căderea. De acum încolo, natura omului s-a dovedit a fi coruptă, el este în mod constant afectat de cădere. Prin urmare, gânditorii creștini definesc natura omului ca fiind duală. Dualitatea naturii umane este cea mai importantă trăsătură a întregii viziuni creștine asupra lumii. Această bifurcare a omului, cel mai mare filosof medieval Augustin, a numit „boala sufletului”, nesupunerea ei față de sine, adică față de cel mai înalt principiu. Conform viziunii creștine asupra lumii, o persoană singură nu este capabilă să-și învingă înclinațiile păcătoase. Are nevoie constantă de ajutorul divin, de acțiunea harului divin. Raportul dintre natură și har este tema centrală a antropologiei creștine - doctrina omului.

Providentialism si Eshatologie.În centrul conceptului creștin de istorie se află ideea unei legături constante și necesare între om și Dumnezeu. Omul este interpretat ca fiind creat de Dumnezeu, mântuit de Hristos și destinat unui destin supranatural. Procesul istoric în această abordare este

et ca dezvăluirea relației divin-uman, caracterizată, pe de o parte, prin declinul, regresia cauzate de căderea și înstrăinarea omului de Dumnezeu și, pe de altă parte, de ascensiunea omului la Dumnezeu. Misiunea principală a istoriei este caracterizată ca mântuitoare, mântuitoare, testare și edificatoare. Prin această abordare, procesul istoric capătă, parcă, două dimensiuni: orizontală și verticală. Orizontalul caracterizează procesul istoric din punctul de vedere al dezvoltării sale interne:

activitățile oamenilor, al lor lupta pentru putere, pentru îmbunătățirea bunăstării etc. Verticală - caracterizează impactul asupra procesului istoric al acțiunii lui Dumnezeu, intervenția sa în curs dezvoltare istorica. Viziunea creștină asupra lumii este fundamental providențială. Lumea nu se dezvoltă singură, ci după providența lui Boyasiy. Conform acestei viziuni asupra lumii, providența lui Dumnezeu se extinde la întreaga lume înconjurătoare și conferă proceselor naturale și sociale un caracter semnificativ și cu scop. În filosofia istoriei, providențialismul susține că planul divin predetermina istoria oamenilor, sparge toate evenimentele și faptele. Rămâne ca oamenii fie să contribuie la punerea în aplicare a acestui plan, și astfel să lucreze pentru mântuirea lumii și a omului, fie să i se opună, pentru care Dumnezeu îi supune pe oameni la tot felul de pedepse.

Providentialismul este indisolubil legat de eshatologia - doctrina sfârşitului lumii. Istoria în viziunea creștină asupra lumii este descrisă ca un proces oportun îndreptat de Dumnezeu către un scop prestabilit - împărăția lui Eschaton („împărăția lui Dumnezeu”). Gânditorii creștini înfățișează „împărăția lui Dumnezeu” ca pe o lume adevărată, frumoasă și perfectă, în care o persoană va fi în unire completă cu Dumnezeu. Atingerea „împărăției lui Dumnezeu” este scopul și sensul suprem al existenței umane. Această poziție stă la baza viziunii creștine asupra lumii și este recunoscută de toate domeniile filozofiei și teologiei creștine. Diferențele dintre ele încep când vine vorba de interpretarea acestei „împărății” și a căilor care duc la el. În ce măsură și în ce condiții este posibil să se creeze „împărăția lui Dumnezeu” în condiții pământești, în existența istorică. Este o persoană capabilă, într-o oarecare măsură, cu propriile forțe, fără acțiune divină, să pregătească „împărăția lui Dumnezeu” etc.

Cunoașterea ca asemănare cu Dumnezeu. Misticism și scolastică Deoarece în viziunea creștină asupra lumii scopul și sensul cunoașterii este dat nu de nevoile materiale ale oamenilor și nu de setea de auto-îmbunătățire, ci de nevoia de „mântuire a sufletului”, scopul ultim al eforturilor cognitive ale unei persoane. este recunoscut ca nu

cunoașterea lumii obiective - natură și istorie și dobândirea de către o persoană prin procesul de cunoaștere a aspectului său original „pre-păcătos”, dobândirea „chipului și asemănării lui Dumnezeu”. Una dintre cele mai importante prevederi ale filozofiei creștine este interpretarea procesul de cunoaștere ca asemănare cu Dumnezeu. Teoria creștină a cunoașterii se bazează pe ideea biblică a lipsei radicale de independență și inferiorității naturii umane. Din punctul de vedere al ideologiei creștine, numai Dumnezeu poate fi un subiect cu drepturi depline de activitate și cunoaștere. Omul, pe de altă parte, este o ființă derivată de la Dumnezeu și numai din acest motiv el este incapabil de cunoaștere.

Potrivit concepției creștine, chiar și în starea sa originală, „pre-păcătosă”, omul era complet dependent de Dumnezeu. Particularitatea acestei stări „pre-păcătoase”, conform descrierilor filozofilor creștini, este că o persoană nu trăia pe cont propriu, ci într-un mod divin, era în unitate cu Dumnezeu, era implicată în supranatural. Esența căderii, în opinia lor, constă tocmai în faptul că o persoană separată de Dumnezeu, a vrut să trăiască conform propriilor principii și norme, a dorit să devină egală cu Dumnezeu, cu alte cuvinte, un subiect liber de activitate și cunoştinţe. Asimilarea lui Dumnezeu, dobândirea de către o persoană a unei imagini și asemănări divine din nou este interpretată de ideologia creștină ortodoxă ca o respingere de către o persoană a pretențiilor sale, a subiectivității sale, a „Eului” său. Asemănarea cu Dumnezeu nu este altceva decât lepădarea de sine a omului, o tranziție completă către supunerea omului față de Dumnezeu.

Forma unei astfel de tranziții, potrivit gânditorilor creștini, este credința. În același timp, ei recurg la o interpretare destul de extinsă a fenomenului credinței. Credința este interpretată de ei ca o dimensiune universală a conștiinței umane, subiectivității, spiritualității, care exprimă o atitudine rațional opac față de realitate. Credinţă este interpretată atât ca o atitudine psihologică, încredere, angajament față de ceva, cât și ca o credință în supranatural, ca o credință religioasă. Folosind primul sens al termenului „credință”, filozofii creștini consideră credința ca o poziție specială, supranaturală, cognitivă și ideologică a subiectului. Conform al lor predare, credința are fundamente emoționale și volitive profunde și este primară din punct de vedere psihologic în raport cu gândirea discursivă. „Dacă nu crezi, nu vei înțelege... Cunoașterea mediată de credință este cea mai de încredere”, spune Clement de Alexandria. Oricine caută adevărul, crede el, trebuie să plece de la unele prevederi inițiale care determină dezvoltarea căutării sale, să ia o anumită poziție cognitivă și de viziune asupra lumii, să creadă în ceva. Credința, ca atitudine a conștiinței, este identificată de filozofii creștini cu credința religioasă. Este interpretată ca o formă de unitate între om și Bo

gom, ca un canal prin care Dumnezeu influențează abilitățile cognitive ale unei persoane, le vindecă, le fecundează și le îmbunătățește.

Poziția despre lipsa radicală de independență a unei persoane, ca subiect al cunoașterii, primește cea mai înaltă expresie prin introducerea acțiunii harului divin în procesul cognitiv. Caracterizarea lui Dumnezeu ca Iubire mistică - har în sistemele creștine nu este mai puțin și adesea mai semnificativă decât definiția lui ca Rațiune. Harul divin apare în epistemologia creștină ca principalul principiu conducător și regulator al activității cognitive. Necesitatea folosirii acestui factor în procesul cognitiv este explicată de filozofii creștini prin faptul că o persoană, din cauza „păcătoșeniei” naturii sale, prin sine nu poate deveni asemenea lui Dumnezeu.

Pentru a explica mecanismul intervenției divine în procesul cognitiv, filozofii creștini folosesc adesea simbolismul luminii, care este prezentat într-o formă concentrată în așa-numita teorii ale iluminismului sau perspective. Această teorie a fost împrumutată de gânditorii creștini din neoplatonism și este împărtășită în diferite grade de majoritatea școlilor de filozofie și teologie creștină.

Potrivit acestei teorii, mintea, în cele din urmă, cunoaște lumea nu în virtutea propriilor potențialități, ci cu ajutorul luminii divine, o revărsare mistică a unei zeități care luminează atât lucrurile în sine, cât și gândirea umană. Fără această lumină, susțin ideologii creștinismului, esența obiectului ar rămâne neluminată, ascunsă minții. Lumina divină apare în sistemele filozofilor creștini într-o anumită măsură ca o reprezentare figurativă, un simbol, dar în același timp, sensul real, fizic, este adesea atașat acestei imagini simbolice.

Doctrina pătrunderii divine în cunoașterea umană este baza uneia dintre cele mai mari domenii ale filosofiei medievale - misticism. Această doctrină își are originea în sistemul celui mai mare reprezentant al filosofiei medievale, Augustin Aurelius (354-430). Potrivit învățăturilor lui Augustin, întreaga lume este pătrunsă de rațiune, logosul, care conține natura luminii, deoarece are o cauză comună a apariției ei - Dumnezeu. Cu toate acestea, susținea Augustin, nici lucrurile și nici sufletul uman nu conțin lumină în sine. Ele strălucesc cu lumina reflectată. Totul este vizibil, totul este real doar prin Dumnezeu. Dumnezeu " - este Soarele-Tse, care nu este el însuși vizibil, dar care face totul vizibil. Toată cunoașterea este realizată prin razele luminii divine. Lumina creată face posibilă cunoașterea lucrurilor trupești, lumina rațiunii - obiecte inteligibile, lumina harului - adevărul revelației.

Misticismul și-a găsit expresia cea mai frapantă în tradiția ortodoxă a lui Ioan Teologul, Vasile cel Mare, Grigore de Nyssa;

la catolic - Bernard de Clairvaux; Giovanni Fidanza (Bona Ventura).

Misticismul ne învață că înainte de cădere, omul era o ființă cu o substanță spirituală, luminoasă. Căderea a dus la faptul că și-a pierdut esența originală, a fost aruncat în lumea existenței senzuale. Acum, în procesul „mântuirii”, o persoană trebuie să renunțe la tot ceea ce este trupesc, „lumea” și să se întoarcă la fosta lui înfățișare spirituală ușoară. Acest proces cuprinde trei etape: prima este purificarea sufletului de pasiunile și atașamentele senzuale (catharsis); a doua - iluminarea sufletului cu înțelepciunea - lumina inteligibilă a adevărurilor divine;

iar al treilea - iluminarea, extazul mistic, contopirea omului cu Dumnezeu. Toți acești trei pași sunt indisolubil legați unul de celălalt.

Catharsis considerată în sistemele mistice ca o condiţie prealabilă pentru iluminare. Pentru ca o persoană să poată percepe lumina divină, trebuie să se întoarcă din starea căzută în starea de puritate primordială. Rolul catharsisului este de a restabili în om imaginea divină ascunsă de cădere. Procesul de purificare necesită mari eforturi ascetice. În cele din urmă, acest proces, potrivit misticilor creștini, ar trebui să fie dematerializarea omului, renunțarea lui la tot ce este pământesc. După ce a aruncat fostele învelișuri trupești, care au devenit grele și târâte în jos, sufletul are ocazia să se îmbrace cu noi haine de lumină, care, datorită lejerității lor, îl vor trage în sus. Astfel, o persoană intră într-o nouă etapă a asemănării cu Dumnezeu - etapa de iluminare.În această etapă are loc o ascensiune treptată a minții de la manifestările inferioare ale „energiei luminii” la cele superioare.

În final, acest proces trebuie să culmineze cu o comunicare directă între Dumnezeu și om. Expresia exterioară a unității tot mai mari a omului cu Dumnezeu este extazul mistic - iluminare divină.În sistemele misticismului, este tratată ca o manifestare a conștiinței adevărului în evidența sa de sine. Sufletul în momentul iluminării contemplă nu numai realitatea inteligibilă, ci și lumina însăși, adică Îl vede pe Dumnezeu însuși - izvorul întregii lumini - în esența sa corporală. În stadiul cel mai înalt al ascensiunii sufletului către Dumnezeu, sufletul revine la forma sa originală, adică „chipul și asemănarea lui Dumnezeu”. Abia atunci, conform conceptelor misticilor, o persoană se contopește pe deplin cu Dumnezeu.

Alături de misticism, scolastica (din latină schola, sau școală) s-a bucurat de o mare influență în filosofia medievală. Și acest termen poate fi tradus ca „filozofie școlară”, adică o filozofie care a fost adaptată pentru a-i învăța pe oameni bazele viziunii creștine asupra lumii. Forma scolastica

A avut loc în perioada dominației absolute a ideologiei creștine în toate sferele vieții publice din Europa de Vest. Când, în cuvintele lui F. Engels, „dogmele bisericii au devenit în același timp și axiome politice, iar textele biblice au primit forță de lege în fiecare instanță”.

Scolastica este moștenitorul care continuă tradițiile apologeticii creștine și ale lui Augustin. Reprezentanții săi au căutat să creeze un sistem coerent al viziunii creștine asupra lumii, în care să fie construită o ierarhie de sfere ale ființei, în vârful cărora se afla biserica. Depășind gânditorii creștini timpurii în ceea ce privește amploarea acoperirii problemelor și crearea unor sisteme grandioase, scolasticii au pierdut semnificativ în fața lor în originalitatea rezolvării problemelor și a abordării creative. Una dintre cele mai caracteristice trăsături ale stilului scolastic de gândire este autoritarismul. Scolasticii, în esență, nu le pasă de originea anumitor prevederi cu care operează. Principalul lucru - dacă ar fi fost aprobate de autoritatea bisericii.

Autoritarismul - trăsătură caracteristică întregului stil religios de gândire. Dar reprezentanții patristicii timpurii - apologeții - au recunoscut autoritatea absolută a „Sfintei Scripturi”, ei înșiși au creat apoi biserica. Epigonii lor au adăugat la aceasta autoritatea „părinților bisericii” înșiși. Posibilitățile de creativitate cu o astfel de presiune dublă sunt reduse la minimum. Potențialul creativ al scolasticii intră în sfera cercetării logice formale.

După cum notează cercetătorii din Evul Mediu, o serie de factori au contribuit la scăderea nivelului cercetării filozofice în scolastică. Principalul dintre ele este prăbușirea sistemului sclavagist și stabilirea modului feudal de producție. Trecerea de la sistemul sclavagist la sistemul feudal în țările din Europa de Vest este însoțită de o scădere a activității economice. În aceste țări s-a înființat agricultura de subzistență, meșteșugurile au căzut în decădere, comerțul a fost redus, orașele populate și pline de viață au căzut în decădere. Odată cu declinul orașelor, regresia a capturat toate domeniile culturii: literatură, artă, știință. Filosofia a fost lipsită de sucurile hrănitoare pe care le-a extras din dezvoltarea cunoștințelor științifice. De importanță nu mică a fost faptul că volumul surselor literare, științifice și filosofice moștenite din antichitate, aflate la dispoziția filozofiei europene din Evul Mediu timpuriu, a fost extrem de limitat. Principalele lucrări filosofice ale anticilor au fost fie complet pierdute, fie uitate.

Un anumit rol în coborârea nivelului teoretic al filosofiei medievale l-a jucat și faptul că patristicii și scolasticii ran-Wei s-au confruntat cu sarcini diferite. Reprezentanții patristicii timpurii au participat activ la crearea fundamentelor doctrinei, au intrat constant în polemici cu ereticii și păgânii. Scolasticii au acţionat în momentul în care biserica şi-a întărit

poziţiile şi creştinismul ocupau un loc exclusiv în viaţa societăţii feudale. În această perioadă, formarea dogmelor a fost practic finalizată, iar eforturile scolasticii au vizat în primul rând clarificarea și sistematizarea prevederilor neschimbate ale credinței, aducându-le într-o astfel de ordine încât să fie mai ușor de predat și de învățat.

Dezvoltarea filozofiei scolasticii a avut loc în principal în cadrul schematismului logic formal. Completate în părțile principale ale materialului, ele trebuiau să prelucreze și să se prezinte în schemele logicii aristotelico-stoice. Intelectualismul scolastic aduce conținut sub formă de sacrificiu. Reprezentanții săi se străduiesc să înlocuiască studiul realității cu procedura definițiilor, dau definiții și distincții nesfârșite. Cunoscutul cercetător al filosofiei antice, Windelband, oferă următoarea caracterizare a metodei scolastice. „Scolasticii doar discută, dovedesc sistematic, deduc consecințe la infinit, fără a verifica fundamentele. Toată logica lor se reduce la un silogism. Abuzul de silogisme presupune meschinărie, pasiune pentru diviziuni și subdiviziuni, reduce raționamentul logic la mecanica verbală, promovează grija excesivă în exprimarea exterioară a gândirii în detrimentul gândirii în sine. (Vindelband V. Istoria filosofiei.- SPb., 1898.- CU. 36).

Intelectualismul religios și antiintelectualismul religios. Problema relației dintre rațiune și credință.

Disputa dintre reprezentanții scolasticii și misticii despre cele mai eficiente mijloace de introducere a religiei la nivel de filozofie și teologie a dus la o dispută despre cele mai bune forme și metode de protejare și fundamentare a viziunii creștine asupra lumii. Diferite abordări ale soluționării acestor probleme au formulat două tendințe principale: intelectualismul religios și anti-intelectualismul religios.

În intelectualismul religios dorința de a se baza pe principiul rațional în conștiința umană, de a face apel la experiența socială și intelectuală și bunul simț este exprimată clar. Scopul intelectualismului este de a dezvolta la o persoană o percepție conștientă a dogmei religioase, bazată nu numai pe autoritate, ci și susținută de argumente rezonabile. Reprezentanții intelectualismului, într-o anumită măsură, permit participarea rațiunii și a mijloacelor de analiză și evaluare teoretică asociate acesteia la viața religioasă a oamenilor. Ei se străduiesc să pună rațiunea în slujba credinței, să împace știința și religia, să profite la maximum de posibilitățile mijloacelor raționale de a influența o persoană.

Spre deosebire de intelectualismul religios, reprezentanţii antiintelectualismul religios Ei cred că abordarea rațională a religiei, care conține momentul constrângerii și obligației pentru Dumnezeu, exclude în ea principiul creator, libertatea, arbitrariul, atotputernicia. Acțiunile lui Dumnezeu, din punctul de vedere al antiintelectualiștilor, nu sunt supuse legilor rațiunii. Dumnezeu este absolut liber, acțiunile lui sunt absolut imprevizibile. Pe drumul către Dumnezeu, rațiunea este o piedică. Pentru a veni la Dumnezeu, trebuie să uiți tot ce ai știut, să uiți chiar și în general că poate exista cunoaștere. Anti-intelectualismul cultivă credința oarbă și necugetată printre adepții religiei.

Lupta dintre intelectualismul religios și antiintelectualismul religios parcurge ca un fir roșu întreaga istorie a filosofiei medievale. Cu toate acestea, în fiecare etapă istorică specifică a istoriei, această luptă avea propriile sale caracteristici. În timpul formării apologeticii creștine, ea a fost condusă pe probleme de atitudine față de cultura antică în general și față de filosofia antică, ca expresie teoretică a acestei culturi, în special. Reprezentanții anti-intelectualismului au luat o poziție negativă în raport cu cultura antică. Ei au căutat să-l discrediteze în ochii adepților lor ca fiind false, contradictorii în natură, îndepărtând oamenii de adevăratul lor scop - „mântuirea sufletelor lor”.

Poziția negativă a anti-intelectualismului în raport cu cultura antică s-a explicat parțial prin faptul că în comunitățile creștine de la prima etapă, majoritatea absolută erau oameni analfabeți, slab educați. Poziția pe care adevărul a proclamat-o în creștinism – completă și definitivă, suficientă pentru a rezolva toate problemele existenței umane – i-a satisfăcut într-o anumită măsură pe adepții săi și a asigurat funcționarea creștinismului în societate. Cu toate acestea, ideologii creștinismului au căutat constant să extindă baza socială a noii religii. Ei doreau să cucerească păturile educate ale societății romane: patricienii, inteligența. Rezolvarea acestei probleme a necesitat o schimbare a politicii față de cultura antică, o trecere de la confruntare la asimilare.

Reprezentanții intelectualismului credeau că mijloacele de influență raționale din punct de vedere conceptual nu trebuie lăsate deoparte și cu atât mai mult lăsate în mâinile dușmanilor. Ele trebuie puse în slujba creștinismului. După cum a remarcat V. V. Sokolov, Justin a conturat deja o linie conciliantă în legătură cu filosofia elenistică (Vezi: Sokolov VV Filosofia medievală.- M; 1979 - S. 40).

Orientarea spre familiarizarea cu cultura antică își găsește cea mai înaltă expresie în cele dezvoltate de Augustin teorii despre armonia credinței și rațiunii. Augustin cere recunoașterea a doi

modalități de introducere a oamenilor în religie: conceptual rațional (gândire logică, realizări ale științelor și filosofiei) și irațional (autoritatea „Sfintei Scripturi” a bisericii, emoții și sentimente). Dar aceste căi, din punctul lui de vedere, sunt inegale. Augustin acordă prioritate incontestabilă mijloacelor iraționale. „Nu prin învățătura omenească, ci prin lumina interioară, precum și prin puterea celei mai înalte iubiri, Hristos i-a putut îndrepta pe oameni la credința mântuitoare.” După părerile lui Augustin, credința religioasă nu implică justificare rațională în sensul că pentru a accepta anumite prevederi ale religiei este necesar să cunoaștem, să înțelegem și să avem dovezi. Pe tărâmul vieții religioase, ar trebui pur și simplu să crezi fără a cere nicio dovadă.

În același timp, Augustin este clar conștient de rolul important jucat de mijloacele raționale de influență. Prin urmare, consideră necesară întărirea credinței cu evidența rațiunii, pledează pentru o legătură internă între credință și cunoaștere. Vindecarea sufletului, după el, se descompune în autoritate și rațiune. Autoritatea cere credință și pregătește o persoană pentru rațiune. Rațiunea duce la înțelegere și cunoaștere. Deși rațiunea nu este cea mai înaltă autoritate, adevărul cunoscut și clarificat este cea mai înaltă autoritate. Rațiune ascultătoare de religie și credință susținută de argumente rezonabile - acesta este idealul apologeticii augustiniene. Cu toate acestea, trebuie remarcat că teoria armoniei credinței și rațiunii prezentată de Augustin nu permite, cel puțin într-o oarecare măsură, posibilitatea de a face credința dependentă de rațiune. Importanța decisivă în sistemul său este, fără îndoială, dată revelației.

Augustin și-a creat teoria armoniei credinței și rațiunii în secolele IV-V. în perioada timpurie a istoriei creştine. ÎN XI-XII secole în lupta pentru dominația ideologică în societate, influența care și-a luat naștere în adâncul culturii feudale începe să exercite o influență din ce în ce mai mare. gândire liberă. Apariția liber-gândirii medievale este asociată cu o serie de factori obiectivi: separarea meșteșugurilor de economia țărănească și dezvoltarea orașelor pe această bază, care devin treptat un factor esențial în viața medievală. O cultură seculară a început să se contureze în orașe. Una dintre cele mai importante consecințe ale acestui factor este că biserica a încetat să mai fie purtătoarea absolută a educației și educației. În legătură cu dezvoltarea meșteșugurilor și comerțului în rândul populației urbane, nevoia de cunoștințe de drept, medicină și tehnologie este în creștere. Există școli private de drept care sunt sub controlul bisericii, al guvernului orașului.

Libera gândire medievală se dezvoltă ca o mișcare de desacralizare a anumitor zone viata umana , pentru recunoașterea autonomiei lor în raport cu religia și biserica. Reprezentanți ai liber gândirii medievale Pierre Abelard (1079 - 1142), Gilbert Porretansky (c. 1076 -1154), Siger

Brabantul (c. 1235 - 1282), Boethius din Daccia și alții nu au respins religia. Acest lucru era imposibil în condițiile Europei de Vest din acea perioadă și nu se potrivea cu starea lor de spirit de creștini credincioși. Prin urmare, ei au recunoscut existența unei ordini supranaturale sub conducerea unui Dumnezeu supranatural. În scrierile lor, liber gânditorii medievali se referă constant la autoritatea „Sfintei Scripturi”, la „părinții bisericii”. În același timp, ele apără drepturile și posibilitățile minții umane, independența maximă a cercetării rațional-filosofice și, prin aceasta, subminează în mod obiectiv fundamentele dogmatismului revelaționist.

Primii pași ai gândirii libere medievale sunt legați de pătrunderea dialecticii în dogmele religioase ca știință a legilor gândirii corecte. Un reprezentant proeminent al acestei perioade este Pierre Abelard. În perioada dominației absolute a autoritarismului teologic, Abelard a încercat să-și ridice vocea în apărarea rațiunii filozofice. Premisa inițială a conceptului lui Abelard este identificarea lui Hristos cu Logosul. „Hristos este atât Logosul (cuvânt, raționament), cât și înțelepciunea tatălui - Sofia. Și așa cum numele „creștini” a apărut de la Hristos, tot așa și logica și-a primit numele de la Logos. Urmașii săi sunt numiți mai cu adevărat filozofi, cu atât mai adevărați iubitori ai acestei înțelepciuni superioare. Această înțelepciune cea mai mare a treptei celei mai înalte, când este îmbrăcată în natura noastră pentru a ne lumina de la iubirea lumească la iubirea în raport cu ea însăși, desigur, ne face în egală măsură creștini și adevărați filosofi... Însuși Domnul Iisus Hristos a învins-o pe Evreii în dispute frecvente și și-au înăbușit calomnia atât prin scris, cât și prin meditație, prin dovezi pentru a întări credința în sine nu numai prin puterea miracolelor, ci mai ales prin puterea cuvintelor... Trebuie să atragem la credință cu ajutorul unor dovezi rezonabile. , cei care caută înțelepciunea...” (Abelard P. Obiecţie la un oarecare ignorant în domeniul dialecticii / / Antologie de filosofie mondială. V4-htt.T. 1.- S. 802). Evaluarea lui Abelard asupra rolului rațiunii în viața religioasă poate fi chiar mai modestă decât cea a lui Clement sau Augustin, dar în secolul al XI-lea suna extrem de revoluționar și nu în ultimul rând pentru această evaluare Abelard a fost supus unei persecuții severe.

Momentele raționaliste ale ideologiei libere-gândirii medievale și-au găsit cea mai înaltă expresie în teoriile a două adevăruri sau „adevăr dublu”. Această teorie transferă problema relației dintre credință și rațiune, religie și cunoaștere, în sfera relației dintre teologie și filozofie. Sensul principal al teoriei „două adevăruri” este acela de a afirma independența științei și a filozofiei față de dogmele religioase ale teologiei.

În gândirea medievală existau diverse versiuni ale teoriei „două adevăruri”, una dintre ele, reprezentată de școala de la Chartres, se reducea la afirmarea diferențelor de subiect și metode ale teologiei.

știința pe de o parte, știința și filosofia pe de altă parte. Teologiei a primit zona supranaturalului, științei și filosofiei - zona cunoașterii legate de lumea naturală. Adevărul revelației supranaturale, în virtutea autorității „Sfintei Scripturi” și a bisericii, trebuie acceptat pe baza credinței. Filosofia în studiul ei se bazează pe rațiune și experiență. Principalele eforturi ale reprezentanților școlii din Chartres au vizat demonstrarea poziției că nu există contradicții între teologie și filozofie din cauza diferenței dintre domeniile și metodele lor, deși teologiei i s-a acordat întâietate fără îndoială.

Versiunea teoriei „două adevăruri” prezentată de averoiștii latini Siger din Brabant lui Boethius din Daccia pare mai radicală. Reprezentanții acestei direcții de conjectura liberă operează în condiții istorice noi. Până în acest moment, lucrările lui Avicenna Alfarabi, Maimonnid, Ibn Gebrol, o serie de lucrări ale științei vorbitoare de arabă - medicină, astronomie, matematică, optică - au fost traduse în latină. Un rol și mai mare l-au jucat traducerile filosofilor antici Platon, Plotin, Proclus. De o importanță deosebită a fost traducerea Metafizicii lui Aristotel.

Spre deosebire de reprezentanții școlii din Chartres, Siger de Brabant și Boethius de Daccia luptă deja, dacă este posibil, pentru autonomia deplină a cunoștințelor științifice și filozofice și ajung la recunoașterea posibilității unei opoziții complete a teologiei și filozofiei pe un număr. a problemelor importante. În autoînvățare O Unitatea numerică a minții Seeger din Brabant a prezentat ideea eternității lumii și a eternității rațiunii ca o calitate naturală a omului. Conform învățăturii lui Seeger, mintea universală și veșnică oferă fiecărei persoane cunoașterea adecvată a lumii, deoarece el este implicat în această minte. persoana individuala poate greși, mintea, ca atare, nu greșește niciodată. În esență, aceasta exprimă încredere în valoarea obiectivă a cunoștințelor umane, acumulată de-a lungul secolelor și verificată prin experiența oamenilor. Datele științei și cercetării minții umane, potrivit lui Seeger, sunt, parcă, în afara sferei credinței, bazate pe legile gândirii și ale naturii. Un mijloc important de fundamentare a autonomiei sferei conceptual-raționale a fost accentul pus de avveroiștii latini asupra naturii iraționale a dogmei religioase, imposibilitatea de a o fundamenta prin intermediul rațiunii și opoziția față de înseși principiile științei. ,

Teologii catolici au fost însărcinați de conducerea bisericii să dezvolte mijloace de contracarare a influenței gândirii libere și, în același timp, să ia în considerare autoritatea sporită a științei și filosofiei. În cel mai bun mod, din punctul de vedere al bisericii, Toma d'Aquino (1225 - 1274) a rezolvat această problemă. Învățăturile lui Toma d’Aquino la scurt timp după moartea sa au fost recunoscute ca fiind oficiale

învățături ale catolicismului. Piatra de temelie a întregului vast sistem filozofic și teologic al lui Toma d'Aquino este o nouă, în comparație cu Augustin, versiunea teoriei despre armonia credinței și rațiunii. Aquino a proclamat că credința nu trebuie să contrazică rațiunea, că unele prevederi fundamentale ale dogmei pot fi justificate rațional. De exemplu, mintea este capabilă să dovedească dogmele despre existența lui Dumnezeu, despre crearea lumii, despre nemurirea sufletului etc. În cele din urmă, mintea și credința sunt îndreptate către cunoașterea aceluiași Adevăr - Dumnezeu , dar o fac în moduri diferite. Rațiunea se bazează pe știință și filozofie, credința pe teologie. Posibilitatea armoniei rațiunii și credinței se bazează pe faptul că Dumnezeu se revelează omului în două moduri: natural - prin lumea creată și supranatural - prin revelație. Știința și filozofia prin intermediul rațiunii, cunoscând lumea creată, ajung la ideea existenței lui Dumnezeu și a controlului lui Dumnezeu asupra tuturor proceselor din această lume. Teologia, bazată pe revelația supranaturală conținută în Biblie și pe deciziile bisericii, permite unei persoane să accepte cele mai importante adevăruri ale crezului.

Recunoscând posibilitatea coincidenței concluziilor la care o persoană ajunge pe baza rațiunii și a credinței, Toma de Aquino a subliniat în același timp că acestea nu pot și nu trebuie să se contrazică reciproc. Rațiunea și credința sunt căi fundamental diferite către Adevăr. Baza pentru acceptarea adevărurilor rațiunii este persuasivitatea lor interioară, dovezile tuturor propozițiilor inițiale, în timp ce baza pentru acceptarea adevărurilor credinței este autoritatea lui Dumnezeu care le-a proclamat. Rezultatul activității minții este cunoașterea. Rezultatul activității credinței este un crez. Cunoașterea este zona adevărurilor evidente și dovedibile, iar credința este zona neevidente și nedemonstrabile.

Unul și același adevăr nu poate fi cunoscut și crezut în același timp. O persoană fie știe sigur despre ceva, fie îl consideră credință. Acordul cu adevărurile rațiunii este o consecință a necesității logice, în timp ce acordul cu adevărurile credinței este un act al liberului arbitru. După ce a făcut o distincție clară între rațiune și credință, Toma d’Aquino a separat știința și filozofia de teologie și, prin urmare, a fundamentat independența lor relativă. Dar independența relativă, potrivit lui Aquino, nu însemna în niciun caz o separare completă a credinței de cunoaștere și cunoaștere de credință. Toma d'Aquino exclude posibilitatea recunoaşterii teoriei a două adevăruri. Conform învățăturii sale, în știință și filozofie, ceea ce este fals, din punctul de vedere al teologiei, nu poate fi recunoscut drept adevărat. În cazul unui conflict între Meekdu, este decisiv criteriul adevărurilor revelate, care depășește în adevărul și prețuiește orice dovadă rațională. Astfel, Toma d'Aquino a recunoscut valoarea cunoaşterii ştiinţifice, a dovezilor raţionale şi, în acelaşi timp, a păstrat controlul teologiei asupra ştiinţei şi filozofiei.

Așadar, filosofia creștină medievală, menținând în același timp aderarea la principiile de bază ale stilului filozofic religios de gândire și viziune asupra lumii, a parcurs un drum lung de dezvoltare. Începând cu volum mic și conținut destul de simplu "Scuze" ea a ajuns la crearea unor sisteme filozofice și teologice grandioase, în care au fost reflectate și dezvoltate toate aspectele teoriei filosofice: ontologie, epistemologie, filosofia istoriei, etică și estetică.

Creștinismul, care a apărut în secolul I. n. e în Palestina, provincia de est a Imperiului Roman, deja prin secolele II-III. era răspândită în întregul imperiu și chiar dincolo de granițele acestuia. Faptul că mai recent această credință a fost numită „o ispită pentru evrei, o nebunie pentru eleni și o religie ilegală pentru guvern” a fost repede uitat. și deja în 325, prin decret al împăratului Constantin, creștinismul a fost declarat religie de stat a Imperiului Roman. Se crede că însuși împăratul a fost botezat ca semn de loialitate, dar, cu toate acestea, odată cu noua credință, templele zeilor antici au continuat să funcționeze.

A existat (cu succes variabil) în acest rol timp de șaptezeci de ani, în 395, când, din ordinul împăratului Teodosie cel Mare, așa-numitele religii păgâne au fost interzise sub amenințarea morții și toate templele păgâne au fost închise, creștinismul a devenit un monopolul religios într-un vast imperiu. În același timp, așa cum s-ar spune acum, teroarea începe împotriva filozofilor, slujitorilor declarați ai zeilor păgâni și, în consecință, ereticilor. Cu toate acestea, religia în sine nu a fost de vină. Atunci ce a cauzat persecuția? Există o zicală faimoasă că istoria este scrisă de câștigători. Poate fi completat puțin - și completat... A fost împăratul roman sincer impregnat de predicarea iubirii universale? Cu greu. Cel mai probabil, a devenit mai profitabil pentru partea învingătoare să conducă poporul sub auspiciile noii credințe. Iar introducerea (mai exact introducerea, nu adoptarea) creștinismului nu este o excepție, ci doar o confirmare a acestei reguli sumbre. Așa a fost și în Imperiul Roman, așa a fost și în Rus, când prințul Vladimir și-a „botezat” poporul cu suliță și sabie, așa a fost și în Lumea Nouă, când misionarii europeni, însoțiți de detașamente de soldați, l-au instruit pe nativ. Americanii pe „calea adevărată”. Este regretabil să recunoaștem că istoria omenirii nu este deloc plină de povești despre dragoste și fraternitate reciprocă. Nu mai există filozofi antici cu dorința lor de frumos și de predicarea prieteniei și unității universale. Și chiar și o religie atât de pașnică precum creștinismul, cineva reușește - și cu mult succes! - pentru a-și acoperi actele inumane. Să ne amintim Cruciade, amintiți-vă de sute de ani de Inchiziție, ca să nu mai vorbim de faptele mai mici și triste din istoria religiilor. Desigur, biografia nu numai a creștinismului a reușit să fie marcată de momente atât de amare. Nu trebuie uitat că autoritățile romane i-au aruncat pe primii creștini în arene de circ ca hrană pentru lei, s-a întâmplat și asta. Deși astfel de situații nu justifică ceea ce a urmat.

În 529, împăratul Iustinian a închis ultima școală păgână de filozofie, Academia. Apropo, ce înseamnă exact cuvântul „păgânism”, care, de regulă, are o conotație negativă? Se poate presupune că cuvântul „păgânism” provine din cuvântul „limbă”, adică „ceea ce este în oraș”, cu alte cuvinte, „despre ce vorbesc ei”. Desigur, credințele antice și sistemele filozofice antice au fost exact despre care s-a vorbit mult. Deci, vedem că nu există nimic teribil sau negativ în acest cuvânt. Dar istoria este scrisă de câștigători...

Învățăturile filozofului evreu-elenist Philon al Alexandriei au avut o influență semnificativă asupra formării filozofiei creștine. În special, el a propus o metodă de interpretare alegorică a Bibliei.

Dar primele idei filozofice ale creștinismului pot fi găsite în textele Noului Testament: în Evanghelia după Ioan și epistolele apostolului Pavel. Gnosticismul, învățăturile lui Origen, apologetica și patristica pot fi considerate primele încercări de înțelegere filozofică a creștinismului.

Cel mai important loc în filosofia creștină îl ocupă doctrina mântuirii, adică modalitățile de obținere a fericirii cerești și de apropiere de Dumnezeu.

Evanghelia după Ioan începe cu mențiunea logosului divin - Cuvântul. Iisus Hristos ca mesia – salvatorul lumii – este identificat cu Logosul Divin.

Epistolele apostolului Pavel abordează problema relației dintre creștinism și iudaism și păgânism. În Epistola către Romani, de exemplu, se spune că nu există nici grec, nici evreu, că Isus a venit să mântuiască pe toți. În unele alte epistole, apostolul Pavel spune că toată înțelepciunea și filozofia păgână nu este nimic înaintea înțelepciunii divine și că filosofia păgână îi îndepărtează pe credincioși de calea adevărată indicată, desigur, în Biblie. Dar, în același timp, apostolul Pavel susține că și neamurile ar trebui să poată ajunge la cunoașterea lui Dumnezeu. Atât atitudinile pozitive, cât și cele negative ale creștinilor față de filosofia păgână se bazează pe aceste afirmații contradictorii.

Termenul „gnosticism” provine din greaca veche „gnosis” – „cunoaștere”. Gnosticismul se caracterizează printr-o sinteză a diferitelor religii și filosofii. Apărând în secolul I în Siria sau Alexandria, în secolul al II-lea. Gnosticismul a devenit larg răspândit, rivalizând chiar cu creștinismul.

În general, există trei tipuri de gnosticism: creștin, păgân și semitic-babilonian. Toate sunt caracterizate de ideea unui singur principiu divin, din care, printr-o serie de emanații, ia naștere o lume organizată ierarhic, extrem de îndepărtată de Dumnezeu. Uneori există și un al doilea principiu (pentru care, probabil, gnosticismul a fost condamnat în primul rând de către biserică ca izvor de erezie), care este antipodul lui Dumnezeu, este fie materie, fie întuneric, fie haos.

Cei mai mari reprezentanți ai gnosticismului creștin sunt cei care au trăit în secolul al II-lea. Basilide și Valentin. Basilide, de exemplu, a interpretat Biblia în felul următor: zeul Vechiului Testament Iahve este doar capul îngerilor așa-numitului inferior, adică cerul vizibil pentru noi. El este creatorul-demiurgul lumii noastre, creat din lumină și întuneric (sau din bine și rău). Omul în general este o ființă a întunericului, dar unii oameni, care ar trebui numiți pneumatici, posedă suflete din sfera supracosmică.

Venirea pe pământ a lui Mesia - Iisus Hristos a fost destinată tocmai pentru ca pneumatica - sufletele strălucitoare - să poată câștiga ceva numit gnoză, și să se elibereze de cătușele lumii materiale și să se întoarcă în cer.

Esența gnozei este greu atât de înțeles, cât și de explicat. După cum credea Teodot, poate fi înțeles răspunzând la întrebările: „Cine suntem noi? Unde suntem? Unde mergem? Cum suntem eliberați?" și așa mai departe. Posesia gnozei - care, așa cum am înțeles deja, este inerentă la foarte puțini oameni - permite unei persoane să-și cunoască Sinele interior și să restabilească unitatea interioară cu cerul superior, spiritual, invizibil.

Trăit în secolele II-III. filozoful Origen s-a născut și a trăit multă vreme în Alexandria. A studiat filozofia la școala lui Amonius, iar apoi el însuși a condus școala filozofico-creștină din Alexandria, unde predase anterior Clement al Alexandriei. Se spune că, pentru a evita ispitele trupești păcătoase, Origen s-a castrat pe sine. În ciuda unei atitudini atât de zeloase față de credință, în 231 Origen, condamnat de două sinoade, lipsit de titlul de presbiter, a fost alungat din Alexandria. După exil, s-a mutat în Palestina și și-a deschis propria școală. Cu toate acestea, în timpul tulburărilor anti-creștine, a fost arestat și aruncat în închisoare, unde a murit din cauza torturii.

Origen a dezvoltat doctrina a trei niveluri de înțeles în Biblie. Primul sens este literal, sau corporal, al doilea este moral, sau spiritual, al treilea, cel mai important, este filozofic, mistic sau spiritual. În același timp, dezvoltându-și înțelegerea sensului spiritual al Bibliei, Origen s-a ghidat de stoicism și neoplatonism, adică de filosofia păgână, în care a încercat să găsească o justificare pentru ideile creștine. Gânditorul credea că înțelepciunea păgână este primul pas pe cale crestere spirituala o persoană, pregătirea necesară pentru percepția creștinismului, așa că a început să predea elevilor din școala sa cu filozofia veche.

Istoria universului descrisă în Biblie în înțelegerea lui Origen arăta cam așa: înainte de a crea timpul, Dumnezeu a creat un anumit număr de ființe spirituale (spirite) și le-a înzestrat cu libertate morală. Unul dintre spirite L-a iubit atât de mult pe Dumnezeu, încât s-a contopit cu Logosul și a devenit purtătorul lui creat. Prin acest suflet, Fiul lui Dumnezeu s-a întrupat mai târziu pe Pământ. Toate celelalte spirite libere au început să se comporte diferit, în urma cărora au apărut trei tipuri de ființe: diverși îngeri - acele spirite care l-au iubit pe Dumnezeu; demoni - spirite care s-au îndepărtat de Dumnezeu; oamenii sunt spirite în ale căror suflete s-a stabilit un echilibru între iubirea și antipatia față de Dumnezeu.

Scopul final al creației lui Dumnezeu este ca toate spiritele să găsească dragoste pentru Dumnezeu. Deoarece Dumnezeu nu acționează prin constrângere, el a creat lumea fizică, unde cad cei căzuți (demonii) sau cei indeciși (oamenii). În lumea fizică, toți cei care intră în ea pot simți singuri ce este răul și consecințele lui și pot face alegerea în favoarea bunătății și a iubirii pentru Dumnezeu. Astfel, lumea fizică este un mijloc de corectare a celor care au rătăcit. Lumea noastră fizică a fost precedată de un număr infinit de astfel de lumi, iar în viitor vor fi din ce în ce mai multe, până când toate spiritele pierdute îl vor iubi pe Dumnezeu și se vor întoarce la lumea spirituală. Astfel, Origen a afirmat mântuirea obligatorie pentru toată lumea, inclusiv pentru diavol, și temporalitatea chinurilor iadului.

Deoarece învățătura lui Origen era foarte diferită de teologia creștină acceptată oficial mai târziu, nu este de mirare că a provocat condamnarea bisericii și mai ales pentru ideile unei mântuiri inevitabile pentru toți; existența unui număr infinit de lumi anterioare; preexistența sufletelor; despre sufletul lui Hristos ca spirit creat, care îl pune pe Hristos sub Dumnezeu Tatăl, în timp ce biserica oficială îi considera egali.

În legătură cu această stare de fapt, în anul 543, din ordinul împăratului Iustinian, Origen a fost declarat eretic. Dar, în ciuda acestui fapt, învățăturile lui Origen au avut o influență considerabilă asupra figurilor proeminente ale credinței creștine și asupra filozofiei medievale în general.

Acum să vorbim despre apologetică. În traducere din cuvântul grecesc antic „apologetică” înseamnă „justificare”. Apologetica a fost o tendință în filosofia creștină care s-a dezvoltat în secolele II-V. și a vizat apărarea credinței creștine. Apologetica a fost deosebit de relevantă până în 325, înainte de momentul în care creștinismul a devenit religia de stat în Imperiul Roman, iar creștinii din „sedcători ilegali” s-au transformat într-un exemplu de urmat. Apărarea confesiunii creștine a avut loc în trei direcții principale. Scopul primului a fost de a dovedi evreilor că venirea lui Isus Hristos a fost prezisă în Vechiul Testament și că creștinismul înlocuia iudaismul prin voia lui Dumnezeu. Scopul celui de-al doilea este de a oferi o justificare acceptabilă (adică, rațională și filozofică) pentru așa-zișii păgâni doctrinei creștine. Scopul celui de-al treilea a fost să-și dovedească loialitatea față de guvern.

După cum a arătat istoria, pentru a le dovedi evreilor că Mesia este Isus Hristos, creștinii nu au reușit până astăzi. Cât despre filozofie, ideile filozofice actuale se regăseau în primul rând în acele scuze care erau îndreptate împotriva păgânilor. În procesul de rezolvare a problemei ridicate în ei a raportului dintre rațiune și credință, filozofia păgână și creștinism s-au format două puncte de vedere opuse, care persistă până în zilele noastre.

Patristica a fost învățătura religios-filosofică a așa-numiților Părinți ai Bisericii, adică a filozofilor și teologilor din perioada creștinismului timpuriu, ale căror puncte de vedere au devenit conducătoare în formarea teologiei creștine ortodoxe. Dezvoltarea patristicii a avut loc mai ales în secolele III-VIII.

Dogmele dogmei creștine au fost adoptate în cursul celor mai aprige dezbateri la numeroase consilii (congrese ale elitei bisericești). Aprobarea finală a dogmelor a avut loc la cele mai importante Sinoade Ecumenice pentru creștini. Astfel, trebuie înțeles că dogmele oricărei religii sunt doar opiniile oamenilor obișnuiți pământeni care la un moment dat au înclinat balanța în favoarea lor.

Principalele probleme filozofice și teologice discutate în patristică au fost următoarele: trinitatea lui Dumnezeu și relația dintre ipostazele divine; natura lui Isus Hristos - divină, umană sau divin-umană; relația dintre credință și rațiune și așa mai departe.

Patristica este de obicei împărțită în timpurii și mature, de est și de vest. Patristica timpurie include de obicei acei filozofi și teologi ale căror învățături nu au fost ulterior acceptate pe deplin și ale căror opinii au fost chiar parțial condamnate de către biserică (de exemplu, opiniile lui Origen). Asemenea persoane nu sunt numiți părinți ai bisericii, ci scriitori bisericești.

În ceea ce privește patristica răsăriteană și occidentală, învățăturile Părinților Bisericii occidentali au jucat un rol mai ales în dezvoltarea doctrinei catolice, în timp ce cele ale celor răsăritene au jucat un rol în cea ortodoxă.

1. Condiții istorice pentru apariția filozofiei medievale

2. Filosofie patristică. Învățăturile lui Aurelius Augustin cel Fericitul (354 - 430 d.Hr.)

3. Scolastică medievală. Realismul și filozofia lui F. Aquinas (1225 - 1274 d.Hr.)

4. Nominalismul și esența lui.

1. Filosofia creștin-religioasă medievală (ca oricare alta) ia naștere în condiții și circumstanțe socio-istorice și culturale speciale care determină în mare măsură, dacă nu și conținutul, atunci natura filozofiei și a filosofării. Cronologic, urmărește prăbușirea lumii antice și a culturii antice. Prăbușirea lumii antice a fost însoțită nu numai de declinul vieții economice, sclavia s-a epuizat, ci și de o descompunere fără precedent a fundamentelor morale și etice în viață, de o desfătare fără precedent a pasiunilor grosolane și de barbarizarea vieții. lumea antica s-a prăbușit atât sub influența triburilor barbare care au zdrobit civilizația greco-romană, cât și ca urmare a propriei degradari. Ceea ce a dat naștere unui haos general, care a provocat un sentiment de catastrofă inevitabil. Prin urmare, apariția culturii și filozofiei creștin-religioase a fost cu siguranță o reacție la această criză a valorilor străvechi. Pentru a depăși criza generală, a fost necesar să i se opună un nou sistem de valori cu caracter universal, care să poată da un caracter stabil ființei universale. Afirmarea unor noi valori a luat forma unei reacții nemiloase și ascuțite împotriva corupției generale.

Apariția filozofiei religioase creștine a fost asociată și cu instaurarea ideologiei creștine, una pur religioasă, ca ideologie dominantă, care nu a tolerat și persecutat toate celelalte tipuri de ideologie. Această ideologie s-a bazat pe ideea mistică a existenței Unicului Dumnezeu ca creator al tuturor lucrurilor, care, înainte de crearea Lumii, a creat Mintea și Spiritul. Ideea centrală este că Dumnezeu a creat lumea din nimic. Momentul fundamental al noii ideologii a fost doctrina lui Hristos, fiul lui Dumnezeu, care în persoana sa, în personalitatea sa, a întruchipat direct esența unică a Creatorului, Creatorul. El este carnea cărnii creatorului. Prin urmare, el este purtătorul lui Dumnezeu Tatăl, este purtătorul minții divine, este iarăși Duhul Sfânt, dar, în plus, este o persoană care ne transmite în învățătura sa, ca mesaj de la Dumnezeu cel Părinte, adevărata esență a lui Dumnezeu Creatorul, consacrată în Sfânta Scriptură – Vechiul și Noul Testament. Desigur, aceasta este în mod clar o idee mistică, a cărei formă principală de înțelegere și afirmare nu poate fi decât credința în Existența reală a Unicului Dumnezeu, în Hristos - ca dovadă a acestei existențe, confirmată de actele sale supranaturale în cadrul existența pământească.

2. Primii distribuitori ai noii ideologii și viziuni asupra lumii au fost părinții noii biserici creștine, care au căutat să întemeieze noua credință în puritatea ei, precum și să afirme puterea bisericii, ca singura putere cu adevărat divină. Așadar, afirmarea Credinței, afirmarea unei noi ideologii și puterea bisericii era de un caracter total și ireconciliabil.

În același timp, noua religie creștină, dar mai ales biserica, avea nevoie de reflecție filozofică și justificare teoretică o nouă ideologie religioasă, precum și înțelegerea filozofică și fundamentarea esenței lui Dumnezeu, Primul Creator și Creator, ca un fel de univers. Întrucât Părinții Bisericii au fost primii filosofi religioși, creștini, la început gândirea filosofică medievală a fost concentrată în mănăstiri, deoarece aveau biblioteci care conțineau lucrările filosofilor și gânditorilor antici și romani. Prin urmare, în mod firesc, formarea filozofiei creștine medievale a fost foarte influențată de filosofia lui Platon, Aristotel, stoici etc. În special doctrina platoniciană a entităților supranaturale, conceptul aristotelic despre Dumnezeu ca motor principal al tuturor lucrurilor, doctrina lui forma ca forță organizatoare și conceptul aristotelic al Logosului, teoria stoică a sorții cu predestinarea existenței umane. Și întrucât fondatorii filozofiei creștin-religioase au fost Părinții Bisericii, această perioadă în filosofia medievală a fost desemnată filozofie patristică (Patristică)(din lat. Pater - tată). Filosofia creștin-religioasă a căpătat inițial statutul de filozofie oficială, concentrată pe nevoile religiei și ale bisericii. Întrucât filosofia este o formă și o metodă de explicare rațională și înțelegere a lumii, filosofia a fost folosită în mare măsură ca metodă de explicare și justificare raționalistă a esenței mistice, supranaturale a lui Dumnezeu. Îndeplinirea unei astfel de sarcini a necesitat în mod constant un apel la Rațiune, și nu doar la credință. În plus, filosofia are propriul subiect de cunoaștere, care nu poate coincide pe deplin cu subiectul religiei și credinței. De aceea, filosofia medievală s-a caracterizat prin inconsecvență, pe care filozofii, gânditorii creștin-religioși au încercat să o depășească constant sub forma unor dogme, dogme – recunoscute oficial și nu puse la îndoială.

Toată filosofia creștin-religioasă medievală, și pentru filosofia patristică, are un principiu teoretic și metodologic inițial comun - principiul teologiei1. Este baza inițială a tuturor filosofării din această perioadă. Teologia pornește din 4 postulate-dogme.

1. Recunoașterea lui Dumnezeu ca persoană, subiect supranatural.

2. Baza inițială pentru înțelegerea esenței lui Dumnezeu sunt dogmele „Sfintei Scripturi”, înțelese ca axiome.

3. Recunoașterea creaționismului, crearea lumii de către Dumnezeu din nimic.

4. Credința în existența realității Nemuririi lui Dumnezeu, iar în anumite condiții – credința în nemurirea omului.

Unul dintre fondatorii filozofiei patristice a fost Augustin cel Fericitul(354 - 430m d.Hr.), care a ocupat și un înalt post de biserică episcop. El a creat o doctrină numită augustinism, care a existat ca dominantă până în secolul al XII-lea d.Hr. În celebra sa lucrare „Mărturisirea” formulează principiile și sarcinile de bază ale filosofiei, adaptate nevoilor religiei și ale bisericii. Subiectul filosofiei, după Augustin, este înțelegerea esența ordinii și unității universului ca creații ale lui Dumnezeu și, prin urmare, înțelegerea esenței lui Dumnezeu. Și din moment ce o persoană intră inevitabil într-o relație cu Dumnezeu, apoi cunoașterea omului, esența și sufletul său, căutarea adevăratei căi a omului către Dumnezeu incluse de asemenea în subiectul și sarcina filosofiei. Prin urmare, adevărata filozofare constă în înțelegerea adevărului lui Dumnezeu, întrucât adevărul este Dumnezeu. Conform dogmei religioase, Dumnezeu ni se apare ca revelatie El trimite tuturor oamenilor un mesaj care trebuie să fie înțeles și interpretat. Dar mai întâi trebuie să găsești formă universală descoperirea lui Dumnezeu ca realitate, ca cu adevărat consubstanțială, evidentă pentru toți. Credința, ca fenomen spiritual și psihologic, este un mijloc universal de stabilire a lui Dumnezeu ca obiect și ca realitate. În afara credinței, Dumnezeu nu este revelat pentru subiect, persoană ca realitatea. Prin urmare, primatul Credinței este afirmat în mod firesc în filosofia religioasă. Dar credința în sine nu dă încă cunoaștere, ea dă doar un obiect pentru cunoaștere. Și esența Divină are, de asemenea, nevoie descrie, explică și înțelege. Acest obiectiv poate fi atins doar prin Minte, pe baza activității cărora primim adevărate cunoștințe despre esența lui Dumnezeu. Credința are nevoie de rațiune ca dovadă și instrument de interpretare a esenței lui Dumnezeu și a faptelor sale. În filosofia lui Augustin se enunță problema unității Credinței și Rațiunii, devenită fundamentală pentru toată filozofia creștin-religioasă. Dar Faith Neapărat precede Rațiunea și, prin urmare, este deasupra rațiunii. Fără Credință nu există niciun obiect pentru Rațiune, pe care el o știe. „Cred, deci înțeleg” devine o axiomă. Augustin atrage atenția asupra dialecticii Credinței și Rațiunii, asupra interconexiunii și interdependenței lor. Minte fără credință golși Credința fără Rațiune, care dă cunoașterea lui Dumnezeu, ORB. Mintea, care se gândește la Dumnezeu și dă cunoștințe despre el, esența lui invizibilă, trebuie să se bazeze pe dogme și axiome Sfânta Scriptură, pentru a nu cădea în eroare sau erezie. Prin urmare, scopul filosofiei, potrivit lui Augustin, este de a crea o doctrină a lui Dumnezeu ca creator al tuturor lucrurilor.

Augustin și-a format teoria cunoașterii, epistemologia, ca activitate a minții bazată pe Credință. Dar cunoașterea este o creație deosebită act, este activitatea sufletului, care se înțelege ca entitate gânditoare, a cărei activitate vizează atât cunoaşterea lui Dumnezeu, cât şi cunoaşterea omului a esenţei sale, ca oglindă a esenţei Divine. Sufletul nu este principiul dătător de viață al trupului, ci capacitatea pe care Creatorul, Creatorul, Dumnezeu ne-o dă. Subiectul cunoașterii nu este mai degrabă o persoană, ci sufletul său. Prin urmare, cunoașterea începe cu scufundarea în sine, se găsește în sine un prototip al adevărurilor eterne ale lui Dumnezeu, a căror contemplare, parcă, are loc sub formă de iluminare, dar însăși cunoașterea adevărurilor este realizabilă numai prin concepte. , categorii. (Despre Dumnezeu, despre esența lui, despre Ființa sa etc.). Și întrucât gândurile lui Dumnezeu preced lucrurile în sine, de aceea scopul cunoașterii nu este cunoașterea lumii materiale, ci cunoașterea gândurilor lui Dumnezeu.

Augustin creează un sistem filozofic destul de universal, care dezvăluie toți parametrii Ființei lui Dumnezeu ca entitate mondială, ordinea ordinii mondiale. Astfel, natura apare în filosofia lui Augustin ca o naturalizare a ideilor și gândurilor lui Dumnezeu care o preced și ea însăși este actul creației lui Dumnezeu. (Lumea este creată din nimic). Este treapta cea mai de jos a Existenței divine, abia ridicându-se deasupra inexistenței. Iar spațiul și timpul nu sunt forme obiective ale existenței naturii, ci forme ale existenței sufletului și spiritului. În afara lui Dumnezeu și a spiritului nu există nici spațiu, nici timp. Eternitate este un atribut al lui Dumnezeu, și nu al lumii trupești; este un atribut al spiritului uman, și nu al trupului său. Prin urmare, timpul există doar în suflet și nicăieri altundeva. „În tine, sufletul meu, măsor timpul”, spune Augustin. Timpul, în esență, este o durată nesfârșită a actelor liberului arbitru al lui Dumnezeu, care vizează Binele și Binele Absolut. Simbolul unității divine a spațiu-timpului este cerul vast, calea nesfârșită a lui Dumnezeu către împlinirea de sine, în care esența și existența coincid, sunt identice. „Timpul divin” poate fi găsit doar într-un act spiritual, o experiență spirituală a trecutului (memoria), prezentului (conștiinței), viitorului (speranței). Timpul pământesc și uman este durata voinței libere a omului căzut și a omenirii, egoismul lui, durata drumului omului spre moarte, la sfârșitul căruia i se dezvăluie eternitatea existenței lui Dumnezeu și posibila eternitate a existenței omului. forma speranţă pentru a înțelege esența lui Dumnezeu prin Credință și Rațiune și speranţă a ispăși păcătoșenia cuiva prin Credință și Rațiune, care deschide porțile Paradisului Divin Ceresc pentru mântuirea sufletului omenesc și câștigarea eternității.

Augustin caută să fundamenteze filosofic conceptul mistic al omului, așa cum este consemnat în Sfintele Scripturi. Dă-i caracterul unei interpretări intelectuale care apelează la Credință și Rațiune. El, de fapt, a format principiile de bază ale antropologiei creștin-religioase, care au influențat într-un fel sau altul toate învățăturile religioase și idealiste ulterioare despre om. Omul și neamul omenesc, după Augustin, au fost creați de Dumnezeu, înzestrându-i cu trup, suflet, minte și liber arbitru, menite să cunoască și să cuprindă esența Primului Creator. Dar omul cade în păcatul originar, care constă în slujirea corporalității sale, în străduința de a înțelege nu adevărul lui Dumnezeu, ci de a înțelege plăcerile existenței trupești. Nu trupul a devenit slujitorul sufletului, ci sufletul slujitorul trupului; patimile iau stăpânire pe mintea omului. Căderea duce la răzvrătire împotriva lui Dumnezeu, depărtarea omului de Dumnezeu, el (omul) se închipuie că este Dumnezeu. Căderea duce inevitabil la rău, care este absența binelui, a binelui și a adevărului propriu-zis, care sunt în Dumnezeu. Trădarea Credinței în Dumnezeu este sursa răului. De aici teza – răul nu este în lume, răul este în om, generat de voința lui arbitrară. Dumnezeu este creatorul binelui și al binelui, omul este creatorul răului. Și din moment ce oamenii nu se mai ghidează după credință și rațiune, după cădere sunt mai degrabă înclinați, predestinați răului. Pierderea credinței îi determină involuntar pe oameni să creeze răul, deși ei se străduiesc subiectiv spre bine.. Ei nu mai știu ce fac. Existența și viața unei persoane capătă un caracter tragic și sfâșiat. Și pe cont propriu, oamenii fără ajutorul lui Dumnezeu nu se pot elibera de rău, nu pot întrerupe natura tragică a ființei. Depășirea tragediei - în restabilirea unității cu Dumnezeu pe baza credinței sfinte, pe baza rațiunii, dezvăluirea adevărului lui Dumnezeu și forțarea arbitrarului voinței umane. Dar, întrucât Dumnezeu este Absolut Bine și Bun, Absolută Milă, omul a fost inițial ales de Creator pentru mântuire. Dumnezeu îi dă numai lui speranţă pentru mântuire, dar nu predestine mântuirea însăși. Dumnezeu trimite oamenilor pe fiul său Iisus Hristos, care prin exemplul său mântuirea pentru mântuirea omenirii arată calea spre mântuire. De fapt, Dumnezeu își sacrifică fiul în numele mântuirii omului. Hristos suferă pentru toată omenirea pentru că este înzestrat cu dragoste vecinului. Prin urmare, mântuirea și mântuirea oamenilor din cădere este posibilă prin respectarea sentimentului transcendent al iubirii fiecărei persoane față de aproapele său ca frate, liniștind astfel sentimentul de ură și egoism, egoism din inimă și suflet. Ispășirea păcătoșiei și învingerea răului în sine necesită de la o persoană, în primul rând, pocăinţă, conștientizarea păcătoșeniei lor, răscumpărarea practică. Și întrucât Hristos se jertfește pe Sine în numele ispășirii pentru păcătoșenia tuturor, așadar fiecare om nu trebuie doar să se pocăiască, nu doar să se roage pentru mila lui Dumnezeu, ci, în numele mântuirii, trebuie să sacrifice patimi pământești, binecuvântări pământești în numele de a-și curăți sufletul și gândurile, de a recăpăta Credința în Dumnezeu, ceea ce înseamnă a dobândi speranța pentru mântuire. Viața pământească este doar pregătirea de sine pentru intrarea în cetatea lui Dumnezeu, regatul lui Dumnezeu, în care o persoană dobândește adevărata fericire după curățarea de cădere. De aceea suferinţă om în interiorul granițelor Orașul pământesc are un umil și inevitabil plata pentru căderea inițială. Persoana pare să se confrunte cu o alegere între bun si rau pe care este liber să o determine în mod voluntar. Dar însăși realizarea libertății umane este posibilă numai pe baza Credinței în Dumnezeu și în interiorul ei, dincolo de granițele căreia nu este absolut liber și, prin urmare, dincolo de granițele Credinței, el cade involuntar și inevitabil în păcat și este întors către rău. Dezvoltând și oficializând etica creștin-religioasă, Augustin ajunge la necesitatea creării unui concept de organizare a societății și a statului, care și-a găsit expresie în eseul său „Despre orașul lui Dumnezeu”. El identifică două orașe ale Divinului (civitas Dei), centrul Adevărului, Bunătății și Frumuseții lui Dumnezeu și orașul pământului (civitas terrena), focarul păcătoșeniei, al dorințelor trupești și deșarte, lumea amăgirilor. În primul sunt cei drepți, în al doilea - cei răi și apostați de la credință. „În inima cetăţii cereşti stă iubirea de Dumnezeu, adusă la dispreţ de sine”, la baza celui pământesc stă iubirea de sine, adusă la dispreţ de Dumnezeu” 1. Cetatea divină este „veşnică”, nimeni. se naște acolo, pentru că nimeni nu moare acolo unde fericirea adevărată și deplină este darul lui Dumnezeu. Orașul pământesc nu este etern, ci există de la începutul creării lumii până la sfârșitul ei. „Întemeietorul orașului pământesc, spune Augustin, a fost fratricidul Cain”3. Dar între ei nu există prăpastie, ci există urcarea unei persoane din orașul Pământului, către cetatea lui Dumnezeu, prin ispășirea păcatului și biruirea răului în sine. Reprezentantul plenipotențiar al orașului lui Dumnezeu în orașul pământesc este biserica, întruchipând în sine și slujitorii bisericii esența lui Dumnezeu. Ea este chemată să lupte cu cei răi, care au creat o stare seculară, ca personificare a puterii răului. Prin urmare, istoria apare ca o luptă eternă între Bine și Rău. Este posibil să învingi răul dacă inițial învingi răul în tine, atunci există o speranță pentru posibilitatea de a te muta din orașul Pământului în orașul lui Dumnezeu. Orașul lui Dumnezeu, așa cum spune, se naște din orașul Pământului, dar tranziția în sine necesită eforturi enorme ale spiritului și sacrificii.

Prin urmare, istoria omenirii capătă un caracter tragic, și chiar salvarea apare ca miracol, realizabil numai cu ajutorul voinţei lui Dumnezeu. Astfel, Augustin creează un sistem filozofic destul de universal al Existenței lumii, ca Existența lui Dumnezeu și a omului. De remarcat că filosofia lui Augustin este atât predicarea cât şi justificare filozofică Umanismul creștin, a cărui esență este mila lui Dumnezeu față de om și mila oamenilor unii față de alții.

3. Din secolul al XI-lea până în secolul al XIV-lea începe o perioadă specială în filosofia medievală, numită - scolastică(din lat. scolastica - scoala, om de stiinta). Așa-zisa dispută despre universale a servit ca un impuls direct pentru instituirea filozofării scolastice. Esența ei constă în căutarea unui răspuns la întrebarea: cum se manifestă esența unică a lui Dumnezeu - direct în întregime și într-un mod exhaustiv, sau indirect prin acte individuale ale faptelor lui Dumnezeu? Această dispută a fost precedată de un conflict anterior între Augustin și Pelagius despre posibilitatea ispășirii pentru păcatul originar. Augustin credea că răscumpărarea este disponibilă omului doar ca har al lui Dumnezeu, răscumpărarea este acordată de sus, răscumpărarea este un act al voinței lui Dumnezeu. Pelagius, pe de altă parte, credea că ispășirea păcatului este un act al unei voințe separate, un individ separat (unic), realizabil în săvârșirea unor fapte bune plăcute lui Dumnezeu. Dacă Augustin are mântuirea este determinată, determinată de Dumnezeu, apoi la Pelagius - răscumpărarea este nedeterminată, nedeterminată dinainte. S-ar părea că această dispută este doar una formală, despre interpretări, dar, după cum sa dovedit mai târziu, a avut consecințe de amploare asupra dezvoltării întregii filosofii medievale ulterioare.

Scolasticismul a pornit de la recunoașterea adevărului dogmelor credinței și teologiei. Sarcina filozofiei scolastice era de a dovada prin filozofie și rațiune, inviolabilitatea adevărului dogmelor de credință, religie și teologie, și nu cunoașterea existenței lumii obiective. Filosofia a rămas încă în linie ministerul religiei si biserici.

În cadrul filosofiei medievale apar două curente concurente, realism şi nominalism care pretind a fi o interpretare mai adevărată și mai autentică a esenței Existenței lui Dumnezeu și a manifestării sale ca univers.

Realism(din latina târzie realis - material, real), bazată pe învățăturile lui Platon despre existența originală și obiectivă a lumii ideilor și lucrurilor, bazată pe postulatul-dogma că gândurile lui Dumnezeu preced actul de a crea lumea. Prin gândire, Dumnezeu creează lumea, iar gândirea în sine este un atribut al spiritului. (O declarație mistică despre crearea lumii din nimic). Și din moment ce gândirea se transformă întotdeauna în concepte, atunci conceptele există înaintea lucrurilor și înaintea lumii percepute senzual și conțin esența lucrurilor înaintea lucrurilor înseși. ÎN prima perioada realismul scolastic ia o formă extremă („Extreme Realism”), un reprezentant remarcabil al căruia a fost Anselm din Canterbury(1033 - 1109 d.Hr.) Episcop englez. Vine din ideea că concepte generale (universale) există direct în realitate, înaintea lucrurilor. Ele sunt fundaţia şi bază existența lumii simțurilor. (Metoda ontologiei este doctrina fundamentelor lumii). O lume bazată pe concepte, suprasensibilă, numai noi putem a intelege dar să nu cunoască, și ni se descoperă sub forma credinței. Prin urmare, Dumnezeu este un astfel de obiect, există ceva mai înalt și mai mare decât care nu poate fi conceput. Așa se naște postulatul dogmatic „Cred pentru a înțelege” (credo ut intelligam - lat.). Credința este mai înaltă decât rațiunea, dar nu contrazice rațiunea, deoarece acele „adevăruri ale revelației lui Dumnezeu” care sunt prin credință, dar pot fi dovedite prin rațiune bazată pe concepte. Prin intermediul rațiunii, de exemplu, se poate dovedi că lumea ideilor și esența universală a lui Dumnezeu sunt eterne, necesare și absolute, în timp ce lumea lucrurilor este fluidă, neeternă, relativă, finită. Prin urmare, conceptele ca universale sunt reale și să dovedească universalitatea este sarcina filosofiei. După cum vedeți, și aici se rezolvă problema fundamentală a filozofiei creștin-religioase, corelarea credinței și rațiunii, cunoașterii, religiei și filosofiei în favoarea credinței și religiei. Rațiunea și cunoștințele bazate pe rațiune, precum și filozofia, rămân subordonate credinței și religiei.

A doua perioada realismul ca filosofare scolastică în secolele XII-XIII d.Hr. Reprezentanții de frunte au fost Abelard(1079 - 1142), Albert cel Mare(1193 - 1280) și Toma d'Aquino(1225 - 1274). Realismul devine mai mult moderat. În această perioadă, interesul pentru știința seculară și știința naturii a început să se manifeste intens, mai ales sub forma aristotelismului, care a fost în mare măsură dogmatizat și absolutizat. Abelard admite deja existența universalului concepte ca fundamente în sfera omului spiritul și mintea, care sunt formate de minte datorită impactului lumii senzoriale asupra acesteia. Dar percepția senzorială este baza pentru cunoașterea lucrurilor separate, unice, nu eterne. Dar cunoașterea Universalelor lui Dumnezeu (esența invizibilă) este disponibilă numai minții și credința se deschide obiect (esenţa lui Dumnezeu) pentru cunoaştere. Credința, deși preferabilă, are nevoie de o condiție prealabilă sub forma rațiunii. Abelard a formulat postulatul: „Înțeleg pentru a crede”. Mintea, parcă, este înzestrată cu o funcție cognitivă relativ independentă, dar numai pentru a întări și a finanța credința (a crede!). Atingând problemele etice și problemele voinței, el tratează esența păcatului într-un mod mai relaxat. Păcatul, după el, este acord despre rău, despre rău, exprimat deja în intentia de a actionaîmpotriva voinţei lui Dumnezeu. Și, desigur act răul nu adaugă nimic nou intentie face răul. Intenția duce inevitabil la acțiune. Dar atât binele cât și răul, păcatul și păcătoșenia sunt disponibile înţelegere rezonabilăși deci control într-o anumită măsură. O persoană, așa cum ar fi, este plasată înaintea unei alegeri conștiente în acțiune. Cunoașterea legii lui Dumnezeu și a esenței sale, gândurile sale trebuie să preceadă actul de voință, acțiunea omului. Lipsa de cunoaștere, cunoașterea mai presus de toate a Evangheliei, nu absolvă pe cineva de vinovăție, ci această vinovăție nu intenționat. O persoană devine, parcă, o victimă a ignoranței sale. Într-o anumită măsură, aceasta este o atitudine mai tolerantă față de imperfecțiunea umană și, într-o anumită măsură, un protest împotriva fanatismului religios.

Un loc aparte în cadrul filosofiei scolastice îl ocupă Toma d'Aquino. El a încercat să creeze un sistem universal de filozofie în cadrul scolasticii și al unei viziuni religioase asupra lumii. Învățăturile lui au început tomismul, o astfel de tendință în filosofie, care, supraviețuind secolelor, ocupă un loc de autoritate în filosofia modernă, mai ales occidentală. Ca filosof, gânditor și ca personalitate religioasă, și-a propus cea mai dificilă sarcină teoretică și practică - găsiți temeiuri pentru unitatea credinței și rațiunii, religiei și filosofiei, religiei și științei, mai ales că a înțeles cu brio importanța tot mai mare a științei și a cunoștințelor științifice. Justificați-le armonia și consistența, complementaritatea în așa fel încât credința și religia să se dovedească a fi superior fără a slăbi semnificaţia pozitivă a filosofiei şi ştiinţei.

În disputa despre universale, el aderă la punctul de vedere al tripletele existentei lor: 1) înaintea lucrurilor, în mintea divină, ca idei, 2) în lucruri, ca esență și principiu substanțial al acestora, 3) după lucruri în mintea umană, ca o reflectare a esenței lucrurilor în concepte, ca urmare a abstracții ale minții. Întrucât lumea este un sistem ierarhic format din lumea supranaturală a lui Dumnezeu ca entitate spirituală creatoare și lume lucruri și obiecte naturale, perceput senzual. Prerogativa credinței este tărâmul lui Dumnezeu, care este etern și originar. Sarcina rațiunii și a științei este cunoașterea și explicarea legilor materialului, lumea naturala, inferior lumii lui Dumnezeu. De aceea credinţă iar știința nu se contrazic, ci se completează, dar credința se dovedește totuși mai înaltă decât știința, cunoașterea științifică. Pleacă, definește un loc pentru funcția independentă a științei, dar o limitează sever. În plus, Credinţă ca o cale către Dumnezeu, adevărul divin este disponibil tuturor, în timp ce cunoașterea științifică este disponibilă doar pentru câțiva. În aceasta vede și avantajul credinței ştiinţă. Vocația filozofiei constă în interpretare, supunere adevăruri religioase din punct de vedere al rațiunii si in respingere argumente împotriva credinței şi în categoriile raţiunii. În această respingere a argumentelor împotriva credinței, filosofia se poate baza și pe cunoașterea științifică. Toma d'Aquino găseşte, parcă, un mare şi necesar compromis între Credinţă şi cunoaştere, între religie şi filozofie.

Aderând la interpretarea augustiană a naturii și esenței omului, el încearcă de asemenea să găsească în om un compromis între divin și pământesc, obișnuit. Pentru el, virtuțile - înțelepciunea, curajul, cumpătarea, dreptatea, credința, speranța, iubirea - au drept scop nu numai unirea și apropierea de Dumnezeu, ci trebuie să fie prezente într-o viață lumească simplă, de zi cu zi. În doctrina statului și a societății, el încearcă să găsească și un compromis între stat secular, a cărei personificare este regalitatea și Stare Divină, a cărui personificare pe pământ este biserica. Întrucât statul secular este doar o parte temporară și relativă a împărăției și a stării lui Dumnezeu, principiul subordonării este necesar între ele. superior si inferior, A statul secular este pe baza unui contract. Existenţa unui stat laic trebuie să fie autorizat autoritatea bisericească și, în același timp, autoritatea seculară nu trebuie să se abate de la principiile dogmelor religioase. Într-o societate lumească și într-o stare lumească, toate relațiile ar trebui să fie la fel de nezdruncinate și veșnice ca în „Împărăția Cerească”, împărăția lui Dumnezeu, împărăția binelui absolut și a binelui absolut. În cadrul regatului pământesc, acest lucru este realizabil doar pe baza unui compromis între „vârf” și „de jos”. Toma de Aquino încearcă doar să raționalizeze religia prin filozofie, păstrând în același timp toate virtuțile superiorității pentru religie.

4. În cadrul scolasticii medievale creștin-religioase, ca filozofare, se conturează treptat o altă tendință, numită - nominalism(Termenul este derivat din latinescul nominis - nume, denominație). În ea, ca și în realism, problema universalelor este centrală. Dar se dă o altă interpretare și o altă soluție. Recunoscând existența esenței universale a lui Dumnezeu, reprezentanții nominalismului credeau că ea se manifestă cu adevărat nu direct, ci indirect, prin ipostaze individuale ale lui Dumnezeu și prin lucruri individuale, se dezvăluie esența sa universală. De remarcat că ideile nominalismului datează din disputa dintre Augustin și Pelagius cu privire la ispășirea păcatului originar. Augustin credea că ispășirea pentru păcat este determinată (determinată) de harul lui Dumnezeu. Pelagius crede că răscumpărarea este soarta voinței individuale a omului, menită să facă lucruri care sunt plăcute lui Dumnezeu. Răscumpărarea însăși vine de la individ și, prin urmare, este nedeterminată de sus. Pierre Abelard(1079 - 1142) în „Introducerea în teologie” ajunge la concluzia că universalurile se manifestă în lucrurile sensibile în mod potențial, și nu în realitate. Prin urmare, la început experimentăm impactul asupra noastră al lucrurilor sensibile, în care se ascunde esența invizibilă a universului. Atunci trebuie da un nume unui lucru prin intermediul conceptelor de rațiune. Și apoi, prin concepte, mintea înțelege esența invizibilă a adevărurilor universale Divine. Așa se naște principiul: „A cunoaște pentru a crede”. Cunoașterea adevărurilor revelate prin credință merge de la cunoașterea lucrurilor individuale, separate, la cunoașterea generalului, a universului prin gândirea conceptuală. Duns Scott(1270 - 1308) și Ockham(1285 - 1349), gânditorii, filozofii și conducătorii bisericești englezi merg și mai departe. Ei cred că universalele din afara gândirii există doar ca nume, numele pe care le dăm. Cunoașterea, în special cunoașterea științifică, vizează înțelegerea proprietăților lumii senzorial-obiective. Aceasta definește sfera rațiunii și științei. În timp ce întregul tărâm al lui Dumnezeu este disponibil pentru cunoașterea umană, prin urmare, numai credința ne descoperă disponibilitatea lui Dumnezeu. Credința păstrează un caracter sacru și mistic, care servește drept dovadă a autenticității Divinului și, în consecință, a adevărurilor religioase datorită inaccesibilității lor minții umane. Prin urmare, este de preferat să aveți încredere orbește în credință decât să încercați să o justificați rațional. Într-o formă atât de particulară, sub forma nominalismului, se deschide calea dezvoltării cunoștințe științifice ca activitate a minții, gândirea în concepte. Credința și știința par a fi divorțate, coexistă, fiecare păstrându-și suveranitatea. Iar filosofia este o sferă de compromis între credință și cunoaștere. Deoarece servește ca o dovadă a dogmelor și adevărurilor religioase și oferă concepte cunoștințelor științifice. Este, parcă, o „știință a științelor”. Dar după nominalism apar noi oportunități de dezvoltare pentru filozofie, care se manifestă în perioadele ulterioare.

Informații similare.