Keskiajan länsieurooppalainen filosofia on kristillinen filosofia. Kristillinen filosofia oli ensimmäisinä vuosisatoina apologetiikan muodossa - kristinuskon oikeutuksena. Ensimmäinen kirkas kristillinen ajattelija, joka systematisoi kristinuskon, oli Aurelius Augustinus, jonka katolinen kirkko korotti autuaaksi.

Augustinus Siunattu(354-430) eli puoli vuosisataa aikaisemmin kuin Proklos, ja hänen filosofiassaan on monia uusplatonistien ajatuksia, mutta hänen filosofiansa henki on hyvin erilainen kuin antiikin filosofian henki.

Augustine syntyi Pohjois-Afrikassa, hänen äitinsä oli kristitty. Hän itse meni kristinuskoon pitkään ja tuskallisesti - manikeismin, skeptismin, uusplatonismin kautta. Hän kuvaa hakuaan yksityiskohtaisesti "Confessionissa" - tämän genren ensimmäisessä teoksessa.

33-vuotiaana Augustinus kääntyi kristinuskoon, hänestä tuli aktiivinen hahmo kristillisessä kirkossa, lukuisten harhaoppisten, virallisesta opista luopion väistämätön vainooja.

Augustinuksen Jumala on aineeton Absoluutti, joka vastustaa maailmaa ja ihmistä. Jumala ei säteile maailmaa itsestään, kuten Plotinuksessa, vaan luo maailman tyhjästä (tätä ideaa kutsutaan kreationismiksi). Jumala ei ole persoonaton ykseys, vaan ihminen, joka loi maailman vapaaehtoisen taipumuksensa mukaan ja joka luo sitä jatkuvasti. Jos Jumala ottaa pois tuotantovoimansa asioilta, ne katoavat välittömästi. Augustinus esittää jumalallisen olennon Nikean kirkolliskokouksen vahvistaman kolminaisuuden dogman mukaisesti. Hän pitää toista hypostaasia, Jumalaa Poikaa, Logos-sanaa, Isän Jumalan itsetietoisuutena ja sen "olkoon", jonka seurauksena maailma ilmestyi. Platonin "ideat", asioiden mallit, muuttuivat Augustinuksessa Luojan ikuisiksi ajatuksiksi.

Aika on luotujen asioiden liikkeen ja muutoksen mitta, sitä ei ollut olemassa ennen maailman luomista. Ikuisuus ei ole loputtomasti kestävää aikaa, se on ajan vastakohta. Siinä ei ole "ennen" ja "jälkeen", vain jatkuva "nyt".

Dualismin kanssa kamppaillen Augustinus väitti, että pahaa ei ole olemassa itsessään, paha on vain hyvän poissaolo tai pieni aste. Tätä ongelmaa - selitystä pahuuden läsnäolosta maailmassa Luojan ehdottomalla hyvyydellä ja kaikkivaltiudella - kutsutaan teodiikaksi. Augustinuksen teodikiaa, joka julisti pahan heikentyneeksi hyväksi, kutsutaan joskus kristilliseksi optimismiksi.

Jumalan luomalla ihmissielulla on alku, mutta sillä ei voi olla loppua. Mitään tilallisia ja määrällisiä ominaisuuksia ei voida soveltaa siihen, se on täysin kehon vastainen. Augustinus ei pystynyt selittämään, kuinka aineeton sielu liittyy aineelliseen ruumiiseen.

Sielun ehdoton paremmuus katoavaan ja ohimenevään ruumiiseen nähden vaatii piittaamattomuutta kaikista aistillisen maailman siunauksista ja kiusauksista. Mitä enemmän asioita ihminen laiminlyö, sitä korkeampi on hänen hyveensä. Ihmiselämän siunaukset jaetaan niihin, joista voidaan nauttia (Jumalan rakkaus) ja niihin, joita tarvitsee vain käyttää ilman, että ne ovat kiintyneitä niihin.

Koska Aadamin ja Eevan synti, joka välitettiin koko ihmiskunnalle, vääristi ja heikensi ihmismielen, sen on turvauduttava jumalalliseen ilmoitukseen. Ihminen oppii omaksumalla oman henkensä syvyyksistä, vaikka joskus hänestä näyttää siltä, ​​että ulkomaailmasta. Sielu ei ollut olemassa ennen syntymää, joten vain Jumala voi olla ikuisten ja muuttumattomien ideoiden lähde sielun syvyyksissä.

Augustinus tekee eron tieteen ja viisauden välillä: tiede on tietoa, jonka avulla voimme käyttää asioita, ja viisaus on tietoa henkisistä objekteista ja jumalallisista teoista.

Augustinuksen käsitys historiasta on mielenkiintoinen siinä mielessä, että siinä ilmestyi ajatus edistymisestä. Historian sisältö on taistelu Jumalan valtakunnan ja maan valtakunnan välillä. Jumalan valtakunta koostuu Jumalan valitsemista ja johtamista ihmisistä, maallinen valtakunta koostuu ihmisistä, joiden tekoja määrää heidän vapaa syntinen tahtonsa. Edistyminen ilmenee Jumalan valtakunnan laajentumisena. Ihmiskunnan historian viimeinen aikakausi, joka alkoi kristinuskosta, vastaa kuudetta luomispäivää, jota seuraa lepopäivä. Joten viimeisen tuomion päivänä ihmiskunnan valittu osa eroaa syntisten ylivoimaisesta enemmistöstä, jonka kanssa se on sekoittunut läpi ihmiskunnan historian, ja yhdistyy Jumalan kanssa. Jumalattomat yhdistetään rappeutuneeseen ruumiinsa ja heitetään ikuiseen tuleen.

Kristinuskon ensimmäisinä vuosisatoina, kun toista tulemista ja maailmanloppua odotettiin päivästä toiseen, uskonnollisten ja maallisten pyrkimysten vastakohta hahmottui jyrkästi. Maailmalla, jonka olemassaoloa oli jäljellä vain muutama vuosi tai vuosikymmen, ei vain ollut väliä, vaan se saattoi tulla esteeksi sielun pelastumiselle. Tämä saneli vaatimuksen askeettisesta piittaamattomuudesta kaikista aistillisen maailman siunauksista ja kiusauksista.

Augustinolaisuus hallitsi katolista filosofiaa noin kahdeksan vuosisadan ajan ja tunkeutui ihanteena jokaisen ihmisen tietoisuuteen. Keskiaikainen yhteiskunta ei tietenkään ollut valmis toteuttamaan tällaista ihannetta, ja syntyi jännite, sakset ihanteen ja sen toteuttamismahdollisuuden välille. Tämä oli syy kääntymiseen toiseen ääripäähän. XII-XIII vuosisadan henkilön katse alkoi siirtyä taivaasta maan päälle. Heiluri meni naturalismin suuntaan, joka saavutti huippunsa 1700-luvulla.

XII-XIII vuosisadalla edes kardinaalien ja paavin curian keskuudessa ruumista ei enää pidetty "sielun ilkeänä kuorena" (Gregorius Suuren sanoin), sitä kohdellaan kunnioituksella - koko elämän ajan. henkilö ja hänen kuolemansa jälkeen. Bonifatius VIII kieltää kuolleen kuninkaan ruumiin pilkkomisen, vaikka jopa Saint Louisin kuoleman jälkeen tätä menettelyä pidettiin yleisenä.

Kaikki tämä ei tarkoita, että maallista arvostettaisiin yksinään, erillään taivaallisesta ("erottaminen" tapahtuu useita vuosisatoja myöhemmin), se tarkoittaa, että taivaallinen XII vuosisadan ihmisille alkoi ilmetä maallisen kautta. Huomio kasvaa lyhytaikaiseen, ohikiitävään, koska ohikiitävässä ei ilmaise itseään muuta kuin ikuinen. Hengellisyys paistaa materiaalin läpi. Henkinen sfääri laajenee, ja aineellisesta maailmasta, joka ennen oli henkistä maailmaa vastakohta, tuli nyt sen symboli tai jopa ilmentymä. "Katsomalla maailman kauneutta ja loistoa ymmärrät, että se on kuin kaunis hymni ja kaikki, mikä maan päällä on luotu, soi monimuotoisuudessaan yhdessä muodostaen korkeimman kauneuden sointuman" (Guillaume Auvergne). Maalliset ilmiöt ovat välttämättömiä nuotteja jumalallisen hymnin sointuissa. Lisäksi herkkä korva näille sävelille voi palauttaa sen äänen.

Vaikka varhaiskeskiajalla taistelun välitön tavoite oli yleensä maallinen tavara, maallinen voima, mutta arvot, joiden nimissä ihmiset elivät ja taistelivat, eivät olleet maallisia - se oli Jumalan kaupunki, paratiisi, ikuinen elämä , jne. XII vuosisadalla vedetään sujuvasti maalliseen maailmaan ja sen arvoihin.

Työ negatiivisesta arvosta - rangaistuksesta - muuttuu positiiviseksi - osallistumiseksi luoviin tekoihin, jotka ovat miellyttäviä Jumalalle. Ajatus, että jokainen innovaatio on paholaisen innoittama, väistyy, teknistä kehitystä ei enää samaistu syntiin. Asenne Kristukseen on muuttumassa: kiinnostus Jeesukseen persoonana, hänen elämänsä olosuhteisiin herää. Asenne ihmiskehoon, maapalloon, maalliseen historiaan on muuttumassa. Munkit varhaiskeskiajalla tottivat yhteiskunnan käsitykseen, että nauru on häpeällisin ääni, jonka suu voi antaa. Evankeliumit eivät sano, että Jeesus nauroi ainakin kerran maallisessa elämässään, joten ihmisen ei pitäisi nauraa, vaan surra perisynnillä pilaamaa luontoaan. Mutta XIII vuosisadalla nauru nähdään taivaallisen ilon prototyyppinä. Teoriassa hallitsivat suuret yliopistoteologit ja jokapäiväisessä käytännössä tärkein malli Franciscus Assisilainen. Franciscus ilmestyy aina iloisin kasvoin, ja hän neuvoo veljiään olemaan iloisia. Äskettäin perustetun Oxfordin luostarin nuoret englantilaiset fransiskaanit seurasivat tätä neuvoa niin innokkaasti, että he kirjaimellisesti joutuivat toistuviin hullunkuriseen naurukohtauksiin, mikä aiheutti jopa ahdistusta ritarikunnan johtajien keskuudessa.

Pyhän Franciscuksen hahmoa tulisi tarkastella yksityiskohtaisemmin. Italialaisesta Assisin kaupungista kotoisin oleva Francesco Bernardone rakasti nuoruudessaan provencelaista runoutta. Myöhemmin hän kutsui itseään trubaduuriksi. Kuten useimmat suuret mystikot, hänen uskonsa ei ollut kuin teoria, vaan kuin rakastuminen. Tästä näkökulmasta kirjailija Herbert Chesterton selittää Pyhän Franciscuksen askeettisuutta: "Kerro Franciscuksen elämä trubaduurin elämäksi, joka on hullun rakkauden nimessä, niin kaikki loksahtaa paikoilleen. , maallinen kauneus - ja ei syö; ylistää kultaa ja purppuraa - ja kävelee rievuissa; pyrkii onneen - ja marttyyrikuolemaan. Kaikki nämä arvoitukset ratkaistaan ​​helposti yksinkertaisessa tarinassa mistä tahansa jalosta rakkaudesta." Franciscusta valaisi jumalallisen rakkauden säteily, ja hänen itsensä kieltäminen ei ollut itsehillintää, vaan intohimoa, mielihyvää.

Kristus Franciscukselle on Jumalan olemus, rajaton ajassa ja olemassa kaikkialla avaruudessa. Franciscus näki, että Kristuksen oleskelu maailmassa ei keskeytynyt, hän muistutti lupauksesta: "Minä olen teidän kanssanne aikojen loppuun asti." Hän osoitti, että on sallittua rakastaa paitsi Jumalaa, myös luotua maailmaa. Pyhän Franciscuksen rakkaus ulottui kaikkiin eläviin ja elottomiin olentoihin. Hän halusi mennä keisarin luo ja rukoilla häntä kieltämään kiikun veljien tappaminen; rakkaus rauhoittaa pahan suden; saarnaamalla linnuille; kerää matoja tieltä ja vie ne turvalliseen paikkaan. Hän tuntee niin suurta rakkautta ja kunnioitusta tulta kohtaan, että hän ei anna veljien sammuttaa tulen syttyneitä vaatteita. Kaikkien olentojen sydämet avautuivat hänelle, ja legendan mukaan luonnolla oli vastavuoroinen rakkaus Franciscukseen.

Hän näki maailman olevan erillään Jumalasta. Tarina on säilynyt siitä, kuinka yksi hänen munkeistaan ​​kerran "oli niin korotettu Jumalassa, että hän näki hänessä, Luojassa, kaiken hänen luomansa, sekä taivaallisen että maallisen, ja kaikki heidän täydellisyytensä, asteet ja erilaiset järjestykset; ja selvästi silloin, kun jokainen luomakunta paljasti Luojansa ja kuinka Jumala asuu sekä yläpuolella että sisällä ja ulkopuolella ja kaikkien luotujen ympärillä.

Oma oma keho Pyhä Franciscus kutsui hyväntahtoisesti ja pilkallisesti "veli-aasiksi" ja moitti laiskuudesta ja tottelemattomuudesta, mutta hän oli valmis kuuntelemaan tämän "veli-aasin" oikeudenmukaisia ​​valituksia. Kerran sairaana ja uupuneena Franciscus kysyi munkilta, kuinka hänen tulisi olla lihansa kanssa, koska uupuneena "hän itse ei enää pyydä mitään". Munkki kysyi pyhältä: totteliko Franciscuksen liha niin kauan kuin se oli vahva? Ja hän vastasi: Elimme täydellisessä sovussa, hän ja minä, ja palvelimme Kristusta yhdessä. Sitten munkki sanoi: "Missä, isä, on armosi, missä on rakkaus ja suvaitsevaisuus? Kuinka voisit palvella Kristusta ilman ruumiin apua? Onko reilua kieltäytyä avusta sellaiselta uskolliselta ystävältä, joka ei säästänyt henkensä sinä? tämä synti sielulle." Kiitettyään munkkia Franciscus alkoi sanoa hänen ruumiilleen: "Iloitse, ruumiin veli, sillä tästä lähtien minä täytän mielelläni toiveesi ja kiirehdin auttamaan surujasi."

Paavi Innocentius III hyväksyi Franciscuksen perustaman ritarikunnan, mutta pian sen rakenne ja luonne muuttuivat suuresti. Se organisoitiin uudelleen hierarkkisesti, ja paavi nimitti sen päällikön ("kenraali"). Franciscus vetäytyi luutuneen veljeskunnan johdosta, joka lukuisten uskovien lahjoitusten seurauksena lakkasi nopeasti olemasta kahli.

Samaan aikaan fransiskaanien ritarikunnan kanssa perustettiin Pyhän Dominiksen ritarikunta, joka myös julisti itsensä kerjäläiseksi. Tulevaisuudessa dominikaaneista tuli inkvisition, henkisen santarmian, päätyökalu, he kutsuivat itseään "Herran koiriksi" (latinaksi - domini-kepit). Yhdessä fransiskaanien kanssa he aloittivat opettamisen yliopistoissa ja ottivat joidenkin heistä johdon.

XII-XIII vuosisadat - tämä on kukoistus skolastiikka ( lat. schola - koulu). Skolastiikka ei ole teoria, vaan filosofointityyli, ajattelutapa. "Pyhä opetus", sanoi Tuomas Akvinolainen, "ei käytä ihmismieltä todistamaan uskoa, vaan selventämään kaikkea, mitä tässä opetuksessa tarjotaan." Tunnistaminen, selkeyttäminen - skolastiikan määrittelevä periaate. Uskon selkeyttämiseksi järjen kautta on ensin selvennettävä itse ajatusjärjestelmä. Tätä auttoi kirjallisen esityksen erityinen organisaatio, joka paljasti ajatuksen kehittymisen. Tästä johtuu scholastisten kirjoitusten kaavamaisuus.

Koululaisten kirjoitusten oli täytettävä kolme vaatimusta:

Riittävä luettelointi (kattavuus),

Riittävä artikulaatio (tekstin jakaminen lukuihin, otsikoihin, kappaleisiin),

Riittävä suhde.

Tämä ei tarkoita, että skolastikot ajattelisivat järjestelmällisemmin kuin Platon tai Aristoteles, mutta he pitivät tarpeellisena tunnistaa selkeästi ajattelunsa järjestys ja logiikka. Scholastiikalla oli monopoli koulutuksessa, joten intohimo "paljastamiseen" ja "selkeyttämiseen" tunkeutui melkein jokaiseen kulttuurisia ongelmia käsittelevään mieleen, muuttui "henkiseksi tottumukseksi". Lääketieteen tutkielmassa, propagandalehtisessä, Ovidiuksen elämäkerrassa - kaikkialla sama pakkomielle jako- ja alaosastojen systematiikkaan, metodologian osoitus. Tällä intohimolla oli suora vaikutus kaikkiin taiteisiin. Musiikissa tämä saavutettiin ajan käyttöönotolla ja kuvataiteessa visuaalisen tilan tarkan ja systemaattisen jaon avulla. Goottilaisessa arkkitehtuurissa vallitsi "läpinäkyvyyden periaate": sisätilojen jaot voitiin "lukea" julkisivusta.

Scholastinen filosofia saavutti luovuuden huippunsa Tuomas Akvinolainen(1225-1274), joka syntetisoi aristotelilaisen filosofian ja kristinuskon.

Pyhä Tuomas oli kreivin Aquinoksen poika, jonka linna sijaitsi Napolin kuningaskunnassa. Kuusi vuotta hän opiskeli Frederick II:n yliopistossa Napolissa, sitten Kölnissä ja Pariisissa. Perheen vastarintaa vastaan ​​hän liittyi dominikaaniseen ritarikuntaan.

Tuomas Akvinolainen puolusti myös positiivista asennetta lihaa kohtaan "augustiinalaisia ​​murisejia" vastaan: ruumiillisen periaatteen laiminlyönti on hänen mukaansa manikeismin uusiutumista. Toisin kuin platonilais-augustiinalainen perinne, joka piti sielun liittämistä ihmiskehoon eräänlaisena rangaistuksena sille ja näki sielun ruumiillisen olemassaolon alemmaksi, Thomas piti sielun ja ruumiin liittoa normaali olemisen ilmiö.

Jumala on luonut ruumiittoman sielun tiettyä yksilöllistä kehoa varten ja se on aina suhteessa siihen. Mutta ihmissielu ei menetä yksilöllisyyttään edes tietyn ruumiin kuoleman jälkeen, jonka se elävöittää. Tämä johtuu Jumalan erityisestä avusta, erityisestä teosta, joka säilyttää hänen yksilöllisen olemuksensa ja ruumiittomuuden tilassa. Mutta sielun ruumiillinen olemassaolo on puutteellinen, koska ihmisen täysi substanssi vaatii sielun ykseyttä ruumiin kanssa, joka palautetaan viimeisen tuomion päivänä.

Tuomas Akvinolainen sovitti lopulta katolisen kirkon Aristoteleen opetusten kanssa. Monet tomismin säännökset (Tuomas Akvinolaisen opetukset) ovat peräisin Aristoteleelta.

Pyhä Tuomas hylkäsi todisteet Jumalan olemassaolosta, jotka lähtevät Hänen ihmistietoisuuden välittömästä antamisesta kumoamalla augustinolaiset ja mystiikan, joka ei hyväksy kirkon välttämättömyyttä. Voi olla vain satunnaisia ​​todisteita - seurauksista. Tällaisia ​​todisteita on viisi.

1. Kaikella, mikä liikkuu, on jokin muu liikkeensä syy. Siksi on oltava päätekijä.

2. Kaikella maailmassa on syynsä. Täytyy olla ensimmäinen syy.

3. Maailma koostuu onnettomuuksista, niiden on oltava ehdottoman välttämättömiä.

4. Erilaisia ​​täydellisyyden asteita mitataan absoluuttisella rajalla, joten absoluuttisen täydellisyyden täytyy olla olemassa.

5. Maailma on tarkoituksenmukainen, joten täytyy olla Jumala, joka asettaa tavoitteet kaikelle, mitä luonnossa tapahtuu.

Seuraamalla yhtä viidestä polusta ihmismieli tulee vakuuttuneeksi Jumalan olemassaolosta.

Jumalassa olemus ja olemassaolo ovat yhtä. Muille - enkelistä kiveen - olemus ei määritä koko olemassaolon konkreettisuutta. Jotta se ilmestyisi, tarvitaan armollisen Jumalan teko.

Tuomas julisti passiivisen aristotelilaisen alkuaineen olevan Jumalan luomakunnan tuote "tyhästä". Aineellisten muotojen lisäksi on ruumiittomia (enkeleitä). Hengellistä ainetta, toisin kuin augustinolaiset, Tuomas ei tunnistanut.

Tuomas ei ollut samaa mieltä augustinolaisten "murisejien" kanssa siitä, että jokainen maailman ilmiö on seurausta yliluonnollisen Jumalan välittömästä väliintulosta. Jumala ei toimi niin primitiivisesti, Hän käyttää työkaluinaan luonnollisia ("toissijaisia") syitä.

Luominen ei tapahtunut kerralla, vaan vaiheittain. Se ei ollut persoonattoman välttämättömyyden työ, vaan jumalallisen persoonan, joka toimii vapaan tahtonsa taipumuksesta.

Suorasta jumalallisesta valaistuksesta, intuitiivisesta tiedosta, jonka Augustinus piti ihmiselle mahdollisena, tuli Thomasille enkelien etuoikeus. Mutta ironista kyllä, vuonna 1272 Thomas itse koki oivalluksen ja oppi jotain minuutissa, minkä jälkeen hän alkoi arvostaa kaikkea kirjoitettua vain olkia. Hän ei saanut "teologian summaa" valmiiksi.

Vuodesta 1879 lähtien siitä on tullut pakollinen kaikissa katolisissa koulutusinstituutiot opettaa St. Thomas (tomismi) ainoana todellisena filosofiana. Tämän seurauksena se ei ole vain historiallinen ja filosofinen tosiasia, vaan myös tehokas voima.

Filosofia kristinuskossa esiintyy yhtenäisessä inhimillisissä arvoissa yhtenä kulttuurin ainutlaatuisimmista henkisistä ilmiöistä. Kristinusko astuu historialliselle areenalle 1. vuosisadan toisella puoliskolla uusi aikakausi, ketjutti pitkän aikaa vapaan ihmisajattelun (mielen) itseensä, alistaen lähes kaikki tunnetut muinaiset filosofiset opetukset etujensa alaisuuteen. Kristillinen ajattelu, joka itse väitti hengellisen filosofian roolia, esitti moraalisia ja eettisiä aiheita ortodoksisesta uskonnosta. Siksi sekä vilpittömälle uskovalle että maalliselle ihmiselle on yhtä tärkeää, jos hän pyrkii kulttuuriin ja valistukseen. Tämä tietysti koskee vain uusia (mutta välttämättä uskonnollisia) näkemyksiä maailmankaikkeudesta, yhteiskunnasta ja ihmisestä itsestään. Modernissa kristinuskossa ihmisen ajattelumaailma esitetään täysin eri tavalla. Se, kuten ennenkin, täysin ja täysin Pyhän Raamatun ilmoituksen välittämänä, pyrkii viimeksi mainitun tulkinnan vapauteen.

Kristillinen filosofia on alusta asti ollut kiinteästi sidoksissa teologiaan. Sen aihepiiri kattoi eksistentiaaliset suhteet (Jumala - ihminen), eli kaikki perinteiset filosofiset tieteenalat - ontologia, epistemologia, logiikka, etiikka, estetiikka jne. Se muotoutui historiallisesti vähitellen ja vaikeasti, kiteytyen erilaisten muinaisten opetusten kaaoksesta, ristiriitaisista olettamuksista, jotka syntyivät yksittäisissä kristillisissä yhteiskunnissa. Ensimmäisenä kristinuskoon (mutta ei vielä kristilliseen filosofiaan) liittyvänä systemaattisena filosofointina pidetään ns. gnostikoiden (kreikaksi gnosis - tieto) töitä. Gnostikot olivat niitä, jotka eivät halunneet tyytyä sokeaan uskoon Jumalaan, vaan pyrkivät ymmärtämään ja syventämään uskoaan häneen. He jaettiin kuitenkin kahteen luokkaan. Ensimmäinen koostui kirkkoon kuuluvista gnostilaisista, jotka pyrkivät loogisesti ja johdonmukaisesti perustelemaan kristillistä uskoa. Gnostikot, jotka eivät olleet yhteydessä viralliseen kirkkoon, halusivat yhdistää opetuksensa antiikin idän myyttisten maailmakäsitysten ja antiikin kreikkalaisen mystisen filosofian ihanteisiin.

Gnostilaisuudesta tuli ensimmäinen varhaisen kristinuskon varsin kriittinen filosofisen ajattelun suunta, jossa Kristuksen opetukset ja antiikin filosofien maallinen viisaus yhdistettiin hyvin omaperäisellä tavalla. Mutta tärkeintä oli, että gnostikot vastustivat rohkeasti "valaistunutta" Jumalan tietämystä tietämättömälle uskolle. Heitä ei kuitenkaan turhaan kutsuttu mystikoiksi, koska he opettivat, että Jumala itse voidaan tuntea vain ilmoituksen tai suoran (henkilökohtaisen) yhteydenpidon kautta hänen kanssaan. Kristillisen gnostilaisuuden kuuluisimmat edustajat olivat Klemens (2. vuosisadan loppu - 3. vuosisadan alku) ja Aleksandrian Origenes (n. 185-254), joka perustettiin vuonna 331 eaa. Aleksanteri Suuri (356-323 eKr.).

Antiikin roomalaisesta apologetiikasta tuli kuitenkin alun perin kristinuskon filosofisen ja uskonnollisen ajattelun pääasiallinen olemassaolomuoto. Varhaisen kristinuskon hengellisiä etuja puolustavat filosofiset ja uskonnolliset apologeetit (kreikaksi apologetes - suojelija) vetosivat viranomaisiin - Rooman keisareihin, kuvernööreihin, vakuuttaen heidät uskollisuuden tarpeesta uudelle uskonnolle. Samaan aikaan he esittivät henkisenä tukena tärkeimpien antiikin Kreikan filosofisten järjestelmien - platonismin ja paljon myöhemmin - aristotelismin filosofisia periaatteita. Luomatta omia filosofisia suuntauksiaan he kuitenkin hahmottelivat joukon maailmankatsomusongelmia, joista tuli myöhemmin tärkeimmät ongelmat kaikille kristityille filosofeille. Nämä olivat kysymyksiä Jumalasta, maailman luomisesta, ihmisen luonteesta ja hänen elämänsä tarkoituksesta ja joistakin muista. Keskiajalla kristityt filosofit loivat voimakkaan järjestelmän Pyhän Raamatun ja Perinteen suojelemiseksi, jonka tarkoituksena oli suojella uskon totuuksia.

Ja sisään I-II vuosisatoja, kirkon muodostumisen ja toiminnan alkaessa apologetiikka kukoisti jo kristinuskon järkevänä (teoreettisena) puolustamisena. Samalla kehitetään perusperiaatteita Kristillinen filosofia, apologeetit käyttivät aktiivisesti antiikin kreikkalaisen ja antiikin roomalaisen filosofian käsitteellistä laitteistoa ja metodologiaa. Suurin rooli apologetiikan muodostumisessa ja kehityksessä ensimmäisenä uskonfilosofiana kuuluu Filonille Aleksandrialaiselle (20 eKr.-54 jKr.). Häntä pidetään yhtenä uuden uskonnollisen ja filosofisen suuntauksen - eksegeesin (gr. exegesis - tulkinta) - merkittävimmistä edustajista, toisin sanoen uskonnollisten tekstien tulkitsijoista. Tuolloin pääehto jumalallisen totuuden ymmärtämiselle oli Raamatun piilotetun merkityksen tulkinta. Filonin mukaan Raamatun tulkinta on toisaalta jumalallista armoa ja toisaalta filosofista pohdintaa. Asiantuntijat uskovat, että Raamatun tulkinnassa ilmenee erityinen asenne Sanaan tai pikemminkin raamatulliseen tekstiin jumalallisen totuuden kantajana.

Viisaan miehen (filosofin) sana on vain heijastus jumalallisesta Sanasta. Tässä suhteessa Philo huomauttaa, että muinaisten kreikkalaisten filosofien raamatullisella viisaudella ja luovuudella on yksi lähde - jumalallinen mieli. Kreikkalaiset filosofit ja varhaiskristityt löysivät kuitenkin ymmärrettävän totuuden hyvin eri tavoin. Esimerkiksi Philo, toisin kuin muinaiset filosofit, jotka näkivät Jumalassa absoluuttisen monadin, joka, koska se oli hajoamaton ja jakamaton, edusti abstraktia eheyttä, näki Jumalassa persoonallisuuden, johon mm. henkilökohtainen asenne. Tietysti hän asettaa Jumalan aineellisen (havaitun) maailman ulkopuolelle, luonnehtien häntä transsendenssiksi, mutta hän luottaa erityiseen henkilökohtaiseen itseilmaisuunsa. Philon mukaan Jumala itse, tarvittaessa, ilmestyy ihmiselle, mutta siinä muodossa, jota hän pitää tarpeellisena. Niinpä hän esitteli itsensä Moosekselle nimellä Jahve (kreikan versiossa Jehova), joka venäjäksi tarkoittaa "olemassa olevaa".

Filo Aleksandrialainen esittelee siis ensimmäistä kertaa filosofisen ja uskonnollisen ajattelun historiassa perustavanlaatuisen uuden henkilökohtaisen asenteen Jumalaa kohtaan. Jumalan luonnehtiminen persoonana oli merkittävä askel eteenpäin kristillisen maailmankuvan ilmiön luomisessa. Se ei kuitenkaan tarkoittanut Jumalan ja Jumalan välisen uskonnossa vallitsevan kuilun täydellistä voittamista. oikea maailma. Ainoastaan ​​Logos universaalina lakina, maailmanjärjestyksenä, kauneutena ja harmoniana kykeni yhdistämään kaiken maailman monimuotoisuuden. Philon mukaan Logos on ikuisten ymmärrettävien ideoiden valtakunta, identtinen jumalallisten ajatusten kanssa. Mutta toisin kuin muinaisessa filosofiassa, Philossa Logos esiintyy Jumalan luomana hengena, joka alun perin edustijumalallinen mieli.

Siten uudessa uskonfilosofiassa Philo esitti ensimmäistä kertaa Jumalan nimeämisen ongelman, johon ei voida soveltaa aiempia sanoja ja käsityksiä hänestä. Kuitenkin, Philon mukaan jo Mooses, käsittäessään totuuden suoraan Jumalalta itseltään, pystyi esittämään sen selkeästi ihmisille heidän ymmärtämällään kielellä, tukeutuen kuviin ja mystisiin esimerkkeihin. Siksi jumalallisen totuuden tulkitsemiseksi tuli välttämättömäksi inhimillinen järki, joka kykeni tekemään jumalallisen ilmoituksen ymmärrettäväksi ihmisille. Philon kutsui ihmismieltä universaalin rationaalisen maailmanjärjestyksen tai Logoksen heijastukseksi. Tässä suhteessa hän itse ei nähnyt mitään tuomittavaa siinä tosiasiassa, että muinaiset filosofit yrittivät ymmärtää maailmanjärjestyksen salaisuuksia mielellään. Se oli eräänlaista ihmismielen valmennusta, jonka piti olla aktiivisesti mukana kristillisen opetuksen hienostuneen kentän kehittämisessä ja kehittämisessä.

Aluksi platonisten ja myöhemmin aristotelilaisten filosofisten periaatteiden ja ideoiden käyttö oli välttämätöntä sen osoittamiseksi, että kristilliset totuudet eivät ole yksinkertaisia ​​kreikkalaisten filosofisen ajattelun muodonmuutoksia, koska ne eivät ole ristiriidassa ihmismielen perustojen kanssa. Päinvastoin, heissä järki toteutuu täydellisesti. Mutta tämä on yksi monista versioista järjen ja uskon välisen suhteen dialektiikasta kristinuskossa. On muitakin mielipiteitä, jotka vastustavat tätä. Siten Quintus Tertullianus, alkuperäinen kristillinen ajattelija, vakuutti, että usko Jumalaan ja inhimillinen järki eivät ole vain yhteensopimattomia, vaan lisäksi myös toisensa poissulkevia. Tertullianuksen usko on järjen vastakohta. Siksi usko annettiin ihmiselle, hän väitti, jotta hän voisi havaita kirjaimellisesti kaiken, mikä on ihmisen ymmärryksen yläpuolella. Ei viisaus, vaan tietämättömyys on uskon linnoitus. Tertullianus oli vilpittömästi vakuuttunut siitä, että vain kouluttamattomassa, huonosti kasvatetussa kristityn sielussa oli alun perin olemassa totuuksia Jumalasta ja Jumalan valtakunnasta.

Jumala itse ilmestyy ihmiselle, sanoo Tertullianus, ja mitä järjettömimmällä tavalla - ristiriitaisesti. Joten esimerkiksi Kristuksen, Jumalan pojan, syntymä tuli tavalliselta naiselta. Kristus, tosi Jumala, on samalla todellinen ihminen. Missä on logiikka? Sitä ei ole olemassa, eikä tarvitse etsiä logiikkaa, jossa kaikki näyttää meistä täysin absurdilta. "Uskon, koska se on absurdia" on Tertullianuksen motto. luonnollinen tila ihminen seuraa tervettä järkeä ja puhdasta uskoa Jumalaan. Tertullianuksen intohimoinen saarna puhtaasta uskosta, joka oli täysin ristiriidassa järjen kanssa, piti erilainen vaikutus moniin kristillisiin ajattelijoihin. Jotkut olivat hänen kanssaan samaa mieltä, kun taas toiset vastustivat yhtä intohimoisesti, kuten gnostikot. Ja koska Tertullianuksen ja gnostiikkojen opetukset olivat vastakkaisia, tuli tarpeelliseksi kehittää jokin väliaikainen näkemysjärjestelmä. Näistä vastakkaisista näkemyksistä lähtien uudet filosofoivat teologit (niitä kutsuttiin kirkon pyhiksi isiksi) muotoilivat erityinen kohta visio, tai pikemminkin, kehitti täysin erilaisen uskonnollisen ja filosofisen opin, niin sanotun patristiikan (lat. Pater - isä).

2/ Uskonnollisen ja filosofisen ajattelun ja maailmankatsomuksen perusperiaatteet

Z/ Kognitio Jumalan kaltaisena. Mystiikka ja skolastiikka 4 / Uskonnollinen intellektualismi ja uskonnollinen antiintellektualismi. Järjen ja uskon välisen suhteen ongelma

Kristillinen apologetiikka: pääongelmat ja ideologiset alkuperät

Historiatieteessä keskiajan ajanjakso vuonna Länsi-Eurooppa juontavat 5-1400-luvuilta. Filosofian suhteen tällainen päivämäärä ei kuitenkaan ole täysin oikea. Keskiaikainen filosofia Länsi-Euroopassa on kristillistä filosofiaa. Kristillinen filosofia alkoi muotoutua paljon aikaisemmin. Ensimmäiset kristityt filosofit - Athenogoras, Theophilus, Irenaeus, Justinus, Tatianus ja muut kehittivät ja edistivät ideoitaan 200-luvulla. n. e.

Varhaisen kristinuskon filosofiaa kutsuttiin anteeksipyyntöjä ja sen edustajat - apologeetit. He saivat tämän nimen, koska heidän kirjoituksensa kantoivat usein anteeksipyyntöjen nimeä ja luonnetta, eli teoksia, joiden tarkoituksena on puolustaa ja oikeuttaa kristittyjen kristillistä oppia ja toimintaa. Varhaiskristityt ratkaisivat kaksi toisiinsa liittyvää tehtävää: suoraan käytännön ja ideologisen ja teoreettisen. Ensimmäisen ydin oli tarve suojella kristittyjä yhteisöjä vainolta, puolustaa oikeutta tunnustaa uusi uskonto, vahvistaa niiden organisatorista yhtenäisyyttä, estää sen kannattajia luopumasta kristinuskosta ja houkutella siihen laajaa väestönosaa. Tämän ongelman ratkaisuna oli uuden uskonnon kannattajien suhteiden valtioon ja yhteiskuntaan sekä uskonnollisen vakaumuksen - valtionuskontoon ja kansalaisvelvollisuuksien vaatimuksiin, julkiseen moraaliin, kristityistä leviävien huhujen torjuntaan - selvittämisellä. ateisteina, jumalanpilkkaajina, moraalittomina ihmisinä, jotka suorittavat kannibaaliriittejä. , todistaakseen kristinuskon edut muihin uskontoihin nähden jne. Kirjoituksissa, jotka on osoitettu ensisijaisesti vallan edustajille - Rooman keisarit, kuvernöörit, kristityt apologeetit vakuuttavat heidät uskollisuuden kannattajien uskollisuudesta. uusi uskonto.

Jatkuvan vainon edessä varhaisen kristinuskon ideologit etsivät oikeudellisia perusteita puolustaakseen uskontonsa oikeutta siviilielämään. Tuolloin he vetosivat luonnon- ja siviilioikeuteen, puolsivat lakien yhtenäistä soveltamista kaikkiin valtakunnan kansalaisiin heidän uskonnostaan ​​riippumatta, vaativat omantunnonvapauden periaatteen soveltamista. Kääntyessään kristinuskon kannattajien puoleen, apologeetit pyrkivät rohkaisemaan heitä, innostamaan ajatusta yksinoikeudesta, Jumalan valitsemista. Usein varhaisen kristinuskon ideologit työnsivät tarkoituksella "uskon veljiään" marttyyrikuolemaan. Kärsimystä ja fanaattista itsensä uhraamista, uuden uskonnon kannattajien korkeiden moraalisten ja tahdonalaisten ominaisuuksien ilmentymänä, he käyttivät argumenttina lähetystyössä.

Kristillisten järjestöjen normaalin toiminnan varmistamiseen ja lähetystyön suorittamiseen liittyvien suoraan käytännön ongelmien ratkaisemisen ohella kristityt apologeetit kiinnittivät paljon huomiota oppinsa kehittämiseen ja teoreettiseen perusteluun. Tosiasia on, että kristillinen apologetiikka ilmestyi ja alkoi toimia kirkon muodostumisen aikaan. Kristinusko oli tuolloin vielä olemassa hajayhteisöjen tai piispankirkkojen muodossa, joilla ei ollut yhtä yleisesti hyväksyttyä dogmaa. Kyse oli vain tämän uskontunnustuksen luomisesta.

Mistä tarvittava henkinen materiaali tuli? Ensinnäkin kristittyjen apologeettien ymmärryksen kohteena olivat lukuisat mytologiset kuvat ja ajatukset empiirisesta uskonnollisesta tietoisuudesta, osittain lainattuja Lähi-idän, Kreikan ja Rooman uskonnoista, osittain uudelleen muotoiltuja kristillisessä tietoisuudessa uusien sosiaalisten ja hengellisten vaikutusten vaikutuksesta. tekijät. Loistavaa materiaalia filosofiseen pohdiskeluun tarjosi myös myöhäisen antiikin hellenistinen filosofia. Kristittyjen apologeettien täytyi virtaviivaistaa kaikki tämä heterogeeninen materiaali, tuoda se jonkinlaiseen järjestelmään, selittää tärkeimmät säännökset, jos mahdollista, tehdä ne kannattajiensa käsityksen ulottuvilla ja suojella heitä kristinuskon vastustajien hyökkäyksiltä.

Dogman perusteita kehittäessään kristittyjen filosofien ei tarvinnut keksiä uudelleen käsitteellistä laitteistoa ja metodologiaa näiden käsitteiden kanssa toimimiseen, he saattoivat käyttää ja käyttivät antiikin kreikkalaisen ja roomalaisen filosofian käsitteellistä kieltä. Kristinuskon historian tutkijat huomauttavat, että 1.-2. vuosisadan hellenistinen filosofia oli varhaiskristillisen filosofian suoria teoreettisia lähteitä, ensisijaisesti Aleksandriasta kotoisin olevan juutalais-hellenistisen filosofin Philon ja vulgarisoidun kreikkalaisen, erityisesti stoalaisen filosofian järjestelmä.

Philon filosofia perustui ajatukseen Jumalasta korkeimpana olentona, joka seisoo ajan ja tilan ulkopuolella, ylittää maailmaa (sijaitsee maailman ulkopuolella). Transsendenttinsa ansiosta Jumala ei voinut tulla suoraan kosketukseen maailman kanssa, tämä vaatii välittäjän. Mytologisella tasolla tämä ongelma ratkaistiin kristinuskossa karitsan kuvan kautta - Jeesus Kristus, joka hyväksyi ihmiskunnan kolmen uhrikuoleman pelastuksensa nimessä. Nousevan kristillisen filosofian kannalta oli kuitenkin välttämätöntä antaa ratkaisu tähän ongelmaan teoreettisella tasolla. Tältä pohjalta muodostui ns. kristologinen ongelma, joka erityisellä voimalla viritti teologisia etsintöjä, avasi laajan kentän filosofiselle pohdiskelulle.

Muinaisessa filosofiassa on jo kehitetty tiettyjä lähestymistapoja maailman ja sen olemuksen dualismin voittamisen ongelman ratkaisemiseksi. Pythagoralaiset, Platon ja hänen seuraajansa määrittelivät maailman henkisen yhtenäisyyden opin metodologiset perusperiaatteet. Mutta sen paremmin antiikin filosofian klassikot kuin uusplatonilaisetkaan eivät luoneet käsitettä jumala-persoonasta. He tulkitsevat Yhtä jonkinlaisena alkuperäisenä, itsestään kaiken olennon tuottamana absoluuttisena abstraktina-persoonattomana yksilöllisyytenä. Henkilökohtainen ymmärrys Jumalasta ensimmäisen kerran Philo Aleksandrialainen.

Se, mikä on henkilökohtaista, ainutlaatuista ja tuhoutumatonta, ei koostu jostain persoonattomasta, Philo väitti. Yritys selittää persoonallisuutta kausaalisesti-geneettisesti johtaa siirtymiseen elementistä toiseen, äärettömyyteen asti. Tässä pirstoutuneessa persoonallisuus katoaa. Siksi persoonallisuuden säilyttämiseksi kaikessa yksilöllisyydessä, omaperäisyydessä ja yhtenäisyydessä on myönnettävä, että se voidaan luoda tyhjästä ilman mitään edellytyksiä. Persoonallisuus, kuten Jumala, on ilman ennakkoehtoja. Jos Jumala on absoluuttinen alku, niin Hän ei voi olla muuta kuin persoona, sillä jos Hän ei ole persoona, niin jokin edelsi Häntä, ja siksi Hän ei ole absoluuttinen alku. Jumala on siis persoona ja vaatii henkilökohtaista suhdetta ja ymmärrystä.

Jumalan luonnehdinta persoonana oli merkittävä edistysaskel kristillisen maailmankuvan suuntaan, mutta se ei täyttänyt täysin siltaa Jumalan ja maailman välillä. Tämän kuilun voittamiseksi oli tarpeen ottaa käyttöön välittäviä voimia. Tätä tarkoitusta varten Philo käyttää yhtä antiikin filosofian keskeisistä käsitteistä - Logoksen käsitettä. Aivan kuten muinaisessa filosofiassa, Philon Logos on varustettu rationaalis-loogisella ja rakenteellisesti järjestelevällä funktiolla. Logos on maailmanjärjestys, kauneus ja harmonia. Se on laki, joka yhdistää kaiken moninaisuuden. Häneltä jokainen muoto, jokainen vakaus ja varmuus. Itse otettuna, ruumiillisesta abstraktiona svy, Logos on ikuisten ymmärrettävien ideoiden valtakunta, identtinen jumalallisten ajatusten kanssa. Jumala on luonut maailman näiden ideoiden mallin mukaan ja toimii niiden heijastuksena.

Mutta toisin kuin muinainen filosofia, Philon Logos esiintyy Jumalan luomana hengenä, joka on alun perin jumalallinen mieli. Todellisen maailman luomisen jälkeen jumalallisesta mielestä tuli immanentti maailmassa. Näin ollen myös ideat ja logot jumalallisina komponentteina tulevat immanenteiksi maailmassa. Philon mielestä Logot vain hänen samaistumisensa messiaan kanssa puuttui - Kristus. Logos, joka on samaistettu Kristukseen, ilmestyy pian Filonin kuoleman jälkeen Johanneksen evankeliumissa:

"Alussa oli Sana [alkuperäisessä kreikaksi Logos] ja Sana oli Jumalan luona ja Sana oli Jumala" (Joh. 1:1). Ja sitten sävellyksen kirjoittaja tuo Jeesuksen Kristuksen lähemmäksi Jumalaa Logoksen kautta. "Sana tuli lihaksi ja asui hänessä" (Joh. 1:4). Siten on olemassa versio, että ikuisesti olemassa oleva Logos ruumiillistui Jeesuksessa Kristuksessa. Jeesus Kristus tulkitaan Jumalaksi, mutta käsite "Jumala" ei ole identtinen "Kristuksen" käsitteen kanssa. Niiden välillä on tietty ero, sillä muuten on vaikea ymmärtää Logoksen maallisen olemassaolon merkitystä, tarkoitusta ja tarkoitusta maailmassa. Isä Jumala on näkymätön, ja Logos-pojan täytyy inkarnoitua ihmisten joukkoon, jotta he oppivat hänen kauttaan isästä.

Edustajat kehittivät myös oppia jumalallisesta Logoksesta stoilainen. Stoilaisuuden tärkein panos kristillisen maailmankuvan muodostumiseen on kuitenkin se, että se esitettiin kristinuskolle moraalisten arvojen järjestelmä. Stoismille on ominaista apolitismin saarnaaminen, piittaamattomuus tietyn sosiaalisen elämän realiteeteista, esine-kehollisten arvojen kieltäminen ja ruumiillisen vastustaminen henkiselle korkeampana elintärkeänä alueena. Yksi filosofian tärkeimmistä tehtävistä on Senecan mukaan tehtävä luoda erityinen, näkymätön, mutta vahvin yhteys ihmisten välille, pyhien vanhurskaiden yhteisö, joka yhdistää jumalallisen maailman ja ihmisten maailman. Hänen mielestään tällaisen yhteisön voisivat luoda ihmiset, jotka ilmensivät viisaan ihanteita - stoalaisia. Nämä ihmiset, jotka ovat vapaita kaikista intohimoista ja tarpeista, ovat itsensä todellisia herroja, heillä on kaikki hyveet, he tekevät aina oikein ja ovat saavuttaneet kaikki nämä ominaisuudet asenteella, joka ei vastusta ja uskoo tottelevaisuutta Jumalan huolenpidon järjestystä kohtaan. maailma.

Uskonnollisen ja filosofisen ajattelun ja maailmankatsomuksen perusperiaatteet

Kristillisen opin päämääräykset ovat uskonnollisen filosofian ja teologian ohjaavia periaatteita, jotka määräävät tavan havaita, ymmärtää ja käsitellä henkistä materiaalia, eli uskonnollis-filosofisen teoretisoinnin ja maailmankatsomuksen perusperiaatteiden muoto.

Kristillisen maailmankuvan hallitseva ajatus on ajatus Jumalasta. Jos muinainen maailmankuva on pohjimmiltaan kosmosentrinen, niin keskiaikainen on sitä teopentrisesti. Todellisuus, joka määrittää kaiken, mitä maailmassa on kristinuskolle, ei ole luonto, avaruus, ja yliluonnollinen - Jumala. Ajatus yliluonnollisen todellisesta olemassaolosta ja mahdollisuudesta luoda tiettyjä suhteita siihen on yksi kaikkien kehittyneiden uskontojen, mukaan lukien kristinuskon, olennaisista kohdista. Kristilliset ajattelijat kiinnittävät yliluonnolliseen määräävän periaatteen roolin kaikissa maailmassa tapahtuvissa prosesseissa, tekevät luonnon, ihmisen ja yhteiskunnan olemassaolon siitä riippuvaiseksi.

Ajatus yliluonnollisen todellisesta olemassaolosta saa meidät katsomaan kehitystä, historian ja maailmankaikkeuden merkitystä, inhimillisiä tavoitteita ja arvoja erityisestä näkökulmasta, antaa niille oman erityisen, ikään kuin yliluonnollisen näkökulman, nousevan lopullisten arjen ja historiallisten tilanteiden yläpuolella, juurtuen johonkin ikuiseen, absoluuttiseen, ikuiseen, kaiken maallisen, suhteellisen, ajallisen, ohimenevän yläpuolelle. Tällainen uskonnollisten instituutioiden oppiin ja kulttikäytäntöön kiinnittynyt näkökulma kaikkeen, mitä maailmassa tapahtuu, on teologiassa ja uskonnollisessa filosofiassa ohjaavana asenteena, joka määrää kaiken henkisen havainnon, ymmärtämisen ja käsittelyn. materiaali, saa uskonnollisen ja filosofisen teoretisoinnin pääperiaatteen aseman - supranaturalismi(lat. super - yläpuolella ja natura - luonto). Supranaturalismin periaatetta toteutetaan teologiassa ja uskonnollisessa filosofiassa koko käsitejärjestelmän, maailmankatsomusmallien ja erityisempien asenteiden kautta: kreationismi, teismi, kaitselmuus jne.

Uskonnollisen filosofisen ajattelutavan tärkeimpänä ympäristönä, peruselementtinä toimiva supranaturalismi konkretisoituu kristillisessä teologiassa useilla muilla periaatteilla. Näistä periaatteista on syytä mainita erityisesti soterio- logismi (lat. soter - pelastaja) - kaiken ihmiselämän suuntautuminen "sielun pelastukseen". Jeesusta Kristusta pidetään maailman ja ihmiskunnan Vapahtajana, joka on sovittanut ihmiskunnan synnit marttyyrikuolemallaan ristillä. Pelastus itsessään tulkitaan jumaluusprosessiksi, ihmisen liittoutumiseksi Jumalan kanssa niin kutsutussa "Jumalan valtakunnassa".

Kristillisessä teologiassa soteriologismin mukaisesti ihminen pelkistetään toiminnan, kognition ja kommunikoinnin subjektina "pelastuksen" kohteeksi ja subjektiksi. Ihmisen olemassaolon merkitys kristillisten teoreetikkojen näkökulmasta ei ole luonnon ja yhteiskunnan tuntemisessa ja muuttamisessa, vaan ykseydessä Jumalan kanssa niin sanotussa "Jumalan valtakunnassa". Kaikkia ihmiselämän näkökohtia tällä lähestymistavalla tarkastellaan uskonnollisten arvojen prisman kautta tekijöinä, jotka edistävät tai estävät "pelastusta". Tämän seurauksena ihmisen elämä uskonnollisissa käsitteissä saa ikään kuin kaksi ulottuvuutta: ensimmäinen on ihmisen suhde Jumalaan, toinen on ihmisen suhde luontoon ja muihin ihmisiin.

Tietenkään ei voida kategorisesti väittää, että henkilön sosiaalinen toiminta, hänen tietämyksensä ja maailmanmuutos menettävät täysin oman merkityksensä uskonnollisille ajattelijoille. Erilaisissa filosofisissa ja teologisissa järjestelmissä näille ihmiselämän osa-alueille annetaan eriarvoinen merkitys. Mutta tärkein asia, joka määrittää ne, annetaan ensimmäiselle suhteelle, koska siinä paljastetaan ihmisen elämän tarkoitus, täällä hankitaan kaikki hyvä ja moraalinen. Toinen asenne saa ihmiselle merkitystä vain siltä osin kuin se edistää hänen henkimaailmansa muodostumista, toimii välineenä hengelliselle nousulle Jumalan luo.

Toinen tärkeä ajatusmateriaalin ymmärtämisen ja käsittelyn periaate kristillisessä teologiassa liittyy läheisesti supranaturalismiin ja soteriologismiin. vallankumouksellisuus tai ilmoituksen periaate(lat. revelatio - ilmestys). Jumalan ylimielisyys ja käsittämättömyys, ihmisen äärellisyys ja syntisyys - nämä ovat kristillisen filosofian periaatteita, joiden pohjalta vallankumous toimii.

Ilmoituksen periaate edellyttää ennen kaikkea jonkin "salaperäisen" olemassaoloa, joka ihmisten on tiedettävä pelastuakseen. Mutta mielellään he eivät pysty vastaanottamaan tätä tietoa. Juuri siksi, että ilmoituksen sisältö on transsendentti olento, joka ylittää äärettömästi luonnollisen kognition mahdollisuudet, syntyy tarve tällaiselle kommunikaatiomuodolle Jumalan ja ihmisen välillä. Itse kommunikaatio ymmärretään kristillisessä filosofiassa prosessina, jossa Jumala siirtää "salaisuutensa" ihmisille, jumalallisen itsensä paljastamisena Pyhän Raamatun (Raamatun) profeettojen ja apostolien kautta.

Kristillinen apologetiikka, joka mahdollistaa ilmestyksen avautumisen ajassa, tunnustaa kirkon mahdollisuuden ja oikeuden tulkita sen sisältöä. Ja itse kirkkoa pidetään sen ainoana ja koskaan erehtymättömänä tulkitsijana. Kirkon yksinomaisen oikeuden tulkita ilmoituksen sisältöä tunnustaminen on muotoiltu sellaisen ilmoituksen muodon tunnustamiseen kuin pyhä perinne, joka on kirjattu pyhään traditioon. Tämä suuntaus on kehittynyt eniten vuonna ", Katolinen kirkko, jossa ei vain kirkkoisien kirjoituksia, seitsemän ensimmäisen ekumeenisen neuvoston päätöksiä (ortodoksisuus), vaan myös paavin asiakirjoja alettiin pitää pyhänä perinteenä. Dogma paavin erehtymättömyydestä oli tämän käytännön looginen jatko ja täydennys.

Tärkeä tapa Jumalalle välittää salaisuutensa on suora kommunikointi, Jumalan sisäänpääsy ihmiseen mystisen intuition kautta. Ilmoitus ymmärretään tässä tapauksessa suorana Jumalan mietiskelynä, "salaisuuden" omaksumisena sen itsestäänselvyytenä. Tämä ilmoitusmenetelmä on ortodoksisen kristillisen käsityksen mukaan pyhien etuoikeus, samoin kuin niiden, jotka erityisillä ponnisteluilla jossain vaiheessa ymmärtävät pyhyyden tilan.

Vallankumouksellisuus edellyttää kristittyjen filosofien asennetta alkuperäiseen mielen materiaaliin, ei ihmisen teoreettisen tutkimuksen tuloksena, vaan ikuisena ja muuttumattomana, ulkopuolelta saatuna, valmiina totuutena, joka ihmisten on hyväksyttävä ihmiskunnan auktoriteetin nojalla. se, jolta se vastaanotetaan - Jumala, seurakunta. Tällainen lähestymistapa johtaa väistämättä autoritatiiviseen, dogmaattiseen ajatteluun. Kristillisten ideologien asenteelle henkisen materiaalinsa sisältöön tunnusomainen hetki on uskon asenne, joka ei ilmaise vain luottamusta auktoriteettiin tai suostumukseen sen kanssa, vaan täydellistä alistumista siihen, oman kriittisen ajattelun poistamista, tukahduttamista. epäilyksen mahdollisuudesta.

Teosentrismi, kuten eniten ominaisuus Kristillinen maailmankatsomus läpäisee kaikki filosofisen teorian osat: olemisoppi - ontologia, oppi ihmisestä - antropologia, tiedon oppi - epistemologia ja oppi historiallisesta kehityksestä - eskatologia. Ontologian alalla teosentrismi paljastuu kreationismin periaatteen kautta, antropologiassa - antropologian periaatteen kautta, epistemologiassa - Jumalan kaltaisuuden periaatteen kautta, historian filosofiassa - kaitselmuksen ja eskatologismin periaatteen kautta. Annetaan Lyhyt kuvaus nämä kristillisen maailmankuvan peruskohdat.

Kreationismi. Kristillisen opin mukaan Jumala loi maailman "ei-mitään", loi sen tahtonsa teolla, voimansa ansiosta. Jumalallinen kaikkivaltius tukee edelleen maailman olemassaoloa joka hetki. Maailman olemassaolon ylläpitäminen on Jumalan jatkuvaa luomista uudelleen. Jos Jumalan luova voima lakkaisi, maailma palaisi välittömästi olemattomuuteen.

Toisin kuin muinaiset jumalat, jotka liittyivät luontoon ja usein samaistuivat siihen, kristitty Jumala seisoo luonnon yläpuolella, sen toisella puolella ja on siksi transsendentti Jumala. Siten kristillisessä maailmankuvassa aktiivinen luova periaate ikään kuin vedetään pois luonnosta, kosmoksesta ja siirretään transsendenttiseen voimaan - Jumalaan. Jumalaa pidetään ehdottomana luovana periaatteena. Kaikki ne ominaisuudet, jotka antiikin kreikkalaiset filosofit omistivat olemisen, kuuluvat hänelle: hän on ikuinen, muuttumaton, itse-identtinen, ei ole riippuvainen mistään muusta ja on kaiken olemassa olevan lähde. Kuitenkin, kuten aiemmin todettiin, kristillisellä filosofialla on henkinen ja moraalinen suuntautuminen, joka suuntaa ihmisen sielunsa pelastukseen. Siksi kristillinen ontologia on rakennettu periaatteelle, että Jumala ei ole vain korkein olento, vaan myös korkein Hyvä, korkein totuus ja korkein kauneus.

Antroposentrismi. Kontekstissa uskonnollinen näkemys, on joukko näkemyksiä, jotka vahvistavat ihmisen yksinomaisen roolin Jumalan luomakunnan joukossa. Kristillisen opetuksen mukaan Jumala ei luonut ihmistä yhdessä kaikkien luotujen kanssa, vaan erikseen, hänelle oli varattu erityinen luomispäivä. Kristityt filosofit korostavat ihmisen erityistä asemaa maailmassa. Jos kaikki muut aineelliset järjestelmät ovat pelkkiä luomuksia, niin ihminen

Luomisen kruunu. Hän on maailmankaikkeuden keskus ja luomisen perimmäinen tavoite. Lisäksi hän on olento, joka hallitsee maapalloa.

Ihmisen olemassaolon korkea asema määräytyy raamatullisella kaavalla "ihminen on Jumalan kuva ja kaltaisuus". Mitkä ovat ne Jumalan ominaisuudet, jotka muodostavat ihmisluonnon olemuksen? On selvää, että kaikkivoipaisuutta, äärettömyyttä tai alkuttomuutta ei voida lukea ihmisen ansioksi. Kristillinen teologia antaa tähän kysymykseen yksiselitteisen vastauksen: ihmisen jumalalliset ominaisuudet ovat järki ja tahto. Järki ja vapaa tahto tekevät ihmisestä moraalisen olennon ja Jumalan edustajan tässä maailmassa, jumalallisten tekojen jatkajan. Ihmiselle, kuten Jumalalle, on annettu kyky ilmaista tuomioita, erottaa hyvän ja pahan. Vapaa tahto antaa ihmisen tehdä valinnan hyvän ja pahan hyväksi. Ensimmäiset ihmiset - Aadam ja Eeva

Teimme tämän valinnan huonosti. He valitsivat pahan ja syyllistyivät siten lankeemukseen. Tästä lähtien ihmisen luonne osoittautui turmeltuneeksi, lankeemus vaikuttaa häneen jatkuvasti. Siksi kristityt ajattelijat määrittelevät ihmisen luonteen kaksinaiseksi. Ihmisluonnon kaksinaisuus on koko kristillisen maailmankuvan tärkein piirre. Tätä ihmisen, suurimman keskiajan filosofin Augustinuksen, kahtiajakoa kutsuttiin "sielun sairaudeksi", sen tottelemattomuuteen itselleen eli korkeimmalle periaatteelle. Kristillisen maailmankatsomuksen mukaan ihminen ei yksin pysty voittamaan syntisiä taipumuksiaan. Hän tarvitsee jatkuvasti jumalallista apua, jumalallisen armon toimintaa. Luonnon ja armon suhde on kristillisen antropologian – ihmisopin – keskeinen teema.

Providentialismi ja eskatologia. Kristillisen historiakäsityksen ytimessä on ajatus jatkuvasta ja välttämättömästä yhteydestä ihmisen ja Jumalan välillä. Ihminen tulkitaan Jumalan luomaksi, Kristuksen pelastamaksi ja yliluonnolliseen kohtaloon. Tämän lähestymistavan historiallinen prosessi on

et jumalallisen ja ihmisen välisen suhteen paljastamisena, jolle on tunnusomaista toisaalta ihmisen lankeemuksesta ja Jumalasta vieraantumisesta johtuva rappeutuminen, taantuminen ja toisaalta ihmisen nousu Jumalan luo. Historian päätehtävä luonnehditaan pelastavaksi, lunastavaksi, koettelevaksi ja rakentavaksi. Tällä lähestymistavalla historiallinen prosessi saa ikään kuin kaksi ulottuvuutta: vaaka- ja pystysuora. Horisontaalisuus luonnehtii historiallista prosessia sen sisäisen kehityksen näkökulmasta:

ihmisten toimintaa, niitä taistelu vallasta, hyvinvoinnin parantaminen jne. Pysty - kuvaa Jumalan toiminnan vaikutusta historialliseen prosessiin, hänen väliintuloaan historiallinen kehitys. Kristillinen maailmankatsomus on pohjimmiltaan suojeluksellista. Maailma ei kehity itsestään, vaan Boyasiyn huolenpidon mukaan. Tämän maailmankuvan mukaan Jumalan kaitselmus ulottuu koko ympäröivään maailmaan ja antaa luonnollisille ja sosiaalisille prosesseille merkityksellisen ja tarkoituksenmukaisen luonteen. Historian filosofiassa provisialismi väittää, että jumalallinen suunnitelma määrää ennalta ihmisten historian, se murtaa kaikki tapahtumat ja tosiasiat. Ihmisten tehtävänä on joko osallistua tämän suunnitelman toteuttamiseen ja siten työskennellä maailman ja ihmisen pelastuksen puolesta tai vastustaa sitä, minkä vuoksi Jumala alistaa ihmisiä kaikenlaisiin rangaistuksiin.

Providentialismi liittyy erottamattomasti eskatologiaan - oppi maailman lopusta. Historia on kristillisessä maailmankuvassa kuvattu tarkoituksenmukaisena prosessina, jonka Jumala on ohjannut ennalta määrättyyn päämäärään - Eschatonin valtakuntaan ("Jumalan valtakunta"). Kristilliset ajattelijat kuvaavat "Jumalan valtakuntaa" todellisena, kauniina ja täydellisenä maailmana, jossa ihminen on täydellisessä yhteydessä Jumalan kanssa. "Jumalan valtakunnan" saavuttaminen on ihmisen olemassaolon perimmäinen tavoite ja tarkoitus. Tämä kanta on kristillisen maailmankuvan perusta, ja sen tunnustavat kaikki kristillisen filosofian ja teologian osa-alueet. Erot niiden välillä alkavat tulkita tätä "valtakuntaa" ja siihen johtavia polkuja. Missä määrin ja missä olosuhteissa on mahdollista luoda "Jumalan valtakunta" maallisissa olosuhteissa, historiallisessa olemassaolossa. Pystyykö ihminen jossain määrin omalla voimallaan ilman jumalallista toimintaa valmistamaan "Jumalan valtakuntaa" jne.

Tieto Jumalan kaltaisena. Mystiikkaa ja skolastiikkaa Koska kristillisessä maailmankuvassa tiedon päämäärää ja tarkoitusta eivät anna ihmisten aineelliset tarpeet eivätkä itsensä kehittämisen jano, vaan tarve "sielun pelastukseen", ihmisen kognitiivisten pyrkimysten perimmäinen päämäärä. ei tunnusteta

tieto objektiivisesta maailmasta - luonnosta ja historiasta, ja se, jonka ihminen hankkii tuntemalla hänen alkuperäinen "esi-syntinen" ulkonäkönsä, saamalla "Jumalan kuvan ja kaltaisuuden". Yksi kristillisen filosofian tärkeimmistä säännöksistä on tulkinta kognitioprosessi jumalankaltaisena. Kristillinen tiedon teoria perustuu raamatulliseen ajatukseen ihmisluonnon radikaalista itsenäisyyden puutteesta ja alemmuudesta. Kristillisen ideologian näkökulmasta vain Jumala voi olla täysi toiminnan ja kognition subjekti. Ihminen puolestaan ​​on Jumalasta johdettu olento, ja pelkästään tästä syystä hän on kyvytön tuntemaan.

Kristillisen näkemyksen mukaan ihminen oli jopa alkuperäisessä, "esi-syntisessä" tilassaan täysin riippuvainen Jumalasta. Tämän "esi-syntisen" tilan erityispiirre kristittyjen filosofien kuvausten mukaan on, että ihminen ei elänyt omillaan, vaan jumalallisella tavalla, oli ykseydessä Jumalan kanssa, oli mukana yliluonnollisessa. Lankeemuksen ydin on heidän mielestään juuri siinä, että Jumalasta erotettu ihminen halusi elää omien periaatteidensa ja normiensa mukaan, halusi tulla Jumalan tasa-arvoiseksi, toisin sanoen vapaaksi toiminnan subjektiksi ja tietoa. Oikeuskristillinen ideologia tulkitsee assimilaatiota Jumalaan, sen, että henkilö saa jälleen jumalallisen kuvan ja samankaltaisuuden, siten, että henkilö hylkää väitteensä, subjektiivuutensa, "minänsä". Jumalan kaltaisuus ei ole mitään muuta kuin ihmisen itsensä kieltämistä, täydellistä siirtymistä ihmisen alistumiseen Jumalalle.

Kristillisten ajattelijoiden mukaan tällaisen siirtymän muoto on usko. Samalla he turvautuvat uskon ilmiön melko laajempaan tulkintaan. He tulkitsevat uskon ihmistietoisuuden, subjektiivisuuden, henkisyyden universaalina ulottuvuutena, joka ilmaisee rationaalisesti läpinäkymätöntä asennetta todellisuuteen. Usko tulkitaan sekä psykologiseksi asenteeksi, itseluottamukseksi, sitoutumiseksi johonkin, että uskoksi yliluonnolliseen, uskonnolliseksi uskoksi. Käyttämällä termin "usko" ensimmäistä merkitystä, kristityt filosofit pitävät uskoa subjektin erityisenä, yliluonnollisena, kognitiivisena ja ideologisena asemana. Mukaan niitä Opetuksessa uskolla on syvä emotionaalinen ja tahdonvoimainen perusta ja se on psykologisesti ensisijainen suhteessa diskursiiviseen ajatteluun. "Jos et usko, et ymmärrä... Uskon välittämä tieto on luotettavinta", sanoo Klemens Aleksandrialainen. Jokaisen, joka etsii totuutta, hän uskoo, on lähdettävä joistakin alkuperäisistä säännöksistä, jotka määräävät hänen etsintönsä kehittymisen, otettava tietty kognitiivinen ja maailmankatsomusasema, uskottava johonkin. Kristilliset filosofit tunnistavat uskon tietoisuuden asenteena uskonnolliseen uskoon. Se tulkitaan yhtenäisyyden muodoksi ihmisen ja Bo:n välillä

gom, kanavana, jonka kautta Jumala vaikuttaa ihmisen kognitiivisiin kykyihin, parantaa, hedelmöittää ja parantaa niitä.

Asento ihmisen radikaalista itsenäisyyden puutteesta kognition subjektina saa korkeimman ilmaisun tuomalla jumalallisen armon toiminnan kognitiiviseen prosessiin. Jumalan luonnehtiminen mystiseksi rakkaudeksi - armoksi kristillisissä järjestelmissä ei ole vähempää ja usein merkittävämpi kuin hänen määritelmänsä Järjenä. Jumalallinen armo esiintyy kristillisessä epistemologiassa kognitiivisen toiminnan pääperiaatteena ja säätelijänä. Kristilliset filosofit selittävät tarpeen käyttää tätä tekijää kognitiivisessa prosessissa sillä, että ihminen ei luonnostaan ​​"syntisyyden" vuoksi voi tulla Jumalan kaltaiseksi.

Selittääkseen jumalallisen puuttumisen mekanismiin kognitiiviseen prosessiin kristityt filosofit käyttävät usein kevyttä symboliikkaa, joka esitetään tiivistetyssä muodossa ns. valaistumisen teorioita tai oivalluksia. Tämän teorian lainasivat kristityt ajattelijat uusplatonismista, ja useimmat kristillisen filosofian ja teologian koulut jakavat sen vaihtelevissa määrin.

Tämän teorian mukaan mieli ei lopulta tunnista maailmaa omien mahdollisuuksiensa perusteella, vaan jumalallisen valon, mystisen jumaluuden vuodatuksen avulla, joka valaisee sekä asioita itseään että ihmisen ajattelua. Ilman tätä valoa, kristinuskon ideologit väittävät, esineen olemus pysyisi valaisemattomana, mieleltä piilossa. Jumalallinen valo esiintyy kristittyjen filosofien järjestelmissä jossain määrin figuratiivisena esityksenä, symbolina, mutta samalla tälle symboliselle kuvalle liitetään usein todellinen, fyysinen merkitys.

Oppi jumalallisesta tunkeutumisesta ihmisten tietoon on perusta yhdelle keskiaikaisen filosofian suurimmista alueista - mystiikkaa. Tämä oppi on peräisin keskiaikaisen filosofian suurimman edustajan Augustinus Aureliuksen (354-430) järjestelmästä. Augustinuksen opetusten mukaan koko maailma on läpäisevä järjellä, logolla, joka sisältää valon luonteen, koska sillä on yhteinen syy sen esiintymiselle - Jumala. Augustinus kuitenkin väitti, etteivät asiat tai ihmissielu sisällä valoa itsessään. Ne hehkuvat heijastuneella valolla. Kaikki on näkyvää, kaikki on todellista vain Jumalan kautta. Jumala " - se on Sun-Tse, joka ei itse ole näkyvä, mutta joka tekee kaiken muun näkyväksi. Kaikki tieto toteutuu jumalallisen valon säteiden kautta. Luotu valo mahdollistaa ruumiillisten asioiden tuntemisen, järjen valon - ymmärrettävät esineet, armon valon - ilmoituksen totuuden.

Mystiikka löysi silmiinpistävimmän ilmaisunsa Johannes Teologin, Basil Suuren ja Grgur Nyssalaisen ortodoksisessa perinteessä;

katolisessa - Bernard of Clairvaux; Giovanni Fidanza (Bona Ventura).

Mystiikka opettaa, että ennen lankeemusta ihminen oli henkinen, valovoimainen olento. Kaatuminen johti siihen, että hän menetti alkuperäisen olemuksensa, heitettiin aistillisen olemassaolon maailmaan. Nyt "pelastusprosessissa" ihmisen täytyy luopua kaikesta ruumiillisesta, "maailmasta" ja palata entiseen kevyeen henkiseen ulkonäköönsä. Tämä prosessi sisältää kolme vaihetta: ensimmäinen on sielun puhdistaminen aistillisista intohimoista ja kiintymyksistä (katarsis); toinen - sielun valaistus viisaudella - jumalallisten totuuksien ymmärrettävä valo;

ja kolmas - valaistus, mystinen ekstaasi, ihmisen sulautuminen Jumalan kanssa. Kaikki nämä kolme vaihetta liittyvät erottamattomasti toisiinsa.

katarsis pidetään mystisissa järjestelmissä valaistumisen edellytyksenä. Jotta ihminen voisi havaita jumalallisen valon, hänen on palattava langenneesta tilasta ikimuistoisen puhtauden tilaan. Katarsiksen tehtävänä on palauttaa ihmiseen lankeemuksen hämärämä jumalallinen kuva. Puhdistusprosessi vaatii suuria askeettisia ponnisteluja. Viime kädessä tämän prosessin kristittyjen mystikkojen mukaan pitäisi olla ihmisen dematerialisaatiota, hänen luopumista kaikesta maallisesta. Heitettyään pois entiset, raskaaksi tulleet ja alas vedetyt vartalonpeitteet, sielu saa tilaisuuden pukea päälle uudet valovaatteet, jotka keveytensä vuoksi vetävät sitä ylöspäin. Siten ihminen astuu uuteen jumalan kaltaisuuden vaiheeseen - valaistumisen vaihe. Tässä vaiheessa mielen asteittainen nousu "valoenergian" alemmista ilmenemismuodoista korkeampiin tapahtuu.

Loppujen lopuksi tämän prosessin tulee huipentua suoraan kommunikointiin Jumalan ja ihmisen välillä. Ulkoinen ilmaus ihmisen alati kasvavasta ykseydestä Jumalan kanssa on mystinen ekstaasi - jumalallinen valaistus. Mystiikan järjestelmissä sitä käsitellään ilmentymänä totuustietoisuuteen sen itsestäänselvyydessä. Sielu valaistumisen hetkellä ei ajattele vain ymmärrettävää todellisuutta, vaan myös itse valoa, eli se näkee itsensä Jumalan - kaiken valon lähteen - ruumiittomassa olemuksessaan. Sielun Jumalan luo nousun korkeimmassa vaiheessa sielu palaa alkuperäiseen muotoonsa, ts. "Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi". Vasta sitten, mystiikan käsitteiden mukaan, henkilö sulautuu täysin Jumalan kanssa.

Mystiikan ohella skolastiikalla (latinan sanasta schola tai koulu) oli suuri vaikutus keskiaikaisessa filosofiassa. Ja tämä termi voidaan kääntää "koulufilosofiaksi", eli filosofiaksi, joka on mukautettu laajasti opettamaan ihmisille kristillisen maailmankuvan perusteita. Skolastiikka muoto

Se tapahtui kristillisen ideologian absoluuttisen vallan aikana kaikilla julkisen elämän aloilla Länsi-Euroopassa. Kun F. Engelsin sanoin "kirkon dogmeista tuli samanaikaisesti poliittisia aksioomeja ja raamatulliset tekstit saivat lainvoiman jokaisessa tuomioistuimessa".

Skolastiikka on perillinen, joka jatkaa kristillisen apologetiikan ja Augustinuksen perinteitä. Sen edustajat pyrkivät luomaan yhtenäisen kristillisen maailmankuvan järjestelmän, jossa rakennettiin olemissfäärien hierarkia, jonka päälle kirkko sijaitsi. Varhaiskristilliset ajattelijat päihittivät ongelmien kattavuuden ja suurenmoisten järjestelmien luomisen suhteen, ja koululaiset menettivät heille merkittävästi ongelmanratkaisun ja luovan lähestymistavan omaperäisyyttä. Yksi skolastisen ajattelutavan tunnusomaisimmista piirteistä on autoritaarisuus. Skolistit eivät pohjimmiltaan välitä tiettyjen säännösten alkuperästä, joiden kanssa he toimivat. Pääasia - jos vain kirkon auktoriteetti hyväksyisi ne.

Autoritarismi - tyypillinen piirre koko uskonnolliselle ajattelutavalle. Mutta varhaisen patristiikan edustajat - apologeetit - tunnustivat "Pyhän Raamatun" absoluuttisen auktoriteetin, he itse loivat sitten kirkon. Heidän epigoninsa lisäsivät tähän itse "kirkon isien" auktoriteettia. Luovuuden mahdollisuudet tällaisella kaksinkertaisella paineella vähenevät minimiin. Skolistien luova potentiaali menee muodollisen loogisen tutkimuksen piiriin.

Kuten keskiajan tutkijat huomauttavat, monet tekijät vaikuttivat filosofisen tutkimuksen tason laskuun skolastiikassa. Tärkein niistä on orjajärjestelmän romahtaminen ja feodaalisen tuotantotavan vakiinnuttaminen. Siirtyminen orjajärjestelmästä feodaalijärjestelmään Länsi-Euroopan maissa liittyy taloudellisen toiminnan laskuun. Näihin maihin perustettiin omavaraisuus, käsityöt rappeutuivat, kauppa väheni, väkirikkaat ja vilkas kaupungit rappeutuivat. Kaupunkien heikkenemisen myötä regressio valloitti kaikki kulttuurin osa-alueet: kirjallisuuden, taiteen, tieteen. Filosofia on jäänyt ilman ravitsevia mehuja, joita se on saanut tieteellisen tiedon kehityksestä. Ei pieni merkitys oli se, että antiikista perittyjen kirjallisten, tieteellisten ja filosofisten lähteiden määrä, joka oli varhaisen keskiajan eurooppalaisen filosofian käytettävissä, oli erittäin rajallinen, ja muinaisten filosofisten tärkeimmät teokset joko katosivat tai unohdettiin.

Tietty rooli keskiaikaisen filosofian teoreettisen tason alentamisessa oli myös sillä, että ran-Wei-patristikot ja skolastikot kohtasivat erilaisia ​​tehtäviä. Varhaisten patristien edustajat osallistuivat aktiivisesti opin perustan luomiseen, käyvät jatkuvasti polemiikkaa harhaoppisten ja pakanoiden kanssa. Skolistit toimivat sillä hetkellä, kun kirkko vahvisti

asemilla ja kristinuskolla oli yksinomainen paikka feodaalisen yhteiskunnan elämässä. Tänä aikana opinkappaleiden muodostuminen saatiin pääosin päätökseen, ja koululaisten ponnistelut kohdistuivat ensisijaisesti uskon muuttumattomien ehtojen selkiyttämiseen ja systematisointiin, niiden saattamiseksi sellaiseen järjestykseen, että opettaminen ja oppiminen olisi helpompaa.

Skolastikoiden filosofian kehitys eteni pääosin muodollisen loogisen skematismin puitteissa. Aineiston pääosissa valmiina heidän piti käsitellä ja esittää aristotelilais-stoalaisen logiikan kaavioissa. Skolastinen älykkyys tuo sisältö uhrauksen muodossa. Sen edustajat pyrkivät korvaamaan todellisuuden tutkimuksen määrittelymenettelyllä, he antavat loputtomasti määritelmiä ja eroja. Tunnettu antiikin filosofian tutkija Windelband antaa seuraavan luonnehdinnan skolastisesta menetelmästä. ”Skolastit vain keskustelevat, systemaattisesti todistavat, päättelevät seurauksia loputtomiin tarkastamatta perusteita. Kaikki heidän logiikkansa on pelkistetty syllogismiin. Syllogismien väärinkäyttö tuo mukanaan vähäpätöisyyttä, intohimoa jako- ja alajaotteluun, pelkistää loogisen päättelyn sanamekaniikaksi, edistää liiallista huolellisuutta ajatuksen ulkoisessa ilmaisussa ajatuksen itsensä kustannuksella. (Vindelband V. Filosofian historia.- SPb., 1898.- FROM. 36).

Uskonnollinen intellektualismi ja uskonnollinen antiintellektualismi. Järjen ja uskon suhde.

Kiista skolastiikan ja mystiikan edustajien välillä tehokkaimmista tavoista perehdyttää ihmisiä uskontoon filosofian ja teologian tasolla johti kiistaan ​​kristillisen maailmankuvan parhaista muodoista ja menetelmistä suojella ja perustella. Erilaiset lähestymistavat näiden ongelmien ratkaisemiseen ovat muotoilleet kaksi pääsuuntausta: uskonnollinen intellektualismi ja uskonnollinen antiintellektualismi.

Uskonnollisessa intellektualismissa Halu luottaa ihmistietoisuuden rationaaliseen periaatteeseen, vedota sosiaaliseen ja älylliseen kokemukseen ja terveeseen järkeen on selvästi ilmaistu. Intellektualismin tavoitteena on kehittää ihmisessä tietoinen käsitys uskonnollisista dogmeista, joka ei perustu pelkästään auktoriteettiin, vaan myös järkevin perustein. Intellektualismin edustajat sallivat jossain määrin järjen ja siihen liittyvien teoreettisen analyysin ja arvioinnin keinojen osallistumisen ihmisten uskonnolliseen elämään. He pyrkivät asettamaan järjen uskon palvelukseen, sovittamaan yhteen tieteen ja uskonnon, hyödyntämään rationaalisten vaikuttamiskeinojen mahdollisuuksia ihmiseen.

Toisin kuin uskonnollinen intellektualismi, edustajat uskonnollinen anti-intellektualismi He uskovat, että rationaalinen lähestymistapa uskontoon, joka sisältää pakko- ja velvollisuuden hetken Jumalalle, sulkee pois siitä luovan periaatteen, vapauden, mielivaltaisuuden, kaikkivaltiuden. Jumalan teot eivät antiintellektualistien näkökulmasta ole järjen lakien alaisia. Jumala on täysin vapaa, hänen tekonsa ovat täysin arvaamattomia. Tiellä Jumalan luo järki on este. Tullaksesi Jumalan luo, sinun täytyy unohtaa kaikki, mitä tiesit, unohtaa jopa yleisesti, että tietoa voi olla. Antiintellektualismi kasvattaa sokeaa ja ajattelematonta uskoa uskonnon kannattajien keskuudessa.

Taistelu uskonnollisen intellektualismin ja uskonnollisen antiintellektualismin välillä kulkee punaisena lankana läpi koko keskiaikaisen filosofian historian. Kuitenkin jokaisessa historiallisessa historian vaiheessa tällä taistelulla oli omat ominaisuutensa. Kristillisen apologetiikan muodostumisen aikana sitä käsiteltiin asenteissa antiikin kulttuuriin yleensä ja antiikin filosofiaan, erityisesti tämän kulttuurin teoreettisena ilmaisuna. Antiintellektualismin edustajat omaksuivat kielteisen kannan antiikin kulttuuriin nähden. He yrittivät häpäistä sitä kannattajiensa silmissä väärinä, luonteeltaan ristiriitaisina näkemyksinä, jotka johdattivat ihmiset pois heidän todellisesta tarkoituksestaan ​​- "heidän sielunsa pelastuksesta".

Antiintellektualismin negatiivinen asema antiikin kulttuurin suhteen selittyy osittain sillä, että kristillisissä yhteisöissä ensimmäisessä vaiheessa absoluuttinen enemmistö oli lukutaidottomia, huonosti koulutettuja ihmisiä. Asema, jonka totuus kristinuskossa julisti - täydellinen ja lopullinen, joka riittää ratkaisemaan kaikki ihmiselämän ongelmat - tyydytti jossain määrin kannattajiaan ja varmisti kristinuskon toiminnan yhteiskunnassa. Kristinuskon ideologit pyrkivät kuitenkin jatkuvasti laajentamaan uuden uskonnon sosiaalista perustaa. He halusivat voittaa roomalaisen yhteiskunnan koulutetut kerrokset: patriisit, älymystö. Tämän ongelman ratkaiseminen vaati politiikan muutosta antiikin kulttuuriin, siirtymistä vastakkainasettelusta assimilaatioon.

Intellektualismin edustajat uskoivat, että käsitteellisesti rationaalisia vaikuttamiskeinoja ei pidä heittää syrjään ja vielä varsinkin jättää vihollisten käsiin. Heidät on asetettava kristinuskon palvelukseen. Kuten V. V. Sokolov huomautti, Justinus hahmotteli jo sovittelevan linjan hellenistiseen filosofiaan (Katso: Sokolov VV Keskiaikainen filosofia.- M; 1979 - S. 40).

Muinaiseen kulttuuriin tutustumiseen suuntautuminen saa korkeimman ilmauksensa Augustinuksen kehittämässä teorioita uskon ja järjen harmoniasta. Augustinus vaatii tunnustamaan kaksi

tapoja perehdyttää ihmisiä uskontoon: käsitteellisesti rationaalista (looginen ajattelu, tieteiden ja filosofian saavutukset) ja irrationaalista (kirkon ”pyhän Raamatun” auktoriteetti, tunteet ja tunteet). Mutta nämä polut ovat hänen näkökulmastaan ​​epätasa-arvoisia. Augustinus antaa kiistattomasti etusijalle irrationaaliset keinot. "Ei inhimillisen opetuksen, vaan sisäisen valon ja korkeimman rakkauden voiman avulla Kristus saattoi kääntää ihmiset pelastavaan uskoon." Augustinuksen näkemyksen mukaan uskonnollinen usko ei tarkoita rationaalista oikeuttamista siinä mielessä, että tiettyjen uskonnon säännösten hyväksymiseksi on välttämätöntä tietää, ymmärtää ja omata todisteita. Uskonnollisen elämän alueella pitäisi yksinkertaisesti uskoa ilman mitään todisteita.

Samalla Augustinus on selvästi tietoinen rationaalisten vaikutuskeinojen tärkeästä roolista. Siksi hän pitää tarpeellisena vahvistaa uskoa järjen todisteilla, hän puolustaa sisäistä yhteyttä uskon ja tiedon välillä. Hänen mukaansa sielun paraneminen jakautuu auktoriteetiksi ja järjeksi. Auktoriteetti vaatii uskoa ja valmistaa ihmistä järkeen. Järki johtaa ymmärrykseen ja tietoon. Vaikka järki ei ole korkein auktoriteetti, tunnettu ja selvitetty totuus on korkein auktoriteetti. Uskonnolle ja uskolle kuuliainen järki, jota tukevat järkevät perusteet - sellainen on augustinolaisen apologetiikan ihanne. On kuitenkin huomattava, että Augustinuksen esittämä teoria uskon ja järjen harmoniasta ei salli ainakaan jossain määrin mahdollisuutta tehdä uskoa riippuvaiseksi järjestä. Ratkaiseva merkitys hänen järjestelmässään on epäilemättä annettu ilmoitukselle.

Augustinus loi teoriansa uskon ja järjen harmoniasta IV-V-luvuilla. kristillisen historian alkuvaiheessa. AT XI-XII vuosisadat taistelussa ideologisesta herruudesta yhteiskunnassa feodaalisen kulttuurin syvyyksistä syntynyt vaikutus alkaa vaikuttaa yhä enemmän vapaa ajattelu. Keskiaikaisen vapaa-ajattelun syntyminen liittyy useisiin objektiivisiin tekijöihin: käsityön erottamiseen talonpojan taloudesta ja sen pohjalta kaupunkien kehittymiseen, joista vähitellen tulee keskeinen tekijä keskiaikaisessa elämässä. Maallinen kulttuuri alkoi muotoutua kaupungeissa. Yksi tämän tekijän tärkeimmistä seurauksista on, että kirkko on lakannut olemasta sivistyksen ja kasvatuksen ehdoton kantaja. Kaupunkiväestön käsityön ja kaupan kehittymisen yhteydessä oikeustieteen, lääketieteen ja tekniikan tiedon tarve kasvaa. On yksityisoikeudellisia kouluja, jotka ovat kirkon, kaupunginhallituksen, hallinnassa.

Keskiaikainen vapaa-ajattelu muodostuu liikkeeksi tiettyjen alueiden desakralisoimiseksi ihmiselämä , heidän itsenäisyytensä tunnustamisesta suhteessa uskontoon ja kirkkoon. Keskiajan vapaa-ajattelijoiden Pierre Abelardin (1079 - 1142), Gilbert Porretanskyn (n. 1076 -1154), Sigerin edustajat

Brabant (n. 1235 - 1282), Boethius Daccia ja muut eivät hylänneet uskontoa. Tämä oli mahdotonta tuon ajan Länsi-Euroopan olosuhteissa eikä sopinut heidän mielialaansa uskovina kristittyinä. Siksi he tunnustivat yliluonnollisen järjestyksen olemassaolon yliluonnollisen Jumalan johdolla. Keskiaikaiset vapaa-ajattelijat viittaavat kirjoituksissaan jatkuvasti "Pyhän Raamatun" auktoriteettiin, "kirkon isille". Samalla ne puolustavat ihmismielen oikeuksia ja mahdollisuuksia, rationaalis-filosofisen tutkimuksen maksimaalista riippumattomuutta ja heikentävät siten objektiivisesti ilmoituksentekijän dogmatismin perustaa.

Keskiaikaisen vapaa-ajattelun ensimmäiset askeleet liittyvät dialektiikan tunkeutumiseen uskonnolliseen dogmiin oikean ajattelun lakien tieteenä. Tämän ajanjakson näkyvä edustaja on Pierre Abelard. Teologisen autoritaarisuuden absoluuttisen ylivallan aikana Abelard yritti korottaa ääntään filosofisen järjen puolustamiseksi. Abelardin käsitteen lähtökohtana on Kristuksen samaistuminen Logokseen. "Kristus on sekä Logos (sana, päättely) että isän - Sofian - viisaus. Ja aivan kuten nimi "kristityt" syntyi Kristuksesta, niin logiikka sai nimensä Logokselta. Sen seuraajia ovat sitä aidommin sanotut filosofit, mitä enemmän he ovat tämän korkeamman viisauden rakastajia. Tämä korkeimman asteen suurin viisaus, kun se on puettu luontoomme, jotta se valaisi meidät maailmallisesta rakkaudesta rakkauteen suhteessa itseensä, tekee meistä yhtä lailla kristittyjä ja todellisia filosofeja... Herra Jeesus Kristus itse voitti Juutalaiset kiistelivät usein ja tukahduttivat panettelunsa sekä kirjoittamalla että mietiskelemällä, todistamalla vahvistaakseen uskoaan itseensä ei vain ihmeiden, vaan erityisesti sanojen voimalla... Meidän täytyy vetää puoleensa uskoon järkevien todisteiden avulla. ne, jotka etsivät viisautta..." (Abelard P. Vastustus tiettyä tietämättömyyttä kohtaan dialektiikan alalla / / Maailmanfilosofian antologia. V4-htt.T. 1.- S. 802). Abelardin arvio järjen roolista uskonnollisessa elämässä saattaa olla vaatimattomampikin kuin Clementin tai Augustinuksen, mutta 1000-luvulla se kuulosti äärimmäisen vallankumouksellselta, eikä vähiten tämän arvion vuoksi Abelard joutui ankaran vainon kohteeksi.

Keskiaikaisen vapaa-ajattelun ideologian rationalistiset hetket saivat korkeimman ilmeen kahden totuuden teoriat tai "kaksois totuus". Tämä teoria siirtää ongelman uskon ja järjen, uskonnon ja tiedon välisestä suhteesta teologian ja filosofian suhteen piiriin. "Kahden totuuden" teorian päätarkoitus on vahvistaa tieteen ja filosofian riippumattomuutta teologian uskonnollisista dogmeista.

Keskiaikaisessa ajattelussa "kahden totuuden" teoriasta oli erilaisia ​​versioita, joista yksi, Chartresin koulukunnan edustama, rajoittui väittämään eroja teologian aineissa ja menetelmissä.

toisaalta tiede ja filosofia. Teologialle annettiin yliluonnollisuuden, tieteen ja filosofian alue - luonnonmaailmaan liittyvän tiedon alue. Yliluonnollisen ilmoituksen totuus "Pyhän Raamatun" ja kirkon auktoriteetin nojalla on hyväksyttävä uskon perusteella. Filosofia nojaa tutkimuksessaan järkeen ja kokemukseen. Chartresin koulukunnan edustajien pääasiallisena pyrkimyksenä oli todistaa kanta, jonka mukaan teologian ja filosofian välillä ei ole ristiriitoja niiden ainealojen ja menetelmien eroista johtuen, vaikka teologialle annettiinkin kiistaton etusija.

Versio "kahden totuuden" teoriasta, jonka latinalaiset avveroistit Siger Brabantista esitti Boethiukselle Daccialaiselle, näyttää radikaalimmalta. Tämän vapaan arvelun suunnan edustajat toimivat uusissa historiallisissa olosuhteissa. Tähän mennessä Avicenna Alfarabin, Maimonnidin, Ibn Gebrolin teoksia, useita arabiankielisten tieteen teoksia - lääketiede, tähtitiede, matematiikka, optiikka - käännettiin latinaksi. Vielä suurempi rooli oli muinaisten filosofien Platonin, Plotinoksen ja Prokloksen käännöksillä. Erityisen tärkeä oli Aristoteleen metafysiikan käännös.

Toisin kuin Chartresin koulukunnan edustajat, Brabantin Siger ja Daccian Boethius taistelevat jo mahdollisuuksien mukaan tieteellisen ja filosofisen tiedon täydellisen autonomian puolesta ja ovat tiedostaneet teologian ja filosofian täydellisen vastakkainasettelun monissa asioissa. tärkeistä asioista. Itseoppimisessa noin Numeerinen mielen yhtenäisyys Brabantin Seeger esitti ajatuksen maailman ikuisuudesta ja järjen ikuisuudesta ihmisen luonnollisena ominaisuutena. Seegerin opetuksen mukaan universaali ja ikuinen mieli tarjoaa jokaiselle ihmiselle riittävän tiedon maailmasta, koska hän on mukana tässä mielessä. yksittäinen henkilö voi erehtyä, mieli sellaisenaan ei koskaan erehdy. Pohjimmiltaan tämä ilmaisee luottamusta vuosisatojen aikana kertyneen ja ihmisten kokemuksen vahvistaman inhimillisen tiedon objektiiviseen arvoon. Tieteen ja ihmismielen tutkimuksen data on Seegerin mukaan ikään kuin uskon piirin ulkopuolella, perustuen ajattelun ja luonnon lakeihin. Tärkeä keino perustella käsitteellis-rationaalisen sfäärin autonomiaa oli latinalaisten avverolaisten korostus uskonnollisen dogman irrationaalisuudesta, mahdottomuudesta perustella sitä järjen avulla ja vastustaa tieteen periaatteita. ,

Katoliset teologit saivat kirkon johdolta tehtäväksi kehittää keinoja vastustaa vapaan ajattelun vaikutusta ja samalla ottaa huomioon tieteen ja filosofian lisääntynyt arvovalta. Kirkon näkökulmasta parhaalla tavalla tämän ongelman ratkaisi Tuomas Akvinolainen (1225 - 1274). Tuomas Akvinolaisen opetukset pian hänen kuolemansa jälkeen tunnustettiin virallisiksi

katolisuuden opetuksia. Tuomas Akvinolaisen koko laajan filosofisen ja teologisen järjestelmän kulmakivi on Augustinukseen verrattuna uusi, versio teoriasta uskon ja järjen harmoniasta. Akvinolainen julisti, että usko ei saa olla ristiriidassa järjen kanssa, että jotkut dogman perussäännökset voidaan rationaalisesti perustella. Mieli pystyy esimerkiksi todistamaan dogmit Jumalan olemassaolosta, maailman luomisesta, sielun kuolemattomuudesta jne. Lopulta mieli ja usko suuntautuvat saman Totuuden - Jumalan - tuntemiseen. , mutta he tekevät sen eri tavoin. Järki on tieteessä ja filosofiassa, usko teologiassa. Järjen ja uskon harmonian mahdollisuus perustuu siihen, että Jumala ilmoittaa itsensä ihmiselle kahdella tavalla: luonnollisella - luodun maailman kautta ja yliluonnollisella - ilmoituksen kautta. Tiede ja filosofia järjen avulla, tuntemalla luodun maailman, tulevat ajatukseen Jumalan olemassaolosta ja Jumalan hallinnasta kaikissa tämän maailman prosesseissa. Teologia, joka perustuu Raamatun sisältämään yliluonnolliseen ilmoitukseen ja kirkon päätöksiin, sallii ihmisen hyväksyä uskontunnustuksen tärkeimmät totuudet.

Tuomas Akvinolainen tunnustaa johtopäätösten sattuman mahdollisuuden, johon ihminen päätyy järjen ja uskon perusteella, ja korosti samalla, että ne eivät voi eikä saa olla ristiriidassa keskenään. Järki ja usko ovat pohjimmiltaan eri polkuja totuuteen. Järjen totuuksien hyväksymisen perusta on niiden sisäinen vakuuttavuus, todiste kaikista lähtökohdista, kun taas uskon totuuksien hyväksymisen perusta on ne julistaneen Jumalan auktoriteetti. Mielen toiminnan tulos on tieto. Uskon toiminnan tulos on uskontunnustus. Tieto on ilmeisten ja todistettavissa olevien totuuksien alue, ja usko on ei-ilmeisten ja todistamattomien totuuksien alue.

Yhtä ja samaa totuutta ei voi tietää ja uskoa samaan aikaan. Ihminen joko tietää jostain varmasti tai hän pitää sen uskona. Ymmärrys järjen totuuksien kanssa on seurausta loogisesta välttämättömyydestä, hyväksyminen uskon totuuksien kanssa on vapaan tahdon teko. Tehtyään selvän eron järjen ja uskon välillä Tuomas Akvinolainen erotti tieteen ja filosofian teologiasta ja perusti siten niiden suhteellisen riippumattomuuden. Mutta suhteellinen riippumattomuus, Akvinolaisen mukaan, ei suinkaan tarkoittanut uskon täydellistä erottamista tiedosta ja tiedon erottamista uskosta. Tuomas Akvinolainen sulkee pois mahdollisuuden tunnustaa kahden totuuden teoria. Hänen opetuksensa mukaan tieteessä ja filosofiassa sitä, mikä on teologian näkökulmasta väärää, ei voida tunnustaa todeksi. Meekdun välisen ristiriidan tapauksessa paljastettujen totuuksien kriteeri on ratkaiseva, mikä ylittää niiden totuuden ja arvostaa kaikkia rationaalisia todisteita. Niinpä Tuomas Akvinolainen tunnusti tieteellisen tiedon, rationaalisen todisteen arvon ja säilytti samalla teologian hallinnan tieteeseen ja filosofiaan.

Keskiaikainen kristillinen filosofia on siis kulkenut pitkän tien kehitykseen, vaikka se onkin noudattanut uskonnollisen filosofisen ajattelutavan ja maailmankatsomuksen perusperiaatteita. Alkaen pienestä määrästä ja melko yksinkertaisesta sisällöstä "Anteeksipyyntö" hän päätyi luomaan suurenmoisia filosofisia ja teologisia järjestelmiä, joissa kaikki filosofisen teorian näkökohdat heijastuivat ja kehitettiin: ontologia, epistemologia, historiafilosofia, etiikka ja estetiikka.

Kristinusko, joka syntyi 1. vuosisadalla. n. Palestiinassa, Rooman valtakunnan itäisessä provinssissa, jo II-III vuosisadalla. oli laajalle levinnyt koko valtakunnassa ja jopa sen rajojen ulkopuolella. Se tosiasia, että tätä uskoa kutsuttiin viime aikoina "juutalaisten kiusaukseksi, helleenien hulluudeksi ja hallitukselle laittomaksi uskonnoksi", unohdettiin nopeasti. ja jo vuonna 325 keisari Konstantinuksen asetuksella kristinusko julistettiin Rooman valtakunnan valtionuskonnoksi. Uskotaan, että keisari itse kastettiin uskollisuuden merkkinä, mutta siitä huolimatta uuden uskon mukana muinaisten jumalien temppelit jatkoivat toimintaansa.

Oltuaan (vaihtelevalla menestyksellä) tässä roolissa seitsemänkymmentä vuotta, vuonna 395, jolloin keisari Theodosius Suuren käskystä niin sanotut pakanalliset uskonnot kiellettiin kuoleman uhalla ja kaikki pakanalliset temppelit suljettiin, kristinuskosta tuli uskonnollinen monopoli valtavassa valtakunnassa. Samaan aikaan, kuten nyt sanotaan, alkaa kauhu filosofeja, pakanajumalien kätyriläisiä ja vastaavasti harhaoppisia kohtaan. Uskonto itsessään ei kuitenkaan ollut syyllinen. Mikä sitten aiheutti vainon? On kuuluisa sanonta, että voittajat kirjoittavat historian. Sitä voidaan hieman täydentää - ja täydentää... Oliko Rooman keisari vilpittömästi tunkeutunut yleismaailmallisen rakkauden saarnaamiseen? Tuskin. Todennäköisesti voittajan puolelle tuli kannattavampaa hallita ihmisiä uuden uskon suojeluksessa. Ja kristinuskon esittely (täsmälleen käyttöönotto, ei omaksuminen) ei ole poikkeus, vaan vain vahvistus tälle synkälle säännölle. Näin oli Rooman valtakunnassa, niin oli myös Venäjällä, kun prinssi Vladimir "kastoi" kansansa keihällä ja miekalla, niin oli myös Uudessa maailmassa, kun eurooppalaiset lähetyssaarnaajat sotilasyksiköiden mukana opastivat alkuperäisasukkaa. Amerikkalaiset "todellisella polulla". On valitettavaa myöntää, että ihmiskunnan historia ei ole ollenkaan täynnä tarinoita keskinäisestä rakkaudesta ja veljeydestä. Ei ole enää muinaisia ​​filosofeja, jotka kaipaavat kauneutta ja saarnaavat yleismaailmallisesta ystävyydestä ja ykseydestä. Ja jopa niin rauhanomaista uskontoa kuin kristinusko, joku hoitaa - ja erittäin menestyksekkäästi! - peitellä heidän epäinhimillisiä tekojaan. Muistetaan Ristiretket, muista satoja vuosia inkvisitiota, puhumattakaan pienempiä surullisia tosiasioita uskontojen historiasta. Tietenkin, ei vain kristinuskon elämäkerta onnistui leimaamaan tällaisia ​​katkeria hetkiä. Ei pidä unohtaa, että Rooman viranomaiset heittivät ensimmäiset kristityt sirkusareenoille leijonien ruoaksi, niin myös tapahtui. Vaikka tällaiset tilanteet eivät oikeuta seuraavaa.

Vuonna 529 keisari Justinianus sulki viimeisen pakanallisen filosofian koulukunnan, Akatemian. Muuten, mitä tarkalleen tarkoittaa sana "pakanallisuus", jolla on yleensä negatiivinen konnotaatio? Voidaan olettaa, että sana "pakanallisuus" tulee sanasta "kieli", eli "se, mikä on kaupungissa", toisin sanoen "mistä he puhuvat". Luonnollisesti muinaiset uskomukset ja muinaiset filosofiset järjestelmät olivat juuri sitä, mistä puhuttiin paljon. Joten näemme, ettei tässä sanassa ole mitään kauheaa tai negatiivista. Mutta voittajat kirjoittavat historian...

Juutalais-hellenistisen filosofin Filon Aleksandrialaisen opetuksella oli merkittävä vaikutus kristillisen filosofian muodostumiseen. Erityisesti hän ehdotti menetelmää Raamatun allegoriseen tulkintaan.

Mutta aivan ensimmäiset filosofiset ajatukset kristinuskosta löytyvät Uuden testamentin teksteistä: Johanneksen evankeliumista ja apostoli Paavalin kirjeistä. Gnostilaisuutta, Origenesen opetuksia, apologetiikkaa ja patristiikkaa voidaan pitää ensimmäisinä yrityksinä saada kristinuskon filosofinen ymmärtäminen.

Kristillisessä filosofiassa tärkein paikka on pelastusoppi, eli keinot saada taivaallinen autuus ja lähestyä Jumalaa.

Johanneksen evankeliumi alkaa jumalallisen logon - Sanan - mainitsemisella. Jeesus Kristus messiaana - maailman pelastajana - samaistuu jumalalliseen Logokseen.

Apostoli Paavalin kirjeet käsittelevät kysymystä kristinuskon suhteesta juutalaisuuteen ja pakanuuteen. Esimerkiksi Roomalaiskirjeessä sanotaan, ettei ole olemassa kreikkalaista eikä juutalaista, että Jeesus tuli pelastamaan kaikkia. Joissakin muissa kirjeissä apostoli Paavali sanoo, että kaikki pakanallinen viisaus ja filosofia ei ole mitään ennen jumalallista viisautta ja että pakanallinen filosofia vain johdattaa uskovia pois oikealta tieltä, joka on tietysti osoitettu Raamatussa. Mutta samaan aikaan apostoli Paavali väittää, että myös pakanoiden tulisi kyetä saavuttamaan Jumalan tuntemus. Sekä kristittyjen positiiviset että negatiiviset asenteet pakanallista filosofiaa kohtaan perustuvat näihin ristiriitaisiin lausuntoihin.

Termi "gnostilaisuus" tulee antiikin Kreikan sanasta "gnosis" - "tieto". Gnostilasuudelle on ominaista eri uskontojen ja filosofioiden synteesi. Syntyi 1. vuosisadalla Syyriassa tai Aleksandriassa II vuosisadalla. Gnostilaisuus levisi laajalle ja kilpaili jopa kristinuskon kanssa.

Yleisesti ottaen gnostilaisuutta on kolmenlaisia: kristillinen, pakanallinen ja seemiläis-babylonialainen. Kaikille on ominaista ajatus yhdestä jumalallisesta periaatteesta, josta useiden emanaatioiden kautta syntyy hierarkkisesti järjestetty maailma, joka on äärimmäisen kaukana Jumalasta. Joskus on myös toinen periaate (jonka vuoksi kirkko luultavasti tuomitsi gnostilaisuuden alunperin harhaopin lähteenä), joka on Jumalan vastakohta, se on joko ainetta, pimeyttä tai kaaosta.

Kristillisen gnostilaisuuden suurimmat edustajat ovat II vuosisadalla eläneet. Basilides ja Valentine. Esimerkiksi Basilides tulkitsi Raamattua seuraavasti: Vanhan testamentin jumala Jahve on vain niin sanotun alemman eli meille näkyvän taivaan enkelien pää. Hän on maailmamme luoja-demiurgi, luotu valosta ja pimeydestä (tai hyvästä ja pahasta). Ihminen on yleisesti ottaen pimeyden olento, mutta joillakin ihmisillä, joita pitäisi kutsua pneumatiikaksi, on sieluja suprakosmisesta sfääristä.

Messiaan - Jeesuksen Kristuksen - tulo maan päälle oli tarkoitettu juuri siksi, että pneumatiikka - kirkkaat sielut - saisi jotain, jota kutsutaan gnosikseksi, ja vapautuisi aineellisen maailman kahleista ja palaa taivaaseen.

Gnoosin olemusta on vaikea sekä ymmärtää että selittää. Kuten Theodotus uskoi, se voidaan ymmärtää vastaamalla kysymyksiin: "Keitä me olemme? Missä olemme? Minne olemme menossa? Miten meidät vapautetaan?" ja niin edelleen. Gnoosin hallussapito - joka, kuten olemme jo ymmärtäneet, on luontaista hyvin harvoille ihmisille - sallii ihmisen tuntea sisäisen Itsensä ja palauttaa sisäisen ykseyden korkeamman, henkisen, näkymätön taivaan kanssa.

Asui II-III vuosisadalla. filosofi Origenes syntyi ja asui pitkään Aleksandriassa. Hän opiskeli filosofiaa Ammoniuksen koulussa, ja sitten hän itse johti filosofis-kristillistä koulua Aleksandriassa, jossa Klemens Aleksandrialainen oli aiemmin opettanut. Sanotaan, että välttääkseen syntisiä lihallisia kiusauksia Origenes kastroi itsensä. Huolimatta sellaisesta innokkaasta asenteesta uskoa kohtaan, vuonna 231 kahden synodin tuomitsema Origenes, jolta riistettiin presbyterin arvonimi, karkotettiin Aleksandriasta. Karkotuksensa jälkeen hän muutti Palestiinaan ja avasi oman koulun. Antikristillisten levottomuuksien aikana hänet kuitenkin pidätettiin ja heitettiin vankilaan, jossa hän kuoli kidutukseen.

Origenes kehitti Raamatun kolmen merkitystason opin. Ensimmäinen merkitys on kirjaimellinen eli ruumiillinen, toinen on moraalinen tai hengellinen, kolmas, tärkein, on filosofinen, mystinen tai hengellinen. Samaan aikaan Origenes sai käsityksensä Raamatun hengellisestä merkityksestä kehittäessään stoalaisuuden ja uusplatonismin, eli pakanallisen filosofian, ohjaamana, jossa hän yritti löytää oikeutuksen kristillisille ideoille. Ajattelija uskoi, että pakanallinen viisaus on ensimmäinen askel tiellä henkistä kasvua henkilö, välttämätön valmistautuminen kristinuskon havaitsemiseen, joten hän alkoi opettaa koulunsa opiskelijoille antiikin filosofiaa.

Raamatussa kuvattu maailmankaikkeuden historia Origenesen ymmärryksessä näytti tältä: ennen ajan luomista Jumala loi tietyn joukon henkiolentoja (henkiä) ja antoi heille moraalisen vapauden. Yksi hengistä rakasti Jumalaa niin paljon, että hän sulautui Logokseen ja tuli sen luodusta kantajaksi. Tämän sielun kautta Jumalan Poika inkarnoitui myöhemmin maan päälle. Kaikki muut vapaat henget alkoivat käyttäytyä eri tavalla, minkä seurauksena syntyi kolmenlaisia ​​olentoja: erilaiset enkelit - ne henget, jotka rakastivat Jumalaa; demonit - henget, jotka ovat kääntyneet pois Jumalasta; ihmiset ovat henkiä, joiden sielussa on tasapainotettu rakkaus ja inho Jumalaa kohtaan.

Jumalan luomakunnan perimmäinen tavoite on, että kaikki henget löytävät rakkauden Jumalaa kohtaan. Koska Jumala ei toimi pakottamalla, hän loi fyysisen maailman, jonne langenneet (demonit) tai päättämättömät (ihmiset) lankeavat. Fyysisessä maailmassa jokainen sinne astuva voi tuntea itse, mikä paha on ja sen seuraukset, ja tehdä valintansa hyvyyden ja Jumalan rakkauden hyväksi. Näin ollen fyysinen maailma on keino oikaista niitä, jotka ovat eksyneet. Fyysistä maailmaamme edelsi ääretön määrä sellaisia ​​maailmoja, ja tulevaisuudessa niitä tulee olemaan yhä enemmän, kunnes kaikki kadonneet henget rakastavat Jumalaa ja palaavat henkinen maailma. Siten Origenes vahvisti pakollisen pelastuksen kaikille, myös paholaiselle, ja helvetin piinausten ajallisuuden.

Koska Origenesen opetus oli hyvin erilainen kuin myöhemmin virallisesti hyväksytty kristillinen teologia, ei ole yllättävää, että se aiheutti kirkon tuomitsemista ja erityisesti ajatuksia väistämättömästä pelastuksesta kaikille; äärettömän määrän aikaisempia maailmoja; sielujen olemassaolo; Kristuksen sielusta luotuna hengena, joka asettaa Kristuksen Isä-Jumalaa alapuolelle, kun taas virallinen kirkko piti heitä tasa-arvoisina.

Tämän tilanteen yhteydessä Origenes julistettiin vuonna 543 keisari Justinianuksen käskystä harhaoppiseksi. Mutta tästä huolimatta Origenesen opetuksella oli huomattava vaikutus kristinuskon merkittäviin henkilöihin ja ylipäänsä keskiaikaiseen filosofiaan.

Puhutaanpa nyt anteeksipyynnöstä. Muinaisessa kreikassa sana "apologetiikka" tarkoittaa "oikeutusta". Apologetiikka oli kristillisen filosofian suuntaus, joka kehittyi 2.-5. vuosisadalla. ja tarkoituksena on puolustaa kristillistä uskoa. Apologetiikka oli erityisen ajankohtainen vuoteen 325 asti, ennen hetkeä, jolloin kristinusko tuli valtionuskontoksi Rooman valtakunnassa ja kristityt "laittomista viettelöistä" muuttuivat esimerkiksi, jota seurattava. Kristillisen uskontokunnan puolustaminen tapahtui kolmella pääsuunnassa. Ensimmäisen tarkoituksena oli todistaa juutalaisille, että Jeesuksen Kristuksen tuleminen ennustettiin Vanhassa testamentissa ja että kristinusko korvasi juutalaisuuden Jumalan tahdolla. Toisen tarkoituksena on antaa hyväksyttävä (eli rationaalinen ja filosofinen) perustelu niin sanotuille pakanoille kristilliselle opille. Kolmannen tarkoituksena oli osoittaa heidän uskollisuutensa hallitukselle.

Kuten historia on osoittanut, kristityt eivät ole tähän päivään mennessä onnistuneet todistamaan juutalaisille, että Messias on Jeesus Kristus. Mitä tulee filosofiaan, varsinaiset filosofiset ajatukset löytyivät ennen kaikkea niistä anteeksipyynnöistä, jotka oli suunnattu pakanoita vastaan. Ratkaistaessa heille esiin nostettua järjen ja uskon, pakanallisen filosofian ja kristinuskon välistä suhdetta koskevaa ongelmaa muodostui kaksi vastakkaista näkökulmaa, jotka jatkuvat tähän päivään asti.

Patristiikka oli ns. kirkkoisien eli varhaisen kristinuskon filosofien ja teologien uskonnollis-filosofista opetusta, joiden näkemykset nousivat johtaviksi ortodoksisen kristillisen teologian muodostumisessa. Patristiikan kehitys tapahtui pääasiassa III-VIII vuosisadalla.

Kristillisen uskon dogmit hyväksyttiin kiihkeimmissä keskusteluissa useissa neuvostoissa (kirkon eliitin kongresseissa). Lopullinen dogmien hyväksyminen tapahtui kristityille tärkeimmillä Ekumeeniset neuvostot. Siten on ymmärrettävä, että minkä tahansa uskonnon dogmit ovat vain tavallisten maallisten ihmisten mielipiteitä, jotka jossain vaiheessa kallistivat vaa'an omaksi edukseen.

Tärkeimmät patristiikassa käsitellyt filosofiset ja teologiset ongelmat olivat seuraavat: Jumalan kolminaisuus ja jumalallisten hypostaasien välinen suhde; Jeesuksen Kristuksen luonne - jumalallinen, inhimillinen tai jumalallinen-ihminen; uskon ja järjen suhde ja niin edelleen.

Patristiikka jaetaan yleensä varhaiseen ja kypsään, itäiseen ja läntiseen. Varhaispatristiikkaan kuuluvat yleensä ne filosofit ja teologit, joiden opetuksia ei myöhemmin täysin hyväksytty ja joiden näkemykset olivat jopa osittain kirkon tuomitsemia (esimerkiksi Origenesen näkemykset). Tällaisia ​​henkilöitä ei sanota kirkkoisiksi, vaan kirkkokirjoittajiksi.

Mitä tulee idän ja lännen patristiikkaan, läntisten kirkkoisien opetukset vaikuttivat pääasiassa katolisen opin kehittymiseen, kun taas idän opetuksella oli rooli ortodoksisessa.

1. Keskiaikaisen filosofian syntyhistorialliset olosuhteet

2. Patristinen filosofia. Aurelius Augustinus Siunatun (354 - 430 jKr) opetuksia

3. Keskiaikainen skolastiikka. F. Aquinauksen (1225 - 1274 jKr.) realismi ja filosofia

4. Nominalismi ja sen olemus.

1. Keskiaikainen kristillis-uskonnollinen filosofia (kuten mikä tahansa muu) syntyy erityisissä sosiohistoriallisissa ja kulttuurisissa olosuhteissa ja olosuhteissa, jotka suurelta osin määräävät, jos ei sisällön, niin filosofian ja filosofoinnin luonteen. Kronologisesti se seuraa antiikin maailman ja muinaisen kulttuurin romahtamista. Muinaisen maailman romahdusta ei seurannut vain taloudellisen elämän taantuminen, orjuus on uuvuttanut itsensä, vaan myös elämän moraalisen ja eettisen perustan ennennäkemätön hajoaminen, ennennäkemätön törkeiden intohimojen riemu ja elämän barbaarisuus. muinainen maailma romahti sekä kreikkalais-roomalaisen sivilisaation murskaaneiden barbaariheimojen vaikutuksen alaisena että oman rappeutumisensa seurauksena. Mikä aiheutti yleisen kaaoksen, joka aiheutti väistämättömän katastrofin tunteen. Siksi kristillis-uskonnollisen kulttuurin ja filosofian syntyminen oli varmasti reaktio tähän muinaisten arvojen kriisiin. Yleisen kriisin voittamiseksi oli tarpeen vastustaa sitä uudella universaalilla arvojärjestelmällä, joka voisi antaa universaalille olemukselle vakaan luonteen. Uusien arvojen puolustaminen muodosti armottoman ja terävän reaktion yleistä korruptiota vastaan.

Kristillisen uskonnollisen filosofian syntyminen liittyi myös kristillisen ideologian, puhtaasti uskonnollisen, vakiinnuttamiseksi hallitsevaksi ideologiaksi, joka ei sietänyt ja vainotti kaiken muun tyyppistä ideologiaa. Tämä ideologia perustui mystiseen ajatukseen yhden Jumalan olemassaolosta kaiken luojana, joka ennen maailman luomista loi mielen ja hengen. Keskeinen ajatus on, että Jumala loi maailman tyhjästä. Uuden ideologian perustavanlaatuinen hetki oli oppi Kristuksesta, Jumalan pojasta, joka persoonassaan, persoonallisuudessaan, ilmeni suoraan Luojan, Luojan, ainoan olemuksen. Hän on luojan lihan liha. Siksi hän on Isän Jumalan kantaja, hän on jumalallisen mielen kantaja, hän on jälleen Pyhä Henki, mutta lisäksi hän on henkilö, joka välittää meille opetuksessaan Jumalan sanomana Isä, Luojan Jumalan todellinen olemus, joka on kirjattu pyhään kirjoitukseen - Vanhaan ja Uuteen Testamenttiin. Tietenkin tämä on selvästi mystinen ajatus, jonka pääasiallisena ymmärtämisen ja vahvistamisen muotona voi olla vain usko yhden Jumalan todelliseen olemassaoloon, Kristukseen - todisteena tästä olemassaolosta, jonka vahvistavat hänen yliluonnolliset tekonsa. maallinen olemassaolo.

2. Uuden ideologian ja maailmankatsomuksen ensimmäiset levittäjät olivat uuden kristillisen kirkon isät, jotka pyrkivät vakiinnuttamaan uuden uskon puhtaudessa sekä vahvistamaan kirkon valtaa ainoana todella jumalallisena voimana. Siksi uskon vahvistaminen, uuden ideologian ja kirkon voiman puolustaminen oli luonteeltaan täydellistä ja sovittamatonta.

Samaan aikaan uusi kristillinen uskonto, mutta erityisesti kirkko, tarvitsi filosofista pohdintaa ja teoreettinen perustelu uusi uskonnollinen ideologia sekä filosofinen ymmärrys ja perustelu Jumalan, Ensimmäisen Luojan ja Luojan olemuksesta eräänlaisena universumina. Koska kirkkoisät olivat ensimmäiset uskonnolliset, kristityt filosofit, keskiaikainen filosofinen ajattelu keskittyi aluksi luostareihin, koska niissä oli kirjastoja, jotka sisälsivät antiikin ja roomalaisten filosofien ja ajattelijoiden teoksia. Siksi kristillisen keskiajan filosofian muodostumiseen vaikutti luonnollisesti suuresti Platonin, Aristoteleen, stoalaisten jne. filosofia. Erityisesti platoninen oppi yliluonnollisista olennoista, aristotelilainen käsitys Jumalasta kaiken liikkeellepanijana, oppi muoto organisoivana voimana ja aristoteelinen käsitys Logosista, stoalainen kohtaloteoria, jossa on ihmisen olemassaolon ennalta määräys. Ja koska kristillis-uskonnollisen filosofian perustajat olivat kirkkoisät, tämä ajanjakso keskiaikaisessa filosofiassa nimettiin patristinen filosofia (Patristiikka)(lat. Pater - isä). Kristillis-uskonnollinen filosofia sai alun perin virallisen filosofian aseman, keskittyen uskonnon ja kirkon tarpeisiin. Koska filosofia on maailman rationaalisen selityksen ja ymmärtämisen muoto ja menetelmä, filosofiaa käytettiin suurelta osin Jumalan mystisen, yliluonnollisen olemuksen rationalistisen selityksen ja oikeutuksen menetelmänä. Tällaisen tehtävän suorittaminen vaati jatkuvasti vetoamista Järkeen, ei vain uskoon. Lisäksi filosofialla on oma tiedon aiheensa, joka ei voi täysin yhtyä uskonnon ja uskon aiheeseen. Siksi keskiaikaiselle filosofialle oli ominaista epäjohdonmukaisuus, jota kristillis-uskonnolliset filosofit, ajattelijat yrittivät jatkuvasti voittaa dogmien, dogmien - virallisesti tunnustettujen eikä kyseenalaisten - muodossa.

Kaikella keskiaikaisella kristillis-uskonnollisella filosofialla ja patristisella filosofialla on yhteinen alkuperäinen teoreettinen ja metodologinen periaate - teologian periaate 1. Se on kaiken tämän ajanjakson filosofoinnin alkuperusta. Teologia lähtee 4 postulaatista-dogmasta.

1. Jumalan tunnistaminen persoonana, yliluonnollisena subjektina.

2. Alkuperusta Jumalan olemuksen ymmärtämiselle ovat "Pyhän Raamatun" dogmit, jotka ymmärretään aksioomeina.

3. Kreationismin tunnustaminen, Jumalan luoma maailman tyhjästä.

4. Usko Jumalan kuolemattomuuden todellisuuden olemassaoloon ja tietyin edellytyksin - usko ihmisen kuolemattomuuteen.

Yksi patristisen filosofian perustajista oli Augustinus Siunattu(354 - 430 m jKr.), joka myös miehitti korkean kirkon posti piispa. Hän loi opin, jota kutsuttiin Augustinismiksi, joka oli vallitseva 1100-luvulle asti. Kuuluisassa teoksessaan "Confession" hän muotoilee filosofian perusperiaatteet ja tehtävät, jotka on mukautettu uskonnon ja kirkon tarpeisiin. Filosofian aihe Augustinuksen mukaan on ymmärtäminen universumin järjestyksen ja yhtenäisyyden ydin Jumalan luomina ja siten Jumalan olemuksen ymmärtämisenä. Ja koska henkilö tulee väistämättä suhteeseen Jumala, sitten ihmisen, hänen olemuksensa ja sielunsa tunteminen, ihmisen todellisen tien etsiminen Jumalan luo mukana myös filosofian aihe ja tehtävä. Siksi todellinen filosofointi koostuu Jumalan totuuden ymmärtämisestä, koska totuus on Jumala. Uskonnollisen dogman mukaan Jumala näyttää meille sellaisena paljastus Hän lähettää kaikille ihmisille viestin, joka on sekä ymmärrettävä että tulkittava. Mutta ensin on löydettävä universaali muoto Jumalan löytäminen todellisuutena, todella konsubstanssina, kaikille ilmeisenä. Usko on henkisenä ja psykologisena ilmiönä universaali keino vahvistaa Jumala esineenä ja todellisuutena. Uskon ulkopuolella Jumalaa ei paljasteta subjektille, henkilölle kuin todellisuus. Siksi uskon ensisijaisuus on luonnollisesti vahvistettu uskonnollisessa filosofiassa. Mutta usko itsessään ei vielä anna tietoa, se antaa vain esine tiedon vuoksi. Ja jumalallinen olemus myös tarvitsee kuvailla, selittää ja ymmärtää. Tämä tavoite voidaan saavuttaa vain Mieli, jonka toiminnan perusteella saamme todellista tietoa Jumalan olemuksesta. Usko tarvitsee järkeä todisteena ja välineenä Jumalan ja hänen tekojensa olemuksen tulkitsemiseen. Augustinuksen filosofiassa esitetään uskon ja järjen ykseyden ongelma, josta on tullut perustavanlaatuinen koko kristillis-uskonnollinen filosofia. Mutta Faith välttämättä edeltää Järkeä, ja siksi se on järjen yläpuolella. Ilman Uskoa Järillä ei ole kohdetta, jonka hän tuntee. "Uskon, siis ymmärrän" tulee aksioomaksi. Augustinus kiinnittää huomion uskon ja järjen dialektiikkaan, niiden yhteenliittymiseen ja keskinäiseen riippuvuuteen. Mieli Ilman Uskoa tyhjä ja järjetön usko, joka antaa tuntemuksen Jumalasta, sokea. Mielen, joka ajattelee Jumalaa ja antaa tietoa hänestä, hänen näkymättömästä olemuksestaan, on turvauduttava dogmeista ja aksioomista Pyhä Raamattu, jotta et joutuisi harhaoppiin tai harhaoppiin. Siksi filosofian tavoitteena on Augustinuksen mukaan luoda oppi Jumalasta kaiken luojana.

Augustinus muodosti teoriansa tiedosta, epistemologiasta, uskoon perustuvaksi mielen toiminnaksi. Mutta tieto on erityistä luovuutta Toimia, se on sielun toimintaa, joka ymmärretään ajattelevana kokonaisuutena, jonka toiminta on suunnattu sekä Jumalan tuntemiseen että ihmisen tuntemiseen hänen olemuksestaan ​​jumalallisen olemuksen heijastuksena. Sielu ei ole ruumiin elämää antava periaate, vaan kyky, jonka Luoja, Luoja, Jumala meille antaa. Tiedon kohteena ei ole ennemmin ihminen, vaan hänen sielunsa. Siksi tieto alkaa uppoutumisesta itseensä, ihminen löytää itsestään prototyypin Jumalan ikuisista totuuksista, joiden pohdiskelu tapahtuu ikään kuin valaistumisen muodossa, mutta itse totuuksien tunteminen on saavutettavissa vain käsitteiden kautta. , luokat. (Jumalasta, hänen olemuksestaan, olemuksestaan ​​jne.). Ja koska Jumalan ajatukset edeltävät itse asioita, niin tiedon tavoitteena ei ole aineellisen maailman tunteminen, vaan Jumalan ajatusten tunteminen.

Augustinus luo melko universaalin filosofisen järjestelmän, joka paljastaa kaikki Jumalan Olemuksen parametrit maailmankokonaisuutena, maailmanjärjestyksen järjestyksen. Siten luonto esiintyy Augustinuksen filosofiassa sitä edeltävien Jumalan ideoiden ja ajatusten naturalisoitumisena, ja se on itse Jumalan luomistoimi. (Maailma on luotu tyhjästä). Se on jumalallisen olemassaolon alin askel, joka tuskin nousee olemattomuuden yläpuolelle. Ja tila ja aika eivät ole luonnon olemassaolon objektiivisia muotoja, vaan sielun ja hengen olemassaolon muotoja. Jumalan ja hengen ulkopuolella ei ole tilaa eikä aikaa. Ikuisuus on Jumalan ominaisuus, ei ruumiillisen maailman; se on ihmisen hengen ominaisuus, ei hänen ruumiinsa. Siksi aika on olemassa vain sielussa eikä missään muualla. "Sinussa, sieluni, minä mittaan aikaa", sanoo Augustinus. Aika on pohjimmiltaan Jumalan vapaan tahdon tekojen loputon kesto, joka on suunnattu Absoluuttiseen hyvään ja hyvään. Avaruuden jumalallisen ykseyden symboli on laaja taivas, Jumalan loputon polku itsensä toteuttamiseen, jossa olemus ja olemassaolo ovat identtisiä. "Jumalallinen aika" löytyy vain henkisestä aktista, henkisestä kokemuksesta menneisyydestä (muisto), nykyisyydestä (tietoisuus), tulevaisuudesta (toivosta). Maallinen ja inhimillinen aika on langenneen ihmisen ja ihmiskunnan vapaan tahdon kesto, hänen egoisuutensa, ihmisen kuolemanpolun kesto, jonka lopussa hänelle paljastuu Jumalan olemassaolon ikuisuus ja ihmisen olemassaolon mahdollinen ikuisuus. lomake toivoa ymmärtää Jumalan olemuksen uskon ja järjen kautta ja toivoa lunastaa syntisyytensä uskon ja järjen kautta, mikä avaa taivaallisen jumalallisen paratiisin portit ihmissielun pelastukselle ja ikuisuuden saavuttamiselle.

Augustinus pyrkii filosofisesti perustelemaan mystistä ihmiskäsitystä, sellaisena kuin se on kirjattu pyhään kirjoitukseen. Anna sille älyllisen tulkinnan luonne, joka vetoaa uskoon ja järkeen. Hän itse asiassa muodosti kristillis-uskonnollisen antropologian perusperiaatteet, jotka tavalla tai toisella vaikuttivat kaikkiin myöhemmiin uskonnollisiin ja idealistisiin opetuksiin ihmisestä. Augustinuksen mukaan ihminen ja ihmissuvun loi Jumala ja antoi heille ruumiin, sielun, mielen ja vapaan tahdon, jonka tarkoituksena on tietää ja ymmärtää Ensimmäisen Luojan olemus. Mutta ihminen lankeaa perisyntiin, joka koostuu hänen ruumiillisuutensa palvelemisesta, halusta ymmärtää ei Jumalan totuutta, vaan käsittää ruumiillisen olemassaolon nautinnot. Ei ruumiista tullut sielun palvelija, vaan sielusta ruumiin palvelija; intohimot valtaavat ihmismielen. Lankeemus johtaa kapinaan Jumalaa vastaan, ihmisen luopumiseen Jumalasta, hän (ihminen) kuvittelee olevansa Jumala. Lankeemus johtaa väistämättä pahaan, mikä on oikean Hyvän, Hyvän ja Totuuden puuttumista, jotka ovat Jumalassa. Jumalaan uskon pettäminen on pahan lähde. Tästä syystä teesi - paha ei ole maailmassa, paha on ihmisessä, hänen mielivaltaisen tahtonsa synnyttämä. Jumala on hyvän ja hyvän luoja, ihminen on pahan luoja. Ja koska ihmisiä ei enää ohjaa usko ja järki, he ovat lankeemuksen jälkeen taipuvaisia, ennaltamäärättyjä pahaan. Uskon menetys saa ihmiset tahattomasti luomaan pahaa, vaikka he subjektiivisesti pyrkivät hyvään.. He eivät enää tiedä mitä tekevät. Ihmisen olemassaolo ja elämä saavat traagisen ja repeytyneen luonteen. Ja yksinään ihmiset ilman Jumalan apua eivät voi vapauttaa itseään pahasta, keskeyttää olemisen traagista luonnetta. Tragedian voittaminen - ykseyden palauttamisessa Jumalan kanssa pyhän uskon, järjen perusteella, Jumalan totuuden paljastaminen ja ihmisen tahdon mielivaltaisuuden pakottaminen. Mutta koska Jumala on Absoluuttinen Hyvä ja Hyvä, Absoluuttinen Armo, Luoja valitsi alun perin ihmisen pelastukseksi. Jumala vain antaa hänelle toivoa pelastukseksi, mutta ei ennalta määrää itse pelastus. Jumala lähettää ihmisille poikansa Jeesuksen Kristuksen, joka esimerkillään lunastus ihmiskunnan pelastukseksi näyttää tien pelastukseen. Itse asiassa Jumala uhraa poikansa ihmisen pelastuksen nimessä. Kristus kärsii koko ihmiskunnan puolesta, koska hänelle on suotu rakkaus naapurille. Siksi ihmisten pelastuminen ja lunastus lankeemuksesta on mahdollista noudattamalla jokaisen ihmisen transsendenttistä rakkauden tunnetta lähimmäistään kohtaan veljenä, mikä rauhoittaa vihan ja itsekkyyden tunnetta, itsekkyyttä sydämessä ja sielussa. Syntisyyden sovittaminen ja pahan voittaminen itsessä vaatii ihmiseltä ennen kaikkea katumusta, tietoisuus syntisyydestään, käytännön lunastus. Ja koska Kristus uhraa itsensä sovituksen nimessä kaikkien syntisten puolesta, niin jokaisen ihmisen ei tarvitse vain tehdä parannusta, ei vain rukoilla Jumalan armoa, vaan hänen on uhrattava itsensä pelastamisen nimissä maallisia intohimoja, maallisia siunauksia puhdistaa sielunsa ja ajatuksensa, saada takaisin usko Jumalaan, mikä tarkoittaa toivon saamista pelastukselle. Maallinen elämä on vain itsensä valmistautumista sisääntuloon Jumalan kaupunki, jumalan valtakunta, jossa ihminen saa todellisen onnen puhdistuttuaan lankeemuksesta. Siksi kärsimystä mies rajojen sisällä Maallisessa kaupungissa on nöyrä ja väistämätön maksu alkuperäisestä syksystä. Henkilö näyttää olevan valinnan edessä hyvä ja paha jonka hän voi vapaasti päättää. Mutta ihmisen vapauden toteutuminen on mahdollista vain uskon perusteella Jumalaan ja sen sisällä, jonka rajojen ulkopuolella hän ei todellakaan ole vapaa, ja siksi uskon rajojen ulkopuolella hän tahattomasti ja väistämättä lankeaa syntiin ja kääntyy paha. Kehittäessään ja virallistaessaan kristillis-uskonnollista etiikkaa Augustinus tulee tarpeeseen luoda käsite yhteiskunnan ja valtion organisoinnista, joka ilmeni esseellään "Jumalan kaupungista". Hän tunnistaa kaksi jumalallisen kaupunkia (civitas Dei), Jumalan totuuden, hyvyyden ja kauneuden keskipisteen ja maan kaupungin (civitas terrena), syntisyyden, lihallisten ja turhien halujen keskipisteen, harhaluulojen maailman. Ensimmäisessä ovat vanhurskaat, toisessa - jumalattomat ja uskosta luopiot. "Taivaallisen kaupungin ytimessä on rakkaus Jumalaan, halveksittu itseään kohtaan", maallisen perustana on rakkaus itseään kohtaan, joka on saatettu halveksumaan Jumalaa kohtaan" 1. Jumalallinen kaupunki on "ikuinen", ei kukaan syntyy siellä, koska kukaan ei kuole siellä, missä todellinen ja täydellinen onni on Jumalan lahja. Maallinen kaupunki ei ole ikuinen, vaan se on olemassa maailman luomisen alusta sen loppuun asti. "Maallisen kaupungin perustaja, sanoo Augustinus, oli veljenmurha Kain"3. Mutta niiden välillä ei ole kuilua, vaan ihmisen nousu Maan kaupungista Jumalan kaupunkiin synnin sovituksen ja pahan voittamisen kautta itsessään. Jumalan kaupungin täysivaltainen edustaja maallisessa kaupungissa on kirkko, joka ilmentää itsessään ja kirkon palvelijoissa Jumalan olemuksen. Häntä kutsutaan taistelemaan pahoja vastaan, jotka loivat maallisen valtion pahan voiman persoonallisuutena. Siksi historia näyttää ikuisena taisteluna hyvän ja pahan välillä. On mahdollista voittaa paha, jos voit alun perin pahan itsessäsi, sitten on toivoa mahdollisuudesta siirtyä Maan kaupungista Jumalan kaupunkiin. Jumalan kaupunki on ikään kuin syntynyt Maan kaupungista, mutta itse muutos vaatii valtavia hengen ponnisteluja ja uhrauksia.

Siksi ihmiskunnan historia saa traagisen luonteen, ja erittäin pelastus näkyy muodossa ihme, joka on saavutettavissa vain Jumalan tahdon avulla. Siten Augustinus luo melko yleismaailmallisen filosofisen järjestelmän maailman olemassaolosta Jumalan ja ihmisen olemassaolona. On huomattava, että Augustinuksen filosofia on sekä saarnaa että filosofista oikeuttamista kristilliselle humanismille, jonka ydin on Jumalan armo ihmiselle ja ihmisten armo toisilleen.

3. 1000-luvulta 1300-luvulle alkaa keskiaikaisessa filosofiassa erityinen ajanjakso, ns. skolastiikkaa(lat. scholastica - koulu, tiedemies). Niin sanottu kiista universaaleista toimi suorana sysäyksenä skolastisen filosofoinnin syntymiselle. Sen ydin piilee vastauksen etsimisessä kysymykseen: kuinka Jumalan yksittäinen olemus ilmenee - suoraan kokonaisuudessaan ja tyhjentävästi vai välillisesti yksittäisten Jumalan tekojen kautta? Tätä kiistaa edelsi aikaisempi konflikti Augustinus ja Pelagius perisynnin sovituksen mahdollisuudesta. Augustinus uskoi, että lunastus on ihmisen saatavilla vain Jumalan armona, lunastus myönnetään ylhäältä, lunastus on Jumalan tahdon teko. Pelagius sitä vastoin uskoi, että synnin sovitus on erillisen tahdon, erillisen (yksittäisen) yksilön teko, joka on saavutettavissa Jumalalle miellyttävien hyvien tekojen suorittamisessa. Jos Augustinuksella on lunastus on Jumalan määräämä, niin Pelagiuksella - lunastus on määrittelemätön, ei määrätty etukäteen. Näyttäisi siltä, ​​että tämä kiista on vain muodollinen tulkinnoista, mutta, kuten myöhemmin kävi ilmi, sillä oli kauaskantoisia seurauksia koko myöhemmän keskiajan filosofian kehitykselle.

Skolastiikka lähti uskon ja teologian dogmien totuuden tunnustamisesta. Skolastisen filosofian tehtävänä oli todiste filosofian ja järjen kautta uskon, uskonnon ja teologian dogmien totuuden loukkaamattomuus, ei objektiivisen maailman olemassaolon tietoisuus. Filosofia pysyi edelleen linjassa uskonnon ministeriö ja kirkot.

Keskiaikaisen filosofian puitteissa ilmaantuu kaksi kilpailevaa virtausta, realismia ja nominalismia jotka väittävät olevansa todenmukaisempi ja autenttisempi tulkinta Jumalan olemassaolon olemuksesta ja sen ilmentymisestä universumina.

Realismi(myöhäisestä latinalaisesta realisista - aineellinen, todellinen), joka perustuu Platonin opetuksiin ideoiden ja esineiden maailman alkuperäisestä ja objektiivisesta olemassaolosta, perustuen postulaatti-dogmaan, jonka mukaan Jumalan ajatukset edeltävät maailman luomista. Ajattelun kautta Jumala luo maailman, ja ajattelu itsessään on hengen ominaisuus. (Mystinen lausunto maailman luomisesta tyhjästä). Ja koska ajattelu muuttuu aina käsitteiksi, käsitteet ovat olemassa ennen asioita ja ennen aistillisesti havaittavaa maailmaa ja sisältävät asioiden olemuksen ennen itse asioita. AT ensimmäinen kausi skolastinen realismi saa äärimmäisen muodon ("Extreme Realism"), jonka erinomainen edustaja oli Anselm Canterburysta(1033 - 1109 jKr) englantilainen piispa. Se tulee ajatuksesta, että yleisiä käsitteitä (universaalit) ovat olemassa suoraan todellisuudessa, ennen asioita. Ne ovat perusta ja perusta aistien maailman olemassaolo. (Ontologian menetelmä on oppi maailman perustasta). Maailman, joka perustuu käsitteisiin, yliaistillinen, voimme vain ymmärtää mutta ei tietää, ja se ilmestyy meille uskon muodossa. Siksi Jumala on sellainen esine, on jotain korkeampaa ja suurempaa, mitä ei voida kuvitella. Näin syntyy dogmaattinen postulaatti "Uskon ymmärtääkseni" (credo ut intelligam - lat.). Usko on järkeä korkeampi, mutta ei ole ristiriidassa järjen kanssa, koska ne "Jumalan ilmestyksen totuudet" ovat uskon kautta, mutta jotka voidaan todistaa käsitteisiin perustuvalla järjellä. Järjen avulla voidaan esimerkiksi todistaa, että ideamaailma ja Jumalan universaali olemus ovat ikuisia, välttämättömiä ja absoluuttisia, kun taas esineiden maailma on juoksevaa, ei-ikuista, suhteellista, rajallista. Siksi käsitteet universaaleina ovat todellisia ja universaalisuuden todistaminen on filosofian tehtävä. Kuten näette, myös tässä ratkaistaan ​​kristillis-uskonnollisen filosofian perusongelma, uskon ja järjen, tiedon, uskonnon ja filosofian korrelaatio uskon ja uskonnon hyväksi. Järki ja järkeen perustuva tieto, samoin kuin filosofia, jäävät uskon ja uskonnon alisteiseksi.

Toinen jakso realismi skolastisena filosofina 1100-1300-luvuilla jKr. Johtavat edustajat olivat Abelard(1079 - 1142), Albert Suuri(1193 - 1280) ja Tuomas Akvinolainen(1225 - 1274). Realismi saa lisää kohtalainen. Tänä aikana kiinnostus maallista tiedettä ja luonnontieteitä kohtaan alkoi ilmaantua intensiivisesti, erityisesti aristotelismin muodossa, joka oli suurelta osin dogmatisoitu ja absolutisoitu. Abelard myöntää jo universaalin olemassaolon käsitteitä perustana ihmiselämässä henki ja mieli, jotka mieli muodostaa aistimaailman vaikutuksesta siihen. Mutta aistinvarainen havainto on perusta erillisten, yksittäisten, ei ikuisten asioiden tuntemiselle. Mutta tieto Jumalan universaaleista (näkymättömästä olemuksesta) on vain mielen ja usko avautuu esine (Jumalan olemus) tiedoksi. Usko, vaikka se onkin parempi, tarvitsee ennakkoedellytyksen järjen muodossa. Abelard muotoili postulaatin: "Ymmärrän voidakseni uskoa." Mielellä on ikään kuin itsenäinen kognitiivinen toiminto, mutta vain vahvistamaan ja rahoittamaan uskoa (uskomaan!). Eettisiä ja tahdonongelmia kosketellen hän käsittelee synnin olemusta rennommin. Synti on hänen mukaansa sopimus väärästä, pahasta, ilmaistuna jo in aikomus toimia vastoin Jumalan tahtoa. Ja tietenkin toimia paha ei tuo mitään uutta tarkoitus tehdä pahaa. Tarkoitus johtaa väistämättä tekoihin. Mutta sekä hyvä että paha, synti ja syntisyys ovat saatavilla järkevä ymmärrys ja siten valvoa jossain määrin. Ihminen asetetaan ikään kuin tietoisen valinnan edelle toiminnassa. Jumalan lain ja hänen olemuksensa tuntemisen, hänen ajatustensa täytyy edeltää tahdon tekoa, ihmisen toimintaa. Tiedon puute, tieto ennen kaikkea evankeliumista, ei vapauta syyllisyydestä, vaan tämä syyllisyys ei tahallista. Ihmisestä tulee ikään kuin tietämättömyytensä uhri. Tämä on jossain määrin suvaitsevampaa asennetta inhimillistä epätäydellisyyttä kohtaan ja jossain määrin protestia uskonnollista fanaattisuutta vastaan.

Erikoisen paikan skolastisen filosofian puitteissa on Tuomas Akvinolainen. Hän yritti luoda universaalin filosofian järjestelmän skolastiikan ja uskonnollisen maailmankuvan puitteissa. Hänen opetuksensa alkoivat Tomismi, tällainen filosofian suuntaus, jolla on vuosisatojen selviytymisen jälkeen arvovaltainen paikka modernissa, erityisesti länsimaisessa filosofiassa. Filosofina, ajattelijana ja uskonnollisena hahmona hän asetti itselleen vaikeimman teoreettisen ja käytännön tehtävän - löytää perusteita uskon ja järjen, uskonnon ja filosofian, uskonnon ja tieteen ykseydelle, varsinkin kun hän ymmärsi loistavasti tieteen ja tieteellisen tiedon kasvavan merkityksen. Perustele niiden harmonia ja johdonmukaisuus, täydentävyys siten, että usko ja uskonto osoittautuvat sellaisiksi edellä vähättelemättä filosofian ja tieteen myönteistä merkitystä.

Kiistassa universaaleista hän pitää kiinni näkökulmasta olemassaolon kolmoset: 1) ennen asioita, jumalallisessa mielessä, ideoina, 2) asioissa, niiden olemuksena ja substantiivina periaatteena, 3) asioiden jälkeen ihmismielessä, asioiden olemuksen heijastuksena käsitteissä, seurauksena mielen abstraktioita. Koska maailma on hierarkkinen järjestelmä, joka koostuu Jumalan yliluonnollinen maailma luovana henkisenä kokonaisuutena ja maailmana luonnollisia asioita ja esineitä, aistillisesti havaittu. Uskon etuoikeus on Jumalan valtakunta, joka on ikuinen ja alkuperäinen. Järjen ja tieteen tehtävänä on tietää ja selittää materiaalin lakeja, luonnollinen maailma, alempi kuin Jumalan maailma. Siksi Vera ja tiede eivät ole ristiriidassa keskenään, vaan täydentävät toisiaan, mutta usko osoittautuu silti korkeammaksi kuin tiede, tieteellinen tieto. Se jättää, määrittää paikan tieteen itsenäiselle toiminnalle, mutta rajoittaa sitä ankarasti. Lisäksi, Usko tiena Jumalan luo jumalallinen totuus on kaikkien saatavilla, kun taas tieteellinen tieto on vain harvojen saatavilla. Tässä hän näkee myös uskon edun tiede. Filosofian kutsumus on tulkinnassa, lähetys uskonnollisia totuuksia syyn kannalta ja sisään kiistäminen argumentteja uskoa vastaan myös syyluokissa. Tässä uskonvastaisten väitteiden kumoamisessa filosofia voi myös tukeutua tieteelliseen tietoon. Tuomas Akvinolainen löytää ikään kuin suuren ja välttämättömän kompromissin uskon ja tiedon, uskonnon ja filosofian välillä.

Nojautuen Augustialaiseen tulkintaan ihmisen olemuksesta ja olemuksesta hän yrittää myös löytää ihmisessä kompromissin jumalallisen ja maallisen, tavallisen välillä. Hänelle hyveet - viisaus, rohkeus, maltillisuus, oikeudenmukaisuus, usko, toivo, rakkaus - eivät ole tarkoitettu ainoastaan ​​yhdistämään ja lähentymään Jumalaa, vaan niiden tulee olla läsnä yksinkertaisessa, jokapäiväisessä maallisessa elämässä. Valtion ja yhteiskunnan opissa hän yrittää myös löytää kompromissin niiden välillä maallinen valtio, jonka personifikaatio on kuninkaallinen, ja Jumalallinen tila, jonka henkilöitymä maan päällä on kirkko. Koska maallinen valtio on vain väliaikainen ja suhteellinen osa Jumalan valtakuntaa ja valtiota, on niiden välillä välttämätön alisteisuusperiaate. ylivoimainen ja huonompi, a maallinen valtio on sopimuksen perusteella. Maallisen valtion olemassaolo täytyy olla valtuutettu Kirkollinen auktoriteetti ja samalla maallinen auktoriteetti eivät saa poiketa uskonnollisten dogmien periaatteista. Maallisessa yhteiskunnassa ja maallisessa valtiossa kaikkien suhteiden tulee olla yhtä horjumattomia ja ikuisia kuin "Taivaan valtakunnassa", Jumalan valtakunnassa, ehdottoman hyvän ja ehdottoman hyvän valtakunnassa. Maan valtakunnan puitteissa tämä on saavutettavissa vain "huippujen" ja "pohjan" välisen kompromissin pohjalta. Tuomas Akvinolainen yrittää vain järkeistää uskontoa filosofian avulla säilyttäen samalla kaikki uskonnon paremmuuden hyveet.

4. Keskiaikaisen kristillis-uskonnollisen skolastiikan puitteissa filosofoijana on vähitellen muotoutumassa toinen suuntaus, ns. nominalismia(Termi on johdettu latinan sanasta nominis - nimi, nimitys). Siinä, kuten myös realismissa, universaalien ongelma on keskeinen. Mutta erilainen tulkinta ja erilainen ratkaisu annetaan. Tunnustettuaan Jumalan universaalin olemuksen olemassaolon, nominalismin edustajat uskoivat, että se ei todellakaan ilmene suoraan, vaan epäsuorasti, yksittäisten Jumalan hypostaasien ja yksittäisten asioiden kautta hänen universaalinen olemuksensa paljastuu. On huomattava, että nominalismin ideat juontavat juurensa Augustinuksen ja Pelagiuksen väliseen kiistaan ​​perisynnin sovituksesta. Augustinus uskoi, että synnin sovitus määräytyy (määrittää) Jumalan armosta. Pelagius uskoo, että lunastus on ihmisen yksilöllisen tahdon osa, jonka tarkoituksena on tehdä asioita, jotka ovat miellyttäviä Jumalalle. Itse lunastus tulee yksilöstä, eikä sitä siksi määrätä ylhäältä. Pierre Abelard(1079 - 1142) "Johdatus teologiaan" tulee siihen johtopäätökseen, että universaalit ilmenevät järkevissä asioissa potentiaalisesti, ei todellisuudessa. Siksi koemme aluksi järkevien asioiden vaikutuksen meihin, joissa maailmankaikkeuden näkymätön olemus on kätkettynä. Sitten meidän täytyy anna asialle nimi järjen käsitteiden avulla. Ja sitten käsitteiden kautta mieli ymmärtää jumalallisten universaalien totuuksien näkymättömän olemuksen. Näin syntyy periaate: "Tiedä voidakseen uskoa." Uskon paljastamien totuuksien tunteminen etenee yksittäisten, erillisten asioiden tuntemisesta yleisen, maailmankaikkeuden tuntemiseen käsitteellisen ajattelun kautta. Duns Scott(1270 - 1308) ja Ockham(1285 - 1349), englantilaiset ajattelijat, filosofit ja kirkkojohtajat menevät vielä pidemmälle. He uskovat, että ajatuksen ulkopuoliset universaalit ovat olemassa vain sellaisina nimet, niille antamamme nimet. Kognitio, erityisesti tieteellinen tieto, tähtää aisti-objektiivisen maailman ominaisuuksien ymmärtämiseen. Tämä määrittelee järjen ja tieteen ulottuvuuden. Vaikka koko Jumalan valtakunta on ihmisten tiedon käytettävissä, vain usko paljastaa meille Jumalan saatavuuden. Usko säilyttää pyhän ja mystisen luonteen, joka toimii todisteena jumalallisen ja siten myös uskonnollisten totuuksien aitoudesta, koska ne eivät ole ihmismielen ulottuvilla. Siksi on parempi luottaa sokeasti uskoon kuin yrittää perustella sitä järkevästi. Tällaisessa omituisessa muodossa, nominalismin muodossa, tie avautuu kehitykselle tieteellinen tietämys mielen toimintana, käsitteissä ajattelu. Usko ja tiede näyttävät olevan erillään, ne elävät rinnakkain säilyttäen kukin suvereniteettinsa. Ja filosofia on kompromissin alue uskon ja tiedon välillä. Koska se toimii todisteena uskonnollisista dogmeista ja totuuksista, ja se antaa käsitteitä tieteelliselle tiedolle. Se on ikään kuin "tieteiden tiedettä". Mutta nominalismin jälkeen filosofialle ilmaantuu uusia kehitysmahdollisuuksia, jotka ilmenevät seuraavina ajanjaksoina.

Samanlaisia ​​tietoja.