Filosofia kristinuskossa esiintyy yhtenäisessä inhimillisissä arvoissa yhtenä kulttuurin ainutlaatuisimmista henkisistä ilmiöistä. Kristinusko astuu historialliselle areenalle 1. vuosisadan toisella puoliskolla uusi aikakausi, ketjutti pitkän aikaa vapaan ihmisajattelun (mielen) itseensä, alistaen lähes kaikki tunnetut muinaiset filosofiset opetukset etujensa alaisuuteen. Kristillinen ajattelu, joka itse väitti hengellisen filosofian roolia, esitti moraalisia ja eettisiä aiheita ortodoksisesta uskonnosta. Siksi sekä vilpittömälle uskovalle että maalliselle ihmiselle on yhtä tärkeää, jos hän pyrkii kulttuuriin ja valistukseen. Tämä tietysti koskee vain uusia (mutta välttämättä uskonnollisia) näkemyksiä maailmankaikkeudesta, yhteiskunnasta ja ihmisestä itsestään. Modernissa kristinuskossa ihmisen ajattelumaailma esitetään täysin eri tavalla. Se, kuten ennenkin, täysin ja täysin Pyhän Raamatun ilmoituksen välittämänä, pyrkii viimeksi mainitun tulkinnan vapauteen.

Kristillinen filosofia on alusta asti ollut kiinteästi sidoksissa teologiaan. Sen aiheena olivat eksistentiaaliset suhteet (Jumala - ihminen), eli kaikki perinteiset filosofiset tieteenalat - ontologia, epistemologia, logiikka, etiikka, estetiikka jne. Se muotoutui historiallisesti vähitellen ja vaikeasti, kiteytyen erilaisten muinaisten opetusten kaaoksesta, ristiriitaisista olettamuksista, jotka syntyivät yksittäisissä kristillisissä yhteiskunnissa. Ensimmäisen kristinuskoon (mutta ei vielä kristilliseen filosofiaan) liittyvän systemaattisen filosofoinnin katsotaan olevan ns. gnostiikkojen töitä. Gnostikot olivat niitä, jotka eivät halunneet tyytyä sokeaan uskoon Jumalaan, vaan pyrkivät ymmärtämään ja syventämään uskoaan häneen. He jaettiin kuitenkin kahteen luokkaan. Ensimmäinen koostui kirkkoon kuuluvista gnostilaisista, jotka pyrkivät loogisesti ja johdonmukaisesti perustelemaan kristillistä uskoa. Gnostikot, jotka eivät olleet yhteydessä viralliseen kirkkoon, halusivat yhdistää opetuksensa antiikin idän myyttisten maailmakäsitysten ja antiikin kreikkalaisen mystisen filosofian ihanteisiin.

Gnostilaisuudesta tuli ensimmäinen varhaisen kristinuskon varsin kriittinen filosofisen ajattelun suunta, jossa Kristuksen opetukset ja antiikin filosofien maallinen viisaus yhdistettiin hyvin omaperäisellä tavalla. Mutta tärkeintä oli, että gnostikot vastustivat rohkeasti "valaistunutta" Jumalan tietämystä tietämättömälle uskolle. Heitä ei kuitenkaan turhaan kutsuttu mystikoiksi, koska he opettivat, että Jumala itse voidaan tuntea vain ilmoituksen tai suoran (henkilökohtaisen) yhteydenpidon kautta hänen kanssaan. Kristillisen gnostilaisuuden tunnetuimpia edustajia olivat Klemens (2. vuosisadan lopussa - 3. vuosisadan alussa) ja Aleksandrian Origenes.

Antiikin roomalaisesta apologetiikasta tuli kuitenkin alun perin kristinuskon filosofisen ja uskonnollisen ajattelun pääasiallinen olemassaolomuoto. Varhaisen kristinuskon hengellisiä etuja puolustavat filosofiset ja uskonnolliset apologeetit (kreikaksi apologetes - suojelija) vetosivat viranomaisiin - Rooman keisareihin, kuvernööreihin, vakuuttaen heidät uskollisuuden tarpeesta uudelle uskonnolle. Samaan aikaan he esittivät henkisenä tukena tärkeimpien antiikin Kreikan filosofisten järjestelmien - platonismin ja paljon myöhemmin - aristotelismin filosofisia periaatteita. Luomatta omia filosofisia suuntauksiaan he kuitenkin hahmottelivat joukon maailmankatsomusongelmia, joista tuli myöhemmin tärkeimmät ongelmat kaikille kristityille filosofeille. Nämä olivat kysymyksiä Jumalasta, maailman luomisesta, ihmisen luonteesta ja hänen elämänsä tarkoituksesta ja joistakin muista. Keskiajalla kristityt filosofit loivat voimakkaan järjestelmän Pyhän Raamatun ja Perinteen suojelemiseksi, jonka tarkoituksena oli suojella uskon totuuksia.

Ja sisään I-II vuosisatoja, kirkon muodostumisen ja toiminnan alkaessa apologetiikka kukoisti jo kristinuskon järkevänä (teoreettisena) puolustamisena. Samaan aikaan kehittäessään kristillisen filosofian perusperiaatteita apologetit käyttivät aktiivisesti antiikin kreikkalaisen ja roomalaisen filosofian käsitelaitteistoa ja metodologiaa. Suurin rooli apologetiikan muodostumisessa ja kehityksessä ensimmäisenä uskonfilosofiana kuuluu Filonille Aleksandrialaiselle (20 eKr.-54 jKr.). Häntä pidetään yhtenä uuden uskonnollisen ja filosofisen suuntauksen - eksegeesin (gr. exegesis - tulkinta) - merkittävistä edustajista, toisin sanoen uskonnollisten tekstien tulkitsijoista. Tuolloin pääehto jumalallisen totuuden ymmärtämiselle oli Raamatun piilotetun merkityksen tulkinta. Filonin mukaan Raamatun tulkinta on toisaalta jumalallista armoa ja toisaalta filosofista pohdintaa. Asiantuntijat uskovat, että Raamatun tulkinnassa ilmenee erityinen asenne Sanaan tai pikemminkin raamatulliseen tekstiin jumalallisen totuuden kantajana.

Viisaan miehen (filosofin) sana on vain heijastus jumalallisesta Sanasta. Tässä suhteessa Philo huomauttaa, että muinaisten kreikkalaisten filosofien raamatullisella viisaudella ja luovuudella on yksi lähde - jumalallinen mieli. Kreikkalaiset filosofit ja varhaiskristityt löysivät kuitenkin ymmärrettävän totuuden hyvin eri tavoin. Esimerkiksi Philo, toisin kuin muinaiset filosofit, jotka näkivät Jumalassa absoluuttisen monadin, joka, koska se oli hajoamaton ja jakamaton, edusti abstraktia eheyttä, näki Jumalassa persoonallisuuden, johon mm. henkilökohtainen asenne. Tietysti hän asettaa Jumalan aineellisen (havaitun) maailman ulkopuolelle, luonnehtien häntä transsendenssiksi, mutta hän luottaa erityiseen henkilökohtaiseen itseilmaisuunsa. Philon mukaan Jumala itse, tarvittaessa, ilmestyy ihmiselle, mutta siinä muodossa, jota hän pitää tarpeellisena. Niinpä hän esitteli itsensä Moosekselle nimellä Jahve (kreikan versiossa Jehova), joka venäjäksi tarkoittaa "olemassa olevaa".

Uudessa uskonfilosofiassa Philo esitti ensimmäistä kertaa Jumalan nimeämisen ongelman, johon ei voida soveltaa aiempia sanoja ja käsityksiä hänestä. Kuitenkin, Philon mukaan jo Mooses, käsittäessään totuuden suoraan Jumalalta itseltään, pystyi esittämään sen selkeästi ihmisille heidän ymmärtämällään kielellä, tukeutuen kuviin ja mystisiin esimerkkeihin. Siksi jumalallisen totuuden tulkitsemiseksi tuli välttämättömäksi inhimillinen järki, joka kykeni tekemään jumalallisen ilmoituksen ymmärrettäväksi ihmisille. Philon kutsui ihmismieltä universaalin rationaalisen maailmanjärjestyksen tai Logoksen heijastukseksi. Tässä suhteessa hän itse ei nähnyt mitään tuomittavaa siinä tosiasiassa, että muinaiset filosofit yrittivät ymmärtää maailmanjärjestyksen salaisuuksia mielellään.

Kaikkien aikojen ja kansojen kristityt ajattelijat ovat antaneet yliluonnollisuudelle määräävän periaatteen roolin maailmassa tapahtuvissa prosesseissa. He tekivät luonnon, yhteiskunnan ja ihmisen kehityksen suoraan riippuvaiseksi siitä. Tämän seurauksena ihmisen elämää kaikissa uskonnollisissa ja filosofisissa opetuksissa tarkasteltiin kahdessa ulottuvuudessa: toisaalta suhteessa Jumalaan ja toisaalta luontoon, yhteiskuntaan ja itseensä. Jo Pyhä Augustinus, jonka ajatukset määräsivät myöhäisen eurooppalaisen filosofian kehityksen, oli ajattelija, joka ylitti rohkeasti kaikki dogmaattisen uskonnon periaatteet. Augustinukselle oikea uskonto ja oikea filosofia ovat identtisiä. Hän osoittautui yhdeksi ensimmäisistä suurista teologeista, joka taitavasti yhdisti antiikin ja kristinuskon ajatukset.

Kirkkoisät ennen Augustinusta (muutamia poikkeuksia lukuun ottamatta) eivät kiinnittyneet liikaa suuri merkitys filosofiaa, ja jos he kääntyivät sen puoleen, niin vain tuottamaan uusia teologisia ideoita. Mitä tulee itse Augustinukseen, hänen teoksensa "Kolminaisuudesta", "Jumalan kaupungista", "Tunnustus" jatkoivat Platonin ajatuksia olemisen ja ajan kysymyksistä, ihmisen persoonallisuuden, hänen tahdon ja mielen ongelmista Jumalan edessä. Maailma (ensimmäinen aine) on luotu tyhjästä. Ja Augustinuksen opetusten mukaan aikaa ei ennen maailman luomista ollut ollenkaan. Vielä nytkin se todella on olemassa vain sellaisen ihmisen päässä, joka muistaa menneisyyden, pohtii nykyisyyttä, ajattelee tulevaisuutta. Tätä ajatusta ajan subjektiivisuudesta kehittävät tulevaisuudessa subjektiivisen idealismin edustajat. Augustinus pohtii myös paljon ihmisen ilmiötä, hänen kutsumustaan, elämän tarkoitusta maan päällä ja taivaassa. Ihminen Augustinuksen mukaan ei ole vain "Jumalan palvelija", hän on persoona. Ajattelija inhoaa kaikkea henkilöön kohdistuvaa väkivaltaa. Ihminen on ainutlaatuinen ja arvokas, koska hän voi valita täysin vapaasti hyvän ja pahan välillä. Tämän vuoksi ihminen on kristillisen filosofian näkökulmasta yhtä aikaa vastuussa ihmisille ja Jumalalle kaikista ajatuksistaan ​​ja teoistaan. Ihmisellä, joka on luotu Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi, on oma tahtonsa ja mielensä. Lisäksi hän tarvitsee järkeä ollakseen valmis Jumalan etsintään.

Mutta erityinen filosofinen uutuus ilmeni Augustinuksen rohkeissa näkemyksissä ihmisestä, jossa tämä ei esiintynyt abstraktina hahmona, vaan konkreettisena persoonana, Jumalan kuvana ja kaltaisena. Filosofi väitti, että luotettavin tieto on ihmisen sisäinen maailma. Tämä lähestymistapa muutti perusteellisesti "minän" filosofisen käsitteen, joka herätti eksistentialismin edustajien huomion.

Joten alun perin kypsä kristillinen filosofia ilmenee patristiikan puitteissa - henkisten ja uskonnollisten johtajien (kirkon pyhien isien) opetuksissa. Tämä on koko vuosisatoja vanhan uskonnollisen (kristillisen) filosofian herruuden aikakausi Euroopan henkisessä kulttuurissa. Sen teoreettinen perusta IX-XII vuosisatojen. uusi filosofinen suuntaus oli muotoutumassa - skolastiikka, joka muodostui kristillisen ideologian ehdottoman ylivallan olosuhteissa kaikilla aloilla julkinen elämä. Skolastiikka näki filosofisen ajattelun merkittävän roolin tärkeimpien uskonnollisten dogmien mentaalisessa (teoreettisessa) perustelussa. Ilman vankkaa filosofista perustaa perinteisistä uskonnollisista dogmeista tulee pinnallinen aihe ja se on vaarassa hajota kokonaan uusimpien kirkon innovaatioiden tutkimiseen.

Merkittävä teologi-filosofi Tuomas Akvinolainen alisti filosofian täysin uskonnon eduille käyttämällä Aristoteleen perusideoita. Hän oli kuitenkin tieteen ja filosofian kehityksen kannattaja, niiden rakentava vuorovaikutus uskonnon kanssa, tietysti viimeksi mainitun edun mukaisesti. Tärkeimpien uskonnollisten ja filosofisten teostensa otsikoissa Thomas käytti yhtä yhdistävää sanaa - "summa": "Teologian summa", "Filosofian summa", "Summa pakanoita vastaan". Näissä teoksissa filosofia ja uskonto yhdistävät filosofian rinnakkain. yleisiä määräyksiä jotka avautuvat sekä järki että usko. Samoissa tapauksissa, kun annetaan mahdollisuus valita, on parempi ymmärtää Jumalaa kuin vain uskoa häneen. Tähän perustuu Tuomaan opetusten mukaan järjen totuuksien ("luonnollinen teologia") olemassaolo. "Luonnollinen teologia" on filosofian tärkein osa. Moraalisesta näkökulmasta hänelle filosofian päätehtävä on luoda edellytyksiä moraaliselle elämälle, jonka perimmäinen tavoite on pelastus.

Tämän osion hallitsemisen seurauksena opiskelijan tulee:

tietää

• varhaiskristillisen filosofian kehityksen kronologiset ja maantieteelliset puitteet;
• kristillisen filosofian filosofiset ja uskonnolliset lähtökohdat;
• varhaiskristillisen filosofian kehityksen tärkeimmät ajanjaksot;
• varhaiskristillisen filosofian pääkoulut ja suunnat;
• varhaiskristillisen filosofian peruskäsitteet;

pystyä

• jäljittää antiikin filosofian ja kristillisen opin välisiä yhteyksiä;
• tunnistaa yhtäläisyyksiä ja eroja muinaisten filosofisten opetusten ja kristillisen opin välillä;
• luokitella varhaiskristillisen filosofian koulukunnat epistemologisten kriteerien mukaan;

oma

Varhaiskristillisen filosofian käsitteellinen koneisto ja vastaavien filosofisten tekstien analysointitaidot.

Kristillinen filosofia

Kristillisen filosofian muodostuminen

Kristinusko syntyi 1. vuosisadalla. ILMOITUS Rooman valtakunnan itäisessä provinssissa - Palestiinassa - ja II-III vuosisadalla. levisi laajasti koko valtakuntaan ja jopa sen rajojen ulkopuolelle. Koska kristinusko julisti, että on vain yksi tosi Jumala, niin kaikki "viralliset" roomalaiset jumalat (Jupiter, Mars, Romulus jne.) ymmärrettiin kristinuskossa vääriksi jumaliksi tai jopa demoneiksi. Ja koska merkki Rooman kansalaisten uskollisuudesta oli vannominen roomalaisten jumalien ja "jumalallisten" keisarien patsaiden edessä, kristityt, jotka kieltäytyivät suorittamasta tällaisia ​​rituaaleja, näyttivät Rooman viranomaisten silmissä erittäin epäluuloisilta. Siksi ei ole yllättävää, että I-III vuosisadalla. Viranomaiset vainosivat kristittyjä. (Ensimmäinen niistä oli 1. vuosisadan lopulla, kun Rooman tuhoisan tulipalon jälkeen keisari Nero syytti kristittyjä kaupungin sytyttämisestä.)

IV vuosisadan alkuun mennessä. Imperiumin alueella sijaitsevista kristillisistä yhteisöistä oli jo tullut vakava voima, jonka kanssa keisarien oli otettava huomioon.

Vuonna 313 keisarit Constantinus ja Licinius julkaisivat Milanon ediktin, jonka mukaan kristinusko tasattiin oikeuksiltaan imperiumin muiden uskontojen kanssa.

Vuonna 325 keisari Konstantinus antoi asetuksen, jolla kristinuskosta tuli Rooman valtakunnan valtionuskonto. Ja jo IV vuosisadan lopussa. (n. 395) Keisari Theodosius Suuri kielsi asetuksellaan pakanalliset uskonnot ja sulki kaikki pakanalliset temppelit. Sen jälkeen kristinusko pysyi valtakunnan ainoana virallisena uskontona. Siitä lähtien kristittyjen harjoittama pakanoiden vainoaminen on alkanut, aktiivista taistelua (myös valtion tasolla) on käyty pakanallista kulttuuria, mukaan lukien pakanafilosofiaa, vastaan.

Keisari Justinianus sulki vuonna 529 asetuksella viimeisen pakanallisen filosofisen koulukunnan, Ateenan Platonin Akatemian.

Kristillisen filosofian kehitys I-III vuosisadalla. eteni erittäin hitaasti ja siihen liittyi useita vaikeuksia. Niinpä monet merkittävät kristinuskon ideologit (Tertullianus, Justinus, Tatianus ja muut) väittivät, että kristityt eivät tarvitse lainkaan filosofiaa, joten kaikki aikaisempi filosofia pitäisi yksinkertaisesti hylätä. Toiset uskoivat, että filosofia voisi auttaa perustelemaan ja selkiyttämään kristillistä uskoa. Ja tähän voit jopa käyttää pakanoiden ideoita, tietenkin, kun olet aiemmin puhdistanut ne omasta pakanalaisesta sisällöstään.

Juutalais-hellenistisen filosofin opetukset vaikuttivat merkittävästi kristillisen filosofian muodostumiseen Philo Aleksandrialainen.

Ensimmäiset kristillisen opin filosofiset ideat löytyvät raamatullisista (Uuden testamentin) teksteistä: Johanneksen evankeliumi ja sisään Apostoli Paavalin kirjeet (kaavio 36).

Kaava 36.

Ensimmäisiä yrityksiä kristinuskon ideoiden oikeaan filosofiseen ymmärtämiseen voidaan harkita gnostilaisuus, Origenesen opetukset, apologetiikka ja patristiikka (Taulukko 31).

Koska kristillisen opin mukaan ihmisen elämän päätavoite on taivaallisen autuuden saavuttaminen, tärkein paikka kristillisessä teologiassa ja filosofiassa on noussut. soteriologia - pelastusoppi, ts. tavoista saada taivaallinen autuus ja lähestyä Jumalaa.

Taulukko 31

Varhaiskristillisen filosofian ohjeet

• AD:n alku eurooppalaisessa kronologiassa on tapana ottaa huomioon Kristuksen syntymäaika.

Filosofian koe

Esittäjä Sorokina Svetlana Evgenievna opiskelija gr. FZS (Mzh) - 030501 - 21 (k)

udmurti valtion yliopisto Mozhga

Johdanto.

Elävän uskonnollisen kokemuksen yksilölle tarjoama tieto ei koske ainoastaan ​​uskonnon itsensä olennaisten ominaisuuksien, ominaisuuksien luonnetta, vaan myös kaiken olemassa olevan perimmäisiä perusteita, mukaan lukien ihminen kaikessa hänen olemuksensa ainutlaatuisuudessa ja spesifisyydessä, käsityksiä uskonnosta. elämänsä tarkoitus ja tarkoitus, suhteiden luonne luontoon, jossa hänen jokapäiväistä elämäänsä tapahtuu, ja muihin ihmisiin. Siksi uskonto, pääasiassa kristinusko, samoin kuin filosofia ovat henkisen toiminnan muoto, joka keskittyy tietoisuuteen ja ymmärtämiseenä, jotka liittyvät ihmisen käsityksiin maailmasta kokonaisuutena ja ihmisen paikasta siinä.

Koko yhteiskunnalle uskonto toimii tehokkaana sosiaalisen integraation välineenä, joka kokoaa ihmisiä yhteen, koska yhteiset uskomukset antavat heidän toiminnalleen korkeimman merkityksen. Ja yhteiskuntasuunnitelmassa uskonto toteutuu erityisenä sosiaalisena instituutiona - kirkkona; alkuvaiheessa - yksinkertaisesti uskovien yhdistyksenä, myöhemmin (melkein kaikissa uskonnoissa) - rakenteena, joka yhdistää erityisen pyhiin salaisuuksiin vihkiytyneet henkilöt ja toimii eräänlaisena "välittäjänä" uskon kohteen ja ihmisten välillä.

Kaikkien näiden rakennetta muodostavien komponenttien yhtenäisyydessä ja vuorovaikutuksessa uskonto suorittaa ideologista ja integroivaa tehtävää, antaa tiettyjä selityksiä luonnosta, yhteiskunnasta ja ihmisestä eli koko maailmasta. Ja tässä tietty samankaltaisuus uskonnon ja filosofian välillä pistää heti silmään. Samaan aikaan uskonto suorittaa monia muita tehtäviä, joita filosofiasta puuttuu. Jälkimmäisten joukossa on niin sanottu pelastus-kompensoiva toiminto, joka lupaa ihmiselle toivon päästä eroon kaikista maallisen arjen vaikeuksista ja vastoinkäymisistä. Uskonnon tärkeiden toimintojen joukossa on myös kommutatiivis-integratiivinen toiminto: uskonto helpottaa kommunikaatiota, samaa maailmankuvaa noudattavien ihmisten yhdistämistä. Ja lopuksi säätelytoiminto, joka antaa ihmiselle tietyt normit ja käyttäytymisarvot, ensisijaisesti eettiset.

Muista, että kristillinen uskonto vaikutti suurelta osin tieteellisen maailmankuvan muodostumiseen keinona tai välineenä taistelussa okkultismia vastaan. Tämä prosessi alkoi jo keskiajan lopulla, mutta sai erityisen laajuuden uuden ajan aikakaudella, koska kristinuskolle oli erittäin tärkeää tieteellis-mekanistisen maailmankuvan voitto: mekanismi karkotti henget luonnosta. Ei ole kaikkea muuta kuin sattumaa, että tieteellinen maailmankuva syntyi juuri kristillisessä Euroopassa, ei arabikulttuurissa, joka oli monessa suhteessa erittäin hienostunut ja korkea, eikä kiinalaisissa tai intialaisissa kulttuureissa.

Hegelin mukaan filosofia on ihmiskunnan henkisen kehityksen korkein ja viimeinen vaihe, ja ennen kaikkea siksi, että uskonto keskittyy pääasiassa ihmisen tunteisiin ja ideoihin, kun taas filosofiselle tietoisuudelle ja tiedolle pääväline eli työkalu. , on käsite.

1. Kristillinen filosofia, sen erityispiirteet ja pääpiirteet

1.1. Kristinusko kristillisen filosofian lähteenä.

Maailman uskontoja ovat kristinusko, juutalaisuus, islam ja buddhalaisuus.

Kristinusko on maailman suurin uskonto ja yksi yleisimmistä kannattajien lukumäärällä, jota on noin 20 % maailman väestöstä, ja maantieteellisen levinneisyyden suhteen - melkein jokaisessa maailman maassa on ainakin yksi kristillinen yhteisö . Tällä hetkellä kristinuskon kannattajien määrä ympäri maailmaa ylittää noin 2 miljardia.

Kristillisen opin keskiössä on Jumala-ihminen Jeesus Kristus. Pääkirja on Raamattu - Vanha testamentti ja Uusi testamentti, joka esittelee Kristuksen elämää ja kärsimyksiä, legendoja pyhien apostolien teoista sekä Pyhän Johanneksen teologin ilmestystä hänen kuvallaan kauhea tuomio, joka odottaa ihmiskuntaa.

Kristinusko syntyi alun perin muinaisten juutalaisten uskonnona. Joidenkin muiden kansojen keskuudessa epäsuosittujen juutalaisuuden elementtien (ympärileikkausseremoniat, syöminen, ajatus Jumalan valitsemasta juutalaisesta kansasta, Mooseksen lait) poistaminen aiheutti pakanoiden tulvan ja muutti juutalaiset kristillisiksi yhteisöiksi. Kristinuskon houkuttelevia puolia olivat universalismi, monoteismi, kaikkien uskovien tasa-arvo Jumalan edessä, ajatus Kristuksen puhdistavasta uhrista, usko kuolemanjälkeiseen elämään, ajatus ylösnousemuksesta.

Varhaiskristillisyydelle oli ominaista kieltäytyminen osallistumasta poliittinen elämä ja hallitus, askeettisen etiikan saarnaaminen. 4. vuosisadan alkuun asti kristinuskoa vastusti valtiollinen maailmankuva, joka perustui hallitsevaan pakanalliseen uskontoon ja filosofian puitteissa kehitettyyn maailmankuvaan. Filosofia, joka ei huomaa kristinuskon kahdentuhatvuotista historiaa tai jättää sen tietoisesti huomioimatta, on teoriassa mahdotonta, jo etukäteen tuomittu epäonnistumaan. Tällä hetkellä on mahdotonta määrittää moraalia, oikeudenmukaisuutta, hyvää, pahaa, Euroopan valtiollisuuden ja kulttuurin kehitystä ja muodostumista ottamatta huomioon kristinuskon historiallista vaikutusta ihmisyhteiskunnan elämään.

4. vuosisadalle mennessä kristinusko vahvistui ideologisesti, ja keisari Konstantinuksen vuonna 311 antaman asetuksen jälkeen kristinuskon vapaudesta ja kristittyjen vainon lopettamisesta teologiset kiistat siirtyvät kristinuskoon, merkittävimmät filosofiset käsitteet ja ajatukset mukautetaan kristillisen opin tukemisen tarpeita. Kristinuskosta tulee Rooman valtakunnan virallisesti tunnustettu uskonto. Kuluu vielä vähän aikaa ja Nikean kirkolliskokous vuonna 325 hyväksyy lopullisen muotoilun kristinuskon päädogmasta - uskontunnustuksesta - Kolminaisuudesta: Jumala on pohjimmiltaan yksi, mutta kolminaisuus henkilöissä (hypostaasit). Tämä on Jumala Isä, Jumala Poika, Jumala Pyhä Henki - kaikille kolmelle persoonalle annetaan samat jumalalliset ominaisuudet (viisaus, ikuisuus, hyvyys, pyhyys jne.), mutta heillä on yksilöllisiä eroja. Isä Jumala ei synny eikä ole peräisin muista kolminaisuuden henkilöistä (absoluuttinen alkuperä), Jumala Poika (Logos, Sana - semanttinen periaate) on ikuisesti syntynyt Isästä Jumalasta, Jumalasta Hengestä (elämän antavasta) periaate) tulee Isältä Jumalalta. Kristilliset riitit tuovat suoraan jumalalliset periaatteet ihmisen elämään.

Kristillinen moraali lähtee yksilön luontaisesta arvosta (yksilö on ihmisessä "Jumalan kuva") ja hyvyyden, totuuden ja vapauden erottamattomasta yhteydestä. Samaan aikaan hyvyys ja totuus eivät ilmene persoonattomissa muodollisissa säännöissä, vaan Jeesuksen Kristuksen persoonassa; tästä johtuu kristillisen moraalin perustavanlaatuinen ei-formalisoitavuus, joka pohjimmiltaan on vapauden moraali. Ihmisen vapautta ilmaiseva aidosti kristillinen usko ei perustu pelkoon ja ulkoiseen velkaan, vaan rakkauteen, joka on suunnattu Kristusta ja jokaista ihmistä kohtaan Jumalan kuvan kantajana. Ihminen luo hyvää käyttämällä tapoja käyttää vapaata tahtoa persoonallisuuden ja rakkauden nimissä. Mikä tahansa muu vapaan tahdon soveltaminen muuttuu sen itsensä kieltämiseksi ja ihmisen henkiseksi degradaatioksi. Siten ihmisen vapaus sisältää paitsi hyvän mahdollisuuden myös pahan riskin. Paha on vapauden väärää käyttöä; vapauden totuus on hyvyys. Tästä johtuu kristillisen asketismin erityispiirre: se ei kamppaile itse ihmisluonnon, vaan siinä elävän syntisen prinsiipin kanssa. Ihmisluonto on itsessään jumalallinen ja hengellistyksen ja kuolemattomuuden arvoinen (tässä kristinusko eroaa platonismista, gnostilaisuudesta ja manikeismista).

1.2. Kristillisen filosofian luonne.

Kristinusko uudisti filosofian kokemuksen. Tiedonanto, joka sillä on, on maailma, luomus, sana, jossa kaikki puhuu äärettömästä mielessä äärellisille mielille, tietäen, että ne ovat mieliä, kun filosofia jonkin pitkän prosessin aikana yrittää pehmentää kriisiä, peittää. paradoksi, paljastaa ylevän annettavuuden järjen tai puhtaan hengen dialektiikassa, juuri ja juuri siitä hetkestä lähtien se lakkaa olemasta kristillinen. Metafyysinen ajattelu, joka on näin kääntynyt todelliseen luonnolliseen henkisyytensä, tulee arvostelemaan näitä vaatimuksia "korkeiden vaatimusten nimissä" - todella puhtaan järjen vaatimusten nimissä. Filosofian asema on muuttunut, kristinusko on korottanut sitä. Tässä yhteydessä on sanottava, että usko johtaa ja ohjaa filosofiaa, samalla kun se loukkaa sen autonomiaa, sillä filosofia arvioi aina asiat omien lakiensa mukaan, omien periaatteidensa ja omien rationaalisten kriteeriensä perusteella, jopa asioista. jotka, jotka ovat luonnollisia vain järjen käsillä olevalla tavalla, eivät todellisuudessa tunnistettaisi tai säilyisivät järjellä ilman erheen sekoitusta, ellei järki samanaikaisesti huolehtisi niiden olemassaolosta ja vahvistaisi itseään jonkin tärkeän jatkuvuuden avulla, joka yhdistää se ylävalolla.

Kristillinen filosofia ei ole määrätty oppi - se on filosofia itse, siinä muodossa, jossa se on olemassaolonsa olosuhteissa, täysin erikoisen olemassaolo, johon kristinusko toi ajattelevan subjektin, ja jotkut kohteet ovat hänen nähtävissään. mieli, ja jotkin hänen lausunnoistaan ​​on oikein päätelty, että muissa olosuhteissa hän epäonnistuu suuremmassa tai pienemmässä määrin. Juuri tämän sisäisen laadullisen arvioinnin avulla on mahdollista eristää ja määrittää tunnetun opetusryhmän erityispiirteet, joita yhdistää sisäinen yhteys. Tämä yhteys ei ole satunnainen, se seuraa filosofian luonteesta, sen luonnollisesta pyrkimyksestä saada mahdollisimman täydellinen tieto omien kohteidensa suhteen, kristillisen opin ja kristillisen elämän luonteesta, sen ulkoisesta ja sisäisestä vahvistumisesta, jonka se antaa mieleen. Kristilliset filosofit olivat aina samanaikaisesti teologeja.

Kristillisen filosofian käsite on klassinen ero spesifisyyden ja oivalluksen sfäärin välillä, tai muuten meidän rajoissamme, luonnon ja todellisen aseman välillä, on erotettava filosofian luonne tai se, mitä se on. itsensä ja asemansa eli sen todellinen, historiallisesti määrätty paikka ihmissubjektin elämässä ja mikä vastaa sen olemassaolon ja toimimisen ehtoja tietyissä olosuhteissa. Sanomattakin on selvää, että tämä erottelu edellyttää, että filosofialla on oma luonteensa ja että filosofia itsessään on jotain tiettyä. Puhumme aiheista, jotka sinänsä kuuluvat filosofian alaan, mutta joista filosofit eivät varsinaisesti ilmaisseet selkeää tuomiota ja jotka kristillinen ilmoitus nosti esiin: esimerkiksi luomisen käsite ja myös luonnonkäsitys, joka, koska se on varsin todellinen ja merkityksellinen (josta hindut eivät nähneet), ei ole absoluuttinen suljettu itsessään ja joka voidaan (mitä kreikkalaiset eivät nähneet) täydentää yliluonnollisella järjestyksellä, niin ilmoituksen avulla ei pitäisi ymmärtää kaikkea, mikä on paljastettu data, mikä on avointa, mutta vain ne luonnollisen järjestyksen elementit, jotka se sisältää tai jotka liittyvät häneen, ja kun hänen huomionsa on kiinnitetty näihin elementteihin, filosofia hallitsee ne oman järjestyksensä mukaan, joka on nouseva järjestys.

Kristillisen filosofian perusteet.

Ilmaus "kristillinen filosofia" ei kuvaa vain yhtä olemusta, vaan kokonaista kompleksia: tiettyyn asemaan otettua olemusta. Tästä seuraa väistämättä tämän lausekkeen tietty epätarkkuus, joka viittaa useisiin aivan todellisiin asioihin.

Ihmisajattelun historiassa on eri muodoissa ja eri kehitystasoilla esiintyvä suuntaus, jonka edustajia löytyy melkein miltä tahansa kristinuskon olemassaolon aikakaudelta. Tämä suuntaus, jonka juuret juontavat hyvin kaukaiseen menneisyyteen - voitaisiin sanoa, kaikkeen muinaisten juutalaisten pyhään viisauteen - pyrkii kieltämään inhimillisen viisauden ja filosofian, joka on autonominen suhteessa uskonnolliseen uskoon; tässä tapauksessa myönnetään, että filosofia, sikäli kuin se on totuusoppi, vaatii kristillistä uskoa tai ainakin jonkinlaista uskon elämän ennakointia tai jonkinlaista positiivista suuntautumista tähän elämään; Jotkut venäläiset ajattelijat puolestaan ​​uskovat, että ihmisen kääntyminen uskoon muuttaa filosofian sen olemuksessaan, antaa sen uusi luonto, uudet periaatteet, uusi puhdas valo. Kristillinen filosofia on itselleen asettamiensa tehtävien eheyden ja yleismaailmallisuuden kannalta maailmankatsomus sanan suoriimmassa ja kirjaimellisimmassa merkityksessä, eli koko maailmaa koskevien ajatusten ja näkemysten kehittäminen ja perustelu: luonnosta, yhteiskunnasta, ihmisestä niiden keskinäisessä yhteydessä ja vuorovaikutuksessa toistensa kanssa. ystävän kanssa. Kristillisessä filosofiassa sallitaan maksimaalinen luova vapaus, uskon oppien rationaalinen ymmärtäminen, kriittinen näkemys omasta identiteetistä. Kristillinen filosofia on eräänlainen reflektoinnin koulu, kysymysten käytäntö, jossa esineitä ymmärretään sisäisen kokemuksen ja ulkomaailman rajalla. Filosofian avulla voit selittää kirkon sisäisiä asioita ulkomaailmalle, puhua yleisesti pätevää kieltä.

1.4. Venäjän kristillinen filosofia.

Venäläinen filosofia ilmentää Venäjän kulttuurisen ja historiallisen kehityksen epäjohdonmukaisuutta, monimutkaisia ​​vuorovaikutusmuotoja eurooppalaisen sosiofilosofisen ajattelun kanssa. Venäläinen tietoisuus oli jatkuvasti olemassa "jakotilanteessa": kristinuskon ja pakanuuden välillä, "meiden" ja "heiden" välillä, armon ja oikeuden välillä, Euroopan ja Aasian välillä, totuuden ja totuuden välillä. Todellisuudessa länsimainen filosofia ei ole koskaan vapautunut kristinuskosta: missä se ei auttanut filosofiaa sen muodostumisessa, se oli sille kompastuskivi. Tässä mielessä Nikolai Berdjajev sanoi, että kaikki modernit suuret filosofiat (ja tietysti jopa Feuerbachin filosofia) ovat "kristillisiä" filosofioita, filosofioita, joista ilman kristinuskoa ei olisi tullut sitä mitä ne ovat.

Erinomainen venäläinen teologi ja filosofi V.V. Zenkovsky määritteli teoksissaan "Kristillisen filosofian perusteet" ja "Venäjän filosofian historia" näkemyksensä "venäläisen filosofian kokemukseksi". Hän uskoi, että venäläinen kristillinen filosofia kasvoi venäläisten kansan ortodoksisesta maailmankuvasta ja kehittyi ortodoksisuuden jatkuvan vaikutuksen alaisena. Aidosti venäläinen filosofia ei ole koskaan rikkonut ortodoksista uskoa. Ortodoksisuuden valo valaisee kaikkea parasta, mikä siinä on luotu. Ihmisen luova voima ja vapaus riippuu hänen uskostaan ​​Jumalaan. Vain ortodoksisen uskon kautta perisynnin (mielen ja sydämen kahtiajako) seurauksena menetetty ihmishengen yhtenäisyyden palauttaminen, ihmiskunnan muuttaminen ikuiseen elämään. Venäläisen kristillisen filosofian ydin on "Pyhän Hengen hankkiminen".

Venäläistä kristillistä filosofiaa edustavat myös P. Florenskyn ja S. Bulgakovin nimet, jotka johdonmukaisesti kehittivät uskonnollis-tieteellisen synteesin ideoita puolustaen uskonnollis-filosofisen universalismin ihannetta.

Florenskyn piirre ei ole niinkään filosofian ja teologian, uskon ja järjen, tieteen ja taiteen yhtenäisyyden vaatimus, vaan sen oikeutuksen tapa, jota filosofi itse kutsui "konkreettiseksi metafysiikaksi", joka on piilotettu kritiikki " abstrakteja periaatteita", jotka ovat koko Länsi-Euroopan filosofisen perinteen taustalla. Ottaen huomioon idean konstitutiivisen roolin, Florensky tulee siihen tulokseen, että symbolilla ja nimellä on erityinen rooli tässä prosessissa. Hän määrittelee symbolin "olennaksi, joka on itseään suurempi", hän uskoo, että symboli, kuten nimi, ottaa olemisen energiapotentiaalin. Olemisen ilmentymä on identtinen sen avoimuuden kanssa henkilölle, joka on kiinnitetty nimien ja sanojen avulla, johon on kasautunut olemisen energia ja sen symbolinen täydellisyys. Sana (nimi), joka syntetisoi itsessään symbolisia ja energeettisiä merkityksiä, määrittää itse kognition mahdollisuuden ja määrittää sen muodon. Sanan kaksijakoisuus sallii ihmisen ylittää tietoisuutensa subjektiiviset rajat ja murtautua maailman "ytimeen", joka voidaan tuntea vain voittamalla henkilön psykofysiologiset rajoitukset. Sana tuo ihmisen todellisuuteen subjektiivisen tahdonvoimaisen tietoisuuden toiminnan kautta ja avulla. Sana on antinominen, aivan kuten oleminen itse. Florenskyn filosofinen antropologia liittyy ortodoksisen personologian kehitykseen. Ihmisen paikka maailmassa on johdettu hänen Sofian luonteestaan. Ajattelija tulkitsee Sofian itsensä useiden henkilökohtaisten, subjektiivisten, hypostaattisten, eksistentiaalisten, teologisten periaatteiden yhtenäisyydeksi. Totuus tunnetaan kokemuksen kautta, mystisen ymmärryksen kautta, ei rationaalisen toiminnan kautta. Se antaa mystisen kokemuksen, jonka mukaan totuuden ja todellisuuden perusta on rakkaus. Florensky ymmärtää rakkauden siirtymisenä todella integroituun tilaan, se on kaikkien muotojen, ilmiöiden ja tilojen yhtenäisyyttä, "ikuisuuden mahdollisuuksien toteutumista". Kognitioprosessi itsessään toimii luovuudena, luovana toimintana. Ihmisen toiminta, joka liittyy jatkuvaan individualisoitumisen, itsekkyyden, mielivaltaisuuden lisääntymiseen, vain pahentaa maailman kaaosta.

S. Bulgakov teki vaikean siirtymän marxilaisuudesta idealismiin ja kristinuskoon. Hänen filosofiansa, joka liittyy yritykseen marxismin ja materialismin kriittiseen heijastukseen, pyrkii perustelemaan uskonnollisen ja filosofisen synteesin mahdollisuutta sisällyttämällä siihen uskonnollisia ja teologisia ongelmia ja metodologiaa. se ja ortodoksisen opin kehittäminen edellyttävät nykyaikaisempaa filosofinen perustelu. Bulgakov, yritti käyttää eri tasojen uskonnollista kokemusta selventääkseen filosofisia kysymyksiä. Bulgakoville filosofia on yritys ymmärtää maailman sisintä sielua, sen piilotettuja merkityksiä. Bulgakovin mukaan maailma kehittyy kuin elävä olento. Bulgakovin tunnustus maailman toiminnasta muuttuu myöhemmin teokosmismiksi, joka tulkitsee pahuuden läsnäolon maailmassa luotujen itsemääräämisoikeuden hedelmäksi. Teologi Bulgakoville luotu luo pahuuden, maailman sielu on sairas paholaisesta, tästä johtuu kriisi, joka moderni yhteiskunta. Bulgakov uskoo, että historian paha synnyttää eskatologiaa, joten on väärin puhua historiallisesta ja kulttuurisesta kehityksestä. Historia päättyy katastrofaalisesti ja synnyttää ylihistoriallisen ajan. Ihminen historiallisena olentona on epätäydellinen, mutta Jumalan kaltaisena hän on maailman herra ja demiurgi, jolla on luova elementti. Historiallisen luovuuden todellinen aihe ei ole ihminen, vaan ihmiskunta. Ihminen on "maailman sielun silmä". Vain ihmisessä luonto toteuttaa itsensä. Ihmisen luovaa potentiaalia rajoittaa kuitenkin hänen itsekkyytensä, se voidaan voittaa vain ihmisen voitolla itsestään. Itse luonnossa valloitetaan työllä historiallisen prosessin puitteissa. Bulgakov korostaa, että vapaus on välttämätön itsen voittamiseksi. Toisin kuin ihminen, vapautta ei ole luotu, se on ikuista, se säteilee "Jumalan ikuisesta valosta ja vapaudesta". Yksilöllisyyden epäinhimillisyys on Bulgakovin antropologinen aksiooma.

Siten Florenskyn ja Bulgakovin filosofiset järjestelmät ilmentävät eniten hahmon luonteenpiirteet Venäläinen uskonnollinen filosofia, joka erottaa sen Länsi-Euroopan kristillisestä filosofiasta: panetismi, eskatologia, maaperä, yritys selkeyttää kaikki merkitykset loppuun asti, synteesi, tietty mystiikka.

Johtopäätös.

Kristillinen filosofia on kristillisen uskon ymmärtämistä ja ilmaisua kulttuurin kielellä. Kristinuskossa moraalinormit eivät kohdistu ulkoisiin asioihin (kuten pakanallisuudessa) eikä ulkoisia ilmentymiä uskoon (kuten Vanhassa testamentissa), mutta sisäiseen motivaatioon, "sisäiseen ihmiseen". Korkein moraalinen auktoriteetti ei ole velvollisuus, häpeä ja kunnia, vaan omatunto.

Kristillisen filosofian opetukset ovat evankeliumin, "erityisen ilmestyksen" kääntämisen oppitunteja maallisen ajattelun kielelle, jossa olemus ei katoa, päinvastoin, se tulee selvemmäksi. Kristillinen filosofia tekee kristinuskon henkisen rikkauden uteliaan mielen ulottuville. Mutta on myös tärkeää, että tämä sama ajatus kääntää, lukee ja analysoi kristinuskon ihmiskulttuurin kaikkea rikkautta sen dogmien prisman kautta. Jos ei ole epäilystäkään siitä, että kaikki totuus on Jumalasta, ei ole epäilystäkään siitä, että kaikki tämä monipuolinen ja jakautunut totuus on huomion ja tutkimuksen arvoinen. Kristillinen filosofia ei edellytä vain erilaisia ​​ideoita, vaan myös ihmisten vapaata tilaa, joita yhdistävät uskon, rationaalisuuden ja kulttuurin oletukset; luovuus. Tämä on ideologinen perusta kristillisen älymystön muodostumiselle, jonka etnos on kristillinen humanismi. Kristillisessä filosofiassa saavutetaan uskon ja järjen synteesi, tiedostava usko ja uskovan järki. Tässä tulee ilmeiseksi toisen mielen mahdollisuus, ei autarkinen, ei ylpeä, vaan palveleva ja rakastava, joka kykenee repimään itsensä pois itsestään ja nousemaan korkeammalle.

Näistä pohdinnoista seuraa, että filosofia, joka on täysin riippuvainen muodollisesta kohteestaan, ammentaa spesifisyytensä itsestään, yhdessä tämän objektin kanssa, joka kuuluu kokonaan luonnollisen kategoriaan, se on samojen sisäisten kriteerien alainen, tiukasti luonnollinen tai rationaalinen. , ja että näin ollen nimitys kristitty, jota filosofiaan sovellettiin, ei viittaa siihen, mitä se muodostaa filosofisessa olemuksessaan: se ei ole riippuvainen kristillisestä uskosta ei aineeltaan, periaatteiltaan tai menetelmiltään.

Bibliografia

V. V. Zenkovsky "Kristillisen filosofian perusteet" M., 1994

V. G. Kuznetsov, I. D. Kuznetsova, V. V. Mironov, K. Kh. Momdzhyan filosofian oppikirja M., "INFRA-M" 2010.

J. Maritain "Kristillisesta filosofiasta" käänn. ranskasta L.M. Stepacheva M., "Tieteellinen maailma", 1999

F. Mauriac "Jeesuksen elämä" käänn. ranskasta toim. TAKANA. Maslenikova M., "Mir", 1991

A. B. Ranovich "Muinaiset kristinuskon kriitikot" M., Politizdat, 1990

E. Renan "Jeesuksen elämä" käänn. ranskasta M., Politizdat, 1991

filosofian oppikirja, toim. d.ph.s., prof. V.V. Mironova M., kustantamo "NORMA", 2009

kristinusko

Kristinusko (kreikan sanasta christos - "voideltu", "messias") sai alkunsa yhdestä
Juutalaisuuden lahkot Palestiinassa. Tämä alkuperäinen suhde juutalaisuuteen - äärimmäisen tärkeä kristinuskon juurien ymmärtämiselle - ilmenee myös siinä, että Raamatun ensimmäinen osa, Vanha testamentti, on sekä juutalaisten että kristittyjen pyhä kirja (2. Raamattu, Uusi testamentti, on vain kristittyjen tunnustama, ja se on tärkein heistä). Palestiinan ja Välimeren juutalaisten keskuudessa levinnyt kristinusko sai jo olemassaolonsa ensimmäisinä vuosikymmeninä kannattajia muiden kansojen joukossa.

Kristinuskon syntyminen ja leviäminen osui muinaisen sivilisaation syvän kriisin, sen perusarvojen rappeutumisen aikaan. Kristillinen oppi houkutteli monia, jotka olivat pettyneet roomalaiseen yhteiskuntajärjestykseen. Se tarjosi kannattajilleen sisäisen pelastuksen polun: vetäytyminen turmeltuneesta, syntistä maailmasta itseensä, oman persoonallisuuden sisään, tiukka asketismi vastustaa karkeita lihallisia nautintoja sekä tietoinen nöyryys ja nöyryys, joka palkitaan Valtakunnan syntymisen jälkeen. Jumalasta, vastustaa "tämän maailman mahtavien" ylimielisyyttä ja turhamaisuutta.

Ensimmäiset kristilliset yhteisöt kuitenkin opettivat jäseniään ajattelemaan paitsi itseään, myös koko maailman kohtaloa, rukoilemaan paitsi oman, myös yhteisen pelastuksen puolesta. Silloinkin paljastettiin kristinuskolle tyypillinen universalismi: Rooman valtakunnan laajalle alueelle hajallaan olevat yhteisöt tunsivat kuitenkin yhtenäisyytensä. Yhteisöjen jäsenistä tuli eri kansallisuuksia. Uuden testamentin teesi "ei ole kreikkalaista eikä juutalaista" julisti kaikkien uskovien yhdenvertaisuuden Jumalan edessä ja ennalta määrätyn edelleen kehittäminen Kristinusko maailmanuskontona, joka ei tunne kansallisia ja kielellisiä rajoja.

Ykseyden tarve toisaalta ja toisaalta kristinuskon melko laaja leviäminen ympäri maailmaa synnytti uskovien keskuudessa vakaumuksen, että jos yksittäinen kristitty voi olla heikko ja epävakaa uskossa, niin kristittyjen yhdistyminen kokonaisuutena omistaa Pyhän Hengen ja Jumalan armon.

Ihminen luotiin kristillisen opetuksen mukaan Jumalan "kuvan ja kaltaisuuden" kantajaksi. Ensimmäisten ihmisten tekemä lankeemus kuitenkin tuhosi ihmisen jumalankaltaisuuden ja asetti häneen perisynnin tahran. Otettuaan vastaan ​​ristin ja kuoleman kivut Kristus "lunasti" ihmiset, kärsien koko ihmissuvun puolesta. Siksi kristinusko korostaa kärsimyksen puhdistavaa roolia, mitä tahansa ihmisen rajoituksia haluilleen ja intohimoiltaan: "ottamalla vastaan ​​hänen ristinsä" ihminen voi voittaa itsensä ja ympäröivän maailman pahuuden. Jumala tulee lähemmäksi häntä. kristityn tarkoitus, hänen vanhurskautensa Kristuksen uhrikuolemalle.
Patristiikan vaihe keskiajan filosofiassa. Pyhän Augustinuksen opetus
Keskiajalla on pitkä aika Euroopan historiassa Rooman valtakunnan romahtamisesta 500-luvulla renessanssiin (XIV-XV vuosisatoja).

Tänä aikana muotoutuneella filosofialla oli kaksi päälähdettä sen muodostumiseen. Ensimmäinen niistä on antiikin kreikkalainen filosofia, pääasiassa sen platonisessa ja aristotelisessa perinteessä. Toinen lähde on Pyhä Raamattu, joka muutti tämän filosofian kristinuskon valtavirtaan.

Useimpien keskiajan filosofisten järjestelmien idealistisen suuntauksen sanelivat kristinuskon päädogmat, joista tärkeimpiä olivat muun muassa luojajumalan persoonallisen muodon dogmi ja maailman luomisen dogmi. Jumalan "tyhjältä". Tällaisen julman uskonnollisen määräyksen olosuhteissa, joita tukevat valtion valtaa, filosofia julistettiin "uskonnon palvelijaksi", jossa kaikki filosofiset kysymykset ratkaistiin teosentrismin, kreationismin ja kaitselmuksen asennosta.

Patristiikka

Patristiikka (kreikaksi πατήρ, lat. Pater - isä) on kirkkoisien filosofia ja teologia eli kristinuskon henkisten ja uskonnollisten johtajien 7. vuosisadalle asti. Kirkkoisien kehittämistä opetuksista tuli kristillisen uskonnollisen maailmankuvan perusta. Patristiikka antoi valtavan panoksen myöhäisen antiikin ja keskiaikaisen yhteiskunnan etiikan ja estetiikan muodostumiseen.

On roomalaisia ​​ja kreikkalaisia ​​patristisia suuntauksia. Historiallisesti seuraava jako on perinteisesti toteutettu:

1. Apostoliset miehet, jotka ovat suoraan apostolien vieressä.
2. 2. vuosisadan apologeettiset (suojelevat) isät, jotka yrittivät erityisesti todistaa kristillisen opetuksen yhteensopivuutta kreikkalaisen filosofian kanssa, ja joskus he edustivat kristinuskoa uuden filosofian muodossa (Justin, 100-167, sitten Athenagoras, toinen 200-luvun puoliväli). 2. vuosisadalla liittyy kiistaan ​​gnostilaisten kanssa, joiden asemaan Tatianus siirtyy (2. vuosisadan toinen puoli). Tertullianus päättää tämän ajanjakson.
3. 3. vuosisadalla ja aikaisin 4. vuosisadalla niille on ominaista ensimmäiset systematisointiyritykset teologian alalla ja Kristus-kysymyksen edistäminen, mikä synnytti lukuisia yrityksiä sen ratkaisemiseksi. Ristiriitaiset kannat ilmentyivät toisaalta Athanasiuksen (295-378) teesiin, joka väitti, että Kristus on jumalallinen, ja toisaalta Ariuksen jumaluutensa kieltämiseen. Vaikka Klemens Aleksandrialaisen filosofiaa ei vielä systematisoitu, Origenes lainasi kreikasta. käsitteensä filosofia ja pitkälti samaa mieltä uusplatonistien ajatusten kanssa loi ensimmäisen kristinuskon teologisen järjestelmän.
4. IV vuosisadalla. ja aikaisin 5. vuosisadalla Kristinusko alkaa ensimmäistä kertaa tutkia historiaansa. Kolminaisuusoppi saa pian lopullisen muotoilunsa. Eusebius Kesarealainen, taipuvainen arianismiin, kirjoitti ensimmäisen kirkon historian ja sen dogmit; hän väitti, että Platonilla ja kreikkalaisella filosofialla yleensä oli vaikutus - erityisesti Vanhan testamentin kautta - Moosekselle. Kolme suurta kappadokialaista harjoittivat teologian systematisointia arialismia vastustaen.
5. Con. 4. vuosisadalla, eli dogmien muotoiluprosessin päättyessä ja kirkon vahvistuessa, varsinkin sen jälkeen, kun keisari Konstantinus Suuri tunnusti sen vuonna 313, patristiikan kirkollinen ja poliittinen luonne on jo silmiinpistävää. Hilary Pictavialainen, "Länsi Athanasius" (310-367) ja Ambrose of Milan, "Latinalainen Philo" (340-397), Pyhä Augustinus asettaa ensimmäiselle sijalle käytännöllisen kirkkoteologian ja sen väitteet ohjata sieluja ja pyhä välitys. Oppillaan jumalallisesta tilasta ("Jumalan kaupunki") hän luo perustan historialliselle metafysiikalle. Pelagiuksen uskotaan vastustaneen tätä oppia.

Venäjällä "kirkon isien", teologit ja saarnaajat tunnettiin ja heillä oli korkea auktoriteetti: Johannes Krysostomos, Gregorius Nazianzuksen, Basilius Suuri, Gregorius Nyssalainen, Athanasius Aleksandrialainen jne. Homilet-kirjailijat (tekijät) opetuksista ja saarnoista) arvostettiin suuresti koko Venäjän keskiajalla). John Chrysostomos (k. 407) nautti suurimmasta auktoriteetista.

Augustinus Siunattu

Augustinus Siunattu (lat. Aurelius Augustinus Hipponensis; 13. marraskuuta 354, Tagast, Numidia - 28

Pyhä Augustinus

elokuuta 430, Hippo, lähellä Karthagoa) - Siunattu Augustinus, Pyhä Augustinus, armon opettaja (lat. Doctor Gratiae) - Hippon piispa, filosofi, vaikutusvaltainen saarnaaja, kristitty teologi ja poliitikko. Katolisten ja ortodoksisten kirkkojen pyhimys (samaan aikaan ortodoksissa siihen viitataan yleensä epiteetillä siunattu - Siunattu Augustinus, joka on kuitenkin vain tietyn pyhän nimi, eikä pyhyyttä alemmat kasvot, kuten tämä termi katolilaisuudessa ymmärretään). Yksi kristillisen kirkon isiä, Augustinismin perustaja. Kristillisen historianfilosofian perustaja. Augustinuksen kristillinen uusplatonismi hallitsi länsieurooppalaista filosofiaa ja katolista teologiaa 1300-luvulle asti, jolloin sen korvasi Albertus Magnuksen ja Thomas Aquinoksen kristillinen aristotelianismi. Osa Augustinuksesta saaduista tiedoista juontaa juurensa hänen omaelämäkerralliseen "Confessiones" -kirjaan ("Confessiones"). Hänen tunnetuin teologinen ja filosofinen työnsä on Jumalan kaupungista.

Augustinuksen opetus ihmisen vapaan tahdon, jumalallisen armon ja ennaltamääräämisen välisestä suhteesta on melko heterogeeninen eikä järjestelmällinen.

Jumala loi aineen ja antoi sille erilaisia ​​muotoja, ominaisuuksia ja tarkoituksia, luoden siten kaiken, mitä maailmassamme on. Jumalan teot ovat hyviä, ja siksi kaikki, mikä on olemassa, juuri siksi, että se on olemassa, on hyvää.
Paha ei ole substanssi, vaan puute, sen huononeminen, pahe ja vahinko, olemattomuus.

Jumala on olemisen lähde, puhdas muoto, korkein kauneus, hyvyyden lähde. Maailma on olemassa Jumalan jatkuvan luomisen ansiosta, joka luo uudesti kaiken, mikä maailmassa kuolee. Ei voi olla yhtä maailmaa ja useita maailmoja.

Aineelle on ominaista muoto, mitta, lukumäärä ja järjestys. Maailmanjärjestyksessä jokaiselle asialle on paikkansa.

Voi armoa

Voima, joka suurelta osin määrää ihmisen pelastuksen ja hänen pyrkimyksensä Jumalaan, on jumalallinen armo. Armo vaikuttaa ihmiseen ja saa aikaan muutoksia hänen luonteensa. Ilman armoa pelastus on mahdotonta. Tahdon vapaa päätös on vain kykyä pyrkiä johonkin, mutta toteuttaa toiveensa parempi puoli Ihminen pystyy vain armon avulla.

Armo Augustinuksen näkemyksen mukaan liittyy suoraan kristinuskon perusoppiin - uskoon, että Kristus on lunastanut koko ihmiskunnan. Tämä tarkoittaa, että armo on luonteeltaan yleismaailmallista ja se tulisi antaa kaikille ihmisille. Mutta on selvää, että kaikki ihmiset eivät pelastu. Augustinus selittää tämän sillä, että jotkut ihmiset eivät pysty vastaanottamaan armoa. Se riippuu ennen kaikkea heidän tahtonsa kyvystä. Mutta kuten Augustinus huomasi, kaikki ihmiset, jotka saivat armon, eivät kyenneet säilyttämään "vakautta hyvässä". Tämä tarkoittaa, että tarvitaan toinen erityinen jumalallinen lahja tämän pysyvyyden ylläpitämiseksi. Augustinus kutsuu tätä lahjaa "pysymisen lahjaksi". Vain hyväksymällä tämän lahjan "kutsutut" voivat tulla "valituiksi".

Puhuessaan Jumalan teoista ajattelijat korostivat hänen kaikkensa hyvyyttä. Mutta maailmassa on myös pahaa. Miksi Jumala sallii pahan?

Augustinus väitti, että kaikki Jumalan tavalla tai toisella luoma liittyy ehdottomaan hyvyyteen - Jumalan kaikkiin hyvyyteen: kaikkivaltias, toteuttaessaan luomista, merkitsi luotuihin tietyn mitan, painon ja järjestyksen; niillä on maan ulkopuolinen kuva ja merkitys. Tässä määrin luonnossa, ihmisissä, yhteiskunnassa on hyvyyttä.

Paha ei ole jokin itsestään olemassa oleva voima, vaan heikentynyt hyvä, välttämätön askel hyvään suuntaan. Näkyvä epätäydellisyys on osa maailman harmoniaa ja todistaa kaiken perustavanlaatuisesta hyvyydestä: "Jokainen luonto, joka voi muuttua paremmaksi, on hyvää."

Tapahtuu myös, että paha, joka piinaa ihmistä, muuttuu lopulta hyväksi. Joten esimerkiksi ihmistä rangaistaan ​​rikoksesta (pahasta), jotta hänelle saataisiin hyvää lunastuksen ja omantunnontuskien kautta, mikä johtaa puhdistumiseen.

Toisin sanoen, ilman pahaa emme tietäisi mitä hyvä on.
Augustinuksella oli vahva vaikutus kristillisen opetuksen dogmaattiseen puoleen. Hänen saarnojensa vaikutus tuntui seuraavien vuosisatojen aikana paitsi afrikkalaisessa myös länsimaisessa kirkossa. Hänen kiistansa ariaaneja, priscillialaisia ​​ja erityisesti donatisteja ja muita virtauksia vastaan ​​sai monia kannattajia. Augustinus jätti lukuisia kirjoituksia, joilla oli merkittävä vaikutus protestantismin opin antropologiseen puoleen (Luther ja Calvin). Kehittänyt opin St. Kolminaisuus, tutki ihmisen suhdetta jumalalliseen armoon. Hän pitää kristillisen opetuksen olemuksena ihmisen kykyä havaita Jumalan armo, ja tämä perussäännös heijastuu myös hänen ymmärrykseensä muista uskon dogmeista. Hän perusti useita luostareita, joista osa tuhoutui myöhemmin.

Patristiikan vaihe keskiajan filosofiassa. Tuomas Akvinolaisen opetukset

Skolastiikka (kreikaksi σχολαστικός - tiedemies, Scholia - "koulu") on systemaattinen eurooppalainen keskiaikainen filosofia, joka keskittyy yliopistojen ympärille ja edustaa kristillisen (katolisen) teologian ja Aristoteleen logiikan synteesiä.
Yleisluonteeltaan skolastiikka ei edusta uskonnollista filosofiaa vapaan spekuloinnin merkityksessä uskonnollisten ja moraalisten kysymysten alalla, kuten näemme kreikkalaisen filosofian viimeisen ajanjakson järjestelmissä, vaan sen soveltamisen merkityksessä. filosofisia käsitteitä ja ajattelutavat kristilliseen kirkkooppiin, jonka ensimmäistä kokemusta edustaa skolastiikkaa edeltänyt patristinen filosofia. Koska tällaisella sovelluksella haluttiin tehdä uskon sisältö järjen ulottuville, skolastiikka ja patristiikka erosivat toisistaan ​​siinä, että jälkimmäiselle Pyhä Raamattu toimi sisällönä ja oman ilmestyneen opetuksensa dogmaattisessa muotoilussa. käytti filosofiaa - kun skolastiikassa uskon sisältö koostui vakiintuneista dogmien isistä ja filosofiasta, jota sovellettiin pääasiassa jälkimmäisen selventämiseen, perustelemiseen ja systematisointiin. Skolastismin ja patristismin välillä ei kuitenkaan ole absoluuttista vastakohtaa, sillä jo patristisena aikana ne perusteltiin ja tuotiin järjestelmään asteittaisen dogmien muotoilun ohella, ja toisaalta ei voida sanoa, että edes tuona aikana skolastiikassa dogmien järjestelmä oli kaikin puolin täydellinen kokonaisuus: teologis-filosofisen spekuloinnin alalla dogmaattinen oppi on kehittynyt jonkin verran.

Skolastiikan ja patristisen filosofian suhde voidaan määritellä tarkemmin seuraavasti: edellinen toteuttaa ja kehittää sitä, mikä ei ole vielä saavuttanut toteutumista ja kehitystä jälkimmäisessä, vaikka se oli siinä alkiona.
Yleistehtävänä oli omaksua antiikin maailmasta saadut filosofisen ajattelun monumentit ja soveltaa niitä aikansa tarpeisiin. Antiikin filosofisista opetuksista tuli vähitellen keskiajan omaisuutta; aluksi niistä tiedettiin vain niukkoja kohtia. Aluksi tehtävänä oli siis täyttää filosofisen perinteen aukot, ja sitten oli sovittava antiikin filosofisista auktoriteeteista, jotka eivät aina olleet samaa mieltä keskenään. Lisäksi oli tarpeen soveltaa filosofiaa teologiaan, määrittää ja perustella järjen suhde uskoon, löytää järkevä selitys uskon totuuksille ja lopulta luoda filosofinen ja teologinen järjestelmä. Kaikki tämä sai keskiaikaisen ajattelun pääosin muodolliseen työhön, vaikka tietysti se johti myös uusiin aineellisiin johtopäätöksiin, miksi on epäoikeudenmukaista nähdä koululaisten filosofiassa vain yksi toisto eri tavoin Augustinuksen ja Aristoteleen sanoista.

Tuomas Akvinolainen

Tuomas Akvinolainen (toisin Thomas Aquinas, Thomas Aquinas, lat. Thomas Aquinas, italia. Tommaso

Tuomas Akvinolainen

d "Aquino; syntynyt noin 1225, Roccaseccan linna, lähellä Aquinoa - kuollut 7. maaliskuuta 1274, Fossanuovan luostari, lähellä Roomaa) - filosofi ja teologi, ortodoksisen skolastiikan systematisoija, kirkonopettaja, tohtori Angelicus, tohtori Universalis, "prinssiprinssi" (philosophoceprum "filosofien ruhtinas"), tomismin perustaja, dominikaanisen veljeskunnan jäsen; vuodesta 1879 lähtien hänet on tunnustettu arvovaltaisimmaksi katoliseksi uskonnonfilosofiksi, joka yhdisti kristillisen opin (erityisesti Augustinus Siunatun ajatukset) Aristoteleen filosofian kanssa. Hän muotoili viisi todistetta Jumalan olemassaolosta. Tunnistaen luonnollisen olennon ja ihmisen järjen suhteellisen riippumattomuuden, väitti, että luonto täyttyy armossa, järki - uskossa, filosofisessa tiedossa ja luonnonteologiassa, perustuen analogiaan olentojen - yliluonnollisessa ilmestyksessä.
Tuomas Akvinolainen: 5 todisteita Jumalan olemassaolosta

1. Todistaminen liikkeellä tarkoittaa, että kaikki mikä liikkuu, on koskaan saanut liikkeelle jotain muuta, jonka puolestaan ​​sai liikkeelle kolmasosa. Siten muodostuu "moottorien" ketju, joka ei voi olla loputon, ja sen seurauksena sinun on löydettävä "moottori", joka ajaa kaikkea muuta, mutta jota ei itse ohjaa jokin muu. Jumala on se, joka osoittautuu kaiken liikkeen perimmäiseksi syyksi.
2. Todistus tuottavalla syyllä - tämä todiste on samanlainen kuin ensimmäinen. Vain tässä tapauksessa ei ole liikkeen syy, vaan syy, joka tuottaa jotain. Koska mikään ei voi tuottaa itseään, on jotain, joka on kaiken perimmäinen syy - tämä on Jumala.
3. Todistus välttämättömyyden kautta - jokaisella asialla on mahdollisuus sekä sen potentiaaliin että todellisuuteen. Jos oletamme, että kaikki asiat ovat potentiaalisuudessa, mitään ei syntyisi. Täytyy olla jotain, mikä vaikutti asian siirtymiseen potentiaalista todelliseen tilaan. Se jokin on Jumala.
4. Todistus olemisen asteista - neljäs todiste sanoo, että ihmiset puhuvat esineen eri täydellisyyden asteista vain vertaamalla sitä kaikkein täydellisimpään. Tämä tarkoittaa, että on olemassa kaunein, jaloin, paras - se on Jumala.
5. Todisteita kohdesyyn kautta. Rationaalisten ja ei-rationaalisten olentojen maailmassa havaitaan toiminnan tarkoituksenmukaisuus, mikä tarkoittaa, että on olemassa rationaalinen olento, joka asettaa tavoitteen kaikelle, mitä maailmassa on - kutsumme tätä olemusta Jumalaksi.

Lähetä hyvä työsi tietokanta on yksinkertainen. Käytä alla olevaa lomaketta

Hyvää työtä sivustolle">

Opiskelijat, jatko-opiskelijat, nuoret tutkijat, jotka käyttävät tietopohjaa opinnoissaan ja työssään, ovat sinulle erittäin kiitollisia.

Isännöi osoitteessa http://www.allbest.ru/

Johdanto

2. Patristiikka

4. Scholastiikka

5. Tuomas Akvinolainen

Johtopäätös

Johdanto

Tärkeä ajanjakso eurooppalaisen filosofian kehityksessä on keskiaika. Sen aikakehys on aikakautemme ensimmäisiltä vuosisatoilta XIV vuosisadalle. Filosofisesta ajattelusta, joka on käynyt läpi omituisen synteesin muinaisesta ajattelusta ja kristillisistä ideoista useiden vuosisatojen aikana, tuli perusta renessanssin ideoiden nousulle. Ilman Euroopan keskiaikaista uskonnollista filosofiaa ei olisi myöhempiä vaiheita, tämä on tärkeä ja luonnollinen vaihe yhteiskunnallisen ajattelun kehityksessä.

Augustinus Siunattu (kuuluisin teos on "Maan kaupungista ja Jumalan kaupungista") ja Tuomas Akvinolainen ("Teologian summa" ja "Summa pakanoita vastaan" ("Filosofian summa") ovat tämän ajanjakson kaksi kuuluisinta filosofia, keskiaikaisen filosofian kahden vaiheen - patristiikan ja skolastiikan - edustajat.

Teoksen tarkoitus on yleiskuvaus keskiajan filosofiasta, katsaus sen ajanjaksoihin ja suurimpiin edustajiin.

1. Kristillisen filosofian muodostuminen, periodisaatio ja keskiajan teologisen filosofian pääpiirteet

Käsite "keskiaika" otettiin ensimmäisen kerran käyttöön 1500-luvulla. Renessanssin humanistit. 1700-luvulla se sai halventavan merkityksen "pimeäksi ajaksi", joka oli synonyymi "keskiajalle". Vakava historiallinen tutkimus 1800-luvulla muutti tämän näkemyksen. Nyt on olemassa yleisesti hyväksytty näkemys keskiajan filosofiasta eräänlaisen kristinuskon lähentymisen, sulautumisen ja synkretismin tuloksena antiikin ajattelun saavutuksiin. "Kristityt kirjailijat käsittelivät pakanoita, kuten juutalaisia ​​Mooseksen kirjassa, jotka ajelivat vankiensa päät, leikkaavat heidän kynsiensä, pukivat heidät uusiin vaatteisiin ja ottivat heidät sitten vaimoiksi."

Viime aikoihin asti keskiaikainen filosofia esitettiin useimmiten eklektisten ja relativististen ideoiden yhdistelmänä. Keskiajan hallitseva maailmankuva oli kristinusko, tämän ajan pääajatukset ovat teologisia ajatuksia siitä, kuinka ymmärtää Jumalaa, kolminaisuutta, luomista jne. Filosofiaa pidettiin "teologian palvelijana", jossa uuden ajan filosofit , ja usein nykyaikana, piti sitä vähäteltynä asemana. Itse käsitys siitä, mitä filosofia on, on jäljitetty sen käsitteestä antiikin tai nykyajan, joten keskiaikainen filosofia saattoi näyttää para- tai pseudofilosofialta, jonka sisällä yksittäiset vapaat mielet muokkasivat kristillistä maailmankuvaa platonismin hengessä. Aristotelismi tai stoalaisuus. Tällä lähestymistavalla tämä tarkoitti: itsenäistä filosofointia ei tuolloin ollut olemassa, se oli muinaisten perinteiden säilyttäjä, jolla oli yksi teoretisointityökalu - muodollinen logiikka ja yksi työkalu universaalin ja yksilöllisen yhteensovittamiseen - symboli.

Keskiajan filosofian erikoisuus johtui kristinuskon syntymisestä ja kehityksestä. Muinaisen filosofian loppu on pakanallisen sivilisaation loppu. Kuitenkin antiikin filosofia synnytti sen, mitä me kutsumme eurooppalaiseksi perinteeksi filosofiassa, ja joka liittyi orgaanisesti kristinuskon syntymiseen liittyvän uuden sivilisaation filosofiseen ajatteluun.

Kaikissa kehitysvaiheissaan - suunnilleen ensimmäisillä 14-luvulla - keskiaikainen filosofia oli orgaanisesti yhteydessä Platonin, Aristoteleen ja uusplatonistien ajatusten tulkintaan.

I-III vuosisatoja voidaan pitää siirtymäkautta antiikista keskiajan filosofiaan. Tällä hetkellä muodostuu kirjava ja monimutkainen joukko vanhoja ja uusia ideoita. Ensimmäiset yritykset kristillisen opin filosofiseen ymmärtämiseen, keskiaikaisen filosofian alkuun, pitäisi lukea II vuosisadasta.

Seuraavat keskiaikaisen filosofian vaiheet voidaan erottaa.

1. Patristiikka.

2. Siirtymäkausi patristisuudesta skolastiikkaan (Severin Boethius).

3. Scholastiikka

Kaikki tutkijat päivättävät yksimielisesti keskiaikaisen skolastiikan "uupumus" ajan XIV vuosisadalle.

2. Patristiikka

Patristiikka (kreikaksi rbfYus, lat. pater - isä) - kirkko-isien filosofia ja teologia eli kristinuskon henkisten ja uskonnollisten johtajien 7. vuosisadalle asti. Kirkkoisien kehittämistä opetuksista tuli kristillisen uskonnollisen maailmankuvan perusta. Patristiikka antoi valtavan panoksen myöhäisen antiikin ja keskiaikaisen yhteiskunnan etiikan ja estetiikan muodostumiseen.

On roomalaisia ​​ja kreikkalaisia ​​patristisia suuntauksia.

Patristiikan suunnittelun semanttisia ja aksiologisia lähteitä ovat antiikin filosofia (yleinen rationaalinen menetelmä ja tällaisten filosofisten liikkeiden, kuten platonismi ja uusplatonismi, stoalaisuus jne., erityinen sisältö) sekä kristillinen teleologinen oppi (ensisijaisesti ajatus). ilmestyksen sekä teismin, kreationismin, teleologismin jne.) semanttiset hahmot) - toisaalta. Patristiikan kehityksessä voidaan erottaa kolme olennaista vaihetta:

1. Varhainen patristiikka tai apologetiikka (2-3 vuosisataa), joka liittyy sellaisten kirjailijoiden toimintaan kuin Justinus (k. n. 165, pääop.: "Anteeksipyyntö" Antoninus Piukselle ja "Anteeksipyyntö" Marcus Aureliukselle, "Conversations with Tryphon the" juutalainen" jne.); Tatianus (n. 120 - n. 175, pääop.: "Veotus kreikkalaisiin", neljän evankeliumin sarja "Diatessaron" jne.); Athenagoras (k. n. 177, pääop.: tutkielma "Kuolleiden ylösnousemuksesta" ja "Kirje" Marcus Aureliukselle); Tertullianus; Klemens Aleksandrialainen (k. ennen vuotta 215, pääop.: tutkielmat "Kehotus helleeneille", "Opettaja", esseekokoelma "Stromaty" ("Patchwork Matto"), keskustelu "Kumpi rikas mies pelastuu?"; Origenes .

Patristiikan keskeinen ongelma on kristinuskon ja muinaisen perinnön korrelaatioongelma, jonka puitteissa molemmat suunnat keskittyivät kristillisen ilmestysajatuksen harmoniseen synteesiin muinaisen rationalismin filosofisen perinteen kanssa (Justin, Athenagoras). , Klemens Aleksandrialainen jne.) ja niitä julistanut suunta muotoutuivat yhteensopimattomuus ja jyrkästi etääntyvä kristinusko hellenisen kirjaoppimisen "barbaarien viisautena" (Tatianus) (Tatianus, Tertullianus ja muut); ajatus konkretisoitui jyrkästi kristillisessä mystiikkassa, joka arvosti "lukutaidottoman tavallisen ihmisen vilpitöntä vaikenemista" verrattuna oppineen teologin hienostuneeseen spekulatiiviseen hienostuneisuuteen "sanojen herkkyydellä" (Jerome) ja rationaaluudellaan sydämellisen uskon sijaan. kuten protestantismissa sen varhaisissa versioissa).

2. Kypsä patristiikka (3-5 vuosisataa), itsensä toteuttaminen Kreikan idässä - Kappadokialaisen ympyrän toiminnassa: Kesarean Basil Suuri (n. 330--379, pääop.: "Pyhästä Hengestä", "Shestodnev" ), hänen veljensä Gregory Nyssalainen (n. 335 - n. 394), Gregory Nazianzuksen teologi (n. 330 - n. 390, pääop.: "Tietoja elämästäni", "Kolontani", "Sieluni kärsimyksestä"), Amphilochius Iconium ja muut, jotka syntetisoivat antiikin kristillisen opin ja filosofiset menetelmät; ja latinalaisessa lännessä Augustinuksen teoksessa.

Tämän ajanjakson patristiikan kehityksen keskeinen suunta oli taistelu harhaoppia vastaan ​​(arianismi, montanismi, doketismi, monofysikaalisuus, gnostilaisuus jne.), joka liittyy kristinuskon valtionuskonnon aseman hankkimiseen ja viralliseen muotoiluun. kristillisen uskontunnustuksen Nikeassa Ekumeeninen neuvosto(325), jotka muodostivat dogman perusperiaatteet. Kypsän patristiikan puitteissa valmistellaan Pseudo-Dionysius Areopagiitin ("Areopagitics") tekstejä, jotka loivat perustan apofaattiselle teologialle ja kristilliselle mystiikkalle yleensä.

3. Myöhäinen patristiikka (5.-8. vuosisadat), keskittyen kristillisen opin systematisointiongelmaan. Avainhahmo on Johannes Damaskoksen (n. 675--753) - bysanttilainen teologi ja runoilija, joka viimeisteli kristillisen teologian perusteiden systemaattisen muotoilun; myös Leontius (n. 475-543) idässä ja Boethius (Ancius Manilius Torquat Severinus, n. 480-525, pääop.: "Filosofian lohdutus") lännessä. Johannes Damaskoksen systematisointitoiminta ja Boethiuksen suuntautuminen muinaiseen filosofiseen perinteeseen (lähinnä Aristoteleen ja Porfyrioksen kommentit) loi perustan keskiaikaiselle skolastiikalle. Huolimatta siitä, että monet patristiikan teesit (etenkin sen varhaisessa versiossa) tuomittiin Nikean uskontunnustuksen hyväksymisen jälkeen (Origenesen ajatukset maailmojen moninaisuudesta, universaalista pelastuksesta, sielujen olemassaolosta, toisen hypostaasin prioriteetista - Jumala Isä - Kolminaisuuden rakenteessa; Tatianus kieltää Kristuksen kaksinaisen luonteen ("Diatessoronissa" Kristuksen maallinen elämäkerta ja tiedot hänen alkuperästään Daavidin perheestä jätettiin pois) ja hänen doketisminsa - harhaoppi. Jeesuksen fyysisyyden luonne), patristiikalla oli merkittävä rooli kristillisen kulttuurin kehityksessä.

Patristiikan puitteissa luotiin systemaattisen kristillisen teologian perusta sekä katafaattisissa (Aleksandrialaisesta ja Origenesesta Johannes Damaskoksen versioihin) että apofaattisissa (Augustinuksesta Pseudo-Dionysius Areopagitiseen) muunnelmissa, ja eksegeesin alkuperäinen perusta oli muodostettiin (Origenesestä Gregoriaan Nyssalaiseen), laadittiin ensimmäiset kristilliset katekismukset (Tertullianus), esiteltiin monia kristillisen teologian perustavanlaatuisia käsitteellisiä rakenteita (esimerkiksi Tertullianuksen toimesta kolminaisuuden rakenteesta). Patristiikka ei ainoastaan ​​merkittävästi edistänyt kristillisen dogman oleellista vakauttamista, vaan myös merkittävästi vaikuttanut kristinuskon syvän psykologismin kehittymiseen sen hienostuneen reflektoivan itsetutkiskelun kulttuurin avulla (Gregory theologista Augustinukseen). Juuri patristiikan puitteissa syntyi lopulta kristinuskon käsitteellisesti perustavanlaatuinen ajatus yksilön (Personalismi) prioriteetista suhteessa abstraktiin ihmiskuntaan (Gregorius Nyssalaisen antropologia).

Patristiikan ongelmat määrittelivät suurelta osin sekä ortodoksisen (palamilaiset keskustelut hesykasmin ja patristiikan kristologisen ongelman analyysin puitteissa) että katolisen (tahdon ja armon ongelma patristisessa ja antiluterilaisessa kirjallisuudessa) teologian ongelmakentän.

Augustinus Siunattua pitäisi kutsua tunnetuimmaksi patristiseksi filosofiksi.

Aurelius Augustinus (lat. Aurelius Augustinus; 354--430) - Hippon piispa, filosofi, vaikutusvaltainen saarnaaja, kristitty teologi ja poliitikko. Pyhä katolinen ja ortodoksiset kirkot(samaan aikaan ortodoksiassa siihen viitataan yleensä epiteetillä siunattu - Siunattu Augustinus). Yksi kirkkoisistä, Augustinismin perustaja. Kristillisen historianfilosofian perustaja. Augustinuksen kristillinen uusplatonismi hallitsi länsieurooppalaista filosofiaa ja katolista teologiaa 1300-luvulle asti, jolloin sen korvasi Albertus Magnuksen ja Thomas Aquinoksen kristillinen aristotelianismi. Hänen tunnetuin teologinen ja filosofinen työnsä on Jumalan kaupungista.

Ihmiskunnan historia, jonka Augustinus esittelee kirjassaan "Jumalan kaupungista", "ensimmäinen maailmanhistoria", hänen käsityksensä mukaan on kahden vihamielisen valtakunnan taistelu - kaiken maallisen kannattajien valtakunta, Jumalan viholliset, eli maallinen maailma (civitas terrena tai diaboli) ja Jumalan valtakunta (civitas dei). Samalla hän identifioi Jumalan valtakunnan sen maallisen olemassaolomuodon mukaisesti Rooman kirkon kanssa. Augustinus opettaa ihmistietoisuuden itseluottamuksesta (varmuuden perusta on Jumala) ja rakkauden kognitiivisesta voimasta. Maailman luomisen aikana Jumala asetti aineelliseen maailmaan alkioon kaiken muodot, joista ne sitten itsenäisesti kehittyvät.

Augustinuksen vaikutus kristillisen opetuksen kohtaloihin ja dogmaattiseen puoleen on lähes vertaansa vailla. Hän määräsi paitsi afrikkalaisen, myös koko lännen kirkon hengen ja suunnan useiksi vuosisadoiksi eteenpäin. Hänen kiistansa arialaisia, priscillialaisia ​​ja erityisesti donatisteja ja muita harhaoppisia lahkoja vastaan ​​todistaa elävästi hänen merkityksensä. Hänen mielensä oivallus ja syvyys, uskon lannistumaton voima ja fantasian kiihko heijastuvat parhaiten hänen lukuisissa kirjoituksissaan, joilla oli uskomaton vaikutus ja jotka määrittelivät protestantismin opetuksen antropologisen puolen (Luther ja Calvin). Vielä tärkeämpää kuin pyhän opin kehittäminen. Trinity, hänen tutkimuksensa ihmisen suhteesta jumalalliseen armoon. Hän pitää kristillisen opetuksen ydintä, nimittäin ihmisen kykyä havaita Jumalan armo, ja tämä perussäännös heijastuu myös hänen ymmärrykseensä muista uskon dogmeista.

4. Scholastiikka

Skolastiikka (kreikaksi uchplbufykt, "tutkija, koulupoika") on systemaattinen keskiaikainen filosofia, joka keskittyy yliopistojen ympärille ja edustaa kristillisen (katolisen) teologian ja Aristoteleen logiikan synteesiä.

Varhaisskolastismille (IX-XII vuosisatoille), joka perustui edelleen jakamattomuuteen, tieteen, filosofian ja teologian tunkeutumiseen, on tunnusomaista skolastisen menetelmän muodostuminen tieteen erityisarvon ja tulosten ymmärtämisen yhteydessä. mielen toimintaa ja yleismaailmallisuuksia koskevan kiistan yhteydessä. Skolastiikan tärkeimmät edustajat: Saksassa - Raban Moor, Notker saksalainen, Hugo Saint-Victorian; Englannissa - Alcuin, John Scot Eriugena, Adelard Bathista; Ranskassa John Roscelin, Pierre Abelard, Gilbert of Porretan, John of Salisbury, Bernard of Chartres, Amalric of Ben; Italiassa - Peter Damiani, Anselm of Canterbury, Bonaventure.

Keskimmäiselle skolastiikalle (XIII vuosisata) on ominaista tieteen ja filosofian (erityisesti luonnonfilosofian) lopullinen erottaminen teologiasta sekä Aristoteleen opetusten tuominen länsimaiseen filosofiseen ajatteluun, joka kuitenkin oli saatavilla vain latinankielisenä käännöksenä. Suurten, erityisesti fransiskaanien ja dominikaanisten, sekä Albert Suuren, Tuomas Akvinolaisen ja Duns Scotuksen järjestelmät ovat muodostumassa. Sitten seurasi kiista Augustinuksen, Aristoteleen ja Averroesin kannattajien välillä, kiista tomistien ja skottien välillä. Se oli suurten filosofisten ja teologisten tietosanakirjojen aikaa.

Muita skolastiikan pääedustajia: Saksassa - Witelo, Dietrich of Freiberg, Ulrich Engelbert; Ranskassa - Vincent of Beauvais, John of Zhandunsky; Englannissa Roger Bacon, Robert Grosseteste, Alexander of Gaels; Italiassa Aegidius Roomalainen; Espanjassa Raymond Lull.

Myöhäisskolastiikkaa (XIV ja XV vuosisatoja) leimaa rationalistinen systematisointi (jonka vuoksi skolastiikka sai negatiivisen merkityksen), luonnontieteellisen ja luonnonfilosofisen ajattelun kehittyminen, irrationalistisen suunnan logiikan ja metafysiikan kehittyminen ja lopulta. , mystiikan lopullinen erottaminen kirkkoteologiasta, joka muuttui yhä suvaitsemattomammaksi. Kun 1300-luvun alussa kirkko vihdoin asetti tomismin etusijalle, uskonnollisesta skolastiikasta tuli tomismin historiaa. Myöhäisen skolastiikan tärkeimmät edustajat: Saksassa - Albert Saksilainen, Nikolaus Cusalainen; Ranskassa - Jean Buridan, Nicholas of Orezm, Peter d "Aglie; Englannissa - William of Ockham; Italiassa - Dante; Espanjassa - Salamancan koulu.

Humanismin, renessanssin, uskonpuhdistuksen aikana skolastiikka lakkasi olemasta länsimaisen tieteen ja filosofian ainoa henkinen muoto.

Yleisluonteeltaan skolastiikka edustaa uskonnollista filosofiaa siinä mielessä, että se soveltaa filosofisia käsitteitä ja ajattelumenetelmiä kristilliseen kirkkooppiin, jonka ensimmäistä kokemusta edustaa skolastiikkaa edeltänyt patristinen filosofia. Patristiikka ja skolastiikka erosivat toisistaan ​​siinä, että jälkimmäisille tämä sisältö oli Pyhä Raamattu ja oman ilmestyneen opetuksensa dogmaattiseen muotoiluun se käytti filosofiaa - kun taas patristiikassa uskon sisältö koostui isien vahvistamista dogmeista ja sovellettiin filosofiaa. lähinnä viimeksi mainitun selventämiseen, perustelemiseen ja systematisointiin.

Skolastiikan ja patristisen filosofian suhde voidaan määritellä tarkemmin seuraavasti: edellinen toteuttaa ja kehittää sitä, mikä ei ole vielä saavuttanut toteutumista ja kehitystä jälkimmäisessä, vaikka se oli siinä alkiona.

Näkemys filosofiasta teologian palvelijana, vaikka kaikki skolastikot eivät sitä tiukasti toteuttaneet, ilmaisi kuitenkin, voisi sanoa, ajan hallitsevaa suuntausta. Kaiken keskiajan henkisen elämän sävyn ja suunnan antoi kirkko. Tällä hetkellä filosofia ottaa luonnollisesti myös teologisen suunnan ja sen kohtalo liittyy hierarkian kohtaloon: viimeksi mainitun nousun myötä se saavuttaa korkeimman kukoistuksensa, kaatuessaan se putoaa. Tästä historioitsijat päättelevät joitain muita skolastisen filosofian piirteitä.

Käytännön instituutioiden on oltava tiukasti organisoitu järjestelmä: tämä on yksi niiden vaurauden edellytyksistä. Siksi katolinen hierarkia oli asteittaisen nousunsa aikana huolissaan koontumisesta kanonisten sääntöjen järjestelmään, jonka pitäisi olla sen rakenteen taustalla. Tällainen systemaattinen pyrkimys heijastuu myös keskiajan filosofiaan, joka myös pyrkii järjestelmään ja antaa pirstoutuneen, enemmän tai vähemmän satunnaisen patristisen filosofoinnin kokeilujen tilalle joukon enemmän tai vähemmän yhtenäisiä järjestelmiä. Tämä löytyy erityisesti kukinnan aika skolastiikassa, kun Albert Suuren, Tuomas Akvinolaisen ja Duns Scotuksen teologiset ja filosofiset järjestelmät ilmestyvät.

Raamattu puhuu meille kolmella tavalla: puheensa, opetuksensa ja elämäämme hallitsevien käskyjensä kautta. "Jumalan moninainen viisaus, sellaisena kuin se meille selvästi kerrotaan Raamatussa, on salaa kaiken tiedon ja luonnon perustana." Puheen, opetuksen ja käskyn kolminaisuus antaa tieteen tai filosofian jaon; mielen totuus on kolmiosainen - puheiden totuus, asioiden totuus ja moraalin totuus. Kolme filosofian haaraa on suunnattu näihin kolmeen totuuden maailmaan. Rationaalinen filosofia on suunnattu puheiden totuuteen. Mutta jokaisella puheella on kolme tarkoitusta: ilmaista ajatus, edistää sen assimilaatiota toisten taholta ja kallistaa jälkimmäistä johonkin, sen on oltava sopiva, totta ja tehokas - mikä määrää rationaalisen filosofian kolmen osaston tehtävän: kieliopin, logiikkaa ja retoriikkaa.

kristillinen filosofia patristinen teologinen

5. Tuomas Akvinolainen

Tuomas Akvinolainen (toisin Thomas Aquinas tai Thomas Aquinas, lat. Thomas Aquinas italia. Tommaso d "Aquino) (s. 1225, Roccaseccan linna, lähellä Aquinoa, kuoli lähellä Napolia - 7. maaliskuuta 1274, Fossanuovan luostari, lähellä Roomaa) - filosofi ja teologi, ortodoksisen skolastiikan systematisoija, kirkon opettaja, tohtori Angelicus, tohtori Universalis, "princeps philosophorum" ("filosofien ruhtinas"), tomismin perustaja, dominikaanisen veljeskunnan jäsen; vuodesta 1879 lähtien tunnustettu arvovaltaisimmaksi katoliseksi uskonnonfilosofiksi yhdisti kristillisen dogman (erityisesti Augustinus Siunatun ajatukset) Aristoteleen filosofiaan. Muotoili viisi todistetta Jumalan olemassaolosta. Tunnistaen luonnollisen olennon ja ihmisen järjen suhteellisen riippumattomuuden, hän väitti, että luonto päättyy armoon, järkeen. - uskossa, filosofisessa tiedossa ja luonnonteologiassa, joka perustuu olemisen analogiaan, - yliluonnollisessa ilmestyksessä.

Tuomas Akvinolaisen kirjoituksiin kuuluu kaksi laajaa tutkielmaa, jotka kattavat monenlaisia ​​aiheita - "Teologian summa" ja "Summa pakanoita vastaan" ("Filosofian summa"), keskusteluja teologisista ja filosofisista ongelmista ("kiistanalaisia ​​kysymyksiä") ja "Kysymykset päälle erilaisia ​​teemoja»), yksityiskohtaisia ​​kommentteja useissa Raamatun kirjoissa, 12 Aristoteleen tutkielmassa, Pietari Lombardin "lauseista", Boethiuksen, Pseudo-Dionysiuksen kirjoituksista ja nimettömästä "Syiden kirjasta" sekä useita lyhyitä esseitä aiheesta filosofisia ja uskonnollisia aiheita sekä runotekstejä jumalanpalvelukseen, esimerkiksi Etiikkatyö. "Keskustelukysymykset" ja kommentit olivat suurelta osin hänen opetustyönsä hedelmää, joka sisälsi silloisen perinteen mukaan kiistat ja arvovaltaisten tekstien lukemisen kommentein.

Akvinolainen erotti filosofian ja teologian alat: ensimmäisen aiheena on "järjen totuudet" ja toisen - "ilmoituksen totuudet". Filosofia palvelee teologiaa ja on sitä tärkeämmältä yhtä alempi kuin rajoittunut ihmismieli on alempi kuin jumalallinen viisaus. Teologia on pyhä oppi ja tiede, joka perustuu Jumalan ja siunattujen tietoon. Yhteys jumalalliseen tietoon saavutetaan ilmoitusten kautta.

Teologia voi lainata jotain filosofisista tieteenaloista, mutta ei siksi, että se kokee sen tarpeelliseksi, vaan ainoastaan ​​opettamiensa näkemysten ymmärrettävyyden vuoksi.

Aristoteles erotti neljä peräkkäistä totuuden tasoa: kokemus (empeiria), taide (techne), tieto (episteme) ja viisaus (sophia).

Tuomassa Akvinoksessa viisaus tulee riippumattomaksi muista tasoista, korkeimmasta tiedosta Jumalasta. Se perustuu jumalallisiin ilmoituksiin.

Akvinolainen tunnisti kolme hierarkkisesti toissijaista viisauden tyyppiä:

* Armon viisaus.

* Teologinen viisaus on uskon viisautta järkeä käyttäen.

* metafyysinen viisaus - mielen viisaus, joka ymmärtää olemisen olemuksen.

Jokaisella on oma "totuuden valonsa".

Jotkut Ilmestyskirjan totuudet ovat ihmismielen ulottuvilla: esimerkiksi se, että Jumala on olemassa, että Jumala on yksi. Muita on mahdotonta ymmärtää: esimerkiksi jumalallinen kolminaisuus, ylösnousemus lihassa.

Tämän perusteella Tuomas Akvinolainen päättelee tarpeen tehdä ero Ilmestyskirjan totuuksiin perustuvan yliluonnollisen teologian, jota ihminen ei itse pysty ymmärtämään, ja rationaalisen teologian välillä, joka perustuu "järjen luonnolliseen valoon" (totuuden tuntemiseen). ihmisälyn voimalla).

Tuomas Akvinolainen esitti periaatteen: tieteen totuudet ja uskon totuudet eivät voi olla ristiriidassa keskenään; niiden välillä vallitsee harmonia. Viisaus on pyrkimys ymmärtää Jumalaa, kun taas tiede on väline tähän päämäärään.

Kognitio alkaa aistikokemuksella ulkoisten esineiden vaikutuksesta. Ihminen ei havaitse esineitä kokonaisuutena, vaan osittain. Tietävän sieluun astuessaan tietävä menettää materiaalisuutensa ja voi astua sisään vain "lajina". Kohteen "näkymä" on sen tunnistettavissa oleva kuva. Asia on samanaikaisesti olemassa ulkopuolellamme kaikessa olemuksessaan ja sisällämme kuvana.

Totuus on "älyn ja esineen vastaavuus". Toisin sanoen ihmisälyn muodostamat käsitteet ovat tosia siinä määrin kuin ne vastaavat heidän käsityksiään, jotka edelsivät Jumalan älyä.

Alkuperäiset kognitiiviset kuvat syntyvät ulkoisten aistien tasolla. Sisäiset tunteet käsittelevät alkuperäisiä kuvia.

Sisäiset tunteet:

* yleinen tunne on päätehtävä, jonka päätehtävä koota yhteen kaikki tuntemukset.

* Passiivinen muisti - on yhteisen tunteen luomien vaikutelmien ja kuvien arkisto.

* aktiivinen muisti - tallennettujen kuvien ja näkymien haku.

* Äly on korkein aistikyky.

Kognitio saa välttämättömän lähteensä herkkyydestä.

Mitä korkeampi henkisyys, sitä korkeampi tiedon aste.

* Enkelitieto - spekulatiivis-intuitiivinen tieto, ei aistikokemuksen välittämää; toteutetaan luontaisten käsitteiden avulla.

* Ihmisen kognitio on sielun rikastamista tunnistettavien esineiden substantiivisilla muodoilla.

Kolme henkis-kognitiivista operaatiota:

1) käsitteen luominen ja huomion säilyttäminen sen sisällössä (kontemplaatio).

2) arviointi (positiivinen, negatiivinen, eksistentiaalinen) tai käsitteiden vertailu;

3) päättely - tuomioiden yhdistäminen toisiinsa.

Kolmen tyyppistä tietoa:

1) mieli on henkisten kykyjen koko alue.

2) äly - henkisen tiedon kyky.

3) syy - kyky järkeillä.

Moraalisten tekojen alkua sisällä ovat hyveitä, ulkoisesti, lait ja armo. Tuomas ei ajattele moraalista elämää teologisten hyveiden - uskon, toivon ja rakkauden - läsnäolon ulkopuolella. Teologista seuraa neljä "kardiaalista" (perushyvettä) - varovaisuus ja oikeudenmukaisuus, rohkeus ja maltillisuus, joihin liittyvät muut hyveet.

Tuomas Akvinolaisen opetuksista huolimatta tradicionalistien vastustuksesta (pariisilainen arkkipiispa Etienne Tampier tuomitsi osan tomistisista kannoista vuonna 1277) oli suuri vaikutus katoliseen teologiaan ja filosofiaan, mitä helpotti Tuomaan kanonisointi vuonna 1323. ja hänet tunnustettiin arvovaltaisimmaksi katoliseksi teologiksi paavi Leo XIII:n kiertokirjeessä Aeterni patris (1879). Tuomas Akvinolaisen ideat kehitettiin filosofisen suunnan, jota kutsutaan "Tomismiksi" puitteissa, vaikuttivat jonkin verran modernin ajattelun kehitykseen (etenkin Leibnizissä). Useiden vuosisatojen ajan Thomasin filosofialla ei ollut merkittävää roolia filosofisessa vuoropuhelussa, joka kehittyi kapeassa tunnustuskehyksessä, mutta 1800-luvun lopusta lähtien Thomasin opetukset alkavat jälleen herättää laajaa kiinnostusta ja stimuloida. varsinainen filosofinen tutkimus; on olemassa useita filosofisia suuntauksia, jotka käyttävät aktiivisesti Thomasin filosofiaa, joka tunnetaan yleisnimellä "uustomismi".

Johtopäätös

Kristillisestä filosofiasta tuli uuden keskiaikaisen yhteiskunnan ideologinen perusta Euroopassa. Länsi-Rooman valtakunnan olemassaolon viimeisinä vuosisatoina syntyneestä siitä muodostui silta myöhäisestä antiikin yhteiskunnasta uuteen, barbaarikunnilta, jotka kehittyivät eurooppalaiseksi keskiaikaiseksi kristikunnaksi. Kaikissa kehitysvaiheissaan - suunnilleen ensimmäisillä 14-luvulla - keskiaikainen filosofia oli orgaanisesti yhteydessä Platonin, Aristoteleen ja uusplatonistien ajatusten tulkintaan.

Sen ensimmäinen vaihe - patristiikka - asetti ajatuksia, joita myöhemmin kehitettiin edelleen skolastiikassa. Augustinus Siunattua pitäisi kutsua tunnetuimmaksi patristiseksi filosofiksi. Augustinuksen kristillinen uusplatonismi hallitsi länsieurooppalaista filosofiaa ja katolista teologiaa 1300-luvulle asti, jolloin sen korvasi Albertus Magnuksen ja Thomas Aquinoksen kristillinen aristotelianismi. Hänen tunnetuin teologinen ja filosofinen työnsä on Jumalan kaupungista.

Keskiaikainen kristillinen filosofia kehittyi edelleen toisessa vaiheessa - skolastiikassa. Hänen klassikkonsa on Thomas Aquinas. Hän yhdisti kristillisen opin (erityisesti Augustinus Siunatun ajatukset) Aristoteleen filosofiaan, muotoili viisi todistetta Jumalan olemassaolosta; tunnustaen luonnollisen olennon ja inhimillisen järjen suhteellisen riippumattomuuden, hän väitti, että luonto päättyy armoon, järki uskoon, filosofiseen tietoon ja luonnonteologiaan, joka perustuu olentojen analogiaan, yliluonnolliseen ilmestykseen.

Meidän aikanamme Tuomas (Thomas) Aquinolaisen filosofiasta on tullut filosofisen suuntauksen - uustomismin - perusta.

Luettelo käytetystä kirjallisuudesta

Filosofian historia: Tietosanakirja. -- Minsk: Interpressservice; Kirjatalo. 2002

Kirilenko G.G., Shevtsov E.V. Filosofia. Korkeampi koulutus- M.: Philol. Saari "SLOVO": LLC "Kustantamo "EKSMO", 2003

Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D., Mironov V.V., Momdzhyan K.Kh. Filosofia: Oppikirja. - M.: INFRA-M, 2004

Spirkin A.G. Filosofia: Oppikirja. -- 2. painos -- M.: Gardariki, 2006.

Filosofia: Oppikirja. 2. painos, tarkistettu. ja ylimääräisiä Rep. Toimittajat: V.D. Gubin, T.Yu. Sidorina, V.P. Filatov. - M.: TON - Ostozhye, 2001

Isännöi Allbest.ru:ssa

...

Samanlaisia ​​asiakirjoja

Käsite, maailmankuva ja yleiset periaatteet filosofia. Keskiajan filosofian ja uskonnon piirteet. Kristillisen opin perusteet, filosofian ja kristinuskon kehityskaudet. Patristiikan ja skolastiikan aika. Realismi ja nominalismi keskiajan filosofiassa.

tiivistelmä, lisätty 13.1.2011


Keskiajan teologisen filosofian ydin, sen piirteet ja pohdiskelut. Patristiikan käsite ja teosentrisen filosofoinnin muodostuminen. Aurelius Augustinus: Kristinuskon ja platonismin synteesi. Keskiajan filosofisen ajattelun edustajia.

tiivistelmä, lisätty 09.08.2009


Kristinuskon nousu uskonnoksi. Keskiaikainen kristillinen filosofia. Kristittyjen yhteisöjen synty Rooman valtakunnassa. Kristinuskon ja filosofian kehityskaudet. Patristiikan aika ja A. Augustinuksen opetukset. Koulun aika. Akvinolaisen filosofia.

testi, lisätty 5.3.2009


Keskiajan filosofia. tämän ajanjakson filosofeja. Keskiajan filosofian historia. Yleiset piirteet keskiaikainen filosofia ja patristiikan aika. Kristillisen teologian perussäännökset.

tiivistelmä, lisätty 19.12.2003


Teologian ja keskiajan filosofian läheinen yhteys, sen historialliset kehitysolosuhteet. Patristiikan olemus ja piirteet, Augustinus Siunatun opetukset. Skolastiikan muodostumisen vaiheet, Tuomas Akvinolaisen filosofia. Ihmisen rooli kulttuurin arvojärjestelmässä.

testi, lisätty 19.1.2012


Yleiset luonteenpiirteet atomistinen etiikka, sen tärkeimmät edustajat ja heidän oppinsa piirteet. Epikurealismin paikka atomistisessa etiikassa. Kristillisen filosofian ja kristillisen etiikan muodostuminen: niiden suhde. Kristillisen ideologian suhde epikuralismiin.

tiivistelmä, lisätty 11.5.2011


Tutkimus slaavilaisen filosofian merkityksestä filosofisen ajattelun kehitykselle maailmanlaajuisesti. Erottuvia piirteitä"sydämen filosofia" G. Skovoroda ja hänen ymmärryksensä ihmisen olemuksesta. Kristillinen antropologia P.D. Jurkevitš. "Ukrainalainen idea" T.G. Shevchenko.

tiivistelmä, lisätty 21.11.2010


Filosofian käsite, sen tehtävät ja rooli yhteiskunnassa. Filosofisen tiedon spesifisyys. Antiikin Kreikan filosofia. Milesian koulu, Pythagorismi. Platonin ja Aristoteleen filosofia. Jumala, ihminen ja maailma keskiaikaisessa kristillisessä filosofiassa. Renessanssin filosofia.

luentokurssi, lisätty 31.5.2010


Kirkon rooli Länsi-Euroopan keskiaikaisen yhteiskunnan elämässä, ongelma uskon ja järjen suhteesta, filosofia ja teologia, todiste Jumalan olemassaolosta Tuomas Akvinolaisen filosofiassa. Teosentrismi kuin pääominaisuus Eurooppalainen keskiaikainen filosofia.

testi, lisätty 22.10.2010


Keskiajan filosofian pääpiirteet: patristiikka ja skolastiikka. Patristiikka kirkkoisien hengellisenä perintönä. Realistit ja nominalistit keskiaikaisen filosofian virtauksina. Sielun ja ruumiin ongelmat. Akvinolaisen filosofia katolilaisuuden virallisena oppina.