Ereziile sunt învățături care sunt în conflict cu crezul predominant. De regulă, în Evul Mediu nu au depășit perspectiva religioasă. Ereziile, țărănești-plebei sau burgheze, urbane, erau impregnate de spiritul anticlericalismului îndreptat împotriva bisericii ca instituție feudală. Ele conțineau adesea idei panteiste care făceau posibilă proclamarea posibilității contopirii omului cu Dumnezeu, indiferent de biserică, și chiar posibilitatea ca omul să devină Dumnezeu. Panteismul interpretează conceptul de Dumnezeu într-un mod special: în esență, exclude participarea sa la crearea lumii și la treburile umane. Spre deosebire de interpretarea teistă a lui Dumnezeu ca persoană, providență, transcendentă în raport cu lumea creată de el din nimic, panteismul a predat despre unitatea lumii și a lui Dumnezeu: în așa-numitul panteism mistic, lumea a fost dizolvată. în Dumnezeu, în cel naturalist, îndepărtându-se și mai mult de teism, - Dumnezeu dizolvat în lume, reprezentând sufletul lumii sau identificându-se cu lumea, cu natura. Învățăturile panteiste conțineau ideea infinitității universului, a independenței naturii și a omului, a eternității lui Dumnezeu și a lumii.

Ideile mistico-panteiste au fost adesea folosite de eretici pentru a susține pretențiile reale ale maselor de a elibera de biserică - în conformitate cu aceste pretenții, s-au propovăduit gânduri despre inutilitatea bisericii și a riturilor bisericești. La sfârșitul secolului XII - începutul secolului XIII. În Europa a apărut o sectă de amalricani, condusă de profesori de la Universitatea din Paris. Ideologul lor, profesor de filozofie și teologie, Amalrik (Amory) Bensky (d. 1206), a susținut că totul în lume este una, căci totul este Dumnezeu; Creatorul și creatura sunt una și aceeași. Amalricanii nu au recunoscut autoritatea bisericii și a clerului, au respins papa-„antihrist”, rituri catolice, asceză; ei au înțeles iadul ca ignoranță și raiul ca stăpânire a învățăturilor lor. Biserica i-a ars public pe conducătorii ereziei (1210).

La începutul secolului al XIII-lea. filozoful panteist David din Dinantsky era radical în dezacord cu doctrina teistă. „Lumea este Dumnezeu însuși... – scria David, – materia lumii este însuși Dumnezeu”, „există o singură substanță nu numai a tuturor trupurilor, ci și a tuturor sufletelor și nu este nimic altceva decât Dumnezeu însuși” (Anthology of the World philosophy, vol. 1, partea 2, pp. 811-812). Vederile panteiste au fost strâns legate de ideea demnității umane, au intrat în conflict Învățătura creștină despre păcătoșenia originară a rasei umane. Susținători ai ereziei Begards și Beguins, care a apărut în secolul al XIII-lea. răspândit în Germania în secolul al XIV-lea. printre o parte a populației rurale și secțiunile plebee ale orașului, se credea că o persoană ar putea atinge un grad înalt de perfecțiune în această lume - astfel încât să nu fie nevoie de rugăciune sau post și ar fi posibil să depășească chiar meritele lui Hristos.

Anticlericalismul a fost o trăsătură esențială a mișcărilor și învățăturilor eretice din Rusia, reflectând starea de spirit a țăranilor, a orășenilor și a unei părți a clerului obișnuit. În primele secole după adoptarea creștinismului în Rusia, mișcările antibisericești au acționat ca o apărare a credințelor precreștine. În fruntea revoltelor din Rus' (la Suzdal în 1024, la Kiev în 1068), al căror scop era să pună mâna pe bunurile bogaților, se aflau Magii. Prima erezie influentă în Rusia a fost strigolismul, al cărui fondator a fost diaconul din Pskov Karp. Erezia sa răspândit curând la Novgorod, iar aceasta nu este o coincidență: Pskov și Novgorod sunt orașe cu meșteșuguri și comerț dezvoltate, cu o atmosferă de libertate și libertate. În 1375 erezia a fost zdrobită și conducătorii ei executați. Strigolniki a respins ierarhia bisericii, a dezvăluit viciile bisericii, a refuzat ritualurile asociate cu moartea, a susținut o legătură directă cu Dumnezeu și, prin urmare, a respins bisericile, rugându-se sub cer și săvârșind ritul spovedaniei către pământ. Unii dintre ei se îndoiau de învierea morților. Referindu-se la apostolul Pavel, ereticii au susținut că chiar și o persoană simplă cu o „viață curată” ar putea învăța credința.

La sfârşitul secolului al XV-lea. a apărut erezia Novgorod-Moscova a „iudaizatorilor” - antitrinitari care s-au bazat pe Vechiul Testament pentru a dovedi unicitatea lui Dumnezeu, care nu are fiu, Hristos pentru ei este un om simplu, răstignit pe cruce și scăpat în mormânt . Ereticii s-au opus cultului icoanelor, împotriva sacramentelor, au respins Evanghelia, apostolii, părinții bisericii. Erezia s-a răspândit și în rândul clerului din Moscova. Ereticii erau angajați în astrologie, matematică, logică, au studiat „Șase aripi” - tabele astronomice din secolul al XIV-lea, au dovedit că sfârșitul lumii numit de teologi în 1492 nu va avea loc. În lucrarea lor „Scriind despre alfabetizare” s-a dovedit că Dumnezeu l-a înzestrat pe om cu „autocrația minții” și că omenirea va fi mântuită prin cunoaștere. Din ordinul arhiepiscopului Ghenadi (d. 1505), ereticii au fost arși.

În 1553, biserica l-a condamnat pe fiul boier Matvey Bashkin pentru erezie. Torturat de suferința poporului forțat rus, Matvey „a rupt hârtiile de robie” asupra „sclavilor” săi, dându-le libertate. În același timp, el s-a referit la Evanghelie „iubiți-vă aproapele”. Matei a mai susținut că Hristos este un om simplu, dar în același timp s-a bazat pe Noul Testament. El a respins autoritatea părinților bisericii și a conciliilor ecumenice, a templelor și icoanelor, a Euharistiei și a pocăinței, a rămas perplex în legătură cu discrepanța dintre învățăturile și practicile bisericii, considerate viețile sfinților „fabule”.

O influență deosebită mare asupra dezvoltării gândirii libere în Rusiei antice a redat erezia lui Theodosius Kosoy - un iobag, unul dintre slujitorii lui Ivan cel Groaznic (1530-1584). A fost condamnat la consiliul din 1554 și a fugit în Lituania. Teodosie a proclamat „Noua Învățătură”, care avea o orientare antifeudală deschisă: se opunea dominației omului asupra omului. Fiind un antitrinitar, Teodosie a recunoscut un singur Dumnezeu, pentru care „fiii lui Dumnezeu” sunt oameni „interioare”, iar cei care sunt supuși stăpânilor sunt „sclavi”. Ereticul a îndemnat să nu se supună „autorităţilor şi preoţilor”. Anticlericalismul lui Teodosie a dus la îndoieli cu privire la adevărurile creștinismului. Teodosie credea că ființa nu este creată, lumea auto-existentă este formată din patru elemente. Autoexistent și om, și mintea lui. Prin urmare, nimeni în afară de omul însuși nu îl va salva, el este propriul său mântuitor și mântuitor.

Cel mai important aspect al politicii papale a fost lupta împotriva ereziilor. erezie- învățături religioase, într-o măsură sau alta abate de la dogmele bisericii oficiale. Ereziile însoțesc creștinismul de-a lungul existenței sale, începând cu primii pași ca religie independentă. Cu toate acestea, mișcările eretice și-au câștigat cea mai mare amploare și semnificație în epoca feudalismului.

Religia creștină din Europa medievală a determinat viziunea oamenilor asupra lumii.

În Evul Mediu timpuriu, când relațiile feudale nu erau încă formate, Europa nu cunoștea încă mișcările eretice de masă. Ascensiunea lor are loc în perioada Evului Mediu dezvoltat, care este asociată cu apariția și creșterea orașelor. Intensificarea exploatării ţărănimii a creat terenul pentru implicarea ei în mişcările eretice „Opoziţia revoluţionară la feudalism”, scria F. Engels, „trece prin tot Evul Mediu. Apare, după condițiile vremii, când sub formă de misticism, când sub formă de erezie deschisă, când sub formă de răscoală armată.

Esența socială și ideile principale ale ereziilor medievale. După orientarea socială, se pot distinge două tipuri de erezii medievale - burgheză și țărănească-plebee. Primul a exprimat protestul orășenilor față de lanțurile feudale care împiedicau dezvoltarea economiei urbane. Acesta prevedea eliminarea poziției speciale a clerului, pretențiile politice ale papalității, bogăția pământului a bisericii, a căutat să simplifice și să reducă costul ritualurilor și să îmbunătățească caracterul moral al clerului. Idealul acestor eretici era biserica „apostolică” creștină timpurie – simplă, „ieftină” și „curată”. Ereziile de acest tip au vorbit numai împotriva „feudalismului bisericesc” și nu au afectat fundamentele sistemului feudal în ansamblu. Prin urmare, li s-au alăturat uneori grupuri întregi de domni feudali, încercând să folosească erezia burgheză în propriile interese (de dragul secularizării proprietății bisericești sau al limitării influenței politice a papalității). Așa a fost în epoca războaielor albigensienilor din sudul Franței, a războaielor hușiților din Boemia, pe vremea lui Wyclif în Anglia.

Mult mai radicale au fost ereziile țărănești-plebee, care reflectau atitudinea ostilă a claselor inferioare deposedate ale orașului și de la țară nu numai față de biserică și cler, ci și față de nobilime. Împărtășind toate pretențiile religioase ale ereziei burgheze, erezia țărănească-plebea cerea, în plus, egalitatea între oameni, negați astfel diferențele de clasă. Ereziile țărănești-plebei, de regulă, au cerut și abolirea iobăgiei și corvée, în timp ce sectele extreme individuale au cerut instituirea egalității proprietății și a comunității de proprietate. În secolele XIV-XV. cele mai radicale erezii ţărăneşti-plebei au fost adesea combinate cu răscoale populare (apostoli, lolarzi, taboriţi etc.).

În același timp, de-a lungul Evului Mediu, au existat și astfel de erezii în care elementele ambelor curente - burghezii și țăranul-plebei - nu se distingeau clar.

Dogma învățăturilor eretice: o atitudine critică față de clerul de toate gradele, inclusiv față de papă, critica la indulgențele.O parte mai moderată a ereticilor se considerau catolici adevărați, căutând să ajute la corectarea bisericii. O altă parte, nu mai puțin semnificativă, a rupt deschis de Biserica Catolică, creându-și propriile organizații religioase (catari, valdensi, apostolici, taboriți); cei mai radicali dintre ei (în special apostolicii, lolarzii din secolul al XIV-lea) și-au transferat atitudinea ostilă față de Biserica Catolică întregului sistem social feudal.

Marea majoritate a învățăturilor eretice s-au caracterizat și prin dorința de a urma Evanghelia, recunoscând-o drept singurul izvor de credință, spre deosebire de scrierile „părinților bisericii”, hotărârile conciliilor, bulele papale etc. dintre cele mai populare idei din cercurile ereticilor a fost ideea „sărăciei apostolice, idealul ascezei, mistic.

Rolul istoric al ereziilor: au subminat autoritatea și dictatele spirituale ale Bisericii Catolice, au contribuit la răspândirea liberă-gândirii (deși ereticii înșiși de cele mai multe ori nu au dat dovadă de libertatea gândirii, ei au fost caracterizați de fanatism și intoleranță față de dizidenți și au zguduit sistemul feudal). .

Principalele mișcări eretice ale secolelor XI-XIII. Secte separate de eretici s-au răspândit în Europa de Vest deja la începutul secolului al XI-lea. în Franța, Italia, Germania. În a doua jumătate a secolului al XI-lea. largi mișcări populare s-au desfășurat în orașele Italiei (Milano, Florența). Unul dintre primii creatori ai unei doctrine eretice independente a fost Arnold de Brescia, care a condus la mijlocul secolului al XII-lea. revolta anti-papală la Roma. Secta pe care a creat-o (arnoldiştii), reprezentând erezia burgheză timpurie, a continuat să existe chiar şi după execuţia liderului lor. Apariția mișcărilor eretice cade în a doua jumătate a secolelor XII și XIII. Au fost mai ales mulți dintre ei în aceste secole în sudul Franței și nordul Italiei, unde ereticii reprezentau o parte semnificativă a populației. Printre cele mai masive mișcări eretice ale secolului al XII-lea. se aplică erezie catara(din grecescul „kataros” – curat). Au refuzat să recunoască autoritatea statului, au respins violența fizică și vărsarea de sânge. Ei considerau că Biserica Catolică, precum și întreaga lume pământească, este creația lui Satana, iar papa este vicarul său.

Mare influență în rândul ereticilor din secolele XII-XIII. a folosit ideile lui Joachim Florsky (sau Calabrian), unul dintre cei mai mari mistici ai vremii. Ideile de ioahism s-au bucurat de multă vreme de o mare popularitate în rândul oamenilor.

Ideile evanghelice au fost deosebit de răspândite în rândurile ereticilor. Printre numeroasele secte care visau să reînvie ordinea bisericii creștine timpurii, de o importanță deosebită în secolul al XIII-lea. dobândit valdenzii. Fiul unui negustor bogat din Lyon, Peter Wald, care a trăit în ultimul sfert al secolului al XII-lea, a început o predicare activă a sărăciei și a ascezei. Adepții săi, valdenzii, alături de criticile ascuțite la adresa preoților, au prezentat idei care contestă dogmele bisericești: ei negau purgatoriul, majoritatea sacramentelor, icoanele, rugăciunile, cultul sfinților, ierarhia bisericească, idealul lor era „săracii”. „biserica apostolică. Ei s-au opus, de asemenea, zecimii bisericești, taxelor, serviciului militar, curții feudale și au negat pedeapsa cu moartea. O parte din valdensi s-au mutat în Germania, Austria, Cehia, Polonia, unde în secolul al XIV-lea. Valdenzianismul s-a răspândit pe scară largă printre țărani și micii artizani urbani.

În Italia, ideile evanghelice au fost profesate de secta flagelanților. Flagelantii („flaging”) au ieșit pe drumuri și străzi în zdrențe, desculți și s-au torturat în mod public, aducându-și susținătorii într-o stare de extaz.

Erezii în secolele al XII-lea și al XIII-lea au fost larg distribuite nu numai în rândul straturilor inferioare ale populației, ci și în rândul părții educate a orășenilor

Lupta bisericii împotriva mișcărilor eretice. Inchiziția. Biserica a luptat împotriva ideilor eretice și a mișcărilor anticlericale cu fanatism crud și intransigență. Catedrale bisericești din secolele XII-XIII. a obligat nu numai clerul, ci și autoritățile laice să ia parte activ la această luptă. La catedrale, în diferite momente, au fost anatematizați catari, patareni, valdensii, iar mai târziu beguinii. Învățăturile lui Ioachim din Florența, Amory din Viena și mai târziu ale lui Peter Olivi au fost recunoscute ca erezie și interzise în secolul al XV-lea. - John Wyclif și Jan Hus. Sute de lideri ai mișcărilor și sectelor eretice au fost condamnați și arși, iar ereticii de rând au fost supuși unei persecuții severe. Cea mai sângeroasă formă de represalii împotriva ereticilor au fost cruciadele inspirate de biserică și papalitate: împotriva albigensilor (început în 1209), împotriva apostolilor (1306-1307), cinci cruciadeîmpotriva huşilor (1420-1431) etc.

Inchiziția (din latinescul inquisitio - investigație) a jucat un rol deosebit în lupta împotriva ereziilor. A apărut la sfârșitul secolului al XII-lea. ca formă de curte ecleziastică, desfășurată la început de episcopi, inchiziția a fost retrasă treptat de sub controlul episcopilor și transformată în prima jumătate a secolului al XIII-lea. într-o organizație independentă cu puteri enorme și subordonată direct papei. Treptat, Inchiziția a creat un sistem special de căutare și investigare judiciară a ereticilor. Ea a introdus pe scară largă spionajul și denunțurile în practică. Tortura sofisticată a fost aplicată celor încăpățânați. Elanul inchizitorilor și al escrocilor lor a fost răsplătit prin împărțirea între ei a unei părți a proprietății confiscate condamnaților. Deja în secolul al XIII-lea. Alături de eretici, Inchiziția a început să persecute oamenii de știință și filozofii care dădeau dovadă de gândire liberă. Cea mai comună pedeapsă pentru eretici era arderea pe rug, adesea în grupuri (așa-numitul auto-da-fe - din portughezul auto-da-fe - o chestiune de credință). Una dintre cele mai tragice pagini din istoria omenirii este legată de activitățile Inchiziției.

Mișcări eretice din secolele XIV-XV.

În ciuda persecuției brutale și a activităților ordinelor mendicante, mișcările eretice nu s-au oprit. Au apărut noi erezii pentru a le înlocui pe cele vechi. În secolele XIV-XV. centrul lor sa mutat din sudul Franței și Lombardia în nord-estul Franței, Țările de Jos, Anglia, sudul și vestul Germaniei și Republica Cehă. O trăsătură importantă a mișcărilor eretice din această perioadă a fost o delimitare clară între ereziile burghere și țărănești-plebe, transformarea acestora din urmă în erezii radicale, care uneori se contopesc cu revoltele țărănești. Deci, secta Apostolilor, condusă de Dolcino la începutul secolului al XIV-lea. a jucat un rol principal în răscoala ţărănească-plebee, condusă de Dolcino. Erezia primilor lollarzi, John Ball, care avea o idee asemănătoare, a fuzionat cu rebeliunea lui Wat Tyler.

Una dintre cele mai masive mișcări eretice de la sfârșitul secolelor XIII-XIV. - mișcarea Beguinilor, precum și a Beguardilor și Fraticelli din apropierea acestora, care a măturat Țările de Jos de Sud, ținuturile germane, Austria, Cehia, Italia și Franța. Părerile teologului Olivi au avut o mare influență asupra ereticilor.

În secolul XV. cele mai semnificative mişcări eretice au fost englezii Lolardism și Gusism. Lollarzii secolul al XV-lea bazat pe învățăturile lui John Wyclif. Ei au criticat aspru clerul, s-au opus ierarhiei bisericești, majoritatea sacramentelor, cinstirea icoanelor, zecimii bisericești, au cerut secularizarea proprietății bisericii, libertatea de a predica pentru toată lumea, inclusiv pentru laici, închinarea în limba lor maternă, dar nu au încălcat sistemul existent.

Mișcarea hușilor. Acțiunile împotriva abuzurilor clerului german, opoziția față de Biserica Catolică și lupta pentru Biserica națională cehă au dus la o mișcare socială largă care a căpătat o formă religioasă. Jan Hus (c. 1369-1415), profesor de teologie la Universitatea din Praga, a condus această mișcare. El a denunțat viciile clerului catolic, a vorbit împotriva bogăției bisericești și a cerut secularizarea proprietății bisericești. A condus lupta împotriva germanilor care dominau Universitatea din Praga. S-a încheiat cu transferul conducerii universității către cehi (1409) și alegerea lui Jan Hus ca rector al universității.

Biserica Catolică și clerul german din Republica Cehă au purtat o luptă acerbă împotriva lui Hus. La început a fost excomunicat și a trebuit să părăsească Praga (1412), iar după un timp papa l-a chemat la un sinod bisericesc din Constanța. Aici Hus a fost condamnat pentru credințele sale ca eretic și ars pe rug (1415).

erezie husită, care a apărut în Cehia la începutul secolului al XV-lea. implicate pe orbita sa o varietate de pături sociale. Inițial, husismul se baza pe doctrina burgheză moderată a lui Jan Hus, care reflecta și dorința tuturor secțiunilor societății cehe de a se elibera de dominația germană și de dictaturile papalității. Dar apoi mișcarea s-a împărțit în două tabere: moderată - Chashnikov, ereticii de tip burghez și radicalii - taborist,în care la începutul anilor 20 ai secolului XV. au predominat ideile revoluționare țărănești-plebei, în special chiliastice, despre instaurarea iminentă a împărăției lui Dumnezeu pe pământ.

Rolul social al religiei creștine și al bisericii într-o societate feudală

Creștinismul a stat la leagănul societății feudale ca ideologie religioasă consacrată. Deja în ultimele secole ale existenței Imperiului Roman, el s-a transformat din religia asupriților într-un instrument de aservire a maselor muncitoare în mâinile clasei conducătoare de sclavi.

Predica creștină a inspirat oamenii lucrători cu credința mistică că dreptatea și bunătatea, care nu pot fi realizate în lumea pământească, vor triumfa în viața de apoi pentru toți adepții noii religii. Cu ideea fantastică a egalității tuturor oamenilor în fața lui Dumnezeu, creștinismul a căutat să acopere abisul căscat al contradicțiilor sociale ale existenței reale. Cu mângâiere religioasă pentru „cei suferinzi și împovărați”, a căutat să stingă protestul social al celor exploatați, promițându-le pedeapsa pentru suferința lor din „viața de apoi”. Datorită acestei funcții sociale și ideologice, creștinismul a putut supraviețui prăbușirii sistemului sclavagist și a rămas un mijloc important de aservire spirituală a oamenilor muncii și în societatea feudală.

Clasa conducătoare a acestei societăți, adaptând creștinismul la condițiile noului sistem feudal de-a lungul Evului Mediu, a căutat să întărească biserica în toate privințele din punct de vedere economic, politic și ideologic. Biserica și clerul care o slujește au devenit parte a sistemului feudal, cel mai important suport ideologic al acestuia. Religia creștină din Europa de Vest – catolicismul – a fost forma dominantă de ideologie în Evul Mediu. A dominat toate domeniile vieții sociale, ideologice, culturale, a subjugat morala, știința, cultura, educația, s-a îmbrăcat în formele sale și a pătruns toate aspectele viziunii medievale asupra lumii.

Rolul excepțional de mare al religiei și al bisericii în epoca feudală, influența lor puternică asupra minții oamenilor a fost determinată de faptul că viziunea asupra lumii a omului medieval era preponderent teologică. Ideile tuturor oamenilor din acea epocă, indiferent de apartenența lor socială, erau pătrunse de spirit religios.

Fundamentele ideologice ale creștinismului medieval

Doctrina creștină a luat naștere din luptă și, în același timp, din influența reciprocă a multor mișcări filozofice și religioase, printre care ideile filosofului evreu, neoplatonistul Philon din Alexandria și romanul stoic Seneca, au avut o importanță deosebită. Cu toate acestea, în viitor, fundamentele filozofice ale creștinismului, deși foarte simplificate, au fost acoperite cu o țesătură densă de mai multe „idei religioase primitive, adaptate înțelegerii „barbarilor” care au inundat Imperiul Roman de Apus.

Bazele viziunii despre lume a bisericii feudale din Evul Mediu au fost puse la începutul secolelor al IV-lea și al V-lea. Episcop al orașului Hippo (Africa de Nord) Augustin (354-430). La prevederile dogmatice ale creștinismului, aprobate în principal la consiliile bisericești de la Niceea și Constantinopol în 325 și 381, el a adăugat doctrina dezvoltată de el „cu privire la rolul unic mântuitor al bisericii”. Augustin a purtat o luptă acerbă împotriva diferitelor mișcări eretice, a fundamentat dogmatic dreptul la proprietate privată și a declarat bogăția și sărăcia drept „o instituție divină”. În lucrarea sa principală „Despre starea lui Dumnezeu” („De civitate Dei”) Augustin a oferit o viziune creștină asupra istoriei lumii. Potrivit conceptului său, „starea pământească” – lumea (civitas terrena), care este urmașul diavolului, i se opune, deși împletită cu el în viața reală, „starea lui Dumnezeu” (civitas Dei). Reprezentantul acesteia din urmă este biserica; sarcina sa este de a birui „împărăția diavolului” prin răspândirea credinței creștine, eradicarea ereziilor și convertirea întregii omeniri la „adevărata credință”. Augustin credea că istoria se dezvoltă după un plan divin și, în cele din urmă, pe o linie ascendentă - până la starea fericită a omenirii.

Providențialismul în istorie, propus de Augustin, a servit drept bază teoretică pentru întreaga literatură istorică bisericească din Evul Mediu. Declarând necreștinii și ereticii victime ale diavolului, Augustin a predicat nevoia nu numai de a convinge, ci și de a-i forța să accepte învățăturile bisericii. El a dezvoltat, de asemenea, poziția conform căreia biserica este singurul custode al „harului divin”, cu ajutorul căruia le poate oferi oamenilor ispășirea păcatelor și astfel să le acorde „mântuirea veșnică”. Această învățătură a ridicat semnificația generală a bisericii și a fundamentat dogmatic diferența profundă dintre cler și masa credincioșilor, care este caracteristică în special bisericii creștine occidentale din Evul Mediu.

În același timp, au existat multe contradicții în concepțiile teologice și filozofico-istorice ale lui Augustin. Aceasta explică faptul că susținătorii opiniilor ostile bisericii oficiale, în special Wyklif, Jan Hus și alții, au încercat să se bazeze pe unele dintre prevederile acesteia.

Întărirea bazei economice a bisericii și feudalizarea acesteia în secolele VI-XI.

Biserica nu numai că a reușit să-și păstreze posesiunile și proprietățile în timpul invaziilor barbare și a revoltelor revoluționare, dar și-a crescut semnificativ bogăția. Ea a promovat activ procesul de feudalizare și a jucat un rol semnificativ în acesta. Deja în Evul Mediu timpuriu în majoritatea țărilor Europa de Vest o parte semnificativă a suprafeței de teren a fost concentrată în mâinile mănăstirilor, episcopilor, capitolelor catedralelor; biserica a exploatat cu brutalitate munca țăranilor dependenți. feudalii bisericești au ocupat un loc proeminent în ierarhia feudală în curs de dezvoltare. Fiind vasali ai regilor și ai altor suverani seculari, ei înșiși aveau numeroși, nu numai spirituali, ci și seculari. Marii feudali ai bisericii aveau drepturi largi de imunitate. Mare importanțăîn întărirea influenţei economice şi sociale a bisericii a avut mănăstiri. Înființată în jurul anului 529 de către Benedict de Nursia, mănăstirea din Montecassino (Italia) a pus bazele primului ordin monahal - Ordinul Benedictinilor. Carta sa a fost folosită pe scară largă în organizarea ulterioară a mănăstirilor medievale timpurii, dintre care majoritatea aparțineau ordinului benedictin. Mănăstiri și posesiuni episcopale deja în secolele VII-VIII. erau de obicei în centrul vieții economice - lângă ei se țineau târguri, pe pământurile ce le aparțineau, țărani dependenti - coloane și iobagi - se desfășura o economie extinsă. Îmbogățindu-se, și-au extins și mai mult activitatea economică, rotunjindu-și posesiunile în detrimentul membrilor comunității ruinate, precum și datorită dezvoltării, bineînțeles cu ajutorul țăranilor lor, a pădurilor, mlaștinilor și pustiilor. Au influențat și cele mai mari și mai bogate mănăstiri (mănăstiri). viata politicaţările Europei de Vest.

Biserica a căpătat din ce în ce mai mult caracterul unei puternice organizații centralizate și în același timp ierarhice. Cea mai de jos celulă a organizației bisericești din Apus și din Răsărit era parohia, condusă de preotul paroh (presbiter). Presbiterii făceau parte dintr-o ierarhie condusă de un episcop. Episcopul, devenit singurul cap al „comunității credincioșilor” din fiecare eparhie, a căpătat o însemnătate aparte în biserică. Un număr de eparhii unite într-o mitropolie, conduse de un mitropolit în Est și un arhiepiscop în Apus. În Orient încă din secolul al V-lea. au apărut asociaţii bisericeşti de nivel superior – patriarhia (la Constantinopol, Alexandria, Antiohia şi Ierusalim). În Occident, recunoașterea egală cu patriarhii (și apoi mai mare decât ei) a fost primită de episcopul roman - papă.

Consiliile (congresele) episcopilor au căpătat o mare importanță în conducerea bisericii. Episcopii unei anumite provincii sau mai multor provincii s-au adunat la consiliile locale (sau locale); „Sinoile ecumenice au unit toți episcopii bisericii, au rezolvat probleme de dogmă, cult, organizare a bisericii (până în secolul al IX-lea erau convocate de împăratul bizantin).

Apariția papalității a jucat un rol major în întărirea bisericii din Europa de Vest. La sfârşitul secolului IV - începutul secolului V. Episcopii romani și-au însușit dreptul exclusiv de a fi numiți papă, adică capul bisericii. Papii și-au bazat pretențiile de supremație în biserică pe faptul că ei sunt „succesorii apostolului Petru”, care, conform legendei, a fost prima listă - vicarul lui Hristos la Roma. Folosind absența în Occident, în special în Italia, a unei puternice puteri seculare, papa în secolele V-VI. s-a ridicat rapid pentru a deveni conducătorii seculari de facto ai diecezei romane. Odată cu creșterea proprietății asupra pământului bisericesc în țările Europei de Vest, diferite plăți din pământurile bisericii au ajuns la dispoziția papei. Totalitatea pământurilor aflate în mâna papei au început să fie privite drept „patrimoniul Sfântului Petru” („patrimonium S. Petri”), iar el însuși – ca stăpânul lor suprem. Organizarea bisericii a căpătat din ce în ce mai mult o structură feudal-ierarhică; în fruntea ei se afla papa, iar la nivelurile cele mai de jos, clerul parohial. Până la sfârșitul secolului VI. papalitatea din Europa de Vest a început să prezinte pretenții pentru supremația completă în biserica creștină. Papa Grigore I (590-604) s-a opus energic Patriarhului Constantinopolului, negându-i dreptul la titlul de conducător „universal”.

Unirea dintre biserică și stat

Aceste hărțuiri asupra papalității, precum și pretențiile papilor pentru influența politică în Italia și în restul Europei de Vest, au întâmpinat rezistență atât în ​​interiorul bisericii, cât și din partea suveranilor seculari. Atât în ​​această perioadă, cât și într-o perioadă ulterioară, au trebuit să socotească cu împărații bizantini și cu Patriarhul Constantinopolului, cu regii lombarzi, mai târziu cu francii și încă mai târziu cu imperiile germane.

În general, însă, a existat o alianță strânsă între biserică și stat în Europa de Vest în timpul Evului Mediu timpuriu. Biserica a acţionat „ca sinteza cea mai generală şi sancţiunea cea mai generală a sistemului feudal existent”. În lupta împotriva dușmanilor acestui sistem, precum și cu cei care au încălcat autoritatea bisericii într-un fel, ea a folosit un sistem atent dezvoltat de pedepse bisericești: „excomunicarea”, care a plasat o persoană în afara bisericii; „interdict”, atunci când orice cult era interzis pe teritoriul oricărei regiuni sau chiar al unei întregi țări; „anathema” - o trădare publică solemnă a unui blestem; diverse feluri de pocăință bisericească etc. Toate aceste măsuri pentru oamenii superstițioși ai vremii nu erau mai puțin îngrozitoare și eficiente decât pedepsele impuse de autoritățile seculare. Privarea de patronajul bisericii, conform ideilor acelei epoci, a îndepărtat speranța unei persoane de „mântuire” și a amenințat cu chinul infernal în lumea cealaltă.

Statul feudal timpuriu, la rândul său, a protejat și susținut interesele bisericii. Pipin cel Scurt a participat activ la crearea statului papal în Italia. Carol cel Mare a legalizat zecimea (decima) bisericească ca impozit obligatoriu, care era perceput asupra întregii populații. Sarcina ei principală revenea asupra țărănimii, care plătea zecimea în trei forme: „zecimea mare” - din cereale; „mic” - din legume, fructe și păsări de curte; „zecime de sânge” – de la vite.

Influența enormă a bisericii în societatea medievală timpurie a fost determinată nu numai de bogăția și alianța sa cu statul, ci și de monopolul de care se bucura în viața intelectuală a societății. La acea vreme, învățământul primar, literatura, producția și corespondența de cărți erau complet concentrate în mâinile bisericii, de care depindea în întregime selecția și păstrarea acelor elemente extrem de restrânse ale tradiției culturale antice de care avea nevoie pentru a-și atinge scopurile ideologice. aceasta. În cea mai mare parte, din rândurile clerului de atunci au ieșit toți oamenii mai mult sau mai puțin educați, poeți, scriitori, istorici și profesori.

Expansiunea răsăriteană a papalității și împărțirea bisericilor

La mijlocul secolului al IX-lea Sub Papa Nicolae I (858-867), ciocnirile dintre bisericile occidentale și cele orientale au devenit deosebit de acute. Hărțuirea teritorială a papalității și apariția legaților papali în Bulgaria au provocat un conflict între Papa Nicolae I și Patriarhul Fotie al Constantinopolului. La consiliile bisericești convocate de ambele părți, s-au scos la iveală neînțelegeri dogmatice, canonice și rituale între bisericile orientale și cele vestice, care au supraviețuit până în vremea noastră. În Occident, se credea că „duhul sfânt” emana în egală măsură de la „Dumnezeu Tatăl” și de la „Dumnezeu Fiul” (latină filioque), în timp ce în Răsărit procesiunea „Duhului Sfânt” era recunoscută doar de la „Dumnezeu Tatăl”. Biserica apuseană a aderat la doctrina „meritelor excesive” ale sfinților în fața lui Dumnezeu, care a creat o presupusă rezervă sacră de „har”, datorită căreia biserica, la discreția sa, poate ierta păcatele oamenilor și poate oferi sufletelor lor „mântuirea veșnică”. „și chiar vinde scrisori de astfel de absolvire – indulgențe. În Orient, această învățătură a fost respinsă. Principalele discrepanțe ceremoniale au fost că printre catolici, clericii se împărtășeau cu pâine și vin, în timp ce laicii - doar cu pâine; printre ortodocși, toți credincioșii, fără deosebire, s-au împărtășit atât cu vin, cât și cu pâine. În Apus, semnul crucii se făcea cu cinci degete, în Est - cu trei. În Biserica Apuseană, slujbele se oficiau peste tot numai în latină, în timp ce în Biserica Ortodoxă, în limbile locale. În Occident, biserica cerea celibatul de la toți clerul; în Orient, celibatul era cerut doar de la călugări. Biserica apuseană, spre deosebire de cea bizantină, nu a permis ieșirea din cler, a interzis mirenilor să citească și să interpreteze Sfânta Scriptură, a afirmat primatul papei în Biserica creștină și instituția cardinalilor, nerecunoscuți în Orient.

Temeiul real al disputelor aflate în desfășurare între biserici nu au fost însă deloc dezacorduri dogmatice, canonice și rituale, ci interese practice destul de reale. Papalitatea a căutat cu stăruință să extindă sfera influenței sale religioase și politice spre Est. Biserica Răsăriteană s-a opus hotărât acestei extinderi.

În lupta împotriva Bisericii Răsăritene, Papa Nicolae I a folosit pentru prima dată o colecție de scrisori papale, atribuite în mod fals episcopului Isidor al Sevilla (secolele VI-VII). Această colecție („False Isidore Decretals”) cuprindea peste o sută de scrisori papale fictive, documente false despre hotărârile consiliilor bisericești, darul lui Constantin și alte falsuri, al căror scop era acela de a justifica primatul papal în biserică și în lumea lumească. pretenţiile papalitatei. De atunci, „Decretalele False Isidore”, ulterior incluse oficial în codul dreptului canonic, au devenit baza general recunoscută a stăpânirii papale în Evul Mediu, în timp ce în secolele XV-XVI. nu s-au dovedit false.

În vara anului 1054, legații papei Leon al IX-lea trimiși la Constantinopol l-au blestemat pe patriarhul bizantin Mihail Cerulariu. Acesta din urmă, la rândul său, a convocat un consiliu bisericesc și i-a blestemat pe legații papali. Astfel, a avut loc divizarea finală a bisericii creștine unite formal anterior în vestic - romano-catolic și răsăritean - greco-catolic sau ortodox. Separarea bisericilor si dezvoltare ulterioară fiecare dintre ele a fost determinată de particularitățile dezvoltării socio-politice a Bizanțului și a țărilor vest-europene. În Bizanț, biserica era complet subordonată puterii imperiale; în Occident, în cursul luptei împotriva puterii seculare, și-a apărat independența și și-a păstrat mult timp pretenția de supremație politică.

Declinul papalității în secolele IX-XI. Mișcarea cluniacă

Din a doua jumătate a secolului al IX-lea încep aproape două sute de ani de declin al papalităţii. După împărțirea Imperiului Carolingian, Italia a fost fragmentată politic. Ca suveran feudal, papa era departe de a fi cel mai puternic dintre domnii feudali italieni. Neputând să-i subordoneze influenței sale, el a devenit un instrument, și uneori o victimă, în lupta intestină a diferitelor grupuri feudale. Prăbușirea Imperiului Franc a perturbat temporar legăturile dintre papalitate și cler din alte țări și regiuni ale Europei, care nu fuseseră încă suficient de consolidate în perioada anterioară. Acest lucru a subminat parțial influența paneuropeană și baza financiară a papalității.

Profitând de declinul papalității, marii feudali au încetat să mai socotească cu ea și au pus mâna pe pământurile care aparțineau papilor. După formarea așa-numitului Imperiu Roman sub Otto I, protejații împăraților germani au ocupat tronul papal timp de aproape un secol. Pe plan local, însă, biserica a devenit din ce în ce mai dependentă de conducătorii seculari individuali.

Declinul papalității a contribuit la întărirea puterii episcopilor și arhiepiscopilor, care s-au transformat în prinți feudali, subordonând interesele generale ale bisericii scopurilor politice și dorinței lor de îmbogățire. Biserica a devenit din ce în ce mai „secularizată”, s-a îndepărtat din ce în ce mai mult de idealul sărăciei și al ascezei, care i-a subminat autoritatea și influența asupra maselor.

În acest sens, în rândul monahilor a luat naștere o mișcare care urmărea întărirea prestigiului moral al bisericii și independența acesteia în raport cu autoritățile laice, crearea unei organizații bisericești puternice, în special întărirea puterii papale. Această mișcare este la începutul secolului al X-lea. a condus mănăstirea Cluny (Burgundia franceză), care a devenit în curând centrul unei mari asociații de mănăstiri (până la sfârșitul secolului al XII-lea, congregația Cluny cuprindea aproximativ 2 mii de mănăstiri din Franța, Germania, Italia, Anglia și Spania). Starețul de Cluny raporta direct papei: o carte strictă excludea subordonarea mănăstirilor nu numai autorităților seculare, ci și episcopilor locali. El cerea de la călugări respectarea strictă a jurământului de celibat („celibatul”). Cluniacenii s-au opus, de asemenea, vânzării funcțiilor bisericești („simonie”) și numirii episcopilor și stareților ca suverani seculari. Pentru succesul predicilor din mănăstiri au fost create biblioteci și școli impregnate cu spiritul bisericesc. Călugărilor li s-a interzis să se angajeze în muncă fizică.

Mișcarea cluniacă a fost folosită și de o parte a marii nobilimi feudale ca mijloc în lupta împotriva puterii regale și a episcopilor care o susțineau, pe de o parte, și împotriva spectacole populare iar mişcările eretice care se intensificau în acea vreme, pe de altă parte. Mulți feudali din secolele X-XI. au înzestrat cu generozitate mănăstirile cluniacene cu pământuri, ei înșiși au mers adesea la aceste mănăstiri și au susținut cu energie reforma cluniacene.

În 1059, la Sinodul Lateran de la Roma, unul dintre principalii conducători ai mișcării cluniaciene, călugărul Hildebrand (mai târziu Papa Grigore al VII-lea), a ajuns la o decizie privind o nouă procedură de alegere a papilor: papa urma să fie ales în continuare de către cardinalii fără intervenţia împăraţilor sau a altor autorităţi laice.

Devenit papă (1073-1085), Grigore al VII-lea în tratatul său „Dictatul Papei” a lansat programul teocrației papale, afirmând supremația puterii papale asupra puterii suveranilor seculari. Acest politician hotărât și neclintit și-a direcționat toate activitățile către implementarea programului său. A purtat o luptă acerbă cu regele german (mai târziu împăratul) Henric al IV-lea, motiv pentru care a fost o dispută privind învestitura. I-au adus un jurământ de foc și l-au făcut ca „dar al Sf. Peter" pământurile lor duci normanzi din sudul Italiei. A cerut același lucru de la regele maghiar și de la regele englez William Cuceritorul. Grigore al VII-lea a urmat o politică similară în Spania și Republica Cehă, Danemarca și Dalmația, Corsica și Sardinia. Profitând de lupta intestină a fiilor marelui duce rus Iaroslav cel Înțelept, papa i-a promis unuia dintre ei, Izyaslav, ajutorul său cu condiția ca acesta, devenit prinț al Kievului, să se recunoască drept vasal al romanului. tron.

Grigore al VII-lea a realizat o întărire semnificativă a autorității papalitate și a Bisericii Catolice. Cu toate acestea, ideile și planurile sale teocratice pentru o monarhie papală universală nu au fost puse în aplicare. Politica sa a fost învinsă în Franța și Anglia și nu a fost încununată cu succes complet în Germania. La sfârșitul lungii sale lupte cu împăratul Henric al IV-lea, papa a fost chiar nevoit să părăsească Roma și să fugă în sudul Italiei, unde a murit.

Precondiții sociale și politice pentru ascensiunea papalității în secolele XII-XIII.

În secolele XII-XIII. are loc o întărire suplimentară a influenței Bisericii Catolice și a papalității. Acest proces s-a datorat faptului că la acea vreme majoritatea țărilor din Europa de Vest se confruntau cu o stare de fragmentare feudală. În lipsa unor state puternice centralizate, biserica, care până atunci își sporise puterea, s-a dovedit de ceva timp a fi singura forță a cărei autoritate era recunoscută în toate țările. Potrivit lui Engels, în această perioadă Biserica Catolică a fost „marele centru internațional al sistemului feudal”.

Papalitatea a folosit cu succes fragmentarea feudală în avantajul său. Principalul său sprijin în anumite țări din Europa de Vest a fost alcătuit din reprezentanți ai ierarhiei bisericești, în primul rând episcopi și mănăstiri, care aveau de obicei privilegii de imunitate foarte largi. Cu toate acestea, fiind în același timp vasali atât ai regelui țării lor, cât și ai papei în calitate de șef al bisericii și fiind dependenți în multe privințe de ambii, ei au ocupat poziții diferite în perioade diferite. Mulți dintre ei au susținut întărirea puterii temporale centrale în țările lor și, prin urmare, nu au simpatizat cu pretențiile teocratice extreme ale papalității; alții, dimpotrivă, au urmat cu zel politica papală în țările lor, împiedicând întărirea puterii centrale acolo și susținând de bunăvoie acțiunile feudal-separatiste.

Papalitatea în secolele XII-XIII. folosit pentru a-și întări influența toate evenimentele politice majore ale vremii. A acționat ca organizator al cruciadelor către Est; a dat Reconquista din Spania un caracter religios de „ocrotire a lumii creștine de necredincioși”; sub sloganul răspândirii creștinismului în rândul păgânilor, biserica a sfințit campaniile de pradă ale cavalerilor germani împotriva popoarelor slave și baltice. Papalitatea a participat activ la suprimarea mișcărilor și ereziilor populare anti-feudale. Influența politică a bisericii și a șefului ei - papa - s-au bazat și pe puterea financiară a curiei romane. Aici curgeau anual sume importante de bani din toate țările catolice ale Europei - venituri din exploatarea pământului bisericii, din zecimi bisericești, din taxe pentru cruciade și alte impozite bisericești. Dispunând de fonduri uriașe, de multe ori depășind cu mult resursele financiare ale suveranilor seculari ai Europei, papii au avut ocazia să desfășoare o activitate activă. politica externa. Întărirea puterii bisericii și a papalității în Europa de Vest a fost facilitată și de faptul că aceasta a continuat să mențină puterea asupra întregii vieți intelectuale și ideologice a societății.

În 1123, după o lungă pauză, Papa Calixt al II-lea a convocat la Roma Primul Sinod Ecumenic din Lateran, care a aprobat Concordatul de la Worms încheiat în 1122. De atunci, astfel de consilii au fost convocate în mod regulat.

Secolul al XIII-lea a fost perioada celei mai înalte puteri și influență internațională a papalității. Acest lucru s-a manifestat deja în timpul pontificatului (domniei) Papei Inocențiu al III-lea (1198-1216), care, chiar mai activ decât Grigore al VII-lea, a apărat ideea supremației puterii bisericii asupra puterii seculare și a prezentat pretenții de dominație mondială. . El și-a restaurat complet posesiunile din Statele Papale și și-a extins semnificativ granițele; la un moment dat a fost chiar conducătorul regatului sicilian. El a dat curiei papale semnificația celei mai înalte autorități judiciare din întreaga lume catolică. El a reușit să realizeze ca regele englez Ioan cel Fără pământ, regii Aragonului și Portugaliei să se recunoască drept vasali ai săi. Inocențiu al III-lea și urmașii săi, prin legații lor, au intervenit constant în treburile interne ale statelor vest-europene, pretinzând rolul de arbitru integral european.

Pentru a opri lupta îndelungată pentru alegerea papei, care a durat adesea multă vreme, Sinodul II de la Lyon din 1274 a stabilit că cardinalii care s-au adunat pentru a alege un nou papă ar trebui să fie în deplină izolare față de exterior. lume - „sub cheie” (cum clave), de aceea sesiunea electivă a cardinalilor a fost numită „conclav”. Dacă în termen de trei zile cardinalii nu au finalizat alegerile, mesele lor ar trebui limitate la un fel de mâncare pentru prânz și cină. După alte cinci zile, cardinalii au fost lăsați doar cu pâine și apă, iar pentru tot timpul următor al conclavului au fost lipsiți de veniturile din bisericile lor.

Papii au căutat să se prezinte ca luptători împotriva „pericolului tătar” care se profila la mijlocul secolului al XIII-lea. asupra Europei de Vest, ținând la Primul Consiliu de la Lyon (1225) o hotărâre privind necesitatea unei lupte comune împotriva mongolilor. Cu toate acestea, în realitate, papa nu a încercat să conducă lupta popoarelor europene împotriva acestei invazii. El și succesorii săi căutau doar căi de a negocia cu hanii mongoli, sperând, cu ajutorul lor, să răspândească influența catolică în Rusia.

Papa Bonifaciu al VIII-lea (1294-1303), în efortul de a ridica și mai mult prestigiul papalității, a organizat în 1300 sărbătorirea „aniversarii bisericii”, cu ocazia căreia a anunțat tuturor „despărțirea păcatelor”. cei prezenți la acest festival și au emis indulgențe speciale - scrisori de iertare, care au fost vândute pe bani. De atunci, vânzarea foarte profitabilă de indulgențe a devenit larg răspândită în toate țările catolice.

Bonifaciu al VIII-lea a încercat din toate puterile să pună în practică ideile reacţionare ale teocraţiei papale. În 1302, a emis bula „Unam sanctam”, a cărei dispoziție finală scria: „Subordonarea oricărei făpturi umane față de marele preot roman este o condiție indispensabilă pentru mântuire”. Astfel, autoritatea papală a fost declarată cea mai înaltă autoritate de pe pământ. Bula lui Bonifaciu al VIII-lea cerea ca papa să fie recunoscut ca înlocuitor al lui Dumnezeu pe pământ, a declarat puterea suveranilor seculari dependentă de puterile papei și a proclamat un teocratic universal (mai precis, ierocratic, adică condus de cler) monarhie. Dar pretențiile lui Bonifaciu al VIII-lea, precum și ale predecesorilor săi - Grigore al VII-lea și Inocențiu al III-lea, nu au putut fi puse în aplicare în practică, deoarece nu existau premise nici economice, nici politice pentru aceasta. Procesul de centralizare statală a fost realizat în această perioadă de către puterea regală în cadrul statelor naționale - Franța, Anglia etc. Politica papală a fost în contradicție ireconciliabilă cu acest proces progresist. mutare dezvoltare istorica a arătat că ideea supremației papale asupra puterii seculare a fost întotdeauna nu numai extrem de reacționară, ci și utopică.

Mișcări eretice ale Evului Mediu

Cel mai important aspect al politicii papale a fost lupta împotriva ereziilor. Ereziile sunt învățături religioase care se abat într-o oarecare măsură de la dogmele bisericii oficiale. Ereziile însoțesc creștinismul de-a lungul existenței sale, începând cu primii pași ca religie independentă. Cu toate acestea, mișcările eretice și-au câștigat cea mai mare amploare și semnificație în epoca feudalismului.

Religia creștină din Europa occidentală medievală a determinat nu numai viziunea asupra lumii a clasei feudali, ci ca ideologie dominantă, în multe privințe, conștiința maselor. Sentimentele lor, după cum scria Engels, „s-au hrănit exclusiv din hrană religioasă”. În aceste condiții, orice doctrină și mișcare socială, chiar ostilă ortodoxiei oficiale, trebuia inevitabil să ia o formă teologică. Baza mișcărilor eretice a fost protestul social împotriva anumitor aspecte ale sistemului feudal sau feudalismul în general. Dar din moment ce Biserica Catolică a fundamentat și afirmat teoretic ordinea existentă, a acționat ca „sancțiune divină” a acestora, în măsura în care „toate atacurile la feudalism exprimate într-o formă generală și, mai ales, atacurile la adresa bisericii, toate revoluționare – sociale și politice –. doctrinele ar fi trebuit să fie predominant din ele însele în același timp erezii teologice. Pentru a putea ataca existente relatii publice, a fost necesar să le smulgem aureola sfințeniei.

În Evul Mediu timpuriu, în condițiile în care relațiile feudale nu se formaseră încă, iar exploatarea feudală și instrumentele de implementare a acesteia (inclusiv catolicismul ca principală formă de influență ideologică) nu căpătaseră încă un caracter cuprinzător, Europa de Vest nu cunosc totuși mișcările eretice de masă. Dar chiar și atunci exista un teren fertil pentru învățăturile eretice.

Despre dezvoltarea ereziilor în nordul Italiei și sudul Franței secolele X-XI. O mare influență a avut și erezia bogomililor.

Ascensiunea mișcării eretice în Europa de Vest în timpul Evului Mediu avansat a fost asociată în primul rând cu apariția și creșterea orașelor. Statutul poziției incomplete a orășenilor într-o societate feudală, exploatarea claselor inferioare urbane nu numai de către feudalii seculari și bisericești, ci și de către negustorii urbani și patriciat, acuitatea contradicțiilor sociale și, în final, relativ (în comparaţie cu mediul rural) activ viata publica au făcut din orașe adevărate focare de erezii. Nu întâmplător zonele cu cea mai timpurie și mai rapidă dezvoltare urbană - nordul Italiei, sudul Franței, Renania, Flandra, nord-estul Franței, sudul Germaniei au fost în același timp zonele celei mai active dezvoltări a mișcărilor eretice.

Creșterea orașelor a contribuit la răspândirea ereziilor și în mediul rural. Dezvoltarea relațiilor marfă-bani și înrăutățirea ulterioară a poziției unei părți semnificative a țărănimii au creat terenul pentru atragerea maselor țărănești în mișcări eretice. Sentimentele antibisericești, eretice, au fost intensificate de faptul că feudalii bisericești au împiedicat cu deosebită râvnă încercările orașelor aflate sub stăpânirea lor de a realiza autoguvernarea, eliberarea personală a țăranilor aflați în posesiunile lor. Învelișul religios a pătruns în toate formele mișcare socialăși rezistența de clasă a acestei epoci. „Opoziţia revoluţionară la feudalism”, scria F. Engels, „trece prin tot Evul Mediu. Apare, după condițiile vremii, când sub formă de misticism, când sub formă de erezie deschisă, când sub formă de răscoală armată.

Esența socială și ideile principale ale ereziilor medievale

După orientarea socială, se pot distinge două tipuri principale de erezii medievale - burgheză și țărănească-plebee. Erezia burgheză a exprimat protestul orășenilor față de lanțurile feudale care împiedicau dezvoltarea economiei urbane și asuprirea burghezilor de către societatea feudală. Engels a numit această tendință „erezia oficială a Evului Mediu”. Lui i-au aparținut majoritatea mișcărilor eretice din secolele XII-XIII. Cererile unor astfel de erezii prevedeau eliminarea poziției speciale a clerului, pretențiile politice ale papalității și bogăția pământului a bisericii. Au căutat să simplifice și să reducă costul ritualurilor și să îmbunătățească caracterul moral al clerului. Idealul acestor eretici era biserica „apostolică” creștină timpurie – simplă, „ieftină” și „curată”. Ereziile de acest tip au vorbit numai împotriva „feudalismului bisericesc” și nu au afectat fundamentele sistemului feudal în ansamblu. Prin urmare, li s-au alăturat uneori grupuri întregi de domni feudali, încercând să folosească erezia burgheză în propriile interese (de dragul secularizării proprietății bisericești sau al limitării influenței politice a papalității). Așa a fost în epoca războaielor albigensienilor din sudul Franței, a războaielor hușiților din Boemia, pe vremea lui Wyclif în Anglia.

Mult mai radicale au fost ereziile țărănești-plebe, reflectând atitudinea ostilă a claselor inferioare deposedate ale orașului și de la țară nu numai față de biserică și cler, ci și față de feudalii, negustorii înstăriți și patricienii urbani. Împărtășind toate revendicările religioase ale ereziei burgheze, erezia țărănească-plebea cerea și egalitatea între oameni. Egalitatea civilă a fost derivată din egalitatea în fața lui Dumnezeu, negând astfel diferențele de clasă. Ereziile țărănești-plebei, de regulă, au cerut și abolirea iobăgiei și corvée, în timp ce sectele extreme individuale au cerut instituirea egalității proprietății și a comunității de proprietate. În secolele XIV-XV. cele mai radicale erezii ţărăneşti-plebei au fost adesea combinate cu răscoale populare (apostoli, lolarzi, taboriţi etc.).

În același timp, de-a lungul Evului Mediu, au existat și astfel de erezii în care elementele ambelor curente - burghezii și țăranul-plebei - nu se distingeau clar.

Dogma învățăturilor eretice medievale era destul de diversă, dar ideile și prevederile principale erau comune multor secte. Printre acestea se numără, în primul rând, o atitudine critică ascuțită față de preoții catolici de toate gradele, inclusiv papa, care este caracteristică tuturor sectelor și tuturor membrilor acestora, indiferent de stratul social căruia îi aparțin. Principala metodă de critică a clerului a fost opoziţia comportamentului real al preoţilor imagine perfectă păstorul biblic, cuvintele și predicile lor - practică zilnică. Indulgențele, cererea pentru un jurământ asupra Bibliei și comuniunea separată pentru laici și pentru cler au fost, de asemenea, aspru atacate de majoritatea ereticilor. Ereticii multor secte au numit biserica „desfrânata babiloniană”, creația lui Satana, iar papa – vicarul său, Antihrist. În același timp, unii, mai moderati, dintre eretici se considerau catolici adevărați, străduindu-se să ajute la corectarea bisericii. O altă parte, nu mai puțin semnificativă, a rupt deschis de Biserica Catolică, creându-și propriile organizații religioase (catari, valdensi, apostolici, taboriți); cei mai radicali dintre ei (în special apostolicii, lolarzii din secolul al XIV-lea) și-au transferat atitudinea ostilă față de Biserica Catolică întregului sistem social feudal.

Marea majoritate a învățăturilor eretice s-au caracterizat și prin dorința de a urma Evanghelia, recunoscând-o ca singura sursă de credință, spre deosebire de scrierile „părinților bisericii”, hotărârile conciliilor, bulele papale etc. poate fi explicat prin faptul că din toată literatura creștină, doar Evanghelia a păstrat unele rămășițe din ideile rebele -democratice originare ale creștinismului timpuriu. Ele au servit drept bază pentru multe învățături eretice. Una dintre cele mai populare idei în cercurile eretice, culese din Evanghelie, a fost ideea de „sărăcie apostolică”, care a atras simpatia oamenilor aparținând diferitelor pături ale societății. Mulți dintre ei și-au vândut sau au dat proprietățile și au dus o viață ascetică. Dar idealul sărăciei a fost înțeles de ereticii din diverse grupuri sociale în moduri diferite: reprezentanții clasei conducătoare îl vedeau ca un mijloc de slăbire a rolului politic al bisericii și o oportunitate de a profita de pe urma bogăției sale; burghezi – modalitatea de a crea o biserică „ieftină” care nu necesită fonduri mari de la enoriași. Atitudinea maselor largi muncitoare față de idealul sărăciei era contradictorie. Pe de o parte, ideea sărăciei, egalând pe toți în fața lui Dumnezeu, afirmând demnitatea oamenilor săraci obișnuiți, a fost extrem de populară printre ei; pe de altă parte, nu a dat o cale de ieșire din situația lor dificilă. Prin urmare, în rândul participanților la ereziile țărănești-plebee, s-au răspândit și ideile de comunitate și egalitate de proprietate, care implicau schimbări sociale profunde. De mare importanță era idealul ascezei, strâns asociat cu predicarea sărăciei. Asceza revoluționară a maselor țărănești-plebee din acea epocă, care îi separa pe cei săraci și lipsiți de drepturi de restul societății, a fost, după Engels, un mijloc de unire a maselor asuprite și o formă specifică a conștiinței lor de sine.

Ideile mistice au fost, de asemenea, influente printre eretici. Misticismul în ereziile medievale a apărut sub două forme principale. Interpretând în felul lor denunțurile și profețiile biblice, în special viziunile Apocalipsei, mulți ereziarhi - Ioachim din Calabria, Dolcino și alții - nu numai că au prezis o schimbare inevitabilă în ordinea existentă, dar au numit și datele de închidere pentru această lovitură de stat. Astfel de profeții erau de natură radicală, răspunzând dispozițiilor revoluționare ale cercurilor țărănești-plebee ale ereticilor. Ele erau asociate cu ideile „mileniale” sau „chiliastice” caracteristice acestor cercuri – despre iminenta apariție a „împărăției mileniului” al dreptății, cu alte cuvinte, „împărăția lui Dumnezeu” pe Pământ. Tendința burgheză în misticism, bazată pe învățăturile teologilor germani din secolul al XIV-lea, a avut un alt caracter. - Eckart, Tauler, etc. Ei și adepții lor credeau că „adevărul divin” este conținut în persoana însăși, care, prin urmare, are „liber arbitru” și trebuie să fie activă creativ. Au fost caracterizați de elemente de panteism, ceea ce i-a condus la ideea inutilității bisericii. În același timp, acest tip de misticism s-a caracterizat printr-o retragere în lumea interioară a unei persoane, extaz religios, viziuni etc., ceea ce a redus drastic radicalismul unor astfel de învățături și i-a îndepărtat pe susținătorii lor de viața reală și de luptă.

Rolul istoric al ereziilor în Evul Mediu a fost că au subminat autoritatea și dictatele spirituale ale Bisericii Catolice și viziunea asupra lumii a bisericii feudale pe care aceasta le-a apărat, au demascat lăcomia și depravarea clerului și au contribuit în mod obiectiv la răspândirea libertății de gândire ( deși ereticii înșiși de cele mai multe ori nu dădeau dovadă de liberă gândire, ei erau caracterizați de fanatism și intoleranță față de dizidenți).

Deoarece ereziile, deși într-o formă religioasă, exprimau sentimentele antifeudale ale maselor, ele au zguduit și sistemul feudal în ansamblu. Cu toate acestea, majoritatea sectelor, cu excepția sectelor țărănești-plebee pronunțate, de obicei nu au înaintat cereri deschise pentru transformări sociale radicale, eliminarea exploatării feudale. Ei s-au limitat la a predica schimbări mai mult sau mai puțin radicale în dogmele sau organizarea bisericii. Ei au pus în contrast biserica „rea” și credința „falsă” cu biserica „bună” și cu credința „adevărată”. Astfel, ereziile au condus în majoritatea cazurilor masele pe tărâmul invențiilor fantastice, le-au deturnat de la rezolvarea problemelor reale.

Principalele mișcări eretice ale secolelor XI-XIII.

Secte separate de eretici s-au răspândit în Europa de Vest deja la începutul secolului al XI-lea: în Chalons, Orleans, Arras (Franța), Mont-fort (Italia), Goslar (Germania). În a doua jumătate a secolului al XI-lea. largi mișcări populare s-au desfășurat în orașele Italiei (Milano, Florența). Participanții lor au predicat sărăcia, asceza și au respins ritualismul. Printre aceste mișcări, Pataria milaneză era deosebit de renumită (după numele cartierului din Milano, locuit de cerșetori, traficanți de vechituri etc.). Pătărenii, cei mai mulți dintre ei săraci din oraș, au atacat aspru bogăția și moravurile clerului, solicitând, în special, celibatul clerului. Cu toate acestea, ei s-au opus negustorilor bogați și nobilimii. Cu toate acestea, aceste mișcări timpurii au fost în mare parte negative și nu au avut un program pozitiv dezvoltat. Unul dintre primii creatori ai unei doctrine eretice independente a fost Arnold de Brescia, care a condus la mijlocul secolului al XII-lea. revolta anti-papală la Roma. Criticând aspru biserica contemporană, a apelat la Evanghelie, din care a dedus cererea de transfer al puterii în mâinile persoanelor laice. În contextul luptei burgherilor cu episcopia locală și papalitatea care o susținea, această cerere exprima programul politic al comunei urbane în curs de dezvoltare Roma. Secta pe care a creat-o (arnoldiştii), reprezentând erezia burgheză timpurie, a continuat să existe chiar şi după execuţia liderului lor; abia la începutul secolului al XIII-lea. s-a dizolvat într-o masă de alte curente eretice. Perioada de glorie a mișcărilor eretice într-un număr de țări din Europa de Vest se încadrează în a doua jumătate a secolelor al XII-lea și al XIII-lea. Au fost mai ales mulți dintre ei în aceste secole în sudul Franței și nordul Italiei, unde ereticii reprezentau o parte semnificativă a populației. Numai în Lombardia au acţionat în această perioadă arnoldişti, catari, valdensi, „săracii lombarzi” Fraticelli, apostolici, flagelanti şi mulţi alţii. O trăsătură caracteristică a mișcărilor eretice din acea vreme era aceea că, deși majoritatea covârșitoare a acestora erau erezii burghere, multe dintre ele includeau și elemente ale ereziei țărănești-plebee care încă nu ieșise din curentul burgher. Printre cele mai masive mișcări eretice ale secolului al XII-lea. aparține erezia catarilor (din grecescul „kataros” – pur), în care, alături de burghezi, se poate urmări și pârâul țărănesc-plebeian. Doctrina catarilor era de natură antifeudală; au refuzat să recunoască autoritatea statului, au respins violența fizică și vărsarea de sânge. Ei considerau că Biserica Catolică, ca și întreaga lume pământească, este creația lui Satana, iar papa ca vicarul său; prin urmare au respins dogmele și cultul bisericii oficiale, ierarhia ei și s-au opus bogățiilor și puterii bisericii. În învăţătura lor, ideile dualiste erau puternice, apropiate de cele ale lui Bogomil, despre lupta veşnică în lume a principiilor binelui şi răului. Catarii și-au creat propria organizație bisericească, formată din „perfecți” (perfecti), care erau obligați să ducă un stil de viață ascetic și cea mai mare parte a „credincioșilor” (credentes), cărora nu se aplica asceza severă; erau liberi să practice diferite profesii. Catarismul a fost larg răspândit în toate țările din sudul Europei, unde s-a contopit adesea cu alte erezii (cu valdenzii în Languedoc, cu patarenii în Lombardia etc.), exercitând asupra lor o influență radicalizantă.

Mare influență în rândul ereticilor din secolele XII-XIII. a folosit ideile lui Joachim Florsky (sau Calabrian) (c. 1132-1202), unul dintre cei mai mari mistici ai vremii. El a interpretat cele trei fețe ale trinității creștine ca trei epoci ale istoriei lumii. La început, așa cum a învățat Ioachim, a dominat puterea „Dumnezeului Tatăl”, care se distinge prin severitate, supunere sclavă, care era reglementată de vechea „Lege a lui Moise”, întruchipată în Vechiul Testament. A fost înlocuită cu o a doua eră, mai blândă – puterea „fiului-zeu”, bazată pe Evanghelie, Noul Testament. Epoca a treia, epoca „duhului sfânt”, „Evanghelia veșnică”, a interpretat-o ​​ca tărâmul iubirii adevărate și al libertății depline: atunci se va stabili dreptatea veșnică. Potrivit ioachimiților, împărăția păcii și adevărului de pe pământ ar trebui să vină ca urmare a unei „răsturări universale” între 1200 și 1260. Învățătura ioachimiților, deși era impregnată de misticism, avea un conținut ostil feudalismului. Spre deosebire de dogma bisericii, care învăța că „viața cerească” este posibilă numai în altă lume, ea promitea oamenilor o eliberare rapidă de suferință în viața pământească reală, afirma natura trecătoare a ordinii existente și inevitabilitatea morții lor. Această doctrină chiliastică a fost una dintre manifestările timpurii ale opoziției țărănești-plebei față de sistemul feudal, care a legat ideea de justiție socială cu distrugerea acestui sistem. Prin urmare, ideile ioahismului s-au bucurat de o mare popularitate în rândul oamenilor pentru o lungă perioadă de timp și s-au dezvoltat în continuare în opera celor mai radicali reprezentanți ai gândirii eretice din Evul Mediu: apostolici, conduși de Dolcino și alții.

Ideile evanghelice au fost deosebit de răspândite în rândurile ereticilor. Printre numeroasele secte care visau să reînvie ordinea bisericii creștine timpurii, de o importanță deosebită în secolul al XIII-lea. cumpărat de valdenzi.

Fiul unui negustor bogat din Lyon, Peter Wald (Waldo, Walda), care a trăit în ultimul sfert al secolului al XII-lea, după ce și-a lăsat toate averile soției sale, a început o predicare activă a sărăciei și a ascezei. Adepții săi, valdenzii, alături de criticile ascuțite la adresa preoților, au prezentat idei care contestă dogmele bisericești: ei negau purgatoriul, majoritatea sacramentelor, icoanele, rugăciunile, cultul sfinților, ierarhia bisericească, idealul lor era „săracii”. „biserica apostolică. Ei s-au opus, de asemenea, zecimii bisericești, taxelor, serviciului militar, curții feudale și au negat pedeapsa cu moartea. Aceste vederi i-au adus mai aproape de catari, iar la sfârșitul secolului al XII-lea. catarii și valdenzii din sudul Franței au acționat împreună sub denumirea generală de albigenzi. În secolul al XIII-lea. valdenzii s-au despărțit. Unii dintre ei s-au apropiat de Biserica Catolică cu condiția de a recunoaște anumite trăsături ale cultului lor și dreptul de a predica („Săraci catolici”). Aripa extremă a valdensilor s-a contopit cu catarii și s-a dus în Italia, unde din ea au apărut o serie de noi secte („săracii lombardi”, etc.). O altă parte a valdenzii s-a mutat în Germania, Austria, Cehia, Polonia, unde în secolul al XIV-lea. Valdenzianismul s-a răspândit pe scară largă printre țărani și micii artizani urbani. Unul dintre grupurile valdese a operat în locuri înapoiate și inaccesibile din Elveția și Savoia. Acolo, potrivit lui F. Engels, valdensismul a început să reprezinte „reacția păstorilor patriarhali alpini la pătrunderea feudalismului la ei”.

În Italia, ideile evanghelice au fost profesate de zeci de secte diferite și s-au bucurat de o popularitate excepțională atât în ​​rândul populațiilor urbane, cât și în cele rurale. Adesea, predicarea ascezei și pocăinței a luat forme extreme, așa cum a fost cazul în mișcarea flagelantă. Flagelantii („flaging”) au ieșit pe drumuri și străzi în zdrențe, desculți și s-au torturat în mod public, aducându-și susținătorii într-o stare de extaz. Această mișcare a devenit deosebit de masivă în 1260, în epoca „răsturnării divine” prezisă de ioachimiți; a declinat ulterior.

Erezii în secolele al XII-lea și al XIII-lea au fost larg distribuite nu numai în rândul straturilor inferioare ale populației, ci și în rândul părții educate a orășenilor - profesori și studenți ai școlilor urbane și universităților. Așadar, Arnold de Brescian a fost unul dintre studenții și urmașii filosofului liber gânditor Abelard.

Maestrul Universității din Paris, Amory din Viena, a vorbit la începutul secolului al XIII-lea. cu o doctrină panteistă ostilă bisericii și a proclamat iminenta apariție a „împărăției lui Dumnezeu pe pământ”. Această doctrină a fost recunoscută ca eretică în 1210, iar adepții ei, amalricanii, au fost capturați și arși.

Lupta bisericii împotriva mișcărilor eretice. Inchiziția

Biserica a luptat împotriva ideilor eretice și a mișcărilor anticlericale cu fanatism crud și intransigență. Catedrale bisericești din secolele XII-XIII. a obligat nu numai clerul, ci și autoritățile laice să ia parte activ la această luptă. La catedrale, în diferite momente, au fost anatematizați catari, patareni, valdensii, iar mai târziu beguinii. Învățăturile lui Ioachim din Florența, Amory din Viena și mai târziu ale lui Peter Olivi au fost recunoscute ca erezie și interzise în secolul al XV-lea. - John Wyclif și Jan Hus. Sute de lideri ai mișcărilor și sectelor eretice au fost condamnați și arși, iar ereticii de rând au fost supuși unei persecuții severe. Cea mai sângeroasă formă de represalii împotriva ereticilor au fost cruciadele inspirate de biserică și papalitate: împotriva albigensilor (început în 1209), împotriva apostolilor (1306-1307), cinci cruciade împotriva hușiților (1420-1431) etc.

Inchiziția (din latinescul inquisitio - investigație) a jucat un rol deosebit în lupta împotriva ereziilor. A apărut la sfârșitul secolului al XII-lea. ca formă de curte ecleziastică, desfășurată la început de episcopi, inchiziția a fost retrasă treptat de sub controlul episcopilor și transformată în prima jumătate a secolului al XIII-lea. în organizatie independenta, care avea puteri enorme și era direct subordonată papei. Treptat, Inchiziția a creat un sistem special de căutare și investigare judiciară a ereticilor. Ea a introdus pe scară largă spionajul și denunțurile în practică. Ea a smuls mărturisiri de la victimele ei printr-un sofisticat complicat, în timp ce tortura sofisticată a fost aplicată celor încăpățânați. Elanul inchizitorilor și al escrocilor lor a fost răsplătit prin împărțirea între ei a unei părți a proprietății confiscate condamnaților. Deja în secolul al XIII-lea. Alături de eretici, Inchiziția a început să persecute oamenii de știință și filozofii care dădeau dovadă de gândire liberă. Inchiziția a proclamat ipocrit principiul „nevărsării de sânge”, astfel că cei condamnați pentru erezie au fost predați autorităților seculare pentru pedeapsă. Cea mai comună pedeapsă pentru eretici era arderea pe rug, adesea în grupuri (așa-numitul auto-da-fe - din portughezul auto-da-fe - o chestiune de credință).

Una dintre cele mai tragice pagini din istoria omenirii este legată de activitățile Inchiziției.

Ordine mendicante

Biserica a încercat să submineze mișcarea eretică și din interior. În acest scop, ea a legalizat unele secte, îndreptându-le activitățile în direcția potrivită pentru ea însăși și transformându-le treptat în rânduieli monahale obișnuite. Așa au apărut ordinele Yeremiților, Gumilia-trv și a altora. Văzând marea popularitate printre eretici a ideilor de asceză și sărăcie, precum și practica predicării libere, papalitatea a introdus tip nou monahismul - ordinul călugărilor-predicatori mendicanti. Cu ajutorul lor, papalitatea a încercat să contracareze influența învățăturilor eretice în rândul maselor, să-i țină pe credincioși în sânul bisericii.

Primul dintre aceste ordine - cel franciscan - a apărut ca urmare a folosirii iscusite de către biserică a predicării sărăciei, populară în rândul oamenilor, condusă de italianul Francisc de Assisi (1182-1226). Fiu de părinți bogați, sub influența valdensilor, s-a dedat la asceză și, rătăcind prin Italia, a cerut renunțarea la proprietate și pocăință, cerând de la adepții săi („minoriți” - frați mai mici) simplitatea moravurilor și angajându-se în muncă utilă. Dar Francisc nu s-a opus aspru bisericii; el a propovăduit smerenia în ascultare. Criticând, de exemplu, monahismul, nu l-a negat în ansamblu, ci doar i-a chemat pe călugări să abandoneze viața în mănăstire și să se transforme în predicatori ambulanți care trăiesc în milostenie.Papalitatea a profitat de această poziție relativ moderată a lui Francisc și, căutând să controleze nemulțumirea maselor, în 1210 a stabilit ordinul monahal al franciscanilor (minoriți), iar Francisc însuși a fost ulterior canonizat. Treptat, ordinul s-a îndepărtat de idealurile sale originale de sărăcie și asceză. În scurt timp, minoriții, folosindu-și popularitatea, s-au transformat într-unul dintre cele mai bogate ordine monahale; multe dintre mănăstirile lor (al căror număr a ajuns la 1100 la mijlocul secolului al XIII-lea) au început să joace un rol politic proeminent. Ordinul a fost reorganizat pe linia strictă a disciplinei și ierarhiei; întreg teritoriul Europei; a fost împărțit în „provincii” conduse de „provinciali”; în fruntea ordinului era un „general” numit de papă. Scopul principal al ordinului era lupta împotriva ereziilor populare: acţionând în cercuri largi, franciscanii căutau să-şi limiteze influenţa, înclinându-i pe cei ezitant de partea lor.

Aproape concomitent cu franciscanii, a luat naștere ordinul mendicant al dominicanilor (1216), întemeiat de călugărul fanatic spaniol Dominic, subordonat direct papei. Dominicanii acordau o importanță deosebită artei predicării și disputelor teologice scolastice, care a stat la baza „educației” de atunci. „Frații predicatori” (cum erau numiți dominicanii), cu sprijinul papei, au acaparat în scurt timp catedrele teologice de la cele mai mari universități din Europa, din mijlocul lor au ieșit celebri teologi și scolastici ai vremii - Albert cel Mare, Toma Aquino și alții Dominicanii au câștigat în curând o influență enormă, pe care au folosit-o în interesele papalității în conflictele sale cu monarhii, orașele, universitățile și episcopii individuali. Dar scopul lor principal ei au considerat lupta împotriva ereticilor. Bannerul lor înfățișa un câine cu o torță în gură, ei se numeau „câinii Domnului” (joc de cuvinte: domini canes în loc de dominicani). Majoritatea covârșitoare a inchizitorilor era formată din dominicani. Facultatea de teologie a Universității din Paris (Sorbona), condusă de dominicani, a fost judecătorul suprem în determinarea gradului de abatere a unei anumite doctrine de la ortodoxie.

Fiind angajate și în activități misionare și diplomatice, „ordinele mendicante” au fost un instrument important pentru expansiunea catolică spre Est; Astfel, dominicanii și-au întemeiat mănăstirea lângă Kiev (1233), au pătruns în China (1272), Japonia și alte țări est-europene și asiatice.

Mișcări eretice din secolele XIV-XV.

În ciuda persecuției brutale și a activităților ordinelor mendicante, mișcările eretice nu s-au oprit. Au apărut noi erezii pentru a le înlocui pe cele vechi. În secolele XIV-XV. centrul lor sa mutat din sudul Franței și Lombardia în nord-estul Franței, Țările de Jos, Anglia, sudul și vestul Germaniei și Republica Cehă. O trăsătură importantă a mișcărilor eretice din această perioadă a fost o delimitare clară între ereziile burgheze și țărănești-plebei, transformarea acestora din urmă „într-o viziune de partid puternic distinsă”. Aceste erezii radicale se contopesc acum uneori cu revoltele țărănești deschise. Deci, secta apostolilor, condusă de Dol-chino la începutul secolului al XIV-lea. s-a remarcat dintre mișcările eretice mai moderate și a jucat un rol principal în răscoala țărănească-plebea, condusă de Dolcino. Erezia primilor lollarzi, John Ball, care avea o idee asemănătoare, a fuzionat cu rebeliunea lui Wat Tyler. Cele mai radicale grupuri din lagărul taboriților au fost, de asemenea, strâns asociate cu mișcarea antifeudală țărănească-plebei.

În același timp, ereziile burghere au fost dezvoltate în continuare și mai clar distinse. Adâncirea și modelarea baza teoretica părerile lor, în special în învățăturile lui John Wycliffe și adepților săi, Jan Hus și „cupării” din timpul războaielor hușite.

Totuși, chiar și în această perioadă, alături de ereziile țărănești-plebee și burghere clar exprimate, se dezvoltă mișcări eretice, în care, sub un nume comun, se ascund mișcări uneori diferite în orientarea lor socială. Acest lucru este tipic, de exemplu, pentru o serie de noi apărute la sfârșitul secolelor XIV-XV. secte, în care se remarcă un puternic pârâu țărănesc-plebeu, deși nu este asociat cu răscoale.

În secolul al XIV-lea. Influența semnificativă în rândul ereticilor s-a bucurat de învățăturile „spiritualilor” - o tendință care s-a dezvoltat pe baza aripii radicale a ordinului franciscan, ai cărui reprezentanți nu s-au împăcat cu renașterea sa. Conducătorul lor a fost teologul Peter Olivi, în ale cărui vederi se împleteau evanghelismul și misticismul. Criticând aspru biserica stabilită ca fiind „carnală” și „păcătoasă” și prezicând moartea iminentă a papalității, el a cerut crearea unei noi biserici pe temelia sărăciei și a iubirii. Învățătura lui Olivi nu a depășit erezia burgheză. Dar, pătrunzând în mediul popular comun, ea a fost uneori interpretată într-un spirit mai radical. Acest lucru s-a manifestat într-una dintre cele mai masive mișcări eretice de la sfârșitul secolelor XIII-XIV. - în mișcarea Beguinilor, precum și Beguards și Fraticelli din apropierea lor, care au cuprins Țările de Jos de Sud, ținuturile germane, Austria, Cehia, Italia și Franța. Ereticii au fost foarte influențați de părerile lui Olivy, pe care ei (în special beguinii din sudul Franței) îl considerau tată spiritual. Cea mai radicală parte dintre ei a interpretat profețiile lui Olvi despre moartea Bisericii Catolice și a papalității ca o predicție a unei „răsturniri divine” iminente (chiar și datele sale specifice au fost determinate -1325, 1330, 1335); rezultatul ei va fi o societate în care „nimeni nu-și va jigni aproapele” și toată proprietatea va fi comună. În același timp, o parte semnificativă a Beguinilor a rămas pe pozițiile ereziei burghere, limitându-se la a critica „ordinea bisericească”. Beguinii și begards din Germania, Flandra și țările din nordul Franței erau aproape de diferite secte mistice ale „spiritului liber”, care au fost influențate de învățăturile deja menționați teologi mistici germani din secolul al XIV-lea. Eckart și alții.Susținătorii acestor secte și-au concentrat atenția pe căutarea unui „spirit divin” liber în om însuși, în lumea lui interioară. Aceste tendințe și elementele de panteism inerente le-au condus la ideea inutilității bisericii. Cu toate acestea, nu au înaintat revendicări sociale, antifeudale; de regulă, aceste secte erau erezie burgheză.

În secolul XV. cele mai semnificative mișcări eretice au fost lolarismul englezesc și husismul. Lollarzii din secolul al XV-lea, spre deosebire de adepții anteriori ai lui John Ball, erau sectanți de tip burghez copleșitor de pașnici, deși printre ei o parte semnificativă erau muncitori obișnuiți - artizani și comercianți săraci urbani și rurali, țărani și chiar muncitori agricoli și de asemenea săraci parohi. În cea mai mare parte, Lollarzii s-au bazat pe învățăturile lui John Wyclif. Ei au criticat aspru clerul, s-au opus ierarhiei bisericești, majoritatea sacramentelor, cinstirea icoanelor, zecimii bisericești, au cerut secularizarea proprietății bisericii, libertatea de a predica pentru toată lumea, inclusiv pentru laici, închinarea în limba lor maternă, dar nu au încălcat sistemul existent. Excepție a fost un mic grup de lolarzi care au predicat în anii 30 ai secolului al XV-lea. idei ţărăneşti-plebee despre comunitate şi ecuaţia proprietăţii, dar organizatoric neseparate de mişcarea generală.

Erezia husită care a apărut în Cehia la începutul secolului al XV-lea. și după ce a absorbit multe erezii care erau larg răspândite acolo înainte, a atras pe orbita sa cele mai diverse pături sociale. Inițial, husismul se baza pe doctrina burgheză moderată a lui Jan Hus, care reflecta și dorința tuturor secțiunilor societății cehe de a se elibera de dominația germană și de dictaturile papalității. Dar apoi mișcarea s-a împărțit în două tabere: cea moderată - Chashniks, eretici de tip burghez, și cea radicală - Taboristul, în care la începutul anilor 20 ai secolului al XV-lea. au predominat ideile revoluționare țărănești-plebei, în special chiliastice, despre instaurarea iminentă a împărăției lui Dumnezeu pe pământ.

Căderea papalității în secolul al XIV-lea

Nici persecuția crudă a ereticilor, nici Inchiziția, nici demagogia inteligentă a ordinelor „mendicante” nu au putut, însă, să împiedice declinul papalității în secolele XIV-XV. Cursul general al dezvoltării istorice a Europei feudale a condus la aceasta. Papa Bonifaciu al VIII-lea, care în 1302 a intrat în conflict cu regele francez Filip al IV-lea cel Frumos, a fost învins în această zonă. Papii au fost nevoiți să părăsească „orașul etern” și să-și mute reședința sub umbra regelui Franței la Avignon. A început „Robia de la Avignon” a papilor, care a durat aproximativ 70 de ani (1309-1378). În această perioadă, papalitatea a devenit un instrument pentru întărirea puterii regale în Franța. După întoarcerea papei la Roma (1378), a urmat o „mare schismă” („marea schismă”) de patruzeci de ani, când doi, și apoi chiar trei solicitanți au luptat pentru tronul papal. Până la sfârșitul secolului al XIV-lea. papalitatea și-a pierdut fosta autoritate și putere, a fost forțată să abandoneze pentru totdeauna ambele pretenții teocratice.

Declinul papalității în secolele XIV-XV. a fost determinată, în primul rând, de faptul că formarea statelor-națiune și creșterea rezultată a conștiinței naționale de sine într-o serie de țări europene au subminat importanța anterioară a bisericii și a papalității ca „centru internațional” al feudalului. Europa. În acest sens, în acele țări în care procesul de centralizare a statului era în desfășurare, se răspândeau tot mai mult ideile unei puteri regale puternice, independente de papalitate. Pe baza acestora, regii acestor țări au urmat cu succes o politică menită să slăbească și mai mult dependența lor de Roma. După acțiunile de succes ale lui Filip al IV-lea în acest spirit, sunt emise de către rege și parlamentul din Anglia (în 1343, ordonanțe frumoase, care limitează dreptul papilor la obligații bisericești și interzic apelurile către papă de la deciziile curților regale etc.). 1351 și 1353) și în alte țări. În Germania, aceste idei noi au fost împletite cu pretențiile imperiale antice și au primit implementare practică în lupta împăratului german Ludwig al IV-lea al Bavariei cu papii. Ideea unei puteri seculare puternice, independentă de papalitate, a fost fundamentată teoretic în secolul al XIV-lea. Marsilius din Padova în tratatul „Apărătorul lumii” și Jean Jandin, legistul francez Pierre Dubois, celebrul scolastic englez William Oaknam și apoi John Wyclif. Marele Dante a realizat aceeași idee și mai devreme în tratatul „Despre monarhie”, în formă poetică – în „Divina Comedie”. În unele învățături eretice, un rol esențial l-a jucat cerința unei biserici naționale și a unui cult într-o limbă națională înțeleasă de popor, care a anticipat ideile viitoarei Reforme din secolul al XVI-lea.

Mișcarea catedralei

În același timp, în interiorul bisericii oficiale în secolele XIV și XV. „mișcarea catedralei” se răspândește din ce în ce mai larg, respingând pretențiile papalității de a autocrație completă și dovedind necesitatea subordonării papalității în treburile seculare față de puterea de stat, iar în chestiunile religioase - față de decizii consiliu ecumenic. „Mișcarea catedralei” a crescut deosebit de puternic odată cu începutul „marii schisme”. În Franța, a dus la cererea de „libertăți gallicane” – autonomia Bisericii Franceze față de Roma – care a fost realizată în „Sancțiunea pragmatică de la Bourges” a lui Carol al VII-lea (1438). Acest act a stabilit independența relativă a Bisericii franceze, gallicane din Franța și a proclamat primatul consiliului bisericesc asupra deciziilor papale. Puterii regale i s-au acordat drepturi speciale în numirea clerului superior și a fost stabilită și jurisdicția clerului la curtea seculară (parlamentul parizian). O mișcare similară s-a dezvoltat în Anglia. Taxele către curia papală, înființată încă de pe vremea lui Inocențiu al III-lea, au fost plătite din ce în ce mai puțin, iar în 1366 au fost definitiv desființate.

În efortul de a întări autoritatea zdrobită a Bisericii și, mai ales, de a depăși „marea schismă”, susținătorii „mișcării catedralei” au cerut convocarea unui nou sinod ecumenic. Convocat la insistențele împăratului Sigismund, bea Ioan al XXIII-lea, consiliul s-a deschis în 1414 în orașul Konstanz și a ținut până în primăvara anului 1418. Trebuia să pună capăt schismei, să reformeze biserica și să distrugă ereziile. Cu toate acestea, consiliul nu a putut îndeplini aceste sarcini. Adevărat, el a decis că hotărârile conciliului ecumenic sunt obligatorii pentru papă și l-a destituit pe unul dintre cei trei papi - Ioan al XXIII-lea, care s-a dovedit a fi un fost pirat și falsificator de mare. Dar lupta pentru papalitate a continuat.

Lipsa unității la consiliu a împiedicat adoptarea oricăror decizii cu privire la reforma bisericii, dar participanții ei au dat dovadă de o deplină unanimitate în a condamna învățăturile lui John Wyclif și Jan Hus. Hus, cu încălcarea standardelor legale și morale, lipsit de dreptul la protecție, a fost ars în 1415. Un număr dintre următoarele catedrale nu au putut pune capăt schismei - la Pavia în 1423, Catedrala din Basel în 1421-1449. și Consiliul Ferrara-Florența, convocat în opoziție cu Sinodul de la Basel de către Papa Eugen al IV-lea în 1438 și s-a încheiat la Roma în 1445. Schisma a fost eliminată abia în 1449 la Sinodul de la Lausanne, unde ultimul „antipapă” Felix al V-lea a refuzat. pretențiile sale și Nicolae al V-lea a fost recunoscut de papă.

La Sinodul Ferrara-Florența din 1439, după o lungă luptă, s-a încheiat o unire între bisericile de vest și cele de răsărit. La semnarea acordului au fost prezenți reprezentanți ai Bisericii Răsăritene, în frunte cu împăratul bizantin și Patriarhul Constantinopolului, precum și Mitropolitul Kievului. Propaganda catolică a descris această unire ca fiind cel mai important act de unire a lumii creștine și de salvare a Bizanțului de pericolul turcesc. Cu toate acestea, în realitate, unirea a fost chemată să servească drept instrument al politicii papale tradiționale care urmărea subordonarea Bizanțului slăbit și mai ales a Rusului influenței papale. Atât în ​​Bizanţ, cât şi în Rus', a fost respins atât de popor, cât şi de majoritatea clerului. Biserica Catolică a reușit să impună o unire populației doar acelor țări din Ucraina și Belarus care se aflau sub stăpânire polono-lituaniană.

Cel mai important aspect al politicii papale a fost lupta împotriva ereziilor. Ereziile sunt învățături religioase care se abat într-o oarecare măsură de la dogmele bisericii oficiale. Ereziile însoțesc creștinismul de-a lungul existenței sale, începând cu primii pași ca religie independentă. În același timp, mișcările eretice au primit cea mai mare amploare și semnificație în epoca feudalismului.

Religia creștină din Europa occidentală medievală a determinat nu numai viziunea asupra lumii a clasei feudali, ci ca ideologie dominantă, în multe privințe, conștiința maselor. Sentimentele lor, după cum scria Engels, erau „hrănite exclusiv cu alimente religioase”. În aceste condiții, orice doctrină și mișcare socială, chiar ostilă ortodoxiei oficiale, trebuia inevitabil să ia o formă teologică. Baza mișcărilor eretice a fost protestul social împotriva anumitor aspecte ale sistemului feudal sau feudalismul în general. Dar din moment ce Biserica Catolică a fundamentat și afirmat teoretic ordinele existente, a acționat ca „sancțiunea divină” a acestora, în măsura în care „toate atacurile asupra feudalismului și, mai ales, atacurile asupra bisericii, toate doctrinele revoluționare - sociale și politice - ar fi trebuit să fie predominant erezii teologice. in acelasi timp. Pentru a putea ataca relațiile sociale existente, a fost necesar să le smulgem aureola sfințeniei.

În Evul Mediu timpuriu, în condițiile în care relațiile feudale nu se formaseră încă, iar exploatarea feudală și instrumentele de implementare a acesteia (inclusiv catolicismul ca principală formă de influență ideologică) nu căpătaseră încă un caracter cuprinzător, Europa de Vest nu cunosc totuși mișcările eretice de masă. Dar chiar și atunci exista un teren fertil pentru învățăturile eretice.

Ascensiunea mișcării eretice în Europa de Vest în timpul Evului Mediu avansat a fost asociată în primul rând cu apariția și creșterea orașelor. Statutul poziției incomplete a cetățenilor în societatea feudală, exploatarea claselor inferioare urbane nu numai de către feudalii seculari și bisericești, ci și de către negustorii și patriciații urbani, acuitatea contradicțiilor sociale și, în sfârșit, relativ ( în comparaţie cu mediul rural) viaţa socială activă a făcut din oraşe adevărate centre de erezii . Nu întâmplător zonele cu cea mai timpurie și mai rapidă dezvoltare urbană - nordul Italiei, sudul Franței, Renania, Flandra, nord-estul Franței, sudul Germaniei au fost în același timp zonele celei mai active dezvoltări a mișcărilor eretice.

Creșterea orașelor a contribuit la răspândirea ereziilor și în mediul rural. Dezvoltarea relațiilor marfă-bani și înrăutățirea ulterioară a poziției unei părți semnificative a țărănimii au creat terenul pentru atragerea maselor țărănești în mișcări eretice. Sentimentele antibisericești, eretice, au fost intensificate de faptul că feudalii bisericești au împiedicat cu deosebită râvnă încercările orașelor aflate sub stăpânirea lor de a realiza autoguvernarea, eliberarea personală a țăranilor aflați în posesiunile lor. Învelișul religios a pătruns toate formele de mișcare socială și rezistență de clasă din această epocă. „Opoziţia revoluţionară la feudalism”, scria F. Engels, „trece prin tot Evul Mediu. Apare, după condițiile vremii, când sub formă de misticism, când sub formă de erezie deschisă, când sub formă de răscoală armatăʼʼ.

Secte separate de eretici s-au răspândit în Europa de Vest deja la începutul secolului al XI-lea: în Chalons, Orleans, Arras (Franța), Mont-fort (Italia), Goslar (Germania). În a doua jumătate a secolului al XI-lea. largi mișcări populare s-au desfășurat în orașele Italiei (Milano, Florența). Participanții lor au predicat sărăcia, asceza și au respins ritualismul.

Printre aceste mișcări, Pataria milaneză a fost deosebit de renumită (după numele cartierului din Milano, locuit de cerșetori, muncitori de gunoi etc.). Pătărenii, cei mai mulți dintre ei săraci din oraș, au atacat aspru bogăția și moravurile clerului, solicitând, în special, celibatul clerului. Cu toate acestea, ei s-au opus negustorilor bogați și nobilimii. În același timp, aceste mișcări timpurii au fost în mare parte negative în natură și nu au avut un program pozitiv dezvoltat.

Unul dintre primii creatori ai unei doctrine eretice independente a fost Arnold de Brescia, care a condus la mijlocul secolului al XII-lea. revolta anti-papală la Roma. Criticând aspru biserica contemporană, a apelat la Evanghelie, din care a dedus cererea de transfer al puterii în mâinile persoanelor laice. În contextul luptei burgherilor cu episcopia locală și papalitatea care o susținea, această cerere exprima programul politic al comunei urbane în curs de dezvoltare Roma.

Secta pe care a creat-o (arnoldiştii), reprezentând erezia burgheză timpurie, a continuat să existe chiar şi după execuţia liderului lor; abia la începutul secolului al XIII-lea.

s-a dizolvat într-o masă de alte curente eretice. Perioada de glorie a mișcărilor eretice într-un număr de țări din Europa de Vest se încadrează în a doua jumătate a secolelor al XII-lea și al XIII-lea. Au fost mai ales mulți dintre ei în aceste secole în sudul Franței și nordul Italiei, unde ereticii constituiau o parte semnificativă a populației.

Numai în Lombardia au acţionat în această perioadă arnoldişti, catari, valdensi, fraticelli „săraci” lombarzi, apostolici, flagelanţi şi mulţi alţii. O trăsătură caracteristică a mișcărilor eretice din acea vreme era aceea că, deși majoritatea covârșitoare a acestora erau erezii burghere, multe dintre ele includeau și elemente ale ereziei țărănești-plebee care încă nu ieșise din curentul burgher.

Printre cele mai masive mișcări eretice ale secolului al XII-lea. aparține erezia catarilor (din grecescul ʼʼkatarosʼʼ - pur) în care, alături de burghezi, se poate urmări și pârâul țărănesc-plebeian. Doctrina catarilor era de natură antifeudală; au refuzat să recunoască autoritatea statului, au respins violența fizică și vărsarea de sânge.

Ei considerau că Biserica Catolică, ca și întreaga lume pământească, este creația lui Satana, iar papa ca vicarul său; în acest sens, au respins dogma și cultul bisericii oficiale, ierarhia ei și s-au opus bogăției și puterii bisericii.

În învăţătura lor, ideile dualiste erau puternice, apropiate de cele ale lui Bogomil, despre lupta veşnică în lume a principiilor binelui şi răului. Catarii și-au creat propria organizație bisericească, formată din ʼʼperfectʼʼ (perfecti), care erau obligați să ducă un stil de viață ascetic și cea mai mare parte a ʼʼcredincioșiʼʼ (credentes), cărora nu li se aplica asceza severă; erau liberi să se angajeze în diverse profesii. Catarismul a fost larg răspândit în toate țările din sudul Europei, unde s-a contopit adesea cu alte erezii (cu valdenzii în Languedoc, cu patarenii în Lombardia etc.), exercitând asupra lor o influență radicalizantă.

Mare influență în rândul ereticilor din secolele XII-XIII.

a folosit ideile lui Joachim Florsky (sau Calabrian) (c. 1132-1202), unul dintre cei mai mari mistici ai vremii. El a interpretat cele trei fețe ale trinității creștine ca trei epoci ale istoriei lumii. La început, așa cum a învățat Ioachim, a dominat puterea lui ʼʼDumnezeu Tatălʼʼ, caracterizată prin severitate, supunere sclavă, care era reglementată de vechea ʼʼlegea lui Moiseʼʼ, întruchipată în Vechiul Testament.

A fost înlocuită cu o a doua eră, mai blândă - puterea „fiului-zeuʼʼ, bazată pe Evanghelie, Noul Testament. A treia epocă, epoca „duhului sfântʼʼ, „Evanghelia veșnicăʼʼ, a interpretat-o ​​ca tărâmul dragostei adevărate și al libertății depline: atunci se va înființa dreptatea veșnică. Potrivit ioachimiților, împărăția păcii și a adevărului de pe pământ ar trebui să vină ca urmare a „răsturnării exclusiv feminine” dintre anii 1200 și 1260. Învățătura ioachimiților, deși era impregnată de misticism, avea un conținut ostil feudalismului.

Spre deosebire de dogma bisericii, care învăța că „viața cerească” este posibilă numai în altă lume, ea promitea oamenilor o eliberare rapidă de suferință în viața pământească reală, afirma natura trecătoare a ordinii existente și inevitabilitatea morții lor. Această doctrină chiliastică a fost una dintre manifestările timpurii ale opoziției țărănești-plebei față de sistemul feudal, care a legat ideea de justiție socială cu distrugerea acestui sistem.

Din acest motiv, ideile ioahismului s-au bucurat de o mare popularitate în rândul oamenilor pentru o lungă perioadă de timp și s-au dezvoltat în continuare în opera celor mai radicali reprezentanți ai gândirii eretice din Evul Mediu: apostolicii, în frunte cu Dolcino, și alții.

Ideile evanghelice au fost deosebit de răspândite în rândurile ereticilor. Printre numeroasele secte care visau să reînvie ordinea bisericii creștine timpurii, de o importanță deosebită în secolul al XIII-lea.

Mișcări eretice ale Evului Mediu

cumpărat de valdenzi.

Fiul unui negustor bogat din Lyon, Peter Wald (Waldo, Walda), care a trăit în ultimul sfert al secolului al XII-lea, după ce și-a lăsat toate averile soției sale, a început o predicare activă a sărăciei și a ascezei. Adepții săi, valdenzii, alături de criticile ascuțite la adresa preoților, au prezentat idei care contestă dogmele bisericești: ei negau purgatoriul, majoritatea sacramentelor, icoanele, rugăciunile, cultul sfinților, ierarhia bisericească, idealul lor era „săracii”. „biserica apostolică.

Οʜᴎ s-a opus, de asemenea, zecimii bisericești, taxelor, serviciului militar, curții feudale și a negat pedeapsa cu moartea. Aceste vederi i-au adus mai aproape de catari, iar la sfârșitul secolului al XII-lea. catarii și valdenzii din sudul Franței au acționat împreună sub denumirea generală de albigenzi.

În secolul al XIII-lea. valdenzii s-au despărțit. Unii dintre ei s-au apropiat de Biserica Catolică cu condiția de a recunoaște anumite trăsături ale cultului lor și dreptul de a predica (ʼʼSăraci catoliciʼʼ). Aripa extremă a valdensilor s-a contopit cu catarii și s-a dus în Italia, unde din aceasta au apărut o serie de noi secte (ʼʼLombard poorʼʼ etc.).

O altă parte a valdenzii s-a mutat în Germania, Austria, Cehia, Polonia, unde în secolul al XIV-lea. Valdenzianismul s-a răspândit pe scară largă printre țărani și micii artizani urbani. Unul dintre grupurile valdese a operat în locuri înapoiate și inaccesibile din Elveția și Savoia.

Acolo, după spusele lui F. Engels, valdensismul a început să fie o „reacție a păstorilor patriarhali alpini la pătrunderea feudalismului” față de ei.

În Italia, ideile evanghelice au fost profesate de zeci de secte diferite și s-au bucurat de o popularitate excepțională atât în ​​rândul populațiilor urbane, cât și în cele rurale.

Adesea, predicarea ascezei și pocăinței a luat forme extreme, așa cum a fost cazul în mișcarea flagelantă. Flagelantii (ʼʼflagiʼʼ) au ieșit pe drumuri și străzi în zdrențe, desculți și s-au torturat public, aducându-și susținătorii într-o stare de extaz.

Această mișcare a devenit deosebit de masivă în 1260 ᴦ., în epoca ʼʼtrasturnării divineʼʼ prezisă de ioachimiți; a declinat ulterior.

Erezii în secolele al XII-lea și al XIII-lea au fost distribuite pe scară largă nu numai în rândul straturilor inferioare ale populației, ci și în rândul părții educate a orășenilor - profesori și studenți ai școlilor și universităților orașului.

Așadar, Arnold de Brescian a fost unul dintre studenții și urmașii filosofului liber gânditor Abelard.

Maestrul Universității din Paris, Amory din Viena, a vorbit la începutul secolului al XIII-lea.

cu o doctrină panteistă ostilă bisericii și a proclamat atacul iminent al „împărăției lui Dumnezeu pe pământ”. Această învățătură a fost recunoscută în 1210 ᴦ.

eretic, iar urmașii săi, amalricanii, au fost capturați și arși.

Erezii medievale

În Europa medievală, erezia era o doctrină religioasă care recunoștea ideile de bază (dogmele) creștinismului, dar le înțelegea și le interpreta altfel decât biserica dominantă.

Ereziile pot fi împărțite condiționat în trei tipuri: cele care au fost predominant de natură teologică; învățături de opoziție care interpretează diferit doctrina și critică organizarea bisericii; erezii cu orientare politică care nu numai că critică biserica, ci și se opun ordinii feudale.

Ereziile de orientare politică, în funcție de baza lor socială și de natura revendicărilor politice, pot fi împărțite în erezii moderate (burgher) și radicale (țărănesc-plebee).

Ereziile burghere au exprimat interesele cetățenilor bogați și au apărat ideea unei „biserici ieftine” (desființarea clasei de preoți, eliminarea privilegiilor acestora și revenirea la fundațiile creștine timpurii).

În opinia lor, organizarea ierarhică a bisericii, concentrarea marii bogății în mâinile ei, ceremoniile magnifice și slujbele bisericești nu corespund Noului Testament. Biserica s-a abătut de la adevărata credință și trebuie reformată.

Unul dintre reprezentanții ereziei burgheze a fost un profesor la Universitatea Oxford, John Wycliffe, care a vorbit la sfârșitul secolului al XIV-lea. împotriva dependenţei bisericii engleze de curia papală, intervenţiei bisericii în treburile statului, criticând principiul infailibilităţii papilor. Cu toate acestea, el a considerat păstrarea proprietății private și a ierarhiei de clasă drept principii plăcute lui Dumnezeu.

Începutul Reformei în Republica Cehă a fost pus prin discursul lui Jan Hus împotriva privilegiilor clerului, zecimii și bogăției bisericii.

În mișcarea hușită, s-au determinat în curând două curente - Chashniki și Taboriți.

Analiza aspectului socio-politic al mișcărilor eretice din Evul Mediu

Programul de cupe a fost de natură moderată și a echivalat cu eliminarea privilegiilor clerului, privarea bisericii de puterea seculară, secularizarea (transferul puterii seculare) a averii bisericii și recunoașterea independenței bisericii cehe.

Ereziile țărănești-plebei au subliniat că ordinea socială existentă era contrară ideii de egalitate reflectată în creștinismul timpuriu și au criticat decorația bogată a bisericii, inegalitatea de clasă, iobăgia, privilegiile nobiliare, războaiele, curțile și jurămintele.

Din punct de vedere istoric, prima erezie radicală a fost mișcarea bulgară Bogomil.

Trecerea bruscă și violentă a societății bulgare de la sistemul comunal-patriarhal la sistemul moșiar-feudal, acapararea pământurilor țărănești de către țar, slujitorii țarului, biserica, povara țăranilor sărăciți cu o masă de îndatoriri în favoare. a celor bogați a dat naștere la o îndoială masivă că toate acestea se întâmplau prin voia lui Dumnezeu.

Confirmarea a fost găsită în Noul Testament, chiar la începutul căruia se spune că toate împărățiile acestei lumi nu aparțin unui zeu bun, ci unui diavol rău. Evanghelia despre ispita lui Hristos spune: „Și ducându-l pe un munte înalt, diavolul i-a arătat într-o clipă toate împărățiile universului și i-a zis diavolul: Îți voi da putere peste toate acestea. Împărățiile și gloria lor, căci ea îmi este închinată, iar eu, căruia vreau, o dau; deci, dacă te închini în fața mea, atunci totul va fi al tău.”

Ereticii bulgari au acordat o atenție deosebită textelor evangheliilor, care dau motive pentru a identifica diavolul cu bogăția: „Nimeni nu poate sluji la doi stăpâni; căci unul va fi urât, iar celălalt va fi iubit; sau va fi zelos pentru unul și va neglija pe celălalt.

Nu poți sluji lui Dumnezeu și mamona (bogăția).” Din aceasta, bogomilii au ajuns la concluzia că bogăția este diavolul. Crucile - instrumente de execuție - se împodobesc cu cei bogați, în special cu biserica, care s-a vândut diavolului. Despre tradițiile, statutele și ritualurile bisericești, ei spuneau: „Acest lucru nu este scris în Evanghelie, ci este stabilit de oameni”. Dintre toate riturile, bogomilii nu recunoșteau decât postul, mărturisirea reciprocă și rugăciunea „Tatăl nostru”.

Ei au susținut că sfârșitul domniei bogăției și violenței era aproape: „Prințul acestei lumi este condamnat... Acum este judecata acestei lumi; acum prințul acestei lumi va fi izgonit”. Bogomilii și-au creat propria organizație după modelul creștin timpuriu, bazat pe egalitate și comunitate de muncă. Predicatorii lor („apostoli”) au proclamat neobosit idei rebele și au realizat comunicarea între comunități.

Doctrina bogomiliană la scurt timp după apariția sa s-a răspândit în alte țări (Bizanț, Serbia, Bosnia, Rusia Kievană).

A avut un impact deosebit de puternic asupra ideologiei țărilor din Europa de Vest, în primul rând în sudul Franței și nordul Italiei („oameni buni”, catari, patareni, albigenzi).

Pentru eradicarea ereziei, papii romani au organizat o serie de cruciade, au înființat ordinele Inchiziției și mendicante (dominicani și franciscani), papa Inocențiu al III-lea a ordonat distrugerea tuturor cărților din Scriptura sacră traduse în limba populară, iar apoi în 1231.

Noi valuri de mișcări eretice au apărut în a doua jumătate a secolului al XIV-lea. În epoca Evului Mediu clasic și târziu, ideea eretică despre „împărăția mileniului”, „Împărăția lui Dumnezeu”, proclamată în „Apocalipsa lui Ioan” (Apocalipsa), a devenit larg răspândită.

Cele mai radicale erezii ale acestei perioade sunt mișcările lolarzilor (Anglia) și taboriților (Cehia). Ei s-au opus Bisericii Catolice, care s-a abătut de la adevăratele dogme ale creștinismului, a condamnat inegalitatea de clasă, a pledat pentru abolirea iobăgiei și a privilegiilor de clasă.

Mișcarea Lollard, care cerea transferul pământului către comunitățile țărănești și abolirea iobăgiei, a jucat un rol proeminent în pregătirea celei mai mari revolte țărănești a lui Wat Tyler (1381), unul dintre liderii căreia era predicatorul John Ball.

Ambele mișcări au fost înfrânte, dar au avut ulterior un impact semnificativ asupra ideilor Reformei.

Cel mai important aspect al politicii papale a fost lupta împotriva ereziilor. Ereziile sunt învățături religioase care se abat într-o oarecare măsură de la dogmele bisericii oficiale. Ereziile însoțesc creștinismul de-a lungul existenței sale, începând cu primii pași ca religie independentă. Cu toate acestea, mișcările eretice și-au câștigat cea mai mare amploare și semnificație în epoca feudalismului.

Religia creștină din Europa occidentală medievală a determinat nu numai viziunea asupra lumii a clasei feudali, ci ca ideologie dominantă, în multe privințe, conștiința maselor.

Sentimentele lor, după cum scria Engels, „s-au hrănit exclusiv din hrană religioasă”. În aceste condiții, orice doctrină și mișcare socială, chiar ostilă ortodoxiei oficiale, trebuia inevitabil să capete o formă teologică.

Baza mișcărilor eretice a fost protestul social împotriva anumitor aspecte ale sistemului feudal sau feudalismul în general. Dar din moment ce Biserica Catolică a fundamentat și afirmat teoretic ordinea existentă, a acționat ca „sancțiune divină” a acestora, în măsura în care „toate atacurile la feudalism exprimate într-o formă generală și, mai ales, atacurile la adresa bisericii, toate revoluționare – sociale și politice –. doctrinele ar fi trebuit să fie predominant din ele însele în același timp erezii teologice.

40. Erezii și eretici ale Europei de Vest în timpul Evului Mediu.

Pentru a putea ataca relațiile sociale existente, a fost necesar să le smulgem aureola sfințeniei.

În Evul Mediu timpuriu, în condițiile în care relațiile feudale nu se formaseră încă, iar exploatarea feudală și instrumentele de implementare a acesteia (inclusiv catolicismul ca principală formă de influență ideologică) nu căpătaseră încă un caracter cuprinzător, Europa de Vest nu cunosc totuși mișcările eretice de masă.

Dar chiar și atunci exista un teren fertil pentru învățăturile eretice.

Despre dezvoltarea ereziilor în nordul Italiei și sudul Franței secolele X-XI. O mare influență a avut și erezia bogomililor.

Ascensiunea mișcării eretice în Europa de Vest în timpul Evului Mediu avansat a fost asociată în primul rând cu apariția și creșterea orașelor. Statutul poziției incomplete a orășenilor într-o societate feudală, exploatarea claselor inferioare urbane nu numai de către feudalii seculari și bisericești, ci și de către negustorii și patriciații urbani, acuitatea contradicțiilor sociale și, în sfârșit, relativ (în comparație cu mediul rural) viața socială activă a făcut din orașe adevărate centre de erezii.

Nu întâmplător zonele cu cea mai timpurie și mai rapidă dezvoltare urbană - nordul Italiei, sudul Franței, Renania, Flandra, nord-estul Franței, sudul Germaniei au fost în același timp zonele celei mai active dezvoltări a mișcărilor eretice.

Creșterea orașelor a contribuit la răspândirea ereziilor și în mediul rural.

Dezvoltarea relațiilor marfă-bani și înrăutățirea ulterioară a poziției unei părți semnificative a țărănimii au creat terenul pentru atragerea maselor țărănești în mișcări eretice. Sentimentele antibisericești, eretice, au fost intensificate de faptul că feudalii bisericești au împiedicat cu deosebită râvnă încercările orașelor aflate sub stăpânirea lor de a realiza autoguvernarea, eliberarea personală a țăranilor aflați în posesiunile lor.

Învelișul religios a pătruns toate formele de mișcare socială și rezistență de clasă din această epocă. „Opoziţia revoluţionară la feudalism”, scria F. Engels, „trece prin tot Evul Mediu. Apare, după condițiile vremii, când sub formă de misticism, când sub formă de erezie deschisă, când sub formă de răscoală armată.

În timpul Evului Mediu, mișcările eretice erau o formă de ideologie politică și juridică care era în opoziție cu feudalismul. Ereziile au funcționat cu același set de concepte teologice ca și biserica; cu toate acestea, de la St. scrieri au făcut concluzii antibisericeşti şi antifeudale. Următorul argument era, de asemenea, de o importanță considerabilă: ceea ce nu este în Sfânta Scriptură (ierarhia bisericească, mănăstiri, papalitate etc.) este tot o invenție umană care nu corespunde voinței lui Dumnezeu; prin urmare, unul dintre mijloacele de luptă a Bisericii Catolice împotriva ereziilor a fost (1231) interzicerea laicilor de a citi Biblia. Unele dintre argumente s-au bazat pe o bază logico-raționalistă. Toți ereticii se considerau creștini adevărați și s-au opus, în primul rând, clerului și bisericii, care, în opinia lor, au pervertit adevărata învățătură a lui Hristos.

Prima mișcare eretică majoră a început în secolul al X-lea. In Bulgaria. Protestul țărănimii bulgare împotriva aservirii de către domnii feudali a fost exprimat în mișcare Bogomilov. Bogomilii („oameni dragi lui Dumnezeu”, „creștini”) au atras atenția asupra faptului că deja la începutul Noului Testament se spune clar despre două forțe de altă lume: bunului Dumnezeu Hristos i se opune diavolul rău, căruia, după cum se spune acolo, îi aparțin toate împărățiile lumii. Dintr-o comparație a acestor idei cu textul – „nimeni nu poate sluji la doi stăpâni.. Nu poți sluji lui Dumnezeu și Mamona (bogăția)” – rezultă imuabil că diavolul (zeul rău) este bogăția. Concluziile din aceasta au fost destul de specifice: în legendele Bogomil, este descris la figurat cum diavolul, când Adam, alungat din paradis, a început să arate pământul, i-a luat un „registru de robie” - asupra lui și asupra tuturor descendenților săi. , întrucât pământul a fost însușit de ei, diavolul. De atunci, țăranii sunt în robia slujitorilor diavolului care au pus mâna pe pământ arabil. În învățăturile bogomililor există și multă logică țărănească sănătoasă: cui îi face plăcere să vadă crucea pe care a fost executat fiul lui Dumnezeu? Desigur, nu lui Dumnezeu, ci diavolului; de aceea, bogații se împodobesc cu cruci - instrumente de execuție, în special biserica, care s-a vândut diavolului.

Într-o luptă fără compromisuri împotriva bisericii feudale și a întregului sistem feudal, bogomilii și-au creat propria organizație după modelul creștin timpuriu. Predicatorii lor („apostolii”) au proclamat neobosit idei rebele: „Îi învață pe ai lor să nu se supună conducătorilor lor”, scria un contemporan al mișcării Bogomil, „îi blestemă pe cei bogați, urăsc pe regele, îi ceartă pe bătrâni, dau vina pe boieri, socotiți pe slujitorii împărați ticăloși față de Dumnezeu și nu porunci oricărei lucrări de sclav pentru stăpânul tău".

Doctrina Bogomil la scurt timp după apariția sa s-a răspândit în alte țări. În secolele X-XI. sub influența sa, mișcări eretice au apărut în Bizanț, Serbia, Bosnia și Rusia Kieveană. Această doctrină a avut un impact deosebit de puternic asupra ideologiei țărilor din Europa de Vest, în primul rând sudul Franței și nordul Italiei, unde orașele au înflorit, s-au dezvoltat cultura, meșteșugul și comerțul. Propovăduirea „oamenilor buni”, catari, patareni, albigenzi (cum se numeau ereticii în Occident), a fost un succes în rândul orășenilor, al anumitor grupuri ale nobilimii și al țăranilor; până la sfârșitul secolului al XII-lea. Biserica Catolică și-a pierdut influența în sudul Franței și nordul Italiei. Pentru eradicarea ereziei, papii au organizat o serie de cruciade (războaie albigensene), au înființat ordinele Inchiziției și mendicante (dominicani și franciscani).

Noi valuri de mișcări eretice au început în a doua jumătate a secolului al XIV-lea. Până atunci, orașele dezvoltate existau în toate țările Europei de Vest. Burgerii, deveniti deja o clasă recunoscută, aveau destule ocazii să lupte cu feudalii seculari cu ajutorul privilegiilor lor, cu ajutorul armelor sau în adunările de clasă; prin urmare, opoziţia urbană era mai opusă feudalilor bisericeşti. Mult mai radicale au fost revendicările țărănimii și ale claselor inferioare urbane. În acest sens, se obișnuiește să se facă distincția între două tipuri principale de erezie: burgheză și țărănească-plebei.

burghez erezia, care exprimă interesele orășenilor și ale unei părți a nobilimii inferioare, era îndreptată în principal împotriva Bisericii Catolice și a clerului, la bogăție și poziție politică pe care l-a atacat. Această erezie a necesitat restaurarea structurii simple a bisericii creștine timpurii, desființarea călugărilor, prelaților și a curiei romane. Ţăran-plebeu erezia reprezenta egalitatea universală a oamenilor, abolirea privilegiilor feudale și a sistemului moșier.

Unul dintre primii reprezentanți ai ereziei burgheze a fost profesor la Universitatea Oxford John Wycliffe vorbind la sfârşitul secolului al XIV-lea. împotriva dependenţei bisericii engleze de curia papală şi a intervenţiei bisericii în treburile statului. Wycliffe a condamnat ierarhia bisericii și averea bisericii, argumentând că acestea sunt contrare Scripturii. Concomitent cu învățăturile lui Wycliffe, în Anglia a apărut o mișcare Lolarzii, cerând transferul pământului către comunitățile țărănești și desființarea iobăgiei. Învățătura lor a jucat un rol proeminent în pregătirea celei mai mari revolte țărănești a lui Wat Tyler (1381), unul dintre liderii căreia a fost predicatorul John Ball. Referindu-se la Scriptură, Lollarzii au condamnat inegalitatea de clasă. „De unde au venit drepturile lor”, a spus John Ball despre nobili, „dacă nu ar fi rodul uzurpării? La urma urmei, în acele zile când Adam a săpat pământul și Eva se învârtea, nu era vorba de nobili. Învățătura lolarzilor, care era o erezie țărănească-plebeană, era îndreptată împotriva sistemului feudal în ansamblu.

La scurt timp după suprimarea mișcării Lollard, în Republica Cehă a început Reforma. Reforma a început cu discursul Jan Husîmpotriva privilegiilor clerului, zecimii și bogățiilor bisericești. După execuția perfidă a lui Hus (1415), a izbucnit un război țărănesc național-ceh împotriva nobilimii germane și a puterii supreme a împăratului german. În mișcarea hușită, în curând au fost determinate două curente - Chashniki și Taboriți.

Program chashnikov s-a redus la eliminarea privilegiilor clerului, privarea bisericii de puterea seculară, secularizarea (transferul puterii seculare) a averii bisericii și recunoașterea independenței bisericii cehe.

Mult mai radicale erau revendicările taboriti, care s-au opus Bisericii Catolice și ierarhiei bisericești; în același timp, au prezentat o serie de lozinci antifeudale - distrugerea privilegiilor atât ale nobilimii germane, cât și ale nobilimii cehe, eliminarea iobăgiei și a îndatoririlor feudale etc. Reînviind ideile creștinismului timpuriu, taboriții au susținut că în curând va veni o „împărăție de o mie de ani”, în care toți vor fi egali și vor decide împreună treburile comune.

Lupta împotriva cupelor și lipsa de unitate în propriul mediu au dus la înfrângerea taboriților; dar sloganurile lor au fost folosite curând de Thomas Müntzer în timpul Reformei din Germania.