Západoevropská filozofie středověku je filozofií křesťanskou. V prvních stoletích existovala křesťanská filozofie ve formě apologetiky – ospravedlnění křesťanství. Prvním jasným křesťanským myslitelem, který systematizoval křesťanství, byl Aurelius Augustin, kterého katolická církev povýšila do hodnosti blahoslaveného.

Augustin Blahoslavený(354-430) žil o půl století dříve než Proclus a v jeho filozofii je mnoho myšlenek novoplatoniků, ale duch jeho filozofie je velmi odlišný od ducha antické filozofie.

Augustin se narodil v severní Africe, jeho matka byla křesťanka. Sám šel ke křesťanství dlouho a bolestně – přes manicheismus, skepticismus, novoplatonismus. Své hledání podrobně popisuje v „Vyznání“ – prvním díle tohoto žánru.

Augustin ve třiatřiceti letech konvertoval ke křesťanství, stal se aktivní postavou křesťanské církve, neúprosným pronásledovatelem četných heretiků, odpadlíků od oficiální doktríny.

Augustinův Bůh je nehmotné Absolutno, stojící proti světu a člověku. Bůh ze sebe nevyzařuje svět jako u Plotína, ale tvoří svět z ničeho (tato myšlenka se nazývá kreacionismus). Bůh není neosobní jednota, ale člověk, který stvořil svět podle svého dobrovolného sklonu a který jej tvoří nepřetržitě. Pokud Bůh věcem odejme svou produktivní sílu, okamžitě zmizí. Augustin představuje božskou bytost v souladu s dogmatem o trojici ustanoveným Nicejským koncilem. Druhou hypostázi, Boha Syna, Logos-Slovo, považuje za sebevědomí Boha Otce a za to „nech to být“, v jejímž důsledku se objevil svět. Platónovy „ideje“, vzorce věcí, se u Augustina proměnily ve věčné myšlenky Boha Stvořitele.

Čas je měřítkem pohybu a změny stvořených věcí, před stvořením světa neexistoval. Věčnost není nekonečně trvající čas, je v protikladu k času. Není v něm žádné „před“ a „po“, pouze konstantní „teď“.

Augustin, zápasící s dualismem, tvrdil, že zlo neexistuje samo o sobě, zlo je pouze nepřítomností nebo malým stupněm dobra. Tento problém – vysvětlení přítomnosti zla ve světě s absolutní dobrotou a všemohoucností Stvořitele – se nazývá teodicea. Teodicea Augustina, který zlo prohlásil za oslabené dobro, je někdy nazývána křesťanským optimismem.

Lidská duše, stvořená Bohem, má začátek, ale nemůže mít konec. Neplatí pro něj žádné prostorové a kvantitativní charakteristiky, je zcela v protikladu k tělu. Jak se nehmotná duše spojuje s hmotným tělem, Augustin nedokázal vysvětlit.

Absolutní nadřazenost duše nad pomíjivým a pomíjivým tělem vyžaduje ignoraci všech požehnání a pokušení smyslového světa. Čím více věcí člověk zanedbává, tím vyšší je jeho ctnost. Požehnání lidského života se dělí na ta, která lze užívat (láska k Bohu) a ta, která je třeba pouze používat, aniž bychom k nim byli připoutáni.

Protože hřích Adama a Evy, který byl přenesen na celé lidstvo, pokřivil a oslabil lidskou mysl, musí se spoléhat na Boží zjevení. Člověk se učí čerpáním z hlubin vlastního ducha, i když se mu někdy zdá, že z vnějšího světa. Duše před narozením neexistovala, a tak pouze Bůh může být zdrojem věčných a neměnných představ v hloubi duše.

Augustin rozlišuje mezi vědou a moudrostí: věda je poznání, které nám umožňuje věci používat, a moudrost je poznání duchovních předmětů a božských děl.

Augustinovo pojetí dějin je zajímavé tím, že se v něm objevila myšlenka pokroku. Obsahem dějin je boj mezi královstvím Božím a královstvím země. Boží království je tvořeno lidmi vyvolenými a vedenými Bohem, pozemské království je tvořeno lidmi, jejichž jednání je určováno jejich svobodnou hříšnou vůlí. Pokrok se projevuje v expanzi Božího království. Poslední epocha lidských dějin, která začala křesťanstvím, odpovídá šestému dni stvoření, po kterém následuje den odpočinku. V den posledního soudu se tedy vyvolená část lidstva oddělí od naprosté většiny hříšníků, s nimiž se mísila v průběhu lidských dějin, a spojí se s Bohem. Bezbožní budou spojeni se svými zkaženými těly a uvrženi do věčného ohně.

V prvních stoletích křesťanství, kdy se ze dne na den očekával druhý příchod a konec světa, se ostře načrtl protiklad náboženských a světských aspirací. Svět, kterému zbývalo jen pár let či desetiletí existence, nejenže nevadil, ale mohl se stát i překážkou pro spásu duše. To diktovalo požadavek asketického ignorování všech požehnání a pokušení smyslového světa.

Asi osm století dominoval augustiniánství katolické filozofii a jako ideál prostupoval vědomí každého člověka. Středověká společnost samozřejmě nebyla připravena takový ideál realizovat a vytvářelo se napětí, nůžky mezi ideálem a možností jeho realizace. To byl důvod obrátit se k druhému extrému. Pohled osoby XII-XIII století se začal pohybovat z nebe na zem. Kyvadlo se vydalo směrem k naturalismu, který dosáhl svého vrcholu v 18. století.

Ve století XII-XIII, dokonce i mezi kardinály a papežskou kurií, tělo již není považováno za "hanebnou schránku duše" (slovy Řehoře Velikého), je s ním zacházeno s respektem - během života člověka a po jeho smrti. Bonifác VIII. zakazuje rozřezání těla zesnulého krále, i když i po smrti Saint Louis byl tento postup považován za běžný.

To vše neznamená, že pozemské je ceněno samo o sobě, izolovaně od nebeského („oddělení“ nastane o několik století později), znamená to, že nebeské se pro lidi XII. století začalo projevovat skrze pozemské. Pozornost roste k pomíjivému, pomíjivému, protože v pomíjivém se nevyjadřuje nic jiného než věčné. Duchovní prosvítá hmotou. Oblast duchovního se rozšiřuje a materiální svět, který býval proti duchovnímu světu, se nyní stal jeho symbolem nebo dokonce projevem. "Když se podíváte na krásu a nádheru světa, pochopíte, že je jako krásný hymnus a vše, co je stvořeno na Zemi, ve své rozmanitosti zní v souzvuku a tvoří akord nejvyšší krásy" (Guillaume Auvergne). Pozemské jevy jsou nezbytnými tóny v akordech božského hymnu Navíc citlivé ucho pro tyto tóny může obnovit jeho zvuk.

I když v raném středověku byly bezprostředním cílem boje obvykle pozemské statky, pozemská moc, ale hodnoty, v jejichž jménu lidé žili a bojovali, nebyly pozemské - bylo to město Boží, ráj, věčný život , atd. V 12. století je hladký apel na pozemský svět a jeho hodnoty.

Práce z negativní hodnoty - trest - se přeměňuje v pozitivní - účast na tvůrčích činech, které jsou Bohu milé. Představa, že každá inovace je inspirována ďáblem, ustupuje, technický pokrok se již neztotožňuje s hříchem. Postoj ke Kristu se mění: ožívá se zájem o Ježíše jako osobu v okolnostech jeho života. Mění se postoj k lidskému tělu, zemi, pozemským dějinám. Mniši v raném středověku zvykli společnosti na představu, že smích je ten nejhanebnější zvuk, který mohou ústa vydat. Evangelia neříkají, že se Ježíš ve svém pozemském životě alespoň jednou zasmál, proto by se člověk neměl smát, ale truchlit nad svou přirozeností, zkaženou prvotním hříchem. Ale ve století XIII je smích považován za prototyp nebeské radosti. Teoreticky dominovali významní univerzitní teologové a v každodenní praxi byl nejdůležitější model Františka z Assisi. František se vždy objevuje s radostnou tváří a radí svým bratrům, aby byli veselí. Mladí angličtí františkáni z nově založeného oxfordského kláštera se této rady řídili tak horlivě, že doslova procházeli záchvaty častého šíleného smíchu, vyvolávajícího dokonce úzkost mezi vůdci řádu.

Postavu svatého Františka je třeba zvážit podrobněji. Francesco Bernardone z italského města Assisi měl v mládí rád provensálskou poezii. Později se nazval trubadúrem. Jako většina velkých mystiků nebyla jeho víra jako teorie, ale jako zamilovanost. Z tohoto pohledu spisovatel Herbert Chesterton vysvětluje asketismus svatého Františka: „Vyprávěj život Františka jako život trubadúra šíleného ve jménu lásky a všechno zapadne na své místo. , pozemská krása – a dělá nejíst; oslavuje zlato a karmín - a chodí v cárech; usiluje o štěstí - a o mučednictví. Všechny tyto hádanky lze snadno vyřešit v jednoduchém příběhu o každé ušlechtilé lásce." František byl osvícen září Božské lásky a jeho sebezapření nebylo sebeovládáním, ale vášní, potěšením.

Kristus pro Františka je Boží Bytí, neomezené v čase a existující všude v prostoru. František viděl, že Kristův pobyt ve světě není přerušen, připomněl zaslíbení: "Jsem s vámi až do konce časů." Ukázal, že je dovoleno milovat nejen Boha, ale i stvořený svět. Láska svatého Františka se rozšířila na všechna živá i neživá stvoření. Chtěl jít k císaři a prosit ho, aby zakázal zabíjení skřivanů; láska uklidňuje zlého vlka; kázání ptákům; sbírá červy ze silnice a odnáší je na bezpečné místo. Cítí takovou lásku a úctu k ohni, že nedovolí bratrům uhasit šaty, které na něm vzplály. Otevřela se mu srdce všech tvorů a legenda říká, že příroda měla k Františkovi oboustrannou lásku.

Viděl, že svět není oddělený od Boha. Zachoval se příběh o tom, jak jeden z jeho mnichů kdysi „byl tak vyvýšen v Bohu, že v Něm, Stvořiteli, viděl všechno své stvoření, nebeské i pozemské, a všechny jejich dokonalosti, stupně a různé řády; a jasně tedy pochopit, jak každé stvoření odhalilo svého Stvořitele a jak Bůh přebývá jak nahoře, tak uvnitř, vně a kolem všech stvoření.

Svatý František dobromyslně a posměšně nazýval své tělo „bratrem oslíkem“ a vyčítal mu lenost a neposlušnost, ale byl připraven vyslechnout spravedlivé stížnosti tohoto „bratra osla“. Jednou se František, nemocný a vyčerpaný, zeptal jednoho mnicha, jak by měl být se svým tělem, protože vyčerpaná „ona sama už o nic nežádá“. Mnich se zeptal světce: Poslouchalo tělo Františka, dokud bylo silné? A on odpověděl: žili jsme v dokonalé harmonii, ona a já, a společně sloužili Kristu. Potom mnich řekl: "Kde je, otče, tvé milosrdenství, kde je láska a shovívavost? Jak bys mohl sloužit Kristu bez pomoci těla? Je spravedlivé odmítnout pomoc tak věrnému příteli, který nešetřil svůj život za ty? tento hřích na duši." A když František poděkoval mnichovi, začal říkat jeho tělu: "Raduj se, bratře těla, neboť od nynějška budu ochotně plnit tvá přání a spěchat na pomoc tvým bolestem."

Papež Innocent III schválil řád založený Františkem, ale brzy se struktura a charakter řádu velmi změnily. Byla reorganizována na hierarchickém základě a její hlava („generál“) byla jmenována papežem. František se stáhl z vedení zkostnatělého řádu, který v důsledku četných darů věřících rychle přestal být žebravý.

Současně s františkánským řádem byl založen i řád svatého Dominika, který se také prohlásil za žebráka. Dominikáni se v budoucnu stali hlavním nástrojem inkvizice, duchovní četnictva, říkali si „psi Páně“ (latinsky – domini-canes). Spolu s františkány začali učit na univerzitách a převzali vedení některých z nich.

XII-XIII století - to je doba rozkvětu scholastika ( z lat. schola - škola). Scholastika není teorie, ale styl filozofování, styl myšlení. "Posvátné učení," řekl Tomáš Akvinský, "nepoužívá lidskou mysl k dokazování víry, ale k objasnění všeho, co se v tomto učení nabízí." Identifikace, objasnění - určující princip scholastiky. Abychom objasnili víru prostřednictvím rozumu, je třeba nejprve objasnit samotný systém myšlení. Tomu napomohla speciální organizace písemné prezentace, odhalující samotný proces odvíjení myšlenky. Odtud schematismus scholastických spisů.

Scholastické spisy musely splňovat tři požadavky:

dostatečný výčet (srozumitelnost),

dostatečná artikulace (rozdělení textu na kapitoly, nadpisy, odstavce),

Dostatečný vztah.

To neznamená, že by scholastici mysleli spořádaněji než Platón nebo Aristoteles, ale považovali za nutné jasně identifikovat uspořádanost a logiku svého myšlení. Scholastika měla monopol na vzdělání, takže vášeň pro „odhalování“ a „objasňování“ pronikla téměř do každé mysli zabývající se kulturními problémy, změnila se v „duševní návyk“. V pojednání o medicíně, propagandistickém letáku, Ovidiově životopise – všude stejná posedlost systematikou dělení a pododdělení, ukázka metodologie. Tato vášeň měla přímý dopad na všechna umění. V hudbě toho bylo dosaženo zavedením času a ve výtvarném umění pomocí přesného a systematického členění vizuálního prostoru. V gotické architektuře dominoval „princip průhlednosti“: členění interiéru se dalo „číst“ z fasády.

Scholastická filozofie dosáhla svého vrcholu v kreativitě Tomáš Akvinský(1225-1274), který syntetizoval aristotelskou filozofii a křesťanství.

Svatý Tomáš byl synem hraběte Akvinského, jehož hrad se nacházel v Neapolském království. Šest let studoval na univerzitě Fridricha II v Neapoli, poté v Kolíně nad Rýnem a Paříži. Proti odporu rodiny vstoupil do dominikánského řádu.

Tomáš Akvinský také hájil kladný vztah k tělu proti „augustinským bručounům“: zanedbávání tělesného principu je podle něj recidivou manicheismu. Na rozdíl od platónsko-augustinovské tradice, která považovala vlití duše do lidského těla za jakýsi trest za to a spatřovala v tělesné existenci duše méněcennost, považoval Tomáš spojení duše a těla za normální jev bytí.

Netělesná duše je stvořena Bohem pro dané individuální tělo a je mu vždy úměrná. Ale lidská duše neztrácí svou individualitu ani po smrti konkrétního těla, které oživuje. To je způsobeno zvláštní pomocí Boží, zvláštním aktem, který zachovává její individuální podstatu a ve stavu netelesnosti. Ale netělesná existence duše je vadná, protože plná substance osoby vyžaduje jednotu duše s tělem, která je obnovena v den posledního soudu.

Tomáš Akvinský nakonec smířil katolickou církev s Aristotelovým učením. Mnoho ustanovení tomismu (učení Tomáše Akvinského) pochází od Aristotela.

Svatý Tomáš odmítl důkazy existence Boha, které pocházejí z bezprostředního daného Jeho lidskému vědomí, vyvracel augustiniány a mystiku, která neakceptuje nutnost církve. Mohou existovat pouze nepřímé důkazy - z důsledků. Takových důkazů je pět.

1. Vše, co se pohybuje, má za příčinu svého pohybu něco jiného. Proto musí existovat hlavní hybatel.

2. Všechno na světě má svůj důvod. Musí existovat první důvod.

3. Svět se skládá z nehod, musí existovat absolutní nutnost.

4. Různé stupně dokonalosti se měří absolutním limitem, proto musí existovat absolutní dokonalost.

5. Svět je účelný, proto musí existovat Bůh, který stanoví cíle pro všechno, co se děje v přírodě.

Po jedné z pěti cest se lidská mysl přesvědčí o existenci Boha.

V Bohu jsou podstata a existence jedno. Pro ostatní - od anděla po kámen - podstata neurčuje celou konkrétnost jejich existence. Aby se objevil, je nutný čin milosrdného Boha.

Pasivní aristotelskou prvotní hmotu prohlásil Tomáš za produkt Božího stvoření „z ničeho“. Kromě hmotných forem existují netělesné (andělé). Duchovní hmotu na rozdíl od augustiniánů Tomáš neuznával.

Tomáš nesouhlasil s augustiniánskými „bručouny“, že každý fenomén světa je výsledkem přímého zásahu nadpřirozeného Boha. Bůh nejedná tak primitivně, jako své nástroje používá přirozené („sekundární“) příčiny.

Stvoření neprobíhalo najednou, ale po etapách. Nebylo to dílo neosobní nutnosti, ale Božské Osoby, která jedná ze sklonu své svobodné vůle.

Přímé božské osvětlení, intuitivní poznání, které Augustin považoval za možné pro člověka, se stalo pro Tomáše výsadou andělů. Ale ironicky, v roce 1272 sám Thomas zažil vhled a během minuty se něco naučil, načež si všeho napsaného začal vážit jen slámy. „Součet teologie“ nedokončil.

Od roku 1879 se stal povinným ve všech katolických vzdělávací instituce učit sv. Tomáš (tomismus) jako jediná pravá filozofie. Ve výsledku jde nejen o historický a filozofický fakt, ale také o účinnou sílu.

Filosofie v křesťanství se objevuje v integrálním systému lidských hodnot jako jeden z nejunikátnějších duchovních fenoménů kultury. Křesťanství, vstupující do historické arény ve 2. polovině 1. stol nová éra, na dlouhou dobu k sobě připoutané svobodné lidské myšlení (mysl), podřizující téměř všechna známá starověká filozofická učení svým zájmům. Křesťanské myšlení, samo o sobě prohlašující roli duchovní filozofie, představovalo morální a etické předměty týkající se ortodoxního náboženství. Proto je stejně důležité jak pro upřímného věřícího, tak pro světského člověka, pokud touží po kultuře a osvětě. Tady jde samozřejmě jen o nové (ale nutně náboženské) pohledy na Vesmír, společnost a člověka samotného. V moderním křesťanství je svět lidského myšlení prezentován úplně jinak. Stejně jako dříve, je zcela a zcela zprostředkováno zjevením Písma svatého, usiluje o svobodu výkladu Písma svatého.

Křesťanská filozofie byla od samého počátku úzce spjata s teologií. Jeho předmětem byly existenciální vztahy (Bůh - člověk), tedy všechny tradiční filozofické disciplíny - ontologie, epistemologie, logika, etika, estetika atd. Formoval se historicky postupně a obtížně, krystalizoval z chaosu různých starověkých učení, protichůdných dohadů, které vznikaly v jednotlivých křesťanských společnostech. Za první systematické filozofování spojené s křesťanstvím (ale ještě ne křesťanskou filozofií) jsou považována díla tzv. gnostiků (řecky gnosis - poznání). Gnostici byli ti, kteří se nechtěli spokojit se slepou vírou v Boha, ale snažili se svou víru v Boha pochopit a prohloubit. Byli však rozděleni do dvou tříd. První tvořili gnostici patřící k církvi, kteří se snažili logicky a důsledně podložit křesťanskou víru. Gnostici, kteří nebyli spojeni s oficiální církví, chtěli své učení propojit s ideály starověkých východních mytických představ o světě a starořecké mystické filozofie.

Gnosticismus se stal prvním spíše kritickým proudem filozofického myšlení raného křesťanství, kde se velmi originálním způsobem spojilo Kristovo učení a světská moudrost antických filozofů. Nejdůležitější však bylo, že gnostici směle postavili „osvícené“ poznání Boha nevědomé víře. Ne nadarmo se jim však říkalo mystikové, protože učili, že samotného Boha lze poznat pouze skrze zjevení nebo přímou (osobní) komunikaci s ním. Nejznámějšími představiteli křesťanského gnosticismu byli Klement (konec 2.-začátek 3. století) a Origenes Alexandrijský (asi 185-254), založení v roce 331 př. Kr. Alexandr Veliký (356-323 př. Kr.).

Starověká římská apologetika se však zpočátku stala hlavním způsobem existence filozofického a náboženského myšlení v křesťanství. Filosofičtí a náboženští apologeti (řecky apologetes - ochránce), hájící duchovní zájmy raného křesťanství, se obraceli na úřady - římské císaře, místodržitele a přesvědčovali je o nutnosti loajality k novému náboženství. Zároveň prosazují jako intelektuální podporu filozofické principy hlavních starověkých řeckých filozofických systémů - platonismus a mnohem později - aristotelismus. Aniž by si vytvářeli vlastní filozofické směry, nastínili však řadu světonázorových problémů, které se později staly hlavními pro všechny křesťanské filozofy. Byly to otázky o Bohu, o stvoření světa, o povaze člověka a smyslu jeho života a některé další. Ve středověku vytvořili křesťanští filozofové mocný systém na ochranu Písma svatého a Tradice, určený k ochraně pravd víry.

A v I-II století, během formování a počátku fungování církve, apologetika vzkvétala již jako způsob racionální (teoretické) obrany křesťanství. Zároveň rozvíjení základních principů křesťanská filozofie, apologeti aktivně využívali pojmový aparát a metodologii starověké řecké a starověké římské filozofie. Největší roli ve formování a rozvoji apologetiky jako první filozofie víry má Filón Alexandrijský (20 př. n. l. – 54 n. l.). Je považován za jednoho z vynikajících představitelů nového náboženského a filozofického směru - exegeze (řec. exegeze - výklad), tedy vykladačů náboženských textů. V té době byla hlavní podmínkou pro pochopení božské pravdy výklad skrytého významu Bible. Výklad Bible je podle Filóna na jedné straně Boží milost a na druhé straně filozofická reflexe. Odborníci se domnívají, že ve výkladu Bible se projevuje zvláštní postoj ke Slovu, respektive k biblickému textu jako nositeli božské pravdy.

Slovo moudrého muže (filozofa) je pouze odrazem božského Slova. V tomto ohledu Filón poukazuje na to, že biblická moudrost a kreativita starověkých řeckých filozofů má jeden zdroj – božskou mysl. Řečtí filozofové a raní křesťané však objevili srozumitelnou pravdu velmi odlišnými způsoby. Filón například na rozdíl od starověkých filozofů, kteří v Bohu viděli absolutní monádu, která, jelikož je nerozložitelná a nedělitelná, představuje abstraktní celistvost, viděl v Bohu osobnost, ke které mimo jiné musí být osobní postoj. Boha samozřejmě staví mimo hmotný (vnímaný) svět, charakterizuje ho jako transcendence, ale je si jistý svým zvláštním osobním sebevyjádřením. Bůh se podle Filóna sám v případě potřeby zjevuje člověku, ale v podobě, kterou považuje za potřebnou. Představil se tedy Mojžíšovi jako Jahve (v řecké verzi Jehova), což v ruštině znamená „Existující“.

Filón Alexandrijský tak poprvé v dějinách filozofického a náboženského myšlení představuje zásadně nový osobní postoj k Bohu. Charakterizace Boha jako osoby byla významným krokem vpřed směrem k vytvoření fenoménu křesťanského vidění světa. Neznamenalo to však úplné překonání propasti existující v náboženství mezi Bohem a Bohem. skutečný svět. Pouze Logos jako univerzální zákon, jako světový řád, krása a harmonie dokázal přivést veškerou rozmanitost světa k jednotě. Podle Filóna je to Logos, který je říší věčných srozumitelných idejí, identických s božskými myšlenkami. Ale na rozdíl od antické filozofie se ve Filónovi objevuje Logos jako duch stvořený Bohem, který původně představovalbožská mysl.

Filón tak v nové filozofii víry poprvé položil problém pojmenování Boha, na který se nevztahují žádná předchozí slova a pojmy o něm. Podle Filóna však již Mojžíš, který porozuměl pravdě přímo od samotného Boha, ji dokázal jasně prezentovat lidem v jazyce, kterému rozumějí, opírající se o obrazy a mystické příklady. Proto se pro výklad božské pravdy stal nezbytným lidský rozum, schopný učinit božské zjevení srozumitelným lidem. Filón nazval lidskou mysl odrazem univerzálního racionálního světového řádu neboli Logos. Sám v tomto ohledu neviděl nic zavrženíhodného na tom, že se starověcí filozofové snažili pochopit tajemstvím světového řádu svou myslí. Byl to jakýsi trénink lidské mysli, která se musela aktivně zapojit do rozvoje a rozvoje vytříbeného oboru křesťanského učení.

Využití nejprve platónských a později aristotelských filozofických principů a myšlenek bylo nutné k prokázání, že křesťanské pravdy nejsou pouhými deformacemi filozofického myšlení velkých Řeků, protože neodporují základům lidské mysli. Naopak v nich rozum nachází své nejplnější uskutečnění. Ale to je jedna z mnoha verzí o dialektice vztahu mezi rozumem a vírou v křesťanském náboženství. Existují i ​​jiné názory, které tomu odporují. Quintus Tertullianus, původní křesťanský myslitel, tedy ujistil, že víra v Boha a lidský rozum jsou nejen neslučitelné, ale navíc se vzájemně vylučují. Tertullianova víra je antipodem rozumu. Proto byla člověku dána víra, tvrdil, aby doslova vnímal vše, co je nad lidským chápáním. Ne moudrost, ale nevědomost je pevností víry. Tertullianus byl upřímně přesvědčen, že pravdy o Bohu a Božím království zpočátku existovaly pouze v nevzdělané, nevychované duši křesťana.

Bůh sám se člověku zjevuje, říká Tertullianus, a to tím nejnerozumnějším způsobem – v rozporu. Takže například narození Krista, syna Božího, vzešlo od obyčejné ženy. Kristus, pravý Bůh, je zároveň pravým člověkem. Kde je logika? Neexistuje a není třeba hledat žádnou logiku tam, kde se nám vše zdá naprosto absurdní. „Věřím, protože je to absurdní,“ je motto Tertulliana. přirozený stav lidská bytost následuje zdravý rozum a čistou víru v Boha. Tertullianovo vášnivé kázání o čisté víře, absolutně neslučitelné s rozumem, mělo rozdílný vliv na mnoho křesťanských myslitelů. Někteří s ním souhlasili, zatímco jiní namítali neméně vášnivě, jako například gnostici. A protože učení Tertulliana a gnostiků bylo opačné, bylo nutné vyvinout nějaký prostřední systém názorů. Na základě těchto opačných názorů noví filozofující teologové (nazývali se svatí otcové církve) formulovali speciální bod vidění, či lépe řečeno, vyvinula zásadně odlišnou náboženskou a filozofickou doktrínu, tzv. patristiku (lat. Pater – otec).

2/ Základní principy náboženského a filozofického myšlení a vidění světa

Z/ Poznání jako podobnost s Bohem. Mystika a scholastika 4 / Náboženský intelektualismus a náboženský antiintelektualismus. Problém vztahu rozumu a víry

Křesťanská apologetika: hlavní problémy a ideologický původ

V historické vědě období středověku v západní Evropa pocházejí z 5.-15. století. Ve vztahu k filozofii však takové datování není zcela správné. Středověká filozofie v západní Evropě je křesťanská filozofie. Křesťanská filozofie se začala formovat mnohem dříve. První křesťanští filozofové - Athenogoras, Theophilus, Irenej, Justin, Tatianus a další rozvíjeli a prosazovali své myšlenky ve 2. stol. n. E.

Filozofie raného křesťanství byla tzv apologetika a její představitelé – apologeti. Toto jméno dostali proto, že jejich spisy často nesly název a charakter apologií, tedy děl zaměřených na obranu a ospravedlnění křesťanské nauky a činnosti křesťanů. Raní křesťané řešili dva vzájemně propojené úkoly: přímo praktický a ideologický a teoretický. Podstatou prvního byla potřeba chránit křesťanská společenství před pronásledováním, bránit právo vyznávat nové náboženství, posilovat jejich organizační jednotu, bránit jeho vyznavačům v odchodu od křesťanství a přitahovat k němu široké vrstvy obyvatelstva. Řešením tohoto úkolu bylo objasnění vztahu zastánců nového náboženství ke státu a společnosti a jejich náboženského přesvědčení - ke státnímu náboženství a požadavkům občanských povinností, k veřejné morálce, k boji proti fámám šířeným o křesťanech jako ateisté, rouhači, nemorální lidé, kteří provádějí kanibalské obřady. , aby dokázali nadřazenost křesťanství nad jinými náboženstvími atd. V esejích určených především představitelům moci - římským císařům, místodržitelům, křesťanským apologetům je přesvědčují o loajalitě přívrženců nové náboženství.

V podmínkách neustálého pronásledování hledali ideologové raného křesťanství právní argumenty, jak bránit právo svého náboženství na občanskou existenci. V té době se odvolávali na přirozené a občanské právo, zasazovali se o jednotné uplatňování zákonů na všechny občany říše bez ohledu na jejich náboženské vyznání, požadovali uplatňování principu svobody svědomí. Obrátili se k přívržencům křesťanství a apologeti se je snažili povzbudit, inspirovat myšlenku výlučnosti, být vyvolen Bohem. Ideologové raného křesťanství často záměrně tlačili své „bratry ve víře“ k mučednictví. Utrpení a fanatické sebeobětování, jako projev vysokých mravních a volních kvalit vyznavačů nového náboženství, používali jako argument v misijní činnosti.

Kromě řešení přímo praktických problémů souvisejících se zajištěním normálního fungování křesťanských organizací a prováděním misijní činnosti věnovali křesťanští apologeti velkou pozornost rozvoji a teoretickému zdůvodnění své doktríny. Faktem je, že křesťanská apologetika se objevila a začala fungovat v době vzniku církve. Křesťanství tehdy ještě existovalo v podobě rozptýlených komunit či biskupských církví, které neměly jediné, obecně přijímané dogma. Šlo jen o vytvoření tohoto kréda.

Kde se vzal potřebný mentální materiál? Předmětem chápání křesťanských apologetů byly především četné mytologické obrazy a ideje empirického náboženského vědomí, částečně vypůjčené z blízkovýchodního, řeckého a římského náboženství, částečně přeformované v křesťanském vědomí pod vlivem nových sociálních a duchovních faktory. Skvělý materiál k filozofické reflexi poskytla i helénistická filozofie pozdní antiky. Křesťanští apologeti museli všechen tento nesourodý materiál zefektivnit, vnést do jakéhosi systému, vysvětlit pokud možno nejdůležitější ustanovení, zpřístupnit je vnímání svých přívrženců a ochránit je před útoky odpůrců křesťanství.

Křesťanští filozofové při rozvíjení základů doktríny nepotřebovali znovu vymýšlet pojmový aparát a metodologii pro práci s těmito pojmy, mohli používat a používali pojmový jazyk starověké řecké a římské filozofie. Badatelé dějin křesťanství poznamenávají, že helénistická filozofie 1.-2. století byla přímými teoretickými zdroji raně křesťanské filozofie, především systém židovsko-helénistického filozofa Filóna z Alexandrie a vulgarizovaná řecká, zejména stoická filozofie.

Filosofie Philo byl založen na myšlence Boha jako nejvyšší bytosti, stojící mimo čas a prostor, transcendentní vůči světu (nacházející se mimo svět). Bůh nemohl v důsledku své transcendence přijít do přímého kontaktu se světem, k tomu je zapotřebí prostředníka. V mytologické rovině byl tento problém v křesťanství vyřešen prostřednictvím obrazu beránka – Ježíše Krista, který přijal obětní smrt tří lidstva ve jménu své spásy. Pro nastupující křesťanskou filozofii však bylo nutné dát řešení tohoto problému v teoretické rovině. Na tomto základě se zformoval tzv. christologický problém, který zvláštní silou podnítil teologická hledání, otevřel široké pole pro filozofickou reflexi.

V antické filozofii se již vyvinuly určité přístupy při řešení problému překonání dualismu světa a jeho podstaty. Pythagorejci, Platón a jeho následovníci položili základní metodologické principy nauky o duchovní jednotě světa. Ale ani klasici antické filozofie, ani novoplatonisté nevytvořili koncept boha-osoby. Interpretovali Jednoho jako jakýsi druh originálu, který ze sebe vytvořil veškeré bytí, jako absolutní abstraktně-neosobní individualitu. Osobní porozumění Bohu první dal Filón Alexandrijský.

To, co je osobní, jedinečné a nezničitelné, se neskládá z něčeho neosobního, uvažoval Philo. Pokus o vysvětlení osobnosti kauzálně-geneticky vede k přechodu od jednoho prvku k druhému, až do nekonečna. V této fragmentaci se ztrácí osobnost. Pro zachování osobnosti ve vší individualitě, originalitě a jednotě je proto nutné připustit, že ji lze vytvořit z ničeho, bez jakýchkoliv předpokladů. Osobnost, stejně jako Bůh, je bez předpokladů. Je-li Bůh absolutním počátkem, pak nemůže než být osobou, neboť není-li osobou, pak Ho něco předcházelo, a proto není absolutním počátkem. Bůh je tedy osoba a vyžaduje osobní postoj a porozumění.

Charakterizace Boha jako osoby byla významným krokem vpřed směrem ke křesťanskému světonázoru, ale zcela nepřeklenula propast mezi Bohem a světem. K překonání této propasti bylo nutné zavést zprostředkující síly. Filón k tomuto účelu využívá jeden z ústředních pojmů antické filozofie – pojem Logos. Stejně jako ve starověké filozofii je Filónův Logos vybaven racionálně-logickou a strukturně-pořádací funkcí. Logos je světový řád, krása a harmonie. Je to zákon, který přivádí veškerou rozmanitost věcí k jednotě. Od něj každá forma, každá stabilita a jistota. Vzaté samo o sobě, v abstrakci od těla shvy, Logos je říší věčných srozumitelných idejí, identických s božskými myšlenkami. Svět je stvořen Bohem podle vzoru těchto idejí a slouží jako jejich odraz.

Ale na rozdíl od antické filozofie se Filónův Logos jeví jako duch stvořený Bohem, což je původně božská mysl. Po stvoření skutečného světa se božská mysl stala imanentní ve světě. V souladu s tím se myšlenky a loga jako božské složky stávají imanentními ve světě. Podle Philova pohledu Loga chyběla pouze jeho identifikace s mesiášem - Kristus. Logos, ztotožněný s Kristem, se objevuje krátce po Filónově smrti v Janově evangeliu:

„Na počátku bylo Slovo [v původní řečtině - Logos] a to Slovo bylo u Boha a to Slovo byl Bůh“ (Jan 1:1). A pak autor skladby přibližuje Ježíše Krista k Bohu skrze Logos. „Slovo se stalo tělem a přebývalo v něm“ (Jan 1:4). Existuje tedy verze, že věčně existující Logos byl ztělesněn v Ježíši Kristu. Ježíš Kristus je interpretován jako Bůh, ale pojem „Bůh“ není totožný s pojmem „Kristus“. Je mezi nimi jistý rozdíl, neboť jinak je těžké pochopit smysl pozemské existence Loga, jeho účel a účel ve světě. Bůh otec je neviditelný a Logos-syn se musí inkarnovat mezi lidi, aby se skrze něj dozvěděli o otci.

Nauku o božském Logu rozvinuli také zástupci stoicismus. Hlavním přínosem stoicismu k utváření křesťanského světového názoru je však to, že jej předložil křesťanství systém morálních hodnot. Stoicismus je charakterizován kázáním apolitičnosti, přehlížením reality konkrétního společenského života, popíráním hodnot objektu-těla a opozicí tělesného vůči duchovnu jako vyšší sféře životních zájmů. Jedním z nejdůležitějších úkolů filozofie je podle Senecy úkol založit mezi lidmi zvláštní společenství, prodchnuté neviditelným, ale nejpevnějším poutem, společenství svatých spravedlivých, spojující božský svět a svět lidský. Takovou komunitu by podle něj mohli vytvořit lidé, kteří ztělesňovali ideály mudrců – stoikové. Tito lidé, oproštění od všech druhů vášní a potřeb, jsou skutečnými pány sami sebe, mají všechny ctnosti, vždy dělají správnou věc a dosahují všech těchto kvalit postojem neodporování a náboženské poslušnosti prozřetelnostnímu řádu. svět.

Základní principy náboženského a filozofického myšlení a vidění světa

Hlavní ustanovení křesťanské nauky mají podobu vůdčích zásad v náboženské filozofii a teologii, které určují způsob vnímání, chápání a zpracování duševního materiálu, tzn. podobu základních principů nábožensko-filosofického teoretizování a vidění světa.

Dominantní myšlenkou křesťanského vidění světa je idea Boha. Je-li antický světonázor ve své podstatě kosmocentrický, pak je středověký theopentricky. Realitou, která pro křesťanství určuje vše, co na světě existuje, není příroda, prostor, a nadpřirozeno - Bůh. Myšlenka skutečné existence nadpřirozena a možnosti navázání určitých vztahů s ním je jedním ze základních bodů všech rozvinutých náboženství, včetně křesťanství. Křesťanští myslitelé přikládají nadpřirozenu roli určujícího principu ve všech procesech probíhajících ve světě, činí na něm závislou existenci přírody, člověka a společnosti.

Myšlenka skutečné existence nadpřirozena nás nutí dívat se na vývoj, smysl dějin a vesmíru, lidské cíle a hodnoty ze zvláštního úhlu, dává jim jejich vlastní zvláštní, jakoby transcendentální perspektivu, vzestup. nad konečnými každodenními a historickými situacemi, zakořeněnými v něčem věčném, absolutním, věčném, mimo vše pozemské, relativní, dočasné, pomíjivé. Takový pohled na vše, co se ve světě děje, zafixovaný v doktríně a kultovní praxi náboženských institucí, má podobu vůdčího postoje v teologii a náboženské filozofii, který určuje způsob vnímání, chápání a zpracovávání veškerého duševního materiální, získává status hlavního principu náboženského a filozofického teoretizování - supranaturalismus(z lat. super - nahoře a natura - příroda). Princip supranaturalismu se v teologii a náboženské filozofii uplatňuje prostřednictvím celého systému pojmů, světonázorových schémat a konkrétnějších postojů: kreacionismu, teismu, prozřetelnosti atd.

Jako nejdůležitější prostředí, základní prvek náboženského filozofického stylu myšlení, je supranaturalismus v křesťanské teologii konkretizován řadou dalších principů. Mezi těmito zásadami je třeba zvláště zmínit soterio- logismus (z lat. soter – spasitel) – orientace veškerého lidského života na „spásu duše“. Ježíš Kristus je považován za zachránce světa a lidstva, když svou mučednickou smrtí na kříži usmířil hříchy lidstva. Samotná spása je interpretována jako proces zbožštění, spojení člověka s Bohem v tzv. „Božím království“.

V křesťanské teologii je v souladu se soteriologismem člověk redukován jako subjekt činnosti, poznávání a komunikace na objekt a subjekt „spásy“. Smysl lidské existence z pohledu křesťanských teoretiků není v poznání a proměně přírody a společnosti, ale v jednotě s Bohem v tzv. „Božím království“. Všechny aspekty lidského života s tímto přístupem jsou posuzovány prizmatem náboženských hodnot jako faktory, které „spásu“ upřednostňují nebo ji brzdí. V důsledku toho dostává život člověka v náboženských pojmech jakoby dva rozměry: první je vztah člověka k Bohu, druhý je vztah člověka k přírodě a ostatním lidem.

Samozřejmě nelze kategoricky tvrdit, že společenská aktivita člověka, jeho poznání a proměna světa pro náboženské myslitele zcela ztrácí svůj vlastní význam. V různých filozofických a teologických systémech je těmto aspektům lidského života přikládán nestejný význam. Ale to hlavní, co je určuje, je dáno prvnímu vztahu, protože právě v něm se odhaluje smysl lidského života, zde se získává vše dobré a mravní. Druhý postoj nabývá pro člověka významu jen potud, pokud přispívá k utváření jeho duchovního světa, působí jako prostředek duchovního vzestupu k Bohu.

Se supranaturalismem a soteriologismem úzce souvisí další důležitý princip chápání a zpracování duševního materiálu v křesťanské teologii – revolucionářství neboli princip zjevení(z lat. revelatio - zjevení). Transcendence a nepochopitelnost Boha, konečnost a hříšnost člověka – to jsou principy křesťanské filozofie, na jejichž základě funguje revolucionářství.

Princip zjevení předpokládá především existenci nějakého „tajemného“, které lidé potřebují znát, aby byli spaseni. Ale svou myslí nejsou schopni toto poznání přijmout. Právě proto, že obsahem zjevení je transcendentní bytost, která nekonečně přesahuje možnosti přirozeného poznání, vyvstává potřeba takové formy komunikace mezi Bohem a člověkem. Komunikace samotná je v křesťanské filozofii chápána jako proces, kdy Bůh předává své „tajemství“ lidem, jako akt božského sebeodhalení prostřednictvím proroků a apoštolů v Písmu svatém (Bible).

Křesťanská apologetika, která zajišťuje odvíjení zjevení v čase, uznává možnost a právo interpretovat jeho obsah ze strany církve. A církev sama je považována za jejího jediného a nikdy neomylného vykladače. Uznání výlučného práva církve vykládat obsah zjevení je formalizováno uznáním takové formy zjevení, jako je posvátná tradice, zakotvená v posvátné tradici. Tento trend se nejvíce rozvinul v ", katolická církev, kde se za svatou tradici začaly považovat nejen spisy církevních otců, usnesení prvních sedmi ekumenických koncilů (pravoslaví), ale i dokumenty papeže. Dogma o neomylnosti papeže bylo logickým pokračováním a završením této praxe.

Důležitým způsobem, jak Bůh sděluje své tajemství, je přímá komunikace, vstup Boha do člověka prostřednictvím mystické intuice. Zjevení je v tomto případě chápáno jako přímá kontemplace Boha, asimilace „tajemství“ na základě jeho samozřejmosti. Tento způsob zjevení je podle ortodoxních křesťanských představ výsadou svatých i těch, kteří zvláštním úsilím v určitém okamžiku pochopí stav svatosti.

Relacionismus předpokládá postoj křesťanských filozofů k výchozímu myšlenkovému materiálu nikoli jako výsledek teoretického studia člověka, ale jako věčnou a neměnnou pravdu přijatou zvenčí, připravenou, kterou lidé musí přijmout na základě autority ten, od koho je přijímáno – Bůh, církev. Takový přístup nevyhnutelně vede k autoritativnímu, dogmatickému typu myšlení. Charakteristickým momentem postoje křesťanských ideologů k obsahu jejich duševního materiálu je postoj víry, který vyjadřuje nejen důvěru v autoritu nebo souhlas s ní, ale úplné podřízení se jí, odstranění vlastního kritického myšlení, potlačení jakékoli možnosti pochybností.

Teocentrismus jako nejvíce Vlastnosti Křesťanský světonázor prostupuje všechny části filozofické teorie: nauku o bytí – ontologii, nauku o člověku – antropologii, nauku o poznání – epistemologii a nauku o historickém vývoji – eschatologii. V oblasti ontologie se teocentrismus odhaluje prostřednictvím principu kreacionismu, v antropologii - prostřednictvím principu antropologismu, v epistemologii - prostřednictvím principu podobnosti s Bohem, ve filozofii dějin - prostřednictvím principu prozřetelnosti a eschatologismu. Pojďme dát stručný popis tyto základní body křesťanského vidění světa.

Kreacionismus. Podle křesťanské nauky Bůh stvořil svět z „ničeho“, stvořil jej aktem své vůle, díky své moci. Božská všemohoucnost nadále podporuje existenci světa každým okamžikem. Udržování existence světa je jeho neustálým opětovným vytvářením Bohem. Pokud by tvořivá moc Boha přestala, svět by se okamžitě vrátil do neexistence.

Na rozdíl od antických bohů, kteří byli spřízněni s přírodou a často se s ní ztotožňovali, stojí křesťanský Bůh nad přírodou, na její druhé straně, a proto je Bohem transcendentním. Aktivní tvůrčí princip je tedy v křesťanském světonázoru jakoby stažen z přírody, z kosmu a přenesen do transcendentní síly – Boha. Bůh je považován za absolutní tvůrčí princip. Jsou mu přisuzovány všechny atributy, kterými byli bytím obdařeni staří řečtí filozofové: je věčný, neměnný, totožný se sebou samým, nezávisí na ničem jiném a je zdrojem všeho, co existuje. Křesťanská filozofie, jak bylo uvedeno výše, má však duchovní a morální orientaci, orientuje člověka na spásu jeho duše. Proto je křesťanská ontologie postavena na principu, že Bůh je nejen nejvyšší bytost, ale také nejvyšší Dobro, nejvyšší Pravda a nejvyšší Krása.

Antropocentrismus. V kontextu náboženský pohled, je soubor názorů, které potvrzují výlučnou roli člověka ve stvoření Boha. Podle křesťanského učení Bůh stvořil člověka ne společně se všemi tvory, ale odděleně, byl mu přidělen zvláštní den stvoření. Křesťanští filozofové zdůrazňují zvláštní postavení člověka ve světě. Pokud jsou všechny ostatní hmotné systémy pouhými výtvory, pak člověk

Koruna stvoření. Je středem vesmíru a konečným cílem stvoření. Navíc je to bytost, která ovládá Zemi.

Vysoké postavení lidské existence určuje biblická formule „člověk je obrazem a podobou Boží“. Jaké přesně jsou vlastnosti Boha, které tvoří podstatu lidské přirozenosti? Je jasné, že ani všemohoucnost, ani nekonečnost, ani nezačátek nelze přičítat člověku. Křesťanská teologie dává na tuto otázku jednoznačnou odpověď: božskými vlastnostmi člověka jsou rozum a vůle. Právě rozum a svobodná vůle činí z člověka mravní bytost a zástupce Boha v tomto světě, pokračovatele božských skutků. Člověku, stejně jako Bohu, je dána schopnost vyjadřovat soudy, rozlišovat dobro a zlo. Svobodná vůle umožňuje člověku učinit volbu ve prospěch dobra a zla. První lidé - Adam a Eva

Tuto volbu jsme udělali špatně. Zvolili zlo a tím spáchali pád. Od nynějška se povaha člověka ukázala jako zkažená, je neustále ovlivňován pádem. Proto křesťanští myslitelé definují povahu člověka jako duální. Dualita lidské přirozenosti je nejdůležitějším rysem celého křesťanského vidění světa. Tuto rozpolcenost člověka, největší středověký filozof Augustin, nazval „nemocí duše“, její neposlušnost sobě samému, tedy nejvyššímu principu. Podle křesťanského světového názoru není člověk sám o sobě schopen překonat své hříšné sklony. Neustále potřebuje božskou pomoc, působení Boží milosti. Poměr přirozenosti a milosti je ústředním tématem křesťanské antropologie – nauky o člověku.

Providencialismus a eschatologie. Jádrem křesťanského pojetí dějin je myšlenka stálého a nezbytného spojení mezi člověkem a Bohem. Člověk je interpretován jako stvořený Bohem, spasený Kristem a určený k nadpřirozenému osudu. Historický proces v tomto přístupu je

et jako odhalení vztahu božského člověka, charakterizovaného na jedné straně úpadkem, regresí způsobenou pádem a odcizením člověka Bohu a na druhé straně vzestupem člověka k Bohu. Hlavní poslání dějin je charakterizováno jako spasitelné, vykupitelské, prověřující a budující. Tímto přístupem získává historický proces jakoby dva rozměry: horizontální a vertikální. Horizontála charakterizuje historický proces z hlediska jeho vnitřního vývoje:

aktivity lidí, jim boj o moc, o zlepšení blahobytu atd. Vertikální - charakterizuje dopad na historický proces Božího působení, jeho zásah do průběhu historický vývoj. Křesťanský pohled na svět je zásadně prozřetelností. Svět se nevyvíjí sám od sebe, ale podle prozřetelnosti Boyasiy. Podle tohoto světonázoru se Boží prozřetelnost rozšiřuje na celý okolní svět a dává přírodním a společenským procesům smysluplný a účelný charakter. Prozřetelnost ve filozofii dějin tvrdí, že božský plán předurčuje dějiny lidí, prolamuje všechny události a fakta. Zbývá na lidech, aby buď přispěli k uskutečnění tohoto plánu, a tím pracovali pro spásu světa a člověka, nebo se mu postavili, za což Bůh lidi podrobuje všemožným trestům.

Prozřetelnost je neoddělitelně spjata s eschatologií - doktrína o konci světa. Dějiny v křesťanském pohledu na svět jsou vylíčeny jako účelný proces řízený Bohem k předem stanovenému cíli – království Eschatonu („království Boží“). Křesťanští myslitelé vykreslují „království Boží“ jako skutečný, krásný a dokonalý svět, ve kterém bude člověk v naprosté jednotě s Bohem. Dosažení „království Božího“ je konečným cílem a smyslem lidské existence. Tento postoj je základem křesťanského světového názoru a uznávají ho všechny oblasti křesťanské filozofie a teologie. Rozdíly mezi nimi začínají, pokud jde o výklad tohoto „království“ a cesty k němu vedoucí. Do jaké míry a za jakých podmínek je možné vytvořit „království Boží“ v pozemských podmínkách, v historické existenci. Je člověk schopen do určité míry vlastní silou, bez božského působení, připravit „království Boží“ atd.

Poznání jako podoba Bohu. Mystika a scholastika Protože v křesťanském světonázoru je cíl a smysl poznání dán nikoli materiálními potřebami lidí a nikoli touhou po sebezdokonalování, ale potřebou „spásy duše“, konečným cílem lidského poznávacího úsilí je uznáno ne

znalost objektivního světa - přírody a historie a osvojení si člověkem prostřednictvím procesu poznání svého původního „předhříšného“ vzhledu, získání „obrazu a podoby Boha“. Jedním z nejdůležitějších ustanovení křesťanské filozofie je výklad proces poznání jako božství. Křesťanská teorie poznání je založena na biblické myšlence radikálního nedostatku nezávislosti a méněcennosti lidské přirozenosti. Plnohodnotným předmětem činnosti a poznávání může být z pohledu křesťanské ideologie pouze Bůh. Člověk je naproti tomu bytost odvozená od Boha a už jen z tohoto důvodu není schopen poznání.

Podle křesťanského pohledu byl člověk i ve svém původním, „předhříšném“ stavu zcela závislý na Bohu. Zvláštností tohoto „předhříšného“ stavu podle popisů křesťanských filozofů je, že člověk nežil sám, ale božským způsobem, byl v jednotě s Bohem, byl zapojen do nadpřirozena. Podstata pádu podle jejich názoru spočívá právě v tom, že člověk odloučený od Boha, chtěl žít podle svých vlastních zásad a norem, chtěl se stát rovným Bohu, jinými slovy, svobodným předmětem činnosti a znalost. Asimilace Bohu, získání božského obrazu a podoby člověkem je opět interpretováno ortodoxní křesťanskou ideologií jako odmítnutí člověka jeho nároků, jeho subjektivity, jeho „já“. Podoba se Bohu není nic jiného než sebezapření člověka, úplný přechod k podřízení člověka Bohu.

Formou takového přechodu je podle křesťanských myslitelů víra. Uchylují se přitom k dosti rozšířenému výkladu fenoménu víry. Víra je jimi interpretována jako univerzální rozměr lidského vědomí, subjektivity, duchovnosti, který vyjadřuje racionálně neprůhledný postoj ke skutečnosti. Víra se vykládá jak jako psychologický postoj, důvěra, závazek k něčemu, tak jako víra v nadpřirozeno, jako náboženská víra. Křesťanští filozofové používají první význam termínu „víra“ a považují víru za zvláštní, nadpřirozenou, kognitivní a ideologickou pozici subjektu. Podle jim učení, víra má hluboké emocionální a volní základy a je psychologicky primární ve vztahu k diskurzivnímu myšlení. „Pokud nevěříte, nepochopíte... Poznání zprostředkované vírou je nejspolehlivější,“ říká Klement Alexandrijský. Věří, že každý, kdo hledá pravdu, musí vycházet z některých počátečních ustanovení, která určují vývoj jeho hledání, zaujmout určitý kognitivní a světonázorový postoj, v něco věřit. Víru jako postoj vědomí ztotožňují křesťanští filozofové s náboženskou vírou. Vykládá se jako forma jednoty mezi člověkem a Bo

gom, jako kanál, jehož prostřednictvím Bůh ovlivňuje kognitivní schopnosti člověka, uzdravuje je, oplodňuje a zlepšuje.

Postoj o radikálním nedostatku nezávislosti člověka jako subjektu poznání dostává nejvyššího výrazu zavedením působení božské milosti do kognitivního procesu. Charakterizace Boha jako mystické Lásky – milosti v křesťanských systémech není o nic menší a často významnější než definice Boha jako Rozumu. Božská milost se v křesťanské epistemologii objevuje jako hlavní hnací princip a regulátor kognitivní činnosti. Potřebu využití tohoto faktoru v kognitivním procesu vysvětlují křesťanští filozofové tím, že člověk se pro „hříšnost“ své přirozenosti sám od sebe nemůže stát podobným Bohu.

K vysvětlení mechanismu božího zásahu do kognitivního procesu křesťanští filozofové často používají světelnou symboliku, která je prezentována v koncentrované podobě v tzv. teorie osvícení nebo postřehy. Tuto teorii si křesťanští myslitelé vypůjčili z novoplatonismu a v různé míře ji sdílí většina škol křesťanské filozofie a teologie.

Podle této teorie mysl nakonec poznává svět ne na základě svých vlastních možností, ale pomocí božského světla, mystického výronu božstva, které osvěcuje jak věci samotné, tak lidské myšlení. Bez tohoto světla, tvrdí ideologové křesťanství, by podstata předmětu zůstala neosvětlená, skrytá mysli. Božské světlo se v systémech křesťanských filozofů objevuje do jisté míry jako obrazné zobrazení, symbol, ale zároveň je tomuto symbolickému obrazu často připisován skutečný, fyzický význam.

Nauka o božském pronikání do lidského vědění je základem jedné z největších oblastí středověké filozofie – mysticismus. Tato doktrína má původ v systému největšího představitele středověké filozofie Augustina Aurelia (354-430). Podle učení Augustina je celý svět prostoupen rozumem, logem, které obsahuje přirozenost světla, neboť má společnou příčinu svého vzniku – Boha. Augustin však tvrdil, že ani věci, ani lidská duše v sobě světlo neobsahují. Svítí odraženým světlem. Vše je viditelné, vše je skutečné pouze skrze Boha. Bůh " - je to Slunce-Tse, které samo o sobě není viditelné, ale díky němuž je vidět vše ostatní. Veškeré poznání je realizováno prostřednictvím paprsků božského světla. Stvořené světlo umožňuje poznávat tělesné věci, světlo rozumu - srozumitelné předměty, světlo milosti - pravdu zjevení.

Mysticismus našel svůj nejvýraznější výraz v pravoslavné tradici Jana Teologa, Basila Velikého, Řehoře z Nyssy;

v katolickém - Bernard z Clairvaux; Giovanni Fidanza (Bona Ventura).

Mystika učí, že před pádem byl člověk bytostí duchovní, světelné substance. Pád vedl k tomu, že ztratil svou původní podstatu, byl uvržen do světa smyslné existence. Nyní, v procesu „spásy“, se člověk musí vzdát všeho tělesného, ​​„světa“ a vrátit se ke svému dřívějšímu lehkému duchovnímu vzhledu. Tento proces zahrnuje tři stupně: první je očištění duše od smyslných vášní a připoutaností (katarze); druhé - osvícení duše moudrostí - srozumitelné světlo božských pravd;

a třetí - osvícení, mystická extáze, splynutí člověka s Bohem. Všechny tyto tři kroky jsou spolu neoddělitelně spojeny.

Katarze považován v mystických systémech za předpoklad osvícení. Aby člověk mohl vnímat božské světlo, musí se vrátit z padlého stavu do stavu prvotní čistoty. Úkolem katarze je obnovit v člověku božský obraz zastřený pádem. Proces čištění vyžaduje velké asketické úsilí. V konečném důsledku by tento proces měl být podle křesťanských mystiků dematerializací člověka, jeho zřeknutím se všeho pozemského. Po odhození dřívějších tělesných přikrývek, které ztěžkly a stáhly se, dostane duše příležitost obléci si nové šaty světla, které ji svou lehkostí potáhnou vzhůru. Člověk tak vstupuje do nové fáze podobnosti s bohy - etapa osvícení. V této fázi probíhá postupný vzestup mysli od nižších projevů „světelné energie“ k vyšším.

Tento proces musí nakonec vyvrcholit přímou komunikací mezi Bohem a člověkem. Vnějším výrazem stále větší jednoty člověka s Bohem je mystická extáze – božské osvětlení. V systémech mystiky se s ním zachází jako s projevem vědomí pravdy v její samozřejmosti. Duše v okamžiku osvícení kontempluje nejen srozumitelnou skutečnost, ale i světlo samotné, tedy vidí samotného Boha - zdroj všeho světla - v jeho netělesné podstatě. Na nejvyšším stupni vzestupu duše k Bohu se duše vrací do své původní podoby, tj. „obrazu a podoby Boha“. Teprve tehdy, podle představ mystiků, člověk plně splyne s Bohem.

Spolu s mystikou se ve středověké filozofii těšila velkému vlivu scholastika (z latinského schola nebo škola). A tento termín lze přeložit jako „filosofie školy“, tedy filozofie, která byla upravena tak, aby lidem široce učila základy křesťanského vidění světa. Forma scholastiky

Odehrálo se v období absolutní dominance křesťanské ideologie ve všech sférách veřejného života v západní Evropě. Když se slovy F. Engelse „dogmata církve stala zároveň politickými axiomy a biblické texty dostávaly sílu zákona u každého soudu“.

Scholastika je dědicem, který pokračuje v tradicích křesťanské apologetiky a Augustina. Její představitelé usilovali o vytvoření uceleného systému křesťanského vidění světa, kde byla vybudována hierarchie sfér bytí, na jejímž vrcholu se nacházela církev. Raně křesťanské myslitele předčily co do šíře záběru problémů a vytvářením grandiózních systémů, scholastici na ně výrazně ztráceli v originalitě řešení problémů a kreativním přístupu. Jedním z nejcharakterističtějších rysů scholastického stylu myšlení je autoritářství. Scholastikové se v podstatě nestarají o původ určitých ustanovení, se kterými operují. Hlavní věc - pokud by byly schváleny orgánem církve.

Autoritářství - charakteristický rys celého náboženského stylu myšlení. Ale představitelé rané patristiky – apologeti – uznali absolutní autoritu „Písma svatého“, sami pak vytvořili církev. Jejich epigoni k tomu přidali autoritu samotných „otců církve“. Možnosti kreativity s takovým dvojitým tlakem jsou omezeny na minimum. Tvůrčí potenciál scholastiky jde do sféry formálně logického bádání.

Jak poznamenávají badatelé středověku, k poklesu úrovně filozofického bádání ve scholastice přispěla řada faktorů. Hlavním z nich je kolaps otrokářského systému a nastolení feudálního způsobu výroby. Přechod od otrokářského k feudálnímu systému v zemích západní Evropy provází pokles ekonomické aktivity. V těchto zemích bylo založeno samozásobitelské zemědělství, upadala řemesla, omezoval se obchod, lidnatá a živá města chátrala. S úpadkem měst zachytil regres všechny oblasti kultury: literaturu, umění, vědu. Filosofie byla zbavena výživných šťáv, které čerpala z rozvoje vědeckého poznání. Neméně důležitý byl fakt, že objem literárních, vědeckých a filozofických pramenů zděděných ze starověku, dostupných evropské filozofii raného středověku, byl extrémně omezený.Hlavní filozofická díla starověku byla buď úplně ztracena, nebo zapomenuta.

Jistou roli při snižování teoretické úrovně středověké filozofie sehrálo i to, že ran-wejská patristika a scholastici stáli před odlišnými úkoly. Představitelé rané patristiky se aktivně podíleli na vytváření základů doktríny, neustále vstupovali do polemiky s heretiky a pohany. Scholastikové jednali v okamžiku, kdy církev posilovala svou

postavení a křesťanství zaujímalo výlučné místo v životě feudální společnosti. V tomto období bylo formování dogmat v podstatě dokončeno a úsilí scholastiky směřovalo především k objasnění a systematizaci neměnných pozic víry, jejich uvedení do takového řádu, aby bylo snazší učit a učit.

Vývoj filozofie scholastiky probíhal především v rámci formálně logického schematismu. Doplněné v hlavních částech materiálu měly zpracovat a prezentovat ve schématech aristotelsko-stoické logiky. Scholastický intelektualismus přináší obsah ve formě oběti. Její představitelé se snaží nahradit studium reality procedurou definic, dávají nekonečné definice a rozlišení. Známý badatel antické filozofie Windelband uvádí následující charakteristiku scholastické metody. „Scholastici pouze diskutují, systematicky dokazují, vyvozují důsledky ad infinitum, aniž by ověřovali základy. Veškerá jejich logika je redukována na sylogismus. Zneužívání sylogismů s sebou nese malichernost, vášeň pro dělení a dělení, redukuje logické uvažování na verbální mechaniku, podporuje přehnanou pečlivost ve vnějším projevu myšlení na úkor myšlení samotného. (Vindelband V. Dějiny filozofie.- SPb., 1898.- Z. 36).

Náboženský intelektualismus a náboženský antiintelektualismus. Vztah mezi rozumem a vírou.

Spor představitelů scholastiky a mystiky o nejúčinnější způsob seznamování lidí s náboženstvím na úrovni filozofie a teologie vyústil ve spor o nejlepší formy a metody ochrany a zdůvodnění křesťanského vidění světa. Různé přístupy k řešení těchto problémů formulovaly dva hlavní směry: náboženský intelektualismus a náboženský antiintelektualismus.

V náboženském intelektualismu touha spoléhat se na racionální princip v lidském vědomí, apelovat na sociální a intelektuální zkušenost a zdravý rozum je jasně vyjádřena. Cílem intelektualismu je rozvinout v člověku vědomé vnímání náboženského dogmatu, založené nejen na autoritě, ale také podložené rozumnými argumenty. Představitelé intelektualismu do jisté míry umožňují účast rozumu a s ním spojených prostředků teoretického rozboru a hodnocení na náboženském životě lidí. Snaží se dát rozum do služeb víry, sladit vědu a náboženství, maximálně využít možnosti racionálních prostředků k ovlivnění člověka.

Na rozdíl od náboženského intelektualismu reprezent náboženský antiintelektualismus Domnívají se, že racionální přístup k náboženství, který obsahuje moment donucení a povinnosti vůči Bohu, v něm vylučuje tvůrčí princip, svobodu, svévoli, všemohoucnost. Boží činy z pohledu antiintelektualistů nepodléhají zákonům rozumu. Bůh je absolutně svobodný, jeho činy jsou absolutně nepředvídatelné. Na cestě k Bohu je rozum překážkou. Abyste přišli k Bohu, musíte zapomenout na všechno, co jste znali, zapomenout i obecně na to, že může existovat poznání. Antiintelektualismus pěstuje slepou a nemyslící víru mezi vyznavači náboženství.

Boj mezi náboženským intelektualismem a náboženským antiintelektualismem se jako červená nit táhne celou historií středověké filozofie. V každé konkrétní historické etapě však tento boj měl své vlastní charakteristiky. Během formování křesťanské apologetiky se zabývala otázkami postoje k antické kultuře obecně a k antické filozofii, jako teoretickému vyjádření této kultury zvláště. Odmítavý postoj vůči antické kultuře zaujali představitelé antiintelektualismu. Snažili se to zdiskreditovat v očích svých přívrženců jako falešné, povahově protichůdné názory, odvádějící lidi od jejich skutečného účelu – „spásy jejich duší“.

Negativní postavení antiintelektualismu ve vztahu k antické kultuře bylo částečně vysvětlováno tím, že v křesťanských komunitách na prvním stupni byla naprostá většina negramotných, málo vzdělaných lidí. Stanovisko, které v křesťanství hlásala pravda - úplné a konečné, postačující k vyřešení všech problémů lidské existence - do jisté míry uspokojovalo jeho přívržence a zajišťovalo fungování křesťanství ve společnosti. Ideologové křesťanství se však neustále snažili rozšiřovat sociální základnu nového náboženství. Chtěli získat vzdělané vrstvy římské společnosti: patricijci, inteligenci. Řešení tohoto problému vyžadovalo změnu politiky vůči antické kultuře, přechod od konfrontace k asimilaci.

Představitelé intelektualismu věřili, že koncepčně racionální prostředky vlivu by neměly být odhozeny stranou, a ještě více ponechány v rukou nepřátel. Musí být postaveni do služeb křesťanství. Jak poznamenal V. V. Sokolov, již Justin nastínil ve vztahu k helénistické filozofii smířlivou linii (Viz: Sokolov VV Středověká filozofie.- M; 1979-S. 40).

Orientace na seznámení se s antickou kulturou nachází svůj nejvyšší výraz v Augustinově vývoji teorie o harmonii víry a rozumu. Augustin vyzývá k uznání dvou

způsoby seznamování lidí s náboženstvím: pojmově racionální (logické myšlení, výdobytky věd a filozofie) a iracionální (autorita „Písma svatého“ církve, emoce a city). Tyto cesty jsou ale z jeho pohledu nerovné. Augustin dává nepopiratelnou přednost iracionálním prostředkům. "Ne lidským učením, ale vnitřním světlem, jakož i silou nejvyšší lásky, mohl Kristus obrátit lidi ke spasitelné víře." Podle názorů Augustina náboženská víra neznamená racionální ospravedlnění v tom smyslu, že k přijetí určitých ustanovení náboženství je nutné znát, rozumět a mít důkazy. V oblasti náboženského života by člověk měl jednoduše věřit, aniž by vyžadoval jakýkoli důkaz.

Augustin si přitom jasně uvědomuje, jakou důležitou roli hrají racionální prostředky ovlivňování. Proto považuje za nutné posilovat víru důkazy rozumu, zastává se vnitřního spojení víry a vědění. Uzdravení duše se podle něj rozpadá na autoritu a rozum. Autorita vyžaduje víru a připravuje člověka na rozum. Rozum vede k porozumění a poznání. Ačkoli rozum není nejvyšší autoritou, známá a objasněná pravda je nejvyšší autoritou. Rozum poslušný náboženství a víře podpořený rozumnými argumenty – takový je ideál augustiniánské apologetiky. Je však třeba poznamenat, že Augustinem prezentovaná teorie o souladu víry a rozumu nepřipouští možnost, alespoň do určité míry, učinit víru závislou na rozumu. Rozhodující význam v jeho systému má bezpochyby zjevení.

Augustin vytvořil svou teorii harmonie víry a rozumu ve IV-V století. v raném období křesťanských dějin. V XI-XII století v boji o ideologickou nadvládu ve společnosti začíná mít stále větší vliv vliv, který vznikl v hlubinách feudální kultury. volné myšlení. Vznik středověkého volnomyšlenkářství je spojen s řadou objektivních faktorů: oddělením řemesel od rolnického hospodářství a rozvojem měst na tomto základě, které se postupně stávají zásadním faktorem středověkého života. Ve městech se začala formovat sekulární kultura. Jedním z nejdůležitějších důsledků tohoto faktoru je, že církev přestala být absolutním nositelem výchovy a vzdělání. V souvislosti s rozvojem řemesel a obchodu mezi městským obyvatelstvem roste potřeba znalostí práva, lékařství, techniky. Existují soukromé právnické školy, které jsou pod kontrolou církve, městské správy.

Středověké volnomyšlenkářství se formuje jako hnutí za desakralizaci určitých oblastí lidský život , o uznání jejich autonomie ve vztahu k náboženství a církvi. Představitelé středověkého volnomyšlenkářství Pierre Abelard (1079 - 1142), Gilbert Porretansky (asi 1076 -1154), Siger

Brabantsko (asi 1235 - 1282), Boethius Daccia a další náboženství nezavrhli. To bylo v západoevropských podmínkách té doby nemožné a nevyhovovalo to jejich náladě jako věřících křesťanů. Proto uznali existenci nadpřirozeného řádu pod vedením nadpřirozeného Boha. Středověcí volnomyšlenkáři se ve svých spisech neustále odvolávají na autoritu „Písma svatého“, „otců církve“. Zároveň hájí práva a možnosti lidské mysli, maximální nezávislost racionálně-filosofického bádání, a tím objektivně podkopávají základy revelacionistického dogmatismu.

První kroky středověkého volnomyšlenkářství jsou spojeny s pronikáním dialektiky do náboženského dogmatu jako vědy o zákonech správného myšlení. Významným představitelem tohoto období je Pierre Abelard. Během období absolutní dominance teologického autoritářství se Abelard pokusil pozvednout svůj hlas na obranu filozofického rozumu. Výchozím předpokladem Abelardova konceptu je ztotožnění Krista s Logosem. „Kristus je jak Logos (slovo, uvažování), tak moudrost otce – Sophie. A stejně jako jméno „křesťané“ vzešlo od Krista, tak logika dostala své jméno od Logu. Jeho následovníci jsou tím spíše nazýváni filozofy, čím jsou opravdovějšími milovníky této vyšší moudrosti. Tato největší moudrost nejvyššího stupně, když je oděna do naší přirozenosti, aby nás osvítila od světské lásky k lásce ve vztahu k ní samé, z nás samozřejmě dělá stejně křesťany a opravdové filozofy... Sám Pán Ježíš Kristus porazil Židé v častých sporech a své pomluvy potlačovali jak psaním, tak meditací, důkazem k posílení víry v sebe sama nejen silou zázraků, ale především silou slova... K víře musíme přitahovat pomocí rozumných důkazů ti, kteří hledají moudrost...“ (Abelard P. Námitka vůči jistému ignorantovi v oblasti dialektiky / / Antologie světové filozofie. V4-htt.T. 1.- S. 802). Abélardovo hodnocení role rozumu v řeholním životě může být ještě skromnější než hodnocení Klementa nebo Augustina, ale v 11. století znělo mimořádně revolučně a v neposlední řadě byl kvůli tomuto hodnocení Abélard vystaven tvrdému pronásledování.

Racionalistické momenty ideologie středověkého volnomyšlenkářství našly své nejvyšší vyjádření v teorie dvou pravd nebo „dvojí pravda“. Tato teorie přenáší problém vztahu víry a rozumu, náboženství a vědění do sféry vztahu teologie a filozofie. Hlavním smyslem teorie „dvou pravd“ je potvrdit nezávislost vědy a filozofie na náboženských dogmatech teologie.

Ve středověkém myšlení existovaly různé verze teorie „dvou pravd“, z nichž jedna, reprezentovaná školou Chartres, se omezila na prosazování rozdílů v předmětu a metodách teologie.

gie na jedné straně, věda a filozofie na straně druhé. Teologii byla dána oblast nadpřirozena, vědy a filozofie - oblast vědění související s přírodním světem. Pravda o nadpřirozeném zjevení musí být na základě autority „Písma svatého“ a církve přijata na základě víry. Filosofie se ve svém studiu opírá o rozum a zkušenost. Hlavní úsilí představitelů chartresské školy směřovalo k prokázání postoje, že mezi teologií a filozofií nejsou rozpory vzhledem k rozdílnosti jejich oborů a metod, ačkoli teologie měla nepochybné prvenství.

Verze teorie „dvou pravd“, kterou předložili latinští Avveroisté Siger z Brabantu Boethiovi z Daccie, vypadá radikálněji. Představitelé tohoto směru volného dohadu působí v nových historických podmínkách. Do této doby byla do latiny přeložena díla Avicenna Alfarabi, Maimonnid, Ibn Gebrol, řada děl arabsky mluvící vědy - lékařství, astronomie, matematika, optika. Ještě větší roli sehrály překlady antických filozofů Platóna, Plotina, Prokla. Zvláštní význam měl překlad Aristotelovy Metafyziky.

Na rozdíl od představitelů chartresské školy Siger z Brabantu a Boethius z Daccie již bojují pokud možno za úplnou autonomii vědeckého a filozofického poznání a docházejí k uznání možnosti úplné opozice teologie a filozofie na řadě důležitých problémů. V samoučení o Numetrická jednota mysli Seeger of Brabant předložil myšlenku věčnosti světa a věčnosti rozumu jako přirozené vlastnosti člověka. Podle Seegerova učení poskytuje univerzální a věčná mysl přiměřené poznání světa každému člověku, protože je do této mysli zapojen. individuální osoba může se mýlit, mysl jako taková se nikdy nemýlí. V podstatě to vyjadřuje důvěru v objektivní hodnotu lidského poznání, nashromážděného po staletí a ověřeného zkušenostmi lidí. Údaje vědy a výzkumu lidské mysli jsou podle Seegera jakoby mimo sféru víry, založené na zákonech myšlení a přírody. Důležitým prostředkem k doložení autonomie pojmově-racionální sféry bylo zdůrazňování latinských avveroistů na iracionální povahu náboženského dogmatu, nemožnost jej doložit rozumem a odpor k samotným principům vědy. ,

Katoličtí teologové dostali od vedení církve za úkol vyvinout prostředky proti vlivu svobodného myšlení a zároveň vzít v úvahu zvýšenou autoritu vědy a filozofie. Nejlepším způsobem, z pohledu církve, tento problém vyřešil Tomáš Akvinský (1225 - 1274). Učení Tomáše Akvinského bylo brzy po jeho smrti uznáno za oficiální

učení katolicismu. Základním kamenem celého rozsáhlého filozofického a teologického systému Tomáše Akvinského je ve srovnání s Augustinem nová, verze teorie o harmonii víry a rozumu. Akvinský hlásal, že víra by neměla odporovat rozumu, že některá základní ustanovení dogmatu lze racionálně ospravedlnit. Mysl je například schopna dokázat dogmata o existenci Boha, o stvoření světa, o nesmrtelnosti duše atd. V konečném důsledku je mysl a víra nasměrována k poznání téže Pravdy – Boha , ale dělají to různými způsoby. Rozum spočívá na vědě a filozofii, víra na teologii. Možnost harmonie rozumu a víry je založena na tom, že Bůh se člověku zjevuje dvěma způsoby: přirozeným - skrze stvořený svět a nadpřirozeným - skrze zjevení. Věda a filozofie rozumem, poznáním stvořeného světa, docházejí k myšlence existence Boha a Božího řízení všech procesů v tomto světě. Teologie, založená na nadpřirozeném zjevení obsaženém v Bibli a rozhodnutích církve, umožňuje člověku přijmout nejdůležitější pravdy vyznání.

Tomáš Akvinský, uznávaje možnost shody závěrů, k nimž člověk dochází na základě rozumu a víry, zároveň zdůraznil, že si nemohou a nemají odporovat. Rozum a víra jsou zásadně odlišné cesty k Pravdě. Základem pro přijetí pravd rozumu je jejich vnitřní přesvědčivost, důkaz všech počátečních tvrzení, zatímco základem pro přijetí pravd víry je autorita Boha, který je hlásal. Výsledkem činnosti mysli je poznání. Výsledkem činnosti víry je vyznání víry. Vědění je oblastí zjevných a prokazatelných pravd a víra je oblastí nezřejmých a neprokazatelných.

Nelze poznat jednu a tu samou pravdu a zároveň v ni věřit. Člověk buď o něčem jistě ví, nebo to bere jako víru. Souhlas s pravdami rozumu je důsledkem logické nutnosti, souhlas s pravdami víry je aktem svobodné vůle. Tím, že Tomáš Akvinský jasně rozlišil mezi rozumem a vírou, oddělil vědu a filozofii od teologie a tím potvrdil jejich relativní nezávislost. Relativní nezávislost ale podle Akvinského v žádném případě neznamenala úplné oddělení víry od vědění a vědění od víry. Tomáš Akvinský vylučuje možnost uznání teorie dvou pravd. Podle jeho učení ve vědě a filozofii to, co je z hlediska teologie nepravdivé, nemůže být uznáno za pravdivé. V případě konfliktu mezi Meekdu je rozhodující kritérium zjevených pravd, které svou pravdivostí a hodnotou předčí jakýkoli racionální důkaz. Tomáš Akvinský tak rozpoznal hodnotu vědeckého poznání, racionálních důkazů a zároveň si zachoval kontrolu teologie nad vědou a filozofií.

Středověká křesťanská filozofie, při zachování základních principů náboženského filozofického stylu myšlení a světového názoru, tedy prošla dlouhou cestou vývoje. Počínaje malým objemem a poměrně jednoduchým obsahem "Omluva" skončilo vytvořením grandiózních filozofických a teologických systémů, v nichž se odrážely a rozvíjely všechny aspekty filozofické teorie: ontologie, epistemologie, filozofie dějin, etika a estetika.

křesťanství, které vzniklo v 1. stol. n. e v Palestině, východní provincii Římské říše, již ve II-III století. byl rozšířen po celé říši a dokonce i za jejími hranicemi. Skutečnost, že v poslední době byla tato víra nazývána „pokušením pro Židy, šílenstvím pro Helény a nezákonným náboženstvím pro vládu“, byla rychle zapomenuta. a již v roce 325 bylo dekretem císaře Konstantina křesťanství prohlášeno za státní náboženství římské říše. Předpokládá se, že samotný císař byl pokřtěn na znamení loajality, ale přesto spolu s novou vírou pokračovaly v provozu chrámy starověkých bohů.

Křesťanství, které v této roli existovalo (s různou úspěšností) sedmdesát let, v roce 395, kdy byla na příkaz císaře Theodosia Velikého pod hrozbou smrti zakázána tzv. pohanská náboženství a všechny pohanské chrámy byly uzavřeny, se stalo náboženský monopol v rozsáhlé říši. Ve stejné době, jak by se nyní řeklo, začíná teror proti filozofům, prohlášeným za přisluhovače pohanských bohů a podle toho i na kacíře. Na vině však nebylo samotné náboženství. Co tedy způsobilo pronásledování? Známé rčení říká, že dějiny píší vítězové. Dá se to trochu doplnit – a doplnit... Byl římský císař upřímně prodchnut kázáním univerzální lásky? Stěží. S největší pravděpodobností bylo pro vítěznou stranu výhodnější vládnout lidem pod záštitou nové víry. A zavedení (přesně úvod, nikoli přijetí) křesťanství není výjimkou, ale pouze potvrzením tohoto chmurného pravidla. Tak tomu bylo v Římské říši, tak tomu bylo v Rusku, když princ Vladimír „křtil“ svůj lid kopím a mečem, tak tomu bylo i v Novém světě, kdy evropští misionáři doprovázení oddíly vojáků vedli domorodé Američany na „pravé cestě“. Je politováníhodné přiznat, že historie lidstva není vůbec plná příběhů o vzájemné lásce a bratrství. Už neexistují starověcí filozofové s touhou po kráse a kázáním o univerzálním přátelství a jednotě. A i takové mírumilovné náboženství, jako je křesťanství, někdo zvládá – a velmi úspěšně! - aby zakryli své nelidské činy. Připomeňme si křížové výpravy, vzpomeňte si na stovky let inkvizice, nemluvě o menších smutných faktech z dějin náboženství. Životopis nejen křesťanství se samozřejmě dokázal takovými hořkými momenty poznamenat. Nemělo by se zapomínat, že římské úřady házely první křesťany do cirkusových arén jako potravu pro lvy, to se také stalo. I když takové situace neospravedlňují to, co následovalo.

V roce 529 císař Justinián uzavřel poslední pohanskou filozofickou školu, Akademii. Mimochodem, co přesně znamená slovo „pohanství“, které má zpravidla negativní konotaci? Dá se předpokládat, že slovo "pohanství" pochází ze slova "jazyk", tedy "to, co je ve městě", jinými slovy "o čem se mluví." Přirozeně, starověké víry a starověké filozofické systémy byly přesně to, o čem se hodně mluvilo. Vidíme tedy, že v tomto slově není nic hrozného nebo negativního. Ale dějiny píší vítězové...

Významný vliv na formování křesťanské filozofie mělo učení židovsko-helénistického filozofa Filóna Alexandrijského. Zejména navrhl metodu alegorického výkladu Bible.

Ale úplně první filozofické myšlenky křesťanství najdeme v textech Nového zákona: v Janově evangeliu a epištolách apoštola Pavla. Za první pokusy o filozofické chápání křesťanství lze považovat gnosticismus, učení Origena, apologetiku a patristiku.

Nejdůležitější místo v křesťanské filozofii zaujímá nauka o spáse, tedy způsoby, jak získat nebeskou blaženost a přiblížit se k Bohu.

Janovo evangelium začíná zmínkou o Božském logu – Slovu. Ježíš Kristus jako mesiáš – spasitel světa – je ztotožňován s Božským Logosem.

Listy apoštola Pavla se dotýkají otázky vztahu křesťanství k judaismu a pohanství. V listu Římanům se například říká, že není ani Řek, ani Žid, že Ježíš přišel všechny spasit. V některých dalších epištolách apoštol Pavel říká, že veškerá pohanská moudrost a filozofie není nic před božskou moudrostí a že pohanská filozofie pouze odvádí věřící od pravé cesty, která je samozřejmě uvedena v Bibli. Ale zároveň apoštol Pavel tvrdí, že i pohané by měli být schopni dosáhnout poznání Boha. Na těchto protichůdných tvrzeních jsou založeny pozitivní i negativní postoje křesťanů k pohanské filozofii.

Termín "gnosticismus" pochází ze starořeckého "gnosis" - "znalosti". Gnosticismus se vyznačuje syntézou různých náboženství a filozofií. Vznikající v 1. stol v Sýrii nebo Alexandrii, ve II. Gnosticismus se rozšířil, dokonce konkuroval křesťanství.

Obecně existují tři typy gnosticismu: křesťanský, pohanský a semitsko-babylonský. Všechny se vyznačují myšlenkou jediného božského principu, ze kterého prostřednictvím řady emanací vzniká hierarchicky organizovaný svět, extrémně vzdálený Bohu. Někdy existuje i druhý princip (pro který byl pravděpodobně církví odsouzen především gnosticismus jako zdroj hereze), který je protikladem Boha, je to buď hmota, nebo temnota, nebo chaos.

Největšími představiteli křesťanského gnosticismu jsou ti, kteří žili ve II. Basilides a Valentine. Basilides například vykládal Bibli takto: starozákonní bůh Jahve je pouze hlavou andělů tzv. spodního, tedy nám viditelného nebe. Je stvořitelem-demiurgem našeho světa, stvořeným ze světla a tmy (nebo z dobra a zla). Člověk je obecně bytostí temnoty, ale někteří lidé, kteří by se měli nazývat pneumatici, mají duše ze suprakosmické sféry.

Příchod mesiáše - Ježíše Krista na zem byl zamýšlen právě proto, aby pneumatici - světlé duše - mohli získat něco, čemu se říká gnóze, osvobodit se z okovů hmotného světa a vrátit se do nebe.

Podstatu gnóze je obtížné pochopit i vysvětlit. Jak věřil Theodotos, lze to pochopit odpovědí na otázky: „Kdo jsme? Kde jsme? kam jdeme? Jak jsme osvobozeni?" a tak dále. Vlastnictví gnóze – která, jak jsme již pochopili, je vlastní jen velmi málo lidem – umožňuje člověku poznat své vnitřní Já a obnovit vnitřní jednotu s vyšším, duchovním, neviditelným nebem.

Žil ve stoletích II-III. filozof Origenes se narodil a žil dlouhou dobu v Alexandrii. Vystudoval filozofii na Ammoniově škole a sám pak vedl filozoficko-křesťanskou školu v Alexandrii, kde předtím vyučoval Klement Alexandrijský. Říká se, že aby se vyhnul hříšným tělesným pokušením, nechal se Origenes vykastrovat. Přes tak horlivý postoj k víře byl roku 231 Origenes, odsouzený dvěma synody, zbavený titulu presbytera, z Alexandrie vypovězen. Po exilu se přestěhoval do Palestiny a otevřel si vlastní školu. Během protikřesťanských nepokojů byl však zatčen a uvržen do vězení, kde zemřel na mučení.

Origenes rozvinul doktrínu tří úrovní významu v Bibli. První význam je doslovný neboli tělesný, druhý je mravní neboli duchovní, třetí, nejdůležitější, je filozofický, mystický nebo duchovní. Zároveň se Origenes při rozvíjení svého chápání duchovního významu Bible řídil stoicismem a novoplatonismem, tedy pohanskou filozofií, v níž se snažil najít ospravedlnění pro křesťanské myšlenky. Myslitel věřil, že pohanská moudrost je prvním krokem na cestě duchovní růstčlověka, nezbytnou průpravu pro vnímání křesťanství, proto začal studenty ve své škole učit antickou filozofii.

Historie vesmíru popsaná v Bibli v chápání Origena vypadala asi takto: Bůh před stvořením času stvořil určitý počet duchovních bytostí (duchů) a obdařil je mravní svobodou. Jeden z duchů miloval Boha natolik, že splynul s Logosem a stal se jeho stvořeným nositelem. Prostřednictvím této duše se později na Zemi inkarnoval Boží Syn. Všichni ostatní svobodní duchové se začali chovat jinak, v důsledku čehož vznikly tři typy bytostí: různí andělé – ti duchové, kteří milovali Boha; démoni – duchové, kteří se odvrátili od Boha; lidé jsou duchové, v jejichž duších byla nastolena rovnováha mezi láskou a neláskou k Bohu.

Konečným cílem Božího stvoření je, aby všichni duchové našli lásku k Bohu. Protože Bůh nejedná z donucení, stvořil fyzický svět, kde padají padlí (démoni) nebo nerozhodnutí (lidé). Ve fyzickém světě může každý, kdo do něj vstoupí, sám pocítit, co je zlo a jeho důsledky, a rozhodnout se ve prospěch dobra a lásky k Bohu. Fyzický svět je tedy prostředkem k nápravě těch, kteří sešli z cesty. Náš fyzický svět předcházel nekonečný počet takových světů a v budoucnu jich bude stále více, dokud všichni ztracení duchové nezamilují Boha a nevrátí se do duchovní svět. Origenes tak potvrdil povinnou spásu pro každého, včetně ďábla, a dočasnost pekelných muk.

Jelikož se Origenesovo učení velmi lišilo od později oficiálně přijímané křesťanské teologie, není divu, že způsobilo odsouzení církve, a to zejména pro ideje nevyhnutelné spásy pro všechny; existence nekonečného množství předchozích světů; preexistence duší; o duši Kristovu jako stvořeného ducha, který klade Krista pod Boha Otce, zatímco oficiální církev je považovala za rovnocenné.

V souvislosti s tímto stavem byl roku 543 na příkaz císaře Justiniána Origenes prohlášen za kacíře. Ale navzdory tomu mělo Origenovo učení značný vliv na významné osobnosti křesťanské víry a na středověkou filozofii obecně.

Nyní pojďme mluvit o apologetice. Ve starověké řečtině slovo „apologetika“ znamená „ospravedlnění“. Apologetika byla směr v křesťanské filozofii, který se rozvinul ve 2.–5. a zaměřené na obranu křesťanské víry. Apologetika byla zvláště aktuální až do roku 325, před okamžikem, kdy se křesťanství stalo státním náboženstvím v Římské říši a křesťané z „nezákonných svůdců“ se stali příkladem k následování. Obrana křesťanské denominace probíhala ve třech hlavních směrech. Účelem prvního bylo dokázat Židům, že příchod Ježíše Krista byl předpovězen ve Starém zákoně a že křesťanství nahradilo judaismus z Boží vůle. Účelem druhého je poskytnout přijatelné (tj. racionální a filozofické) ospravedlnění pro takzvané pohany křesťanské doktríně. Účelem třetího bylo prokázat svou loajalitu vládě.

Jak historie ukázala, dokázat Židům, že Mesiáš je Ježíš Kristus, se křesťanům dodnes nepodařilo. Pokud jde o filozofii, skutečné filozofické myšlenky se nacházely především v těch omluvách, které byly namířeny proti pohanům. V procesu řešení v nich nastoleného problému vztahu rozumu a víry, pohanské filozofie a křesťanství se zformovaly dva protichůdné pohledy, které přetrvávají dodnes.

Patristika byla nábožensko-filosofickým učením tzv. církevních otců, tedy filozofů a teologů období raného křesťanství, jejichž názory se staly vedoucími při formování ortodoxní křesťanské teologie. Rozvoj patristiky probíhal hlavně ve III-VIII století.

Dogmata křesťanské víry byla přijata v průběhu nejprudších debat na četných koncilech (sjezdech církevní elity). Konečné schválení dogmat proběhlo na nejdůležitějších pro křesťany Ekumenické rady. Je tedy třeba chápat, že dogmata jakéhokoli náboženství jsou jen názory obyčejných pozemských lidí, kteří v určitém okamžiku naklonili misku vah ve svůj prospěch.

Hlavní filozofické a teologické problémy diskutované v patristice byly následující: trojjedinost Boha a vztah mezi božskými hypostázemi; přirozenost Ježíše Krista – božská, lidská nebo božsko-lidská; vztah víry a rozumu a tak dále.

Patristika se obvykle dělí na ranou a zralou, východní a západní. Raná patristika obvykle zahrnuje ty filozofy a teology, jejichž učení nebylo později plně přijato a jejichž názory byly církví dokonce částečně odsouzeny (například názory Origena). Takovým osobám se neříká církevní otcové, ale církevní spisovatelé.

Pokud jde o východní a západní patristiku, učení západních církevních otců hrálo roli především ve vývoji katolické nauky, zatímco učení východních hrálo roli u pravoslavných.

1. Historické podmínky pro vznik středověké filozofie

2. Patristická filozofie. Učení Aurelia Augustina Blaženého (354 - 430 n. l.)

3. Středověká scholastika. Realismus a filozofie F. Akvinského (1225 - 1274 n. l.)

4. Nominalismus a jeho podstata.

1. Středověká křesťansko-náboženská filozofie (jako každá jiná) vzniká ve zvláštních společensko-historických a kulturních podmínkách a okolnostech, které do značné míry určují, ne-li obsah, pak povahu filozofie a filozofování. Chronologicky sleduje zhroucení antického světa a antické kultury. Kolaps antického světa provázel nejen úpadek hospodářského života, otroctví se vyčerpalo, ale také nebývalý rozklad mravních a etických základů v životě, nebývalé hýření hrubých vášní a barbarizace života. starověk se zhroutil jak pod vlivem barbarských kmenů, které rozdrtily řecko-římskou civilizaci, tak v důsledku své vlastní degradace. Což dalo vzniknout všeobecnému chaosu, který vyvolal pocit nevyhnutelné katastrofy. Vznik křesťansko-náboženské kultury a filozofie byl proto jistě reakcí na tuto krizi antických hodnot. K překonání všeobecné krize bylo nutné postavit se proti ní novým systémem hodnot univerzální povahy, který by mohl dát univerzální existenci udržitelný charakter. Prosazování nových hodnot mělo podobu nemilosrdné a ostré reakce proti obecné korupci.

Vznik křesťanské náboženské filozofie souvisel také s nastolením křesťanské ideologie, čistě náboženské, jako dominantní ideologie, která netolerovala a pronásledovala všechny ostatní typy ideologie. Tato ideologie byla založena na mystické představě existence jediného Boha jako stvořitele všech věcí, který před stvořením světa stvořil mysl a ducha. Ústřední myšlenkou je, že Bůh stvořil svět z ničeho. Základním momentem nové ideologie byla doktrína Krista, syna Božího, který ve své osobě, ve své osobnosti přímo ztělesňoval jedinou podstatu Stvořitele, Stvořitele. On je tělem stvořitelova těla. Je tedy nositelem Boha Otce, je nositelem božské mysli, je opět Duchem svatým, ale navíc je to člověk, který nám ve svém učení předává jako poselství od Boha Otec, pravá podstata Boha Stvořitele, zakotvená v Písmu svatém – Starém a Novém zákoně. Samozřejmě jde zjevně o mystickou představu, jejíž hlavní formou pochopení a potvrzení může být pouze víra ve skutečnou existenci jediného Boha, v Krista – jako důkaz této existence, potvrzený jeho nadpřirozenými činy v rámci pozemskou existenci.

2. Prvními distributory nové ideologie a světonázoru byli otcové nové křesťanské církve, kteří se snažili nastolit novou víru v její čistotu a také prosadit moc církve, jako jediné skutečně božské síly. Proto mělo prosazování víry, prosazování nové ideologie a moci církve totální a nesmiřitelný charakter.

Nové křesťanské náboženství, ale především církev, přitom potřebovaly filozofickou reflexi a teoretické zdůvodnění nová náboženská ideologie, stejně jako filozofické pochopení a zdůvodnění podstaty Boha, prvního Stvořitele a Stvořitele, jako druhu vesmíru. Protože církevní otcové byli prvními náboženskými, křesťanskými filozofy, středověké filozofické myšlení se zpočátku soustřeďovalo v klášterech, protože měli knihovny obsahující díla starověkých a římských filozofů a myslitelů. Proto přirozeně na formování křesťanské středověké filozofie měla velký vliv filozofie Platóna, Aristotela, stoiků atd. Zejména platónská nauka o nadpřirozených entitách, aristotelské pojetí Boha jako prvotního hybatele všech věcí, nauka o forma jako organizační síla a aristotelský koncept Logos, stoická teorie osudu s předurčením lidské existence. A protože zakladateli křesťansko-náboženské filozofie byli církevní otcové, bylo toto období ve středověké filozofii označeno patristická filozofie (patristika)(z lat. Pater - otec). Křesťansko-náboženská filozofie zpočátku získala status oficiální filozofie, zaměřená na potřeby náboženství a církve. Protože filozofie je formou a metodou racionálního vysvětlení a chápání světa, byla filozofie z velké části používána jako metoda racionalistického vysvětlení a zdůvodnění mystické, nadpřirozené podstaty Boha. Plnění takového úkolu vyžadovalo neustále apelovat na Rozum, a nejen na víru. Filosofie má navíc svůj předmět poznání, který se nemůže plně shodovat s předmětem náboženství a víry. Proto se středověká filozofie vyznačovala nedůsledností, kterou se křesťansko-náboženští filozofové a myslitelé snažili neustále překonávat v podobě dogmat, dogmat – oficiálně uznávaných a nezpochybňovaných.

Veškerá středověká křesťansko-náboženská filozofie a patristická filozofie má společný počáteční teoretický a metodologický princip – princip teologie 1. Je výchozím základem veškerého filozofování v tomto období. Teologie vychází ze 4 postulátů-dogmat.

1. Uznání Boha jako osoby, nadpřirozeného subjektu.

2. Výchozím základem pro pochopení podstaty Boha jsou dogmata „Písma svatého“, chápaná jako axiomy.

3. Uznání kreacionismu, stvoření světa Bohem z ničeho.

4. Víra v existenci reality Nesmrtelnosti Boha a za určitých podmínek víra v nesmrtelnost člověka.

Jedním ze zakladatelů patristické filozofie byl Augustin Blahoslavený(354 - 430m n. l.), který rovněž obsadil vys kostelní pošta biskup. Vytvořil doktrínu, která se nazývala augustiniánství, která existovala jako dominantní až do 12. století našeho letopočtu. Ve svém slavném díle „Vyznání“ formuluje základní principy a úkoly filozofie, přizpůsobené potřebám náboženství a církve. Předmětem filozofie je podle Augustina porozumění podstatou řádu a jednoty vesmíru jako výtvory Boha, a odtud pochopení podstaty Boha. A jelikož člověk nevyhnutelně vstupuje do vztahu s Bůh, pak poznání člověka, jeho podstaty a jeho duše, hledání pravé cesty člověka k Bohu také součástí předmět a úkol filozofie. Pravé filozofování tedy spočívá v pochopení Boží pravdy, protože pravda je Bůh. Podle náboženského dogmatu se nám Bůh jeví jako zjevení Všem lidem posílá poselství, které je třeba jak pochopit, tak interpretovat. Ale nejdřív se musí najít univerzální forma objevování Boha jako reality, jako skutečně shodného, ​​všem samozřejmého. Víra jako duchovní a psychologický fenomén je univerzálním prostředkem k ustavení Boha jako objektu a jako skutečnosti. Mimo víru není Bůh zjeven pro subjekt, osobu jako realita. Proto je v náboženské filozofii přirozeně potvrzen primát víry. Ale víra sama o sobě ještě nedává poznání, ona dává jen předmět za poznáním. A Božská podstata také potřebuje popsat, vysvětlit a pochopit. Tohoto cíle lze dosáhnout pouze prostřednictvím Mysl, na základě jehož činnosti získáváme pravé poznání o podstatě Boha. Víra potřebuje rozum jako důkaz a nástroj k výkladu podstaty Boha a jeho skutků. V Augustinově filozofii je uveden problém jednoty víry a rozumu, který se stal základním pro celou křesťansko-náboženskou filozofii. Ale Faith nezbytně předchází Rozum, a proto je nad rozumem. Bez Faith neexistuje žádný předmět pro Rozum, který ví. „Věřím, tedy rozumím“ se stává axiomem. Augustin upozorňuje na dialektiku víry a rozumu, jejich provázanost a vzájemnou závislost. Mysl bez víry prázdný a Víra bez rozumu, která dává poznání Boha, slepý. Mysl, která myslí na Boha a dává poznání o něm, jeho neviditelné podstatě, se musí spolehnout o dogmatech a axiomech Písmo svaté, abychom neupadli do omylu nebo hereze. Cílem filozofie je proto podle Augustina vytvořit nauku o Bohu jako stvořiteli všech věcí.

Augustin vytvořil svou teorii poznání, epistemologii, jako činnost mysli založenou na víře. Ale vědění je zvláštní kreativita Akt, je to činnost duše, která se chápe jako myslící entita, jehož činnost směřuje jak k poznání Boha, tak k poznání člověka jeho podstaty, jako odrazu Božské podstaty. Duše není životodárný princip těla, ale schopnost, kterou nám dává Stvořitel, Stvořitel, Bůh. Předmětem poznání spíše není člověk, ale jeho duše. Poznání proto začíná ponořením se do sebe, člověk v sobě nachází prototyp věčných Božích pravd, jejichž kontemplace se jakoby odehrává ve formě osvícení, ale samotné poznání pravd je dosažitelné pouze prostřednictvím pojmů , Kategorie. (O Bohu, o jeho podstatě, o jeho Bytí atd.). A protože myšlenky Boha předcházejí věcem samotným, cílem poznání tedy není poznání hmotného světa, ale poznání myšlenek Božích.

Augustin vytváří vcelku univerzální filozofický systém, který odhaluje všechny parametry Bytosti Boží jako světové entity, řádu světového řádu. Příroda se tak v Augustinově filozofii jeví jako naturalizace představ a myšlenek Boha, které ji předcházejí, a sama je aktem stvoření Boha. (Svět je stvořen z ničeho). Je to nejnižší stupeň božské Existence, sotva se povznášející nad neexistenci. A prostor a čas nejsou objektivní formy existence přírody, ale formy existence duše a ducha. Mimo Boha a ducha není prostor ani čas. Věčnost je atributem Boha, nikoli tělesného světa, je atributem lidského ducha, nikoli jeho těla. Proto čas existuje pouze v duši a nikde jinde. "V tobě, má duše, měřím čas," říká Augustin. Čas je v podstatě nekonečným trváním činů svobodné vůle Boží, zaměřených na Absolutní Dobro a Dobro. Symbolem Božské jednoty časoprostoru je rozlehlé nebe, nekonečná cesta Boha k sebenaplnění, ve které se esence a existence shodují, jsou totožné. „Božský čas“ lze nalézt pouze v duchovním aktu, duchovním prožitku minulosti (paměť), přítomnosti (vědomí), budoucnosti (naděje). Pozemský a lidský čas je trváním svobodné vůle padlého člověka a lidstva, jeho egoismem, trváním cesty člověka ke smrti, na jejímž konci je věčnost existence Boha a možná věčnost existence člověka. odhalil mu ve formě naděje pochopit podstatu Boha skrze víru a rozum a naděje odčinit svou hříšnost skrze Víru a Rozum, který otevírá brány Nebeského Božského ráje pro spásu lidské duše a získání věčnosti.

Augustin se snaží filozoficky podložit mystický koncept člověka, jak je zaznamenán v Písmu svatém. Dejte tomu charakter intelektuálního výkladu, který apeluje na Víru a Rozum. Ten totiž formoval základní principy křesťansko-náboženské antropologie, které tak či onak ovlivnily všechna následující náboženská a idealistická učení o člověku. Člověka a lidskou rasu podle Augustina stvořil Bůh, obdařil je tělem, duší, myslí a svobodnou vůlí, zaměřenou na poznání a pochopení podstaty Prvního Stvořitele. Ale člověk upadá do prvotního hříchu, který spočívá ve službě své tělesnosti, ve snaze pochopit ne pravdu Boží, ale pochopit rozkoše tělesné existence. Nebylo to tělo, které se stalo služebníkem duše, ale duše služebníkem těla; vášně se zmocňují lidské mysli. Pád vede ke vzpouře proti Bohu, k odpadnutí člověka od Boha, on (člověk) si sám sebe představuje jako Boha. Pád nevyhnutelně vede ke zlu, které je nepřítomností správného Dobra, Dobra a Pravdy, které jsou v Bohu. Zrada víry v Boha je zdrojem zla. Z toho plyne teze – zlo není ve světě, zlo je v člověku, generované jeho libovůlí. Bůh je tvůrcem dobra a dobra, člověk je tvůrcem zla. A jelikož se lidé již neřídí vírou a rozumem, jsou po pádu spíše nakloněni, předurčeni ke zlu. Ztráta víry vede lidi nedobrovolně k vytváření zla, ačkoli subjektivně usilují o dobro.. Už nevědí, co dělají. Existence a život člověka nabývají tragického a rozervaného charakteru. A sami se lidé bez Boží pomoci nemohou osvobodit od zla, přerušit tragickou povahu bytí. Překonání tragédie - v obnovení jednoty s Bohem na základě svaté víry, na základě rozumu, odhalování Boží pravdy a vynucování svévole lidské vůle. Ale protože Bůh je Absolutní Dobro a Dobro, Absolutní Milosrdenství, člověk byl původně vyvolen Stvořitelem pro spásu. Bůh mu dává jen to naděje ke spáse, ale nepředurčuje samotné spasení. Bůh posílá lidem svého syna Ježíše Krista, který svým příkladem vykoupení pro spásu lidstva ukazuje cestu ke spáse. Ve skutečnosti Bůh obětuje svého syna ve jménu spásy člověka. Kristus trpí za celé lidstvo, protože je obdařen milovat k sousedovi. Proto je spása a vykoupení lidí z pádu možné skrze dodržování transcendentního citu lásky každého člověka k bližnímu jako jeho bratrovi, čímž se uklidňuje pocit nenávisti a sobectví, sobectví v srdci a duši. Odčinění hříšnosti a překonání zla v sobě vyžaduje od člověka především pokání vědomí své hříšnosti, praktické vykoupení. A protože se Kristus obětuje ve jménu smíření za hříšnost všech, každý člověk musí nejen činit pokání, nejen se modlit za milosrdenství Boží, ale ve jménu své záchrany musí obětovat pozemské vášně, pozemská požehnání ve jménu očistit svou duši a myšlenky, znovu získat víru v Boha, což znamená získat naději na spasení. Pozemský život je pouze přípravou sebe sama na vstup město Boží, do království Božího, ve kterém člověk po očištění od pádu nabývá pravého štěstí. Proto utrpeníčlověk v mezích Pozemské město má skromné ​​a nevyhnutelné platba za původní pád. Zdá se, že osoba stojí před volbou mezi dobrý a zlý kterou si může dobrovolně určit. Ale samotná realizace lidské svobody je možná pouze na základě Víry v Boha a v ní, za níž není absolutně svobodný, a proto za hranicemi Víry nedobrovolně a nevyhnutelně upadá do hříchu a obrací se ke zlu. Při rozvíjení a formalizaci křesťansko-náboženské etiky dochází Augustin k potřebě vytvořit koncepci organizace společnosti a státu, která nalezla výraz v jeho eseji „O městě Božím“. Identifikuje dvě města Božství (civitas Dei), ohnisko Pravdy, Dobroty a Krásy Boží a město země (civitas terrena), ohnisko hříšnosti, tělesných a marných tužeb, svět klamů. V prvním jsou spravedliví, ve druhém zlí a odpadlíci od víry. "V srdci nebeského města leží láska k Bohu, přivedena k pohrdání sebou samým", základem pozemského je láska k sobě samému, přivedena k pohrdání Bohem" 1. Božské město je "věčné", nikdo se tam rodí, protože nikdo neumírá tam, kde je pravé a úplné štěstí Božím darem. Pozemské město není věčné, ale existuje od počátku stvoření světa až do jeho konce. „Zakladatelem pozemského města, říká Augustin, byl bratrovražda Kain“3. Ale mezi nimi není žádná propast, ale je zde vzestup člověka z města Země do města Božího skrze odčinění hříchu a překonání zla v sobě samém. Zplnomocněným zástupcem města Božího v pozemském městě je církev, ztělesňující v sobě a ve služebnících církve podstatu Boha. Je povolána k boji s bezbožnými, kteří vytvořili sekulární stát, jako zosobnění moci zla. Proto se dějiny jeví jako věčný boj dobra a zla. Zlo je možné porazit, pokud zpočátku porazíte zlo v sobě, pak je naděje na možnost přesunu z města Země do města Božího. Město Boží se jakoby zrodilo z města Země, ale samotný přechod vyžaduje obrovské úsilí ducha a oběti.

Proto dějiny lidstva nabývají tragického charakteru, a to samého záchrana se objeví jako zázrak, dosažitelné pouze s pomocí vůle Boží. Augustin tak vytváří vcelku univerzální filozofický systém Existence světa, jako Existence Boha a člověka. Je třeba poznamenat, že Augustinova filozofie je kázáním i filozofickým zdůvodněním křesťanského humanismu, jehož podstatou je milosrdenství Boha k člověku a milosrdenství lidí k sobě navzájem.

3. Od 11. století do 14. století začíná ve středověké filozofii zvláštní období, tzv. scholastika(z lat. scholastica - škola, vědec). Takzvaný spor o univerzálie posloužil jako přímý podnět k nastolení scholastického filozofování. Jeho podstata spočívá v hledání odpovědi na otázku: jak se projevuje jediná Boží podstata - přímo v celku a vyčerpávajícím způsobem, nebo nepřímo prostřednictvím jednotlivých úkonů Božích skutků? Tomuto sporu předcházel dřívější konflikt mezi Augustina a Pelagia o možnosti smíření za dědičný hřích. Augustin věřil, že vykoupení je člověku dostupné pouze jako milost Boží, vykoupení je poskytováno shora, vykoupení je aktem Boží vůle. Pelagius naproti tomu věřil, že odčinění hříchu je úkonem samostatné vůle, samostatného (jediného) jedince, dosažitelného konáním dobrých skutků, které se líbí Bohu. Má-li Augustin vykoupení je určeno, určeno Bohem, dále u Pelagia - výkup je neurčitý, předem neurčený. Zdálo by se, že tento spor je pouze formální, o výklady, ale jak se později ukázalo, měl dalekosáhlé důsledky pro vývoj celé následné středověké filozofie.

Scholastika vycházela z uznání pravdivosti dogmat víry a teologie. Úkolem scholastické filozofie bylo, aby důkaz prostřednictvím filozofie a rozumu nedotknutelnost pravdy dogmat víry, náboženství a teologie, a nikoli poznání existence objektivního světa. Filosofie stále zůstávala v souladu ministerstvo náboženství a kostely.

V rámci středověké filozofie se objevují dva konkurenční proudy, realismus a nominalismus kteří tvrdí, že jsou pravdivějším a autentičtějším výkladem podstaty Boží existence a jejího projevu jako vesmíru.

Realismus(z pozdně latinského realis - hmotný, skutečný), vycházející z Platónova učení o původní a objektivní existenci světa idejí a věcí, vycházející z postulátu-dogmatu, že boží myšlenky předcházejí akt stvoření světa. Skrze myšlení Bůh tvoří svět a myšlení samo je atributem ducha. (Mystická výpověď o stvoření světa z ničeho). A jelikož se myšlení vždy mění v pojmy, pojmy existují před věcmi a před smyslově vnímaným světem a obsahují podstatu věcí před věcmi samotnými. V první úsek scholastický realismus má extrémní formu ("Extreme Realism"), jejímž vynikajícím představitelem byl Anselm z Canterbury(1033 - 1109 n. l.) anglický biskup. Vychází z myšlenky, že obecné pojmy (univerzály) existují přímo ve skutečnosti, před věcmi. Jsou základem a základ existence světa smyslů. (Metoda ontologie je naukou o základech světa). Svět založený na konceptech, nadsmyslový, můžeme jen my rozumět ale nevědět, a je nám to zjeveno ve formě víry. Bůh je tedy takový předmět, existuje něco vyššího a většího, než co si nelze představit. Tak se rodí dogmatický postulát „věřím, abych pochopil“ (credo ut intelligam – lat.). Víra je vyšší než rozum, ale neodporuje rozumu, protože ty „pravdy Božího zjevení“, které jsou skrze víru, ale mohou být dokázány rozumem založeným na pojmech. Pomocí rozumu lze například dokázat, že svět idejí a univerzální podstata Boha jsou věčné, nutné a absolutní, zatímco svět věcí je tekutý, nevěčný, relativní, konečný. Proto jsou pojmy jako univerzálie skutečné a dokázat univerzálnost je úkolem filozofie. Jak vidíte, i zde se řeší základní problém křesťansko-náboženské filozofie, korelace víry a rozumu, vědění, náboženství a filozofie ve prospěch víry a náboženství. Rozum a vědění založené na rozumu, stejně jako filozofie, zůstávají podřízeny víře a náboženství.

Druhá perioda realismus jako scholastické filozofování ve 12.-13. století našeho letopočtu. Vedoucími představiteli byli Abelard(1079–1142), Albert Veliký(1193 - 1280) a Tomáš Akvinský(1225 - 1274). Realismus dostává více mírný. V tomto období se začal intenzivně projevovat zájem o světské vědy a přírodní vědy, zejména v podobě aristotelismu, který byl do značné míry dogmatizován a absolutizován. Abelard již připouští existenci univerzálního koncepty jako základy ve sféře člověka ducha a mysli, které jsou tvořeny myslí vlivem působení smyslového světa na ni. Ale smyslové vnímání je základem pro poznání oddělených, jednotlivých, ne věčných věcí. Ale znalost univerzálií Boha (neviditelná esence) je dostupná pouze mysli a víra se otevírá předmět (esence Boha) pro poznání. Víra, i když je preferována, potřebuje předpoklad v podobě rozumu. Abelard formuloval postulát: "Rozumím, abych uvěřil." Mysl je jakoby obdařena relativně nezávislou kognitivní funkcí, ale pouze k posílení a financování víry (věřit!). Dotýká se etických problémů a problémů vůle, zachází s podstatou hříchu uvolněnějším způsobem. Hřích podle něj je dohoda na nesprávném, na zlém, vyjádřeném již v úmysl jednat proti vůli Boží. A samozřejmě akt zlo nepřidává nic nového záměr dělat zlo. Záměr nevyhnutelně vede k činu. Ale je k dispozici dobro i zlo, hřích, hříšnost rozumné pochopení a tedy do určité míry ovládat. Člověk je jakoby postaven před vědomou volbu v akci. Poznání Božího zákona a jeho podstaty, jeho myšlenky musí předcházet jednání vůle, jednání člověka. Nedostatek poznání, znalost především evangelia, nezbavuje člověka viny, ale této viny ne úmyslně. Člověk se stává jakoby obětí své nevědomosti. Do jisté míry jde o tolerantnější postoj k lidské nedokonalosti a do jisté míry o protest proti náboženskému fanatismu.

Zvláštní místo v rámci scholastické filozofie zaujímá Tomáš Akvinský. Snažil se vytvořit univerzální systém filozofie v rámci scholastiky a náboženského vidění světa. Jeho učení začalo tomismus, takový trend ve filozofii, který přežil staletí a zaujímá autoritativní místo v moderní, zejména západní filozofii. Jako filozof, myslitel a jako náboženská osobnost si předsevzal nejtěžší teoretický i praktický úkol – najít základy pro jednotu víry a rozumu, náboženství a filozofie, náboženství a vědy, tím spíše, že bravurně pochopil rostoucí význam vědy a vědeckého poznání. Zdůvodněte jejich harmonii a soulad, komplementaritu takovým způsobem, aby se víra a náboženství ukázaly být výše aniž bychom snižovali kladný význam filozofie a vědy.

Ve sporu o univerzálie se drží hlediska o trojice jejich existence: 1) před věcmi, v Božské mysli, jako představy, 2) ve věcech, jako jejich podstata a podstatný počátek, 3) po věcech v lidské mysli, jako odraz podstaty věcí v pojmech, jako výsledek abstrakce mysli. Protože svět je hierarchický systém sestávající z nadpřirozený svět Boží jako tvůrčí duchovní entita a svět přírodní věci a předměty, smyslně vnímaný. Výsadou víry je říše Boha, který je věčný a původní. Úkolem rozumu a vědy je poznání a vysvětlení zákonitostí hmoty, přírodní svět, nižší než svět Boží. Proto Veru a věda si neprotiřečí, ale doplňují se, ale víra se stále ukazuje být vyšší než věda, vědecké poznání. Opouští, vymezuje místo pro samostatnou funkci vědy, ale silně ji omezuje. dále Víra jako cesta k Bohu je Božská pravda dostupná všem, zatímco vědecké poznání je dostupné jen několika málo lidem. V tom vidí i výhodu víry oproti Věda. Poslání filozofie spočívá ve výkladu, podání náboženské pravdy z hlediska rozumu a dovnitř vyvrácení argumenty proti víře i v kategoriích rozumu. V tomto vyvracení argumentů proti víře se může filozofie opřít i o vědecké poznatky. Tomáš Akvinský nachází jakoby velký a nezbytný kompromis mezi vírou a věděním, mezi náboženstvím a filozofií.

Přidržuje se augustovského výkladu o přirozenosti a podstatě člověka, snaží se také v člověku najít kompromis mezi božským a pozemským, obyčejným. Ctnosti – moudrost, odvaha, umírněnost, spravedlnost, víra, naděje, láska – pro něj nesměřují pouze ke sjednocení a přiblížení se k Bohu, ale měly by být přítomny v prostém, každodenním světském životě. V doktríně státu a společnosti se také snaží najít kompromis mezi sekulární stát, jehož ztělesněním je královská hodnost, a Božský stav, jehož zosobnění na zemi je kostel. Protože sekulární stát je pouze dočasnou a relativní částí království a Božího státu, je mezi nimi nezbytný princip podřízenosti. nadřazený a podřadný, a sekulární stát je na základě smlouvy. Existence sekulárního státu musí být autorizovaný církevní autorita a zároveň světská autorita by se neměly odchylovat od zásad náboženských dogmat. Ve světské společnosti a světském státě by všechny vztahy měly být stejně neotřesitelné a věčné jako v „Nebeském království“, království Božím, království absolutního dobra a absolutního dobra. V rámci pozemského království je toho dosažitelné pouze na základě kompromisu mezi „vrchly“ a „spodky“. Tomáš Akvinský se snaží pouze racionalizovat náboženství prostřednictvím filozofie, přičemž si zachovává všechny přednosti náboženství.

4. V rámci středověké křesťansko-náboženské scholastiky se jako filozofování postupně formuje další směr, tzv. nominalismus(Termín je odvozen z latinského nominis – jméno, označení). V něm, stejně jako v realismu, je ústřední problém univerzálií. Nabízí se ale jiný výklad a jiné řešení. Uznávajíce existenci univerzální podstaty Boha, představitelé nominalismu věřili, že se skutečně neprojevuje přímo, ale nepřímo, prostřednictvím jednotlivých hypostáz Boha a prostřednictvím jednotlivých věcí se odhaluje jeho univerzální podstata. Je třeba poznamenat, že myšlenky nominalismu pocházejí ze sporu mezi Augustinem a Pelagiem o odčinění prvotního hříchu. Augustin věřil, že odčinění hříchu je určeno (určeno) Boží milostí. Pelagius věří, že vykoupení je údělem individuální vůle člověka, zaměřené na konání věcí, které se líbí Bohu. Samotné vykoupení pochází od jednotlivce, a proto není shora určeno. Pierre Abelard(1079 - 1142) ve svém „Úvodu do teologie“ dochází k závěru, že univerzálie se ve smysluplných věcech projevují potenciálně, a nikoli ve skutečnosti. Nejprve proto zažíváme dopad na nás smysluplných věcí, ve kterých je skryta neviditelná podstata vesmíru. Pak musíme pojmenovat věc pomocí pojmů rozumu. A pak prostřednictvím konceptů mysl pochopí neviditelnou podstatu Božských univerzálních pravd. Tak se rodí zásada: "Vědět, abychom věřili." Poznání pravd zjevených vírou jde od poznávání jednotlivých, oddělených věcí k poznávání obecného, ​​univerza prostřednictvím pojmového myšlení. Duns Scott(1270 - 1308) a Ockham(1285 - 1349), angličtí myslitelé, filozofové a církevní představitelé jdou ještě dál. Věří, že univerzálie mimo myšlení existují pouze jako jména, jména, která jim dáváme. Poznání, zejména vědecké poznání, je zaměřeno na pochopení vlastností smyslově-objektivního světa. Tím je vymezen rozsah rozumu a vědy. Zatímco celá říše Boží je dostupná lidskému poznání, pouze víra nám zjevuje dostupnost Boha. Za vírou je uchován posvátný a mystický charakter, který slouží jako důkaz pravosti Božských a následně i náboženských pravd kvůli jejich nedostupnosti lidské mysli. Proto je lepší slepě důvěřovat víře, než se ji snažit racionálně ospravedlnit. V takové zvláštní formě, v podobě nominalismu, se otevírá cesta k vývoji vědecké znalosti jako činnost mysli, myšlení v pojmech. Zdá se, že víra a věda jsou rozvedené, koexistují, každá si zachovává svou suverenitu. A filozofie je sférou kompromisu mezi vírou a věděním. Protože slouží jako důkaz náboženských dogmat a pravd a dává koncepty vědeckému poznání. Je to jakoby „věda věd“. Ale po nominalismu se pro filozofii objevují nové možnosti rozvoje, které se projevují v následujících obdobích.

Podobné informace.