Filosofie v křesťanství se objevuje v integrálním systému lidských hodnot jako jeden z nejunikátnějších duchovních fenoménů kultury. Křesťanství, které vstoupilo do historické arény v druhé polovině 1. století našeho letopočtu, na dlouhou dobu připoutalo k sobě svobodné lidské myšlení (mysl), podřídilo svým zájmům téměř všechna známá antická filozofická učení. Křesťanské myšlení, samo o sobě prohlašující roli duchovní filozofie, představovalo morální a etické předměty týkající se ortodoxního náboženství. Proto je stejně důležité jak pro upřímného věřícího, tak pro světského člověka, pokud touží po kultuře a osvětě. Tady jde samozřejmě jen o nové (ale nutně náboženské) pohledy na Vesmír, společnost a člověka samotného. V moderním křesťanství je svět lidského myšlení prezentován úplně jinak. Stejně jako dříve, je zcela a zcela zprostředkováno zjevením Písma svatého, usiluje o svobodu výkladu Písma svatého.

Křesťanská filozofie byla od samého počátku úzce spjata s teologií. Jejím předmětem byly existenciální vztahy (Bůh - člověk), tedy všechny tradiční filozofické disciplíny - ontologie, epistemologie, logika, etika, estetika atd. Formoval se historicky postupně a obtížně, krystalizoval z chaosu různých starověkých učení, protichůdných dohadů, které vznikaly v jednotlivých křesťanských společnostech. Za první systematické filozofování spojené s křesťanstvím (ale ještě ne křesťanskou filozofií) je považováno dílo tzv. gnostiků. Gnostici byli ti, kteří se nechtěli spokojit se slepou vírou v Boha, ale snažili se svou víru v Boha pochopit a prohloubit. Byli však rozděleni do dvou tříd. První tvořili gnostici patřící k církvi, kteří se snažili logicky a důsledně podložit křesťanskou víru. Gnostici, kteří nebyli spojeni s oficiální církví, chtěli své učení propojit s ideály starověkých východních mytických představ o světě a starořecké mystické filozofie.

Gnosticismus se stal prvním spíše kritickým proudem filozofického myšlení raného křesťanství, kde se velmi originálním způsobem spojilo Kristovo učení a světská moudrost antických filozofů. Nejdůležitější však bylo, že gnostici směle postavili „osvícené“ poznání Boha nevědomé víře. Ne nadarmo se jim však říkalo mystikové, protože učili, že samotného Boha lze poznat pouze skrze zjevení nebo přímou (osobní) komunikaci s ním. Nejznámějšími představiteli křesťanského gnosticismu byli Klement (konec 2.-začátek 3. století) a Origenes Alexandrijský.

Starověká římská apologetika se však zpočátku stala hlavním způsobem existence filozofického a náboženského myšlení v křesťanství. Filosofičtí a náboženští apologeti (řecky apologetes - ochránce), hájící duchovní zájmy raného křesťanství, se obraceli na úřady - římské císaře, místodržitele a přesvědčovali je o nutnosti loajality k novému náboženství. Zároveň prosazují jako intelektuální podporu filozofické principy hlavních starověkých řeckých filozofických systémů - platonismus a mnohem později - aristotelismus. Aniž by si vytvářeli vlastní filozofické směry, nastínili však řadu světonázorových problémů, které se později staly hlavními pro všechny křesťanské filozofy. Byly to otázky o Bohu, o stvoření světa, o povaze člověka a smyslu jeho života a některé další. Ve středověku vytvořili křesťanští filozofové mocný systém na ochranu Písma svatého a Tradice, určený k ochraně pravd víry.

A dovnitř I-II století, při vzniku a počátku fungování církve vzkvétala apologetika již jako způsob racionální (teoretické) obrany křesťanství. Zároveň rozvíjení základních principů Křesťanská filozofie, apologeti aktivně využívali pojmový aparát a metodologii starověké řecké a starověké římské filozofie. Největší roli ve formování a rozvoji apologetiky jako první filozofie víry má Filón Alexandrijský (20 př. n. l. – 54 n. l.). Je považován za jednoho z výrazných představitelů nového náboženského a filozofického směru - exegeze (řec. exegeze - výklad), tedy vykladačů náboženských textů. V té době byla hlavní podmínkou pro pochopení božské pravdy výklad skrytého významu Bible. Výklad Bible je podle Filóna na jedné straně Boží milost a na druhé straně filozofická reflexe. Odborníci se domnívají, že ve výkladu Bible se projevuje zvláštní postoj ke Slovu, respektive k biblickému textu jako nositeli božské pravdy.

Slovo moudrého muže (filozofa) je pouze odrazem Božího Slova. V tomto ohledu Filón poukazuje na to, že biblická moudrost a kreativita starověkých řeckých filozofů má jeden zdroj – božskou mysl. Řečtí filozofové a raní křesťané však objevili srozumitelnou pravdu velmi odlišnými způsoby. Filón například na rozdíl od antických filozofů, kteří v Bohu viděli absolutní monádu, která, jelikož je nerozložitelná a nedělitelná, představovala abstraktní celistvost, viděl v Bohu osobnost, ke které mimo jiné musí být osobní postoj. Boha samozřejmě staví mimo hmotný (vnímaný) svět, charakterizuje ho jako transcendence, ale je si jistý svým zvláštním osobním sebevyjádřením. Bůh se podle Filóna sám v případě potřeby zjevuje člověku, ale v podobě, kterou považuje za potřebnou. Představil se tedy Mojžíšovi jako Jahve (v řecké verzi Jehova), což v ruštině znamená „Existující“.

V nové filozofii víry Filón poprvé nastolil problém pojmenování Boha, na který se nevztahují žádná předchozí slova a pojmy o něm. Podle Filóna však již Mojžíš, který porozuměl pravdě přímo od samotného Boha, ji dokázal jasně prezentovat lidem v jazyce, kterému rozumějí, opírající se o obrazy a mystické příklady. Proto se pro výklad božské pravdy stal nezbytným lidský rozum, schopný učinit božské zjevení srozumitelným lidem. Filón nazval lidskou mysl odrazem univerzálního racionálního světového řádu neboli Logos. Sám v tomto ohledu neviděl nic zavrženíhodného na tom, že se starověcí filozofové snažili pochopit tajemstvím světového řádu svou myslí.

Křesťanští myslitelé všech dob a národů přisoudili nadpřirozenu roli určujícího principu v procesech probíhajících ve světě. Učinili na něm přímo závislý vývoj přírody, společnosti a člověka. V důsledku toho byl lidský život ve všech náboženských a filozofických učeních uvažován ve dvou dimenzích: na jedné straně ve vztahu k Bohu a na druhé straně k přírodě, společnosti a sobě samému. Již svatý Augustin, jehož myšlenky předurčily vývoj pozdní evropské filozofie, byl myslitelem, který směle překračoval všechny konvence dogmatického náboženství. Pro Augustina jsou pravé náboženství a pravá filozofie totožné. Ukázalo se, že je jedním z prvních velkých teologů, kteří dovedně propojili myšlenky starověku a křesťanství.

Církevní otcové před Augustinem (až na výjimky) nepřikládali filozofii příliš velký význam, a pokud se k ní obraceli, pak jen proto, aby produkovali nové teologické myšlenky. Co se týče samotného Augustina, jeho díla „O Trojici“, „O Božím městě“, „Vyznání“ pokračovala v Platónových myšlenkách o otázkách bytí a času, problémech osobnosti člověka, jeho vůle a mysli tváří v tvář Bohu. Svět (první hmota) je stvořen z ničeho. A čas, podle učení Augustina, před stvořením světa vůbec neexistoval. I nyní skutečně existuje pouze v hlavě člověka, který pamatuje minulost, uvažuje o přítomnosti, myslí na budoucnost. Tato myšlenka subjektivity času bude v budoucnu rozvinuta představiteli subjektivního idealismu. Augustin se také hodně zamýšlí nad fenoménem člověka, jeho povoláním, smyslem života na zemi i v nebi. Člověk podle Augustina není jen „služebník Boží“, je to osoba. Myslitel je znechucen jakýmkoli násilím vůči osobě. Člověk je jedinečný a cenný, protože si může naprosto svobodně vybrat mezi dobrem a zlem. Z hlediska křesťanské filozofie je proto lidská osoba za všechny své myšlenky a činy zároveň odpovědná lidem i Bohu. Člověk, stvořený k obrazu a podobě Boží, má svou vlastní vůli a mysl. Navíc potřebuje rozum, aby byl připraven na hledání Boha.

Ale zvláštní filozofická novota se projevila v Augustinových smělých názorech na člověka, v nichž se tento nevyskytoval jako abstraktní postava, ale jako konkrétní osoba, obraz a podoba Boha. Filosof tvrdil, že nejspolehlivějším poznáním je vnitřní svět člověka. Tento přístup zásadně změnil filozofický koncept „já“, který upoutal pozornost představitelů existencialismu.

Zpočátku zralá křesťanská filozofie se tedy projevuje v rámci patristiky - učení duchovních a náboženských vůdců (svatých otců církve). Jde o celou éru staleté nadvlády náboženské (křesťanské) filozofie v duchovní kultuře Evropy. Na svém teoretickém základě v IX-XII století. formoval se nový filozofický směr - scholastika, která se formovala v podmínkách naprosté dominance křesťanské ideologie ve všech sférách veřejný život. Scholastika viděla významnou roli filozofického myšlení v mentálním (teoretickém) zdůvodnění hlavních náboženských dogmat. Bez pevného filozofického základu se tradiční náboženské dogma stává povrchním předmětem a riskuje, že bude zcela rozpuštěno ve studiu nejnovějších církevních novinek.

Vynikající teolog-filozof Tomáš Akvinský, využívající základních myšlenek Aristotela, zcela podřídil filozofii zájmům náboženství. Byl to však on, kdo byl zastáncem rozvoje vědy a filozofie, jejich konstruktivní interakce s náboženstvím, samozřejmě v zájmu toho druhého. V názvech svých hlavních náboženských a filozofických děl používal Tomáš jedno sjednocující slovo – „součet“: „Součet teologie“, „Součet filozofie“, „Součet proti pohanům“. V těchto dílech filozofii a náboženství spojuje filozof vedle sebe. obecná ustanovení které otevírá jak rozum, tak víra. Ve stejných případech, když dostaneme možnost volby, je lepší Bohu porozumět, než v něj jen věřit. Na tom je podle Tomášova učení založena existence pravd rozumu („přirozená teologie“). „Přírodní teologie“ je nejdůležitější součástí filozofie. Z mravního hlediska je pro něj hlavní funkcí filozofie vytvářet podmínky pro mravní život, jehož konečným cílem je spása.

V důsledku zvládnutí této části musí student:

znát

• chronologický a geografický rámec vývoje raně křesťanské filozofie;
• filozofické a náboženské premisy křesťanské filozofie;
• nejdůležitější období ve vývoji raně křesťanské filozofie;
• hlavní školy a směry raně křesťanské filozofie;
• základní pojmy raně křesťanské filozofie;

být schopný

• sledovat souvislosti mezi myšlenkami antické filozofie a křesťanskou doktrínou;
• identifikovat podobnosti a rozdíly mezi starověkým filozofickým učením a křesťanskou doktrínou;
• klasifikovat školy rané křesťanské filozofie podle epistemologických kritérií;

vlastní

Pojmový aparát raně křesťanské filozofie a schopnost analýzy odpovídajících filozofických textů.

Křesťanská filozofie

Formování křesťanské filozofie

Křesťanství vzniklo v 1. stol. INZERÁT ve východní provincii Římské říše - Palestině - a ve II-III století. se široce rozšířil po celé říši a dokonce i za jejími hranicemi. Jelikož křesťanství hlásalo, že pravý Bůh je jen jeden, pak všichni „oficiální“ římští bohové (Jupiter, Mars, Romulus atd.) byli v křesťanství chápáni jako falešní bohové nebo dokonce démoni. A protože znakem loajality římských občanů bylo složení přísahy před sochami římských bohů a „božských“ císařů, vypadali křesťané, kteří odmítli provádět takové obřady, v očích římských úřadů krajně podezřele. Proto není divu, že v I-III století. Křesťané byli pronásledováni úřady. (První z nich bylo na konci 1. století, kdy po ničivém požáru Říma císař Nero obvinil křesťany z podpálení města.)

Na začátku IV století. Křesťanské komunity na území říše se již staly vážnou silou, se kterou museli císaři počítat.

V roce 313 vydali císaři Konstantin a Licinius milánský edikt, podle kterého bylo křesťanství právně zrovnoprávněno s ostatními náboženstvími říše.

V roce 325 vydal císař Konstantin dekret, kterým se křesťanství stalo státním náboženstvím Římské říše. A již na konci IV století. (kol. 395) Císař Theodosius Veliký svým výnosem zakázal pohanská náboženství a uzavřel všechny pohanské chrámy. Poté zůstalo křesťanství jediným oficiálním náboženstvím v říši. Od té doby začalo pronásledování pohanů křesťany, byl veden aktivní boj (i na státní úrovni) proti pohanské kultuře, včetně pohanské filozofie.

V roce 529 císař Justinián svým výnosem uzavřel poslední pohanskou filozofickou školu Platónskou akademii v Athénách.

Vývoj křesťanské filozofie v I-III století. probíhal extrémně pomalu a byl spojen s řadou obtíží. Řada předních ideologů křesťanství (Tertullianus, Justin, Tatianus a další) tedy tvrdila, že křesťané vůbec žádnou filozofii nepotřebují, a proto je třeba veškerá předchozí filozofie jednoduše zahodit. Jiní věřili, že filozofie může pomoci podložit a objasnit křesťanskou víru. A k tomu můžete dokonce použít myšlenky pohanů, samozřejmě, když jste je předtím očistili od jejich vlastního pohanského obsahu.

Formování křesťanské filozofie bylo významně ovlivněno učením židovsko-helénistického filozofa Filón Alexandrijský.

První filozofické myšlenky křesťanské nauky najdeme v biblických (novozákonních) textech: v r. Janovo evangelium a dovnitř Listy apoštola Pavla (schéma 36).

Schéma 36.

Lze uvažovat o prvních pokusech o správné filozofické pochopení myšlenek křesťanství gnosticismus, učení Origena, apologetika a patristika (Tabulka 31).

Protože v souladu s křesťanskou naukou je hlavním cílem lidského života dosažení nebeské blaženosti, zaujalo nejdůležitější místo v křesťanské teologii a filozofii soteriologie - nauka o spasení, tzn. o způsobech, jak získat nebeskou blaženost a přiblížit se k Bohu.

Tabulka 31

Směry v raně křesťanské filozofii

• Počátek n.l v evropské chronologii je zvykem uvažovat o době narození Krista.

Test filozofie

Účinkuje Sorokina Svetlana Evgenievna student gr. FZS (Mzh) – 030501 – 21 (k)

Udmurt Státní univerzita Mozhga

Úvod.

Informace, které jednotlivci poskytuje živá náboženská zkušenost, se týkají nejen podstaty podstatných vlastností, vlastností samotného náboženství, ale také konečných základů všeho, co existuje, včetně člověka ve vší jedinečnosti a specifičnosti jeho bytí, představ o smysl a účel jeho života, povaha vztahů s přírodou, v níž se uskutečňuje jeho každodenní život, a s ostatními lidmi. Náboženství, zejména křesťanství, stejně jako filozofie jsou proto formou duchovní činnosti zaměřené na vědomí a pochopení základních světonázorových otázek souvisejících s představami člověka o světě jako celku a jeho místě v něm.

Pro společnost jako celek působí náboženství jako mocný prostředek sociální integrace, sjednocuje lidi, protože společné přesvědčení dává jejich aktivitám nejvyšší smysl. A v sociálním plánu se náboženství realizuje jako zvláštní společenská instituce - církev; v prvních fázích - prostě jako sdružení věřících, později (téměř ve všech náboženstvích) - jako struktura, která spojuje osoby zvláště zasvěcené do posvátných tajemství a fungují jako jakýsi "prostředník" mezi předmětem víry a lidmi.

Náboženství bráno v jednotě a interakci všech těchto strukturotvorných složek plní ideologickou a integrační funkci, podává určitá vysvětlení přírody, společnosti a člověka, tedy světa jako celku. A zde okamžitě upoutá určitá podobnost mezi náboženstvím a filozofií. Náboženství přitom plní mnoho dalších funkcí, které filosofii chybí. Mezi ty druhé patří tzv. spáso-kompenzační funkce, která člověku slibuje naději zbavit se všech útrap a útrap světské každodennosti. Mezi důležité funkce náboženství patří také komutativně-integrační funkce: náboženství usnadňuje komunikaci, sjednocování lidí, kteří se hlásí ke stejnému světonázoru. A konečně regulační funkce, která dává člověku určité normy a hodnoty chování, především etické.

Připomeňme, že to bylo křesťanské náboženství, které velkou měrou přispělo k utváření vědeckého světového názoru jako prostředku či nástroje v boji proti okultismu. Tento proces začal již na konci středověku, ale zvláštního rozsahu nabyl v éře novověku, protože pro křesťanství byl velmi důležitý triumf vědecko-mechanického vidění světa: mechanismus vyháněl duchy z přírody. Není zdaleka náhodné, že vědecký obraz světa se zrodil právě v křesťanské Evropě, a ne v arabské kultuře, která byla v mnoha ohledech velmi vytříbená a vysoká, a nikoli v čínských nebo indických kulturách.

Filosofie je podle Hegela nejvyšším a posledním stupněm duchovního vývoje lidstva, a to především proto, že náboženství je zaměřeno především na pocity a představy člověka, zatímco pro filozofické vědomí a vědění je hlavním nástrojem, resp. , je koncept.

1. Křesťanská filozofie, její specifika a hlavní rysy

1.1. Křesťanství jako zdroj křesťanské filozofie.

Mezi světová náboženství patří křesťanství, judaismus, islám a buddhismus.

Křesťanství je největší světové náboženství a jedno z nejrozšířenějších co do počtu vyznavačů, kterých je přibližně 20 % světové populace a co do geografického rozložení – téměř v každé zemi světa existuje alespoň jedna křesťanská komunita . V současnosti počet vyznavačů křesťanství na celém světě přesahuje asi 2 miliardy.

V centru křesťanské nauky je Bohočlověk Ježíš Kristus. Hlavní knihou je Bible - Starý zákon a Nový zákon, která představuje život a utrpení Krista, legendy o skutcích svatých apoštolů, ale i zjevení sv. Jana Teologa s jeho obrazem hrozný soud, který lidstvo čeká.

Křesťanství se původně objevilo jako náboženství starých Židů. Odstranění některých prvků judaismu, které byly mezi ostatními národy nepopulární (obřady obřízky, jedení, idea židovského národa vyvoleného Bohem, Mojžíšovy zákony), způsobilo příliv pohanů a přeměnilo Židy na křesťanské komunity. Atraktivními aspekty křesťanství byly univerzalismus, monoteismus, rovnost všech věřících před Bohem, myšlenka očistné oběti Krista, víra v odplatu v posmrtném životě, myšlenka vzkříšení.

Rané křesťanství se vyznačovalo odmítáním účasti politický život a vláda, kázání asketické etiky. Až do počátku 4. století stál proti křesťanství státní světonázor založený na dominantním pohanském náboženství a na obrazu světa rozvíjeném v rámci filozofie. Filozofie, která si nevšímá dvoutisícileté historie křesťanství nebo ji záměrně ignoruje, je teoreticky nemožná, předem odsouzená k neúspěchu. Určit morálku, spravedlnost, dobro, zlo, vývoj a formování evropské státnosti a kultury bez zohlednění historického vlivu křesťanství na život lidské společnosti je v současné době nemožné.

Do 4. století došlo k ideologickému posílení křesťanství a po výnosu císaře Konstantina z roku 311 o svobodě křesťanského vyznání a zastavení pronásledování křesťanů se teologické spory přenášejí i dovnitř křesťanství, nejvýznamnější filozofické koncepty a myšlenky jsou přizpůsobeny potřeby zdůvodnění křesťanské nauky. Křesťanství se stává oficiálně uznaným náboženstvím Římské říše. Uplyne ještě trochu času a Nicejský koncil v roce 325 přijme konečnou formulaci hlavního dogmatu křesťanství - vyznání víry - Trojice: Bůh je jeden ve své podstatě, ale trojjediný v osobách (hypostázy). To je Bůh Otec, Bůh Syn, Bůh Duch svatý – všem třem osobám jsou přisuzovány stejné božské vlastnosti (moudrost, věčnost, dobro, svatost atd.), ale mají individuální rozdíly. Bůh Otec se nerodí a nepochází z jiných osob trojice (absolutní původ), Bůh Syn (Logos, Slovo - sémantický princip) se věčně rodí z Boha Otce, Boha Ducha (životodárný princip) pochází od Boha Otce. Křesťanské obřady přímo zavádějí božské principy do lidského života.

Křesťanská morálka vychází z vlastní hodnoty jednotlivce (jedinec je v člověku „obrazem Boha“) a z neoddělitelného spojení dobra, pravdy a svobody. Dobro a pravda se přitom nevyjadřují v neosobních formálních pravidlech, ale v samotné osobě Ježíše Krista; odtud základní neformalizovatelnost křesťanské morálky, která je ve své podstatě morálkou svobody. Skutečná křesťanská víra, která vyjadřuje svobodu člověka, nespočívá na strachu a vnějším dluhu, ale na lásce zaměřené ke Kristu a ke každému člověku jako nositeli Božího obrazu. Dobro vytváří člověk na způsobech využití svobodné vůle ve jménu osobnosti a lásky. Jakékoli jiné uplatnění svobodné vůle se mění v její sebezapření a duchovní degradaci člověka. Lidská svoboda tedy obsahuje nejen možnost dobra, ale i riziko zla. Zlo je falešné použití svobody; pravdou svobody je dobro. Odtud specifičnost křesťanské askeze: zápasí nikoli se samotnou lidskou přirozeností, ale s hříšným principem, který v ní žije. Sama o sobě je lidská přirozenost podobná bohu a je hodná zduchovnění a nesmrtelnosti (v tom se křesťanství liší od platonismu, gnosticismu a manicheismu).

1.2. Povaha křesťanské filozofie.

Samotná zkušenost filozofie byla obnovena křesťanstvím. Vzhledem k tomu, že má, je svět, stvoření, slovo, ve kterém všechno mluví o nekonečné mysli k omezeným myslím, s vědomím, že jsou to mysli, když se filozofie v průběhu nějakého dlouhého procesu snaží zmírnit krizi, maskovat paradox, odhalují vznešenou danost v dialektice rozumu či čistého ducha, přesně a přesně od toho okamžiku přestává být křesťanskou. Metafyzické myšlení, takto obrácené ke své pravé přirozené duchovnosti, bude tyto požadavky kritizovat „ve jménu vyšších nároků“ – ve jménu požadavků skutečně čistého rozumu. Pozice filozofie se změnila, byla povýšena křesťanstvím. V této souvislosti je třeba říci, že víra vede a řídí filozofii, přičemž narušuje její autonomii, neboť filozofie vždy posuzuje věci podle svých vlastních zákonů, na základě svých vlastních zásad a vlastních racionálních kritérií, a to i o věcech. že být přirozený způsobem přístupným pouze rozumu by ve skutečnosti nebyl rozumem rozpoznán nebo uchován bez příměsi omylu, kdyby se rozum zároveň nestaral o jejich existenci a neposiloval se pomocí nějaké vitální kontinuity, která spojuje to s horním světlem.

Křesťanská filozofie není definitivní nauka - je to filozofie sama, v podobě, v jaké se nachází v podmínkách své existence, existence zcela zvláštní, do níž křesťanství uvedlo myslící subjekt a některé předměty jsou pro něj viditelné. mysli a některé jeho výroky jsou náležitě vyvozeny, že za jiných podmínek ve větší či menší míře selhává. Právě toto vnitřní kvalitativní hodnocení umožňuje izolovat a určit charakteristické rysy známé skupiny učení, které spojuje vnitřní spojení. Toto spojení není náhodné, vyplývá ze samotné podstaty filozofie, její přirozené snahy o co nejúplnější poznání vlastních předmětů, ze samotné podstaty křesťanské nauky a křesťanského života, z vnějšího a vnitřního posílení, které poskytuje mysl. Křesťanští filozofové byli vždy teology na částečný úvazek.

Koncept křesťanské filozofie je klasickým rozlišením mezi sférou specifičnosti a sférou realizace, nebo jinak, v mezích, které držíme, mezi přirozeností a skutečným postavením, je třeba rozlišovat mezi povahou filozofie nebo tím, v čem je. a jeho postavení, tedy jeho aktuální, historicky určené místo v životě lidského subjektu a co odpovídá podmínkám jeho existence a fungování v konkrétních podmínkách. Netřeba dodávat, že toto rozlišení předpokládá, že filozofie má svou vlastní povahu a že filozofie sama je něčím určitým. Budeme hovořit o předmětech, které samy o sobě patří do oblasti filozofie, ale o kterých filozofové ve skutečnosti nevyslovili jasný úsudek a které křesťanské zjevení dostalo do popředí: například pojem stvoření a také pojem přírody, který, protože je zcela skutečný a smysluplný (což hinduisté neviděli), není absolutní uzavřený sám o sobě a může být (což Řekové neviděli) doplněn nadpřirozeným řádem, pak by se zjevením mělo rozumět ne všemu, co je odhalil data, to, co je otevřené, ale pouze prvky přirozeného řádu, které obsahuje nebo které jsou s ním spojeny, a jakmile je na tyto prvky upoutána jeho pozornost, filozofie je ovládá podle svého vlastního řádu, kterým je vzestupný řád.

Základy křesťanské filozofie.

Výraz „křesťanská filozofie“ nepopisuje jen jednu podstatu, ale celý komplex: esenci zaujatou v určité pozici. Z toho nutně vyplývá jistá nepřesnost tohoto výrazu, odkazující na několik zcela reálných věcí.

V dějinách lidského myšlení existuje trend, který se objevuje v různých podobách a má různou úroveň vývoje, jeho představitele najdeme téměř v každém období existence křesťanství. Tento trend, jehož počátky sahají do velmi vzdálené minulosti – dalo by se říci, ke vší posvátné moudrosti starých Židů – má tendenci popírat lidskou moudrost a filozofii, která je autonomní ve vztahu k náboženské víře; v tomto případě se připouští, že filozofie, pokud je naukou o pravdě, vyžaduje křesťanskou víru, nebo alespoň nějaké předjímání života víry, nebo nějakou pozitivní orientaci na tento život; Někteří ruští myslitelé zase věří, že obrácení člověka k víře mění filozofii v její samotné podstatě, dává jí novou povahu, nové principy, nové čisté světlo. Křesťanská filozofie, pokud jde o celistvost a univerzalitu úkolů, které si klade, je světonázorem v tom nejpřímějším a nejdoslovnějším slova smyslu, tj. rozvojem a zdůvodňováním myšlenek a názorů na svět jako celek: o přírodě, společnosti, člověku v jejich vzájemném propojení a interakci.s přítelem. Právě v křesťanské filozofii je dovolena maximální tvůrčí svoboda, racionální pochopení nauky víry, kritický pohled na vlastní identitu. Křesťanská filozofie je jakousi školou reflexe, praxí kladení otázek, v níž jsou předměty chápány na hranici vnitřní zkušenosti a vnějšího světa. Filosofie umožňuje vysvětlovat vnitřní záležitosti církve pro vnější svět, mluvit obecně platným jazykem.

1.4. Ruská křesťanská filozofie.

Ruská filozofie ztělesňuje nejednotnost kulturního a historického vývoje Ruska, složité formy interakce s evropským sociálně-filozofickým myšlením. Ruské vědomí neustále existovalo v situaci „rozkolu“: mezi křesťanstvím a pohanstvím, mezi „my“ a „oni“, mezi milosrdenstvím a spravedlností, mezi Evropou a Asií, mezi pravdou a pravdou. Ve skutečnosti se západní filozofie nikdy neosvobodila od křesťanství: tam, kde filozofii nepomohla při jejím utváření, byla pro ni kamenem úrazu. V tomto smyslu řekl Nikolaj Berďajev, že všechny moderní velké filozofie (a samozřejmě i Feuerbachova filozofie) jsou „křesťanské“ filozofie, filozofie, které by se bez křesťanství nestaly tím, čím jsou.

Vynikající ruský teolog a filozof V.V. Zenkovskij ve svých dílech „Základy křesťanské filozofie“ a „Dějiny ruské filozofie“ definoval své názory jako „zkušenost ruské filozofie“. Věřil, že ruská křesťanská filozofie vyrostla z ortodoxního světového názoru ruského lidu a rozvíjela se pod neustálým vlivem pravoslaví. Skutečně ruská filozofie se nikdy nezlomila s pravoslavnou vírou. Všechno to nejlepší, co v něm vzniká, je prozářeno světlem pravoslaví. Tvůrčí síla a svoboda člověka závisí na jeho víře v Boha. Pouze skrze pravoslavnou víru se v důsledku prvotního hříchu (rozdvojení mysli a srdce) ztrácí obnovení jednoty lidského ducha, proměna lidstva k věčnému životu. Podstatou ruské křesťanské filozofie je „získání Ducha svatého“.

Ruskou křesťanskou filozofii reprezentují i ​​jména P. Florenskij a S. Bulgakov, kteří důsledně rozvíjeli myšlenky nábožensko-vědecké syntézy, hájící ideál nábožensko-filozofického univerzalismu.

Charakteristickým rysem Florenského není ani tak požadavek jednoty filozofie a teologie, víry a rozumu, vědy a umění, ale způsob jejího zdůvodnění, který sám filozof nazval „konkrétní metafyzikou“, což je skrytá kritika „ abstraktní principy“, které jsou základem celé západoevropské filozofické tradice. S ohledem na konstitutivní roli myšlenky dochází Florenskij k závěru, že symbol a jméno hrají v tomto procesu zvláštní roli. Definuje symbol jako „bytost, která je větší než ona sama“, věří, že symbol, stejně jako jméno, přebírá energetický potenciál bytí. Projev bytí je totožný s jeho otevřeností pro člověka, která je fixována pomocí jmen a slov, v nichž se hromadí energie bytí a jeho symbolická úplnost. Slovo (jméno), syntetizující v sobě symbolické a energetické významy, určuje samotnou možnost poznání a určuje jeho podobu. Dichotomie slova umožňuje člověku překročit subjektivní hranice svého vědomí a prorazit až do samotného „jádra“ světa, který lze poznat pouze překonáním psychofyziologických omezení člověka. Slovo přivádí člověka do reality prostřednictvím a prostřednictvím subjektivního dobrovolného aktu vědomí. Slovo je antinomické, stejně jako bytí samo. Filosofická antropologie Florenského je spojena s rozvojem ortodoxní personologie. Místo člověka ve světě je odvozeno od jeho sofijské povahy. Samotná Sophia je myslitelem interpretována jako jednota několika osobních, subjektivních, hypostatických, existenciálních, teologických principů. Pravda je poznávána skrze zkušenost, skrze mystický vhled, a ne skrze racionální činnost. Dává mystickou zkušenost, podle níž je základem pravdy a skutečnosti láska. Lásku Florenskij chápe jako přechod do skutečně integrovaného stavu, je to jednota všech forem, jevů a stavů, „uskutečnění potenciálu ve věčnosti“. Samotný proces poznání působí jako kreativita, jako tvůrčí činnost. Lidská činnost, která je spojena s neustálým nárůstem individualizace, sobectví, svévole, jen prohlubuje světový chaos.

S. Bulgakov obtížný přechod od marxismu k idealismu a křesťanství, jeho filozofie spojená s pokusem o kritickou reflexi marxismu a materialismu je zaměřena na zdůvodnění možnosti náboženské a filozofické syntézy začleněním náboženských a teologických problémů a metodologie do to a prostřednictvím rozvoje pravoslavné doktríny, vyžadující modernější filozofické zdůvodnění. Bulgakov, pokusil se využít náboženské zkušenosti různých úrovní k objasnění filozofických otázek. Filozofie je pro Bulgakova pokusem pochopit nejniternější duši světa, jeho skryté významy. Podle Bulgakova se svět vyvíjí jako živá bytost. Bulgakovovo uznání aktivity světa se později přetaví v theokosmismus, který interpretuje přítomnost zla ve světě jako plod stvořeného sebeurčení. Pro Bulgakova, teologa, zlo vytváří stvoření, duše světa je nemocná ďábelstvím, proto ta krize moderní společnost. Bulgakov věří, že zlo v historii dává vzniknout eschatologii, takže je špatné mluvit o historickém a kulturním pokroku. Historie skončí katastrofálně a dá vzniknout nadhistorickému času. Člověk jako historická bytost je nedokonalý, ale jako podoba Boha je pánem světa a demiurgem, který má tvůrčí prvek. Skutečným předmětem historické tvořivosti není člověk, ale lidstvo. Člověk je „okem duše světa“. Jen v člověku si příroda uvědomuje sama sebe. Tvůrčí potenciál člověka je však omezen jeho já, překonat jej lze pouze vítězstvím člověka nad sebou samým. Já v přírodě je dobýváno prací v rámci historického procesu. Bulgakov zdůrazňuje, že svoboda je nezbytná k překonání jáství. Na rozdíl od člověka svoboda není stvořena, je věčná, vyzařuje z „věčného světla a svobody Boží“. Nelidskost individuality je Bulgakovův antropologický axiom.

Filosofické systémy Florenského a Bulgakova tedy ztělesňují nejvíce charakterové rysy Ruská náboženská filozofie, která ji odlišuje od západoevropské křesťanské filozofie: panetismus, eschatologie, půda, snaha objasnit všechny významy až do konce, syntetismus, určitá mystika.

Závěr.

Křesťanská filozofie je chápání a vyjádření křesťanské víry v jazyce kultury. V křesťanství se morální normy nezabývají vnějšími záležitostmi (jak tomu bylo v pohanství) a nikoli vnější projevy víry (jako ve Starém zákoně), ale k vnitřní motivaci, k „vnitřnímu člověku“. Nejvyšší morální autoritou není povinnost, hanba a čest, ale svědomí.

Lekce křesťanské filozofie jsou lekcemi překládání evangelia, „zvláštního zjevení“, do jazyka světského myšlení, ve kterém se podstata neztrácí, naopak se stává jasnější. Křesťanská filozofie zpřístupňuje duchovní bohatství křesťanství zvídavé mysli. Je však také důležité, aby tato myšlenka překládala, četla a analyzovala veškeré bohatství lidské kultury pro křesťanství prizmatem jeho dogmat. Není-li pochyb o tom, že veškerá pravda pochází od Boha, není pochyb o tom, že všechna tato různorodá a rozdělená pravda si zaslouží pozornost a studium. Křesťanská filozofie předpokládá nejen rozmanitost idejí, ale i svobodný prostor lidí sjednocených předpoklady víry, racionality, kultury; tvořivost. To je ideologický základ pro formování křesťanské inteligence, jejímž etnosem je křesťanský humanismus. V křesťanské filozofii se dosahuje syntézy víry a rozumu, poznávající víry a rozumu věřícího. Zde se stává zřejmá možnost jiné mysli, která není autarkická, není pyšná, ale sloužící a milující, schopná se odtrhnout od sebe a stát se vyššími.

Z těchto úvah vyplývá, že filozofie, která zcela závisí na svém formálním předmětu, čerpá svou specifičnost sama ze sebe, spolu s tímto předmětem, který zcela patří do kategorie přirozeného, ​​podléhá stejným vnitřním kritériím, přísně přirozeným nebo racionálním. a že tedy název křesťan aplikovaný na filozofii neodkazuje na to, co tvoří ve své filozofické podstatě: nezávisí na křesťanské víře ani ve svém předmětu, ani v principech, ani v metodách.

Bibliografie

V. V. Zenkovsky "Základy křesťanské filozofie" M., 1994

V. G. Kuzněcov, I. D. Kuzněcovová, V. V. Mironov, K. Kh. Momdzhyan učebnice filozofie M., "INFRA-M" 2010.

J. Maritain "O křesťanské filozofii" přel. z francouzštiny L.M. Stepacheva M., "Vědecký svět", 1999

F. Mauriac "Život Ježíšův" přel. z francouzštiny vyd. ZA. Masleníková M., "Mir", 1991

A. B. Ranovich "Starověcí kritici křesťanství" M., Politizdat, 1990

E. Renan "Život Ježíšův" přel. z francouzštiny M., Politizdat, 1991

učebnice filozofie, ed. d.ph.s., prof. V.V. Mironova M., nakladatelství "NORMA", 2009

křesťanství

Křesťanství (z řeckého slova christos – „pomazaný“, „Mesiáš“) vzniklo jako jeden z
sekty judaismu v Palestině. Tento původní vztah k judaismu – nesmírně důležitý pro pochopení kořenů křesťanské víry – se projevuje i v tom, že první část Bible, Starý zákon, je posvátnou knihou Židů i křesťanů (druhá část Bibli, Nový zákon, uznávají pouze křesťané a je pro ty nejdůležitější z nich). Křesťanství, které se šířilo mezi Židy v Palestině a Středomoří, si již v prvních desetiletích své existence získalo přívržence mezi ostatními národy.

Vznik a šíření křesťanství připadlo na období hluboké krize starověké civilizace, úpadku jejích základních hodnot. Křesťanská doktrína přitahovala mnoho lidí, kteří byli rozčarováni římským společenským řádem. Svým stoupencům nabídla cestu vnitřní spásy: stažení se ze zkaženého, ​​hříšného světa do sebe, do nitra vlastní osobnosti, přísná askeze je proti hrubým tělesným rozkoším a vědomá pokora a pokora, která bude odměněna po nástupu Království Boha, je proti aroganci a marnivosti „mocných tohoto světa“ na zemi.

Již první křesťanská společenství však učila své členy myslet nejen na sebe, ale i na osud celého světa, modlit se nejen za svou, ale i za společnou spásu. Již tehdy se ukázal univerzalismus charakteristický pro křesťanství: komunity rozptýlené po obrovském prostoru římské říše přesto cítily svou jednotu. Členy komunit se stali lidé různých národností. Novozákonní teze „není Řek ani Žid“ hlásala rovnost před Bohem všech věřících a předurčila další vývoj křesťanství jako světového náboženství, které nezná národní a jazykové hranice.

Potřeba jednoty na jedné straně a poměrně široké rozšíření křesťanství po celém světě na straně druhé vyvolaly mezi věřícími přesvědčení, že pokud může být jednotlivý křesťan slabý a nestálý ve víře, pak sjednocení křesťanů jako celek vlastní Ducha svatého a Boží milost.

Člověk byl podle křesťanského učení stvořen jako nositel „obrazu a podoby“ Boha. Pád, kterého se dopustili první lidé, však zničil božskou podobu člověka a uvalil na něj skvrnu prvotního hříchu. Kristus, když přijal bolesti kříže a smrti, „vykoupil“ lidi, trpěl za celé lidské pokolení. Křesťanství proto zdůrazňuje očistnou roli utrpení, jakékoli omezování svých tužeb a vášní člověkem: „přijetím svého kříže“ může člověk překonat zlo v sobě i ve světě kolem sebe. Bůh se mu přibližuje. účel křesťana, jeho ospravedlnění obětní smrti Kristovy.
Etapa patristiky ve středověké filozofii. Učení svatého Augustina
Středověk zaujímá dlouhé období evropských dějin od rozpadu římské říše v 5. století po renesanci (XIV-XV století).

Filozofie, která se v tomto období formovala, měla dva hlavní zdroje svého formování. První z nich je starověká řecká filozofie, především v jejích platónských a aristotelských tradicích. Druhým zdrojem je Písmo svaté, které tuto filozofii proměnilo v hlavní proud křesťanství.

Idealistická orientace většiny filosofických systémů středověku byla diktována hlavními principy křesťanství, mezi něž patří nejvyšší hodnotu měl takové jako dogma o osobní podobě boha-stvořitele a dogma o stvoření světa Bohem „z ničeho“. V podmínkách tak krutého náboženského diktátu, podporovaného o státní moc, byla filozofie prohlášena za „služebník náboženství“, v němž byly všechny filozofické otázky řešeny z pozice teocentrismu, kreacionismu, prozřetelnosti.

Patristika

Patristika (z řeckého πατήρ, lat. Pater – otec) je filozofie a teologie církevních otců, tedy duchovních a náboženských vůdců křesťanství až do 7. století. Učení vyvinuté církevními otci se stalo základem křesťanského náboženského vidění světa. Patristika významně přispěla k formování etiky a estetiky pozdně antické a středověké společnosti.

Existují římské a řecké směry patristiky. Historicky se tradičně provádí následující rozdělení:

1. Apoštolští muži přiléhající přímo k apoštolům.
2. Apologetičtí (ochranitelští) otcové 2. století, kteří se snažili zejména prokázat slučitelnost křesťanského učení s řeckou filozofií a někdy představovali křesťanství v podobě nové filozofie (Justin, 100-167, poté Athenagoras, 2. polovina 2. století). Do 2. stol souvisí spor s gnostiky, do jejichž pozic přechází Taťán (2. polovina 2. stol.). Tertullian končí toto období.
3. 3. století a brzy 4. století se vyznačují prvními pokusy o systematizaci v oblasti teologie a prosazováním Kristovy otázky, které daly vzniknout četným pokusům o její řešení. Protichůdná ustanovení byla ztělesněna na jedné straně v tezi Athanasia (295-378), který tvrdil, že Kristus je božský, a na druhé straně v Ariově popření jeho božství. Zatímco filozofie Klementa Alexandrijského ještě nebyla systematizována, Origenes, který si vypůjčil z řečtiny. filozofie svého pojetí a do značné míry shodující se s myšlenkami novoplatonistů vytvořil první teologický systém křesťanství.
4. Ve IV století. a brzy 5. století Křesťanství poprvé začíná zkoumat svou historii. Nauka o Trojici brzy dostává svou konečnou formulaci. Eusebius z Cesareje, inklinující k arianismu, napsal první dějiny církve a jejích dogmat; tvrdil, že Platón a řecká filozofie obecně měli vliv – zejména prostřednictvím Starého zákona – na Mojžíše. Tři Velcí Kappadočani se zabývali systematizací teologie v opozici k arianismu.
5. Z kon. 4. století, t. j. s dokončením procesu formulování dogmat a s posílením církve, zejména po jejím uznání v roce 313 císařem Konstantinem Velikým, je již církevní a politická povaha patristiky markantní. Po Hilariu z Pictavie, „Athanasiovi Západu“ (310-367) a Ambrožovi z Milána, „Latin Philo“ (340-397), klade svatý Augustin na první místo praktickou církevní teologii a její nároky na vedení duší. a svaté zprostředkování. Svou naukou o božském stavu („město Boží“) pokládá základy historické metafyziky. Pelagius je věřil, že se postavil proti tomuto učení.

V Rusku byla známá díla „otců církve“, teologů a kazatelů a těšila se vysoké autoritě: Jana Zlatoústého, Řehoře Naziánského, Bazila Velikého, Řehoře Nysského, Athanasia Alexandrijského a dalších. Pisatelé homiletů (autoři učení a kázání) byly vysoce ceněny po celý ruský středověk). Největší autoritě se těšil Jan Zlatoústý († 407).

Augustin Blahoslavený

Augustin Blahoslavený (lat. Aurelius Augustinus Hipponensis; 13. listopadu 354, Tagast, Numidia – 28.

Svatý Augustin

Srpen 430, Hippo, poblíž Kartága) – Blahoslavený Augustin, Svatý Augustin, Učitel milosti (lat. Doctor Gratiae) – Biskup Hippo, filozof, vlivný kazatel, křesťanský teolog a politik. Světec katolické a pravoslavné církve (zároveň se v pravoslaví obvykle označuje přídomkem blahoslavený – blahoslavený Augustin, což je však pouze jméno konkrétního světce, nikoli nižší tvář než svatost, jak je tento termín chápán v katolicismu). Jeden z otců křesťanské církve, zakladatel augustinismu. Zakladatel křesťanské filozofie dějin. Křesťanský novoplatonismus Augustina ovládal západoevropskou filozofii a katolickou teologii až do třináctého století, kdy byl nahrazen křesťanským aristotelismem Alberta Magna a Tomáše Akvinského. Některé informace o Augustinovi sahají až k jeho autobiografickému „Confessiones“ („Confessiones“). Jeho nejznámější teologické a filozofické dílo je O městě Božím.

Augustinovo učení o vztahu mezi lidskou svobodnou vůlí, Boží milostí a předurčením je značně heterogenní a není systémové.

Bůh stvořil hmotu a obdařil ji různými formami, vlastnostmi a účely, čímž stvořil vše, co v našem světě existuje. Skutky Boží jsou dobré, a proto vše, co existuje, právě proto, že existuje, je dobré.
Zlo není hmota, ale nedostatek, jeho úpadek, neřest a poškození, neexistence.

Bůh je zdrojem bytí, čisté formy, nejvyšší krásy, zdroje dobra. Svět existuje díky neustálému stvoření Boha, který obnovuje vše, co ve světě umírá. Nemůže existovat jeden svět a několik světů.

Hmota je charakterizována formou, mírou, počtem a řádem. Ve světovém řádu má každá věc své místo.

Ó milosti

Síla, která do značné míry určuje spásu člověka a jeho aspiraci k Bohu, je Boží milost. Milost působí na člověka a způsobuje změny v jeho přirozenosti. Bez milosti je spása nemožná. Svobodné rozhodnutí vůle je pouze schopností o něco usilovat, ale realizovat své aspirace v lepší stranaČlověk je schopen pouze s pomocí milosti.

Milost podle Augustina přímo souvisí se základním dogmatem křesťanství – s vírou, že Kristus vykoupil celé lidstvo. To znamená, že milost je ze své podstaty univerzální a měla by být dána všem lidem. Je ale jasné, že ne všichni lidé budou spaseni. Augustin to vysvětluje tím, že někteří lidé nejsou schopni přijmout milost. Záleží především na schopnosti jejich vůle. Ale jak Augustin zjistil, ne všichni lidé, kteří obdrželi milost, byli schopni zachovat „stálost v dobrém“. To znamená, že k udržení této stálosti je zapotřebí dalšího zvláštního božského daru. Tento dar Augustin nazývá „darem stálosti“. Pouze přijetím tohoto daru se „povolaní“ budou moci stát „vyvolenými“.

Když mluvili o skutcích Božích, myslitelé zdůrazňovali jeho všedobro. Ale na světě je i zlo. Proč Bůh připouští zlo?

Augustin tvrdil, že vše, co Bůh stvořil tak či onak, je zapojeno do absolutní dobroty – všedobro Boha: vždyť Všemohoucí, provádějící stvoření, vtiskl stvořenému určitou míru, váhu a řád; mají nadpozemský obraz a význam. Do této míry je dobro v přírodě, v lidech, ve společnosti.

Zlo není nějaká síla, která existuje sama o sobě, ale oslabené dobro, nezbytný krok k dobru. Viditelná nedokonalost je součástí světové harmonie a svědčí o základní dobrotě všech věcí: "Každá přirozenost, která se může stát lepší, je dobrá."

Stává se také, že zlo, které člověka trápí, se nakonec změní v dobro. Takže například člověk je potrestán za zločin (zlo), aby mu přineslo dobro prostřednictvím vykoupení a výčitek svědomí, což vede k očištění.

Jinými slovy, bez zla bychom nevěděli, co je dobro.
Augustin měl silný vliv na dogmatickou stránku křesťanského učení. Dopad jeho kázání byl během několika příštích staletí pociťován nejen v africké, ale také v západní církvi. Jeho polemika proti ariánům, priscillianům a především proti donatistům a dalším proudům si našla mnoho příznivců. Augustin zanechal četné spisy, které měly významný dopad na antropologickou stránku doktríny v protestantismu (Luther a Kalvín). Rozvinul nauku sv. Trinity, zkoumal vztah člověka k božské milosti. Za podstatu křesťanského učení považuje schopnost člověka vnímat Boží milost a toto základní ustanovení se odráží i v jeho chápání dalších dogmat víry. Založil několik klášterů, z nichž některé byly později zničeny.

Etapa patristiky ve středověké filozofii. Učení Tomáše Akvinského

Scholastika (řecky σχολαστικός – vědec, Scholia – „škola“) je systematická evropská středověká filozofie, soustředěná kolem univerzit a představující syntézu křesťanské (katolické) teologie a Aristotelovy logiky.
Ve svém obecném charakteru představuje scholastika náboženskou filozofii nikoli ve smyslu volné spekulace v oblasti otázek náboženské a mravní povahy, jak to vidíme v systémech posledního období řecké filozofie, ale ve smyslu uplatňování filozofické koncepty a metody myšlení ke křesťanské církevní nauce, jejíž první zkušenost představuje patristická filozofie, která předcházela scholastice. S ohledem na takovou aplikaci, zpřístupnění obsahu víry rozumu, se scholastika a patristika od sebe lišily tím, že pro patristiku sloužilo jako tento obsah Písmo svaté a pro dogmatickou formulaci vlastního zjeveného učení. užívaná filozofie - zatímco pro scholastiku obsah víry spočíval v ustálených otcích dogmat a filozofie se uplatňovala především na objasňování, zdůvodňování a systematizaci posledně jmenovaných. Mezi scholastikou a patristikou však neexistuje absolutní protiklad, protože i v patristických dobách byly spolu s postupným formulováním dogmat zdůvodňovány a uváděny do systému a na druhou stranu nelze říci, že by ani v období scholastiky byl systém dogmat ve všech bodech úplným celkem: v oblasti teologicko-filosofické spekulace prošla dogmatická nauka dalším vývojem.

Vztah mezi scholastikou a patristickou filozofií lze přesněji definovat takto: první uskutečňuje a rozvíjí to, co u druhé ještě nedosáhlo realizace a vývoje, ačkoli v ní bylo jako zárodek.
Obecným úkolem bylo asimilovat památky filozofického myšlení přijaté z antického světa a aplikovat je na potřeby doby. Filosofické učení starověku se postupně stalo majetkem středověku; zpočátku o nich byly známy jen skrovné pasáže. Nejprve tedy bylo úkolem zaplnit mezery ve filozofické tradici a poté bylo nutné se shodnout na filozofických autoritách starověku, které spolu ne vždy souhlasily. Bylo navíc nutné aplikovat filozofii na teologii, určit a podložit vztah rozumu k víře, najít rozumné vysvětlení pravd víry a nakonec vytvořit filozofický a teologický systém. To vše přimělo středověké myšlení především k formální práci, i když je to samozřejmě také vedlo k novým věcným závěrům, proč je ve filozofování scholastiky nespravedlivé vidět jen jedno opakování různými způsoby toho, co říkali Augustin a Aristoteles.

Tomáš Akvinský

Tomáš Akvinský (jinak Tomáš Akvinský, Tomáš Akvinský, lat. Tomáš Akvinský, ital. Tommaso

Tomáš Akvinský

d "Aquino; narozen kolem roku 1225, hrad Roccasecca, poblíž Aquina - zemřel 7. března 1274, klášter Fossanuova, poblíž Říma) - filozof a teolog, systematizátor pravoslavné scholastiky, církevní učitel, doktor Angelicus, doktor Universalis, "princeps philosophorum" "princ filozofů"), zakladatel tomismu, člen dominikánského řádu; od roku 1879 je uznáván jako nejsměrodatnější katolický náboženský filozof, který spojoval křesťanskou nauku (zejména myšlenky Augustina Blaženého) s filozofií Aristotela. Formuloval pět důkazů existence Boha. Uznávaje relativní nezávislost přirozeného bytí a lidského rozumu, tvrdil, že příroda je dokončena v milosti, rozumu - ve víře, filozofickém poznání a přírodní teologii, založené na analogii bytostí - v nadpřirozeném zjevení.
5 důkazů pro existenci Boha od Tomáše Akvinského

1. Důkaz pohybem znamená, že vše, co se hýbe, bylo kdy uvedeno do pohybu něčím jiným, což zase bylo uvedeno do pohybu třetinou. Tím je položen řetězec „motorů“, který nemůže být nekonečný, a v důsledku toho musíte najít „motor“, který pohání vše ostatní, ale sám není poháněn něčím jiným. Je to Bůh, kdo se ukazuje být hlavní příčinou veškerého pohybu.
2. Důkaz produkující příčinou - tento důkaz je podobný prvnímu. Pouze v tomto případě není příčinou pohybu, ale příčinou, která něco produkuje. Protože se nic nemůže vyrobit samo, existuje něco, co je hlavní příčinou všeho – to je Bůh.
3. Důkaz skrze nutnost – každá věc má možnost jak svého potenciálu, tak skutečného bytí. Pokud předpokládáme, že všechny věci jsou v potenciálu, pak by nic nevzniklo. Musí existovat něco, co přispělo k převedení věci z potenciálního do skutečného stavu. To něco je Bůh.
4. Důkaz ze stupňů bytí - čtvrtý důkaz říká, že lidé mluví o různých stupních dokonalosti předmětu pouze prostřednictvím srovnání s tím nejdokonalejším. To znamená, že existuje to nejkrásnější, nejušlechtilejší, nejlepší – to je Bůh.
5. Důkaz prostřednictvím cílového důvodu. Ve světě rozumných i nerozumných bytostí je dodržována účelnost činnosti, což znamená, že existuje rozumná bytost, která si klade za cíl vše, co ve světě existuje – této bytosti říkáme Bůh.

Odeslat svou dobrou práci do znalostní báze je jednoduché. Použijte níže uvedený formulář

Dobrá práce na web">

Studenti, postgraduální studenti, mladí vědci, kteří využívají znalostní základnu ve svém studiu a práci, vám budou velmi vděční.

Hostováno na http://www.allbest.ru/

Úvod

2. Patristika

4. Scholastika

5. Tomáš Akvinský

Závěr

Úvod

Významným obdobím ve vývoji evropské filozofie je středověk. Jeho časový rámec je od prvních století našeho letopočtu do XIV století. Filozofické myšlení, které v průběhu několika staletí prošlo bizarní syntézou antického myšlení a křesťanských myšlenek, se stalo základem pro vzestup myšlenek renesance. Bez středověké náboženské filozofie Evropy by neexistovaly žádné další etapy, to je důležitá a přirozená etapa ve vývoji sociálního myšlení.

Augustin Blahoslavený (nejznámější dílo je „O městě země a městě Božím“) a Tomáš Akvinský („Suma teologie“ a „Suma proti pohanům“ („Suma filozofie“) jsou dva nejslavnější filozofové tohoto období, představitelé dvou etap středověké filozofie – patristiky a scholastiky.

Účelem práce je obecný popis středověké filozofie, přehled jejích období a největších představitelů.

1. Formování křesťanské filozofie, periodizace a hlavní rysy středověké teologické filozofie

Pojem „středověk“ byl poprvé představen v XV století. Renesanční humanisté. V 18. století získala pejorativní význam mezimoudrého, „temného času“, který byl synonymem pro „středověk“. Vážný historický výzkum v 19. století tento pohled změnil. Nyní existuje všeobecně přijímaný pohled na filosofii středověku jako na výsledek jakéhosi sbližování, splynutí, synkretismu křesťanství s výdobytky antického myšlení. "Křesťanští autoři se v knize Deuteronomium zabývali pohany, jako byli Židé, kteří svým zajatcům oholili hlavy, ostříhali jim nehty, oblékli je do nových šatů a pak si je vzali za manželky."

Středověká filozofie byla donedávna nejčastěji prezentována jako konglomerát eklektických a relativistických idejí. Dominantním světovým názorem středověku bylo křesťanství, hlavními myšlenkami této doby jsou teologické myšlenky týkající se toho, jak chápat Boha, Trojici, stvoření atd. Filosofie byla považována za „služebníka teologie“, v níž filozofové nové doby a často moderní doba to viděla jako bagatelizovaný stav. Samotný koncept toho, co je filozofie, byl vysledován z konceptu toho ve starověku nebo v novověku, proto se středověká filozofie mohla jevit jako para- nebo pseudofilosofie, v níž jednotlivé svobodné mysli přetvářely křesťanský světonázor v duchu platonismu, Aristotelismus nebo stoicismus. S tímto přístupem to znamenalo: nezávislé filozofování v té době neexistovalo, bylo konzervátorem starověkých tradic s jedním teoretizujícím nástrojem - formální logikou a s jedním nástrojem pro sladění univerzálního a individuálního - symbolem.

Specifičnost filozofie středověku byla dána vznikem a rozvojem křesťanství. Konec starověké filozofie je koncem pohanské civilizace. Antická filozofie však dala podnět k rozvoji toho, co ve filozofii nazýváme evropskou tradicí, a která organicky vstoupila do filozofického myšlení nové civilizace spojené se vznikem křesťanství.

Ve všech fázích svého vývoje - přibližně prvních 14 století - byla středověká filozofie organicky propojena s výkladem myšlenek Platóna, Aristotela a novoplatonistů.

I-III století lze považovat za přechodné období od antiky ke středověké filozofii. V této době se tvoří pestrý a složitý konglomerát starých a nových nápadů. První pokusy o filozofické pochopení křesťanské doktríny, počátek středověké filozofie, by měly být připisovány 2. století.

Lze rozlišit následující etapy středověké filozofie.

1. Patristika.

2. Přechodné období od patristiky ke scholastice (Severin Boethius).

3. Scholastika

Všichni badatelé jednomyslně datují dobu „vyčerpání“ středověké scholastiky do XIV. století.

2. Patristika

Patristika (z řeckého rbfYus, lat. pater - otec) - filozofie a teologie církevních otců, tedy duchovních a náboženských vůdců křesťanství až do 7. století. Učení vyvinuté církevními otci se stalo základem křesťanského náboženského vidění světa. Patristika významně přispěla k formování etiky a estetiky pozdně antické a středověké společnosti.

Existují římské a řecké směry patristiky.

Sémantickými a axiologickými zdroji pro návrh patristiky jsou antická filozofie (obecná racionální metoda a specifický obsah takových filozofických směrů, jako je platonismus a novoplatonismus, stoicismus atd.), na jedné straně a křesťanská teleologická doktrína (především myšlenka zjevení, stejně jako sémantické postavy teismu, kreacionismu, teleologismu atd.) - na druhé straně. Ve vývoji patristiky lze rozlišit tři podstatné fáze:

1. Raná patristika nebo apologetika (2-3 století), spojená s aktivitami takových autorů, jako byl Justin († 165, hlavní op.: „Apologie“ Antoninu Piovi a „Apologie“ Marcusovi Aureliovi, „Rozhovory s Tryfonem the Žid" atd.); Tatianus (asi 120 - asi 175, hlavní op.: "Apel na Řeky", soubor čtyř evangelií "Diatessaron" atd.); Athenagoras († asi 177, hlavní op.: pojednání „O vzkříšení z mrtvých“ a „Epištola“ Marku Aureliovi); Tertullian; Klement Alexandrijský († před r. 215, hlavní op.: pojednání „Nabídnutí Helénům“, „Učitel“, sbírka esejů „Stromaty“ („Patchworkový koberec“), rozhovor „Který boháč bude spasen?“; Origenes .

Ústředním problémem patristiky je problém korelace křesťanství s antickým dědictvím, v jehož rámci se oba směry soustředily na harmonickou syntézu křesťanské myšlenky zjevení s filozofickou tradicí antického racionalismu (Justin, Athenagoras , Klement Alexandrijský atd.) a směr, který je hlásal, se formoval.neslučitelnost a ostře se vzdalující křesťanství jako „moudrosti barbarů“ (Tatianus) helénského knižního učení (Tatian, Tertullian a další); tato myšlenka byla ostře aktualizována v křesťanské mystice, která si cenila „upřímného mlčení negramotného prostého občana“ ve srovnání se sofistikovanou spekulativní rafinovaností učeného teologa s jeho „smyslností slov“ (Jerome) a racionalitou místo upřímné víry. jako v protestantismu v jeho raných verzích).

2. Zralá patristika (3-5 století), realizující se na řeckém východě - v aktivitách kappadockého okruhu: Basil Veliký z Cesareje (kol. 330--379, hlavní op.: "O Duchu svatém", "Shestodnev" ), jeho bratr Řehoř z Nyssy (asi 335 - asi 394), Řehoř theolog z Nazianzu (asi 330 - asi 390, hlavní op.: "O mém životě", "O mém osudu", „O utrpení mé duše“), Amphilochius z Iconia a další, kteří syntetizovali křesťanskou doktrínu a filozofické metody starověku; a na latinském Západě v díle Augustinově.

Ústředním směrem ve vývoji patristiky tohoto období byl boj proti herezím (arianismus, montanismus, doketismus, monofyzitismus, gnosticismus aj.), který je spojen se získáním statutu státního náboženství křesťanstvím a oficiální formulací křesťanského vyznání v Nicene Ekumenický koncil(325), který představoval základní principy dogmatu. V rámci zralé patristiky vznikají texty Pseudo-Dionysia Areopagita („areopagitky“), které položily základy apofatické teologie a křesťanské mystiky vůbec.

3. Pozdní patristika (5.-8. století), zaměřená na problém systematizace křesťanské nauky. Klíčovou postavou je Jan Damašský (asi 675--753) – byzantský teolog a básník, který dokončil systematickou formulaci základů křesťanské teologie; také Leontius (asi 475-543) na východě a Boethius (Ancius Manilius Torquat Severinus, asi 480-525, hlavní op.: "Útěcha filozofií") na Západě. Systematizační činnost Jana Damašského a orientace Boetia na antickou filozofickou tradici (komentuje především Aristotela a Porfyria) položily základy středověké scholastiky. Navzdory tomu, že mnohé teze patristiky (zejména v její rané verzi) byly po přijetí Nicejského vyznání víry odsouzeny (Origenovy představy o pluralitě světů, všeobecné spáse, preexistenci duší, prioritě druhé hypostaze – Bůh Otec - ve struktuře Trojice; popření Tatiana dvojí přirozenosti Krista (v "Diatessoron" byla vynechána pozemská biografie Krista a informace o jeho původu z rodu Davidova) a jeho doketismus - doktrína iluzornosti povaha Ježíšovy fyzičnosti), patristika sehrála výjimečnou roli ve vývoji křesťanské kultury.

V rámci patristiky byly položeny základy systematické křesťanské teologie jak v katafatické (od Klementa Alexandrijského a Origena po Jana Damašského), tak apofatické (od Augustina po Pseudo-Dionysia Areopagita) a prvotním základem exegeze byla zformovány (od Origena po Řehoře Nyssského), byly sepsány první křesťanské katechismy (tertullianské), bylo zavedeno mnoho základních pojmových struktur křesťanské teologie (např. Tertullianem ohledně struktury Trojice). Patristika nejenže významně přispěla k podstatné stabilizaci křesťanského dogmatu, ale také významně ovlivnila vývoj hlubinného psychologismu křesťanství svou vytříbenou kulturou reflexivní introspekce (od Řehoře Teologa po Augustina). V rámci patristiky se nakonec konstituovala koncepčně základní myšlenka pro křesťanství o prioritě jednotlivce (personalismu) ve vztahu k abstraktnímu lidství (antropologie Řehoře z Nyssy).

Problémy patristiky do značné míry určovaly problematické pole jak pravoslavné (palamské diskuse v rámci hesychasmu a rozbor christologického problému v patristice), tak katolické (problém vůle a milosti v patristické a protiluterské literatuře) teologie.

Augustin Blahoslavený by měl být nazýván nejznámějším patristickým filozofem.

Aurelius Augustine (lat. Aurelius Augustinus; 354--430) – biskup z Hippo, filozof, vlivný kazatel, křesťanský teolog a politik. Svatý katolík a Pravoslavné církve(zároveň se v pravoslaví obvykle označuje přídomkem blahoslavený - blahoslavený Augustin). Jeden z církevních otců, zakladatel augustinismu. Zakladatel křesťanské filozofie dějin. Křesťanský novoplatonismus Augustina ovládal západoevropskou filozofii a katolickou teologii až do třináctého století, kdy byl nahrazen křesťanským aristotelismem Alberta Magna a Tomáše Akvinského. Jeho nejznámější teologické a filozofické dílo je O městě Božím.

Lidské dějiny, které Augustin vykládá ve své knize „O městě Božím“, „první světové dějiny“, jsou v jeho chápání bojem dvou nepřátelských království – království přívrženců všeho pozemského, nepřátel Božích, říší nepřátel, říší pozemských a pozemských. tedy světský svět (civitas terrena nebo diaboli) a království Boží (civitas dei). Zároveň ztotožňuje Boží království v souladu s jeho pozemskou formou existence s římskou církví. Augustin učí o soběstačnosti lidského vědomí (základem jistoty je Bůh) a o kognitivní síle lásky. Při stvoření světa Bůh vložil do hmotného světa do zárodku podoby všech věcí, z nichž se pak samostatně vyvíjejí.

Augustinův vliv na osudy a dogmatickou stránku křesťanského učení téměř nemá obdoby. Určil ducha a směr nejen africké, ale celé západní církve na několik století dopředu. Jeho polemika proti ariánům, priscillianům a zejména proti donatistům a dalším heretickým sektám názorně dokazuje rozsah jeho důležitosti. Vhled a hloubka jeho mysli, nezdolná síla víry a zápal fantazie se nejlépe odráží v jeho četných spisech, které měly neuvěřitelný vliv a určily antropologickou stránku učení v protestantismu (Luther a Kalvín). Ještě důležitější než rozvoj nauky sv. Trinity, jeho studie o vztahu člověka k Boží milosti. Považuje za podstatu křesťanského učení, totiž schopnost člověka vnímat Boží milost, a toto základní ustanovení se odráží i v jeho chápání dalších dogmat víry.

4. Scholastika

Scholastika (řecky uchplbufykt, „učenec, školák“) je systematická středověká filozofie soustředěná kolem univerzit a představující syntézu křesťanské (katolické) teologie a Aristotelovy logiky.

Raná scholastika (IX-XII. století), která ještě stála na základě nedělitelnosti, prolínání vědy, filozofie a teologie, se vyznačuje formováním scholastické metody ve spojení s pochopením specifické hodnoty a konkrétních výsledků činnost mysli a v souvislosti se sporem o univerzálie. Hlavní představitelé scholastiky: v Německu - Raban Moor, Němec Notker, Hugo Saint-Victor; v Anglii - Alcuin, John Scot Eriugena, Adelard z Bathu; ve Francii John Roscelin, Pierre Abelard, Gilbert z Porretanu, Jan ze Salisbury, Bernard z Chartres, Amalric of Ben; v Itálii - Peter Damiani, Anselm z Canterbury, Bonaventura.

Střední scholastika (XIII. století) se vyznačuje konečným oddělením vědy a filozofie (zejména přírodní filozofie) od teologie a také zavedením Aristotelova učení do západního filozofického myšlení, které však bylo dostupné pouze v latinském překladu. Formuje se filozofie velkých řádů, zejména františkánského a dominikánského, dále systémy Alberta Velikého, Tomáše Akvinského, Dunse Scota. Poté následoval spor mezi zastánci Augustina, Aristotela a Averroa, spor mezi tomisty a skotisty. Byla to doba velkých filozofických a teologických encyklopedií.

Další hlavní představitelé scholastiky: v Německu - Witelo, Dietrich z Freibergu, Ulrich Engelbert; ve Francii - Vincent z Beauvais, Jan ze Zhandunského; v Anglii Roger Bacon, Robert Grosseteste, Alexander z Gaelsu; v Itálii Aegidius Římský; ve Španělsku, Raymond Lull.

Pozdní scholastika (XIV. a XV. století) se vyznačuje racionalistickou systematizací (díky které dostala scholastika negativní význam), dalším formováním přírodovědného a přírodně-filozofického myšlení, rozvojem logiky a metafyziky iracionalistického směru a konečně , definitivní oddělení mystiky od církevní teologie, která se stávala stále více netolerantní. Když na počátku 14. století dala církev konečně přednost tomismu, stala se scholastika z náboženské stránky dějinami tomismu. Hlavní představitelé pozdní scholastiky: v Německu - Albert Saský, Mikuláš Kusánský; ve Francii - Jean Buridan, Nicholas z Orezmu, Peter d "Aglie; v Anglii - William z Ockhamu; v Itálii - Dante; ve Španělsku - škola Salamanca.

V období humanismu, renesance, reformace, scholastiky přestala být jedinou duchovní formou západní vědy a filozofie.

Ve svém obecném charakteru představuje scholastika náboženskou filozofii ve smyslu aplikace filozofických koncepcí a metod myšlení do křesťanské církevní nauky, jejíž první zkušenost představuje patristická filozofie, která scholastice předcházela. Patristika a scholastika se od sebe lišila tím, že pro posledně jmenovanou bylo tímto obsahem Písmo svaté a pro dogmatickou formulaci vlastního zjeveného učení používala filozofii - zatímco u patristiky obsah víry spočíval v dogmatech stanovených otci a uplatňovala se filozofie především k vyjasnění, zdůvodnění a systematizaci toho druhého.

Vztah mezi scholastikou a patristickou filozofií lze přesněji definovat takto: první uskutečňuje a rozvíjí to, co u druhé ještě nedosáhlo realizace a vývoje, ačkoli v ní bylo jako zárodek.

Pohled na filozofii jako na služebníka teologie, i když nebyl striktně prováděn všemi scholastiky, přesto vyjadřoval, dalo by se říci, dominantní trend doby. Tón a směr veškerého duchovního života ve středověku udávala církev. Filozofie v této době přirozeně nabírá i teologický směr a její osud je spojen s osudem hierarchie: vzestupem hierarchie dosahuje nejvyššího rozkvětu, pádem klesá. Z toho historikové vyvozují některé další rysy scholastické filozofie.

Instituce praktického charakteru musí být přísně organizovaným systémem: to je jedna z podmínek jejich prosperity. Katolická hierarchie se proto při svém postupném vzestupu starala o seskupení do systému kanonických pravidel, která by měla být základem její struktury. Takové systematické snažení se odráží i ve filozofii středověku, která rovněž usiluje o systém a namísto experimentů roztříštěného, ​​víceméně náhodného patristického filozofování dává řadu více či méně ucelených systémů. To se nachází zejména v doba květu scholastiky, kdy se objevují teologické a filozofické systémy Alberta Velikého, Tomáše Akvinského a Dunse Scota.

Písmo k nám promlouvá třemi způsoby: prostřednictvím své řeči, prostřednictvím svého učení a prostřednictvím svých přikázání, která řídí náš život. "Rozmanitá Boží moudrost, jak je nám jasně sdělena v Písmu, je tajně základem veškerého poznání a přírody." Trojice řeči, učení a přikázání dává rozdělení vědy nebo filozofie; pravda mysli je trojí – pravda řečí, pravda věcí a pravda mravů. K těmto třem říším pravdy směřují tři větve filozofie. Racionální filozofie směřuje k pravdě řečí. Ale každá řeč slouží trojímu účelu: vyjádřit myšlenku, podpořit její asimilaci ostatními a k ​​něčemu je přesvědčit, musí být vhodná, pravdivá a účinná – což určuje úkol tří oddělení racionální filozofie: gramatiky, logiky a rétorika.

křesťanská filozofie patristika teologická

5. Tomáš Akvinský

Tomáš Akvinský (jinak Tomáš Akvinský nebo Tomáš Akvinský, lat. Tomáš Akvinský ital. Tommaso d "Aquino) (nar. 1225, hrad Roccasecca, u Aquina, zemřel u Neapole - 7. března 1274, klášter Fossanuova, u Říma) - filozof a teolog, systematizátor ortodoxní scholastiky, církevní učitel, doktor Angelicus, doktor Universalis, „princeps philosophorum“ („kníže filozofů“), zakladatel tomismu, člen dominikánského řádu; od roku 1879 uznávaný jako nejsměrodatnější katolický náboženský filozof, který spojil křesťanské dogma (zejména myšlenky Augustina Blaženého) s Aristotelovou filozofií, formuloval pět důkazů existence Boha, uznal relativní nezávislost přirozeného bytí a lidského rozumu, tvrdil, že příroda končí milostí, rozumem - ve víře, filozofickém poznání a přírodní teologii, založené na analogii bytí, -- v nadpřirozeném zjevení.

Spisy Tomáše Akvinského zahrnují dvě rozsáhlá pojednání pokrývající širokou škálu témat – „Souhrn teologie“ a „Součet proti pohanům“ („Součet filozofie“), diskuse o teologických a filozofických problémech („Diskutabilní otázky“ a „Otázky na různá témata»), podrobné komentáře o několika knihách Bible, o 12 pojednáních Aristotelových, o „větě“ Petra Lombarda, o pojednáních Boethia, Pseudo-Dionysia a o anonymní „Knize příčin“, jakož i množství malých esejů o filozofická a náboženská témata a básnické texty pro bohoslužby, např. Etika práce. „Diskuzní otázky“ a komentáře „byly z velké části plodem jeho pedagogické činnosti, která podle tehdejší tradice zahrnovala spory a četbu směrodatných textů doprovázených komentáři.

Akvinský rozlišoval mezi obory filozofie a teologie: předmětem prvního jsou „pravdy rozumu“ a druhého – „pravdy zjevení“. Filosofie slouží teologii a je jí stejně tak podřadná, jako je omezená lidská mysl podřazena božské moudrosti. Teologie je posvátná nauka a věda založená na znalostech vlastněných Bohem a těmi, kdo jsou požehnáni. Spojení s božským poznáním se dosahuje skrze zjevení.

Teologie si může něco vypůjčit z filozofických oborů, ale ne proto, že by to cítila potřeba, ale jen kvůli větší srozumitelnosti pozic, které vyučuje.

Aristoteles rozlišoval čtyři po sobě jdoucí úrovně pravdy: zkušenost (empeiria), umění (techne), vědění (epistém) a moudrost (sophia).

U Tomáše Akvinského se moudrost stává nezávislou na jiných úrovních, nejvyšším poznání o Bohu. Vychází z božských zjevení.

Akvinský identifikoval tři hierarchicky podřízené typy moudrosti:

* moudrost milosti.

* Teologická moudrost je moudrost víry za použití rozumu.

* metafyzická moudrost – moudrost mysli, která chápe podstatu bytí.

Každý je obdařen svým vlastním „světlem pravdy“.

Některé pravdy Zjevení jsou přístupné lidské mysli: například, že Bůh existuje, že Bůh je jeden. Jiné je nemožné pochopit: například božská trojice, vzkříšení v těle.

Na základě toho Tomáš Akvinský vyvozuje potřebu rozlišovat mezi nadpřirozenou teologií, založenou na pravdách Zjevení, které člověk není schopen sám pochopit, a teologií racionální, založenou na „přirozeném světle rozumu“ (poznání pravdy silou lidského intelektu).

Tomáš Akvinský předložil zásadu: pravdy vědy a pravdy víry si nemohou odporovat; panuje mezi nimi harmonie. Moudrost je snaha porozumět Bohu, zatímco věda je prostředkem k tomuto cíli.

Poznání začíná smyslovou zkušeností pod působením vnějších objektů. Předměty člověk nevnímá jako celek, ale částečně. Při vstupu do duše poznávajícího ztrácí poznatelné svou materialitu a může do něj vstoupit pouze jako „druh“. „Pohled“ na objekt je jeho rozpoznatelný obraz. Věc existuje současně mimo nás v celém svém bytí a uvnitř nás jako obraz.

Pravda je „souvztažností intelektu a věci“. To znamená, že pojmy tvořené lidským rozumem jsou pravdivé do té míry, do jaké odpovídají jejich pojmům, které předcházely v rozumu Božím.

Počáteční kognitivní obrazy jsou vytvářeny na úrovni vnějších smyslů. Vnitřní pocity zpracovávají počáteční obrazy.

Vnitřní pocity:

* obecný pocit je hlavní funkcí, která má shromáždit všechny pocity.

* pasivní paměť - je úložištěm dojmů a obrazů vytvořených společným pocitem.

* aktivní paměť -- načítání uložených obrázků a pohledů.

* intelekt je nejvyšší smyslová schopnost.

Poznání bere svůj nezbytný zdroj v citlivosti.

Čím vyšší duchovno, tím vyšší stupeň poznání.

* Andělské poznání – spekulativní-intuitivní poznání, nezprostředkováno smyslovou zkušeností; prováděné pomocí inherentních konceptů.

* Lidské poznání je obohacením duše o podstatné formy poznatelných předmětů.

Tři mentálně-kognitivní operace:

1) vytvoření konceptu a udržení pozornosti jeho obsahu (kontemplace).

2) úsudek (pozitivní, negativní, existenciální) nebo srovnávání pojmů;

3) inference – spojování úsudků mezi sebou.

Tři typy znalostí:

1) mysl je celá sféra duchovních schopností.

2) intelekt – schopnost duševního poznání.

3) rozum – schopnost uvažovat.

Počátky mravních skutků s uvnitř jsou ctnosti, zevně, zákony a milost. Tomáš nemyslí na mravní život mimo přítomnost teologických ctností – víry, naděje a lásky. Po teologickém následují čtyři „kardinální“ (základní) ctnosti – opatrnost a spravedlnost, odvaha a umírněnost, s nimiž jsou spojeny ostatní ctnosti.

Učení Tomáše Akvinského, přes určitý odpor tradicionalistů (některé tomistické postoje odsoudil pařížský arcibiskup Etienne Tampier v roce 1277), mělo velký vliv na katolickou teologii a filozofii, což bylo usnadněno kanonizací Tomáše v roce 1323. a jeho uznání jako nejuznávanějšího katolického teologa v encyklice Aeterni patris papeže Lva XIII. (1879). Myšlenky Tomáše Akvinského byly vyvinuty v rámci filozofického směru zvaného „tomismus“, měly určitý vliv na vývoj moderního myšlení (zejména zřejmé u Leibnize). Řadu staletí nehrála Tomášova filozofie ve filozofickém dialogu významnou roli, rozvíjela se v úzkém konfesním rámci, nicméně od konce 19. století začíná Tomášovo učení opět vzbuzovat široký zájem a podněcovat skutečný filozofický výzkum; existuje řada filozofických směrů, které aktivně využívají Tomášovu filozofii, známou pod obecným názvem „neotomismus“.

Závěr

Křesťanská filozofie se stala ideovým základem nové středověké společnosti v Evropě. Zrodila se v posledních staletích existence Západořímské říše a stala se mostem z pozdně antické společnosti do nové, z barbarských království, která se rozvíjejí v evropské středověké křesťanstvo. Ve všech fázích svého vývoje - přibližně prvních 14 století - byla středověká filozofie organicky propojena s výkladem myšlenek Platóna, Aristotela a novoplatonistů.

Jeho první etapa – patristika – stanovila ideje, které se později dále rozvíjely ve scholastice. Augustin Blahoslavený by měl být nazýván nejznámějším patristickým filozofem. Křesťanský novoplatonismus Augustina ovládal západoevropskou filozofii a katolickou teologii až do třináctého století, kdy byl nahrazen křesťanským aristotelismem Alberta Magna a Tomáše Akvinského. Jeho nejznámější teologické a filozofické dílo je O městě Božím.

Středověká křesťanská filozofie se dále rozvíjela na druhém stupni – scholastice. Jeho klasikem je Tomáš Akvinský. Spojil křesťanskou doktrínu (zejména myšlenky Augustina Blaženého) s Aristotelovou filozofií, formuloval pět důkazů existence Boha; uznávaje relativní nezávislost přirozeného bytí a lidského rozumu, tvrdil, že příroda končí v milosti, rozum ve víře, filozofické poznání a přírodní teologie, založené na analogii bytostí, v nadpřirozeném zjevení.

V naší době se filozofie Tomáše (Tomáše) Akvinského stala základem filozofického směru – novotomismu.

Seznam použité literatury

Dějiny filozofie: Encyklopedie. -- Minsk: Interpressservice; Dům knihy. 2002

Kirilenko G.G., Shevtsov E.V. Filozofie. Vysokoškolské vzdělání- M.: Filol. Ostrov "SLOVO": LLC "Vydavatelství "EKSMO", 2003

Kuzněcov V.G., Kuzněcovová I.D., Mironov V.V., Momdzhyan K.Kh. Filosofie: Učebnice. - M.: INFRA-M, 2004

Spirkin A.G. Filosofie: Učebnice. -- 2. vyd. -- M.: Gardariki, 2006.

Filosofie: Učebnice. 2. vyd., revidováno. a doplňkové Rep. redakce: V.D. Gubin, T.Yu. Sidorina, V.P. Filatov. - M.: TON - Ostozhye, 2001

Hostováno na Allbest.ru

...

Podobné dokumenty

Pojem, světonázor a obecné zásady filozofie. Rysy středověké filozofie a náboženství. Základy křesťanské nauky, období vývoje filozofie a křesťanství. Období patristiky a scholastiky. Realismus a nominalismus ve filozofii středověku.

abstrakt, přidáno 13.01.2011


Podstata středověké teologické filozofie, její rysy a reflexe. Pojem patristiky a formování teocentrického typu filozofování. Aurelius Augustine: Syntéza křesťanství a platonismu. Představitelé filosofického myšlení středověku.

abstrakt, přidáno 08.09.2009


Vzestup křesťanství jako náboženství. Středověká křesťanská filozofie. Vznik křesťanských komunit v Římské říši. Období vývoje křesťanství a filozofie. Období patristiky a učení A. Augustina. Scholastické období. Filosofie Akvinského.

test, přidáno 03.05.2009


Filosofie středověku. filozofů tohoto období. Dějiny středověké filozofie. Společné rysy středověká filozofie a období patristiky. Základní ustanovení křesťanské teologie.

abstrakt, přidáno 19.12.2003


Úzké propojení teologie a středověké filozofie, historické podmínky jejího vývoje. Podstata a rysy patristiky, učení Augustina Blahoslaveného. Etapy formování scholastiky, filozofie Tomáše Akvinského. Role člověka v systému kulturních hodnot.

test, přidáno 19.01.2012


obecné charakteristiky atomistická etika, její hlavní představitelé a rysy jejich doktríny. Místo epikureismu v atomistické etice. Formování křesťanské filozofie a křesťanské etiky: jejich vztah. Vztah křesťanské ideologie k epikureismu.

abstrakt, přidáno 05.11.2011


Studium významu slovanské filozofie pro vývoj filozofického myšlení v celosvětovém měřítku. Charakteristické rysy„filosofie srdce“ G. Skovoroda a jeho chápání podstaty člověka. Křesťanská antropologie P.D. Yurkevič. "Ukrajinský nápad" T.G. Ševčenko.

abstrakt, přidáno 21.11.2010


Pojem filozofie, její funkce a role ve společnosti. Specifičnost filozofického poznání. Starověká řecká filozofie. Miléská škola, Pythagorismus. Filosofie Platóna a Aristotela. Bůh, člověk a svět ve středověké křesťanské filozofii. Filosofie renesance.

průběh přednášek, přidáno 31.05.2010


Role církve v životě západoevropské středověké společnosti, problém vztahu víry a rozumu, filozofie a teologie, důkaz existence Boha ve filozofii Tomáše Akvinského. Teocentrismus jako hlavní charakteristika Evropská středověká filozofie.

test, přidáno 22.10.2010


Hlavní rysy filosofie středověku: patristika a scholastika. Patristika jako duchovní dědictví církevních otců. Realisté a nominalisté jako proudy středověké filozofie. Problémy duše a těla. Filosofie Akvinského jako oficiální doktrína katolicismu.