Ang pilosopiya sa Kristiyanismo ay lumilitaw sa integral na sistema ng mga halaga ng tao bilang isa sa mga pinaka-natatanging espirituwal na phenomena ng kultura. Ang Kristiyanismo, na pumasok sa makasaysayang arena sa ikalawang kalahati ng ika-1 siglo AD, sa loob ng mahabang panahon ay nakakadena ng malayang pag-iisip ng tao (isip) sa sarili nito, na nagpapasakop sa halos lahat ng kilalang mga sinaunang pilosopikal na turo sa mga interes nito. Ang kaisipang Kristiyano, na mismong nag-aangkin ng papel ng espirituwal na pilosopiya, ay nagpakita ng mga paksang moral at etikal tungkol sa orthodox na relihiyon. Samakatuwid, ito ay pantay na mahalaga para sa isang taos-pusong mananampalataya at isang sekular na tao, kung siya ay naghahangad ng kultura at kaliwanagan. Ito, siyempre, ay tungkol lamang sa mga bagong (ngunit kinakailangang relihiyoso) na mga pananaw sa Uniberso, lipunan at tao mismo. Sa modernong Kristiyanismo, ang mundo ng pag-iisip ng tao ay ipinakita sa isang ganap na naiibang paraan. Ito, tulad ng dati, na ganap at ganap na namamagitan sa pamamagitan ng paghahayag mula sa Banal na Kasulatan, ay nagsusumikap para sa kalayaan ng interpretasyon ng huli.
Ang pilosopiyang Kristiyano ay malapit na nauugnay sa teolohiya mula pa sa simula. Ang paksa nito ay sumasaklaw sa mga eksistensyal na relasyon (Diyos - tao), iyon ay, lahat ng tradisyonal na pilosopikal na disiplina - ontolohiya, epistemolohiya, lohika, etika, aesthetics, atbp. Ito ay nagkaroon ng hugis sa kasaysayan nang unti-unti at mahirap, na nag-kristal mula sa kaguluhan ng iba't ibang mga sinaunang turo, mga magkasalungat na haka-haka na lumitaw sa mga indibidwal na lipunang Kristiyano. Ang unang sistematikong pilosopiyang nauugnay sa Kristiyanismo (ngunit hindi pa Kristiyanong pilosopiya) ay itinuturing na mga gawa ng tinatawag na Gnostics. Ang mga Gnostic ay yaong mga hindi gustong makuntento sa bulag na pananampalataya sa Diyos, ngunit naghangad na maunawaan at palalimin ang kanilang pananampalataya sa kanya. Gayunpaman, nahahati sila sa dalawang klase. Ang una ay binubuo ng mga Gnostic na kabilang sa simbahan, na naghangad na lohikal at patuloy na patunayan ang pananampalatayang Kristiyano. Ang mga Gnostics, na hindi konektado sa opisyal na simbahan, ay nais na iugnay ang kanilang mga turo sa mga mithiin ng sinaunang Eastern mythical na mga ideya tungkol sa mundo at sinaunang Greek mystical philosophy.
Ang Gnosticism ang naging unang medyo kritikal na agos ng pilosopikal na pag-iisip sa unang bahagi ng Kristiyanismo, kung saan ang mga turo ni Kristo at ang sekular na karunungan ng mga sinaunang pilosopo ay pinagsama sa isang napaka orihinal na paraan. Ngunit ang pinakamahalagang bagay ay ang mga Gnostics ay matapang na sumalungat sa "naliwanagan" na kaalaman ng Diyos sa ignorante na pananampalataya. Gayunpaman, hindi sila tinawag na mystics nang walang dahilan, dahil itinuro nila na ang Diyos mismo ay makikilala lamang sa pamamagitan ng paghahayag o direktang (personal) na komunikasyon sa kanya. Ang pinakatanyag na kinatawan ng Christian Gnosticism ay sina Clement (katapusan ng ika-2 simula ng ika-3 siglo) at Origen ng Alexandria.
Gayunpaman, ang sinaunang paghingi ng tawad ng Roma sa una ay naging pangunahing paraan ng pagkakaroon ng pilosopikal at relihiyosong pag-iisip sa Kristiyanismo. Ang mga pilosopiko at relihiyosong apologist (Greek apologetes - tagapagtanggol), na nagtatanggol sa mga espirituwal na interes ng sinaunang Kristiyanismo, ay umapela sa mga awtoridad - ang mga emperador ng Roma, mga gobernador, na kinukumbinsi sila ng pangangailangan para sa katapatan sa bagong relihiyon. Kasabay nito, iniharap nila bilang intelektwal na sumusuporta sa mga prinsipyong pilosopikal ng pangunahing sinaunang sistemang pilosopikal ng Griyego - Platonismo, at kalaunan - Aristotelianism. Nang hindi lumilikha ng kanilang sariling mga pilosopikal na uso, sila, gayunpaman, ay nagbalangkas ng isang hanay ng mga problema sa pananaw sa mundo, na kalaunan ay naging mga pangunahing para sa lahat ng mga pilosopong Kristiyano. Ito ay mga tanong tungkol sa Diyos, tungkol sa paglikha ng mundo, tungkol sa kalikasan ng tao at sa kahulugan ng kanyang buhay, at ilang iba pa. Noong Middle Ages, ang mga Kristiyanong pilosopo ay lumikha ng isang makapangyarihang sistema para sa proteksyon ng Banal na Kasulatan at Tradisyon, na dinisenyo upang protektahan ang mga katotohanan ng pananampalataya.
At sa I-II na siglo, sa panahon ng pagbuo at pagsisimula ng paggana ng simbahan, ang paghingi ng tawad ay umunlad na bilang isang paraan ng rasyonal (teoretikal) na pagtatanggol sa Kristiyanismo. Kasabay nito, ang pagbuo ng mga pangunahing prinsipyo pilosopiyang Kristiyano, aktibong ginamit ng mga apologist ang conceptual apparatus at methodology ng sinaunang Griyego at sinaunang pilosopiyang Romano. Ang pinakadakilang papel sa pagbuo at pag-unlad ng apologetics bilang unang pilosopiya ng pananampalataya ay pag-aari ni Philo ng Alexandria (20 BC-54 AD). Siya ay itinuturing na isa sa mga kilalang kinatawan ng isang bagong relihiyon at pilosopikal na kalakaran - exegesis (gr. exegesis - interpretasyon), iyon ay, mga interpreter ng mga relihiyosong teksto. Noong panahong iyon, ang pangunahing kondisyon para maunawaan ang banal na katotohanan ay ang interpretasyon ng nakatagong kahulugan ng Bibliya. Ayon kay Philo, ang interpretasyon ng Bibliya, sa isang banda, ay banal na biyaya, at sa kabilang banda, pilosopikal na pagmuni-muni. Naniniwala ang mga eksperto na sa interpretasyon ng Bibliya, ang isang espesyal na saloobin ay ipinakita sa Salita, o sa halip, sa teksto ng Bibliya bilang tagapagdala ng banal na katotohanan.
Ang salita ng isang matalinong tao (pilosopo) ay salamin lamang ng banal na Salita. Kaugnay nito, itinuturo ni Philo na ang karunungan sa Bibliya at ang pagkamalikhain ng mga sinaunang pilosopong Griyego ay may isang mapagkukunan - ang banal na pag-iisip. Gayunpaman, natuklasan ng mga pilosopong Griego at sinaunang mga Kristiyano ang mauunawaang katotohanan sa ibang paraan. Si Philo, halimbawa, sa kaibahan ng mga sinaunang pilosopo, na nakakita sa Diyos ng isang ganap na monad, na, bilang hindi nabubulok at hindi mahahati, ay kumakatawan sa isang abstract na integridad, nakita sa Diyos ang isang personalidad, kung saan, bukod sa iba pang mga bagay, ay dapat mayroong personal na saloobin. Siyempre, inilalagay niya ang Diyos sa labas ng materyal (pinaghihinalaang) mundo, na nagpapakilala sa kanya bilang isang transendence, ngunit siya ay may tiwala sa kanyang espesyal na personal na pagpapahayag ng sarili. Ang Diyos, ayon kay Philo, mismo, kung kinakailangan, ay nagpapakita sa tao, ngunit sa anyo na itinuturing niyang kinakailangan. Kaya, ipinakilala niya ang kanyang sarili kay Moses bilang Yahweh (sa Griyegong bersyon, Jehovah), na sa Russian ay nangangahulugang "Umiiral".
Sa bagong pilosopiya ng pananampalataya, ibinangon ni Philo sa unang pagkakataon ang problema sa pagbibigay ng pangalan sa Diyos, kung saan walang mga naunang salita at konsepto tungkol sa kanya ang naaangkop. Gayunpaman, ayon kay Philo, si Moses na, na naunawaan ang katotohanan nang direkta mula sa Diyos mismo, ay malinaw na naipakita ito sa mga tao sa isang wikang naiintindihan nila, umaasa sa mga imahe at misteryosong mga halimbawa. Samakatuwid, para sa interpretasyon ng banal na katotohanan, ang katwiran ng tao ay naging kailangan, na may kakayahang gumawa ng banal na paghahayag na maunawaan ng mga tao. Tinawag ni Philo ang isip ng tao na isang salamin ng unibersal na makatwirang kaayusan sa mundo, o ang Logos. Sa bagay na ito, siya mismo ay hindi nakakita ng anumang bagay na kapintasan sa katotohanan na ang mga sinaunang pilosopo ay naghangad na maunawaan ang mga lihim ng kaayusan ng mundo sa kanilang mga isip.
Ang mga Kristiyanong nag-iisip sa lahat ng panahon at mga tao ay nagbigay sa supernatural ng papel ng isang mapagpasyang prinsipyo sa mga prosesong nagaganap sa mundo. Ginawa nilang direktang nakasalalay dito ang pag-unlad ng kalikasan, lipunan, at tao. Bilang resulta, ang buhay ng tao sa lahat ng mga turo sa relihiyon at pilosopikal ay isinasaalang-alang sa dalawang dimensyon: sa isang banda, may kaugnayan sa Diyos, at sa kabilang banda, sa kalikasan, lipunan at sarili. Si St. Augustine na, na ang mga ideya ay paunang natukoy ang pag-unlad ng huling pilosopiya ng Europa, ay isang palaisip na matapang na humakbang sa lahat ng mga kumbensyon ng dogmatikong relihiyon. Para kay Augustine, ang tunay na relihiyon at tunay na pilosopiya ay magkapareho. Siya ay naging isa sa mga unang dakilang teologo na mahusay na nag-uugnay sa mga ideya ng sinaunang panahon at Kristiyanismo.
Ang mga Ama ng Simbahan bago si Augustine (na may ilang mga pagbubukod) ay hindi nagbigay ng labis na kahalagahan sa pilosopiya, at kung sila ay bumaling dito, kung gayon ay gumawa lamang ng mga bagong teolohikong ideya. Tulad ng para kay Augustine mismo, ang kanyang mga gawa na "On the Trinity", "On the City of God", "Confession" ay nagpatuloy sa mga ideya ni Plato sa mga isyu ng pagiging at oras, mga problema ng personalidad ng isang tao, ang kanyang kalooban at isip sa harap ng Diyos. Ang mundo (unang bagay) ay nilikha mula sa wala. At ang panahon, ayon sa mga turo ni Augustine, bago pa man likhain ang mundo ay hindi pa umiiral. Kahit ngayon ay talagang umiiral lamang ito sa ulo ng isang tao na naaalala ang nakaraan, nagmumuni-muni sa kasalukuyan, nag-iisip tungkol sa hinaharap. Ang ideyang ito ng subjectivity ng oras ay bubuo sa hinaharap ng mga kinatawan ng subjective idealism. Malaki rin ang iniisip ni Augustine tungkol sa phenomenon ng tao, sa kanyang bokasyon, sa kahulugan ng buhay sa lupa at sa langit. Ang tao, ayon kay Augustine, ay hindi lamang isang "lingkod ng Diyos", siya ay isang tao. Ang nag-iisip ay naiinis sa anumang karahasan laban sa personalidad. Ang isang tao ay natatangi at mahalaga dahil siya ay ganap na malayang pumili sa pagitan ng mabuti at masama. Dahil dito, mula sa pananaw ng pilosopiyang Kristiyano, ang tao ay sabay-sabay na may pananagutan sa mga tao at sa Diyos para sa lahat ng kanyang mga iniisip at kilos. Ang tao, na nilikha sa larawan at wangis ng Diyos, ay may sariling kalooban at isip. Bukod dito, kailangan niya ng dahilan upang maging handa sa paghahanap sa Diyos.
Ngunit ang isang espesyal na pilosopikal na novelty ay ipinakita sa matapang na pananaw ni Augustine sa tao, kung saan ang huli ay lumitaw hindi bilang isang abstract na pigura, ngunit bilang isang kongkretong tao, ang imahe at pagkakahawig ng Diyos. Nagtalo ang pilosopo na ang pinaka maaasahang kaalaman ay ang panloob na mundo ng tao. Ang diskarte na ito sa panimula ay nagbago sa pilosopikal na konsepto ng "I", na nakakuha ng atensyon ng mga kinatawan ng existentialism.
Kaya, sa una ang mature na pilosopiyang Kristiyano ay nagpapakita mismo sa loob ng balangkas ng mga patristiko - ang mga turo ng mga pinunong espirituwal at relihiyon (Mga Banal na Ama ng Simbahan). Ito ay isang buong panahon ng siglo-lumang dominasyon ng relihiyon (Kristiyano) na pilosopiya sa espirituwal na kultura ng Europa. Sa teoretikal na batayan nito sa IX-XII na siglo. isang bagong pilosopikal na kalakaran ay nahuhubog - scholasticism, na nabuo sa ilalim ng mga kondisyon ng ganap na pangingibabaw ng ideolohiyang Kristiyano sa lahat ng larangan pampublikong buhay. Nakita ng skolastikismo ang isang makabuluhang papel ng pilosopikal na pag-iisip sa mental (teoretikal) na pagpapatibay ng mga pangunahing relihiyosong dogma. Kung walang matibay na pilosopikal na pundasyon, ang tradisyunal na relihiyosong dogma ay nagiging isang mababaw na paksa at may panganib na ganap na matunaw sa pag-aaral ng pinakabagong mga inobasyon ng simbahan.
Ang namumukod-tanging teologo-pilosopo na si Thomas Aquinas, gamit ang mga pangunahing ideya ni Aristotle, ay ganap na nagpasakop sa pilosopiya sa mga interes ng relihiyon. Gayunpaman, siya ang tagasuporta ng pag-unlad ng agham at pilosopiya, ang kanilang nakabubuo na pakikipag-ugnayan sa relihiyon, siyempre, sa mga interes ng huli. Sa mga pamagat ng kanyang pangunahing relihiyoso at pilosopikal na mga gawa, ginamit ni Thomas ang isang pinag-isang salita - "kabuuan": "Ang kabuuan ng teolohiya", "Ang kabuuan ng pilosopiya", "Ang kabuuan laban sa mga pagano". Sa mga akdang ito, ang pilosopiya at relihiyon ay pinag-isa ng pilosopo na magkatabi. pangkalahatang probisyon na binubuksan ng kapwa katwiran at pananampalataya. Sa parehong mga kaso, kapag binigyan ng pagkakataong pumili, mas mabuti na maunawaan ang Diyos kaysa maniwala lamang sa kanya. Dito, ayon sa mga turo ni Tomas, nakabatay ang pagkakaroon ng mga katotohanan ng katwiran (“natural theology”). Ang "natural na teolohiya" ay ang pinakamahalagang bahagi ng pilosopiya. Mula sa isang moral na pananaw, para sa kanya ang pangunahing tungkulin ng pilosopiya ay upang lumikha ng mga kondisyon para sa isang moral na buhay, ang pangwakas na layunin kung saan ay ang kaligtasan.
Bilang resulta ng pag-master ng seksyong ito, ang mag-aaral ay dapat:
alam
- ang kronolohikal at heograpikal na balangkas para sa pagbuo ng sinaunang pilosopiyang Kristiyano;
- pilosopikal at relihiyosong lugar ng pilosopiyang Kristiyano;
- ang pinakamahalagang panahon sa pag-unlad ng sinaunang pilosopiyang Kristiyano;
- pangunahing mga paaralan at direksyon ng pilosopiyang sinaunang Kristiyano;
- mga pangunahing konsepto ng pilosopiyang sinaunang Kristiyano;
magagawang
- subaybayan ang mga ugnayan sa pagitan ng mga ideya ng sinaunang pilosopiya at doktrinang Kristiyano;
- tukuyin ang mga pagkakatulad at pagkakaiba sa pagitan ng mga sinaunang pilosopikal na turo at doktrinang Kristiyano;
- upang uriin ang mga paaralan ng sinaunang pilosopiyang Kristiyano ayon sa pamantayang epistemolohiko;
sariling
Ang konseptwal na kagamitan ng sinaunang pilosopiyang Kristiyano at ang mga kasanayan sa pagsusuri ng kaukulang mga tekstong pilosopikal.
pilosopiyang Kristiyano
Pagbuo ng pilosopiyang Kristiyano
Ang Kristiyanismo ay lumitaw noong ika-1 siglo. AD sa silangang lalawigan ng Imperyong Romano - Palestine - at sa mga siglo ng II-III. kumalat nang malawak sa buong imperyo at maging sa kabila ng mga hangganan nito. Dahil ang Kristiyanismo ay nagpahayag na mayroon lamang isang tunay na Diyos, kung gayon ang lahat ng "opisyal" na mga diyos ng Roma (Jupiter, Mars, Romulus, atbp.) ay naunawaan sa Kristiyanismo bilang mga huwad na diyos o kahit na mga demonyo. At dahil ang isang tanda ng katapatan ng mga mamamayang Romano ay nanunumpa sa harap ng mga estatwa ng mga Romanong diyos at "banal" na mga emperador, ang mga Kristiyano na tumanggi na magsagawa ng gayong mga ritwal ay mukhang lubhang kahina-hinala sa mga mata ng mga awtoridad ng Roma. Samakatuwid, hindi nakakagulat na sa I-III na mga siglo. Ang mga Kristiyano ay inusig ng mga awtoridad. (Ang una sa mga ito ay sa pagtatapos ng ika-1 siglo, nang, pagkatapos ng mapangwasak na apoy ng Roma, inakusahan ng emperador na si Nero ang mga Kristiyano sa pagsusunog sa lungsod.)
Sa simula ng IV siglo. Ang mga pamayanang Kristiyano sa teritoryo ng imperyo ay naging isang seryosong puwersa na dapat pag-ukulan ng mga emperador.
Noong 313, ang mga emperador na sina Constantine at Licinius ay naglabas ng Edict of Milan, ayon sa kung saan ang Kristiyanismo ay pinapantay sa mga karapatan sa ibang mga relihiyon ng imperyo.
Noong 325, si Emperador Constantine ay naglabas ng isang kautusan kung saan ang Kristiyanismo ay naging relihiyon ng estado ng Imperyong Romano. At na sa pagtatapos ng IV siglo. (c. 395) Ipinagbawal ni Emperador Theodosius the Great ang mga paganong relihiyon at isinara ang lahat ng paganong templo. Pagkatapos nito, ang Kristiyanismo ay nanatiling tanging opisyal na relihiyon sa imperyo. Simula noon, ang pag-uusig sa mga pagano ng mga Kristiyano ay nagsimula, isang aktibong pakikibaka ang isinagawa (kabilang ang antas ng estado) laban sa paganong kultura, kabilang ang paganong pilosopiya.
Noong 529, isinara ni Emperor Justinian ang huling paganong pilosopikal na paaralan, ang Platonic Academy sa Athens, sa pamamagitan ng kanyang utos.
Ang pag-unlad ng pilosopiyang Kristiyano sa I-III na siglo. nagpatuloy nang napakabagal at nauugnay sa ilang mga paghihirap. Kaya, ang ilang kilalang ideologist ng Kristiyanismo (Tertullian, Justin, Tatian, at iba pa) ay nangatuwiran na ang mga Kristiyano ay hindi nangangailangan ng anumang pilosopiya, kaya ang lahat ng nakaraang pilosopiya ay dapat na itapon na lamang. Ang iba ay naniniwala na ang pilosopiya ay maaaring makatulong na patunayan at linawin ang pananampalatayang Kristiyano. At para dito maaari mo ring gamitin ang mga ideya ng mga pagano, siyempre, na dati nang naalis sa kanila ang kanilang sariling paganong nilalaman.
Ang pagbuo ng pilosopiyang Kristiyano ay malaki ang naiimpluwensyahan ng mga turo ng Jewish-Hellenistic na pilosopo Philo ng Alexandria.
Ang unang pilosopikal na ideya ng doktrinang Kristiyano ay matatagpuan sa mga teksto ng Bibliya (Bagong Tipan): sa Ebanghelyo ni Juan at sa Ang mga Sulat ni Apostol Pablo (scheme 36).
Scheme 36.
Ang mga unang pagtatangka sa isang wastong pilosopikal na pag-unawa sa mga ideya ng Kristiyanismo ay maaaring isaalang-alang gnosticism, ang mga turo ni Origen, apologetics at patristics (Talahanayan 31).
Dahil, alinsunod sa doktrinang Kristiyano, ang pangunahing layunin ng buhay ng tao ay ang pagkamit ng makalangit na kaligayahan, ang pinakamahalagang lugar sa teolohiya at pilosopiyang Kristiyano ay kinuha. soteriology - ang doktrina ng kaligtasan, i.e. tungkol sa mga paraan ng pagtatamo ng makalangit na kaligayahan at paglapit sa Diyos.
Talahanayan 31
Mga direksyon sa sinaunang pilosopiyang Kristiyano
- Ang simula ng AD sa European chronology, kaugalian na isaalang-alang ang panahon ng kapanganakan ni Kristo.
Pagsusulit sa pilosopiya
Ginawa ni Sorokina Svetlana Evgenievna mag-aaral gr. FZS (Mzh) - 030501 - 21 (k)
Udmurt Pambansang Unibersidad Mozhga
Panimula.
Ang impormasyong ibinibigay sa indibidwal sa pamamagitan ng pamumuhay na karanasan sa relihiyon ay may kinalaman hindi lamang sa likas na katangian ng mga mahahalagang katangian, mga katangian ng relihiyon mismo, kundi pati na rin ang mga pinakahuling pundasyon ng lahat ng bagay na umiiral, kabilang ang tao sa lahat ng pagiging natatangi at pagiging tiyak ng kanyang pagkatao, mga ideya tungkol sa kahulugan at layunin ng kanyang buhay, ang likas na ugnayan sa kalikasan, kung saan isinasagawa ang kanyang pang-araw-araw na buhay, at sa ibang tao. Samakatuwid, ang relihiyon, pangunahin ang Kristiyanismo, pati na rin ang pilosopiya, ay isang anyo ng espirituwal na aktibidad na nakatuon sa kamalayan at pag-unawa sa mga pangunahing isyu sa pananaw sa mundo na may kaugnayan sa mga ideya ng isang tao tungkol sa mundo sa kabuuan at ang lugar ng isang tao dito.
Para sa isang lipunan sa kabuuan, ang relihiyon ay gumaganap bilang isang makapangyarihang paraan ng panlipunang integrasyon, pag-rally ng mga tao, dahil ang mga karaniwang paniniwala ay nagbibigay ng pinakamataas na kahulugan sa kanilang mga aktibidad. At sa planong panlipunan, ang relihiyon ay natanto bilang isang espesyal na institusyong panlipunan - ang simbahan; sa mga unang yugto - bilang isang samahan ng mga mananampalataya, sa kalaunan (sa halos lahat ng mga relihiyon) - bilang isang istraktura na pinag-iisa ang mga tao na lalo na pinasimulan sa mga sagradong lihim at kumikilos bilang isang uri ng "tagapamagitan" sa pagitan ng bagay ng pananampalataya at mga tao.
Kinuha sa pagkakaisa at pakikipag-ugnayan ng lahat ng mga sangkap na ito na bumubuo ng istruktura, ang relihiyon ay gumaganap ng isang ideolohikal at pinagsama-samang pag-andar, nagbibigay ng ilang mga paliwanag ng kalikasan, lipunan at tao, i.e. ang mundo sa kabuuan. At narito ang isang tiyak na pagkakatulad sa pagitan ng relihiyon at pilosopiya ay agad na nakakuha ng mata. Kasabay nito, ang relihiyon ay gumaganap ng maraming iba pang mga tungkulin na kulang sa pilosopiya. Kabilang sa huli ay ang tinatawag na salvific-compensatory function, na nangangako sa isang tao ng pag-asa na maalis ang lahat ng mga paghihirap at paghihirap ng makamundong pang-araw-araw na buhay. Kabilang sa mahahalagang tungkulin ng relihiyon ay mayroon ding commutative-integrative function: pinapadali ng relihiyon ang komunikasyon, ang pag-iisa ng mga tao na sumusunod sa parehong pananaw sa mundo. At, sa wakas, ang pag-andar ng regulasyon, na nagbibigay sa isang tao ng ilang mga pamantayan at halaga ng pag-uugali, pangunahin ang mga etikal.
Alalahanin na ang relihiyong Kristiyano ang higit na nag-ambag sa pagbuo ng isang siyentipikong pananaw sa mundo bilang isang paraan o kasangkapan sa paglaban sa okultismo. Ang prosesong ito ay nagsimula na sa pagtatapos ng Middle Ages, ngunit nakakuha ng isang espesyal na saklaw sa panahon ng Bagong Panahon, dahil para sa Kristiyanismo ang tagumpay ng pang-agham-mekanistikong pananaw sa mundo ay napakahalaga: mekanismo na pinatalsik ang mga espiritu mula sa kalikasan. Malayo sa aksidente na ang siyentipikong larawan ng mundo ay isinilang nang eksakto sa Kristiyanong Europa, at hindi sa kulturang Arabo, na sa maraming aspeto ay napakapino at mataas, at hindi sa mga kulturang Tsino o Indian.
Ayon kay Hegel, ang pilosopiya ay ang pinakamataas at huling yugto ng espirituwal na pag-unlad ng sangkatauhan, at, higit sa lahat, dahil ang relihiyon ay pangunahing nakatuon sa mga damdamin at ideya ng isang tao, habang para sa pilosopikal na kamalayan at kaalaman, ang pangunahing kasangkapan, o kasangkapan. , ay ang konsepto.
1. pilosopiyang Kristiyano, ang pagiging tiyak at mga pangunahing tampok nito
1.1. Ang Kristiyanismo bilang pinagmumulan ng pilosopiyang Kristiyano.
Kabilang sa mga relihiyon sa daigdig ang Kristiyanismo, Hudaismo, Islam at Budismo.
Ang Kristiyanismo ay ang pinakamalaking relihiyon sa daigdig at isa sa pinakalaganap sa mga tuntunin ng bilang ng mga tagasunod, na humigit-kumulang 20% ng populasyon ng mundo at sa mga tuntunin ng heograpikal na pamamahagi - sa halos bawat bansa sa mundo mayroong kahit isang pamayanang Kristiyano. . Sa kasalukuyan, ang bilang ng mga sumusunod sa Kristiyanismo sa buong mundo ay lumampas sa humigit-kumulang 2 bilyon.
Sa gitna ng doktrinang Kristiyano ay ang Diyos-Taong si Jesu-Kristo. Ang pangunahing aklat ay ang Bibliya - ang Lumang Tipan at ang Bagong Tipan, na nagpapakita ng buhay at pagdurusa ni Kristo, ang mga alamat tungkol sa mga gawa ng mga banal na apostol, pati na rin ang paghahayag ni St. John theologian kasama ang kanyang larawan ng kakila-kilabot na paghuhukom na naghihintay sa sangkatauhan.
Ang Kristiyanismo ay orihinal na umusbong bilang relihiyon ng mga sinaunang Hudyo. Ang pag-aalis ng ilang mga elemento ng Hudaismo na hindi sikat sa ibang mga tao (mga seremonya ng pagtutuli, pagkain, ang ideya ng mga taong Hudyo na pinili ng Diyos, ang mga batas ni Moises) ay nagdulot ng pagdagsa ng mga pagano at na-convert ang mga Hudyo sa mga pamayanang Kristiyano. Ang mga kaakit-akit na aspeto ng Kristiyanismo ay unibersalismo, monoteismo, pagkakapantay-pantay ng lahat ng mananampalataya sa harap ng Diyos, ang ideya ng paglilinis ng sakripisyo ni Kristo, pananampalataya sa paghihiganti sa kabilang buhay, ang ideya ng muling pagkabuhay.
Ang sinaunang Kristiyanismo ay nailalarawan sa pamamagitan ng pagtanggi na makilahok buhay pampulitika at pamahalaan, ang pangangaral ng asetiko etika. Hanggang sa simula ng ika-4 na siglo, ang Kristiyanismo ay sinalungat ng isang pananaw sa mundo ng estado batay sa nangingibabaw na paganong relihiyon at sa isang larawan ng mundo na binuo sa loob ng balangkas ng pilosopiya. Ang isang pilosopiya na hindi napapansin ang dalawang libong taong kasaysayan ng Kristiyanismo o sadyang binabalewala ito ay theoretically imposible, tiyak na mapapahamak sa kabiguan nang maaga. Imposible sa kasalukuyang panahon na matukoy ang moralidad, katarungan, mabuti, masama, ang pag-unlad at pagbuo ng European statehood at kultura nang hindi isinasaalang-alang ang makasaysayang impluwensya ng Kristiyanismo sa buhay ng lipunan ng tao.
Sa pamamagitan ng ika-4 na siglo, ang Kristiyanismo ay pinalakas ng ideolohikal, at pagkatapos ng utos ni Emperador Constantine noong 311 sa kalayaan ng relihiyong Kristiyano at ang pagtigil ng pag-uusig sa mga Kristiyano, ang mga hindi pagkakaunawaan sa teolohiya ay inilipat sa loob ng Kristiyanismo, ang pinakamahalagang pilosopikal na mga konsepto at ideya ay iniangkop sa ang mga pangangailangan ng pagpapatibay ng doktrinang Kristiyano. Ang Kristiyanismo ay naging opisyal na kinikilalang relihiyon ng Imperyong Romano. Kaunting panahon pa ang lilipas at ang Konseho ng Nicene noong 325 ay magpapatibay ng panghuling pormulasyon ng pangunahing dogma ng Kristiyanismo - ang kredo - ang Trinity: Ang Diyos ay iisa sa esensya, ngunit trinity sa mga persona (hypostases). Ito ang Diyos Ama, Diyos Anak, Diyos Espiritu Santo - lahat ng tatlong tao ay iniuugnay sa parehong mga banal na katangian (karunungan, kawalang-hanggan, kabutihan, kabanalan, atbp.), ngunit mayroon silang mga indibidwal na pagkakaiba. Ang Diyos Ama ay hindi ipinanganak at hindi nagmula sa ibang mga persona ng trinidad (ganap na pinagmulan), ang Diyos na Anak (Logos, ang Salita - ang prinsipyo ng semantiko) ay walang hanggang ipinanganak mula sa Diyos Ama, Diyos Espiritu (ang nagbibigay-buhay prinsipyo) ay mula sa Diyos Ama. Ang mga ritwal ng Kristiyano ay direktang ipinakilala ang mga banal na prinsipyo sa buhay ng tao.
Ang moralidad ng Kristiyano ay nagmumula sa likas na halaga ng indibidwal (ang indibidwal ay ang "larawan ng Diyos" sa tao) at ang hindi mapaghihiwalay na koneksyon sa pagitan ng kabutihan, katotohanan at kalayaan. Kasabay nito, ang kabutihan at katotohanan ay ipinahahayag hindi sa impersonal na pormal na mga tuntunin, kundi sa mismong katauhan ni Jesu-Kristo; samakatuwid ang pangunahing hindi pagiging pormal ng moralidad ng Kristiyano, na sa pinakadiwa nito ay ang moralidad ng kalayaan. Sa pagpapahayag ng kalayaan ng tao, ang tunay na pananampalatayang Kristiyano ay hindi nakasalalay sa takot at panlabas na utang, ngunit sa pag-ibig na nakadirekta kay Kristo at sa bawat tao bilang maydala ng larawan ng Diyos. Ang kabutihan ay nilikha ng isang tao sa mga paraan ng paggamit ng malayang kalooban sa ngalan ng pagkatao at pag-ibig. Anumang iba pang aplikasyon ng malayang kalooban ay nagiging pagtanggi sa sarili at espirituwal na pagkasira ng isang tao. Kaya, ang kalayaan ng tao ay naglalaman hindi lamang ng posibilidad ng mabuti, kundi pati na rin ang panganib ng kasamaan. Ang kasamaan ay ang maling paggamit ng kalayaan; ang katotohanan ng kalayaan ay kabutihan. Kaya naman ang pagiging tiyak ng Kristiyanong asetisismo: hindi ito nakikipagpunyagi sa kalikasan ng tao mismo, ngunit sa makasalanang prinsipyong nabubuhay dito. Sa sarili nito, ang kalikasan ng tao ay mala-diyos at karapat-dapat sa espiritwalisasyon at imortalidad (sa Kristiyanismong ito ay naiiba sa Platonismo, Gnostisismo at Manichaeism).
1.2. Ang kalikasan ng pilosopiyang Kristiyano.
Ang mismong karanasan ng pilosopiya ay binago ng Kristiyanismo. Ang ibinigay na mayroon ito ay isang mundo, isang nilikha, isang salita kung saan ang lahat ay nagsasalita ng isang walang katapusan na Isip sa may hangganan na mga isip, alam na sila ay mga isip, kapag ang pilosopiya, sa kurso ng ilang mahabang proseso, ay sumusubok na palambutin ang krisis, tinatakpan ang kabalintunaan, ihayag ang kahanga-hangang kaloob sa dialektika ng katwiran o dalisay na espiritu, tiyak at eksakto mula sa sandaling iyon ay tumigil na ito sa pagiging Kristiyano. Ang metapisiko na pag-iisip, sa gayon ay bumaling sa tunay nitong likas na espirituwalidad, ay pupuna sa mga kahilingang ito "sa ngalan ng mas mataas na mga kahilingan" - sa ngalan ng mga pangangailangan ng tunay na dalisay na katwiran. Ang posisyon ng pilosopiya ay nagbago; ito ay itinaas ng Kristiyanismo. Sa ganitong koneksyon na dapat sabihin na ang pananampalataya ay namumuno at namamahala sa pilosopiya, habang nilalabag ang awtonomiya nito, dahil ang pilosopiya ay laging humahatol sa mga bagay ayon sa sarili nitong mga batas, batay sa sarili nitong mga prinsipyo at sariling makatwirang pamantayan, maging sa mga bagay. na, ang pagiging natural sa paraang naaabot ng pangangatwiran lamang, ay hindi aktuwal na makikilala o mapangalagaan sa pamamagitan ng katwiran nang walang pinaghalong kamalian, kung ang katwiran ay hindi kasabay na dumalo sa kanilang pag-iral at nagpapatibay sa sarili nito sa pamamagitan ng ilang mahahalagang pagpapatuloy na nag-uugnay. ito sa itaas na ilaw.
Ang pilosopiyang Kristiyano ay hindi isang tiyak na doktrina - ito ay pilosopiya mismo, sa anyo kung saan ito ay nasa mga kondisyon ng pagkakaroon nito, ang pagkakaroon ng isang ganap na espesyal, kung saan ipinakilala ng Kristiyanismo ang paksa ng pag-iisip, at ang ilang mga bagay ay nakikita ng kanyang isip, at ang ilan sa kanyang mga pahayag ay wastong nahihinuha na sa ilalim ng ibang mga kundisyon ay nabigo siya sa mas malaki o mas maliit na lawak. Ito ang panloob na pagtatasa ng husay na ginagawang posible na ihiwalay at matukoy ang mga natatanging katangian ng isang kilalang grupo ng mga turo na pinag-isa ng isang panloob na koneksyon. Ang koneksyon na ito ay hindi sinasadya, ito ay sumusunod sa mismong likas na katangian ng pilosopiya, ang likas na pagsisikap nito para sa buong posibleng kaalaman sa sarili nitong mga layunin, mula sa mismong kalikasan ng doktrinang Kristiyano at buhay Kristiyano, mula sa panlabas at panloob na pagpapalakas na ibinibigay nito sa isip. Ang mga Kristiyanong pilosopo ay palaging mga part-time na teologo.
Ang konsepto ng pilosopiyang Kristiyano ay ang klasikal na pagkakaiba sa pagitan ng globo ng pagtitiyak at ng globo ng pagsasakatuparan, o kung hindi, sa loob ng mga limitasyon na hawak natin, sa pagitan ng kalikasan at aktwal na posisyon, dapat na makilala ng isa ang likas na katangian ng pilosopiya, o kung ano ito sa ang sarili at ang posisyon nito, iyon ang aktwal, natukoy sa kasaysayan na lugar sa buhay ng isang paksa ng tao, at kung ano ang tumutugma sa mga kondisyon ng pag-iral at paggana nito sa mga tiyak na kondisyon. Hindi na kailangang sabihin, ipinapalagay ng pagkakaibang ito na ang pilosopiya ay may sariling katangian at ang pilosopiya mismo ay isang bagay na tiyak. Pag-uusapan natin ang tungkol sa mga paksa na sa kanilang sarili ay kabilang sa larangan ng pilosopiya, ngunit tungkol sa kung aling mga pilosopo ang hindi aktwal na nagpahayag ng isang malinaw na paghatol at kung saan ang paghahayag ng Kristiyano ay dinala sa unahan: halimbawa, ang konsepto ng paglikha, at gayundin ang konsepto ng kalikasan, na, sa pagiging totoo at makabuluhan (na hindi nakita ng mga Hindu), ay hindi isang ganap na sarado sa sarili nito at maaaring (na hindi nakita ng mga Griyego) ay makukumpleto ng isang supernatural na kaayusan, kung gayon sa pamamagitan ng paghahayag ay hindi dapat maunawaan ang lahat ng bagay na nagsiwalat ng datos, kung ano ang bukas, ngunit mga elemento lamang ng natural na kaayusan na nilalaman nito o kung saan ay konektado sa kanya, at sa sandaling ang kanyang pansin ay nakuha sa mga elementong ito, ang pilosopiya ay master ang mga ito ayon sa sarili nitong pagkakasunud-sunod, na isang pataas na pagkakasunud-sunod.
Mga Batayan ng Pilosopiyang Kristiyano.
Ang pananalitang "Kristiyanong pilosopiya" ay naglalarawan hindi lamang sa isang diwa, kundi isang buong kumplikado: isang diwa na kinuha sa isang tiyak na posisyon. Ang isang tiyak na kamalian ng expression na ito ay kinakailangang sumusunod mula dito, na tumutukoy sa ilang mga tunay na bagay.
Sa kasaysayan ng pag-iisip ng tao, mayroong isang kalakaran na lumilitaw sa iba't ibang anyo at may iba't ibang antas ng pag-unlad; ang mga kinatawan nito ay matatagpuan sa halos anumang panahon ng pagkakaroon ng Kristiyanismo. Ang kalakaran na ito, na ang mga pinagmulan ay nagmula sa isang napakalayo na nakaraan - maaaring sabihin ng isa, sa lahat ng sagradong karunungan ng mga sinaunang Hudyo - ay may posibilidad na tanggihan ang karunungan at pilosopiya ng tao, na nagsasarili kaugnay ng pananampalatayang relihiyon; sa kasong ito, tinatanggap na ang pilosopiya, kung ito ay doktrina ng katotohanan, ay nangangailangan ng pananampalatayang Kristiyano, o hindi bababa sa ilang pag-asam sa buhay ng pananampalataya, o ilang positibong oryentasyon sa buhay na ito; Ang ilang mga palaisip na Ruso, sa kanilang bahagi, ay naniniwala na ang pagbabalik-loob ng isang tao sa pananampalataya ay nagbabago ng pilosopiya sa mismong kakanyahan nito, nagbibigay ito ng isang bagong kalikasan, mga bagong prinsipyo, isang bagong dalisay na liwanag. Ang pilosopiyang Kristiyano, sa mga tuntunin ng integridad at pagiging pangkalahatan ng mga gawain na itinakda nito bago ang sarili nito, ay isang pananaw sa mundo, sa pinakadirekta at literal na kahulugan ng salita, ibig sabihin, ang pagbuo at pagbibigay-katwiran ng mga ideya at pananaw tungkol sa mundo sa kabuuan: tungkol sa kalikasan, lipunan, tao sa kanilang pagkakaugnay at pakikipag-ugnayan sa isa't isa.sa isang kaibigan. Nasa pilosopiyang Kristiyano na pinahihintulutan ang maximum na kalayaan sa paglikha, isang makatwirang pag-unawa sa mga doktrina ng pananampalataya, isang kritikal na pagtingin sa sariling pagkakakilanlan. Ang pilosopiyang Kristiyano ay isang uri ng paaralan ng pagmuni-muni, ang pagsasanay ng pagtatanong kung saan ang mga bagay ay naiintindihan sa hangganan ng panloob na karanasan at ang panlabas na mundo. Pinapayagan ka ng Pilosopiya na ipaliwanag ang mga panloob na isyu ng simbahan para sa labas ng mundo, upang magsalita sa isang karaniwang wastong wika.
1.4. Pilosopiyang Kristiyanong Ruso.
Ang pilosopiyang Ruso ay naglalaman ng hindi pagkakapare-pareho ng kultural at makasaysayang pag-unlad ng Russia, mga kumplikadong anyo ng pakikipag-ugnayan sa European socio-philosophical na kaisipan. Ang kamalayan ng Russia ay patuloy na umiral sa isang sitwasyon ng "hati": sa pagitan ng Kristiyanismo at paganismo, sa pagitan ng "tayo" at "kanila", sa pagitan ng awa at katarungan, sa pagitan ng Europa at Asya, sa pagitan ng katotohanan at katotohanan. Sa katotohanan, ang pilosopiyang Kanluranin ay hindi kailanman napalaya ang sarili mula sa Kristiyanismo: kung saan hindi ito nakatulong sa pilosopiya sa pagbuo nito, ito ay isang hadlang para dito. Sa ganitong diwa na sinabi ni Nikolai Berdyaev na ang lahat ng modernong mahusay na pilosopiya (at kahit na, siyempre, ang pilosopiya ni Feuerbach) ay mga pilosopiyang "Kristiyano", mga pilosopiya na kung wala ang Kristiyanismo ay hindi magiging kung ano sila.
Isang kilalang teologo at pilosopo ng Russia na si V.V. Zenkovsky sa kanyang mga akda na "Mga Pundamental ng Pilosopiyang Kristiyano" at "Kasaysayan ng Pilosopiyang Ruso" ay tinukoy ang kanyang mga pananaw bilang "karanasan ng pilosopiyang Ruso." Naniniwala siya na ang pilosopiyang Kristiyanong Ruso ay lumago sa pananaw ng mundo ng Orthodox ng mga taong Ruso at umunlad sa ilalim ng patuloy na impluwensya ng Orthodoxy. Tunay na ang pilosopiyang Ruso ay hindi kailanman nasira sa pananampalatayang Ortodokso. Ang lahat ng pinakamahusay na nilikha sa loob nito ay iluminado ng liwanag ng Orthodoxy. Ang malikhaing kapangyarihan at kalayaan ng tao ay nakasalalay sa kanyang pananampalataya sa Diyos. Sa pamamagitan lamang ng pananampalatayang Ortodokso ang pagpapanumbalik ng pagkakaisa ng espiritu ng tao na nawala bilang resulta ng orihinal na kasalanan (ang pagkakahati ng isip at puso), ang pagbabago ng sangkatauhan para sa buhay na walang hanggan. Ang kakanyahan ng pilosopiyang Kristiyanong Ruso ay ang "pagkuha ng Banal na Espiritu."
Ang pilosopiyang Kristiyanong Ruso ay kinakatawan din ng mga pangalan nina P. Florensky at S. Bulgakov, na patuloy na bumuo ng mga ideya ng relihiyosong-siyentipikong synthesis, na nagtatanggol sa ideyal ng relihiyosong-pilosopiko na unibersalismo.
Ang isang tampok ng Florensky ay hindi gaanong kinakailangan para sa pagkakaisa ng pilosopiya at teolohiya, pananampalataya at katwiran, agham at sining, ngunit ang paraan ng pagbibigay-katwiran nito, na tinawag mismo ng pilosopo na "konkretong metapisika", na isang nakatagong pagpuna sa " abstract na mga prinsipyo" na sumasailalim sa buong tradisyong pilosopikal ng Kanlurang Europa. . Isinasaalang-alang ang constitutive role ng ideya, si Florensky ay dumating sa konklusyon na ang simbolo at ang pangalan ay gumaganap ng isang espesyal na papel sa prosesong ito. Ang pagtukoy sa isang simbolo bilang "isang nilalang na mas malaki kaysa sa sarili nito," naniniwala siya na ang isang simbolo, tulad ng isang pangalan, ay kumukuha ng potensyal na enerhiya ng pagiging. Ang pagpapakita ng pagiging ay magkapareho sa pagiging bukas nito para sa isang tao, na naayos sa pamamagitan ng mga pangalan at salita, kung saan ang enerhiya ng pagiging at ang simbolikong pagkakumpleto nito ay naipon. Ang salita (pangalan), na nag-synthesize sa sarili nitong simboliko at masiglang kahulugan, ay tumutukoy sa mismong posibilidad ng katalusan at tinutukoy ang anyo nito. Ang dichotomy ng salita ay nagbibigay-daan sa isang tao na lumampas sa mga subjective na limitasyon ng kanyang kamalayan at makapasok sa pinaka "ubod" ng mundo, na malalaman lamang sa pamamagitan ng pagtagumpayan sa mga limitasyon ng psychophysiological ng isang tao. Dinadala ng salita ang isang tao sa realidad sa pamamagitan at sa pamamagitan ng isang subjective volitional act of consciousness. Ang salita ay antinomic, tulad ng pagiging mismo. Ang pilosopikal na antropolohiya ng Florensky ay konektado sa pag-unlad ng Orthodox personology. Ang lugar ng tao sa mundo ay nagmula sa kanyang pagiging Sophian. Si Sophia mismo ay binibigyang kahulugan ng nag-iisip bilang pagkakaisa ng ilang mga personal, subjective, hypostatic, existential, theological na mga prinsipyo. Ang katotohanan ay nalalaman sa pamamagitan ng karanasan, sa pamamagitan ng mistikal na pananaw, at hindi sa pamamagitan ng makatwirang aktibidad. Nagbibigay ito ng mystical na karanasan, ayon sa kung saan ang batayan ng katotohanan at katotohanan ay pag-ibig. Ang pag-ibig ay nauunawaan ni Florensky bilang isang paglipat sa isang tunay na pinagsama-samang estado, ito ay ang pagkakaisa ng lahat ng anyo, phenomena at estado, "ang pagsasakatuparan ng potensyal sa kawalang-hanggan." Ang proseso ng cognition mismo ay kumikilos bilang pagkamalikhain, bilang isang malikhaing aktibidad. Ang aktibidad ng tao, na nauugnay sa patuloy na pagtaas ng indibidwalisasyon, pagkamakasarili, pagiging arbitrariness, ay nagpapalala lamang ng kaguluhan sa mundo.
Si S. Bulgakov ay gumawa ng isang mahirap na transisyon mula sa Marxismo tungo sa idealismo at Kristiyanismo. Ang kanyang pilosopiya, na nauugnay sa isang pagtatangka sa isang kritikal na pagmuni-muni ng Marxismo at materyalismo, ay naglalayong patunayan ang posibilidad ng relihiyoso at pilosopikal na synthesis sa pamamagitan ng pagsasama ng mga problema at pamamaraan ng relihiyon at teolohiko sa ito at sa pamamagitan ng pag-unlad ng Orthodox doktrina, na nangangailangan ng mas modernong pilosopikal na katwiran. Bulgakov, sinubukang gamitin ang karanasan sa relihiyon ng iba't ibang antas upang linawin ang mga isyung pilosopikal. Para kay Bulgakov, ang pilosopiya ay isang pagtatangka na maunawaan ang pinakaloob na kaluluwa ng mundo, ang mga nakatagong kahulugan nito. Ayon kay Bulgakov, ang mundo ay nagbabago tulad ng isang buhay na nilalang. Ang pagkilala ni Bulgakov sa aktibidad ng mundo sa kalaunan ay nagiging theocosmism, na binibigyang kahulugan ang pagkakaroon ng kasamaan sa mundo bilang bunga ng nilalang na pagpapasya sa sarili. Para kay Bulgakov na teologo, ang kasamaan ay nilikha ng nilalang, ang kaluluwa ng mundo ay may sakit sa demonyo, kaya ang krisis na modernong lipunan. Naniniwala si Bulgakov na ang kasamaan sa kasaysayan ay nagbubunga ng eschatology, kaya mali ang pag-usapan ang pag-unlad ng kasaysayan at kultura. Ang kasaysayan ay magwawakas sa kapahamakan, na magbubunga ng supra-historical na panahon. Ang tao, bilang isang makasaysayang nilalang, ay hindi perpekto, ngunit bilang pagkakahawig ng Diyos, siya ang panginoon ng mundo at ang demiurge, na nagtataglay ng malikhaing elemento. Ang tunay na paksa ng makasaysayang pagkamalikhain ay hindi tao, ngunit sangkatauhan. Ang tao ay ang "mata ng kaluluwa ng mundo". Sa tao lamang natatanto ng kalikasan ang sarili nito. Gayunpaman, ang malikhaing potensyal ng isang tao ay limitado sa kanyang sarili, maaari lamang itong madaig sa pamamagitan ng tagumpay ng isang tao laban sa kanyang sarili. Ang sarili sa kalikasan ay nasakop ng paggawa sa loob ng balangkas ng prosesong pangkasaysayan. Binibigyang-diin ni Bulgakov na kailangan ang kalayaan upang madaig ang sarili. Hindi tulad ng tao, ang kalayaan ay hindi nilikha, ito ay walang hanggan, ito ay nagniningning mula sa "walang hanggang liwanag at kalayaan ng Diyos." Ang hindi makatao ng sariling katangian ay ang anthropological axiom ni Bulgakov.
Kaya, ang mga sistemang pilosopikal nina Florensky at Bulgakov ay naglalaman ng higit katangian ng karakter Ang pilosopiyang relihiyon ng Russia na nakikilala ito sa pilosopiyang Kristiyano ng Kanlurang Europa: panetism, eschatology, lupa, isang pagtatangka na linawin ang lahat ng kahulugan hanggang sa wakas, synthetism, isang tiyak na mistisismo.
Konklusyon.
Ang pilosopiyang Kristiyano ay ang pag-unawa at pagpapahayag ng pananampalatayang Kristiyano sa wika ng kultura. Sa Kristiyanismo, ang mga pamantayang moral ay hindi nakatuon sa mga panlabas na gawain (tulad ng nangyari sa paganismo) at hindi sa panlabas na pagpapakita pananampalataya (tulad ng sa Lumang Tipan), ngunit sa panloob na pagganyak, sa "panloob na tao". Ang pinakamataas na awtoridad sa moral ay hindi tungkulin, kahihiyan at karangalan, kundi konsensya.
Ang mga aral ng pilosopiyang Kristiyano ay ang mga aral ng pagsasalin ng Ebanghelyo, "espesyal na paghahayag", sa wika ng sekular na pag-iisip, kung saan ang kakanyahan ay hindi nawawala, sa kabaligtaran, ito ay nagiging mas malinaw. Ginagawa ng pilosopiyang Kristiyano ang espirituwal na kayamanan ng Kristiyanismo na naa-access sa matanong na isip. Ngunit mahalaga din na ang parehong kaisipang ito ay nagsasalin, nagbabasa, nagsusuri ng lahat ng kayamanan ng kultura ng tao para sa Kristiyanismo, sa pamamagitan ng prisma ng mga dogma nito. Kung walang pag-aalinlangan na ang lahat ng katotohanan ay mula sa Diyos, walang alinlangan na ang lahat ng magkakaibang at hating katotohanang ito ay karapat-dapat sa pansin at pag-aaral. Ipinapalagay ng pilosopiyang Kristiyano hindi lamang ang iba't ibang mga ideya, kundi pati na rin ang isang libreng espasyo ng mga tao na pinag-isa ng mga pagpapalagay ng pananampalataya, katwiran, kultura; pagkamalikhain. Ito ang ideolohikal na batayan para sa pagbuo ng Christian intelligentsia, na ang ethnos ay Christian humanism. Sa pilosopiyang Kristiyano, ang isang synthesis ng pananampalataya at katwiran, ang kumikilalang pananampalataya at ang katwiran ng mananampalataya, ay nakakamit. Dito nagiging halata ang posibilidad ng ibang isip, hindi autarkic, hindi mapagmataas, ngunit naglilingkod at mapagmahal, na may kakayahang alisin ang sarili sa sarili at maging mas mataas.
Mula sa mga pagsasaalang-alang na ito, sumusunod na ang pilosopiya, na ganap na nakasalalay sa pormal na bagay nito, ay kumukuha ng pagiging tiyak nito mula sa sarili nito, kasama ang bagay na ito, na ganap na nabibilang sa kategorya ng natural, ito ay napapailalim sa parehong panloob na pamantayan, mahigpit na natural o makatuwiran. , at na, sa gayon, ang pangalang Kristiyano na inilapat sa pilosopiya ay hindi tumutukoy sa kung ano ang nabuo sa pilosopikal na diwa nito: hindi ito nakasalalay sa pananampalatayang Kristiyano alinman sa paksa nito, o sa mga prinsipyo, o sa mga pamamaraan.
Bibliograpiya
V. V. Zenkovsky "Mga Pundamental ng Pilosopiyang Kristiyano" M., 1994
V. G. Kuznetsov, I. D. Kuznetsova, V. V. Mironov, K. Kh. Momdzhyan textbook ng pilosopiya M., "INFRA-M" 2010.
J. Maritain "Sa Pilosopiyang Kristiyano" trans. mula sa Pranses L.M. Stepacheva M., "Scientific world", 1999
F. Mauriac "Ang Buhay ni Hesus" trans. mula sa Pranses ed. PER. Maslenikova M., "Mir", 1991
A. B. Ranovich "Mga Sinaunang Kritiko ng Kristiyanismo" M., Politizdat, 1990
E. Renan "Ang Buhay ni Hesus" trans. mula sa Pranses M., Politizdat, 1991
aklat-aralin ng pilosopiya, ed. d.ph.s., prof. V.V. Mironova M., publishing house na "NORMA", 2009
Kristiyanismo
Ang Kristiyanismo (mula sa salitang Griyego na christos - "pinahiran", "Mesiyas") ay nagmula bilang isa sa
mga sekta ng Hudaismo sa Palestine. Ang orihinal na kaugnayang ito sa Hudaismo - lubhang mahalaga para sa pag-unawa sa mga ugat ng pananampalatayang Kristiyano - ay makikita rin sa katotohanan na ang unang bahagi ng Bibliya, ang Lumang Tipan, ay ang sagradong aklat ng mga Hudyo at Kristiyano (ang pangalawang bahagi ng Ang Bibliya, ang Bagong Tipan, ay kinikilala lamang ng mga Kristiyano at ito ay para sa pinakamahalaga sa kanila). Lumaganap sa mga Hudyo ng Palestine at Mediteraneo, ang Kristiyanismo sa mga unang dekada ng pagkakaroon nito ay nakakuha ng mga tagasunod sa iba pang mga tao.
Ang paglitaw at paglaganap ng Kristiyanismo ay nahulog sa isang panahon ng malalim na krisis ng sinaunang sibilisasyon, ang pagbaba ng mga pangunahing halaga nito. Ang doktrinang Kristiyano ay umakit sa marami na nadismaya sa kaayusan ng lipunang Romano. Inialok nito sa mga tagasunod nito ang landas ng panloob na kaligtasan: pag-alis mula sa tiwali, makasalanang mundo tungo sa sarili, sa loob ng sariling pagkatao, ang mahigpit na asetisismo ay salungat sa magaspang na kasiyahan sa laman, at mulat na pagpapakumbaba at pagpapakumbaba, na gagantimpalaan pagkatapos ng pagsisimula ng Kaharian ng Diyos, ay tutol sa pagmamataas at kawalang-kabuluhan ng "makapangyarihan sa mundong ito".
Gayunpaman, kahit na ang mga unang pamayanang Kristiyano ay nagturo sa kanilang mga miyembro na isipin hindi lamang ang tungkol sa kanilang sarili, kundi pati na rin ang tungkol sa kapalaran ng buong mundo, upang manalangin hindi lamang para sa kanilang sarili, kundi pati na rin para sa karaniwang kaligtasan. Kahit noon pa man, ang unibersalismo na katangian ng Kristiyanismo ay nahayag: ang mga pamayanang nakakalat sa malawak na kalawakan ng Imperyo ng Roma gayunpaman ay nadama ang kanilang pagkakaisa. Ang mga miyembro ng mga komunidad ay naging mga tao ng iba't ibang nasyonalidad. Ang thesis sa Bagong Tipan na "walang Griyego o Hudyo" ay nagpahayag ng pagkakapantay-pantay sa harap ng Diyos ng lahat ng mananampalataya at paunang itinakda ang karagdagang pag-unlad ng Kristiyanismo bilang isang relihiyon sa daigdig na walang alam na pambansa at linggwistika na mga hangganan.
Ang pangangailangan para sa pagkakaisa, sa isang banda, at ang medyo malawak na paglaganap ng Kristiyanismo sa buong mundo, sa kabilang banda, ay nagbigay ng paniniwala sa mga mananampalataya na kung ang isang indibidwal na Kristiyano ay maaaring maging mahina at hindi matatag sa pananampalataya, kung gayon ang pagkakaisa ng mga Kristiyano sa kabuuan ay nagtataglay ng Banal na Espiritu at ng biyaya ng Diyos.
Ang tao, ayon sa turong Kristiyano, ay nilikha bilang may dalang "larawan at wangis" ng Diyos. Gayunpaman, ang pagkahulog, na ginawa ng mga unang tao, ay nagwasak sa pagiging diyos-diyosan ng tao, na nagpapataw sa kanya ng mantsa ng orihinal na kasalanan. Si Kristo, na tinanggap ang mga pasakit ng krus at kamatayan, ay "tinubos" ang mga tao, na nagdusa para sa buong sangkatauhan. Samakatuwid, binibigyang-diin ng Kristiyanismo ang nagpapadalisay na papel ng pagdurusa, anumang paghihigpit ng isang tao sa kanyang mga hangarin at hilig: "sa pamamagitan ng pagtanggap sa kanyang krus", ang isang tao ay maaaring madaig ang kasamaan sa kanyang sarili at sa mundo sa paligid niya. Ang Diyos ay nagiging mas malapit sa kanya. Ito ay ang layunin ng Kristiyano, ang kanyang pagbibigay-katwiran sa sakripisyong kamatayan ni Kristo.
Yugto ng patristics sa medyebal na pilosopiya. turo ni San Agustin
Ang Middle Ages ay sumasakop sa mahabang panahon ng kasaysayan ng Europa mula sa pagbagsak ng Imperyo ng Roma noong ika-5 siglo hanggang sa Renaissance (XIV-XV na siglo).
Ang pilosopiyang nabuo sa panahong ito ay may dalawang pangunahing pinagmumulan ng pagbuo nito. Ang una sa mga ito ay sinaunang pilosopiyang Griyego, pangunahin sa mga tradisyon nitong Platonic at Aristotelian. Ang pangalawang pinagmulan ay ang Banal na Kasulatan, na naging pangunahing bahagi ng Kristiyanismo ang pilosopiyang ito.
Ang idealistikong oryentasyon ng karamihan sa mga sistemang pilosopikal ng Middle Ages ay idinidikta ng mga pangunahing paniniwala ng Kristiyanismo, kung saan pinakamataas na halaga nagkaroon ng tulad ng dogma ng personal na anyo ng diyos-tagalikha, at ang dogma ng paglikha ng mundo ng Diyos "mula sa wala". Sa ilalim ng mga kondisyon ng tulad ng isang malupit na relihiyosong dikta, suportado ng kapangyarihan ng estado, ang pilosopiya ay idineklara bilang isang "lingkod ng relihiyon", kung saan ang lahat ng mga isyu sa pilosopikal ay nalutas mula sa posisyon ng theocentrism, creationism, providentialism.
Patristics
Ang mga patristiko (mula sa Griyegong πατήρ, lat. Pater - ama) ay ang pilosopiya at teolohiya ng mga Ama ng Simbahan, iyon ay, ang espirituwal at relihiyosong mga pinuno ng Kristiyanismo hanggang sa ika-7 siglo. Ang mga aral na binuo ng mga Ama ng Simbahan ay naging saligan sa pananaw sa mundo ng relihiyong Kristiyano. Malaki ang kontribusyon ng mga patristiko sa pagbuo ng etika at aesthetics ng late antique at medieval na lipunan.
May mga direksyong Romano at Griyego ng mga patristiko. Ayon sa kasaysayan, ang sumusunod na dibisyon ay tradisyonal na isinasagawa:
- Mga apostolikong lalaki na direktang kadugtong sa mga apostol.
- Apologetic (protective) na mga ama noong ika-2 siglo, na sinubukan, lalo na, upang patunayan ang pagiging tugma ng pagtuturo ng Kristiyano sa pilosopiyang Griyego, at kung minsan ay kinakatawan nila ang Kristiyanismo sa anyo ng isang bagong pilosopiya (Justin, 100-167, pagkatapos ay Athenagoras, pangalawa. kalahati ng ika-2 siglo). Pagsapit ng ika-2 siglo nag-uugnay ng isang hindi pagkakaunawaan sa mga Gnostics, kung saan ang mga posisyon ay ipinapasa ni Tatian (ikalawang kalahati ng ika-2 siglo). Tinapos ni Tertullian ang panahong ito.
- ika-3 siglo at maaga ika-4 na siglo ay nailalarawan sa pamamagitan ng mga unang pagtatangka sa sistematisasyon sa larangan ng teolohiya at pagsulong ng usapin tungkol kay Kristo, na nagbunga ng maraming pagtatangka upang malutas ito. Ang magkasalungat na probisyon ay nakapaloob, sa isang banda, sa thesis ni Athanasius (295-378), na nagsabing si Kristo ay banal, at sa kabilang banda, sa pagtanggi ni Arius sa kanyang pagka-Diyos. Habang ang pilosopiya ni Clement ng Alexandria ay hindi pa sistematiko, si Origen, na humiram sa Griyego. pilosopiya ng konsepto nito at higit na sumasang-ayon sa mga ideya ng Neoplatonists, lumikha ng unang teolohikong sistema ng Kristiyanismo.
- Noong ika-4 na siglo. at maaga ika-5 siglo Ang Kristiyanismo sa unang pagkakataon ay nagsimulang tuklasin ang kasaysayan nito. Ang doktrina ng Trinity sa lalong madaling panahon ay natatanggap ang huling pagbabalangkas nito. Si Eusebius ng Caesarea, na hilig sa Arianismo, ay sumulat ng unang kasaysayan ng simbahan at mga dogma nito; nangatuwiran siya na ang Plato at ang pilosopiyang Griyego sa pangkalahatan ay may impluwensya—sa pamamagitan ng Lumang Tipan sa partikular—kay Moses. Ang tatlong Dakilang Cappadocians ay nakikibahagi sa sistematisasyon ng teolohiya bilang pagsalungat sa Arianismo.
- Mula sa con. Ika-4 na siglo, i.e., sa pagkumpleto ng proseso ng pagbubuo ng mga dogma at sa pagpapalakas ng simbahan, lalo na pagkatapos ng pagkilala nito noong 313 ni Emperador Constantine the Great, ang eklesiastiko at politikal na kalikasan ng mga patristiko ay kapansin-pansin na. Pagkatapos ni Hilary ng Pictavia, "Athanasius ng Kanluran" (310-367), at Ambrose ng Milan, "Latin Philo" (340-397), inilalagay ni St. Augustine sa unang lugar ang praktikal na teolohiya ng simbahan at ang mga pag-aangkin nito na gumagabay sa mga kaluluwa at banal na pamamagitan. Sa kanyang doktrina ng banal na estado (“lungsod ng Diyos”), inilatag niya ang pundasyon para sa makasaysayang metapisika. Si Pelagius ay pinaniniwalaang sumalungat sa doktrinang ito.
Sa Russia, ang mga gawa ng "mga ama ng simbahan", ang mga teologo at mangangaral ay kilala at tinamasa ang mataas na awtoridad: John Chrysostom, Gregory ng Nazianzus, Basil the Great, Gregory ng Nyssa, Athanasius ng Alexandria at iba pa. Mga manunulat ng Homilet (mga may-akda ng mga turo at sermon) ay lubos na pinahahalagahan sa buong Middle Ages ng Russia). Si John Chrysostom (d. 407) ay nagtamasa ng pinakadakilang awtoridad.
Augustine the Blessed
Augustine the Blessed (lat. Aurelius Augustinus Hipponensis; Nobyembre 13, 354, Taast, Numidia - 28
 |
| San Agustin |
Ang pagtuturo ni Augustine sa relasyon sa pagitan ng malayang kalooban ng tao, banal na biyaya at predestinasyon ay medyo heterogenous at hindi sistematiko.
Nilikha ng Diyos ang bagay at pinagkalooban ito ng iba't ibang anyo, pag-aari at layunin, sa gayon ay nilikha ang lahat ng bagay na umiiral sa ating mundo. Ang mga gawa ng Diyos ay mabuti, at samakatuwid lahat ng bagay na umiiral, tiyak dahil ito ay umiiral, ay mabuti.
Ang kasamaan ay hindi bagay-bagay, ngunit isang kakulangan, ang pagkasira nito, bisyo at pinsala, hindi pag-iral.
Ang Diyos ang pinagmumulan ng pagiging, dalisay na anyo, ang pinakamataas na kagandahan, ang pinagmumulan ng kabutihan. Umiiral ang mundo salamat sa patuloy na paglikha ng Diyos, na muling bumubuo ng lahat ng namamatay sa mundo. Maaaring walang isang mundo at maraming mundo.
Ang bagay ay nailalarawan sa mga tuntunin ng anyo, sukat, numero at pagkakasunud-sunod. Sa kaayusan ng mundo, ang bawat bagay ay may sariling lugar.
Ay biyaya
Ang puwersa na higit na tumutukoy sa kaligtasan ng tao at ang kanyang hangarin sa Diyos ay ang banal na biyaya. Ang biyaya ay kumikilos sa tao at nagbubunga ng mga pagbabago sa kanyang kalikasan. Kung walang biyaya, imposible ang kaligtasan. Ang malayang pagpapasya ng kalooban ay ang kakayahang magsikap para sa isang bagay, ngunit upang maisakatuparan ang mga mithiin ng isang tao sa mas magandang panig Ang tao ay may kakayahan lamang sa tulong ng biyaya.
Ang biyaya sa pananaw ni Augustine ay direktang konektado sa pangunahing dogma ng Kristiyanismo - sa paniniwala na tinubos na ni Kristo ang lahat ng sangkatauhan. Nangangahulugan ito na, sa likas na katangian nito, ang biyaya ay pangkalahatan at dapat ibigay sa lahat ng tao. Ngunit malinaw na hindi lahat ng tao ay maliligtas. Ipinaliwanag ito ni Augustine sa pamamagitan ng katotohanang may mga taong hindi nakakatanggap ng biyaya. Depende ito, una sa lahat, sa kakayahan ng kanilang kalooban. Ngunit gaya ng nalaman ni Augustine, hindi lahat ng taong tumanggap ng biyaya ay nakapagpapanatili ng "constancy in good." Nangangahulugan ito na kailangan ng isa pang espesyal na kaloob ng Diyos upang makatulong na mapanatili ang katatagan na ito. Ang kaloob na ito ni Augustine ay tinatawag na "kaloob ng katatagan." Sa pamamagitan lamang ng pagtanggap sa kaloob na ito na ang "tinawag" ay maaaring maging "pinili."
Sa pagsasalita tungkol sa mga gawa ng Diyos, binigyang-diin ng mga nag-iisip ang kanyang kabutihan sa lahat. Ngunit mayroon ding kasamaan sa mundo. Bakit pinahihintulutan ng Diyos ang kasamaan?
Nagtalo si Augustine na ang lahat ng nilikha ng Diyos sa isang paraan o iba ay kasangkot sa ganap na kabutihan - ang lahat-ng-kabutihan ng Diyos: pagkatapos ng lahat, ang Makapangyarihan sa lahat, na isinasagawa ang paglikha, ay nag-imprenta ng isang tiyak na sukat, timbang at kaayusan sa nilikha; mayroon silang extraterrestrial na imahe at kahulugan. Sa lawak nito, may kabutihan sa kalikasan, sa mga tao, sa lipunan.
Ang kasamaan ay hindi isang puwersa na umiiral sa sarili nitong, ngunit isang mahinang kabutihan, isang kinakailangang hakbang patungo sa kabutihan. Ang nakikitang di-kasakdalan ay bahagi ng pagkakasundo ng mundo at nagpapatotoo sa pangunahing kabutihan ng lahat ng bagay: "Anumang kalikasan na maaaring maging mas mabuti ay mabuti."
Nangyayari rin na ang kasamaan na nagpapahirap sa isang tao sa huli ay nagiging mabuti. Kaya, halimbawa, ang isang tao ay pinarusahan para sa isang krimen (kasamaan) upang maihatid sa kanya ang kabutihan sa pamamagitan ng pagtubos at mga kirot ng budhi, na humahantong sa paglilinis.
Sa madaling salita, kung walang kasamaan ay hindi natin malalaman kung ano ang mabuti.
Si Augustine ay may malakas na impluwensya sa dogmatikong bahagi ng pagtuturong Kristiyano. Ang epekto ng kanyang mga sermon ay naramdaman sa mga sumunod na siglo hindi lamang sa African, kundi pati na rin sa Western church. Ang kanyang kontrobersiya laban sa mga Arian, Priscillian, at lalo na laban sa mga Donatista at iba pang agos, ay nakahanap ng maraming tagasuporta. Nag-iwan si Augustine ng maraming sulatin na may malaking epekto sa anthropological side ng doktrina sa Protestantismo (Luther at Calvin). Binuo ang doktrina ng St. Trinity, ginalugad ang kaugnayan ng tao sa banal na biyaya. Itinuturing niyang ang esensya ng pagtuturong Kristiyano ay ang kakayahan ng isang tao na madama ang biyaya ng Diyos, at ang pangunahing probisyong ito ay makikita rin sa kanyang pag-unawa sa iba pang dogma ng pananampalataya. Nagtatag siya ng ilang monasteryo, na ang ilan ay nawasak nang maglaon.
Yugto ng patristics sa medyebal na pilosopiya. Ang mga turo ni Thomas Aquinas
Ang Scholasticism (Greek σχολαστικός - scientist, Scholia - "school") ay isang sistematikong European medieval philosophy, na nakasentro sa mga unibersidad at kumakatawan sa isang synthesis ng Christian (Catholic) theology at ang lohika ni Aristotle.
Sa pangkalahatang katangian nito, ang scholasticism ay kumakatawan sa relihiyosong pilosopiya hindi sa diwa ng malayang haka-haka sa larangan ng mga katanungan ng isang relihiyoso at moral na kalikasan, tulad ng nakikita natin sa mga sistema ng huling yugto ng pilosopiyang Griyego, ngunit sa kahulugan ng paglalapat. mga konseptong pilosopikal at mga pamamaraan ng pag-iisip sa doktrina ng simbahang Kristiyano, na ang unang karanasan ay kinakatawan ng patristikong pilosopiya na nauna sa eskolastiko. Sa pag-iisip, sa pamamagitan ng gayong aplikasyon, na gawing naaabot ng katwiran ang nilalaman ng pananampalataya, ang eskolastiko at patristiko ay naiiba sa isa't isa dahil sa huli, ang Banal na Kasulatan ay nagsilbing nilalamang ito at para sa dogmatikong pagbabalangkas ng sarili nitong ipinahayag na pagtuturo, ito ginamit na pilosopiya - habang para sa scholasticism ang nilalaman ng pananampalataya ay binubuo sa itinatag na mga ama ng dogma at pilosopiya na inilapat pangunahin sa paglilinaw, pagpapatibay at sistematisasyon ng huli. Gayunpaman, walang ganap na pagsalungat sa pagitan ng scholasticism at patristics, dahil kahit na sa mga panahon ng patristiko, kasama ang unti-unting pagbabalangkas ng mga dogma, sila ay pinatunayan at dinala sa isang sistema, at sa kabilang banda, hindi masasabi na kahit sa panahon ng ng scholasticism ang sistema ng dogma ay isang ganap na kabuuan: sa larangan ng teolohiko-pilosopikong haka-haka, ang dogmatikong doktrina ay dumaan sa ilang karagdagang pag-unlad.
Ang ugnayan sa pagitan ng scholasticism at patristic philosophy ay maaaring mas tiyak na tukuyin tulad ng sumusunod: ang una ay napagtanto at nabubuo ang hindi pa naabot ang pagsasakatuparan at pag-unlad sa huli, bagaman ito ay nasa loob nito bilang isang embryo.
Ang pangkalahatang gawain ay i-assimilate ang mga monumento ng pilosopikal na kaisipan na natanggap mula sa sinaunang mundo at ilapat ang mga ito sa mga pangangailangan ng panahon. Ang pilosopikal na mga turo ng unang panahon ay unti-unting naging pag-aari ng Middle Ages; noong una, kakarampot na mga sipi lamang ang nalalaman tungkol sa kanila. Sa una, samakatuwid, ang gawain ay upang punan ang mga puwang sa pilosopikal na tradisyon, at pagkatapos ay kinakailangan na sumang-ayon sa mga pilosopikal na awtoridad ng unang panahon, na hindi palaging sumasang-ayon sa bawat isa. Kinailangan, bukod dito, na ilapat ang pilosopiya sa teolohiya, upang matukoy at patunayan ang kaugnayan ng katwiran sa pananampalataya, upang makahanap ng isang makatwirang paliwanag para sa mga katotohanan ng pananampalataya, at sa huli ay lumikha ng isang pilosopikal at teolohikong sistema. Ang lahat ng ito ay nag-udyok sa medieval na pag-iisip pangunahin sa pormal na gawain, bagaman, siyempre, ito rin ang humantong sa mga bagong materyal na konklusyon, kung bakit sa pilosopiya ng mga iskolastiko ay hindi patas na makita lamang ang isang pag-uulit sa magkaibang paraan ng sinabi ni Augustine at Aristotle.
Thomas Aquino
Thomas Aquinas (kung hindi man ay Thomas Aquinas, Thomas Aquinas, lat. Thomas Aquinas, Italyano. Tommaso
 |
| Thomas Aquino |
5 Mga Patunay sa Pag-iral ng Diyos ni Thomas Aquinas
- Ang patunay sa pamamagitan ng paggalaw ay nangangahulugan na ang lahat ng gumagalaw ay nai-set sa paggalaw ng ibang bagay, na kung saan ay itinakda sa paggalaw ng isang pangatlo. Kaya, ang isang kadena ng "mga makina" ay inilatag, na hindi maaaring walang katapusan, at bilang isang resulta, kailangan mong makahanap ng isang "engine" na nagtutulak sa lahat ng iba pa, ngunit hindi mismo hinihimok ng ibang bagay. Ang Diyos ang naging ugat ng lahat ng kilusan.
- Patunay sa pamamagitan ng isang gumagawang dahilan - ang patunay na ito ay katulad ng una. Tanging sa kasong ito ay hindi ang sanhi ng kilusan, ngunit ang dahilan na gumagawa ng isang bagay. Dahil walang makapagbubunga ng sarili nito, mayroong isang bagay na ugat ng lahat - ito ay ang Diyos.
- Patunay sa pamamagitan ng pangangailangan - bawat bagay ay may posibilidad ng parehong potensyal at tunay na pagkatao nito. Kung ipagpalagay natin na ang lahat ng mga bagay ay nasa potensyal, kung gayon walang mangyayari. Dapat mayroong isang bagay na nag-ambag sa paglipat ng bagay mula sa potensyal patungo sa aktwal na estado. Ang isang bagay ay Diyos.
- Patunay mula sa antas ng pagiging - ang ikaapat na patunay ay nagsasabi na ang mga tao ay nagsasalita tungkol sa iba't ibang antas ng pagiging perpekto ng isang bagay sa pamamagitan lamang ng paghahambing sa pinakaperpekto. Nangangahulugan ito na mayroong pinakamaganda, pinakamarangal, pinakamagaling - iyon ay ang Diyos.
- Katibayan sa pamamagitan ng target na dahilan. Sa mundo ng mga makatuwiran at hindi makatwiran na nilalang, ang kapakinabangan ng aktibidad ay sinusunod, na nangangahulugang mayroong isang makatuwirang nilalang na nagtatakda ng isang layunin para sa lahat ng bagay na umiiral sa mundo - tinatawag natin itong pagiging Diyos.
Ipadala ang iyong mabuting gawa sa base ng kaalaman ay simple. Gamitin ang form sa ibaba
Ang mga mag-aaral, nagtapos na mga estudyante, mga batang siyentipiko na gumagamit ng base ng kaalaman sa kanilang pag-aaral at trabaho ay lubos na magpapasalamat sa iyo.
Naka-host sa http://www.allbest.ru/
Panimula
2. Patristics
4. Scholasticism
5. Thomas Aquino
Konklusyon
Panimula
Ang isang mahalagang panahon sa pag-unlad ng pilosopiyang Europeo ay ang Middle Ages. Ang time frame nito ay mula sa mga unang siglo ng ating panahon hanggang sa XIV century. Ang kaisipang pilosopikal, na dumaan sa isang kakaibang synthesis ng sinaunang kaisipan at mga ideyang Kristiyano sa paglipas ng ilang siglo, ay naging batayan para sa pag-usbong ng mga ideya ng Renaissance. Kung wala ang medyebal na pilosopiya ng relihiyon ng Europa, walang susunod na mga yugto; ito ay isang mahalaga at natural na yugto sa pag-unlad ng panlipunang kaisipan.
Augustine the Blessed (ang pinakatanyag na akda ay “Sa Lungsod ng Lupa at sa Lungsod ng Diyos”) at Thomas Aquinas (“Ang Kabuuan ng Teolohiya” at “Ang Kabuuan Laban sa mga Pagano” (“Ang Kabuuan ng Pilosopiya”) ay ang dalawang pinakatanyag na pilosopo sa panahong ito, mga kinatawan ng dalawang yugto ng medyebal na pilosopiya - patristics at scholastics.
Ang layunin ng gawain ay isang pangkalahatang paglalarawan ng medyebal na pilosopiya, isang pangkalahatang-ideya ng mga panahon nito at ang pinakamalaking kinatawan.
1. Pagbuo ng pilosopiyang Kristiyano, periodization at pangunahing tampok ng medieval theological philosophy
Ang konsepto ng "Middle Ages" ay unang ipinakilala noong ika-XV na siglo. Mga humanista ng Renaissance. Noong ika-18 siglo, nakuha nito ang pejorative na kahulugan ng inter-wise, "dark time", na kasingkahulugan ng "Middle Ages". Ang seryosong pagsasaliksik sa kasaysayan noong ika-19 na siglo ay nagbago ng pananaw na ito. Ngayon ay may pangkalahatang tinatanggap na pananaw sa pilosopiya ng Middle Ages bilang resulta ng isang uri ng rapprochement, merge, syncretism ng Kristiyanismo sa mga tagumpay ng sinaunang pag-iisip. "Ang mga Kristiyanong may-akda ay nakipag-ugnayan sa mga pagano tulad ng mga Hudyo sa aklat ng Deuteronomio, na nag-ahit ng ulo ng kanilang mga bihag, nagputol ng kanilang mga kuko, nagbihis sa kanila ng mga bagong damit, at pagkatapos ay kinuha sila bilang mga asawa."
Hanggang kamakailan lamang, ang pilosopiyang medyebal ay madalas na ipinakita bilang isang kalipunan ng mga eclectic at relativistic na ideya. Ang nangingibabaw na pananaw sa mundo ng Middle Ages ay ang Kristiyanismo, ang mga pangunahing ideya sa panahong ito ay mga teolohikong ideya tungkol sa kung paano maunawaan ang Diyos, ang Trinidad, paglikha, atbp. Ang pilosopiya ay itinuturing na isang "lingkod ng teolohiya", kung saan ang mga pilosopo ng bagong panahon , at madalas sa modernong panahon, nakita ito bilang minamaliit na katayuan. Ang mismong konsepto ng kung ano ang pilosopiya ay nasubaybayan mula sa konsepto nito noong unang panahon o sa modernong panahon, samakatuwid ang medieval na pilosopiya ay maaaring magmukhang isang para- o pseudo-pilosopiya, kung saan ang mga indibidwal na malayang pag-iisip ay muling hinubog ang Kristiyanong pananaw sa mundo sa diwa ng Platonismo, Aristotelianism o Stoicism. Sa pamamaraang ito, ang ibig sabihin nito ay: ang independiyenteng pilosopiya ay wala pa noong panahong iyon, ito ay isang preserbatibo ng mga sinaunang tradisyon na may isang kasangkapan sa teorya - pormal na lohika at may isang kasangkapan para sa pagkakasundo ng unibersal at indibidwal - isang simbolo.
Ang pagiging tiyak ng pilosopiya ng Middle Ages ay dahil sa paglitaw at pag-unlad ng Kristiyanismo. Ang katapusan ng sinaunang pilosopiya ay ang katapusan ng paganong sibilisasyon. Gayunpaman, ang sinaunang pilosopiya ay nagbunga ng pag-unlad ng tinatawag nating tradisyon ng Europa sa pilosopiya, at kung saan ay organikong pumasok sa pilosopikal na pag-iisip ng isang bagong sibilisasyon na nauugnay sa paglitaw ng Kristiyanismo.
Sa lahat ng mga yugto ng pag-unlad nito - humigit-kumulang sa unang 14 na siglo - ang pilosopiya ng medyebal ay organikong konektado sa interpretasyon ng mga ideya ni Plato, Aristotle at Neoplatonists.
I-III na siglo maaaring ituring na isang transisyonal na panahon mula sa unang panahon hanggang sa medieval na pilosopiya. Sa oras na ito, nabuo ang isang motley at kumplikadong conglomerate ng luma at bagong ideya. Ang mga unang pagtatangka sa pilosopikal na pag-unawa sa doktrinang Kristiyano, ang simula ng medyebal na pilosopiya, ay dapat maiugnay sa ika-2 siglo.
Ang mga sumusunod na yugto ng pilosopiyang medyebal ay maaaring makilala.
1. Patristics.
2. Transitional period mula sa mga patristiko tungo sa scholasticism (Severin Boethius).
3. Scholasticism
Ang lahat ng mga mananaliksik ay nagkakaisang napetsahan ang oras ng "pagkapagod" ng medieval scholasticism sa XIV century.
2. Patristics
Patristics (mula sa Griyego rbfYus, lat. pater - ama) - ang pilosopiya at teolohiya ng mga ama ng simbahan, iyon ay, ang espirituwal at relihiyosong mga pinuno ng Kristiyanismo hanggang sa ika-7 siglo. Ang mga aral na binuo ng mga Ama ng Simbahan ay naging saligan sa pananaw sa mundo ng relihiyong Kristiyano. Malaki ang kontribusyon ng mga patristiko sa pagbuo ng etika at aesthetics ng late antique at medieval na lipunan.
May mga direksyong Romano at Griyego ng mga patristiko.
Ang mga semantiko at axiological na mapagkukunan para sa disenyo ng mga patristiko ay sinaunang pilosopiya (ang pangkalahatang makatwirang pamamaraan at ang tiyak na nilalaman ng mga kilusang pilosopikal tulad ng Platonismo at Neoplatonismo, Stoicism, atbp.), Sa isang banda, at ang doktrinang teleolohikal na Kristiyano (pangunahin ang ideya. ng paghahayag, pati na rin ang mga semantikong pigura ng teismo, creationism, teleologism, atbp.) - sa kabilang banda. Tatlong mahahalagang yugto ang maaaring makilala sa ebolusyon ng patristics:
1. Mga maagang patristiko, o apologetics (2-3 siglo), na nauugnay sa mga aktibidad ng mga may-akda tulad ni Justin (d. c. 165, pangunahing op.: "Apology" kay Antoninus Pius at "Apology" kay Marcus Aurelius, "Conversations with Tryphon the Hudyo", atbp.); Tatian (c. 120 - c. 175, pangunahing op.: "Apela sa mga Griyego", isang set ng apat na Ebanghelyo "Diatessaron", atbp.); Athenagoras (d. c. 177, main op.: treatise "Sa Muling Pagkabuhay ng mga Patay" at "Epistle" kay Marcus Aurelius); Tertullian; Clement ng Alexandria (d. bago ang 215, pangunahing op.: treatises "Exhortation to the Hellenes", "Teacher", koleksyon ng mga sanaysay na "Stromaty" ("Patchwork Carpet"), pag-uusap na "Sino bang mayaman ang maliligtas?"; Origen .
Ang pangunahing problema ng patristics ay ang problema ng ugnayan ng Kristiyanismo sa sinaunang pamana, sa loob ng balangkas kung saan ang parehong direksyon ay nakatuon sa maayos na synthesis ng Kristiyanong ideya ng paghahayag sa pilosopikal na tradisyon ng sinaunang rasyonalismo (Justin, Athenagoras , Clement ng Alexandria, atbp.) at ang direksyon na nagpahayag sa kanila ay nabuo ang hindi pagkakatugma at matinding paglayo sa Kristiyanismo bilang "karunungan ng mga barbaro" (Tatian) ng pag-aaral ng aklat na Hellenic (Tatian, Tertullian, at iba pa); ang ideya ay matalas na isinagawa sa mistisismong Kristiyano, na pinahahalagahan ang "sinsero na katahimikan ng isang taong hindi marunong magbasa" kumpara sa sopistikadong speculative sophistication ng isang natutunang teologo sa kanyang "voluptuousness of words" (Jerome) at rationality sa halip na taos-pusong pananampalataya, pati na rin. tulad ng sa Protestantismo sa mga unang bersyon nito).
2. Mature patristics (3-5 na siglo), na napagtatanto ang sarili sa Greek East - sa mga aktibidad ng Cappadocian circle: Basil the Great of Caesarea (c. 330--379, main op.: "On the Holy Spirit", "Shestodnev" ), ang kanyang kapatid na si Gregory ng Nyssa (c. 335 - c. 394), Gregory the Theologian of Nazianzus (c. 330 - c. 390, main op.: "About my life", "About my fate", "Tungkol sa paghihirap ng aking kaluluwa"), Amphilochius ng Iconium at iba pa, na nag-synthesize ng doktrinang Kristiyano at mga pamamaraan ng pilosopikal noong unang panahon; at sa Latin West, sa gawain ni Augustine.
Ang sentral na direksyon sa pag-unlad ng mga patristiko sa panahong ito ay ang paglaban sa mga maling pananampalataya (Arianism, Montanism, Docetism, Monophysitism, Gnosticism, atbp.), Na nauugnay sa pagkuha ng katayuan ng relihiyon ng estado sa pamamagitan ng Kristiyanismo at ang opisyal na pagbabalangkas ng Christian Creed sa Nicene Ekumenikal na Konseho(325), na bumubuo ng mga pangunahing prinsipyo ng dogma. Sa loob ng balangkas ng mga mature na patristics, ang mga teksto ni Pseudo-Dionysius the Areopagite ("Areopagitics"), na naglatag ng mga pundasyon ng apophatic theology at Christian mistisismo sa pangkalahatan, ay iginuhit.
3. Late patristics (5th-8th century), na nakasentro sa problema ng systematizing Christian doctrine. Ang pangunahing tauhan ay si Juan ng Damascus (c. 675--753) - isang Byzantine na teologo at makata na nagkumpleto ng sistematikong pagbabalangkas ng mga pundasyon ng Kristiyanong teolohiya; gayundin si Leontius (c. 475-543) sa Silangan at Boethius (Ancius Manilius Torquat Severinus, c. 480-525, main op.: "Consolation by Philosophy") sa Kanluran. Ang sistematikong aktibidad ni John ng Damascus at ang oryentasyon ni Boethius sa sinaunang pilosopikal na tradisyon (pangunahin ang mga komento sa Aristotle at Porphyry) ay naglatag ng mga pundasyon ng medieval scholasticism. Sa kabila ng katotohanan na maraming mga thesis ng mga patristiko (lalo na sa unang bersyon nito) ay nahatulan pagkatapos ng pag-ampon ng Nicene Creed (mga ideya ni Origen tungkol sa mayorya ng mga mundo, unibersal na kaligtasan, ang preexistence ng mga kaluluwa, ang priyoridad ng pangalawang hypostasis - Diyos ang Ama - sa istraktura ng Trinity; pagtanggi kay Tatian ng dalawahang kalikasan ni Kristo (sa "Diatessoron" ang makalupang talambuhay ni Kristo at impormasyon tungkol sa kanyang pinagmulan mula sa pamilya ni David ay tinanggal) at ang kanyang docetism - ang doktrina ng ilusyon likas na katangian ng pisikal ni Hesus), ang mga patristiko ay gumanap ng isang natatanging papel sa pag-unlad ng kulturang Kristiyano.
Sa loob ng balangkas ng mga patristiko, ang mga pundasyon ng sistematikong teolohiyang Kristiyano ay inilatag sa parehong cataphatic (mula Clement ng Alexandria at Origen hanggang John ng Damascus) at apophatic (mula kay Augustine hanggang Pseudo-Dionysius the Areopagite) na mga variant, at ang unang pundasyon ng exegesis ay nabuo (mula sa Origen hanggang Gregory ng Nyssa), ang mga unang Kristiyanong katekismo ay iginuhit (Tertullian), maraming pundamental na mga istrukturang konseptwal ng Kristiyanong teolohiya ang ipinakilala (halimbawa, ni Tertullian tungkol sa istruktura ng Trinity). Ang mga patristics ay hindi lamang makabuluhang nag-ambag sa malaking pagpapapanatag ng Kristiyanong dogma, ngunit makabuluhang naimpluwensyahan din ang pag-unlad ng malalim na sikolohiya ng Kristiyanismo kasama ang pino nitong kultura ng mapanimdim na pagsisiyasat (mula kay Gregory theologian hanggang Augustine). Sa loob ng balangkas ng mga patristiko na sa wakas ay nabuo ang konseptong pundamental na ideya para sa Kristiyanismo ng priyoridad ng indibidwal (Personalismo) kaugnay ng abstract na sangkatauhan (ang antropolohiya ni Gregory ng Nyssa).
Ang mga problema ng patristics ay higit na tinutukoy ang problematikong larangan ng parehong Orthodox (Palamite na mga talakayan sa loob ng balangkas ng hesychasm at pagsusuri ng Christological problema sa patristics) at Katoliko (ang problema ng kalooban at biyaya sa patristic at anti-Lutheran literature) teolohiya.
Si Augustine the Blessed ay dapat tawaging pinakasikat na pilosopo ng patristic.
Aurelius Augustine (lat. Aurelius Augustinus; 354--430) - Obispo ng Hippo, pilosopo, maimpluwensyang mangangaral, Kristiyanong teologo at politiko. Banal na katoliko at Mga simbahang Orthodox(kasabay nito, sa Orthodoxy ito ay karaniwang tinutukoy sa epithet na pinagpala - Blessed Augustine). Isa sa mga Ama ng Simbahan, ang nagtatag ng Augustinism. Tagapagtatag ng pilosopiyang Kristiyano ng kasaysayan. Ang Kristiyanong Neoplatonismo ni Augustine ay nangibabaw sa pilosopiya ng Kanlurang Europa at teolohiyang Katoliko hanggang sa ikalabintatlong siglo, nang ito ay pinalitan ng Kristiyanong Aristotelianismo nina Albertus Magnus at Thomas Aquinas. Ang kanyang pinakatanyag na teolohiko at pilosopikal na gawain ay Sa Lungsod ng Diyos.
Ang kasaysayan ng tao, na itinakda ni Augustine sa kanyang aklat na "On the City of God", "ang unang kasaysayan ng mundo", sa kanyang pag-unawa ay ang pakikibaka ng dalawang magkaaway na kaharian - ang kaharian ng mga tagasunod ng lahat ng bagay sa lupa, ang mga kaaway ng Diyos, ibig sabihin, ang sekular na mundo (civitas terrena o diaboli), at ang kaharian ng Diyos (civitas dei). Kasabay nito, kinilala niya ang Kaharian ng Diyos, alinsunod sa makalupang anyo ng pag-iral nito, kasama ng Simbahang Romano. Itinuro ni Augustine ang tungkol sa pag-asa sa sarili ng kamalayan ng tao (ang batayan ng katiyakan ay ang Diyos) at ang nagbibigay-malay na kapangyarihan ng pag-ibig. Sa panahon ng paglikha ng mundo, inilatag ng Diyos sa materyal na mundo sa embryo ang mga anyo ng lahat ng mga bagay, kung saan sila ay malayang umuunlad.
Ang impluwensya ni Augustine sa mga kapalaran at ang dogmatikong bahagi ng pagtuturo ng Kristiyano ay halos walang kapantay. Tinukoy niya ang diwa at direksyon ng hindi lamang ng Aprikano, kundi ng buong simbahan sa Kanluran sa loob ng ilang siglo sa hinaharap. Ang kanyang kontrobersya laban sa mga Arian, mga Priscilian, at lalo na laban sa mga Donatista at iba pang mga sekta ng erehe, ay malinaw na nagpapatunay sa lawak ng kanyang kahalagahan. Ang pananaw at lalim ng kanyang pag-iisip, ang hindi matitinag na kapangyarihan ng pananampalataya at ang sigasig ng pantasya ay pinakamainam na makikita sa kanyang maraming mga akda, na nagkaroon ng hindi kapani-paniwalang impluwensya at nagpasiya sa antropolohikal na bahagi ng pagtuturo sa Protestantismo (Luther at Calvin). Kahit na mas mahalaga kaysa sa pagbuo ng doktrina ng St. Trinity, ang kanyang pag-aaral sa kaugnayan ng tao sa banal na biyaya. Isinasaalang-alang niya ang kakanyahan ng pagtuturo ng Kristiyano, ibig sabihin, ang kakayahan ng isang tao na malasahan ang biyaya ng Diyos, at ang pangunahing probisyon na ito ay makikita rin sa kanyang pag-unawa sa iba pang mga dogma ng pananampalataya.
4. Scholasticism
Ang Scholasticism (Greek uchplbufykt, “scholar, schoolboy”) ay isang sistematikong medieval na pilosopiya na nakasentro sa mga unibersidad at kumakatawan sa isang synthesis ng Christian (Catholic) theology at ang logic ni Aristotle.
Ang maagang scholasticism (IX-XII na siglo), na nakatayo pa rin sa batayan ng indivisibility, interpenetration ng agham, pilosopiya, at teolohiya, ay nailalarawan sa pamamagitan ng pagbuo ng pamamaraang eskolastiko na may kaugnayan sa pag-unawa sa tiyak na halaga at tiyak na mga resulta ng aktibidad ng isip at may kaugnayan sa pagtatalo tungkol sa mga unibersal. Ang mga pangunahing kinatawan ng scholasticism: sa Germany - Raban Moor, Notker the German, Hugo Saint-Victor; sa England - Alcuin, John Scot Eriugena, Adelard mula sa Bath; sa France, John Roscelin, Pierre Abelard, Gilbert ng Porretan, John ng Salisbury, Bernard ng Chartres, Amalric ng Ben; sa Italya - Peter Damiani, Anselm ng Canterbury, Bonaventure.
Middle scholasticism (XIII century) ay nailalarawan sa pamamagitan ng pangwakas na paghihiwalay ng agham at pilosopiya (lalo na sa natural na pilosopiya) mula sa teolohiya, pati na rin ang pagpapakilala sa Kanluraning pilosopiko na pag-iisip ng mga turo ni Aristotle, na, gayunpaman, ay magagamit lamang sa pagsasalin ng Latin. Nabubuo ang pilosopiya ng malalaking orden, lalo na ang mga Franciscan at Dominican, gayundin ang mga sistema ni Albert the Great, Thomas Aquinas, Duns Scotus. Pagkatapos ay sumunod ang isang pagtatalo sa pagitan ng mga tagasuporta ni Augustine, Aristotle at Averroes, isang pagtatalo sa pagitan ng mga Thomist at Scotists. Ito ang panahon ng mga dakilang pilosopikal at teolohikong ensiklopedya.
Iba pang mga pangunahing kinatawan ng scholasticism: sa Germany - Witelo, Dietrich ng Freiberg, Ulrich Engelbert; sa France - Vincent ng Beauvais, John ng Zhandunsky; sa England, Roger Bacon, Robert Grosseteste, Alexander ng Gaels; sa Italya, Aegidius ng Roma; sa Spain, Raymond Lull.
Ang huling scholasticism (XIV at XV na siglo) ay nailalarawan sa pamamagitan ng rationalistic systematization (salamat sa kung saan ang scholasticism ay nakatanggap ng negatibong kahulugan), ang karagdagang pagbuo ng natural-siyentipiko at natural-pilosopiko na pag-iisip, ang pagbuo ng lohika at metapisika ng irrationalist na direksyon, at sa wakas. , ang huling paghihiwalay ng mistisismo mula sa teolohiya ng simbahan, na naging higit at higit na hindi nagpaparaya. Nang, sa simula ng ika-14 na siglo, ang simbahan ay sa wakas ay nagbigay ng kagustuhan sa Thomism, ang scholasticism mula sa relihiyosong panig ay naging kasaysayan ng Thomism. Ang mga pangunahing kinatawan ng late scholasticism: sa Germany - Albert of Saxony, Nicholas of Cusa; sa France - Jean Buridan, Nicholas ng Orezm, Peter d "Aglie; sa England - William ng Ockham; sa Italy - Dante; sa Spain - ang Salamanca school.
Sa panahon ng humanismo, ang Renaissance, ang Repormasyon, scholasticism ay tumigil na maging ang tanging espirituwal na anyo ng Kanluraning agham at pilosopiya.
Sa pangkalahatang katangian nito, ang scholasticism ay kumakatawan sa relihiyosong pilosopiya sa kahulugan ng aplikasyon ng mga pilosopikal na konsepto at pamamaraan ng pag-iisip sa doktrina ng simbahang Kristiyano, na ang unang karanasan ay kinakatawan ng patristikong pilosopiya na nauna sa scholasticism. Patristics at scholastics ay naiiba sa isa't isa na para sa huli ang nilalamang ito ay Banal na Kasulatan at para sa dogmatikong pagbabalangkas ng sarili nitong ipinahayag na pagtuturo ay gumamit ito ng pilosopiya - habang para sa mga patristiko ang nilalaman ng pananampalataya ay binubuo ng mga dogma na itinatag ng mga ama at ang pilosopiya ay inilapat. higit sa lahat sa paglilinaw, pagbibigay-katwiran at sistematisasyon ng huli.
Ang ugnayan sa pagitan ng scholasticism at patristic philosophy ay maaaring mas tiyak na tukuyin tulad ng sumusunod: ang una ay napagtanto at nabubuo ang hindi pa naabot ang pagsasakatuparan at pag-unlad sa huli, bagaman ito ay nasa loob nito bilang isang embryo.
Ang pananaw sa pilosopiya bilang lingkod ng teolohiya, bagama't hindi mahigpit na isinasagawa ng lahat ng eskolastiko, gayunpaman ay ipinahayag, masasabi ng isa, ang nangingibabaw na kalakaran ng panahon. Ang tono at direksyon ng lahat ng espirituwal na buhay sa Middle Ages ay ibinigay ng simbahan. Naturally, ang pilosopiya sa oras na ito ay tumatagal din ng isang teolohikong direksyon at ang kapalaran nito ay nauugnay sa kapalaran ng hierarchy: sa pagtaas ng huli, naabot nito ang pinakamataas na pamumulaklak nito, kasama ang pagbagsak nito, bumagsak ito. Mula sa mga mananalaysay na ito ay hinuhusgahan ang ilang iba pang katangian ng pilosopiyang eskolastiko.
Ang mga institusyong may praktikal na katangian ay dapat na isang mahigpit na organisadong sistema: ito ay isa sa mga kondisyon para sa kanilang kaunlaran. Samakatuwid, ang hierarchy ng Katoliko, sa panahon ng unti-unting pagtaas nito, ay nababahala tungkol sa pagsasama-sama sa isang sistema ng mga kanonikal na tuntunin, na dapat na sumasailalim sa istraktura nito. Ang ganitong sistematikong pagsusumikap ay makikita rin sa pilosopiya ng Middle Ages, na nagsusumikap din para sa isang sistema at, bilang kapalit ng mga eksperimento ng pira-piraso, higit pa o hindi gaanong random na patristic philosophizing, ay nagbibigay ng isang bilang ng higit pa o mas kaunting integral na mga sistema. Ito ay lalo na matatagpuan sa panahon ng pamumulaklak scholastics, nang lumitaw ang teolohiko at pilosopikal na sistema ni Albert the Great, Thomas Aquinas at Duns Scotus.
Ang Kasulatan ay nagsasalita sa atin sa tatlong paraan: sa pamamagitan ng pananalita nito, sa pamamagitan ng pagtuturo nito, at sa pamamagitan ng mga utos nito na namamahala sa ating buhay. "Ang sari-saring karunungan ng Diyos, tulad ng malinaw na ipinahayag sa atin sa Kasulatan, ay lihim na namamalagi sa batayan ng lahat ng kaalaman at kalikasan." Ang trinidad ng pananalita, pagtuturo at utos ay nagbibigay ng dibisyon ng agham o pilosopiya; ang katotohanan ng isip ay tatlong beses - ang katotohanan ng mga talumpati, ang katotohanan ng mga bagay at ang katotohanan ng moral. Tatlong sangay ng pilosopiya ang nakadirekta sa tatlong larangan ng katotohanan. Ang makatuwirang pilosopiya ay nakadirekta sa katotohanan ng mga talumpati. Ngunit ang bawat talumpati ay nagsisilbi ng isang triple layunin: upang ipahayag ang isang kaisipan, upang itaguyod ang asimilasyon nito ng iba at upang hikayatin sila sa isang bagay, ito ay dapat na angkop, totoo at epektibo - na tumutukoy sa gawain ng tatlong mga departamento ng rasyonal na pilosopiya: gramatika, lohika at retorika.
pilosopiyang kristiyano patristics theological
5. Thomas Aquino
Thomas Aquinas (kung hindi man ay Thomas Aquinas o Thomas Aquinas, lat. Thomas Aquinas Italian. Tommaso d "Aquino) (ipinanganak noong 1225, Roccasecca Castle, malapit sa Aquino, namatay malapit sa Naples - Marso 7, 1274, Fossanuova monastery, malapit sa Roma) - pilosopo at teologo, systematizer ng orthodox scholasticism, guro ng simbahan, Doctor Angelicus, Doctor Universalis, “princeps philosophorum” (“prinsipe ng mga pilosopo”), tagapagtatag ng Thomism, miyembro ng Dominican order; mula noong 1879, kinilala bilang ang pinaka-makapangyarihang Katolikong relihiyosong pilosopo na ikinonekta ang Kristiyanong dogma (sa partikular, ang mga ideya ni Augustine the Blessed) sa pilosopiya ni Aristotle. Bumuo ng limang patunay ng pagkakaroon ng Diyos. Kinikilala ang relatibong pagsasarili ng natural na pagkatao at katwiran ng tao, nangatuwiran siya na ang kalikasan ay nagtatapos sa biyaya, katwiran - sa pananampalataya, pilosopikal na kaalaman at natural na teolohiya, batay sa pagkakatulad ng pagiging , -- sa supernatural na paghahayag.
Kasama sa mga sinulat ni Thomas Aquinas ang dalawang malawak na treatise na sumasaklaw sa malawak na hanay ng mga paksa - "Ang Kabuuan ng Teolohiya" at "Ang Kabuuan laban sa mga Hentil" ("Ang Kabuuan ng Pilosopiya"), mga talakayan sa teolohiko at pilosopikal na mga problema ("Mga Debatable na Tanong" at "Mga tanong sa iba't ibang tema»), detalyadong komento sa ilang mga libro ng Bibliya, sa 12 treatises ni Aristotle, sa "Sentence" ni Peter Lombard, sa treatises ni Boethius, Pseudo-Dionysius at sa anonymous na "Book of Causes", pati na rin ang ilang maliliit na sanaysay sa mga paksang pilosopikal at relihiyon at mga tekstong patula para sa pagsamba, halimbawa gawaing Etika. Ang "Mga Tanong sa Talakayan" at Mga Komento "ay higit sa lahat ang bunga ng kanyang mga aktibidad sa pagtuturo, na kasama, ayon sa tradisyon noong panahong iyon, mga pagtatalo at pagbabasa ng mga tekstong may awtoridad, na sinamahan ng mga komento.
Nakilala ni Aquinas ang mga larangan ng pilosopiya at teolohiya: ang paksa ng una ay ang "mga katotohanan ng katwiran", at ang pangalawa - ang "mga katotohanan ng paghahayag". Ang pilosopiya ay nasa serbisyo ng teolohiya at mas mababa dito sa kahalagahan gaya ng limitadong pag-iisip ng tao ay mas mababa sa banal na karunungan. Ang teolohiya ay isang sagradong doktrina at agham batay sa kaalamang taglay ng Diyos at ng mga pinagpala. Ang pakikipag-isa sa banal na kaalaman ay nakakamit sa pamamagitan ng mga paghahayag.
Ang teolohiya ay maaaring humiram ng isang bagay mula sa mga pilosopikal na disiplina, ngunit hindi dahil sa nararamdaman nito ang pangangailangan para dito, ngunit para lamang sa higit na pagkakaunawaan ng mga posisyong itinuturo nito.
Nakilala ni Aristotle ang apat na sunud-sunod na antas ng katotohanan: karanasan (empeiria), sining (techne), kaalaman (episteme) at karunungan (sophia).
Sa Thomas Aquinas, ang karunungan ay nagiging malaya sa iba pang antas, ang pinakamataas na kaalaman tungkol sa Diyos. Ito ay batay sa mga banal na paghahayag.
Tinukoy ni Aquinas ang tatlong hierarchically subordinate na uri ng karunungan:
* ang karunungan ng Grasya.
* Ang karunungan sa teolohiya ay ang karunungan ng pananampalataya, gamit ang katwiran.
* metapisiko karunungan - ang karunungan ng isip, pag-unawa sa kakanyahan ng pagiging.
Ang bawat isa ay pinagkalooban ng sarili nitong "liwanag ng katotohanan."
Ang ilang mga katotohanan ng Apocalipsis ay madaling maunawaan ng isip ng tao: halimbawa, na ang Diyos ay umiiral, na ang Diyos ay iisa. Ang iba ay imposibleng maunawaan: halimbawa, ang banal na trinidad, muling pagkabuhay sa laman.
Batay dito, hinihinuha ni Thomas Aquinas ang pangangailangang makilala ang supernatural na teolohiya, batay sa mga katotohanan ng Apocalipsis, na hindi kayang unawain ng tao sa kanyang sarili, at rasyonal na teolohiya, batay sa "likas na liwanag ng katwiran" (alam sa katotohanan. sa pamamagitan ng kapangyarihan ng talino ng tao).
Iniharap ni Thomas Aquinas ang prinsipyo: ang mga katotohanan ng agham at ang mga katotohanan ng pananampalataya ay hindi maaaring magkasalungat sa isa't isa; may pagkakaisa sa pagitan nila. Ang karunungan ay ang pagsusumikap na maunawaan ang Diyos, habang ang agham ay isang paraan sa layuning ito.
Nagsisimula ang cognition sa pandama na karanasan sa ilalim ng pagkilos ng mga panlabas na bagay. Ang mga bagay ay nakikita ng isang tao hindi sa kabuuan, ngunit sa bahagi. Kapag pumapasok sa kaluluwa ng nakakaalam, nawawalan ng materyalidad ang nalalaman at maaari lamang itong makapasok bilang isang "species". Ang "view" ng isang bagay ay ang nakikilalang imahe nito. Ang bagay ay umiiral nang sabay-sabay sa labas ng ating buong pagkatao at sa loob natin bilang isang imahe.
Ang katotohanan ay "ang pagkakatugma ng talino at ng bagay." Ibig sabihin, ang mga konseptong nabuo ng talino ng tao ay totoo sa lawak na tumutugma sa kanilang mga konsepto na nauna sa talino ng Diyos.
Ang mga paunang larawang nagbibigay-malay ay nilikha sa antas ng mga panlabas na pandama. Ang mga panloob na damdamin ay nagpoproseso ng mga unang larawan.
Panloob na Damdamin:
* ang pangkalahatang pakiramdam ay ang pangunahing tungkulin kung saan tipunin ang lahat ng mga sensasyon.
* passive memory - ay isang imbakan ng mga impression at mga imahe na nilikha ng isang karaniwang pakiramdam.
* aktibong memorya -- pagkuha ng mga naka-save na larawan at view.
* Ang talino ay ang pinakamataas na sensory faculty.
Kinukuha ng cognition ang kinakailangang pinagmulan nito sa sensibility.
Kung mas mataas ang espirituwalidad, mas mataas ang antas ng kaalaman.
* Angelic knowledge - speculative-intuitive na kaalaman, hindi pinamagitan ng pandama na karanasan; isinasagawa sa tulong ng mga likas na konsepto.
* Ang katalinuhan ng tao ay ang pagpapayaman ng kaluluwa na may malalaking anyo ng mga bagay na nakikilala.
Tatlong mental-cognitive operations:
1) paglikha ng isang konsepto at pagpapanatili ng atensyon sa nilalaman nito (contemplation).
2) paghatol (positibo, negatibo, eksistensyal) o paghahambing ng mga konsepto;
3) hinuha - pag-uugnay ng mga paghatol sa isa't isa.
Tatlong uri ng kaalaman:
1) ang isip ay ang buong saklaw ng mga espirituwal na kakayahan.
2) talino - ang kakayahan ng mental na kaalaman.
3) dahilan - ang kakayahang mangatwiran.
Ang simula ng mga moral na gawa sa sa loob ay ang mga birtud, panlabas, mga batas at biyaya. Hindi iniisip ni Thomas ang moral na buhay sa labas ng presensya ng mga teolohikong birtud - pananampalataya, pag-asa at pag-ibig. Kasunod ng teolohiko ay apat na "kardinal" (pangunahing) birtud - pagkamahinhin at katarungan, katapangan at katamtaman, kung saan ang iba pang mga birtud ay nauugnay.
Ang mga turo ni Thomas Aquinas, sa kabila ng ilang pagsalungat mula sa mga tradisyonalista (ang ilan sa mga Thomistic na posisyon ay hinatulan ng arsobispo ng Paris na si Etienne Tampier noong 1277), ay nagkaroon ng malaking impluwensya sa teolohiya at pilosopiya ng Katoliko, na pinadali ng canonization ni Thomas noong 1323 at ang kanyang pagkilala bilang ang pinaka-makapangyarihang Katolikong teologo sa ensiklikal na Aeterni patris ni Pope Leo XIII (1879). Ang mga ideya ni Thomas Aquinas ay binuo sa loob ng balangkas ng pilosopikal na direksyon na tinatawag na "Thomism", ay may ilang impluwensya sa pag-unlad ng modernong kaisipan (lalo na halata sa Leibniz). Sa loob ng maraming siglo, ang pilosopiya ni Thomas ay hindi gumaganap ng isang mahalagang papel sa pilosopikal na diyalogo, na umuunlad sa loob ng isang makitid na balangkas ng kumpisal, gayunpaman, mula sa pagtatapos ng ika-19 na siglo, ang mga turo ni Thomas ay muling nagsimulang pukawin ang malawak na interes at pasiglahin. aktwal na pilosopikal na pananaliksik; mayroong isang bilang ng mga philosophical trend na aktibong gumagamit ng pilosopiya ni Thomas, na kilala sa ilalim ng pangkalahatang pangalan na "neo-Thomism".
Konklusyon
Ang pilosopiyang Kristiyano ay naging batayan ng ideolohiya ng bagong lipunang medieval sa Europa. Ipinanganak sa mga huling siglo ng pagkakaroon ng Kanlurang Imperyo ng Roma, ito ay naging tulay mula sa huling sinaunang lipunan hanggang sa bago, mula sa mga kaharian ng barbarian na umuunlad sa European medieval na Sangkakristiyanuhan. Sa lahat ng mga yugto ng pag-unlad nito - humigit-kumulang sa unang 14 na siglo - ang pilosopiya ng medyebal ay organikong konektado sa interpretasyon ng mga ideya ni Plato, Aristotle at Neoplatonists.
Ang unang yugto nito - ang mga patristiko - ay naglatag ng mga ideya na sa kalaunan ay mas pauunlarin sa scholasticism. Si Augustine the Blessed ay dapat tawaging pinakasikat na pilosopo ng patristic. Ang Kristiyanong Neoplatonismo ni Augustine ay nangibabaw sa pilosopiya ng Kanlurang Europa at teolohiyang Katoliko hanggang sa ikalabintatlong siglo, nang ito ay pinalitan ng Kristiyanong Aristotelianismo nina Albertus Magnus at Thomas Aquinas. Ang kanyang pinakatanyag na teolohiko at pilosopikal na gawain ay Sa Lungsod ng Diyos.
Ang pilosopiyang Kristiyanong Medieval ay nakatanggap ng karagdagang pag-unlad sa ikalawang yugto - scholasticism. Ang kanyang klasiko ay si Thomas Aquinas. Iniugnay niya ang doktrinang Kristiyano (sa partikular, ang mga ideya ni Augustine the Blessed) sa pilosopiya ni Aristotle, nagbalangkas ng limang patunay ng pagkakaroon ng Diyos; kinikilala ang relatibong kalayaan ng natural na pagkatao at katwiran ng tao, nangatuwiran siya na ang kalikasan ay nagtatapos sa biyaya, katwiran sa pananampalataya, kaalaman sa pilosopikal at natural na teolohiya, batay sa pagkakatulad ng mga nilalang, sa supernatural na paghahayag.
Sa ating panahon, ang pilosopiya ni Thomas (Thomas) Aquinas ang naging batayan ng takbo ng pilosopikal - neo-Thomism.
Listahan ng ginamit na panitikan
Kasaysayan ng Pilosopiya: Encyclopedia. -- Minsk: Interpressservice; Book House. 2002
Kirilenko G.G., Shevtsov E.V. Pilosopiya. Mataas na edukasyon- M.: Philol. Isla "SLOVO": LLC "Publishing house "EKSMO", 2003
Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D., Mironov V.V., Momdzhyan K.Kh. Pilosopiya: Teksbuk. - M.: INFRA-M, 2004
Spirkin A.G. Pilosopiya: Teksbuk. -- 2nd ed. -- M.: Gardariki, 2006.
Pilosopiya: Teksbuk. 2nd ed., binago. at karagdagang Sinabi ni Rep. mga editor: V.D. Gubin, T.Yu. Sidorina, V.P. Filatov. - M.: TON - Ostozhye, 2001
Naka-host sa Allbest.ru
...Mga Katulad na Dokumento
Konsepto, pananaw sa mundo at pangkalahatang mga prinsipyo pilosopiya. Mga tampok ng medyebal na pilosopiya at relihiyon. Mga Batayan ng doktrinang Kristiyano, mga panahon ng pag-unlad ng pilosopiya at Kristiyanismo. Ang panahon ng patristics at scholasticism. Realismo at nominalismo sa pilosopiya ng Middle Ages.
abstract, idinagdag noong 01/13/2011
Ang kakanyahan ng medyebal na teolohikong pilosopiya, ang mga tampok at pagmuni-muni nito. Ang konsepto ng patristics at ang pagbuo ng theocentric type of philosophizing. Aurelius Augustine: Synthesis ng Kristiyanismo at Platonismo. Mga kinatawan ng pilosopikal na pag-iisip ng Middle Ages.
abstract, idinagdag 08/09/2009
Ang pag-usbong ng Kristiyanismo bilang isang relihiyon. Medieval Christian Philosophy. Ang paglitaw ng mga pamayanang Kristiyano sa Imperyong Romano. Mga panahon ng pag-unlad ng Kristiyanismo at pilosopiya. Ang panahon ng Patristics at ang mga turo ni A. Augustine. Panahon ng iskolastiko. Pilosopiya ng Aquinas.
pagsubok, idinagdag noong 03/05/2009
Pilosopiya ng Middle Ages. mga pilosopo sa panahong ito. Kasaysayan ng medyebal na pilosopiya. Mga karaniwang tampok medieval philosophy at ang panahon ng patristics. Mga pangunahing probisyon ng teolohiyang Kristiyano.
abstract, idinagdag noong 12/19/2003
Malapit na koneksyon sa pagitan ng teolohiya at medyebal na pilosopiya, makasaysayang mga kondisyon ng pag-unlad nito. Ang kakanyahan at katangian ng mga patristiko, ang mga turo ni Augustine the Blessed. Mga yugto ng pagbuo ng scholasticism, ang pilosopiya ni Thomas Aquinas. Ang papel ng tao sa sistema ng mga pagpapahalagang pangkultura.
pagsubok, idinagdag noong 01/19/2012
pangkalahatang katangian atomistic ethics, ang mga pangunahing kinatawan nito at mga tampok ng kanilang doktrina. Ang lugar ng Epicureanism sa atomistic ethics. Pagbuo ng pilosopiyang Kristiyano at etikang Kristiyano: ang kanilang relasyon. Ang kaugnayan ng ideolohiyang Kristiyano sa Epicureanism.
abstract, idinagdag noong 05/11/2011
Ang pag-aaral ng kahalagahan ng Slavic na pilosopiya sa pagbuo ng pilosopikal na pag-iisip sa isang pandaigdigang saklaw. Mga natatanging tampok"pilosopiya ng puso" G. Skovoroda at ang kanyang pag-unawa sa kakanyahan ng tao. Christian Anthropology P.D. Yurkevich. "Ukrainian idea" T.G. Shevchenko.
abstract, idinagdag noong 11/21/2010
Ang konsepto ng pilosopiya, mga tungkulin at papel nito sa lipunan. Pagtitiyak ng kaalamang pilosopikal. Sinaunang pilosopiyang Griyego. Milesian school, Pythagorism. Pilosopiya nina Plato at Aristotle. Diyos, Tao at ang Mundo sa Medieval Christian Philosophy. Pilosopiya ng Renaissance.
kurso ng mga lektura, idinagdag noong 05/31/2010
Ang papel ng simbahan sa buhay ng Western European medieval society, ang problema ng relasyon sa pagitan ng pananampalataya at katwiran, pilosopiya at teolohiya, patunay ng pagkakaroon ng Diyos sa pilosopiya ni Thomas Aquinas. Theocentrism bilang pangunahing katangian pilosopiyang medyebal ng Europa.
pagsubok, idinagdag noong 10/22/2010
Ang mga pangunahing tampok ng pilosopiya ng Middle Ages: patristics at scholasticism. Patristics bilang espirituwal na pamana ng mga Ama ng Simbahan. Mga realista at nominalista bilang mga agos ng pilosopiyang medyebal. Mga problema ng kaluluwa at katawan. Pilosopiya ni Aquinas bilang opisyal na doktrina ng Katolisismo.
Pinapayuhan ka naming basahin
Mga sikolohikal na katangian ng mga bata sa pagdadalaga
Paglipat ng bata sa ibang paaralan - ang pamamaraan at mga kinakailangang dokumento Kung ililipat ang isang bata sa ibang paaralan
Chlamydia urogenital - paglalarawan, sanhi, sintomas (signs), diagnosis, paggamot Paggamot ng urogenital chlamydia
Ang mga benepisyo at kahalagahan ng hydroamino acid threonine para sa katawan ng tao L threonine ano
