Mga Konsehong Ekumenikal- mga pagpupulong ng Orthodox (mga pari at iba pang mga tao) bilang mga kinatawan ng buong Orthodox (ang kabuuan), na nagtipon upang malutas ang mga pagpindot sa mga isyu sa rehiyon at.
Nangangahulugan ito na ang mga kasunduang resolusyon ay binuo at inaprubahan ng mga ama hindi ayon sa tuntunin ng isang demokratikong mayorya, ngunit sa mahigpit na alinsunod sa Banal na Kasulatan at sa Tradisyon ng Simbahan, ayon sa Providence ng Diyos, sa tulong ng Banal na Espiritu.
Habang umuunlad at lumaganap ang Simbahan, ang mga Konseho ay nagtipon sa iba't ibang bahagi ng ecumene. Sa napakaraming kaso, ang mga dahilan para sa mga Konseho ay higit pa o hindi gaanong mga pribadong isyu na hindi nangangailangan ng representasyon ng buong Simbahan at nalutas sa pamamagitan ng pagsisikap ng mga pastor ng Lokal na Simbahan. Ang nasabing mga Konseho ay tinawag na Lokal.
Ang mga tanong na nagpapahiwatig ng pangangailangan para sa isang pangkalahatang talakayan sa simbahan ay pinag-aralan na may partisipasyon ng mga kinatawan ng buong Simbahan. Ang mga Konseho ay nagtipun-tipon sa mga pangyayaring ito, na kumakatawan sa kabuuan ng Simbahan, na kumikilos alinsunod sa batas ng Diyos at sa mga pamantayan ng pangangasiwa ng simbahan, ay nakakuha ng katayuan ng Ekumenikal. Mayroong pitong ganoong Konseho sa kabuuan.
Paano naiiba ang Ecumenical Councils sa isa't isa?
Ang mga Ekumenikal na Konseho ay dinaluhan ng mga pinuno ng mga lokal na Simbahan o ng kanilang mga opisyal na kinatawan, gayundin ng obispo na kumakatawan sa kanilang mga diyosesis. Ang dogmatiko at kanonikal na mga desisyon ng mga Ekumenikal na Konseho ay kinikilala bilang may bisa sa buong Simbahan. Upang makuha ng Konseho ang katayuan ng "Ekumenikal", ang pagtanggap ay kinakailangan, iyon ay, ang pagsubok ng oras, at ang pag-ampon ng mga desisyon nito ng lahat ng lokal na Simbahan. Nangyari na, sa ilalim ng matinding panggigipit mula sa emperador o isang maimpluwensyang obispo, ang mga kalahok sa mga Konseho ay gumawa ng mga desisyon na sumasalungat sa katotohanan ng ebanghelyo at Tradisyon ng Simbahan; sa paglipas ng panahon, ang gayong mga Konseho ay tinanggihan ng Simbahan.
Unang Ekumenikal na Konseho naganap sa ilalim ng emperador, noong 325, sa Nicaea.
Ito ay nakatuon sa paglalantad ng maling pananampalataya ni Arius, isang paring Alexandrian na lumapastangan sa Anak ng Diyos. Itinuro ni Arius na ang Anak ay nilikha at may panahon na hindi Siya nilikha; consubstantial na Anak sa Ama, tiyak na itinanggi niya.
Ang Konseho ay nagpahayag ng dogma na ang Anak ay Diyos, kaparehas ng Ama. Sa Konseho, pitong miyembro ng Creed at dalawampung canon ang pinagtibay.
Pangalawang Ekumenikal na Konseho, na nagpulong sa ilalim ng emperador na si Theodosius the Great, ay naganap sa Constantinople, noong 381.
Ang dahilan ay ang pagkalat ng maling pananampalataya ng Obispo Macedonian, na itinanggi ang pagka-Diyos ng Espiritu Santo.
Sa Konsehong ito, ang Kredo ay itinuwid at dinagdagan, kabilang ang isang miyembro na naglalaman ng Orthodox na pagtuturo sa Banal na Espiritu. Ang mga Ama ng Konseho ay gumawa ng pitong canon, isa sa mga ito ay ipinagbabawal na gumawa ng anumang mga pagbabago sa Kredo.
Ikatlong Ekumenikal na Konseho naganap sa Efeso noong 431, sa panahon ng paghahari ni Emperador Theodosius the Lesser.
Ito ay nakatuon sa paglalantad sa maling pananampalataya ni Patriarch Nestorius ng Constantinople, na maling nagturo tungkol kay Kristo bilang isang taong kaisa ng Anak ng Diyos sa pamamagitan ng isang mapagbiyayang buklod. Sa katunayan, nangatuwiran siya na mayroong dalawang Persona kay Kristo. Bilang karagdagan, tinawag niya ang Ina ng Diyos na Ina ng Diyos, tinatanggihan ang Kanyang pagiging Ina.
Kinumpirma ng konseho na si Kristo ang Tunay na Anak ng Diyos, at si Maria ay Ina ng Diyos, at pinagtibay ang walong kanonikal na mga tuntunin.
Ikaapat na Ekumenikal na Konseho naganap sa ilalim ng emperador na si Marcian, sa Chalcedon, noong 451.
Pagkatapos ay nagtipon ang mga Ama laban sa mga erehe: ang primate ng Alexandrian Church, Dioscorus, at Archimandrite Eutyches, na nag-claim na bilang resulta ng pagkakatawang-tao ng Anak, dalawang kalikasan, banal at tao, ay pinagsama sa isa sa Kanyang hypostasis.
Ang Konseho ay naglabas ng isang kahulugan na si Kristo ay ang Perpektong Diyos at magkasama ang Perpektong Tao, Isang Persona, na binubuo ng dalawang kalikasan, nagkakaisa nang hindi mapaghihiwalay, hindi nagbabago, hindi mapaghihiwalay at hindi mapaghihiwalay. Bilang karagdagan, ang tatlumpung kanonikal na panuntunan ay nabuo.
Ikalimang Ekumenikal na Konseho naganap sa Constantinople, noong 553, sa ilalim ni Emperador Justinian I.
Kinumpirma nito ang mga turo ng Fourth Ecumenical Council, kinondena ang ismo at ilang mga sinulat ni Cyrus at Willow ng Edessa. Kasabay nito, si Theodore ng Mopsuestsky, ang guro ni Nestorius, ay hinatulan.
Ikaanim na Ekumenikal na Konseho ay nasa lungsod ng Constantinople noong 680, sa panahon ng paghahari ni Emperador Constantine Pogonat.
Ang kanyang gawain ay upang pabulaanan ang maling pananampalataya ng mga Monothelite, na iginiit na kay Kristo ay walang dalawang kalooban, ngunit isa. Sa oras na iyon, maraming mga Patriarch sa Silangan at ang Papa Honorius ng Roma ang nagawang ipalaganap ang kakila-kilabot na maling pananampalatayang ito.
Kinumpirma ng Konseho ang sinaunang pagtuturo ng Simbahan na si Kristo ay may dalawang kalooban sa Kanyang Sarili - bilang Diyos at bilang Tao. Kasabay nito, ang Kanyang kalooban, ayon sa kalikasan ng tao, ay sumasang-ayon sa Banal sa lahat ng bagay.
Ang simbahan, na naganap sa Constantinople makalipas ang labing-isang taon, na tinatawag na Trulla, ay tinatawag na Fifth-Sixth Ecumenical Council. Pinagtibay niya ang isang daan at dalawang kanonikal na tuntunin.
Ikapitong Ekumenikal na Konseho naganap sa Nicaea noong 787, sa ilalim ng Empress Irene. Pinabulaanan nito ang iconoclastic heresy. Ang mga Ama ng Konseho ay gumawa ng dalawampu't dalawang canon.
Posible ba ang Eighth Ecumenical Council?
1) Ang opinyon na laganap ngayon tungkol sa pagkumpleto ng panahon ng Ecumenical Councils ay walang dogmatic grounds. Ang aktibidad ng mga Konseho, kabilang ang mga Konsehong Ekumenikal, ay isa sa mga anyo ng sariling pamahalaan at organisasyon ng simbahan.
Pansinin natin na ang mga Ekumenikal na Konseho ay ipinatawag nang may pangangailangan na gumawa ng mahahalagang desisyon tungkol sa buhay ng buong Simbahan.
Samantala, ito ay iiral “hanggang sa katapusan ng panahon” (), at wala kahit saan na iniulat na sa buong panahon na ito ang Unibersal na Simbahan ay hindi makakatagpo ng mga paghihirap na paulit-ulit na bumangon, na nangangailangan ng representasyon ng lahat ng Lokal na Simbahan upang lutasin ang mga ito. Dahil ang karapatang isagawa ang mga aktibidad nito sa mga prinsipyo ng katoliko ay ipinagkaloob ng Diyos sa Simbahan, at walang sinuman, tulad ng alam natin, ang nag-alis ng karapatang ito mula rito, walang dahilan upang maniwala na ang Seventh Ecumenical Council ay dapat priori ang tawag sa huli.
2) Sa tradisyon ng mga Simbahang Griyego, mula noong panahon ng Byzantine, malawak na pinaniniwalaan na mayroong walong Ecumenical Councils, ang huli ay itinuturing na Cathedral ng 879 sa ilalim ng St. . Ang Eighth Ecumenical Council ay tinawag, halimbawa, St. (PG 149, col. 679), St. (Tesalonica) (PG 155, col. 97), nang maglaon ay ang St. Dositheus ng Jerusalem (sa kanyang tomos noong 1705) at iba pa. Ibig sabihin, ayon sa ilang mga santo, ang ikawalong ekumenikal na konseho ay hindi lamang posible, ngunit na ay. (Pari )
3) Karaniwan ang ideya ng imposibilidad ng paghawak ng Eighth Ecumenical Council ay nauugnay sa dalawang "pangunahing" dahilan:
a) Na may indikasyon ng Aklat ng Mga Kawikaan ni Solomon tungkol sa pitong haligi ng Simbahan: “Ang karunungan ay nagtayo ng isang bahay para sa sarili, humubas ng pitong haligi, nagpatay ng hain, naghalo ng kaniyang alak, at naghanda ng mesa para sa kaniyang sarili; sinugo niya ang kanyang mga alipin upang ipahayag mula sa kaitaasan ng lungsod: “Siya na hangal, lumiko ka rito!”. At sinabi niya sa mangmang: “Humayo ka, kainin mo ang aking tinapay at inumin mo ang alak na aking natunaw; iwanan ang kamangmangan, at mabuhay, at lumakad sa daan ng pangangatuwiran ”” ().
Kung isasaalang-alang na mayroong pitong Ekumenikal na Konseho sa kasaysayan ng Simbahan, ang propesiya na ito, siyempre, ay maaaring maiugnay sa mga Konseho. Samantala, sa mahigpit na pag-unawa, ang pitong haligi ay hindi nangangahulugan ng pitong Ekumenikal na Konseho, kundi ang pitong Sakramento ng Simbahan. Kung hindi, kailangan nating aminin na hanggang sa panahon ng pagtatapos ng Seventh Ecumenical Council, wala itong matatag na pundasyon, na ito ay isang pilay na Simbahan: sa una ay kulang ito ng pito, pagkatapos ay anim, pagkatapos ay lima, apat, tatlo. , dalawang haligi. Sa wakas, ito ay lamang sa ikawalong siglo na ito ay matatag na itinatag. At ito sa kabila ng katotohanan na ito ang unang Simbahan na niluwalhati ng hukbo ng mga banal na kompesor, martir, guro...
b) Sa katotohanan ng pagtalikod sa Ecumenical Orthodoxy ng Romano Katolisismo.
Sa sandaling ang Ecumenical Church ay nahati sa Kanluran at Silangan, ang mga tagasuporta ng ideyang ito ay nagtatalo, kung gayon ang pagpupulong ng isang Konseho na kumakatawan sa Isa at Tunay na Simbahan, sayang, ay imposible.
Sa katotohanan, sa pamamagitan ng pagtatalaga ng Diyos, ang Universal Church ay hindi kailanman napapailalim sa paghahati sa dalawa. Sa katunayan, ayon sa patotoo ng Panginoong Jesucristo Mismo, kung ang isang kaharian o isang bahay ay nahati sa sarili nito, “ang kahariang iyon ay hindi makatatayo” (), “ang bahay na iyon” (). Ang Simbahan ng Diyos ay tumayo, nakatayo at tatayo, "at ang mga pintuan ng impiyerno ay hindi mananaig laban dito" (). Samakatuwid, ito ay hindi kailanman nahahati, at hindi mahahati.
Kaugnay ng pagkakaisa nito, ang Simbahan ay madalas na tinatawag na Katawan ni Kristo (tingnan ang:). Si Kristo ay walang dalawang katawan, ngunit isa: “Isang tinapay, at marami tayong isang katawan” (). Sa bagay na ito, hindi natin makikilala ang Kanluraning Simbahan bilang isa sa atin, o bilang isang hiwalay, ngunit pantay na Sister Church.
Ang pagkawasak ng kanonikal na pagkakaisa sa pagitan ng Silangan at Kanlurang mga Simbahan ay, sa esensya, hindi isang dibisyon, ngunit isang paglayo at paghihiwalay ng mga Romano Katoliko mula sa Ecumenical Orthodoxy. Ang paghihiwalay ng alinmang bahagi ng mga Kristiyano mula sa Nag-iisa at Tunay na Inang Simbahan ay hindi ginagawang mas mababa ang Isa, o hindi gaanong Totoo, at hindi isang hadlang sa pagpupulong ng mga bagong Konseho.
Pangalawang Ekumenikal na Konseho
Ang katiyakan na ang pangalawang ekumenikal na konseho ay ipinatawag laban sa mga Macedonian ay walang sapat na batayan. Ayon sa stereotyped na paniniwala, kaugalian na isipin na ang mga ekumenikal na konseho ay ipinatawag nang walang pagkabigo sa okasyon ng mga maling pananampalataya, at sa kawalan ng anumang tiyak na maling pananampalataya sa kasong ito, ang konsehong ito ay nauugnay sa maling pananampalataya ng Macedonian. Ang pulong ng ikalawang ekumenikal na konseho ay bahagyang nakondisyon ng ilang mga dogmatikong tanong (tungkol sa mga Arian), ngunit higit sa lahat sa pamamagitan ng mga praktikal na katanungan, katulad: a) ang tanong ng pagpapalit ng see ng Constantinople at b) paglilinaw sa usapin ng see ng Antioch.
Ang Konseho ng Constantinople ay naganap noong Mayo-Hunyo 381. Isa itong Konseho ng Silangan sa komposisyon nito. Si Meletios ng Antioch ang namuno. Maya-maya ay dumating si Timothy ng Alexandria. Si Acholius ng Thessaloniki, upang patunayan ang kanyang pag-aari sa Kanluraning sistema ng mga simbahan, ay pumunta sa konseho sa Roma (na medyo mas maaga kaysa sa Constantinople) at lumitaw sa Constantinople bago matapos ang mga pagpupulong.
Sa mga kaso na isinaalang-alang ng konseho, ang mga sumusunod ay inilabas: a) ang tanong ng pagpapalit ng See of Constantinople,
b) ang mga gawain sa Antioch; at c) ang saloobin sa Arianismo.
Ang unang dalawang tanong ay talagang magkakaugnay sa isa.
a) Sa ilalim ng karanasang pamumuno ni Meletios, ang mga gawain ng konseho noong una ay napakapayapa. Ang tanong ng pagkilala kay Gregory bilang Obispo ng Constantinople, gaya ng inaasahan, ay naipasa (p. 109) nang walang anumang pagtutol. Tungkol kay Maximus the Cynic, pinasiyahan ng konseho na kung paanong si Maximus ay hindi isang obispo (ang sumunod na kanyang ordinasyon ay kinilala bilang invalida), kaya lahat ng mga inordenan niya ay walang hierarchical degree.
Ang dalawang desisyong ito sa hinaharap ay humantong sa mga hindi pagkakaunawaan sa pagitan ng simbahan. aa) Nang mailabas ang utos sa pagpupulong ng Konseho ng Constantinople, mariing inirekomenda ni Damas si Acholia - upang tiyakin na sa konsehong ito ang semento ng Constantinople ay mapapalitan ng isang taong hindi masisisi at huwag pahintulutan ang sinuman mula sa ibang makakita na lumipat dito .
bb) Di-nagtagal, sa isang bagong sulat kay Acholias, binanggit ni Damas si Maximus sa pinakamaitim na kulay, bilang isang tao na hindi maaaring ituring na isang lehitimong Obispo ng Constantinople. Ngunit sa katedral ng Roma, ang pananaw ni Maximus ay ganap na nagbago: nakita nila sa kanyang pagtatalaga lamang ang kawalan na hindi ito ginanap sa simbahan; ngunit ang kamalian na ito ay pinatawad ng mahihirap na panahon (pag-uusig mula sa mga Arian), kinilala si Maximus bilang lehitimong Obispo ng Constantinople, at isang petisyon ang ipinadala kay Theodosius upang kumpirmahin si Maximus sa ranggo na ito.
Gayunpaman, ang ipoipo sa kaso ng Constantinople ay hindi bumangon mula sa kanluran, ngunit mula sa silangan: ang kaso ng Antioch ay lumitaw.
b) Sa panahon ng konseho, St. Meletius at sa konseho ay agad na itinaas ang tanong ng kanyang kahalili.
Upang linawin ang kuwentong ito, mahalagang malaman kung anong posisyon sina Meletius at Peacock sa isa't isa noong 381.
aa) Si Socrates (Socr. h. e. V, 5, at pagkatapos niya ay Soz. h. e. VII, 3) ay nagsasaad na ang isang kasunduan ay ginawa sa pagitan ng mga Meletian at Paulinians sa Antioch na pagkamatay ng isa sa mga obispo, ang nakaligtas ay makikilala. obispo ng lahat ng Orthodox sa Antioch; na mula sa 6 na presbyter mula sa magkabilang panig, na nagkaroon ng pagkakataon na mahalal sa obispo, isang panunumpa na hindi tanggapin ang dignidad ng obispo, ngunit upang ibigay ang upuan sa nakaligtas; na kabilang sa mga nanumpa na ito ay ang (Meletian) presbyter na si Flavian.
bb) Ngunit, walang pag-aalinlangan, kapwa si Socrates at Sozomen ay mga mananalaysay na walang tendensyang Romanizing (sa papistic sense). At talagang alam natin na ang mga obispong Italyano (ang Konseho ng Aquileia 380, Quamlibet; ang Konseho ng Italya - Amvro (p. 110) siev 381. Sanctum) ay nagnanais na magkaroon ng kasunduan sa pagitan ng Peacock at Meletius, o, sa matinding mga kaso, isang upuan pagkatapos ng pagkamatay ng isa ay ibinigay sa nakaligtas - at sa isang petisyon para dito ay bumaling sila kay Theodosius. Ngunit ang mga Italian Fathers ay hindi malinaw na nagsasabi na ang naturang kasunduan ay naganap na sa pagitan ng mga partido mismo.
c) Theodoret of Cyrus (Theodoret. h. e. V, 3) - isang walang alinlangan na Meletian na mananalaysay; ngunit nagkaroon siya ng pagkakataong malaman ang mga pangyayari sa Antioquia ang pinakamahusay na paraan. Isinalaysay niya na nang (pagkatapos ng Peb. 27, 380) ang mahistradong militum na si Sapor ay dumating sa Antioch, kaya sa pamamagitan ng utos ng imperyal, nang alisin ang mga simbahan mula sa mga Arian, upang ibigay ang mga ito sa isang obispo ng Ortodokso, nahihirapan siya: sa Ang Antioch, tatlong obispo, walang alinlangan na hindi Arian, ay itinuturing ang kanilang sarili na Orthodox: Meletius, Peacock at Apollinarian Vitaly. Ngunit si presbyter Flavian, kasama ang mga tanong na iminungkahi kina Pavlin at Vitaly, ay labis na nagdududa sa opinyon ni Sapor na kanilang karapatang parangalan - na ituring na Orthodox. At iminungkahi ni Meletios kay Peacock na pamahalaan ang kawan nang sama-sama, upang ang nakaligtas ay maging ang tanging obispo mamaya. Ngunit hindi pumayag si Peacock dito, at ibinigay ni Sapor si Meletios sa simbahan.
gg) Dapat aminin na si Theodoret ang tama, hindi si Socrates. Si Gregory theologian, sa kanyang talumpati sa konseho, ay walang sinabi tungkol sa naturang kasunduan, at pagkatapos ay hindi niya sinisisi ang alinman sa mga ama sa paglabag sa obligasyon, o Flavian para sa pagsisinungaling. Wala ring ganitong paninisi ang naririnig mula sa Kanluraning bahagi. Mabigat ang katahimikang ito.
Kaya, walang mga pormal na hadlang sa pagpapalit ng upuan pagkatapos ng pagkamatay ni St. Hindi umiral si Meletios bilang isang bagong obispo. Ngunit ang St. Si Gregory theologian, bilang isang idealista na nakakita sa lahat ng dako hindi tunay na mga tao na may kanilang mga kahinaan at pagkukulang, ngunit ang mga Kristiyano na nagsusumikap para sa pagiging perpekto, ay gumawa ng isang medyo hindi komportable na panukala: nagsalita siya sa diwa ng pag-ibig at kapayapaan, na pinagtatalunan na ang kapayapaan ay dapat maghari sa lahat, at inalok na kilalanin si Peacock ang tunay na Obispo ng Antioch. Ang panukala ay ganoon na ang karamihan sa mga ama ng konseho ay hindi nasisiyahan at hindi man lang gustong marinig ang tungkol dito: ito ay mangangahulugan ng pagsuko sa kanluran, (p. 111) habang ang liwanag at pananampalataya ni Kristo ay nagmumula sa silangan; ibig sabihin ay insulto ang alaala ni St. Si Meletius, na naglalagay ng anino ng hinala sa kanyang eklesiastikal na posisyon.
Si Gregory theologian ay nagpatuloy mula sa isang matayog na simula; ngunit ang mga Ama sa Silangan ay mayroon ding dahilan upang manindigan para sa kanilang pananaw. aa) Ang mga hilig ng Roma ay talagang gutom sa kapangyarihan. bb) Ang saloobin ni Damasus kay Basil V. ay hindi bababa sa lahat na nakakuha ng taos-pusong pagmamahal ng Silangan ng mga Kanluranin. c) Ang Peacock, tila, ay isang malayo sa mabuting tao, at may kaugnayan kay Meletius ay kumilos nang may pagmamataas, tinatrato siya tulad ng isang Arian. gg) Sa pangkalahatan, ang mga kanluranin, na nahulog sa silangan, ay may kahinaan na kumilos nang may kahalagahang proconsular kaugnay sa silangan. Hal. Si Jerome, na may malaking utang na loob sa katotohanan na siya ay isang estudyante ng mga teologo sa Silangan, gayunpaman, pinahintulutan ang kanyang sarili na magsalita tungkol sa isang panahon kung saan mayroon lamang dalawang Orthodox na tao sa buong Silangan: Peacock at Epiphanius (Cypriot). - Kaya, ang parehong mga punto na ipinagtanggol ng mga taga-Silangan: ang dignidad ng Simbahang Silangan sa harap ng Kanluranin, at ang dignidad ng mga Meletians, bilang mga obispo ng Orthodox, ay may karapatang protektahan at kailangan ito.
Ngunit sa kanyang "non-Meletian" na paraan ng pagkilos sa tanong ng Antioch, St. Itinulak ni Gregory ang simpatiya ng Silangan. Samantala, dumating ang mga Egyptian at Macedonian at nagprotesta sa paglipat ni Gregory, Obispo ng Sasim, sa see ng Constantinople, na tumutukoy sa lata. Nicaen. 15, Antioquia. 21. Sila ay prangka na sila ay kumpidensyal na nagpahayag kay Gregory na sila ay personal na walang laban sa kanya at wala man lang silang sariling kandidato para sa See of Constantinople; ngunit itinaas nila ang tanong na ito upang gumawa ng kaguluhan para sa Silangan. Sa mga huling ito, marami ang hindi na sumuporta sa St. Gregory.
Nang makitang nagbago na ang mga bagay, sinabi ni Gregory sa mga ama na kung may mga paghihirap para sa mundo ng simbahan dahil sa kanya, handa siyang maging pangalawang Jona: hayaan silang itapon siya sa dagat. Natutuwa siyang magretiro upang magpahinga, na kinakailangan din ng kanyang hindi maayos na kalusugan (sa katunayan, noong Mayo 31 ay nailabas na niya ang kanyang espirituwal na testamento). Ang kahilingang ito para sa pagpapaalis ay sa wakas ay tinanggap ng emperador at ng konseho, at St. Si Gregory, sa isang nakakaantig na salita, nagpaalam sa mga ama ng katedral at kawan, ay umalis sa Constantinople na may (p. 112) ng maliwanag na kamalayan na isinakripisyo niya ang lahat para sa mundo ng simbahan, ngunit may kalungkutan din, dahil marami sa mga taos-pusong minahal siya ni flock at siya mismo ang naging kabit dito ng buong puso. Nakita ni Gregory ang mga sumusunod na dahilan para sa kanyang hindi maayos na relasyon sa Constantinople tingnan:
a) para sa ilan, tila hindi siya komportable bilang obispo ng kabisera dahil wala siyang marangal na tono at maharlikang ugali; b) ang iba ay hindi nasisiyahan sa kanya dahil nakita nilang siya ay masyadong malambot: hindi niya sinamantala ang pagbabago panlabas na mga pangyayari at "ang paninibugho ng autocrat" upang mabayaran ang mga Arian ng kasamaan para sa kasamaan na kanilang dinanas mula sa kanila, sa panahon ng kanilang pamamahala, ang Orthodox sa silangan; sa wakas, c) sa ilang "double-maluwalhati" na mga obispo (??? ????????????), na nag-alinlangan sa pagitan ng isa at ng iba pang pananampalataya, siya ay hindi kasiya-siya bilang isang walang humpay na mangangaral ng katotohanan na ang Banal na Espiritu ay Diyos. Ang mga ito ay malinaw na ang mga labi ng mga tagasunod ng "ginintuang kahulugan", na kahit ngayon ay nais na pukawin ang matamis na pinagmulan ng pananampalatayang Nicene na may maalat na paghahalo ng kanilang mga turo.
Ang kahalili ng St. Si Meletius ay nahalal na presbyter na si Flavian. Si Nectarios, isang senador ng Cilician, ay inorden sa See of Constantinople. Kaka-announce pa lang niya. Sinabi ni Sozomen (V??, 8) na si Nectarios ay kasama sa listahan ng mga kandidato sa kahilingan ni Diodorus ng Tarsus, na tinawagan niya bago umalis patungong Tarsus. Ang kagalang-galang na hitsura ni Nectarios ay gumawa ng pinaka-kanais-nais na impresyon kay Diodorus, na sa sandaling iyon ay abala sa tanong ng mga kandidato. Si Nectarios ay huling nakalista sa listahan ng mga kandidato, ngunit ang emperador, na marahil ay nakakakilala sa kanya bilang isang senador, ay nanirahan sa kanya. Ang mga obispo ay hindi kusang sumang-ayon sa pagpili ng mga katekumen. At si Nectarios, na nakasuot pa rin ng puting damit ng bagong binyag, ay ipinroklama bilang itinalagang Obispo ng Constantinople. Gayunpaman, malapit siya sa mahabang panahon kay Vasily V., na kilala siya mula sa mas magandang panig parang Kristiyano.
c) Lahat ng iba pang mga gawain ng konsehong ito ay isang lihim, dahil walang mga aksyon na napanatili, maliban sa isang kasamang liham kay Emperador Theodosius sa pag-apruba ng mga kanonikal na kautusan. Ang dogmatikong aktibidad ng konseho ay naubos sa pamamagitan ng mga kautusan laban sa mga umiiral na maling pananampalataya.
Ang Konseho ng Constantinople ay nagpasya (Kawikaan 1): huwag talikuran (???????????) ang pananampalataya ng 318 ama na nagsama-sama sa Nicea sa Bitinia. - dapat itong manatili sa buong puwersa (?????? ???????? ??????), - at anathematize ang bawat maling pananampalataya, at sa partikular (?) Eunomians o Anomian, (?) Arian o Eudoxians , (?) Semi-Arians o Doukhobors, (?) Sabellian-Marcellian at (?) Photinian na may (?) Apollinarians.
Karaniwang iniisip na ang ekumenikal na pangalawang konseho ay may sariling espesyal na layunin - upang kondenahin ang Macedonian-Doukhobors: mula sa sariling kanon ng konseho ay malinaw na nasa isip niya ang isang Macedonian lamang kasama ng iba pang mga erehe. Ang kaugnayan ng konseho sa mga Macedonian ay ipinahayag tulad ng sumusunod. Ang mga Dukhobor ay inanyayahan sa konseho, at 36 na obispo ang lumitaw kasama si Eleusis ng Cyzicus sa kanilang pinuno. Ito ay isang matandang mandirigma laban sa mga Arian, isa sa mga namumukod-tanging pwersa ng mga Basilian sa Seleucia noong 359. Ang mga ama ng konseho, na nagpapaalala sa mga semi-Arian ng kanilang deputasyon sa Liberius, ay iminungkahi na tanggapin nila ang pananampalatayang Nicene; ngunit walang tigil nilang ipinahayag na mas gugustuhin nilang pumasok sa purong Arianismo kaysa tanggapin????????? at sila ay pinalaya mula sa Constantinople. Ito ay ang "golden mean" na partido na nagyelo sa transisyonal nitong anyo.
Ang isang monumento sa positibong dogmatikong aktibidad ng ikalawang ekumenikal na konseho ay ang Niceo-Tsaregrad simbolo ng pananampalataya, ginagamit sa pagsamba kapwa sa atin at sa mga Romano Katoliko.
Ang tanong ng pinagmulan nito kamakailan ay nakatanggap ng halos negatibong tugon sa Kanluran.
I. Iginiit ng mga naunang iskolar (Neander, Gieseler) na ang ating simbolo ay isang bagong edisyon ng teksto ng simbolo ng Nicene, na ginawa sa mismong Konseho ng Constantinople (ni Gregory ng Nyssa sa ngalan ng konseho).
1) Ngunit, - tumutol sila (Harnack), - "mayroong 178 na salita sa simbolo ng Constantinople, at 33 lamang sa kanila ang karaniwan sa Nicene; sa teksto, kumpara sa Nicene, 4 na pagtanggal, 5 mga pagbabago sa istilo at 10 mga karagdagan ang ginawa. Samakatuwid, ito ay mas bago edisyon magkano at bago text.
2) Ang teksto ng simbolo ng Constantinopolitan ay umiral bago ang 381.
a) Isinasantabi ang pagkakatulad nito (mahalaga, ngunit hindi kumpleto) sa simbolo ng simbahan sa Jerusalem (ang teksto kung saan (p. 114) ay ibinabalik nang may kaunting kahirapan, mula sa mga inskripsiyon at teksto ng mga turong katekumensal na inihatid noong 348 ni ang presbyter (kasama ang 350 obispo) Jerusalem Cyril.
b) Imposibleng hindi makilala ang pagkakatulad na, ngunit ang pagkakakilanlan ng ating simbolo na may unang simbolo, na sa taglagas ng 373 St. Si Epiphanius ng Cyprus (Bp. Constantius) ay nagrekomenda (Ancoratus, p. 118) sa Suedric presbyter sa Pamphylia para gamitin sa binyag, bilang isang pananampalatayang ipinagkanulo ng mga OT na apostol, [itinuro] sa simbahan [sa] banal na lungsod(??? ?? ???????? ?? ???? ???? = pagkakaroon ng paggamit ng simbahan sa Jerusalem?) [ibinigay] mula sa lahat ng sama-sama ni St. mga obispo na mahigit 310 ang bilang (= Konseho ng Nicaea). Ito ang pananampalataya ng tinatawag na "Cypriot-Asia Minor" (I. V. Cheltsov) o "Syrian" (Caspari), na nagmula sa Jerusalem ayon kay Epiphanius.
Dahil laban sa pagiging tunay ng Ancoratus c. 118 may mga pagtutol (Franzelin, Vincenzi), ngunit wala pang pagtanggi, kung gayon walang pag-aalinlangan na ang ating simbolo ay isang bahagyang pagbawas ng pananampalatayang ito sa Jerusalem-Cypriot-Asia Minor. - Kaya, ang simbolo ay hindi maaaring iguhit sa Konseho ng Constantinople, dahil ito ay umiral nang mas maaga.
II Batay sa gawain ng mga siyentipikong Ingles (Lumby, Swainson, Swete, lalo na si Hort), iminumungkahi ni Harnack ang sumusunod:
a) Ang Ikalawang Ekumenikal na Konseho ay hindi naglabas ng ating simbolo, ngunit kinumpirma lamang ang simbolo ng Nicene (can. 1).
b) Ang ating simbolo ay ang simbolo ng pagbibinyag ng simbahan sa Jerusalem, na bilugan pagkatapos ng 363 sa anyo kung saan ibinigay ito ni Epiphanius noong 373.
c) Cyril ng Jerusalem, upang patunayan ang kanyang Orthodoxy, basahin ang simbolo na ito sa Konseho ng Constantinople, kaya naman ang simbolo na ito ay kasama sa (hindi napanatili sa amin) na mga gawa ng konseho.
d) OK. 440, ang simbolo na ito ng Jerusalem, na kinuha mula sa mga gawa ng konseho, ay nagsimulang tawaging "pananampalataya ng 150 ama" at tinutukoy ito sa isang polemik laban sa mga Monophysites.
Remarks. ad a) Sa batayan ng ilang mga monumento ng Ikalawang Konsehong Ekumenikal na nananatili sa atin, hindi mapapatunayan na ito ay naglabas ng ating simbolo; ngunit lamang.
ad b) Posibilidad na maging ilang posibilidad (cf. I 2 ab).
ad c) Isang simpleng posibilidad. Nabatid lamang na kinilala ng katedral ang St. Cyril bilang isang lehitimong obispo.
ad d) Sa unang pagkakataon, ang teksto ng ating simbolo ay binasa sa mga gawa ng Konseho ng Chalcedon noong Oktubre 10, 451 at (Oktubre 17) ay kinikilala ng lahat (kabilang ang natutunan na Theodoret ni Cyrus) para sa pananampalataya ng 150 mga ama. Ito ay malinaw na nagpapakita na may mga matibay na batayan para tawagin ang ating simbolo na pananampalataya ng 150 Ama, na hindi bababa sa kinikilala ng Konseho ng Constantinople bilang sariling monumento ng katedral. Sa kabilang banda, binanggit ni Nestorius ang ating simbolo bilang pananampalataya ng mga Nicene Fathers, St. Epiphanius kanyang simbolo - sa parehong paraan. Ipinakikita nito na pagkatapos ng Konseho ng Nicaea, ang mga lokal na simbahan, nang hindi iniiwan ang kanilang mga simbolo ng pagbibinyag, ay nagsimulang dagdagan ang mga ito ng mga katangiang pagpapahayag ng simbolo ng Nicene, at ang mga pinagsama-samang tekstong ito sa karaniwang paggamit ay nagtataglay din ng pangalan ng "pananampalataya ng Nicene". Walang hindi kapani-paniwala na inaprubahan din ng Konseho ng Constantinople, bilang "pananampalataya ng Nicene", isa o ibang uri ng simbolo ad libitum, depende sa paggamit sa isa o ibang simbahan.
Kaya, lahat ng negatibo sa bagong teorya (II) na may kaugnayan sa ating simbolo ay walang matibay na pundasyon.
III Mayroon pa ring ikatlong teorya ng pinagmulan ng ating simbolo, na kapansin-pansin sa lawak ng negasyon nito. Ang aming simbolo ay lumitaw sa unang pagkakataon malapit sa Damascus noong ika-7 siglo. (ang unang malinaw na indikasyon ay mula kay Theodore, patriarch ng Jerusalem noong ika-8 siglo); at kung saan ito nangyari nang mas maaga, ito ay ipinasok ng kamay ng isang mamaya na interpolator. Ang lumikha ng teoryang ito ay si Propesor Vincenzi (p. 116) (Vincenzi), isang matinding Romano Katoliko. Ang tanong ay maaaring hindi tungkol sa pagiging totoo ng napakalaking palsipikasyon na ito ng mga makasaysayang dokumento, ngunit tungkol lamang sa kung bakit kailangan ng Katoliko ang teoryang ito. Walang Filioque sa ating simbolo: inde irae. Gaano man kalaki ang kapangyarihan ng papa, ngunit nakakaramdam pa rin ng awkward ang isa na sa Kanluran ay binago nila ang teksto ng simbolo na iginuhit ng ekumenikal na konseho. Tinatanggal ng teorya ni Vincenzi ang hindi kasiya-siyang pakiramdam na ito.
Kapag nagpapasya sa simbolo ng Nikeo-Tsaregrad, ang isa sa pangkalahatan ay dapat manatili sa gitna. Ang pangunahing layunin ng ikalawang ekumenikal na konseho ay upang maitatag ang pananampalatayang Nicene, ngunit hindi ito kinakailangang magpahiwatig ng teksto ng simbolo ng Nicene. Ang simbolo ng Nicene ay binubuo bilang ?????? laban sa mga erehe, at hindi maginhawang ipakilala ito sa paggamit ng simbahan sa binyag: walang, halimbawa, walang pagtuturo tungkol sa simbahan at tungkol sa hinaharap na buhay. Ngunit dahil sa pangangailangan ng mga pangyayari, nagkaroon ng pangangailangan na maliwanagan ang mga nagbalik-loob na pagano sa mga katotohanan ng Kristiyanismo, tiyak sa diwa ng pananampalataya ng Konseho ng Nicaea. Sa kasong ito, kinakailangang dagdagan ang simbolo ng Nicene ng mga bagong dogma, o kunin ang simbolo na ginamit bago ang Konseho ng Nicaea at dagdagan ito ng mga elemento ng simbolo ng Nicene. Ito ay medyo natural na si Epiphanius ng Cyprus ay nagbigay ng simbolo ng binyag sa simbahan ng Jerusalem; ngunit dahil ang ganitong mga expression ay ipinasok dito: "?? ??? ?????? ??? ?????" at "?????????", nakilala siya bilang simbolo ng mga Nicene Fathers. Ngunit ito rin ay sumasalamin sa impluwensya ng Konseho ng Alexandria noong 362. Ang impluwensyang ito ay maliwanag mula sa katotohanan na dito nilinaw ang konsepto ng Banal na Espiritu, na itinuro laban sa mga maling pananampalataya na nahayag nang eksakto sa panahong ito. Ngunit ang paliwanag na ito ay nagpapahiwatig lamang. Kinakailangan na linawin ang dogma ng Banal na Espiritu nang paunti-unti, tulad ng ginawa ni Basil the Great, na umakyat mula sa hindi gaanong nakakubli tungo sa mas dakila. Kaya, sa halip na ang pagpapahayag tungkol sa Banal na Espiritu: "na nagsalita sa mga propeta", sa simbolo na ipinadala ni Epiphanius, sinabi: "na nagsalita sa mga propeta, bumaba sa Jordan, nangaral sa pamamagitan ng mga apostol at nagpakita ng kanyang sarili sa ang mga banal." Malinaw, sa usaping ito sa Constantinople, ang usapin ay hindi lumipas nang walang bagyo. Hiniling ni Gregory theologian ang pagkilala na ang Espiritu ay Diyos, kaugnay ng Ama at ng Anak. Ang mga probisyong ito ay wala sa simbolo ng Nicene, at itinuro ni Gregory sa kanyang mga tula ang madilim na bahaging ito (p. 117) ng konseho, na nagrereklamo na ang [mga obispo] sa paghahalo ng kanilang maalat na pagiging sopistikado ay putik sa tamis ng tunay na pagtuturo, at nangatuwiran na ang Espiritu ay Diyos. Kaya, napagpasyahan na dagdagan ang simbolo ng Nicene ng simbolo na ipinadala ni Epiphanius noong 373.
Noong Hulyo 9, 381, ipinakita ng Konseho si Theodosius ng isang ulat sa mga gawa nito; Noong Hulyo 19, inaprubahan ng emperador ang mga resolusyon ng concilior.
Ang mga desisyon ng konseho ay nagbunga ng matinding pananabik sa Kanluran. Isang konseho ng Italyano na nagpulong noong Hunyo-Hulyo [Setyembre-Oktubre, Tingnan ang V. Samuilov, History of Arianism in the Latin West. SPb. 1890, *28–*30] noong 381, sa ilalim ng pamumuno ni Ambrose ng Milan, ay (sa mensahe ng Sanctum kay Emperador Theodosius) ang tagapagsalita ng Kanluraning kawalang-kasiyahan sa mga kanonikal na desisyon ng Konseho ng Constantinople, a) ang mga Ama. ng Constantinople, batid na sa Roma ay kinilala si Maximus bilang lehitimong Obispo ng Constantinople, idineklara ang kanyang pagtatalaga na hindi wasto, at inorden para sa Constantinople Nectarios, na kasama niya, ayon sa mga alingawngaw na umabot sa Kanluran, kahit na ang ilan sa mga nagtalaga sa kanya ay naputol ang komunikasyon. b) Ang mga Ama ng Constantinople, batid na ang mga Kanluranin ay laging nakikipag-ugnayan sa Peacock kaysa kay Meletius at nagpahayag ng pagnanais na kahit man lang sa pagkamatay ng isa sa kanila (p. 118) ay matatapos ang pagkakahati ng Simbahan ng Antioch , pinayagan ang paghirang ng kahalili kay Meletius. Samakatuwid, hiniling ng konseho ng Italya ang pagpupulong ng isang ekumenikal na konseho sa Roma upang isaalang-alang ang kasong ito ng Constantinople-Antioch.
Ngunit ang emperador ay tumugon nang mahigpit sa kahilingang ito na sa liham kay Fidei, ang mga amang Italyano, sa kanilang pagtatanggol, ay ipinaliwanag na sa kanilang kahilingan ay walang mga gutom sa kapangyarihan na mga pagpapanggap na nakakasakit sa mga Silangan.
Noong 382, muling ginanap ang dalawang konseho, isa sa Constantinople, ang isa sa Roma. Ang mga Ama ng Constantinople ay hindi gustong pumunta sa Roma at nagpadala lamang ng tatlong delegado doon sa konseho na may mensahe kung saan nakasaad na ang Konseho ng Constantinople ng 382 ay kinikilala ang mga pagtatalaga nina Nectarios at Flavian bilang ganap na kanonikal. Kung para sa mga Kanluranin posible na isakripisyo si Maxim, kung gayon sa kaso ng Peacock ang Konseho ng Roma ay maaaring, siyempre, magpasya lamang ng isang desisyon: Ang Peacock mismo (kasama si Epiphanius ng Cyprus) ay naroroon sa Konseho ng Roma, ang Kinilala siya ng mga Kanluraning ama bilang ang tanging lehitimong Obispo ng Antioch.
Nang sa Roma sila ay nagpasya na isakripisyo si Maximus ay hindi kilala; ngunit ang pagtatalo tungkol kay Flavian ay nagpatuloy ng mahabang panahon. Noong 389, namatay si Peacock, na inilaan ang presbyter na si Evagrius, na dating nakikipagkaibigan kay Basil V., bilang kanyang nag-iisang kahalili bago ang kanyang kamatayan. Noong 392, namatay din si Evagrius, at nakamit ni Flavian na ang mga Paulinians ay hindi maaaring humirang ng kahalili kay Evagrius. Gayunpaman, kahit na wala ang kanilang sariling obispo, ang mga Paulinian ay nanatili sa schism.
Noong Setyembre 29, 394, isang konseho ang ginanap sa Constantinople, kung saan, sa ilalim ng pamumuno ni Nectarios, naroroon sina Theophilus ng Alexandria at Flavian ng Antioch. Ito ay isang malinaw na patunay ng eklesiastikal na pagkakaisa ng mga obispo sa silangan. (Si Theophilus, hindi bababa sa, ay hindi umiwas sa pakikipag-usap kay Flavian). Ngunit sa kanluran ay patuloy nilang hindi kinilala si Flavian bilang isang lehitimong obispo (noong 391 ay ipinatawag siya na humarap sa korte ng katedral sa kanluran, sa Capua); sa kabila nito, kumilos si Flavian nang may kamalayan sa kanyang lehitimong karapatan ng episcopal, na hindi rin tinututulan ng emperador.
Sa 398 lamang, salamat sa pamamagitan ng St. Chrysostom (p. 119) ng Constantinople at Theophilus ng Alexandria, nagpasya ang obispo ng Roma na pumasok sa pakikipag-isa kay Flavian (at sa wakas ay nakipagkasundo sa kanya ang mga obispo ng Egypt). Ngunit ang muling pagsasama-sama ng mga Paulinians sa Antioch sa simbahan ay naganap (at ipinagdiwang na may kahanga-hangang tagumpay) noong 415 lamang sa ilalim ni Bishop Alexander.
Mula sa sinabi, malinaw na mula sa ating Orthodox Eastern point of view, maaari lamang magkaroon ng schism ng Paulinians, at hindi ng Meletians. Ang mga talumpati tungkol sa "Meletian schism sa Antioch" ay lumabas sa aming mga aklat-aralin bilang isang walang katwiran na paghiram mula sa (romanizing) na mga kuwento ni Socrates at Sozomen, na natural na sinusunod ng mga Kanluraning istoryador. Ang simbahan kung saan lumitaw ang tatlong ekumenikal na santo - Basil V., Gregory theologian at John Chrysostom, at kung saan nabuo ang pangalawang ekumenikal na konseho mula sa mga obispo nito, ay hindi maaaring ituring na isang schismatic na simbahan. Ngunit ang dibisyong Antiochian na ito ay isang mabigat na makasaysayang alaala laban sa lahat ng mga naniniwala na ang lawak ng buhay ng Ortodokso ay maaaring palaging at saanman ay mababawasan sa isang makitid na tuwid na linya.
Ang Konseho ng Nicaea ay tumataas nang mataas sa karaniwang antas ng dogmatikong pag-unawa sa panahon nito. Ang doktrina ng pre-eternal na kapanganakan ng consubstantial na Anak ng Diyos mula sa kakanyahan ng Ama ay pumapatay hindi lamang Arianism, kundi pati na rin ang hindi na ginagamit na subordinationism ng mga dating manunulat ng simbahan, na naiiba mula dito sa mga pangunahing punto. Ang batayan para sa malalim na asimilasyon ng doktrina ng Nicene ay hindi pa ganap na handa, at para sa maraming mga Kristiyano na nagmula sa umiiral na [teorya] noon, ang proseso ng panloob na paglilinis sa sarili ay isang ganap na pangangailangan. Ang matalim na tingin ng mga pinuno ng Orthodoxy noong 325 ay nauunawaan ang buong nilalaman ng doktrinang Arian, na diyalektikong kinuha mula dito ang mga kahihinatnan na nakatago sa loob nito, na sa kasaysayan ay nahayag lamang pagkalipas ng 30 taon. Ang gayong malalim na pag-unawa sa Arianismo - na alam kung paano kumilos nang disente - ay lampas sa kapangyarihan ng marami, at samakatuwid ay nagkaroon ng kasaysayan ang Arianismo pagkatapos ng Konseho ng Nicaea. Ang simbolo ng Nicene ay sinalubong ng poot ng iilan, na walang malasakit ng marami. Ang una ay kumilos, ang masa ng huli, sa kanilang kawalang-interes sa pagtatanggol sa doktrina ng Nicene, ay nagpalakas sa mga aksyon ng una.
Sa una ay iniwan nila ang mga dogmatista at kinuha ang mga dogmatista. Isang matalinong intriga ang sunod-sunod na nagtanggal sa mga mandirigma (p. 120) para sa pananampalatayang Nicene. Ang prosesong ito, na sinuspinde ng pagkamatay ni Emperor Constantine, ay buong tapang na sinimulan muli sa ilalim ni Constantius, at matagumpay na naisakatuparan na noong 339 ay kinailangan ni Athanasius V. tumakas sa pangalawang pagkakataon, at ang Konseho ng Antioch noong 341 ay maaaring ilipat ang pakikibaka sa ang lupa ng mga simbolo. Dito naging malinaw, totoo, na ang consensus dogmaticus ng mga obispo ng Silangan ay malayo sa kumpleto (2 Antiochian formula ay kumakatawan sa isang napakaseryosong paglihis mula sa makasaysayang landas ng pag-unlad ng Arianism), ngunit ang mga pinuno ng minorya ay nagpakita ng kapansin-pansin. lakas ng loob sa kanilang mga aksyon. Gayunpaman, ang stagnant na kanluran ay tumawid sa kanilang landas, at ang kanyang interbensyon, para sa mga Arian at sa Silangan, batay sa mga katedral, ay natapos sa katotohanan na sila ay maliligtas mula sa Serdica (343) sa pamamagitan lamang ng paglipad, sa batayan ng mga simbolo - sa pamamagitan ng konsesyon sa pananampalatayang Nicene; alin ang kinakatawan nito? ??????? ???????????? 344, sa batayan ng makasaysayang pakikibaka laban sa mga tao - ang solemne na pagpasok ni Athanasius V. noong Oktubre 21, 346 sa Alexandria. Lumalabas na ang pananampalatayang Nicene ay hindi maaaring madaig nang hindi muna nasakop ang Latin na Kanluran, dahil ang Silangang Asiatic Church ay hindi pa ang buong Simbahang Katoliko. Ano ang ginawa sa silangan, sa isang pinaikling pagkakasunud-sunod, pagkatapos ng 350-353, inuulit ng mga Arian sa kanluran. Ang pakikibaka laban sa mga indibidwal ay isinasagawa nang may malaking tagumpay, ang pakikibaka sa batayan ng dogma - walang kaluwalhatian para sa mga Kanluranin, na tila napakalakas hanggang sa malapit na ang kaaway. Samantala, hindi nila nakalimutan ang silangan, at noong Pebrero 8, 356, tumakas si Athanasius sa pangatlong pagkakataon mula sa simbahan, na napapaligiran ng mga sundalo ni Constantius.
Dahil sa gayong mga tagumpay, itinuring ng mga pinuno ng Arianismo na napapanahon na ibulalas ang daigdig noong Agosto 357 tungkol sa kanilang tagumpay. Ngunit ang Sirmian manifesto na ito ay napatunayang ang unang nangingibabaw sa martsa ng libing sa Arianismo. Sa resonant chord na ito, ipinakita ng doktrina ng Arius en face ang bestial image nito, at ang mga hanggang noon ay walang pakialam na sumunod sa mga Arian o kasama ng mga Arian ay natatakot sa kanya. Ang koalisyon ng Arian ay nahati sa hindi magandang nakadikit na mga piraso nito, at sa Ancyra at Seleucia, ang gayong walang alinlangan na liwanag ng Orthodoxy ay lumitaw mula sa ilalim ng alluvial ashes na nakita ito ni Athanasius mula sa kanyang kanlungan sa Thebaid at binati ang kanyang mga kapatid sa kampo ng Arian. Nagsimula ang isang pakikibaka, ang lahat ng mas kakila-kilabot para sa mga Arian, dahil ito ay isang panloob na alitan sa kanilang kampo, at ang pagdami ng mga kaaway ay kaagad ang pagkawala (p. 121) ng mga kaalyado. Mahusay na intriga, na umaangat sa ideya ng dalawang konseho na nahahati sa apat, napigilan ang mapaminsalang dagok para sa Arianismo noong 359, ngunit isa pa rin itong pampakalma na paraan. Ang Kanluran ay ganap na umatras mula sa mga negosyanteng Arimin at Nike; sa silangan ay dinurog nila ang hanay ng kanilang mga kalaban, ngunit kailangan, upang mapanatili ang lupa sa ilalim nila, palakasin ang kanilang sarili sa mga labi ng mga Omyusian. Isang unyon sa pulitika ang lumabas, itinahi sa isang buhay na sinulid. Ang malabo na lugar ng Arianismo ay hindi mapaglabanan sa anyo ng mga independiyenteng katawan ng simbahan.
Ang pagkamatay ni Constantius ay nakalas sa mga kamay ng Orthodox. Walang nailigtas ang patakaran ni Valens. Ito ay isang dosis ng isang beaver stream na nagpatuloy sa paghihirap ng Arianism, bagaman ang mga yakap na ito ng isang namamatay na tao ay napakahirap pa rin. At sa ilalim ng pamumuno ng dakilang Basil, na nagpasya na maging mahina kasama ang mahina, sa isang medyo maikling panahon, lahat ng bagay na Omiusian ay nakumpleto ang proseso ng panloob na paglilinaw nito, at mula sa silangan ?????????? lumabas ang medyo payat na puwersa Simbahang Orthodox sa silangan. Ang Semi-Arian Macedonianism ay ang makasaysayang outcast nito, na tumigas din nang lubusan noong panahon na ang Orthodox Eastern Church of Basil and Meletios ay nagpahayag ng sarili bilang isang ecumenical council sa Orthodox Constantinople. Ang 150 Ama ay walang tiyak na dogmatikong kalaban bago sila. Ang Konseho ng Nicaea ay hinatulan ang Arianismo, ang Konseho ng Constantinople ay pinatay ang bawat maling pananampalataya. Ang mga Anomii, ang mga Macedonian, ang mga Marcellian, ang mga Photinian, maging ang mga Apollinarian, ay nakatayo sa parehong antas sa harap ng katedral, na parang may nabubuhay. Pinagtibay lamang ng konseho ang resulta ng pakikibaka, na natapos na ng 381; natural, samakatuwid, kung, sa anyo ng simbolo nito, 150 ay pinahintulutan ang isang teksto na dati nang binubuo.
Siyempre, hindi agad nawala ang Arianismo sa balat ng lupa noong 381. Isang aksidenteng pangyayari ang naging dahilan ng Arianismo bilang pambansang relihiyon ng mga mamamayang Aleman. Sinuportahan nito ang kahalagahan ng mga Arian sa pinakasilangan. Ang mga emperador ng Byzantine sa kanilang mga likas na paksa ay hindi nagnanais ng mga sundalo, ngunit una sa lahat ng mga nagbabayad ng buwis, at ang mga ranggo ng kanilang mga tropa ay madalas na pinunan ng mga mersenaryo ng Gothic, at ang matapang na mga Aleman ay higit sa isang beses na sinakop ang pinakamataas na mga post ng militar. Sa kalooban, ang pamahalaan ay kailangang maging matulungin sa simbahan kung saan lumuhod ang napakaraming matapang, pinarangalan na mga heneral ng Byzantine (p. 122). Iyon ang dahilan kung bakit ang mga Arian ay exocionites (????????????, iyon ay, ang mga nagtipun-tipon para sa pagsamba ???? ??????, "sa likod ng mga haligi" na minarkahan ang mga hangganan ng lungsod ng Constantinople) nasiyahan sa pagpaparaya kahit na sa gayong mga panahon, kung kailan ang ibang mga erehe ay inuusig. Ang Gothic condotieri kung minsan ay nagtatanong, at kung minsan ay lubhang mapanganib, ang mga simbahan para sa mga Arian sa Constantinople, at maging si Justinian, na umusig sa lahat ng uri ng mga erehe, ay hindi nangahas na magbayad nang malinis sa mga exocionites ng Constantinople.
Noong 578, isang upahang Gothic squad, bago ang kanilang pagganap sa kampanya ng Persia, ay humingi kay Emperador Tiberius ng isang simbahan sa Constantinople para sa kanilang mga asawa at mga anak na kailangang manatili sa kabisera. Ang emperador ay hindi nangahas na tumanggi sa rati na ito at sinubukang patahimikin ang bagay sa pamamagitan ng mga pagkaantala. Ngunit ang karamihan ng Constantinople ay pinaghihinalaan ang soberano mismo ng pagkahilig sa Arian na kasamaan, at sa pinakaunang pagpapakita ni Tiberius sa simbahan ay sumambulat sila sa koro: “??????????? ???? ??? ????????!" (basagin natin ang mga buto ng mga Arian). Napagtanto ng emperador na ang bagay ay masama, at iniutos na itaas ang pag-uusig laban sa mga Arian, kung saan nakuha ito ng iba pang mga erehe, at lalo na sa mga Monophysites; dinala nila ang pangyayaring ito sa kanilang malungkot na salaysay (Juan ng Efeso). Mukhang ito na ang huling pagkakataon na inaangkin ng mga Arian ang kanilang pag-iral sa Constantinople.
1962-1965 - Katolikong katedral, bilang isang resulta kung saan ang Katolisismo ay opisyal na lumipat sa mga posisyong modernista at ekumenikal. Inihanda ng modernistang oposisyon sa loob ng Katolisismo sa con. 50s ika-20 siglo Nagpulong sa inisyatiba ng “Red Pope” na si John XXIII noong Oktubre 11, 1962. Nagtapos sa ilalim ni Pope Paul VI noong Disyembre 8, 1965.
Ayon kay John XXIII, ang layunin ng BB. - ang pag-unlad ng pananampalatayang Katoliko, ang pagpapanibago (aggiornamento) ng buhay Kristiyano, ang pagbagay ng disiplina sa simbahan sa mga pangangailangan at kaugalian ng ating panahon. Ang resulta ay dapat na isang Simbahang bukas sa mundo.
Sa VV. mahigit 2 libong miyembro ang nakibahagi. Bilang karagdagan sa mga direktang empleyado ng John XXIII, isang napakahalagang papel sa pagmamanipula ng katedral ay nilalaro ng tinatawag na. periti (mga eksperto).
Central figure VV. naging cardinals Augustine Bea, Josef Frings at L.-J. Sunens, pati na rin sina Henri de Lubac, Yves Congar, M.-D. Shenu. Ang katedral ay dinaluhan ni: Cardinal Franz Koenig, Bud. Cardinal Jean Danielou, bd. Cardinal Johannes Willebrands, Karol Wojtyla (hinaharap na Pope John Paul II), Josef Ratzinger (hinaharap na Pope Benedict XVI), Hans Küng, E. Schillebeeks, pinuno ng Ukrainian Uniates Joseph Slipy, Uniate “archimandrites” Emmanuel Lann at Eleuferio Fortino at iba pa .
Ang "kulay" ng Orthodox at Protestant modernism ay naroroon sa katedral:, Met. Aemilian (Timiadis), Fr. Nikolai Afanasiev, Pavel Evdokimov, mga kinatawan ng komunidad ng Tese na "kapatid" na sina Roger at Max Turian, Lucas Vischer, Edmund Schlink, atbp. Ito ay kagiliw-giliw na o.A. Itinanggi ni Schmemann na siya ay isang opisyal na tagamasid mula sa American Archdiocese, at naroroon sa konseho, na parang pribado, bilang isang espesyal na panauhin.
Ang Jerusalem Patriarchate at ang Greek Church ay tumanggi na magpadala ng delegasyon sa BB.
Ang posibilidad ng pagkakaroon ng mga tagamasid mula sa Russian Orthodox Church ay tinalakay noong Marso 1959 sa isang pulong ng Met. Nicholas (Yarushevich) kasama ang Chairman ng Council for the Affairs ng Russian Orthodox Church G.G. Karpov. Napagpasyahan na huwag ibukod ang posibilidad na magpadala ng mga kinatawan. Sa isang pakikipag-usap sa parehong G.G. Karpov sa simula. Abril 1959 Si Patriarch Alexy I ay nagsalita nang labis na negatibo tungkol sa mismong ideya ng pagtatalaga ng mga kinatawan ng Russian Orthodox Church sa Catholic Council.
Iminungkahi ng Pranses na kardinal na si Lienar na ang bawat miyembro ng katedral sa ranggo ng obispo ay gumawa ng sariling listahan. Sinuportahan siya ng German Cardinal Frings. Pagkatapos ng mga konsultasyon sa komposisyon ng mga komisyon VV. ganap na magkakaibang mga tao ang kasama, karamihan sa mga modernista mula sa Silangan at Hilagang Europa. Si Cardinals Alfrink mula sa Holland at Sunens mula sa Belgium ay itinalaga bilang mga pinuno ng katedral. Sa likod ng mga eksena, sinuportahan ng papa ang mga modernista.
Ang draft na dokumento na De fontibus Revelatione (Sa Mga Pinagmumulan ng Pahayag) ay itinuring noong Nobyembre 14-21. Sa una, ipinaliwanag nito ang doktrina na ang Banal na paghahayag ay nagmumula sa dalawang pinagmumulan ng pantay na kabanalan at kahalagahan: Banal na Kasulatan at Banal na Tradisyon. Ang proyekto ay matinding pinuna ng mga liberal na teologo na ipinagtanggol ang kanilang konsepto na ang Tradisyon ay walang Banal na pinagmulan. Binanggit ni Beah na ang proyekto ay humahadlang sa ekumenikal na pag-uusap sa mga Protestante. Ang nakaraang pagboto sa proyekto ay nagpakita ng pagtanggi nito ng karamihan sa mga kalahok sa BB, ngunit ang mga nalikom na boto ay hindi sapat para tuluyang tanggihan ito. Noong Nobyembre 21, sinuportahan ni John XXIII ang mga modernista, na nagpahayag na ang isang simpleng mayorya ay sapat na upang tanggihan ang proyektong ito, at ang dokumento ay ipinadala para sa rebisyon.
Matapos ang pagkamatay ni John XXIII at ang halalan ng isang bagong Pope Paul VI BB. ipinagpatuloy ang gawain, kung saan kasali na ngayon ang mga layko. Ang mga sesyon ng plenaryo ng katedral ay naging bukas sa mga tagamasid at mga press.
Ipinahiwatig ni Paul VI ang apat na pangunahing layunin ng VV.:
- tukuyin nang mas ganap ang kalikasan ng Simbahan at ang tungkulin ng mga obispo;
- i-renew ang Simbahan;
- upang ibalik ang pagkakaisa ng lahat ng mga Kristiyano, upang humingi ng paumanhin para sa papel ng Katolisismo sa mga nagresultang pagkakabaha-bahagi;
simulan ang isang dialogue sa modernong mundo.
Sa panahong ito, naganap ang pinaka-hindi malilimutang kaganapan ng VV .: isang marahas na sagupaan sa pagitan ni Cardinal Frings at Cardinal Ottaviani, na nagtanggol sa konserbatibong posisyon ng curia. Dapat pansinin na ang tagapayo ni Frings ay si Josef Ratzinger.
Pinagtibay ang konstitusyon na Sacrosanctum Concilium at ang kautusang Inter Mirifica.
Ang Sacrosanctum Concilium ay nagpasimula ng isang nakakagambalang reporma ng pagsamba sa Katoliko na may isang pangunahing layunin: higit na pakikilahok ng mga layko sa liturhiya.
Ang talakayan ay humipo sa papel ng mga layko sa Simbahan, nang iginiit ng mga modernista ang malawak na kalayaan ng mga layko, ang kanilang gawaing misyonero (apostol), at maging ang "pagkakomplikado" sa ministeryo ng mga pari. Iginiit ng mga konserbatibo na pangalagaan ang prinsipyo ng walang kundisyong pagpapasakop ng mga layko sa hierarchy sa mga usapin ng simbahan.
Sa ikatlong yugto - Setyembre 14 hanggang Nobyembre 21, 1964– pinagtibay ang mga pangunahing dokumento ng BB: Unitatis Redintegratio, Orientalium Ecclesiarum, Lumen Gentium.
Sinasabi ng Lumen Gentium:
Ang nag-iisang Simbahan ni Kristo, na aming ipinahahayag sa Kredo bilang isa, banal, katoliko, at apostoliko… ay nananatili sa Simbahang Katoliko, pinamamahalaan ng kahalili ni Pedro at ng mga Obispo sa pakikipag-isa sa kanya, bagaman maraming mga prinsipyo ng pagpapakabanal at katotohanan ay matatagpuan sa labas ng kanyang komposisyon, na, bilang mga kaloob , katangian ng Simbahan ni Kristo, ay naghihikayat sa pagkakaisa ng katoliko (Ed. sa atin. - Ed.).
VV. ipinahayag na ang mga tao na, sa hindi nila sariling kasalanan, ay hindi nakarinig ng pangangaral ng ebanghelyo ay maaaring magkamit ng walang hanggang kaligtasan. Mayroon ding isang uri ng Katolikong "katolisidad" dito: ang isang konseho ng mga obispo ay hindi maaaring kumilos nang walang pahintulot ng papa, ngunit ang papa mismo ay hindi obligadong kumilos alinsunod sa konseho, palagi siyang malaya na gamitin ang kanyang kapangyarihan.
Ang panukala ng Cardinal Sunens sa admissibility ng mga kababaihan bilang lay observers ay ipinatupad, at 16 Catholic women ang naroroon sa 3rd session.
Sa pagtatapos ng sesyon, inihayag ni Paul VI ang pagbabago sa pagkakasunud-sunod ng pag-aayuno bago ang Komunyon - ang obligadong pag-aayuno ay nabawasan sa isang oras.
Sa pagitan ng mga session - 27 Ene. 1965 - Inilathala ang isang utos na nagsususog sa seremonya ng Misa. Noong Marso 7, ipinagdiwang ni Paul VI ang unang misa ayon sa "bagong" ritwal: nakaharap sa mga tao, sa Italyano (maliban sa Eucharistic canon).
Isang "Sinod of Bishops" ang nililikha - isang walang kapangyarihang consultative body sa ilalim ng papa.
Ang pinakakontrobersyal na dokumento ng VV. ay ang deklarasyon ng kalayaan sa relihiyon na Dignitatis Humanae, na binoto noong 1997, at laban sa - 224 na miyembro ng katedral.
Ang deklarasyon ng Nostra Aetate, na nag-alis ng sisihin sa Pagpapako sa Krus ng Tagapagligtas mula sa mga Hudyo at kinondena ang anti-Semitism, ay nagdulot din ng matinding kontrobersya.
Ipinapahayag ng Nostra aetate na ang Simbahang Katoliko tinatanggihan ang walang totoo at banal iyon ay sa mga relihiyong hindi Kristiyano. Ayon kay Augustine Bea, na naghanda ng Nostra Aetate, bagama't ang deklarasyon ay tumutukoy sa lahat ng hindi Kristiyano, ang relasyon ng Katolisismo sa mga Hudyo ang pangunahing isyu na hinahangad na lutasin ng BB. Sa paghahanda ng dokumento, kumunsulta si Beah sa mga nangungunang kinatawan ng komunidad ng mga Hudyo sa pamamagitan ng chairman ng World Jewish Congress na si Naum Goldman. Sa pamamagitan ng "mga Hudyo", ayon kay Beah, ang lahat ng mga inapo ni Abraham ay sinadya, kung saan ang Diyos ay gumawa ng isang Tipan, at, ayon kay Beah sa dokumento ng konseho, ang tipan na ito ay nananatiling hindi nagbabago sa mga Hudyo na tumanggi kay Kristo. kaya lang Ang mga Hudyo ay hindi dapat ilarawan bilang itinapon o isinumpa ng Diyos. Ang karaniwang espirituwal na pamana ng mga Kristiyano at Hudyo ay napakahusay na ang banal na konseho ay nagsusumikap na mapanatili ang pagkakaunawaan at paggalang sa isa't isa, na bumangon kapwa bilang resulta ng pananaliksik sa bibliyolohikal at teolohiko, at diyalogong pangkapatiran..
Huling araw ng Ikalawang Konseho ng Vaticano: Paul VI at Met. Ipinahayag ni Iliupol Meliton ang kapwa pag-aangat ng mga anathema ng 1054
Sa huling araw ng V.V. ang teksto ng magkasanib na deklarasyon ni Paul VI at ang magkaparehong "pag-alis" ng anathemas ng 1054. Binasa ni Bea ang mensahe ni Paul VI na Ambulate sa dilectione sa pagtanggal ng ekskomunikasyon mula kay Patriarch Michael I ng Constantinople Cirularius. Sa turn, ang kinatawan ng Patriarchate of Constantinople, Met. Iliupol at Firsky Meliton, ang tomos ng Patriarch Athenagoras ay inihayag sa pagtanggal ng anathema mula kay Cardinal Humbert at iba pang mga legatong papa.
Si Pope John XXIII ay nagmungkahi ng isang maginhawa, kahit na pseudological, na pamamaraan na nagmumungkahi na kilalanin ang mga katotohanan ng pananampalataya hindi sa kanilang pandiwang pagpapahayag, ngunit sa pag-unawa at karanasan ng mga katotohanang ito ng mga mananampalataya. Alinsunod dito, kung ang Orthodoxy at tradisyonal na Katolisismo ay batay sa hindi pagkakahiwalay ng salita at pag-iisip, kung gayon ang mga modernong ekumenikal na Katoliko ay nagmumungkahi na makilala ang anyo at nilalaman sa pagsasalita ng tao sa isang schizophrenic na paraan. Ang pamamaraan na ito ay ginagamit din ng mga "Orthodox" na mga ecumenist, bagaman hindi ito gumaganap ng gayong mapagpasyang papel.
Kinikilala ng mga Katolikong Ekumenikal (tingnan ang konstitusyon ng Lumen Gentium) na nagkaroon ng pagkakahati sa Simbahan at saanman sa labas ng mga hangganan ng Simbahan ay matatagpuan ang isang bahagyang at hindi kumpletong Katotohanan. Kasabay nito, inaangkin ng Katolisismo na ang Simbahang Katoliko ay ang kapunuan ng biyaya at perpektong pagkakaisa at hindi kailanman nahati. Ang layunin ng Catholic ecumenism ay nagiging paghahanap ng b tungkol sa mas kumpleto, bagama't ipinagtapat na sa Katolisismo mayroong lahat ng kailangan para sa kaligtasan.
Ang lahat ng naniniwala kay Kristo at ang mga nabautismuhan sa Pangalan ng Banal na Trinidad ay kaisa ng Simbahan, nagtuturo ng Katolikong ekumenismo, bagama't hindi perpekto ang kanilang komunikasyon. Ang pakikipag-isa sa Simbahan ay nakikita ng Vatican kahit na sa mga denominasyong walang binyag (“The Salvation Army”, Quakers, atbp.). Siyempre, ang mga desisyon ni VV. huwag at hindi maipaliwanag tungkol sa ito ay para sa komunikasyon at kung paano ito posible.
"espiritu" VV.
Matapos ang pagtatapos ng V.V. ang konsepto ng "diwa ng Ikalawang Konseho ng Vatican" ay pumasok sa Katoliko at ekumenikal na paggamit sa pangkalahatan, kung saan ang mga Katoliko at ang mga nakikiramay sa kanila ay nanunumpa ng katapatan.
Pagkatapos ng VV. ang ibig sabihin ng pagiging "Katoliko" ay maniwala sa gusto mo at maunawaan ang mga katotohanan ng pananampalataya ayon sa gusto mo. Ang Katolisismo ay isang "kultura" at hindi isang mahigpit na pagtatapat na may ilang mga regulasyon at mga kinakailangan.
Hanggang VV. Ang Simbahan ay napag-alaman na itinatag ni Kristo at naglalaman ng isang tiyak na doktrina at tapat sa hindi nababagong mga ordenansa. Pagkatapos, ang Simbahan ay isang komunidad na naglalakbay sa panahon at umaayon sa mga pangyayari at panahon.
Hanggang VV. Itinuring ng Katolisismo ang sarili na tanging Simbahan. Pagkatapos - bilang isa sa mga pagpapakita ng Simbahan, na lahat ay hindi perpekto.
Ang kudeta na ginawa ni VV. ay napakalapit sa mga modernistang "Orthodox", na noong ika-20 siglo. nagsagawa ng parehong rebolusyon sa Orthodox Church, gayunpaman, nang walang anumang konseho.
Higit pa sa paksa
Mga pinagmumulan
Konseho ng Vatican II // Orthodox Encyclopedia. T. 7. SS. 268-303
The Supreme Realist // Oras. Biyernes, Hul. 06, 1962
Sa pananatili sa Moscow ng Monseigneur I. Willebrands // Journal of the Moscow Patriarchy. 1962. Blg. 10. SS. 43-44
Ang Pag-urong ng Cardinal // Oras. Biyernes, Nob. 23, 1962
Mga Kahulugan ng Holy Synod 1962.10.10: sa paghahanda ng Roman Catholic Church ng Second Vatican Council // Journal of the Moscow Patriarchate. 1962. Blg. 11. SS. 9-10
Jung-lglesias M. Augustin Bea, Cardinal de I'unite. Paris, 1963
arsobispo Vasily (Krivoshein). Les Orthodoxes et le Concile Vatican II // Bulletin ng Russian Western European Patriarchal Exarchate. 1963. Blg. 41. SS. 16-21
II Konseho ng Vatican (mga plano at resulta). M.: Akala, 1968
Martin, Malakias. Tatlong Papa at ang Cardinal, Farrar, Straus at Giroux. New York, 1972
Isambert, Fran?ois-Andr?. Du Syllabus? Vatican II, ou les avatars de l'intransigeanisme. A propos de deux ouvrages d'Emile Poulat // Revue de sociologie fran?aise. 1978. V. 19. Bilang 4. PP. 603-612
Schmidt, Stephan. Augustin Bea, Cardinal der Einheit. K?lln, 1989
Talambuhay na diksyunaryo ng mga Kristiyanong teologo. Greenwood Press, 2000
Bagong Catholic encyclopedia: jubilee volume. Gale Group, Catholic University of America, 2001
Vereb, Jerome-Michael. Ang Ekumenikal na Pagpupunyagi ni Cardinal Bea. Roma: Pontifical University of Saint Thomas Aquinas, 2003
Mga dokumento ng II Vatican Council. M., 2004
tungkol sa. Shpiller, Vsevolod. ama Vsevolod - Henry de Vissheru. Agosto 30, 1965 // Mga pahina ng buhay sa mga nakaligtas na liham. M.: Reglant, 2004. S. 235
Gross, Michael B. Ang digmaan laban sa Katolisismo: liberalismo at ang anti-Katoliko na imahinasyon noong ikalabinsiyam na siglo. Alemanya. Ann Arbor: The University of Michigan Press, 2004
Isang Diksyunaryo ng Hudyo-Kristiyanong Relasyon. Cambridge University Press, 2005
Abstracts ng mga unseryalized na sanaysay ni Karl Rahner. Marquette University Press, 2009
Tavard, George H. Vatican II at ang Ecumenical Way. Marquette University Press, 2006
Vatican II: pag-renew sa loob ng tradisyon. Oxford University Press, 2008
Horn, Gerd-Rainer. Western European liberation theology: the first wave, 1924–1959. Oxford University Press, 2008
Pangalawang Ekumenikal na Konseho naganap noong 381 at natapos ang tagumpay ng Orthodoxy, nanalo noong 325 noong.
Sa mahihirap na taon na lumipas mula noong pagtibayin ang Nicene Creed, ang Arian heresy ay nagbigay ng mga bagong usbong. Ang Macedonian, sa ilalim ng pagkukunwari ng pakikipaglaban sa maling pananampalataya ng mga Sabellians, na nagturo tungkol sa pagsasama ng hypostasis ng Ama at ng Anak, ay nagsimulang gumamit ng salitang "tulad sa esensya" na may kaugnayan sa Anak sa Ama. Mapanganib din ang pananalitang ito dahil ipinakita ni Macedonius ang kanyang sarili bilang isang mandirigma laban sa mga Arian, na gumamit ng terminong "tulad ng Ama." Bilang karagdagan, ang mga Macedonian - semi-Arians, hilig, depende sa sitwasyon at benepisyo, alinman sa Orthodoxy o sa Arianism, ay nilapastangan ang Banal na Espiritu, na sinasabing wala Siyang pagkakaisa sa Ama at sa Anak. Ang pangalawang erehe, si Aetius, ay nagpakilala ng konsepto ng "other-substance" at sinabi na ang Ama ay may ganap na kakaibang pagkatao kaysa sa Anak. Ang kanyang alagad na si Eunomius ay nagturo tungkol sa hierarchical subordination ng Anak sa Ama at ng Banal na Espiritu sa Anak. Binautismuhan niyang muli ang lahat ng lumapit sa kanya sa "kamatayan ni Kristo", tinatanggihan ang Bautismo sa Pangalan ng Ama at ng Anak at ng Banal na Espiritu, na iniutos ng Tagapagligtas Mismo.
Ang ikatlong maling pananampalataya ay isinilang mula sa mga turo nina Valens at Ursacius sa Konseho ng Arimon. Sinubukan nilang linlangin ang mga obispo ng Orthodox sa pamamagitan ng pagdeklara na ang Anak ng Diyos ay mula sa Diyos at katulad ng Diyos Ama, at hindi isang nilikha, gaya ng itinuturo ng mga Arian. Ngunit sa ilalim ng pagkukunwari na ang salitang "pagiging" ay hindi matatagpuan sa Banal na Kasulatan, iminungkahi ng mga erehe na huwag gamitin ang katagang "consubstantial" na may kaugnayan sa Anak sa Ama. Bilang karagdagan sa tatlong pangunahing maling pananampalatayang ito, marami pang maling aral. Ang erehe na si Apollinaris ay nagsabi: "Ang laman ng Tagapagligtas, na kinuha mula sa Langit mula sa sinapupunan ng Ama, ay walang kaluluwa at isip ng tao; ang kawalan ng kaluluwa ay pumuno sa Salita ng Diyos; ang Diyos ay nanatiling patay sa loob ng tatlong araw. "
Upang tuligsain ang mga heresiarch, ang banal na Tsar Theodosius the Great (379-395) ay nagtipon ng isang Ecumenical Council sa Constantinople, na dinaluhan ng 150 obispo. Ang pagtatapat ng pananampalataya na kinumpirma sa Konseho ng Roma, na ipinadala ni San Pope Damasus kay Obispo Peacock ng Antioch, ay isinumite para sa pagsasaalang-alang ng mga banal na ama. Matapos basahin ang balumbon, ang mga banal na ama, na tinatanggihan ang maling aral ng Macedonia, ay nagkakaisang pinagtibay ang aral ng mga apostol na ang Banal na Espiritu ay hindi isang nilalang na naglilingkod, ngunit ang Panginoong Nagbibigay-Buhay, na nagmumula sa Ama, sinasamba at niluwalhati kasama ng Ama at ang Anak. Upang pabulaanan ang iba pang mga heresies: Eunomians, Arians at Semi-Arians, kinumpirma ng mga banal na ama ang Nicene Creed ng Orthodox Faith.
Ang Simbolo na pinagtibay ng Unang Ekumenikal na Konseho ay hindi binanggit ang Banal na dignidad ng Banal na Espiritu, dahil walang Doukhobor na maling pananampalataya noong panahong iyon. Samakatuwid, idinagdag ng mga Banal na Ama ng Ikalawang Ecumenical Council sa Nicene Creed ang ika-8, ika-9, ika-10, ika-11, at ika-12 termino, ibig sabihin, sa wakas ay nabuo at inaprubahan nila ang Nicene-Tsaregrad Creed, na ngayon ay ipinapahayag ng buong Orthodox Church. .
Itinatag din ng Ikalawang Konsehong Ekumenikal ang mga anyo ng paghatol ng simbahan, na determinadong tanggapin sa komunyon sa pamamagitan ng Sakramento ng Kumpirmasyon na nagsisisi na mga erehe na nabautismuhan sa Pangalan ng Holy Trinity, at yaong mga nabinyagan sa pamamagitan ng isang solong paglulubog upang tumanggap bilang mga pagano.
(Comm. 25 at 30 January) sa Konseho, ibinigay niya sa kanyang talumpati ang sumusunod na pahayag ng pananampalatayang Ortodokso: “Ang Walang Pasimulang Pasimula at Umiiral sa Pasimula ay Isang Diyos. Ngunit ang walang pasimula o hindi pa isinisilang ay hindi likas ng Walang Pasimula. ngunit kung ano ito: ito ay isang posisyon, at hindi isang negasyon ng kung ano ang umiiral. At ang Simula, sa pamamagitan ng katotohanan na ito ay isang simula ay hindi hiwalay sa Walang Pasimula, para sa Kanya na maging isang simula ay hindi bumubuo ng kalikasan, ni para ang una ay walang pasimula; sapagkat ito ay tumutukoy lamang sa kalikasan. at hindi ang kalikasan mismo. At ang pagiging may pasimula at ang pasimula ay walang iba kundi ang kapareho nila. Ang pangalan ng walang simula ay ang ama, ang simula ay ang Anak, ang Isa na umiiral kasama ng Pasimula ay ang Banal na Espiritu, at ang kakanyahan sa Tatlo ay iisa - ang Diyos, ngunit ang pagkakaisa ay ang Ama, kung kanino at kung kanino sila ibinangon, hindi nagsasama, ngunit kasama Siya. , at hindi nahiwalay sa Kanyang sarili ng panahon, o pagnanais, o kapangyarihan.
Mga Panuntunan ng Ikalawang Konsehong Ekumenikal, Constantinople
Panuntunan 1
Ang mga banal na ama, na nagtipon sa Constantinople, ay nagpasiya: ang kredo ng tatlong daan at sampung ama na nasa konseho sa Nicaea, sa Bitinia, ay hindi makansela, ngunit hayaan itong manatiling hindi nababago; at hayaang ang bawat maling pananampalataya ay anathematize, ibig sabihin: ang maling pananampalataya ng mga Eunomian, Anomeans, Arian o Eudoxians, Semi-Arians o Doukhobors, Sabellians, Marcellians, Photinians, at Apolinarians.
(II Ecum. 7; Trul. 1, 75; Gangra. 21; Laod. 7, 8; Carth. 2; Basil Vel. 1).
Ibinigay namin ang panuntunang ito, na sumusunod sa teksto ng Athens Syntagma. Ang tekstong ito ay kapareho ng teksto ng Inumin, habang sa iba, lalo na ang pinakabagong mga nakalimbag na edisyon, ang tekstong ito ay medyo naiiba. Kaya, sa parehong edisyon ng Russian Synodal (1843 at 1862), sa edisyon ng Bruns (1839) at sa edisyon ng Pitra pagkatapos ng maling pananampalataya ng mga Eunomian, binanggit ang mga maling pananampalataya ng mga Anomean at Arian, at sa parehong mga edisyong ito, pagkatapos ng mga salita tungkol sa simbolo ng Nicene, ang teksto ay nagsasabi: "at hayaan ang bawat maling pananampalataya ay anathematized, at ibig sabihin: ang maling pananampalataya ng mga Eunomians, Anomeans, Arian o Eudoxians, semi-Arians ..." Makikita natin ngayon na ang karagdagan na ito ay wala sa ang pinakamaliit na pagbabago sa pangkalahatang kahulugan ng tuntunin.
Sa pamamagitan ng kanon na ito, ang mga Ama ng Konseho ng Constantinople ay nagdaragdag sa kanilang kredo, na itinakda nila sa konseho, at pinanunumpa ang lahat ng mga maling pananampalataya, lalo na ang mga nabanggit sa kanon.
Sa unang lugar, ang maling pananampalataya ng mga Eunomian ay anathematized. Hanggang sa kalagitnaan ng ika-4 na siglo, kung isasaalang-alang ang doktrina ng Holy Trinity, ang pambihirang pansin ay binayaran sa kaugnayan ng pangalawang Persona ng Holy Trinity sa unang Persona. Ang tanong tungkol sa kaugnayan ng ikatlong Persona sa una at pangalawa, ang Banal na Espiritu sa Ama at sa Anak, ay hindi iniharap. Ang mga Arian ay hindi humarap sa isyung ito sa kanilang pagtuturo, kaya't ang Konseho ng Nicaea ay walang partikular na dahilan upang magsabi ng higit pa tungkol sa Banal na Espiritu sa simbolo nito kaysa sa: Ngunit sa paglipas ng panahon, ang Arianismo, na nakatayo sa negatibong pananaw sa doktrina ng Anak, ay hindi rin nakaiwas sa tanong ng Banal na Espiritu. Ang pagtanggi sa pagkakaisa ng Anak sa Ama, kinakailangang talakayin ang tanong ng kaugnayan ng Banal na Espiritu sa Ama at sa Anak. Ang pag-iisip na ang ilan ay namamagitan sa Diyos at sa mundo ay mayroon pa ring anino ng posibilidad, gaya ng itinuro tungkol sa Anak; ngunit upang matukoy ang lugar ng Banal na Espiritu sa mga Persona ng Banal na Trinidad, na itinatanggi ang Kanyang pagka-Diyos, ito ay imposible kung hindi isaalang-alang ang Banal na Espiritu bilang isang mas subordinate na miyembro ng Banal na Trinidad kaysa sa Anak. Ito ay idineklara ni Eunomius, Obispo ng Cyzicus, mga 360, na nagpahayag na ang Banal na Espiritu ay nasa kaayusan at sa likas na katangian ang ikatlo, na Siya ay nilikha sa pamamagitan ng kalooban ng Ama at sa pakikilahok ng Anak at dapat parangalan sa ang pangatlong lugar, bilang pinaka una at pinakadakila sa mga nilikha, at, higit pa rito, bilang ang tanging isa na nilikha ng Bugtong na Anak sa ganitong paraan; ngunit hindi siya Diyos at walang kapangyarihang lumikha sa kanyang sarili. Mula dito ay nakuha ng Eunomius na mga ereheng Eunomia ang kanilang pangalan.
Ang mga Eunomian sa panuntunang ito ay kinilala sa mga Eudoxians, na tumanggap at nagpahayag ng maling aral ni Eunomius. Nakuha nila ang kanilang pangalan mula kay Eudoxius, na nabuhay noong unang kalahati ng ika-4 na siglo at, una sa lahat, isang obispo ng Germanicia, pagkatapos ay ng Antioch at, sa wakas, ng Constantinople. Noong siya ay obispo ng Constantinople, hinirang niya si Eunomius na Obispo ng Cyzicus. Ang pagtuturo ng mga Eudoxians ay katulad ng sa mga Eunomian. Tungkol sa Anak ay itinuro nila na hindi Siya katulad ng Ama, kaya sa bagay na ito maging ang mga Arian ay lumayo pa. Bininyagan nilang muli ang mga dumaan sa kanilang lipunan sa pamamagitan ng isang solong paglulubog (Ap. 50) at itinuro na ang turo ng Orthodox tungkol sa hinaharap na kaparusahan at walang hanggang pagdurusa ay walang saysay. Ang mga Eunomian ay tinatawag ding anomeans, dahil tinanggihan nila ang consubstantial, na nagtuturo na ang ikalawa at ikatlong Persona ng Holy Trinity ay sa kanilang diwa ay hindi katulad ng unang Persona.
Karagdagan pa, ang mga semi-Arians ay na-anathematize, na kinikilala ng panuntunang ito sa mga Doukhobor, na nagsilbi bilang isang dahilan para sa pagpupulong ng ecumenical council na ito. Ang pinuno ng maling pananampalatayang ito ay si Macedonius, Obispo ng Constantinople. Itinuro niya na ang Banal na Espiritu ay mas mababa sa Ama at sa Anak, na Siya ay katulad ng mga anghel, at, sa wakas, na Siya ay nilikha. Sinasamantala ang paghahari ni Julian, ang mga Dukhobor (kung hindi man ay ang mga Macedonian) ay nagpalaganap ng kanilang pagtuturo nang napakalawak na mayroong tatlumpu't anim na mga obispo ng Dukhobor sa Ecumenical Council na ito. Dahil sa katotohanan na ang mga semi-Arian ay nagturo tungkol sa Banal na Espiritu sa eksaktong parehong paraan tulad ng mga Doukhobors, ang panuntunang ito ay maaaring makilala ang huli sa kanila. Ngunit ang mga semi-Arian ay higit na mga erehe kaysa sa mga Doukhobor, dahil kinilala ng huli ang hindi bababa sa pagkakapareho ng Anak sa Ama, habang tinanggihan ng una ang pagkakasundo sa Ama hindi lamang ng Banal na Espiritu, kundi pati na rin ng Anak. Gayunpaman, ang pagkilala sa mga Semi-Arian sa mga Doukhobor, ang konsehong ito, sa anumang kaso, ay nasa isip ang panahon pagkatapos ng 360, kung kailan maraming mga konseho ang tinipon sa Asia Minor ng mga Doukhobor kasama ng mga Semi-Arian at nang ang huli, hindi bababa sa. sa maikling panahon, tinalikuran ang kanilang doktrina ng tulad ng Anak sa Ama.
Binanggit ng kanon ang maling pananampalataya ng Sabellian. Ang pagtatanggol sa pagka-Diyos ng Anak ng Diyos laban sa teorya ng subordinationism at pagnanais na higit pang patunayan ang pagkakapantay-pantay ng Anak sa Ama, ang Sabellianism ay umabot nang hanggang sa tanggihan ang hypostatic na pagkakaiba sa pagitan ng Ama at ng Anak, upang ang Ama, Anak at ang Banal na Espiritu, ayon sa turo ng mga Sabellians, ay bumubuo ng isang hypostasis na walang pagkakaiba sa pagitan ng mga persona ng Banal na Trinidad. Ang nagtatag ng Sabellianism ay si Sabellius, ang Libyan na obispo ng Ptolemais ng Pentapolis, na nabuhay noong unang kalahati ng ika-3 siglo. Sa panahon ni Callistus I (mula 218 hanggang 223) siya ay itiniwalag sa unang pagkakataon, at pagkatapos ay itiniwalag sa ilang mga konseho noong ika-4 na siglo. Sa mga Kanlurang Ama, ang mga Sabellian ay tinatawag ding Patripassian (Patripassiani), dahil, ayon sa kanilang pagtuturo, kung ang Ama ay isang hypostasis kasama ang Anak, at ang Anak ay nagdusa sa krus, kung gayon ang Ama, bilang personal na hindi naiiba sa Anak, kinailangang magdusa sa krus, bilang at Anak.
Ang mga Patripassian ay lumitaw sa mga huling taon ng ika-2 siglo, nang si Praseus ay nagsimulang mangaral ng kanyang antitrinitarian na doktrina sa Roma. Ang esensya ng mga turo ni Praxeas, ayon kay Tertullian, ay ang mga sumusunod: Si Kristo na Tagapagligtas ay ang Diyos Ama Mismo (ipse Deus Pater), ang Panginoong Makapangyarihan sa lahat. Sa kanyang sarili, sa kakanyahan nito, ang Diyos na ito ay isang Espiritu, hindi nakikita, walang kamatayan, walang limitasyon, na hindi napapailalim sa espasyo, oras, pagdurusa, kamatayan, o sa pangkalahatan sa anumang mga kondisyon o pagbabago na napapailalim sa isang tao. Kay Kristo na Tagapagligtas ang Diyos na ito ay personal na nagkatawang-tao, upang ang dalawa ay iisa at iisang hypostasis; Ang Diyos Ama ay ipinanganak ni Maria, namuhay kasama ng mga tao, nagdusa, ipinako sa krus, namatay at inilibing. "Patrem crucifixit," sabi ng parehong Tertullian ng Praxeas, na nagpapahayag ng kanyang sama ng loob laban sa mga ereheng ito. Ang pangalawang pangunahing kinatawan ng Patripassian antitrinitarians ay si Noitus, na nangaral din sa Roma noong unang kalahati ng ika-3 siglo. Sina Hippolytus at Epiphanius ang una sa mga manunulat ng simbahan na nag-usap tungkol kay Noita, pagkatapos nila Augustine, Theodoret at iba pa.Ang pagtuturo ni Noita ay karaniwang kapareho ng kay Praxeus, si Noita lamang ang higit na nagpaunlad nito at nagbigay ng mas kumpletong anyo.
Ang isang karagdagang kinatawan ng mga Patripassian antitrinitarian ay si Sabellius, na binago ang mga turo nina Praxeas at Noitas at binigyan ito ng bago, mas perpekto at siyentipikong katangian. Ang mga Sabellians ay binanggit din sa ika-7 kanon ng parehong konseho, at ang kanilang binyag ay itinuturing na hindi wasto at samakatuwid, kapag pumapasok sa Orthodox Church, dapat silang tanggapin bilang mga pagano.
Sa pamamagitan ng canon na ito, ang mga Marcellians ay na-anathematize din, na natanggap ang kanilang pinagmulan mula kay Marcellus, Obispo ng Ancyra, na nabuhay noong mga kalagitnaan ng ikaanim na siglo. Si Markell ay naroroon sa Unang Ekumenikal na Konseho at doon siya naging isang masigasig na kalaban ni Arius at isang masigasig na tagapagtanggol ng pagkakaisa ng Anak sa Ama. Nagpatuloy siya sa pakikipagtalo sa mga Arian pagkatapos ng Konseho ng Nicaea, pangunahin sa mga semi-Arian. Laban sa isa sa mga pangunahing kinatawan ng Arianism, sumulat si Asteria Markell ng mahabang akda, na napanatili sa mga sipi na binanggit ni Eusebius ng Caesarea sa kanyang akda, Contra Marcellum. Sa kanyang gawain, si Marcellus ay naghimagsik hindi lamang laban kay Asterius, kundi laban din kay Peacock, Obispo ng Antioch, Eusebius ng Nicomedia, Origen, Narcissus, at maging laban kay Eusebius ng Caesarea mismo. Ngunit, pinabulaanan ang doktrinang Arian at semi-Arian ni Kristo, si Marcellus ay masyadong nadala ng mga polemik sa kanyang mga kalaban at nahulog sa Sabellianism, bukod pa rito, lohikal niyang nilapitan ang pagtuturo ni Paul ng Samosata ... Eusebius ng Caesarea, sa kanyang sanaysay tungkol sa Ang "teolohiya ng simbahan", na eksklusibo laban kay Markell, ay nagpaliwanag ng pagtuturo sa pinakadetalyadong paraan ng Marcellian na maling pananampalataya. Ang parehong doktrina ay ipinaliwanag ni Eusebius sa dalawang aklat na itinuro laban kay Marcellus. Bilang karagdagan sa kilalang Sabellian na doktrina ni Kristo, na, na may ilang mga pagbubukod, ay ibinahagi ng Marcellianism, si Markell, sa pamamagitan ng lohikal na pag-unlad ng mga prinsipyong inilatag niya tungkol sa Anak, ay umabot sa pagtanggi sa walang hanggang hypostasis ng Anak at , ayon dito, itinuro na kapag dumating ang katapusan ng mundo, darating din ang wakas.ang kaharian ni Kristo at maging ang Kanyang pag-iral. Na ito nga ang turo ng mga Marcellian, bukod kay Eusebius, Athanasius sa kanyang aklat na De synodis, Cyril of Jerusalem sa catechumen of De secundo Christi adventu, Hilary, Basil the Great, Socrates, Theodoret at marami pang iba ay nagpapatotoo dito. Sinadya naming ilista ang lahat ng nabanggit na mga Ama ng Simbahan at mga Doktor na sumulat tungkol sa maling pananampalataya ni Marcellian, dahil ang ilan sa mga pinakabagong Kanluraning teologo ay gustong patunayan ang orthodoxy ni Marcellus, batay sa katotohanan na siya ay nabigyang-katwiran sa Konseho ng Roma noong 341 at ang kanyang Ang pagtuturo ay kinilala bilang Ortodokso sa Konseho ng Serdiki, ngunit higit sa lahat sa proteksyon na ibinigay kay Marcellus ni Pope Julius. Gayunpaman, kasama ng mga sinaunang ama at guro ng Simbahan tungkol sa pagkilala sa kamalian ng mga turo ni Marcellus, maraming namumukod-tanging makabagong Kanluraning mga teologo ang kaisa, kaya't ang tanong tungkol sa maling pananampalataya ni Markell ay ganap nang nalutas, at ang katatagan at ganap ding napatunayan ang hustisya ng hatol na binigkas laban sa mga Marcellian ng Second Ecumenical Holy Council. . Ipinahayag ni Beveregius ang ideya na, walang alinlangan, bilang resulta ng patuloy na maling pananampalataya, ang mga salitang Ού τής βασιλείας ούκ έσται τέλος ay ipinakilala sa simbolo ng Nicene ng ikalawang Ecumenical Council of Constantinople, na hindi magtatapos doon - at doon ay hindi magwawakas. wala sa edisyon ng simbolo ng Nicene. Lubos naming ibinabahagi ang kaisipang ito tungkol kay Beveregaus, na pinatunayan niya sa sumusunod na argumento: “ang mga salitang binanggit,” sabi niya sa kanyang mga tala sa tuntuning ito, “gaya ng itinakda ng Konseho ng Nicaea, ay wala sa alinmang edisyon ng simbolong ito; ang mga ito (ang mga salita) ay matatagpuan sa lahat ng mga edisyon ng simbolong ito, gaya ng idinagdag ng konsehong ito (II Ecumenical) at naaprubahan kasama ng iba pang mga karagdagan. Ang aming palagay na ito ay pinakamahusay na pinatunayan ng katotohanan na si Marcellus mismo, sa kanyang pagtatapat ng pananampalataya, ay nagpahayag na kinikilala niya sa lahat ng bagay ang pananampalataya na ipinaliwanag sa Konseho ng Nicaea, na nagsasabi: "Hindi kami nag-iisip at hindi kailanman nag-iisip ng iba kaysa sa ekumenikal. at ecclesiastical rule na itinatag ng sa Council of Nicaea" (apud Epiplian. haer. LXXII sect. 10). Kung ang mga salitang ito "at ang kanyang kaharian ay walang katapusan" ay naipasok na sa simbolo ng Nicene noong panahong iyon, si Marcellus, na tumanggi sa kawalang-hanggan ng kaharian ni Kristo, ay hindi maaaring magpahayag ng kanyang pagkilala sa simbolong ito, at samakatuwid ang mga salitang ito ay idinagdag. sa pamamagitan ng konsehong ito, ayon sa desisyong ipinahayag laban sa maling pananampalataya ng mga Marcellian, na lumitaw sa panahon sa pagitan ng Konseho ng Nicaea at ng Konsehong ito ng Constantinople.
Karagdagan, ang katedral ay anathematizes Photinian. Si Fotin ay isang estudyante ni Markell. Ipinanganak siya sa Ancyra at, sa mahabang panahon na naglingkod bilang diakono, sa wakas ay naging obispo siya ng Srem. Ang kanyang pagtuturo ay naiiba lamang sa maliit na paraan mula sa pagtuturo ni Paul ng Samosata. Hindi niya kinilala ang Banal na Trinidad; Tinawag niya ang Diyos na Tagapaglikha ng lahat ng Espiritu, at tungkol sa Anak ay itinuro niya na Siya lamang ang Salita, kung saan ipinapahayag ng Diyos ang Kanyang kalooban sa pagsasagawa ng Kanyang mga gawa; sa madaling salita, na Siya ay isang uri ng mekanikal na kasangkapan na kailangan ng Diyos sa paglikha. Itinuro niya ang tungkol kay Kristo na Siya ay isang simpleng tao na nagsilbing instrumento sa katuparan ng kalooban ng Diyos sa lupa, na hindi Siya katulad, at hindi gaanong nakikiisa sa Diyos, samakatuwid, na Siya ay hindi walang hanggan, ngunit tinanggap. ang kanyang pinagmulan mula kay Maria. Isang konseho sa kanluran noong 345 ang nag-anathematize kay Photin, at pagkaraan ng dalawang taon, kinumpirma ng isa pang konseho sa kanluran ang anathema na binibigkas laban kay Photin.
Sa huli, hinatulan ng konseho ang mga Apollinarian. Si Apollinaris ay obispo ng Laodicea sa Syria noong kalagitnaan ng ika-4 na siglo. Binanggit siya ng mga ama at guro ng simbahan bilang isang malalim na siyentipiko. Sa Christology, inilapat niya ang mga prinsipyo ng trichotomy, na natutunan niya mula sa sikolohiya ni Plato, batay sa kung saan pinatunayan niya na kung paanong ang isang tao ay binubuo ng tatlong mga kadahilanan - katawan, kaluluwa at espiritu, kaya ang Diyos-tao ay binubuo ng isang katawan, kaluluwa at mga logo. Pinapalitan ng huli na ito ang espiritu ng tao sa Diyos-Tao. Sa pamamagitan ng gayong pangangatwiran, si Apollinaris ay dumating sa isang malinaw na paglalahad ng pagkakaisa kay Kristo ng tao at Banal na kalikasan, bukod pa rito, sa paraang hindi sila kay Kristo sa isa't isa, ngunit nagkakaisa sa Kanya. Kung, aniya, ang espiritu ng tao ay dapat kilalanin kay Kristo, kung gayon ang kalayaan ay dapat ding kilalanin para sa kanya, at dahil dito ay magbago (mutabilitas), at ito ay magtatanong sa pananampalataya sa ating pagtubos. Ngunit si Apollinaris, na nag-iisip sa ganitong paraan, ay nakalimutan na sa pamamagitan nito ay tinatanggihan niya ang pagka-Diyos-pagkatao at dumating sa ganap na pagtanggi sa sangkatauhan sa Manunubos. Ang kasinungalingan ng Christological na turo ni Apollinaris ay napatunayan at pinabulaanan ng maraming ama ng simbahan, at lalo na ni Athanasius, Gregory ng Nyssa, Gregory ng Nazianzus at Epiphanius, na malinaw na pinatunayan ang buong pagka-Diyos, at gayundin, na lalo na laban kay Apollinaris, ang buong sangkatauhan ni Kristo, na, samakatuwid, ay may kaluluwa ng tao, na katulad ng ibang tao. Noong 362, sa isang konseho sa Alexandria na tinawag ni Athanasius, ang turo ni Apollinaris sa sangkatauhan ni Kristo ay hinatulan. Katulad nito, sa mga konseho ng 374, 376 at 380, na nagpulong sa Roma sa ilalim ni Papa Damasus, ang mga turo ni Apollinaris ay hinatulan at lahat ng nagbahagi ng kanyang mga turo ay pinalayas; sa wakas, ang turo mismo ay pinatay ng konseho. Gayunpaman, tulad ng makikita natin sa ibang pagkakataon, kapag isinasaalang-alang ang ika-7 kanon ng konsehong ito, ang bautismo ng mga Apollinarian ay kinikilala bilang wasto, at sila ay tinanggap sa simbahan sa pamamagitan lamang ng pasko pagkatapos nilang iharap ang isang nakasulat na pagtanggi sa kanilang pagtuturo, “Ang mga ereheng ito. ,” sabi ni Zonara, “huwag tumawid, bilang kamag-anak sa St. hindi sila naiiba sa binyag, ngunit ginagawa nila ito, tulad ng Orthodox.
Ang lahat ng mga heresies na nabanggit ay anathematized. Άνάθεμα - kapareho ng άνάθημα sa mga klasikong Griyego, ay nagmula sa salitang άνατίθημι at nagsasaad ng isang regalo na nakatuon sa mga diyos at inilagay sa templo. Sa ganitong diwa, ang salitang ito ay ginagamit din ng mga manunulat ng Simbahang Kristiyano. Ang Ebanghelistang si Lucas, na nagsasalita tungkol sa templo sa Jerusalem, ay nagsusulat na ito ay pinalamutian ng mga mamahaling bato at mga deposito (άναθήμασι). Inilarawan ni Eusebius ang templo ng Pagkabuhay na Mag-uli ni Kristo, na itinayo ni Constantine, sa mga sumusunod na salita: “Ito ay may labindalawang haligi, ayon sa bilang ng mga Apostol ni Kristo, at lahat ay pinalamutian ng malalaking sisidlang pilak, isang mayamang regalo (κάλλιστν άνάθημα ), dinala ng hari sa kanyang Diyos.” Inilarawan ni Zonara ang isang birhen na inilaan sa Diyos: “siya ang nobya ni Kristo at inilaan sa Diyos (καί άνάθημα τώ Θεώ) bilang isang sagradong sisidlan.” walang hanggang kamatayan. Kaya, sa 1st epistle to the Corinthians, St. Sumulat si Paul: "Kung ang sinuman ay hindi umiibig sa Panginoong Jesu-Cristo, hayaan siyang mapahamak"(16:22); sa parehong mensahe: "ibigay ang ganyan kay Satanas para sa pagkasira ng laman"(5:5). Sa sulat sa mga Romano: “Nanalangin ako na ako mismo ay itiwalag kay Kristo ayon sa aking mga kapatid”(9:3); at sa kanyang liham sa mga taga-Galacia ay isinulat niya: “Ngunit kahit na kami, o isang anghel mula sa langit, ay magpahayag sa inyo ng higit pa sa isang ebanghelismo sa inyo. Hayaan itong maging anathema"(1:8), - at sa lahat ng lugar na nabanggit ang salitang άνάθεμα ay ginagamit. Ibinibigay sa atin ni Chrysostom ang pinakatumpak na konsepto ng anathema sa kanyang ika-16 na diskurso sa sulat ni St. Paul sa mga Romano. Sa pagsasalita sa usapang ito tungkol sa ap. Pavle, tinukoy ni Chrysostom ang kahulugan ng anathema tulad ng sumusunod: “Ano ang anathema (excommunication)? Pakinggan kung ano mismo ang sinasabi niya (Pablo): ang sinumang hindi umiibig sa Panginoong Jesu-Cristo, ay mapapahamak, anathema, ibig sabihin, hayaan siyang itiwalag sa lahat at maging estranghero sa lahat. Kung paanong walang sinumang nangahas na hawakan lamang ang kanyang mga kamay o lumapit sa isang kaloob na nakatuon sa Diyos, gayon din (ang apostol) na tinawag sa pangalang ito, sa kabaligtaran na kahulugan, ang itiniwalag mula sa simbahan, pinutol siya mula sa lahat at pinakilos siya. sa pinakamalayo hangga't maaari, na inuutusan ang lahat na umatras nang may matinding takot at tumakas mula sa gayong tao. Anathema, sa diwa ng mga nabanggit na lugar ng ap. Paul, ay may dalawang kahulugan: una, ang huling pagtanggal (exsecratio, separatio, abalienatio), at pangalawa, walang hanggang kamatayan (aeternum exitium). Balsamon, sa kanyang interpretasyon ng Canon 3 ng Konseho ng Constantinople ng 879, ay nagsabi: "Ang Anathema ay isang distansya mula sa Diyos." Ang sabi ni Theophylact ay ang parehong bagay: "ang anathema ay pagtanggal, pagtitiwalag." Kabilang dito ang mga salitang ap. Paul: "Kung ang sinuman ay hindi umiibig sa Panginoong Hesukristo, hayaan siyang masumpa". Sa mga salitang ito ni Apostol Theodoret ay nagsabi: "anathema, ibig sabihin, hayaan siyang itiwalag mula sa karaniwang katawan ng simbahan na hindi nakatali ng marubdob na pag-ibig kay Kristong Panginoon." At si Balsamon, sa paunang salita sa Konseho ng Gangra, ay nagsabi: "Ano ang isang anathema, kung hindi na ang mga ganyan ay dapat ibigay sa diyablo, na ang mga ganyan ay wala nang kaligtasan at na siya ay ganap na dayuhan kay Kristo." Isinalin ni Athanasius the Great ang nabanggit na mga salita ng apostol tulad ng sumusunod: "Itiwalag siya sa simbahan at mula sa mga tapat, at hayaan ang bawat di-mananampalataya na alisin sa mga tao." Ang Canon 29 ng Konseho ng Laodicea, na tumutukoy sa mga sumusunod sa mga kaugalian ng mga Hudyo, ay nagsasabi: "Hayaan silang maging anathema kay Kristo." Ipinaliwanag ni Zonara ang mga salitang ito tulad ng sumusunod: "hayaan silang ihiwalay at itiwalag kay Kristo." Sa pagbibigay-kahulugan sa nabanggit na kanon ng Konseho ng Constantinople, sinabi ni Balsamon: “Hayaan ang gayong pagsumpa; hayaan siyang itiwalag sa Diyos, at hayaan siyang sumuko sa diyablo bilang isang sumpa.” Dito nagmula ang anyo ng pagpapahayag kapwa sa Griyego at Latin, at sa ating wika: "to anathematize."
Bilang karagdagan sa excommunication, pagtanggal, pagtanggi, anathema ay nangangahulugan din ng walang hanggang kamatayan. Kaya ipinahayag ni apostol Pablo na siya mismo ay nais na maging kasumpa-sumpa para sa kaniyang mga kapatid, ang kaniyang mga kamag-anak ayon sa laman. Si Chrysostom ang nagbigay kahulugan sa mensaheng ito ni St. Si Pablo sa diwa ng walang hanggang kamatayan at sumulat: “Iyan ang dahilan kung bakit ako pinahihirapan, sabi ng apostol, at kung posible na ihiwalay sa mukha ni Kristo, ngunit hindi hiwalay sa pag-ibig ni Kristo (huwag mangyari, dahil ginawa niya ito dahil sa pag-ibig kay Kristo), ngunit mula sa pagpapala at kaluwalhatian, sasang-ayon ako dito, sa kondisyon na ang aking Panginoon ay hindi sumailalim sa kalapastanganan ... Malugod kong mawawala ang kaharian at ang hindi maipaliwanag na kaluwalhatian at magdusa ng lahat. mga sakuna. Sa iba pa niyang mga akda, ipinaliwanag ni Chrysostom na sa lugar na binanggit ng apostol ang salitang anathema ay ginamit sa diwa ng walang hanggang kamatayan. Sa isang aklat o mga salita tungkol sa priesthood, binanggit ni Chrysostom ang St. Paul: “pagkatapos ng gayong mga gawa, pagkatapos ng di-mabilang na mga korona, ninanais niyang bumaba sa impiyerno at ibigay sa walang hanggang pagdurusa (είς γέενναν άπελθεΐν χαί αίωνίψ αίωνίψ αίωνίψ ποιαρα είς γέενναν άπελθεΐν χαί αίωνίψ ποιαρα ποιαρα lamang lamang sila kung sila ay nakumberte lamang kay Kristo. Pagkatapos nito, malinaw na sa atin kung ano ang anathema. Sa mga tuntunin, kailangan nating matugunan ang salitang ito, at lagi nating mauunawaan ang huling pagtitiwalag sa simbahan, ang kahihinatnan nito ay walang hanggang kamatayan.
Panuntunan 2
Huwag hayaang palawakin ng mga obispo ng rehiyon ang kanilang awtoridad sa mga simbahan sa labas ng kanilang sariling rehiyon, at huwag nilang lituhin ang mga simbahan: ngunit, ayon sa mga tuntunin, hayaan ang Obispo ng Alexandria na pamahalaan ang mga simbahan sa Ehipto lamang; hayaan ang mga obispo ng silangan na maghari lamang sa silangan, na may pangangalaga sa mga pakinabang ng Simbahan ng Antioch, na kinikilala ng mga tuntunin ng Nicene; gayundin ang mga obispo ng rehiyon ng Asya, hayaan silang maghari lamang sa Asya; ang mga obispo ng Pontus ay nasa kanilang pamamahala sa mga gawain ng mga rehiyon ng Pontic lamang, ang mga Thracian, ngunit ng Thrace. Nang hindi inaanyayahan, huwag hayaang lumabas ang mga obispo sa kanilang lugar para sa ordinasyon o anumang iba pang orden ng simbahan. Habang pinapanatili ang tuntunin sa itaas tungkol sa mga lugar ng simbahan, malinaw na ang mga gawain ng bawat lugar ay maitatag ng konseho ng parehong lugar, tulad ng natukoy sa Nicaea. Ngunit ang mga Iglesia ng Diyos, sa gitna ng mga dayuhang tao, ay dapat pamunuan, ayon sa kaugalian ng mga ama na sinusunod hanggang ngayon.
(Ap. 34, 37; I Ecumenical 4, 5, 6, 7; II Ecumenical 3; III Ecumenical 8; IV Ecumenical 17, 19, 28; Trul. 8, 25. 36, 38, 39; VII Ecumenical 3, 6 ; Antioch 9, 16, 18, 19, 20, 23; Laod 40; Carth 11, 13, 18, 26, 34, 73, 76, 95, 98, 120; Serdic 3; Doble 14).
Sa unang lugar, binabanggit ng panuntunan ang διοίκησις (dioecesis, diyosesis), at pagkatapos ay έπαρχία (provincia, diyosesis). Ayon sa nauna, ang tuntunin ay nangangahulugang isang mas malaking eklesiastikal na lugar, at sa huli, isang mas maliit. Pareho silang eksaktong tumutugma sa dibisyong sibil-pampulitika ng estado, kaya't ang lahat ng mga pangalang pampulitika ay naipasa sa gawaing simbahan. Διοίκησις - ang diyosesis ay binubuo ng ilang maliliit na rehiyon, iyon ay, mula sa ilang diyosesis, habang έπαρχία - ang diyosesis ay bumubuo ng isang bahagi ng diyosesis. Ang primate ng diyosesis ay subordinate sa loob ng ilang mga limitasyon sa primate ng diyosesis; ang unggoy ng diyosesis ay nasa ilalim ng kanyang pamumuno ng isang tiyak na naitatag na bilang ng mga unggoy sa diyosesis, sa loob din ng ilang mga limitasyon. Ito ang kahulugan ng tuntunin kapag ito ay nagsasalita ng diyosesis at diyosesis.
Ang ilang kahirapan ay tila binibigyang-kahulugan ng mga salitang nagsisimula ang panuntunan - τούς ύπέρ διοίκησιν έπισκόπους ταίς άπερορίος Sumunod kami sa tekstong Atenas, na siyang pangunahin sa aming gawain. Ang aming pagsasalin ay naaayon sa mga pagsasalin ng lahat ng kritikal na edisyon ng mga patakaran sa Kanluran. Isinalin si Beveregius bilang mga sumusunod: Episcopi ultra dioecesin in ecclesias extra suos terminos ne accedant. Ang lugar na ito ay isinalin sa eksaktong parehong paraan nina Veul at Justel, at ni Hefele. Sa koleksyon ni Dionysius the Lesser, iba ang pagsasalin nito. Ang salitang ύπέρ ay isinalin niya bilang salitang super (over), na nagbibigay sa tuntunin ng ganap na naiibang kahulugan: Qui sunt super dioecesin episcopi, nequaquam ad ecclesias, quae sunt extra praefixos sibi terminos accedant. Isinulat muli ni Cardinal Pitra ang teksto mula kay Dionysius, bilang isang resulta kung saan nakakuha din siya ng ibang kahulugan ng panuntunan. Hindi kami sumasang-ayon sa gayong paglipat ng kahulugan ng panuntunan, una, dahil pareho ang pinakalumang maaasahang mga manuskrito at ang pinaka-kritikal na pinakabagong mga edisyon ng mga panuntunang ito ay nagbibigay-katwiran sa aming redaction, at pangalawa, dahil, tulad ng sa pagsasalin ng Dionysius, kaya, samakatuwid, , at sa edisyon ng Cardinal Pitra medyo halata ang pagkakamali ng tagasalin. Ayon sa mga salita ni Dionysius, may kontradiksyon sa pagitan ng mga unang salita ng tuntunin at kung ano ang sinabi dito sa ibang pagkakataon, habang sa mga salita na sinusunod natin, hindi maaaring mangyari ang kontradiksyon. Batay sa teksto ng mismong kanon at sa interpretasyon ni Zonara dito, maaari nating igiit na ang mga ama ng konseho, sa pagpapalabas ng kanon na ito, ay hindi inilapat ang mga nabanggit na salita lamang sa ilang matataas na obispo, ngunit sa lahat ng mga obispo na walang pagtatangi. Ang susunod na sipi sa kanon, "Huwag hayaan ang mga obispo, maliban kung inanyayahan, na pumunta sa labas ng kanilang sariling lalawigan para sa ordinasyon o anumang iba pang orden ng simbahan" ay nagpapatunay nito na pinakamainam para sa atin.
Ang kanon na ito, sa esensya nito, ay hindi hihigit sa isang pag-uulit ng ika-6 at bahagi ng ika-5 na kanon ng Konseho ng Nicaea. Ayon sa istoryador na si Socrates, ang dahilan ng pagpapalabas ng panuntunang ito ay maraming mga obispo, na gustong umiwas sa pag-uusig, lumipat mula sa kanilang lugar patungo sa isa pa at sa gayon ay nilabag ang hierarchical order sa simbahan. Kung ito, sa ilang lawak, ay maaaring maging dahilan para sa pagpapalabas ng panuntunang ito, kung gayon ang pangunahing dahilan, sa anumang kaso, ay naiiba. Ilang sandali bago ang Konseho, lumitaw si Meletios ng Antioch sa Constantinople at dito, sa pamamagitan ng paraan, inilaan si Gregory ng Nazianzus bilang obispo sa See of Constantinople. Di-nagtagal pagkatapos noon, nagpadala si Peter ng Alexandria ng ilang mga obispo sa Constantinople upang iluklok si Maximus, ang pilosopo ng Cynic, sa parehong see. Sa mga terminong sibil-pampulitika, ang tatlong lugar na ito: Antioch, Alexandria at Constantinople ay nasa tatlong magkakaibang diyosesis. Ang Antioch, kung saan nagmula si Meletios, ay nasa Silangan, ang Alexandria, kung saan ipinadala ni Pedro ang mga obispo, ay nasa Ehipto, at ang Constantinople, kung saan naganap ang mga ordinasyon na nabanggit, ay nasa diyosesis ng Thracian. Dahil ito ay nagdulot ng malaking kaguluhan sa simbahan, ang mga ama ng konseho, nang masuri ang estado ng mga gawain at ang mga dahilan na lumikha ng ganoong sitwasyon, ay natagpuan na kinakailangang mag-atas sa pamamagitan ng batas na, na may kaugnayan sa mga hangganan, ang pangangasiwa ng simbahan ay dapat na ginagabayan ng dibisyong pampulitika, kung saan inilabas ang panuntunang ito, na nagtatatag ng mga hangganan ng mga rehiyon ng simbahan ay ganap na magkapareho sa mga hangganan ng mga rehiyong pampulitika, upang ang dibisyong sibil-pampulitika ay mailapat nang may ganap na katumpakan sa simbahan; at kung paanong ang mga sibil-political primates ay hindi pinahintulutan na palawigin ang kanilang kapangyarihan sa kabila ng mga hangganan ng kanilang diyosesis, kaya ito ay mahigpit na inireseta para sa mga primata ng mga indibidwal na eklesiastikal na diyosesis. Noong panahon ni Emperador Constantine, ang buong Imperyo ng Roma ay nahahati sa apat na prefecture, kung saan ang isa ay ang prefecture ng Silangan. Ang prefect ng Silangan ay nasa ilalim ng kanyang awtoridad ng limang diyosesis, na binubuo naman ng ilang mga lalawigan. Ito ang mga diyosesis: Silangan, Ehipto, Asya (Asia proconsularis), Pontus at Thrace. Ang una ay may labinlimang lalawigan, ang ikalawa ay anim, ang ikatlo ay sampu, ang ikaapat na labing-isa, at ang ikalima ay anim. Binanggit ng konseho ang mga lalawigang pampulitika na ito, na kinikilala ang kanilang kasarinlan sa mga terminong simbahan, at nag-uutos na, kung paanong ang Egypt ay napapailalim sa pangangasiwa ng Obispo ng Alexandria, gayundin ang ibang mga rehiyon ay dapat na nasa ilalim ng kontrol ng kanilang mga unang obispo, kung saan wala ni isa. dapat tumawid sa mga hangganan ng kanyang sariling lugar para sa ordinasyon o anumang bagay tungkol sa pamahalaan ng simbahan, ngunit ang bawat isa ay dapat lamang na mamahala sa mga gawain ng kanyang lugar. Ang paghihigpit na ito ng kapangyarihan sa loob ng kanilang sariling lugar para sa mga unang obispo ay nagsilbing sukatan para sa iba pang nakabababang obispo sa kanilang lugar, at dahil ipinagbabawal sa una na palawigin ang kanilang kapangyarihan lampas sa itinatag na mga hangganan, kaya hindi ito pinahintulutan para sa pangalawa. Ang mga unang obispo ng diyosesis, o mas mataas na mga metropolitan, o, tulad ng tawag sa kanila pagkatapos ng pagsakop ng Thrace, Pontus at Asia sa trono ng Constantinople, mga patriyarka, ay nagpalawak ng kanilang kapangyarihan sa loob ng ilang mga limitasyon sa kanilang diyosesis, iyon ay, sa mga primata. ng mga lalawigan, o, gaya ng tawag sa mga ito sa tuntunin, sa mga primata ng mga diyosesis o, sa madaling salita, mga metropolitan; ang mga metropolitans na ito ay muling nagpalawig ng kapangyarihan sa loob ng mga hangganan ng kanilang diyosesis sa mga obispong nasa loob nito. Ang mga obispo, gayunpaman, ay nagtamasa ng parehong mga karapatan sa loob ng mga hangganan ng isang mas maliit na lugar na napapailalim sa kanila. Kaya, ang panuntunan ay nagtatatag ng mga hangganan ng kapangyarihan para sa parehong mas mataas na metropolitans (mamaya patriarchs), at metropolitans, at mga obispo. Kinikilala ang seniority (πρεσβεία) ng mas matataas na metropolitans, ang konseho ay hindi nakatuon sa kanilang katauhan na walang kondisyon na kapangyarihan sa bawat metropolitan o obispo ng kanilang rehiyon, ngunit kinikilala ang kanilang pinakamataas na pangangasiwa sa kanilang diyosesis, primacy sa lahat ng iba pang mga obispo ng diyosesis at ang karapatan. upang mamuno sa mga konseho ng diyosesis, kung saan tinipon ng lahat ang mga metropolitan ng diyosesis kasama ang kanilang mga obispo. Ang pangangasiwa sa mga indibidwal na lugar ng metropolitan ng diyosesis ay nasa labas ng kanilang hurisdiksyon, ngunit eksklusibong nabibilang sa konseho ng mga obispo sa ilalim ng pamumuno ng kanilang metropolitan. Sa pagbibigay ng reseta na ito, ganap na sinusunod ng Konseho ng Constantinople ang kahulugan ng Konseho ng Nicene.
Kung tungkol sa mga simbahan na kabilang sa mga barbarian na tao (έν τοίς βαρβαρικοίς έθνεσι, in barbaris gentibus), ang Konseho ay nagpasiya na pamahalaan sila sa parehong paraan na sila ay pinamamahalaan hanggang noon. Ang mga simbahang ito, sa labas ng mga hangganan ng Imperyong Romano, ay napakakaunti sa bilang upang bumuo ng isang hiwalay na diyosesis, at samakatuwid ang konseho, nang walang pagtukoy ng anumang bago tungkol sa kanila, ay umalis sa kanilang pangangasiwa tulad ng dati, ibig sabihin, na sila ay napapailalim sa indibidwal na diyosesis o mga obispo ng diyosesis, tulad ng dati, ang Abyssinia ay napapailalim sa obispo ng Alexandria, o pinamumunuan nang nakapag-iisa, nang independyente ng isa o ibang obispo.
Batay sa mga salita ni Socrates na naglalarawan sa konsehong ito - "sila (ang mga ama ng Konseho ng Constantinople) ang nagtatag ng mga patriyarka" - at isinasaalang-alang ang panahon nang sumulat si Socrates, maaaring ipagpalagay, gaya ng iminumungkahi ng ilan, na ang konsehong ito ay nagtatag ng lima o anim na patriarchate sa silangan at sa pangkalahatan ang pormal na pagtatatag ng patriarchate ay pag-aari niya. Gayunpaman, hindi ito makumpirma sa pamamagitan ng pagsasaalang-alang sa orihinal na nakasulat na mga monumento na dumating sa amin mula sa panahon ng katedral. Walang alinlangan na ang mga ama ng Konseho ng Constantinople ay naglatag ng pundasyon para sa pagtatatag ng patriarchate, na kalaunan ay nabuo, ngunit ang mismong pagkilos ng pagtatatag ay hindi maaaring maiugnay sa kanila. Sa mga salita sa itaas, hindi nilayon ni Socrates na italaga ang pagtatatag ng mga patriyarka, ngunit nais niyang ituro ang mga obispo na binanggit ng emperador na si Theodosius sa kanyang mga batas bilang Orthodox at na, tulad ng mga patriyarka sa Lumang Tipan, ay dapat na mamuno sa mga tapat. Sa pagtatapos ng konseho, inilabas ni Theodosius ang sumusunod na batas: “Inuutusan namin na ang lahat ng simbahan ay ibigay sa mga obispo na kumikilala sa Ama at sa Anak at sa Banal na Espiritu bilang isang pagka-Diyos, ng pantay na kapangyarihan at kaluwalhatian, at hindi nag-iisip. anumang bagay na hindi maka-Diyos, ngunit kaisa ni Nectarios, Obispo ng Constantinople , kasama si Timothy ng Alexandria sa Ehipto, kasama si Pelagius ng Laodicea at Diodorus ng Teres sa silangan, kasama sina Amphilochius ng Iconium at Optimus ng Antioch sa proconsular Asia at ang diyosesis ng Asia , kasama sina Helladius ng Caesarea, Oterius ng Melitinsky at Gregory ng Nyssa sa diyosesis ng Pontus, at sa wakas kasama sina Terentius ng Scythia at Martyrius Markianopolsky sa Misia at Scythia. Ang lahat ng hindi kaisa ng isip sa mga nabanggit na obispo ay dapat ituring na mga erehe na itiniwalag at, dahil dito, dapat paalisin sa simbahan nang walang karapatang tumanggap ng kapangyarihang obispo sa simbahan. Sa pagsasalita tungkol sa mga patriyarka, walang alinlangang sinadya ni Socrates ang mga nabanggit na obispo bilang mga pambihirang komisyoner, na ang gawain ay palakasin ang pananampalataya sa ilang mga eklesiastikal na lugar. Kung talagang sinadya ni Socrates ang mga patriarka, na kung gayon, ay lumitaw nang maglaon sa pamahalaang simbahan, kung gayon, nang ilista ang mga obispong nabanggit, sa anumang kaso, kailangan niyang pangalanan sila ng isa para sa bawat diyosesis, habang binabanggit niya sila ng ilan sa isa. at ang parehong lugar; kaya, halimbawa, sa diyosesis ng Pontic binanggit niya sina Elladius at Gregory, sa diyosesis ng Asya na sina Amphilochius at Optima, na malinaw na nagpapakita na ang kanyang mga salita ay hindi nagtalaga ng mga tunay na patriarch, ngunit mga espesyal na kinatawan, mga kinatawan ng purong Orthodoxy. Sa ganitong diwa, dapat maunawaan ng isa ang mga salita ni Socrates: "itinatag nila ang mga patriyarka." Dahil dito, ang simula ng "pagtatatag ng mga patriyarka" ay inilatag, gaya ng nasabi na natin, ng ika-6 at ika-7 kanon ng Konseho ng Nicaea, at pagkatapos ay sa pamamagitan ng kanon na ito ng Konseho ng Constantinople; ngunit ang tunay na pormal na pagtatatag ng patriyarka ay nabibilang sa ibang pagkakataon, gaya ng sasabihin sa lugar nito.
Panuntunan 3
Oo, ang Obispo ng Constantinople ay may bentahe ng karangalan kaysa sa Obispo ng Roma, dahil ang lungsod na iyon ay ang bagong Roma.
(VI Ecum. 28; Trul. 36).
Kinumpirma sa atin ni Socrates ang pagiging tunay ng panuntunang ito, na nagsasabi: "Ang mga ama ng konseho ay nag-utos ng isang tuntunin ayon sa kung saan ang obispo ng Constantinople ay dapat magtamasa ng primacy ng karangalan pagkatapos ng Romano, dahil ang Constantinople ay ang bagong Roma." Sinabi rin ni Sozomen: "Sila (ang mga ama ng konseho) ay nagpasya na pagkatapos ng obispo ng Roma, ang obispo ng Constantinople ay dapat magkaroon ng primacy of honor, dahil siya ang namamahala sa episkopasya ng bagong Roma. Sa Kanluran, sa kabila nito at iba pang katulad na ebidensya, ang pagiging tunay ng panuntunang ito ay kinukuwestiyon, ang dahilan kung saan ay lubos na nauunawaan. Gayunpaman, ang pag-aalinlangan na ito ay lumitaw na sa ibang pagkakataon. Sa Prisca canonum versiono makikita natin ang panuntunang ito kasama ng iba pang tunay na panuntunan. Sa Codex canonum universae ecclesiae makikita natin ang parehong; gayundin sa Codex canonum ecclesiasticorum Dionysii at sa Decretum Gratiani. Nais ni Cardinal Baronius na iling ang awtoridad ng panuntunang ito, sa lahat ng posibilidad upang bigyang-katwiran ang tala na ginawa dito ng mga Romanong censor sa Decree of Gratian. Ang pagtatangka ni Barony ay hindi matagumpay, at ang pagiging tunay ng ika-3 canon ng II Ecumenical Council ay kinilala ng pinakamahusay na mga siyentipiko sa Kanluran.
Ano ang dahilan ng paglalathala ng panuntunang ito, ay makikita mula sa kanyang sariling pangwakas na mga salita. "Ang lungsod ng Byzantium," sabi ni Balsamon, sa pagbibigay-kahulugan sa canon na ito, "ay walang archiepiscopal honor, ngunit ang obispo nito ay inorden noong unang panahon ng metropolitan ng Heraclius. Alam natin mula sa kasaysayan na ang Byzantium, bagama't dati itong may independiyenteng kontrol, ay pagkatapos ay nasakop ng Romanong emperador na si Severus at napailalim sa mga Pirinthian, at si Pirinth ay si Heraclius. Nang ilipat ni Constantine the Great ang setro ng Roman Empire sa lungsod na ito, tinawag itong Constantinople (Tsaregrad), ang bagong Roma at ang reyna ng lahat ng lungsod. Sa kasaysayan ng Sozomen ay mababasa natin: “Ang Constantinople, tulad ng sinaunang Roma, ay hindi lamang isang senado, mga mamamayan at isang mahistrado, ngunit ang mga relasyon ng mga mamamayan ng Constantinople ay pinamamahalaan ng mga batas ng Roma na may bisa sa Italya; sa madaling salita, tinatamasa ng Constantinople ang lahat ng karapatan at pribilehiyo sa parehong lawak ng sinaunang Roma. Isinasaalang-alang ang pagtataas na ito ng Constantinople sa iba pang mga lungsod, nakita ng mga ama ng konseho na angkop na parangalan ang obispo ng Constantinople bago ang iba pang mga obispo, at samakatuwid ay kilalanin para sa obispo ng Constantinople ang primacy ng karangalan sa lahat ng mga obispo, pagkatapos ang obispo ng Sinaunang Roma, tulad ng isang primacy ng karangalan (πρεσβεία τής τιμής, prioris honoris partes) tinatayang kung ano ang kinikilala ng mga ama ng Konseho ng Nicaea para sa obispo ng Jerusalem. Ang kahulugan ng canon na ito ay pinakamahusay na nakikita sa pamamagitan ng paghahambing nito sa canon 2 ng parehong konseho. Sa canon na ito, ang mga ama ng konseho ay nagpapahayag ng kanilang mga sarili nang tumpak at kinikilala para sa Obispo ng Constantinople τά πρεσβεία τής τιμής (primatum honoris), ngunit hindi pa kinikilala para sa kanya τά πρεσβείο πρεσβείο πρεσβεία πρεεία ίρεία πρεσβεία ίρεία ρες general, i.εεία ίρεία ίρεία ίρεία ίρες general, i. maaari niyang sakupin ang unang lugar sa iba sa mga pangkalahatang pagpupulong, ngunit sa parehong oras ay hindi siya bigyan ng anumang kapangyarihan sa iba. Dahil ang lahat ng karapatan ng isang metropolitan ay nababawasan alinman sa primacy ng τής έξουσίας, o sa primacy ng τής τιμής, kinikilala ng Council Fathers ang huling primacy para sa Obispo ng Constantinople; hindi na sila umamin sa kanya pagkatapos ng promulgasyon ng naunang tuntunin. Batay sa mga salita ni Socrates, na itinuturing na Nektarios ng Constantinople ang pangunahing kampeon ng pananampalataya sa Thrace, at tumutukoy sa isang katulad na lugar sa Theodoret, dapat ipagpalagay na hindi lamang karangalan, nang walang anumang awtoridad, ang kinikilala ng panuntunan para sa Obispo ng Constantinople. Hindi siya maaaring magkaroon ng primacy ng kapangyarihan sa iba pang mga obispo, nang walang pagkilala sa kapangyarihang ito ng konseho, ngunit mayroon siyang kapangyarihang ito sa kanyang lugar, na, walang alinlangan, ay isinasaalang-alang ang Thrace. Bilang karagdagan kina Socrates at Theodoret, nasaksihan din natin ang kapangyarihan sa loob ng ilang mga limitasyon ng Obispo ng Constantinople at ang kanyang karapatang humirang ng mga obispo, tulad ng halimbawa. Eunomius - Obispo ng Cyzicus, Euphronius - Obispo ng Bithynia, atbp. "Sila ay napakamali," sabi ni Valesius sa kanyang mga tala sa kasaysayan ni Socrates, "yaong mga naniniwala na noong Ikalawang Ekumenikal na Konseho ang obispo ng Constantinople ay walang sariling diyosesis." Dahil dito, ang Obispo ng Constantinople ay nagkaroon, sa loob ng mga hangganan ng kanyang rehiyon, ang kapangyarihan na katumbas ng lahat ng mga metropolitan, habang ang primacy ng karangalan ay pag-aari niya sa lahat ng mga obispo, pagkatapos ng Roma. Sa ilang lawak, ang kanon na ito ay naglatag ng pundasyon para sa patriyarkal na awtoridad na iyon, na kalaunan lamang, sa Konseho ng Chalcedon, ay tinanggap ng obispo ng Constantinople. Sa ganitong diwa, ang tuntuning ito ay naunawaan ng lahat ng sumunod na obispo ng Constantinople at - ang pinakamahalaga - si John Chrysostom, ang kahalili ni Nektarios. Batay sa parehong tuntunin at para sa parehong mga kadahilanan, ang mga ama ng Konseho ng Chalcedon pagkatapos ay kinilala ang kapangyarihan na dapat na pag-aari niya ayon sa kanyang posisyon sa Obispo ng Constantinople. Kapansin-pansin na ang mga Ama ng Ikalawang Ekumenikal na Konseho, sa pagpapalabas ng kanon na ito, ay hindi nagsasalita tungkol sa anumang sagrado o eklesiastikal na mga pribilehiyo ng semento ng Constantinople, halimbawa, ng apostolikong paghalili, o anumang bagay na katulad nito, ngunit lamang ng panlabas na estado. kahalagahan ng lugar na inookupahan ng Obispo ng Constantinople, "dahil ito ang lungsod ng bagong Roma" at wala nang iba pa, bilang isang resulta kung saan inilagay ng mga ama ng katedral ang kanyang katedral kaysa sa iba pang mga pinakaluma at apostoliko, tulad ng, halimbawa , ang mga sees ng Antioch at Alexandria. Samakatuwid, sa mismong karangalan na kinikilala para sa Obispo ng Constantinople, nasa isip nila ang isang eksklusibong hierarchical order at panlabas na halaga hierarch. Ang mga Ama ng Konseho ay malinaw na pareho ang ibig sabihin kapag pinag-uusapan nila ang primacy ng Romanong obispo at kinikilala na siya ay may ganitong primacy sa iba pang mga obispo, hindi para sa anumang espesyal na dahilan, ngunit lamang dahil ang kanyang upuan ay matatagpuan sa sinaunang kabisera. Dito, ang mga ama ng konseho ay ginagabayan ng parehong prinsipyo na gumabay sa mga ama ng Konseho ng Nicaea nang nagtatag ng isang panlabas na eklesiastikal na istruktura, ayon sa kung saan inilapat nila ang politikal na dibisyon ng Imperyo ng Roma sa dibisyon ng simbahan. Sa isyung ito kailangan nating magsalita nang detalyado sa interpretasyon ng ika-28 na Kanon ng Konseho ng Chalcedon at ang ika-36 na Kanon ng Konseho ng Trullo.
Panuntunan 4
Tungkol kay Maximus Cynicus, at tungkol sa pang-aalipusta na ginawa niya sa Constantinople: Si Maximus ay, o ay, isang obispo sa ibaba, na inilagay niya sa ibaba sa anumang antas ng klero: kapwa kung ano ang kanyang ginawa para sa kanya at kung ano ang kanyang ginawa, lahat ay hindi gaanong mahalaga.
Ang mga detalye tungkol kay Maxim at ang mga kaguluhang dulot niya sa simbahan ay matatagpuan sa talambuhay ni Gregory ng Nazianzus, sa mga talata ni Gregory theologian mismo tungkol sa kanyang buhay at sa kasaysayan ng simbahan ng Sozomen. Si Maximus ay ipinanganak sa Alexandria sa mga banal na magulang noong kalagitnaan ng ika-4 na siglo; sa panimula ay kabilang sa pilosopikal na paaralan ng mga cynics at, dahil sa kalubhaan ng kanyang buhay, pinamamahalaang upang makakuha ng katanyagan sa kanyang mga kontemporaryo. Sa iba pa, nagawa niyang hikayatin sa simula ang kanyang sarili na si Basil the Great, pinupuri siya sa isa sa kanyang mga liham. Lubhang tuso at mapaghangad, nagpanggap siyang isang mahigpit na zealot ng Orthodoxy at maging isang confessor ng pananampalataya. Binanggit ni Jerome ang isang akda ni Maximus - De fide adversus Arianos liber, na ipinasa niya sa Milan sa emperador na si Gratian. Ang pagkakaroon ng pinamamahalaang sa pamamagitan ng tuso upang makuha ang pabor ng Obispo ng Alexandria Peter, nakakuha siya ng isang liham mula sa kanya, kung saan inirerekomenda siya ng huli sa mga tapat ng Constantinople, kung saan siya pumunta sa lalong madaling panahon. Sa Constantinople, nahanap ni Maximus si Gregory ng Nazianzus, na labis niyang kinabighani sa kanyang mga salita at pag-uugali kaya't tinanggap niya siya sa kanyang bahay, inanyayahan siya sa isang pagkain, bininyagan siya, unti-unting ipinakilala siya sa kanyang klero, at ibinigay sa kanya ang una. lugar sa simbahan ng Constantinopolitan. Gayunpaman, hindi nito nasiyahan ang ambisyon ni Maximus, na nagplano na alisin si Gregory mula sa Constantinople at kunin ang kanyang obispo. Sa layuning ito, nagpadala siya ng liham at pera sa Alexandria na may kahilingan na magpadala ng dalawa o tatlong obispo sa Constantinople na maaaring mag-orden sa kanya sa lugar na inookupahan ni Gregory. Sa Alexandria, nasagot ang kanyang kahilingan at agad na ipinadala ang dalawang obispo. Sa sandaling lumitaw ang mga obispo ng Egypt sa Constantinople na may mga kapangyarihan mula kay Peter ng Alexandria, ang ordinasyon kay Maximus ay dapat na naganap kaagad, at, walang alinlangan, ito ay nangyari kung ang mga mananampalataya, na natutunan ang tungkol dito at, na naging galit na galit laban sa walang pakundangan. mang-aagaw, ay hindi siya pinatalsik sa simbahan kasama ng mga obispo. Gayunpaman, hindi huminahon si Maxim, ngunit, kasama ang mga obispo ng Egypt, nagretiro siya sa bahay ng isang musikero (sa choraulae cujusdam aedibus), kung saan ang isang ilegal na ordinasyon ay ginawa sa kanya, "gayunpaman," Balsamon at Zonara note on sa pagkakataong ito, "mula sa kalupitan na ito ay hindi siya maaaring maging walang silbi," dahil walang sinuman ang nagnanais at makakakilala sa kanya bilang isang obispo, maliban sa ilan sa kanyang mga tagasunod at mga kaaway ni Gregory ng Nazianzus, na kanyang minadali upang italaga sa iba't ibang antas ng kaparian. Pinilit siya ng mga nagagalit na tao na umalis sa Constantinople at bumalik muli sa Alexandria; ngunit dahil doon din siya nagsimulang maghimagsik sa mga tao at bumuo ng isang partido laban kay Timothy, obispo ng Alexandria, at gayundin sa pag-orden nang walang pinipili, siya ay pinatalsik sa pamamagitan ng isang utos ng prefect. Laban sa Maximus na ito, ang Konseho ng Constantinople ay naglabas ng canon na ito, at napagpasyahan na si Maximus ay hindi maituturing na isang obispo, dahil ang kanyang ordinasyon ay labag sa batas, at lahat ng ordinasyon na ginawa niya ay dapat ituring na ganoon, dahil wala siyang awtoridad na gumanap. sila. "Nang kalaunan ay natuklasan na si Maximus, bilang karagdagan, ay isang tagasunod din ng Apollinarian na maling pananampalataya, siya ay na-anathematize," dagdag ni Balsamon sa kanyang mga interpretasyon sa panuntunang ito. Dahil dito, gaya ng sinabi rin ni Beverregius sa kanyang mga pahayag sa kanon na ito, may dalawang dahilan kung bakit inilabas ng Konseho ng Constantinople ang reseta na ito tungkol kay Maximus. Una, ang katotohanan na si Maximus ay gumamit ng pera upang makatanggap mula sa Obispo ng Alexandria na si Peter ang episcopal see ng Constantinople, na pinatunayan nina Zonara at Balsamon sa kanilang mga komento na nabanggit na namin, at ang iskolar na si Armenopulus, na nagsasabing: "Itong Maximus , ang mapang-uyam na pilosopo, na bininyagan ni Gregory theologian, ay inorden ng ilan na maging obispo ng Constantinople sa tulong ng pera. Ang isa pang dahilan ay hindi siya iniluklok ng mga obispo ng parehong rehiyon, ngunit ng mga dayuhang obispo na nagmula sa Ehipto. Ang parehong mga pagkakasala ay isang paglabag sa dalawang tuntunin (4 at 6) ng Konseho ng Nicaea: ang una ay nag-uutos sa lahat ng mga rehiyonal na obispo na lumahok nang hindi direkta o direkta sa paghirang ng isang obispo, habang sa kasong ito ay hindi lamang sila lumahok dito, ngunit kahit na laban dito; at ang pangalawa ay nag-uutos na isaalang-alang na hindi wasto ang anumang ordinasyon na ginawa nang walang kaalaman sa paksang metropolitan. Tungkol kay Maximus, hindi lamang siya ay hindi hinirang na metropolitan ng Heraclius, kung saan ang Obispo ng Constantinople ay nasasakupan noon, ngunit ang pinangalanang metropolitan ay hindi man lang nagpahayag ng kanyang pagsang-ayon dito. Dahil dito, ang ordinasyon kay Maximus ay dapat ituring na labag sa batas, at samakatuwid ay hindi wasto, at ang kawalang-bisang ito ay kinumpirma ng panuntunang ito.
Ang pag-uugali ng Simbahang Romano sa bagay na ito ay hindi ganap na hindi masisisi. Pagkatanggap ng ordinasyon mula sa mga obispo ng Egypt sa Constantinople, agad na ipinaalam ni Maximus sa mga obispo ng Italya ang tungkol sa kanyang ordinasyon sa pamamagitan ng pagsulat, na nagpadala sa kanila ng isang liham mula kay Peter ng Alexandria na nagpapatunay ng kanyang pagkakaisa sa simbahan ng Alexandrian. Ang mga obispong Italyano, na sa oras na iyon ay nagtipon sa konseho sa Aquileia, pagkatapos basahin ang liham ni Maximus, ay tinanggap siya sa kanilang komunyon nang higit na kusang-loob dahil hindi sila mabait kay Gregory dahil sa kanyang katanyagan at itinuturing na di-umano'y labag sa batas na ilagay siya. sa see ng Constantinople. Bilang karagdagan, pagkatapos ng pagsabog ng Konseho ng Maximus ng mga ama at ang halalan ni Nectarios sa kanyang lugar, ang mga ama ng Western Council, na nakatanggap ng paunawa tungkol dito, ay taimtim na tumanggi na kilalanin si Nectarius at hinarap ang isang liham kay Emperor Theodosius, na humihiling sa kanya na utusan ang mga obispo sa silangan na humarap sa konseho sa Roma upang lutasin ang isyu ni Nectarios at tungkol kay Maximus. “Isang maginhawang pagkakataon,” ang sabi ni Petrus de Marca tungkol dito, “kung saan ang mga kanluraning obispo, na si Damasus ang nangunguna, ay buong kasakiman (masigla) na sumalakay, upang palawigin din ang kanilang kapangyarihan sa See of Constantinople.”
Waring hinatulan ni Damasus sa pasimula ang pagkahalal kay Maximus, kahit man lamang sa dalawang liham na ipinadala niya kay Ascholias, Obispo ng Tesalonica; ngunit nang maglaon, nang sa tingin niya ay maaaring gamitin ang kasong ito upang itaas ang awtoridad ng Roman see, muli siyang pumunta sa panig ni Maximus at nagsimulang ipagtanggol ang kanyang pagkahalal laban kay Nectarius. Sa Silangan, sa oras na iyon, kumilos sila alinsunod sa mga kinakailangan ng estado noon, at sa halip na bigyang kasiyahan ang pagnanais ng papa at tulungan siyang makamit ang kanyang mga hangarin, ang mga obispo mismo ay nagtipon ng isang konseho at inaprubahan ang pagpili kay Nectarius. , pagkatapos nito ay ipinadala ng emperador ang kanyang mga embahador sa Roma upang ipaalam doon ang desisyon ng konseho, na nais nilang bigyang pansin. Ang kinahinatnan nito ay ang Damasus at ang mga obispong Italyano, kahit na labag sa kanilang kalooban, ay napilitang talikuran ang kanilang mga intensyon at kilalanin ang desisyon ng konseho.
Panuntunan 5
Tungkol sa balumbon ng Kanluran: tinatanggap din namin ang mga nabubuhay sa Antioquia, na ipinapahayag ang parehong pagka-Diyos ng Ama, at ng Anak, at ng Banal na Espiritu.
(II Uniberso 1; Trul. 1; Carth. 1, 2).
Ibang-iba ang interpretasyon ng panuntunang ito. Ang salitang "scroll ng mga Kanluranin" (τόμος τών δοτικών, volumen occidentalium, tomus occidentalium) ay naunawaan sa iba't ibang paraan: ang ilan, lalo na ang mga Griyegong komentarista sa medieval, ay nangangatuwiran na ang "scroll" ay nangangahulugang pagtatapat ng pananampalataya ng Serdik Council of 343, habang ang pinakabagong mga siyentipiko ay nagpapatunay na sa ilalim nito ay dapat na maunawaan bilang ang mensahe ng Konseho ng Roma sa mga obispo sa Silangan ng 369, na noong 378 ay pinagtibay at nilagdaan sa konseho sa Antioch. Hindi namin maaaring tanggapin ang unang pahayag dahil ito ay ganap na hindi makatwiran sa pamamagitan ng modernong data. Si Zonara, na siyang unang nagpahayag ng ganoong opinyon sa kanyang interpretasyon sa panuntunang ito, ay nagsabi nito: “Ang Emperador Constantius, ang anak ni Constantine the Great, na nagbalik-loob sa Arianismo, ay naghangad na sirain ang Unang Ekumenikal na Konseho. Tatay sinaunang Roma iniulat ito kay Constant, kapatid ni Constantius. Sa isang liham ay nagbanta si Constant na makipagdigma sa kanyang kapatid kung hindi siya titigil sa pagyanig sa tunay na pananampalataya. Ang kinahinatnan nito ay ang parehong mga emperador ay sumang-ayon na magpulong ng isang konseho upang hatulan ang mga kahulugan ng Nicene. Kaya, 341 (376) mga ama ang nagtipon sa Serdik, na nagtakda sa pagsulat ng isang kahulugan na nagpapatunay sa Nicene Creed at ang pagtitiwalag sa lahat ng mga naniniwala. Ang nakasulat na pahayag na ito ng Council of Serdica ay tinawag ng Second Ecumenical Council na "Roll of the Westerners" dahil ang mga Kanluraning Obispo lamang ang lumagda dito, habang ang 70 Eastern Bishops (Arians) ay nagpahayag na hindi nila nais na lumahok sa Konseho hanggang Lumabas dito si St. Paul. The Confessor and Athanasius the Great". Ganun din ang sabi ni Balsamon. Sinabi ng iskoliast ng koleksyon ni Armenopoulos ang sumusunod tungkol sa panuntunang ito: "Nang magbalik-loob si Constantius sa Arianismo, isang konseho ng 341 obispo ang pinatawag ng obispo ng Roma sa Serdica, kung saan ang balumbon na ito (hic tomus sive scriptum) ay pinagsama-sama, na inaprubahan ng Constans, ang kapatid ni Constantius” . Ang isa ay hindi maaaring sumang-ayon sa gayong pahayag, una, dahil ang "balumbon ng mga Kanluranin" na ito ay dapat, sa anumang kaso, magsalita tungkol sa estado ng simbahan ng Antiochian, at ikalawa, ay dapat na makitungo nang detalyado sa dibisyon ng mga tapat sa Antioch, lalo na ang Meletian schism. Samantala, sa mga kahulugan ng Konseho ng Serdik ay wala, at hindi maaaring, anumang pagbanggit ng anumang bagay na tulad niyan, sa simpleng dahilan na ang konsehong ito ay hindi na nagpulong, hindi bababa sa pitumpu't apat na taon bago ang paglitaw ng Meletian schism. Sa parehong oras, ang mga ama ng konsehong ito, tila, ay nasa isip ng ilang kamakailang konseho, at hindi nangangahulugang ang isa sa Serdik, na kung saan ay convened 38 taon bago. Dahil dito, hindi lahat ng mga kahulugan ng Konseho ng Serdik ang dapat na ibig sabihin ng "scroll ng mga Kanluranin", kundi ilang iba pang manuskrito. Peter de Marca, Valesius, Beveregius, Cev, Hefele at archim. Si John ay halos pareho ang opinyon tungkol dito. Alinsunod sa kanila, at sinasabi namin ang aming opinyon.
Noong 369, isang konseho ang ipinatawag sa Roma, ang pangunahing gawain kung saan ay ipahayag, sa isang banda, ang pananampalataya sa magkakatulad na mga Persona ng Panguluhang Diyos, at, sa kabilang banda, upang anathematize si Auxentius, Obispo ng Milan, ang pangunahing tagapagtanggol ng Arianismo sa kanluran. Nang maipahayag ang pagtatapat ng pananampalataya nito, nagpadala ang konseho ng mensahe sa mga obispo sa silangan sa Antioch, na ipinaalam sa kanila ang pagtatapos ng konseho at hinihiling sa kanila na magbigay ng kanilang opinyon tungkol dito. Pagkalipas ng siyam na taon, isang malaking konseho ang natipon sa Antioch, na dinaluhan ng 146 na mga obispo ng Ortodokso, na nagtipon na may dalawang layunin: una, upang sirain ang pagkakahati na lumitaw sa mga Orthodox, at pangalawa, upang makahanap ng mga paraan para sa mabilis na tagumpay. ng tagumpay laban sa Arianismo ng simbahan. Lalo na upang makamit ang huli, ang mga nagtitipon na obispo ay una sa lahat ay binuwag, pagkatapos, nang lubusang pamilyar sa kanilang sarili, nilagdaan ang sulat ng Konseho ng Roma ng 369, na nagdaragdag ng ilang higit pang mga dogmatikong interpretasyon sa mga nasa sulat na. Pagkatapos ay ipinadala ng Konseho (Antioch) sa Roma, bilang karagdagan sa nakasulat na ulat nito, isang kopya ng parehong Sulat ng Konseho ng Roma (369), na nilagdaan at kasama ang pahayag nito tungkol sa paniniwala sa consubstantial. Di-nagtagal pagkatapos noon, ang mga kanlurang obispo ay sumulat sa mga obispo sa silangan tungkol sa bagong alitan sa pagitan ng mga Orthodox, at sa liham ay ipinaalala sa kanila ang kanilang unang sulat (tomus), kung saan inihayag nila na kinikilala nila ang magkabilang panig bilang Orthodox sa Antioch. Ang mga Ama ng Silangan, ay nagtipon sa Konseho ng Constantinople at hinimok, bukod sa iba pang mga bagay, na magsalita tungkol sa Antiochenes at dahil natatakot sila na ang pag-aaway noon sa pagitan ng dalawang obispo doon, Meletios at Peacock, ay hindi magdudulot ng pinsala sa Orthodoxy, ipinahayag, bilang kung bilang tugon sa pahayag ng Kanluranin, na ginawa sa kanilang unang sulat tungkol sa mga Antiochian, na kinikilala rin nila ang mga Kristiyano sa Antioch bilang Orthodox. Dahil dito, itong balumbon ng mga Kanluranin, itong τόμος τών δοτικών (tomus occidentalium, volumen occidentalium) ay hindi ang pagtatapat ng pananampalataya ng Konseho ng Serdica, gaya ng iginiit ng mga komentaristang Griyego, ngunit ito ang sulat ng Konseho ng Roma ng 369 pinagtibay at kinumpirma ng mga lagda ng Eastern Fathers sa Konseho ng 378 sa Antioch. Samakatuwid, ang panuntunang ito, na kung saan, dapat itong tanggapin, ay hindi lubos na malinaw na nakasaad, ay maaaring bumalangkas sa ganitong paraan: "Kung tungkol sa balumbon, τόμος, na natanggap namin mula sa mga kanluranin at pinagsama-sama sa Konseho ng Roma noong 369 at tinanggap at nilagdaan sa konseho ng silangang mga obispo sa Antioch noong taong 378, ipinapahayag namin na kinikilala namin bilang Ortodokso sa Antioch ang mga naghahayag ng iisang pagka-Diyos ng Ama, Anak at Banal na Espiritu.
Sa koleksyon ng mga alituntunin ni John Scholasticus, ang mga sumusunod ay idinagdag sa panuntunang ito: "Ang mga obispo na nagpahayag ng pagkilalang ito ay sina: Nectarius ng Constantinople, Timothy ng Alexandria at ang iba pa sa daan at limampung ama." Ang pagdaragdag na ito sa panuntunang ito ay partikular na kahalagahan dahil tinatanggihan nito ang opinyon ng mga taong itinuturing na ang paglalathala ng panuntunang ito ng Ikalawang Ekumenikal na Konseho ay nagdududa, sinusubukang patunayan na ito ay inilabas pagkatapos ng Ikalawang Ekumenikal na Konseho at na, samakatuwid, hindi ito tunay.
Panuntunan 6
Dahil marami, na nagnanais na lituhin at ibagsak ang eklesiastikal na deanery, na may poot at mapanirang-puri ay nag-imbento ng isang tiyak na pagkakasala sa mga namumunong Orthodox na obispo ng mga simbahan, ito ay may ibang layunin, na para lamang madilim ang mabuting kaluwalhatian ng mga pari, at magdulot ng kaguluhan sa mga mapayapang tao: dahil dito ang santo ang konseho ng mga obispo na nagtipon sa Constaitivopolis ay nagpasya: hindi nang walang pagsisiyasat, payagan ang mga nag-aakusa, sa ibaba, payagan ang lahat na magdala ng mga akusasyon laban sa mga pinuno ng simbahan, ngunit hindi pagbawalan ang lahat. Ngunit kung ang isang tao ay maghain ng personal na reklamo laban sa obispo, iyon ay, isang pribadong reklamo, sa anumang paraan, sa isang pag-aangkin sa ari-arian, o sa ilang iba pang kawalang-katarungang naranasan mula sa kanya: sa kaso ng gayong mga akusasyon, huwag isaalang-alang, ni ang mukha. ng nag-aakusa, ni ang kanyang pananampalataya. Angkop sa lahat ng posibleng paraan para sa budhi ng obispo ay maging malaya, at para sa isa na nagpahayag ng kanyang sarili na nasaktan upang makahanap ng katarungan, anuman ang kanyang pananampalataya. Ngunit kung ang pagkakasala na dinala laban sa obispo ay eklesiastiko, kung gayon nararapat na suriin ang mukha ng nag-akusa. At una, huwag pahintulutan ang mga erehe na magdala ng mga akusasyon laban sa mga obispo ng Orthodox sa mga usapin ng simbahan. Tinatawag nating mga erehe ang mga matagal nang idineklara na dayuhan sa Simbahan, at yaong mga pagkatapos noon ay pinanunumpa tayo; bukod pa rito, at yaong, bagama't nagkukunwaring nagpahayag ng ating pananampalataya nang matino, nguni't humiwalay sa kanilang sarili, at nagtitipon ng mga pagtitipon laban sa ating mga obispo na itinalaga nang wasto. Gayundin, kung ang ilan sa mga kabilang sa simbahan, dahil sa ilang pagkakamali, ay nahatulan noon at pinatalsik, o natiwalag sa mga klero, o sa hanay ng mga layko: at huwag silang payagang akusahan ang obispo hangga't hindi nila nililinis ang kanilang sarili. ang akusasyon kung saan sila mismo ay nahulog. Sa katulad na paraan, mula sa mga nauna nang tinuligsa, ang mga pagtuligsa laban sa obispo, o laban sa iba mula sa mga klero, ay maaaring hindi katanggap-tanggap hangga't walang alinlangan na ipakita nila ang kanilang kawalang-kasalanan laban sa mga akusasyong ibinangon laban sa kanila. Ngunit kung ang ilan, na hindi mga erehe, o itinitiwalag sa komunyon ng Simbahan, o nahatulan, o dati nang inakusahan ng anumang mga krimen, ay magsasabi na mayroon silang iparating sa obispo tungkol sa mga usapin ng simbahan: sa kanila, ang banal na konseho ay nag-uutos. , una sa lahat, ipakita ang iyong mga akusasyon sa lahat sa mga obispo ng rehiyon, at sa harap nila upang kumpirmahin sa pamamagitan ng mga argumento ang iyong mga pagtuligsa laban sa obispo, na sumailalim sa isang sagot. Ngunit kung ang mga obispo ng nagkakaisang diyosesis, higit sa inaasahan, ay hindi makapagpapanumbalik ng kaayusan, ayon sa mga akusasyon na ibinangon laban sa obispo: kung gayon ang mga nag-aakusa ay magpatuloy sa isang mas malaking konseho ng mga obispo ng dakilang rehiyon, na nagpulong para sa kadahilanang ito. : ngunit hindi bago nila maigiit ang kanilang akusasyon, tulad ng sa pagsulat na inilalagay ang kanilang mga sarili sa ilalim ng sakit ng parehong parusa gaya ng mga akusado, kung hindi, sa kurso ng mga paglilitis, sila ay lumabas na sinisiraan ang akusado na obispo. Ngunit kung sinuman, na hinamak, sa paunang pagsisiyasat, ang itinalagang desisyon, ay mangahas na abalahin ang maharlikang tainga, o ang mga hukuman ng mga makamundong pinuno, o ang ekumenikal na konseho ng pagkabalisa, na insultuhin ang karangalan ng lahat ng mga obispo ng rehiyon: hayaan sa anumang paraan ay hindi siya katanggap-tanggap sa kanyang reklamo, na para bang nagkasala siya sa mga tuntunin at lumabag sa utos ng simbahan.
(Ap. 34, 37, 74, 75; IV Ecum. 9, 17, 19, 21; Trul. 8; Antioch. 14, 15, 20; Laodice. 40; Serdic. 4; Carth. 8, 10, 11, 12, 15, 18, 19, 59, 104, 107, 128, 129, 130, 132; Dvukr. 13; Theophilus Alex. 9).
Mula sa 74th at 75th Apostolic Canons, nakita natin kung ano ang eklesiastikal na paghatol ng klero at kung kanino nakasalalay sa mga unang siglo ng buhay ng simbahan, at sa parehong oras nakita natin kung sino ang maaaring magsampa ng mga reklamo laban sa klero. Sa kanon na ito, ang parehong mga reseta ng nabanggit na Apostolic Canons at iba pa na nagsasalita ng parehong paksa at inilathala sa iba't ibang mga konseho na ipinatawag bago ang Ikalawang Ekumenikal na Konseho ay binago at dinagdagan.
Ang dahilan ng pagpapalabas ng panuntunang ito ay malinaw na nakikita mula sa mga unang salita ng panuntunan mismo. Upang maalis sa hinaharap ang gayong mga kababalaghan, na binanggit sa simula ng kanon, ang mga banal na ama ay sama-samang natagpuan na kinakailangan na ilabas ang kanon na ito. Dito nila binabanggit, una, ang pagkakaiba sa pagitan ng pribado at eklesiastikal na mga reklamo, pangalawa, ng mga taong maaaring magsampa ng ilang mga reklamo laban sa mga obispo, at panghuli sa mga karampatang hukuman.
Ang mga reklamo ng isang pribadong kalikasan ay nauunawaan na ang ibig sabihin ay yaong walang kinalaman sa Simbahan at walang kinalaman ang Simbahan, tulad ng, halimbawa, mga reklamo laban sa isang obispo para sa isang kawalang-katarungang ginawa, para sa pag-alis ng ari-arian o para sa pinsala, atbp.; Ang mga reklamong may katangiang pansimbahan ay nauunawaan na ang ibig sabihin ay ang mga nagsasangkot ng pagtitiwalag o pagde-defrocking, tulad ng kalapastanganan, simonya, atbp. , ni ang mukha ng nag-aakusa, ni ang kanyang pananampalataya. Angkop sa lahat ng posibleng paraan para sa budhi ng obispo ay maging malaya, at para sa isa na nagpahayag ng kanyang sarili na nasaktan upang makahanap ng katarungan, anuman ang kanyang pananampalataya, "sabi ng panuntunan. Kung tungkol sa mga reklamo ng isang eklesiastikal na kalikasan, ang canon ay nag-uutos na ang mahigpit na atensyon ay ibigay sa mga taong nag-aakusa, at tiyak na ipinagbabawal ang pagdadala ng mga naturang reklamo sa: a) mga erehe, b) mga schismatics, c) mga tagapag-ayos ng mga ilegal na pagtitipon, d) mga pinatalsik na mga kleriko , e) mga layko ay itiniwalag at (e) sa paglilitis at hindi pa napawalang-sala.
Sa kanilang Kanon, ginagamit ng mga Ama ang karaniwang pangalan ng mga erehe hindi lamang para sa mga nagtuturo ng mali tungkol sa pananampalataya, kundi para din sa mga schismatics at sa mga nag-aayos ng mga pagpupulong laban sa obispo. Sa kanyang liham kay Amphilochius ng Iconium, tumpak na tinukoy ni Basil the Great ang mga erehe mula sa mga schismatics at mula sa mga bumubuo ng mga labag sa batas na pagtitipon. Gaya ng sabi ni Basil the Great, ang αϊρεσις ay nangyayari kapag ang isang tao ay nangaral ng isang bagay na ganap na salungat sa pananampalatayang Ortodokso, at ganap na nakahiwalay sa simbahan, — σχίσμα ang nangyayari kapag ang isang tao ay nag-iisip, bagaman hindi, tungkol sa mga indibidwal na paksa at isyu ng simbahan, ngunit mayroong isang posibilidad na magkaroon ng isang kasunduan - παρασυναγωγή ang nangyayari sa mga kasong iyon kapag ang isang masungit na presbyter o obispo ay bumubuo ng mga ilegal na pagpupulong sa mga tao, na sumasalungat sa mga utos ng mga awtoridad (1 pr.). Mula sa isang paghahambing ng mga salita tungkol sa mga erehe sa panuntunang ito, kung saan ang mga schismatics ay pinangalanan sa parehong pangalan, na may mga nabanggit na mga salita ni Basil the Great, "na mahigpit na nagpapakilala sa mga schismatics mula sa mga erehe, ang isang tao ay maaaring maghinuha ng ilang pagkakasalungatan, na Balsamon, sa pagbibigay-kahulugan dito Ang panuntunan, ay sumusubok na bigyang-katwiran ang mga sumusunod: "Kailan mo ba narinig," sabi niya, "na ang tuntuning ito ay tinatawag ding mga erehe ang mga nagkukunwaring nagpapahayag ng ating pananampalataya sa kadalisayan, ngunit naghiwalay at nag-organisa ng mga pagpupulong laban sa ating mga obispo na hinirang ayon sa kanonikong paraan, ay hindi. Isipin mo na sa pamamagitan nito ay sinasalungat mo ang pangalawa (a. 1. una ) ang panuntunan ni Basil the Great, na hindi tinatawag na mga schismatics na erehe, ngunit sinasabi na ang tuntuning ito ay tinatawag na mga erehe yaong mga schismatics na medyo naiiba ang iniisip, ngunit nagpapanggap bilang Orthodox, pagiging sa katotohanan ay mga erehe; samantala, ang pamumuno ni St. Basil ay nagsasalita ng iba pang mga schismatics na sa katunayan ay Orthodox, ngunit na, dahil sa ilang uri ng pagkalito, arbitraryong humiwalay sa kapatiran. Ang pagnanais na ito ni Balsamon na itugma ang pamumuno ng konseho sa pamumuno ni Basil the Great ay ganap na hindi kailangan at hindi maaaring makatwiran. Kung posible na bigyang-kahulugan ang kahulugan ng panuntunang ito sa paraang ito, kung gayon ito ay magiging ganap na kalabisan, tulad ng tamang pag-obserba ni Beverregius, upang magdagdag ng mga espesyal na salita sa panuntunan tungkol sa mga schismatics. Ang panuntunang ito ay hindi lamang sumasalungat sa panuntunan ng Basil the Great, ngunit, sa kabaligtaran, sa halip ay nagpapatunay nito. Sa loob nito, malinaw na ipinapahiwatig ng mga ama na kinakailangan na makilala ang mga erehe mula sa mga schismatics at mula sa mga nag-aayos ng mga iligal na pagpupulong, dahil ang panuntunan ay hiwalay na binabanggit ang isa at ang isa, at ang pangatlo. Ngunit ang mga Ama dito ay hindi nauunawaan ang mga erehe sa karaniwang makitid na kahulugan ng salita, ngunit sa isang mas malawak na isa, upang ang konsepto na ito ay kinabibilangan lamang ng mga kinikilalang erehe, kundi pati na rin ang mga schismatics at ang mga nag-aayos ng mga ilegal na pagpupulong. Samakatuwid, ang pag-iisip ng mga ama ay maaaring ipahayag tulad ng sumusunod: "Pinagbabawalan namin ang lahat ng mga erehe na maghain ng mga reklamo laban sa mga obispo, ibig sabihin, sa pamamagitan ng pangalang ito, ang mga erehe ay hindi lamang yaong mga ganyan sa kakanyahan at na hinatulan natin o ng ating mga ama dahil sa kanilang maling pagtuturo, ngunit gayundin ang lahat ng nag-convert sa schism, pati na rin ang iligal na pag-aayos ng mga pagpupulong laban sa mga obispo na hinirang na kanonikal, sa kabila ng lahat ng katotohanan na sila ay nagpapanggap na nagpahayag ng pananampalatayang Orthodox. Sa mga gawa ng mga banal na ama at guro ng simbahan, ang mga schismatics ay madalas na itinalaga sa pangalan ng mga erehe. Sa katunayan, nakita natin ang maraming mga schisms na, kapag lumitaw ang mga ito, ay sumusunod pa rin sa Orthodoxy, ngunit pagkatapos ay unti-unting umalis mula dito at tumanggap ng isa o isa pang maling pananampalataya, kung saan hindi na sila muling naghihiwalay. Ang paliwanag na ito ay nakumpirma, halimbawa, sa mga interpretasyon ng pinagpalang Jerome sa liham ni Apostol Pablo kay Tito at kay Augustine. Kaya, malinaw sa panuntunang ito, kasama ang mga erehe, ang mga schismatics ay itinalaga rin bilang walang karapatang maghain ng mga reklamo laban sa mga obispo ng Ortodokso sa mga kaso ng mga reklamo sa simbahan, dahil, sa kanilang likas na katangian, hindi na nila maiwasang akusahan ang mga obispong iyon ng lahat ng uri ng mga gawa-gawang krimen, kung saan ganap na nahiwalay. Dahil dito, kahit na si Athanasius the Great ay hindi pinahihintulutan ang mga Meletians, bilang mga schismatics, na maging mga akusado sa kanya.
Kaya, ang mga erehe, pagkatapos ay mga schismatics, at sa wakas ay mga tagapag-ayos ng mga ilegal na pagpupulong laban sa mga obispo na hinirang na kanonikal, ipinagbabawal ng kanon na ito ang paghahain ng mga reklamo laban sa mga obispo. Ang panuntunang ito ay sinusunod ng lahat ng mga simbahang Kristiyano mula noong sinaunang panahon. Ito ay pinatunayan ng mga tuntunin ng mga Konseho ng Antioch, Serdik at Carthage (Carth. 128, 129; Antioch. 14; Serdik. Z, 4, 5). Si Athanasius the Great, sa kanyang paghingi ng tawad sa emperador na si Constantius, ay itinanggi ang anumang kahalagahan ng mga reklamong isinampa laban sa kanya ng mga Arian. Si Augustine ay nagsasalita nang eksakto sa parehong paraan tungkol sa mga reklamo ng mga erehe laban sa Orthodox. Dahil sa pag-iisip na mapangalagaan ang dignidad ng Orthodox, naglabas si Justinian ng batas na nagbabawal sa mga erehe hindi lamang na maging mga akusado ng Orthodox, kundi maging mga saksi laban sa kanila. Ang parehong batas ay kalaunan ay isinama sa Vasiliki (Royal Books) at umabot sa punto na, sa mga erehe, ang mga Manichean ay hindi maaaring maging saksi sa anumang kaso. Sa Nomocanon, sa mga pamagat XIV, makikita namin ang isang detalyadong account ng lahat ng mga legal na reseta tungkol sa bagay na ito.
Bilang karagdagan sa nabanggit, ipinagbabawal ng kanon ang mga pinatalsik na mga kleriko, mga itiniwalag na layko, at ang mga nasa ilalim ng paglilitis na maghain ng mga reklamo laban sa mga obispo. Ang gayong pagbabawal ay lubos na nauunawaan, dahil ang lahat ng iyon, sa ilalim ng isang legal na hukuman, bilang akusado, ay walang karapatang tumestigo, lalong hindi na sila mismo ang maghain ng mga reklamo. Ang mga naturang tao ay ipinagbabawal din na magsampa ng mga reklamo ayon sa mga sinaunang tuntunin, tulad ng, halimbawa, ayon sa mga patakaran ng Konseho ng Carthage. Sa pangkalahatan, ang pagsasanay sa simbahan ay ginabayan sa kasong ito ng parehong mga patakaran na inilapat sa mga kaso sibil ng mga batas sibil. Sa lahat ng iba pa, idinagdag ang panuntunan na "ni mga erehe, o itiniwalag, o hinatulan, o dati nang inakusahan ng anumang mga krimen," ay malayang pinahihintulutan, kung mayroon silang dahilan, na maging mga akusado laban sa obispo. Gayunpaman, kahit dito ang reseta ng panuntunan ay hindi walang kondisyon. Nangangailangan ito na magbigay sila ng nakasulat na pangako na inilalagay nila ang kanilang sarili "sa ilalim ng sakit ng parehong parusa gaya ng akusado, kung, sa takbo ng mga paglilitis, sila ay lumalabas na sinisiraan ang akusado na obispo." Ang kundisyong ito ay kinakailangan ng parehong eklesiastiko at sibil na mga batas. Sa Nomocanon ni John Scholasticus, gayundin sa Nomocanon sa XIV na mga pamagat, ang mga espesyal na seksyon ay nakatuon sa isyung ito. Sa una ay makikita natin ang titulong XVI sa ilalim ng pamagat: De episcopis, qui accusantur et de iis qui ad accusandum debent, aut non debent admitti. Sa pangalawa ay may nakikilala tayong hiwalay na kabanata sa ilalim ng pamagat: Τίνες, καί παρά τίσι κατηγορούσιν έπισκόπων. Sa kodigo ni Justinian, sa ilalim ng pamagat na De calumniatoribus, mababasa natin ang batas ni Honorius at Theodosius: Quisquis crimen intendit, non impunitam fore noverit licentiam mentiendi: cum calumniantes ad vindictam poscat similitudo supplicii. Nabasa namin ang parehong sa Vasiliki.
Pagkatapos lamang matugunan ang lahat ng mga kundisyon sa itaas ay legal na pinapayagang magsampa ng reklamo laban sa obispo. Tungkol sa mismong pagsasagawa ng paglilitis, ang mga ama ng konseho ay nag-renew at nagdaragdag sa mga nakaraang canon: Ika-74 Apostoliko, ika-5 kanan. I Konseho ng Nicaea, ang ika-14, ika-15, ika-20 Konseho ng Antioch, at iba pa. ay kabilang sa metropolitan. Ang επαρχία sa mga canon ay sinadya, gaya ng nabanggit nang ilang beses, isang kilalang rehiyong simbahan na may ilang mga obispo na umaasa sa isang punong obispo, na karaniwang tinatawag na metropolitan. Ang Επαρχία ay nagbibigay sa atin ng konsepto ng isang metropolis sa diwa kung saan ang ika-34 Apostolic Canon ay inilalahad ito sa atin. Dahil dito, ang isang reklamo laban sa isang obispo ay dapat una sa lahat ay isumite sa diyosesis o, sa madaling salita, sa konseho ng metropolitan, kung saan ito ay napagpasyahan. Kung hindi makapagbigay ng opinyon ang konsehong ito sa reklamo, dapat ilipat ang usapin sa konseho ng mga obispo τής διοικήσεως, ibig sabihin, sa konseho na binubuo ng lahat ng mga obispo at metropolitan ng isang malaking rehiyon ng simbahan o patriarchate, kung saan ang pagkapangulo ay kabilang sa pamamagitan ng karapatan sa patriyarka. Ang Διοίκησις ay tumutugma, tulad ng nakita natin mula sa interpretasyon ng Nicene Canons at ang 2nd Canon ng konsehong ito, sa konsepto ng kasalukuyang patriarchy, bilang resulta kung saan ang diocesan council ay tumutugma din sa patriarchal council, na ang mga miyembro ay lahat ng metropolitans at obispo ng patriarchate sa ilalim ng pamumuno ng patriarch. Ang lahat ng metropolitans ng Patriarchate of Constantinople - Cretan, Heraclius, Thracian, Thessalonica at iba pa, mga pitumpu't walong iba pa, kasama ang kanilang mga subordinate na obispo, magkasamang bumubuo ng isang διοίκησις, na pinamumunuan ng Patriarch ng Constantinople, at lahat ng nagtitipon ay bumubuo sila ng isang diyosesis. (patriarchal) council. Sa diocesan council na ito, gaya ng itinatakda ng alituntunin, ang pinal na desisyon ng bawat reklamong inihain laban sa obispo ay dapat pagpasiyahan. Wala nang ibang lugar na mag-apela laban sa hatol ng konsehong ito, maliban sa mga pambihirang kaso, nang ang isyu, dahil sa espesyal na kahalagahan nito, ay napagdesisyunan ng isang ekumenikal na konseho.
Ang mga ama ng konseho ay nagtatapos sa kanon na ito sa isang tiyak na pagbabawal na tanggapin bilang mga nag-aakusa laban sa mga obispo ang mga taong, sa pagpapabaya sa kautusang ito, ay nagpasiyang bumaling sa sekular na kapangyarihan. Sa gayon, ang mga Ama ng Konseho ay nagpapaalala sa pangunahing tuntunin ng ika-12 na kanon ng Konseho ng Antioch. Sa oras na iyon, maraming klero at layko, na lumalampas sa korte ng simbahan, ay direktang tinugunan ang kanilang mga reklamo sa mga usapin sa simbahan sa awtoridad sibil at, hinatulan ng hukuman ng simbahan, sinubukang makamit mula sa mga awtoridad sibil ang pagpapawalang-bisa ng hatol ng simbahan. Dahil dito, maraming kaguluhan at kawalang-katarungan ang lumitaw sa administrasyon ng simbahan, at nawalan ng kapangyarihan ang korte ng simbahan. Hinatulan alinsunod sa batas ng kanilang awtoridad sa simbahan, sa pamamagitan ng panlilinlang o sa iba pang paraan, nagawa nilang mapagtagumpayan ang mga awtoridad sibil, na, lalo na sa panahon ng paghahari ng mga di-Orthodox na emperador na sina Constantius, Julian at Valens, ay kinansela ang mga pangungusap hindi lamang ng mga indibidwal na obispo, ngunit maging ng buong konseho, at ang nagkasala ay pinawalang-sala, at ang mga inosente ay pinatawan ng hindi nararapat na parusa. Tinukoy ng kanon na sa isang dakilang konseho ng mga obispo ang bawat kaso ay dapat tapusin nang walang karagdagang apela; ang isa na nagpabaya sa lehitimong awtoridad na ito ng simbahan at nagpasyang mag-apela sa mga awtoridad ng sibil mismo ay nagkasala at nawawala ang lahat ng mga karapatan na ginamit niya, bilang "nakasasakit sa mga tuntunin at lumalabag sa kagandahang-asal ng simbahan." Ang panghihimasok ng mga awtoridad ng sibil sa mga gawain ng Simbahan ay palaging kinukundena ng mga tuntunin sa pinaka mapagpasyang paraan. Sa hindi mabilang na mga halimbawa, gawin natin ang akto nina John Chrysostom at Athanasius the Great, na, na nahatulan ng maraming mga konseho, ay hindi nais na umupo sa kanilang mga upuan sa pangalawang pagkakataon, bagaman sila ay naibalik sa pamamagitan ng maharlikang kapangyarihan, hanggang sa sila ay ganap na nabigyang-katwiran. sa pamamagitan ng mga katedral, malaki at mahalaga kung ihahambing.sa mga humatol sa kanila. Ang prinsipyo ng hindi naaangkop na pakikialam ng mga sekular na awtoridad sa mga gawain ng simbahan ay palaging sagradong binabantayan ng simbahan, at ang mga awtoridad ng sibil mismo sa karamihan ng mga kaso ay lubhang nag-aatubili na tanggapin sa kanilang sarili ang desisyon ng mga gawain sa simbahan. Kahit na ang di-Orthodox na mga awtoridad ng sibil, hindi bababa sa mga huling siglo, ay nag-iwas sa pakikialam sa gayong mga bagay, na iniiwan sila sa awtoridad ng simbahan at kinikilala ang buong kakayahan nito sa mga ganitong kaso. Ang utos na ito ng Ikalawang Ekumenikal na Konseho, na nagbabawal sa paglipat ng mga gawain ng simbahan sa awtoridad sibil, ay taimtim na inulit sa Ikaapat na Ekumenikal na Konseho.
Panuntunan 7
Ang mga sumapi sa Orthodoxy, at sa ilan sa mga naligtas mula sa mga erehe, ay katanggap-tanggap, ayon sa sumusunod na ranggo at kaugalian. Arian, Macedonian, Savvatian, at Navatian, na tinatawag ang kanilang sarili na dalisay at mas mabuti, ang labing-apat na araw, o tetradites, at apolinarist, kapag nagbibigay sila ng mga manuskrito at sumpain ang bawat maling pananampalataya na hindi namimilosopo, gaya ng pilosopiya ng banal na simbahang katoliko at apostoliko ng Diyos, ay katanggap-tanggap, imprinting, iyon ay, , pagpapahid ng banal na chrism una sa noo, pagkatapos ay ang mga mata, at ang mga butas ng ilong, at ang bibig, at ang mga tainga, at tinatakan ang mga ito ng pandiwa: ang selyo ng kaloob ng Banal na Espiritu. Eunomianus, sa pamamagitan ng isang solong paglulubog ng mga nabinyagan, at ng mga Montanista, na dito ay tinatawag na mga Phrygians, at ng mga Sabellians, na humahawak sa opinyon ng pagiging anak-ama, at ng iba pang hindi mapagparaya na mga lumikha, at ng lahat ng iba pang mga erehe (para sa marami dito, lalo na ang mga nagmula sa bansang Galacia), lahat ng nais nilang makasama ay sa Orthodoxy, katanggap-tanggap, tulad ng mga pagano. Sa unang araw ay ginagawa natin silang mga Kristiyano, sa ikalawang araw sila ay mga katekumen, pagkatapos ay sa ikatlong araw ay namumuhay tayo sa kanila, na may tatlong beses na hininga sa mukha at sa mga tainga: at sa gayon ay ipinapahayag natin sila, at pinananatili sila sa simbahan, at makinig sa mga banal na kasulatan, at pagkatapos ay binibinyagan na natin sila.
(Ap. 46, 47, 68; I Ecum. 8, 19; Trul. 95; Laod. 7, 8; Carth. 57; Basil Vel. 1, 5, 47).
Ang napakaraming mga erehe noong ika-4 na siglo ay hinimok ang mga ama ng simbahan sa walang tigil na gawaing pambatasan. Sa bawat hakbang, ang pagnanais ng mga ama na puksain ang mga maling pananampalataya at hikayatin ang mga erehe na pumunta sa Orthodox Church. Ang pagnanais na ito, bukod sa iba pang mga bagay, ay nagpapaliwanag ng paghahambing na indulhensiya ng mga ama sa usapin ng pagtanggap ng mga erehe sa simbahan, isang pagpapakumbaba na hindi maaaring makatwiran, kung isasaalang-alang natin ang espesyal na kalubhaan ng ilang mga maling pananampalataya. Ang mga Ama ng Ikalawang Ekumenikal na Konseho, na naglilista sa kanilang canon ng pinakamahalagang heresies na umiiral pa noong panahong iyon, ay nagtatag ng ranggo ayon sa kung saan ang iba't ibang mga erehe ay dapat matanggap ng Orthodox Church. Gayunpaman, sa kasong ito ay hindi sila naglalabas ng anumang mga bagong espesyal na reseta, ngunit kumpirmahin ang kaugalian na umiiral na noon, na nagbibigay lamang ng legal na puwersa.
Ang paraan ng pagtanggap ng mga erehe sa simbahan ay, tulad ng nakikita natin mula sa panuntunang ito, hindi pareho. Ang pagkakaibang ito ay nakasalalay sa katotohanan na ang ilan sa mga erehe ay nasira lamang ang mga pangunahing aral ng pananampalataya sa ilang paraan, ngunit hindi ito ganap na pinawalang-bisa, habang ang iba ay ganap na sinira ang mga ito. Bagama't ang ilan ay, kahit man lamang sa panlabas na anyo, ay wastong pagbibinyag, ang iba ay hindi kinikilala ito bilang isang sakramento, at ang iba pa ay binaluktot ang pagbibinyag ng Orthodox na walang kahit isang bakas ng katumpakan na naiwan dito. Bilang resulta ng pagkakaibang ito, ang ilan ay hindi nabautismuhan sa pangalawang pagkakataon sa panahon ng kanilang pagbabalik-loob sa Orthodoxy, ngunit sila ay na-chrismated lamang, siyempre, pagkatapos ng isang solemne na pagtalikod sa maling pananampalataya, habang ang iba ay kailangang mabautismuhan muli, tulad ng mga pagano o mga Hudyo. Ang mga ama ng katedral ay nagraranggo sa mga una: Arian, Macedonian, Savvatian, Novatian, Tetradites at Apollinarians; sa pangalawa, ang mga Eunomian, Montanists, Sabellians, at sa pangkalahatan ang lahat ng mga erehe na lumitaw sa Galacia. Sa mga unang heresies, napag-usapan na natin ang Arian, Macedonian, Novatian, at Apollinarian, at ang pangalawa, Eunomian at Sabellian. Binanggit din ang mga maling pananampalataya, na, gaya ng sinasabi ng Konseho, ay lumitaw sa Galacia, dahil ang ibig sabihin ng mga ito ay ang mga maling pananampalataya nina Marcellus at Photinian. Dito ay tatalakayin natin ang iba pang tatlong maling pananampalataya na binanggit ng mga ama, ibig sabihin, ang mga Savvatians, Tetradites at Montanists.
Nakuha ng mga Savvatians ang kanilang pangalan mula sa kanilang tagapagtatag, si Savvatius, na isang tagasunod ng doktrina ng Novatian, kung saan mayroong sapat na sinabi sa interpretasyon ng ika-8 kanon ng Konseho ng Nicaea. Si Savvaty, na nagbalik-loob mula sa mga Hudyo tungo sa Kristiyanismo, ay inordenan ng isang presbyter ng Novatian bishop na si Markian. Dahil sa labis na ambisyoso, nagplano siyang makamit ang episcopal degree sa lahat ng mga gastos, ngunit dahil sa panahon ng buhay ni Marcian, na nakalaan na para sa isang kahalili sa katauhan ni Sisinius, ito ay imposible, nagpasya siyang bumuo ng isang bilog ng kanyang mga tagasunod at , sinasamantala ang pakikipagsabwatan ng noon ay mga obispo ng Novatian, ay nagsimulang mangaral ng isang bagong kalubhaan ng buhay at ipakilala ang mga kaugalian ng mga Hudyo, lalo na sa panahon ng pagdiriwang ng Pasko ng Pagkabuhay. Kasabay nito, nagsimulang kumilos sa kanya ang dalawa sa kanyang mga kaibigan, sina Feoktist at Macarius. Sa maikling panahon ay pinalawak niya ang kanyang impluwensya at nagdulot ng gayong kalituhan sa pamayanan ng Novatian kung kaya't ang isang Konseho ng Novatian ay nagtipon sa Bithynia noong mga taong 380 sa pagkakataong ito, kung saan siya ay hinatulan at pinatalsik. "Mas mabuti na ilagay ang aking kamay sa isang matitinik na palumpong kaysa sa Savvatiy noong panahong itinalaga ko siya bilang isang presbyter," sabi ni Markian tungkol kay Savvatiy sa kasaysayan ni Socrates. Sinabi ni Zonara ang sumusunod tungkol sa mga Savvatian: “ang pinuno ng mga Savvatian ay isang tiyak na Savvaty, na isang presbyter sa maling pananampalataya ng Novatus, ngunit mayroon siyang isang bagay na higit pa sa guro ng maling pananampalataya mismo, na nalampasan niya sa masamang hangarin; nagdiwang siya kasama ng mga Judio."
Itinuro ng apat-sampung araw o tetradites (τεσσαρεσκαιδεκατιται ήτοι τετραδίται, quartadecimani sive tetraditae) na dapat ipagdiwang ang Paskuwa sa ika-14 na araw ng buwan ng Nisan, sa anumang araw ng buwan ng Nisan, sa anumang araw ng Nisan. Si Balsamon, sa pagbibigay-kahulugan sa tuntuning ito, ay nagsabi: “Labing-apat na araw o tetradites ay yaong nagdiriwang ng Pasko ng Pagkabuhay hindi sa Linggo, kundi, tulad ng mga Hudyo, sa ikalabing-apat na araw ng buwan, anuman ang araw ng linggong ito ay bumagsak. Tinatawag din silang tetradites, dahil hindi nila pinapayagan ang pag-aayuno sa panahon ng pagdiriwang ng Pasko ng Pagkabuhay, ngunit nag-aayuno sila, tulad ng pag-aayuno natin sa Miyerkules, muli ayon sa kaugalian ng mga Hudyo. Nasabi na natin ang tungkol sa oras ng pagdiriwang ng Pascha sa interpretasyon ng ika-7 Apostolic canon, at magsasalita muli tayo sa interpretasyon ng 1st canon ng Konseho ng Antioch, kung saan itinakda ang kahulugan ng Unang Konseho ng Nicaea out patungkol dito. Ngunit ang kahulugan na ito ay hindi maaaring humantong sa isang pangkalahatang pagkakaisa - at nakakatugon tayo ng maraming mga sekta na matigas ang ulo na patuloy na sumunod sa sinaunang kaugalian sa tanong ng oras ng pagdiriwang ng Pasko ng Pagkabuhay. Binanggit ng mga istoryador ng Simbahan ang mga Ebionita, at ang mga Tetradite, at ang mga Savvatian, at ang mga Avdian, at marami pang iba, na kilala sa ilalim ng pangkalahatang pangalan ng apat na sampung araw. Bago pa man ito, ang ilang mga konseho ay napilitang maglabas ng mga espesyal na canon tungkol sa kanila, tulad ng: Antioch (1st par.), Laodicea (7th par.), at iba pa. , kung anong apat-sampung araw ang naiintindihan nila sa kanilang pamamahala, samantala sa panahon ng konseho, iyon ay, sa huling quarter ng ika-4 na siglo, marami sa kanila at, bukod dito, sila ay naiiba sa bawat isa sa kanilang pagtuturo. Tinutulungan tayo ni Epiphanius na matutunan ang hindi natin alam mula sa mga ama, at binanggit ang maraming labing-apat na talaarawan noong panahong iyon, na naiiba sa kanilang pagtuturo. Kung tungkol sa pananampalataya, sila ay Ortodokso, sabi ni Epiphanius, ngunit masyadong nadadala ng mga pabula ng Hudyo at labis na natatakot sa mga salita ni Moises (Ex. 12:15) [cf. Numero 9:11 at 13; cf. Deut. 27:26]. Mula sa lahat ng sinabi ni Epiphanius tungkol sa 40 araw sa kanyang gawaing Contra quartadecimanos, maaari nating tapusin ang sumusunod tungkol sa kanila sa sandali ng Ikalawang Ekumenikal na Konseho: "Ipinagdiriwang nila ang Pascha sa loob lamang ng isang araw, salungat sa Orthodox, na nagdiriwang ng buong linggo, at sa araw na ito sila ay nag-aayuno at kumukuha ng komunyon. Ang ilan sa kanila, na nakatira sa Cappadocia, ay palaging nagdiriwang ng Pasko ng Pagkabuhay sa Marso 25, kahit anong araw ng linggo ito ay bumagsak, na sumusunod sa Acta Pilati dito, na nagsasabing si Hesukristo ay namatay noong Marso 25. Ganyan ang apat-sampung talaarawan na binanggit ni Epiphanius. Batay sa katotohanan na pinahihintulutan sila ng konseho na matanggap sa simbahan nang walang pangalawang pagbibinyag, malaya nating mahihinuha na ang mga ito ay tiyak na apat-sampung araw na binanggit ni Epiphanius, at kinikilala niya sa pamamagitan ng pananampalataya bilang Orthodox.
Tinunton ng mga Montanista ang kanilang pinagmulan kay Montanus, na nagsimulang mangaral ng kanyang doktrina sa Phrygia noong kalagitnaan ng ikalawang siglo. Sa mga sinaunang mapagkukunan, ang mga Montanist, ayon sa lugar kung saan sila nagmula, ay tinatawag na Phrygians o Catathrygians. Sa Theodoret, tinawag din sila ng mga Pepusians, pagkatapos ng lugar ng Pepuza, na tinatawag nilang Jerusalem at lalo na nilang tinitirhan. Ang hindi sapat na data na nakaligtas sa amin ay hindi nagpapahintulot sa amin na tumpak na makilala ang pagkatao ni Montanus, at kahit na hindi gaanong palaging binabanggit kasama niya ang dalawang propetisa - sina Maximilla at Priscilla, na kanyang palaging kasama at tumulong sa kanya sa kanyang pangangaral. Itinuturing ng pinakahuling kritisismo ang mga kasama ni Montana na isang abstraction ng mahigpit na trend na nauugnay sa kasaysayan ng simbahan sa pangalang Montana. Gayunpaman, ang tanong ng personalidad ni Montanus, pati na rin kung ang kanyang mga kasamahan ay kabilang sa larangan ng mito o kung sila ay umiiral sa katotohanan, ay walang malasakit sa atin; sapat na upang sabihin na ang Montanismo ay umiral bilang isang espesyal na kalakaran sa kasaysayan ng Simbahang Kristiyano, na naging paksa ng aktibong atensyon ng maraming mga konseho, simula noong ika-2 siglo. Ang mga pangitain sa lubos na kaligayahan at mga hula batay sa direktang banal na paghahayag, kung saan si Montanus ay isang pasibong instrumento, ang hula ng nalalapit na kaligayahan at ang bagong makalangit na Jerusalem, ang pangangailangan para sa pinakamahigpit na buhay na asetiko at mahigpit na pagsisisi - ito ang pangunahing diwa ng ang montanistikong pagtuturo sa unang pagkakataon ng paglitaw nito. Noong una, natagpuan ng Montanismo ang partikular na suporta sa Asia Minor at hindi pa hinahatulan ng simbahan noong panahong iyon. Gaya ng sabi ni Eusebius, ang doktrinang ito ay nakatagpo ng maraming mga tagasunod, kung saan binanggit niya si Proclus, isang taong lubos na iginagalang at tinawag na "Proculus noster" ni Tertullian. Si Tertullian mismo ay nahawahan ng turong ito, bagaman hindi niya binago ang kanyang pananampalatayang Ortodokso. Ang pagtuturo ng Orthodox ng mga Montanista sa simula ng kanilang hitsura ay pinatunayan din ni Epiphanius, na tinitiyak na nagtuturo sila tungkol sa Ama, sa Anak at sa Banal na Espiritu, tulad ng Orthodox. Ngunit sa paglipas ng panahon, ang doktrina ng mga Montanista tungkol sa Holy Trinity ay nagsimulang mawalan ng kadalisayan at hinatulan ng mga Ama ng Simbahan. Ang labis na kadakilaan ng katauhan ni Montanus sa pagtuturo ng mga huling Montanist, at lalo na ang kanilang pagiging malabo sa paraan ng kanilang paglalahad ng doktrina ng Holy Trinity, ang nagbunsod sa ilan na makilala ang Banal na Espiritu kay Montanus. Si Tertullian mismo, tulad ng makikita sa kanyang talumpati, ay hindi malinaw tungkol dito, at, na binanggit ang isang kasabihan tungkol sa Montanus, sinabi niya: "Ang Paraclete ay nagsasalita." Firmilian, Cyril ng Jerusalem at iba pa. lalo na hinatulan sa Montanismo ang pagkakakilanlan ng Banal na Espiritu kay Montanus. Si Basil the Great ay naghimagsik laban sa kanila sa pinaka mapagpasyang paraan sa kanyang liham kay Amphilochius: "Ang pagbibinyag ng mga Pepusians (Montanist) ay hindi maaaring bigyang-katwiran ng anumang bagay, at ako ay nagulat na ang Dakilang Dionysius, na napakaraming kaalaman sa mga patakaran, ay ginawa. huwag pansinin ito. Ang mga Pepusians ay halatang mga erehe, dahil nilalapastangan nila ang Banal na Espiritu, mayabang at walang kahihiyang binigay ang titulong Mang-aaliw kina Montana at Priscilla. Para sa pagpapakilala sa isang tao, sila ay napapailalim sa paghatol, at para sa pagkakasala sa Banal na Espiritu, pagkilala sa kanya sa mga tao, sila ay napapailalim sa walang hanggang paghatol, dahil ang kalapastanganan laban sa Banal na Espiritu ay hindi mapapatawad. Posible ba sa anumang paraan na kilalanin bilang tama ang isang binyag na ginawa sa pangalan ng Ama, ng Anak at Montanus o Priscilla? At sa kabila ng katotohanan na hindi napansin ni Dionysius the Great ang lahat ng ito, tayo, sa anumang kaso, ay hindi dapat sumunod sa kung ano ang mali. Ang kawalan ng kaugnayan dito ay halata at malinaw sa lahat na may kahit kaunting dahilan. Humigit-kumulang kalahati ng ika-4 na siglo, nakita na natin ang lahat ng mga Montanista na nahawaan ng Sabellianism, kaya napilitan ang Konseho ng Laodicea na maglabas ng sumusunod na tuntunin laban sa kanila: masigasig na ipahayag at binyagan ang mga obispo at presbyter ng simbahan” (8 Prov.) . Sa wakas, ipinadala niya ang kanyang mga alituntunin laban sa kanila at sa pangalawang Konsehong Ekumenikal.
Sa lahat ng mga erehe na nabanggit, pinapayagan ng panuntunan ang pagpasok sa simbahan nang walang pagbibinyag ng mga Arian, Macedonian, Apollinarians, Novatians, Savvatians at Tetradites. Ang una, i.e., ang mga Arian, Macedonian at Apollinarians, bagama't nangaral sila laban sa turo ng Orthodox, ay nagsagawa ng binyag sa wastong anyo, ibig sabihin, ginampanan nila ito sa pangalan ng Banal na Trinidad, na hindi nila itinanggi, kahit na naunawaan nila ito na medyo baluktot. . Sapat na na ang kanilang binyag ay kinilala bilang tama, dahil ayon sa turo ng Orthodox Church, ito ay at noon na ang bawat pagbibinyag na ginawa sa pangalan ng Holy Trinity ay itinuturing na tama at wasto, kahit sino ang gumanap nito. Ang sinumang nagsasagawa ng binyag ay isang instrumento lamang na pinipili ni Kristo upang maipanalo ang isang tao sa Kanyang kaharian. Ang instrumentong ito ay nagsasagawa ng ritwal, ngunit ang biyaya ay nagmumula sa Diyos. Dahil lamang sa gayong pananaw, nakilala at nakilala ng simbahan ang bautismo ng gayong mga erehe gaya ng mga Arian at Macedonian. Ang natitira, tulad ng mga Novatians, Savvatians at Tetradites, sa literal na kahulugan, ay hindi mga erehe, ngunit schismatics: sila ay nahiwalay mula sa Orthodox sa pamamagitan lamang ng ilang mga espesyal na pananaw, at ang mga dogma ay may pareho. Kung ang mga ama ng konseho ay hindi nalaman na kailangan na magreseta ng pangalawang binyag para sa nauna, gaano pa kaya ang maaari nilang ireseta para sa huli. Ang lahat ng nabanggit na mga erehe, sa kahilingan ng panuntunan, ay maaaring tanggapin sa simbahan na napapailalim sa dalawang kondisyon: una, isang nakasulat na pagtalikod sa maling pananampalataya at, pangalawa, ang pagpapahid sa kanila.
Gaya ng nakita natin, hiniling din ng Konseho ng Nicaea ang gayong nakasulat na pagtalikod sa pagpasok sa simbahan mula sa mga Novatian: “Una sa lahat, kailangan nilang magkumpisal sa pamamagitan ng sulat, na kanilang susundin at sundin ang mga utos ng katoliko at apostolikong mga simbahan” (8 par.). Mula sa kasaysayan ni Socrates, nakita natin na si Liberius ng Roma ay humingi ng nakasulat na deklarasyon mula sa mga tagasunod ng Macedonia, kung saan pinatunayan nila na sila ay sumunod sa Orthodoxy: "Pagkatapos ng kanilang deklarasyon, tinawag sila ni Liberius upang isulat ang kanilang pag-amin. Pagkatapos ay binigyan nila siya ng isang liham kung saan nakasulat ang mga salita ng pananampalatayang Nicene. Binanggit ni Sozomen ang nakasulat na charter nina Valens at Ursacius, kung saan nilalait nila ang Arian heresy at pinatutunayan ang kanilang pananampalataya sa mga consubstantial. Si Basil the Great, sa kanyang liham sa mga Hudyo, ay binanggit ang mga erehe na gustong bigyang-katwiran ang kanilang sarili, at nagsabi: “Kung sasabihin nila na sila ay natauhan na, hayaan silang ipahiwatig sa pamamagitan ng sulat na sila ay nagsisi at pinanunumpa ang anumang maling pananampalataya.” Ang mga Ama ng Ikalawang Uniberso ay nangangailangan ng parehong nakasulat na mga pahayag. Sinodo mula sa mga nabanggit na erehe, kung nais nilang matanggap sa simbahan. Sa pagtatanghal ng naturang nakasulat na pagtalikod, ang tuntunin ay nag-uutos na sila ay pahiran at pagkatapos ay tatanggapin sila sa komunyon ng simbahan. Ang reseta tungkol sa pasko ng ilang mga erehe sa kanilang pagpasok sa Simbahang Ortodokso ay inilabas noon pang Konsilyo ng Laodicea (7 Ave). Ang kaugalian, ayon sa kung saan, sa panahon ng pagsasagawa ng ritwal na ito, ang katawan ay kailangang pahiran ng langis sa maraming lugar, gaya ng sinasabi ng panuntunang ito, ay karaniwan sa buong Silangang Simbahan. Pinakamahusay na pinatunayan ito ni Cyril ng Jerusalem sa kanyang mga lihim na salita. Ipinaliwanag sa atin ni Simeon ng Thessalonica ang kahulugan ng chrismation sa kasong ito: “pagkatapos ay pinahiran siya ng obispo ng banal na chrism, na hindi isang simpleng langis, ngunit binubuo ng maraming mabangong bahagi, na simbolikong kumakatawan sa kasaganaan ng kapangyarihan at sari-saring mga regalo. ng Espiritu, at kasabay ng insenso ng Kanyang dambana. Itinuro si Miro bilang selyo at tanda ni Kristo. Kung paano tinawag ni Kristo Mismo ang Kanyang sarili na pinahiran dahil sa Kanyang katawan ay taglay Niya sa Kanyang sarili mula sa Ama ang lahat ng kapangyarihan ng Espiritu, gaya ng sinasabi sa atin ni Isaias: Ang Espiritu ng Panginoon ay nasa akin, alang-alang sa kanya ay pahiran ako ng langis(61:1), kaya sila rin, na nakatanggap ng biyaya mula sa kanya sa pamamagitan ng krism, ay tinatawag na mga Kristiyano at naging Kristo (pinahiran) ng Panginoon... Habang pinahiran siya, sinabi ng obispo: ay tanda ni Kristo, dahil ang pagpapahid mismo ay nasa anyo ng isang krus, at sa parehong oras ang kaloob ng Banal na Espiritu ay tinatanggap. Sa Kanluran, kapag ang mga erehe ay tinanggap sa simbahan, hindi sila pinahiran ng banal na pamahid, kung isasaalang-alang sa kasong ito ang pagpapatong ng mga kamay ay sapat na. Ang pagsasabwatan na ito ng Kanluran ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng pananaw na ang bawat binyag ay itinuturing na tama, kahit na sino ang gumanap nito - isang pananaw na naging sanhi ng maraming alitan sa pagitan ng mga obispo ng Silangan at Kanluran. Sa iba pang mga bagay, ang mga alituntunin ng concilii Arausiaci ay nagpapatotoo sa pagpapakumbaba ng mga Kanluranin. Ang parehong ay inirerekomenda ng mga katedral ng Arelatsky (Arles) at Epaonsky. Nakita natin ang parehong sa liham ni Siricius ng Roma. Ang hindi malinaw ay kung paano maaaring sumangguni si Siricius sa Ikalawang Ekumenikal na Konseho, kapag ang Konsehong ito ay nagsasalita nang tiyak at sa pinakadetalyadong paraan na tiyak tungkol sa pasko. Si Leo ng Roma ay nagsasalita sa parehong kahulugan. Tungkol sa pagkakaibang ito sa pagitan ng Silangan at Kanluran, kung isasaalang-alang na, kapag tinatanggap ang mga erehe, ang kanyang pagpapatong ng mga kamay ay tumutugma sa chrismation ng Eastern Church, nabasa rin natin sa Gregory of Rome.
Sa paglabas ng gayong kautusan tungkol sa pagpasok sa simbahan ng Arian, Macedonian, Apollinarians, Novatians, Savvatians at Tetradites, ang mga ama ng konseho ay naglabas ng isang ganap na naiibang reseta tungkol sa mga Eunomian, Montanists, Sabellians at mga erehe na mula sa Galacia, lalo na. ang mga Marcellian at Photinian. Hinihiling nila na ang mga nabanggit na mga erehe at iba pang katulad nila ay unang tuligsain at pagkatapos ay muling bautismuhan. Bago ipahiwatig kung anong ritwal ang isinagawa sa panahon ng pagtanggap sa mga ereheng ito, pag-isipan natin sandali ang tanong ng bautismo ng mga erehe, gaya ng lumilitaw sa atin sa primitive na simbahan.
Ang tanong ng bautismo ng mga erehe at ang pakikibaka na lumitaw sa pagkakataong ito sa pagitan ng mga ama ng Silangan at Kanluran sa mga unang siglo ng Kristiyanismo ay mahalagang punto sa pagbuo ng ideya ng Orthodox Church at mga sakramento nito. Sa sandaling napagtanto ng Simbahan ang pagkakaisa at pagiging pangkalahatan nito, at dahil dito, ang pagiging hindi nagkakamali kaugnay ng iba't ibang heresies, nang naramdaman na ito ang tanging tagapag-alaga ng Nahayag na Katotohanan, kung gayon, natural, sa pakikibaka nito laban sa mga erehe, ang tanong ng kawastuhan ng mga sakramento at lalo na ang mga sakramento ng binyag. Ang pagkakapare-pareho ng pananaw ng Orthodox ay maaaring humantong sa isang solong konklusyon, ibig sabihin: kung ang mga erehe ay pinagkaitan ng pakikilahok sa kaligtasan, kung gayon sila ay direktang pinagkaitan ng pagkakataon na maging mga tagapamagitan sa kaligtasan ng mga tao. Ang bautismo ng mga erehe ay hindi bautismo; hindi lamang ito hindi nagpapadalisay, ngunit, sa kabaligtaran, ito ay nagpaparumi, tulad ng maling pananampalataya mismo, kung saan ang isang tao ay pumapasok sa pamamagitan ng gayong huwad na bautismo. Dahil dito, ang lahat ng bininyagan ng mga erehe ay dapat ituring na parang hindi nabautismuhan at, sa paglipat sa Simbahang Ortodokso, dapat na muling mabautismuhan. Ang isang malaking bilang ng mga ama at guro ng simbahan sa unang kalahati ng ikatlong siglo ay sumunod sa pananaw na ito nang buong mahigpit. Tinawag ni Clement ng Alexandria na hindi nararapat ang pagbibinyag ng mga erehe, at ang gayong pananaw ay mahalaga para sa buong simbahan ng Egypt ay pinatunayan, bukod sa iba pang mga bagay, ni Dionysius ng Alexandria sa kuwento ng kanyang hinalinhan na si Heraclius, na hindi nagbinyag lamang sa mga erehe na dating Orthodox, pagkatapos ay naging maling pananampalataya at pagkatapos ay muling bumalik sa Orthodoxy. Isang bautismo at isang simbahan lamang ang kinikilala ni Tertullian, ganap na itinatanggi ang kahalagahan ng ereheng bautismo: "una," sabi niya, "dahil sila ay nasa labas ng simbahan, at pangalawa, dahil hindi nila kinikilala ang Diyos o ang Kristong iyon, na siyang Orthodox. kilalanin.» . Binanggit ni Cyprian ang konsehong ito, na pinamunuan ni Agrippina, na nagpulong sa simula ng ika-3 siglo sa Carthage at nagkakaisang idineklara ang kawalan ng bisa ng ereheng bautismo. Binanggit ni Eusebius ang dalawang konseho sa Asia Minor mula sa unang kalahati ng ika-3 siglo kung saan ginawa ang parehong konklusyon. Kung gaano sinaunang ang utos na ito noong panahong iyon ay makikita sa mga salita ni Firmilian, na nagsasabing walang makaaalaala kung ito ay may simula: "lagi nilang kinikilala ang isang simbahan at isang binyag, na maaari lamang gawin ng simbahang ito. " . Katulad nito, hindi kinikilala ng mga Konstitusyon ng Apostoliko ang bisa ng bautismo na ginagawa ng mga erehe. Sa pangkalahatan, itinuring ng lahat na hindi malinis ang pagbibinyag ng mga erehe at hiniling, ayon sa panuntunang ito, na sila ay muling mabautismuhan bago tanggapin sa simbahan. Ang Simbahang Romano ay kumuha ng ganap na naiibang pananaw sa isyung ito. Sa Roma, ang mga erehe, bagama't nabautismuhan sa labas ng simbahan, ay itinuturing lamang na lumalayo sa Kristiyanismo, at sila ay tinanggap sa simbahan sa pamamagitan lamang ng pagpapatong ng mga kamay, tulad ng ibang mga makasalanan. Nang ang mga Novatian, kasunod ng isang ganap na walang batayan na pananaw sa kabanalan ng kanilang simbahan, ay nagpasya na muling binyagan ang bagong convert na Orthodox, sa Roma ay sinimulan nilang ipagtanggol ang kanilang kasanayan nang mas masigasig. Ito ay humantong sa pagkakamali ng maraming mga obispo ng Numidian, na nagsimulang mag-alinlangan sa kawastuhan ng mga aksyon ng mga obispo ng Egypt, na ibinahagi ang pananaw ng simbahang Romano sa isyu ng ereheng bautismo; samakatwid, labing-walo ang bilang, bumaling sila kay Cyprian, na noon ay kasama ng kanyang mga obispo sa konseho sa Carthage, na nagmamakaawa sa kanya na linawin ang kanilang pagdududa. Matapos isaalang-alang ang isyung ito, nagkakaisang idineklara ng konseho ang kawalan ng bisa ng ereheng bautismo. Sa parehong kahulugan, sinagot ni Cyprian ang isang katulad na tanong sa Mauritanian Bishop Quintus. Ang ikalawang konseho ng parehong taon, kung saan nagtipon ang pitumpu't isang obispo, ay nagkumpirma sa nakaraang desisyon at ipinadala ang kanyang mensahe sa Romanong obispo na si Esteban, na noon ay salungat sa silangang mga obispo sa isyung ito. Sa ilang mga konseho sa Asia Minor, muling pinagtibay ang prinsipyo ng kawalan ng bisa ng ereheng bautismo, at si Helen, Obispo ng Tara, at Firmilian, Obispo ng Caesarea, ay nagpakita ng partikular na kasigasigan sa bagay na ito. Si Stefan, na sa lahat ng paraan ay naghangad na makuha ang mga obispo ng Asia Minor, ay umabot pa sa pagbabanta sa kanila ng pagtitiwalag sa komunyon sa simbahan. Ang mga argumento ni Dionysius ng Alexandria ay nanatiling hindi matagumpay, na, tulad ng makikita mula sa kanyang mga liham kay Eusebius, ay laban din sa realidad ng ereheng bautismo, ngunit gustong lumayo sa pakikibaka at magtatag ng kapayapaan sa pagitan ng mga partido; “Hindi niya napigilan ang pakikibaka, nang di-makatwiran at walang ingat na pinukaw ng pagmamataas at pagsinta ng Obispo ng Roma,” ang sabi ng isang modernong iskolar tungkol sa paksang ito. Ang pagsalungat ng mga obispo sa Silangan laban sa Roma ay umabot sa kasukdulan nang si Esteban, na nagpahayag ng kanyang sarili na episcopus episcoporum, ay nagnanais na pilitin ang lahat ng mga obispo na magpasakop sa kanyang awtoridad. Ang pag-uusig sa ilalim ng emperador na si Valerian noong 257 ay nagtapos sa pakikibaka na ito, ang biktima kung saan nahulog ang dakilang Cyprian.
Ang alitan sa pagitan ng Silangan at Kanluran ay muling lumitaw sa usapin ng pagbibinyag ng mga Donatista, na, mula sa pananaw ng Novatian sa kabanalan ng simbahan, ay nagturo na ang isang pari na nahulog sa mortal na kasalanan ay hindi maaaring magsagawa ng anumang sakramento. Bilang resulta, binautismuhan nilang muli ang lahat ng dumating sa kanila mula sa Orthodox Church. Ang isyu ng mga Donatists ay napagpasyahan sa Konseho ng Carthage noong 348 (al 345), at dito ang isang tiyak na kakayahang umangkop ay naihayag na kung ihahambing sa mga turo ng Cyprian, at ito ay itinatag ng 1st canon na ang pangalawang bautismo ay hindi dapat gawin. itinuturing na kailangan para sa bawat erehe na walang pagtatangi. Mula sa mga huling salita ng tagapangulo ng konseho, si Bishop Grat, malinaw na isinasaalang-alang ng konseho ang parehong direksyon ng silangan, kung saan ang Cyprian ay isang kinatawan, at ang direksyon ng kanluran, kung saan si Stephen ay isang kinatawan, upang maging sobrang extremes. Para sa kapayapaan at pagkakaisa ng simbahan, kinakailangan na hanapin ang gitna ng dalawang direksyong ito, na ginawa. Ang Nicene Council ang unang nagpakita ng makatwirang indulhensiya sa kasong ito sa pamamagitan ng paglabas ng tanyag na ika-8 kanon nito. Sina Socrates at Sozomen ay nagpapatotoo na ang halimbawa ng Konseho ng Nicaea ay nakatagpo ng pakikiramay ng buong simbahan, na naging pangkalahatang tuntunin para dito. Ang pinakamahusay na patunay nito ay ang canon ng Ikalawang Konseho ng Constantinople, na kalaunan, na may maliliit na karagdagan, ay na-renew sa Trulla Council.
Samakatuwid, ginagabayan sa tanong ng pagbibinyag na isinagawa sa isang di-Orthodox na lipunan, sa pamamagitan ng pangkalahatang mga reseta ng mga konseho at ama, ang prinsipyo ng Simbahang Ortodokso ay maaaring ibalangkas tulad ng sumusunod: ang pagbibinyag, bilang isang institusyon ni Jesu-Kristo, ay maaaring isagawa lamang sa Kanyang simbahan at, samakatuwid, sa simbahan lamang ito magiging tama at nakapagliligtas; ngunit kung ang ibang mga Kristiyanong lipunan na nasa labas ng Simbahang Ortodokso ay may malay na layunin na dalhin ang mga bagong binyagan sa Iglesia ni Cristo, ibig sabihin, sila ay may intensyon na ipaalam sa kanya ang banal na biyaya sa pamamagitan ng bautismo upang sa pamamagitan ng kapangyarihan ng Banal na Espiritu siya ay naging isang tunay na miyembro ng katawan ni Kristo at isang muling isinilang na anak ng Diyos kung gayon ang bautismo na natanggap sa naturang lipunan ay ituturing na wasto gaya ng ginagawa sa batayan ng pananampalataya sa Banal na Trinidad, sa pangalan ng Ama at ang Anak at ang Banal na Espiritu, dahil kung saan ang gayong bautismo ay ibinigay at tinanggap nang may pananampalataya, doon ito dapat kumilos ng biyaya, at doon ang tulong ni Kristo ay hindi magkukulang na lilitaw. Anumang lipunan na binabaluktot ang doktrina ng Diyos at hindi kinikilala ang trinidad ng mga banal na Persona sa Panguluhang Diyos ay hindi maaaring magsagawa ng wastong bautismo, at ang bautismo na isinagawa dito ay hindi bautismo, dahil ang gayong lipunan ay nakatayo sa labas ng Kristiyanismo. Dahil dito, kinikilala ng Simbahang Ortodokso bilang wasto at nakapagliligtas ang bautismo ng anumang pamayanang Kristiyano na nasa labas ng bakod nito, ito man ay erehe o schismatic, kung ang bautismong ito ay tunay na isinasagawa sa pangalan ng Ama at ng Anak at ng Espiritu Santo .
Ipagpatuloy natin ngayon ang interpretasyon ng panuntunang ito. - Sa kahilingan ng mga Ama ng Konseho, ang mga Eunomian, Montanists, Sabellians, Marcellians at Photinian, sa paglipat sa Simbahang Ortodokso, ay dapat munang ipahayag, at pagkatapos ay dapat isagawa ang binyag sa kanila. Ang bautismo ng lahat ng mga erehe na binanggit ay hindi maaaring kilalanin bilang totoo. Hindi lamang itinanggi ng mga Eunomian ang pagkakapantay-pantay ng mga persona ng Banal na Trinidad, ngunit ayaw din nilang magbinyag sa pangalan ng Banal na Trinidad, at ang mga nabautismuhan sa ganitong paraan ay muling nabautismuhan, sila ay nagbinyag lamang sa pamamagitan ng isang paglulubog at, bukod pa rito, sa kamatayan ni Kristo, sa gayo'y binabaluktot ang pinaka mahiwagang kahulugan ng bautismo. Sa Theodoret ay makikita natin ang sumusunod tungkol sa kanila: “iniba nila ang sinaunang tuntunin tungkol sa pagbibinyag, na ibinigay sa atin ng Panginoon at ng mga Apostol, at nakabuo ng isang bagong doktrina na hindi kinakailangang ilubog ang bagong binyag ng tatlong beses, ngunit lamang minsan sa kamatayan ni Kristo.” Sa Canon 50 ay nakita na natin ang paghatol sa mga nagbibinyag sa ganitong paraan. Kung ano ang bautismo ng mga Montanista, nasabi na natin sa interpretasyon ng kanon na ito; medyo halata ang kamalian ng binyag ng mga Montanista. Ang mga Sabellians, bilang panuntunan, ay may hawak na opinyon ng anak-patrony (iopatorism, υίοπατορίαν). Ang pananalitang Υίοπάτωρ ay ginamit ni Sabellius upang ipahiwatig na ang Ama at ang Anak ay hindi personal na hiwalay, ngunit bumubuo ng isang Persona na may dalawang pangalan. Nabanggit na natin ang mga Sabellians sa Canon 1 ng Konsehong ito. Sa gayong pag-unawa sa mga persona ng Banal na Trinidad, ang mga Sabellians, siyempre, ay hindi maaaring magbinyag sa pangalan ng Banal na Trinidad, at dahil dito, ang kanilang bautismo, bilang hindi wastong isinagawa, ay hindi maituturing na wasto. Sa parehong paraan, ang pagbibinyag ng mga Marcellian at Photinian ay hindi maituturing na wasto. Napag-usapan na rin ang mga ito sa interpretasyon ng 1st canon ng konsehong ito. Alinsunod sa kanilang antitrinitarian na pagtuturo, hindi sila maaaring magsagawa ng binyag sa pangalan ng Holy Trinity, bilang isang resulta kung saan hindi ito maaaring maging wasto para sa Orthodox. Tungkol sa lahat ng mga erehe na nabanggit, ang tuntunin ay nagsasabi na dapat silang tanggapin bilang mga Hellenes, samakatuwid "sa unang araw ay ginagawa natin silang mga Kristiyano" (ποιούμεν άυτούς χριστιανούς). Ito ay dapat na maunawaan sa pinakamalapit na kahulugan ng salita, ibig sabihin, na maaari lamang silang ipakilala sa komunidad ng mga mananampalataya ng Orthodox, at ang landas patungo sa simbahan ay nabuksan sa kanila sa pamamagitan ng panalangin at pagpapala. Sa ganitong diwa, ang mga katekumen ay tinatawag ding mga Kristiyano. Sa ikalawang araw ay tinanggap sila bilang mga katekumen at unti-unting nagsimulang ipangaral sa kanila ang mga turo ng Simbahang Ortodokso. Sa Apostolic Constitutions (VII, 49) makikita natin ang isang detalyadong paglalahad ng pagkakasunud-sunod kung saan ang turo ng Orthodox ay itinuro sa mga catechumen. Pagkatapos ay ginawan sila ng isang engkanto, kung saan ang karumaldumal na espiritu ay pinalayas mula sa kanila, na nagpapanatili sa kanila na nakatali sa isang maling doktrina hanggang noon. Sina Gregory ng Nazianzus, Cyril ng Jerusalem at iba pa ay nagpapatotoo na ang seremonyang ito ay unibersal bago ang binyag. Pagkatapos noon, kailangan nilang manatili nang ilang panahon sa gitna ng mga katekumen, nakikinig sa Banal na Kasulatan at sa pamamagitan ng mga halimbawa ng mahigpit na pag-iwas na nagpapakita ng kanilang matatag na determinasyon na talikuran ang maling turo at lumapit sa simbahan. Pinatutunayan nina Gregory, Cyril, Justin, at Tertullian na ito ay karaniwang kinakailangan para sa bawat adulto na naghahanda para sa bautismo. Kaugnay nito, binibigyan tayo ni Socrates ng isang napakahalagang halimbawa nang sabihin niya ang tungkol sa isang mapanlinlang na Hudyo na gustong magpabinyag nang hindi natutukso. Sa gayong paghahanda, sila ay nabautismuhan sa wakas.
Sa tuntuning ito, ang mga novatian ay tinatawag na άριστεροί - mga makakaliwa. Hindi lumilitaw mula sa mga gawa ng konsehong ito na tinawag ng mga Novatian ang kanilang sarili sa pangalang ito. Ang kanilang karaniwang pangalan ay άριστοι (pinakamahusay), καθαροί (dalisay) at καθαρώτεροι (pinakadalisay), at tanging ang Ortodokso ang nagtalaga sa kanila sa pangalang "kaliwa", kaya nagpapaalala sa isang tampok ng kanilang buhay. Ayon sa interpretasyon ni Balsamon, tinatawag nila ang kanilang sarili na άριστεροί dahil kinasusuklaman nila ang kaliwang kamay at hindi pinapayagan ang kanilang sarili na kumuha ng kahit ano dito. Ang parehong ay sinabi ni Armenopoulos sa kanyang De sectis. Gaya ng nasabi na, mas gugustuhin naming tanggapin ang redaction kung saan ginagamit ang salitang άριστοι, tulad ng sa Book of Rules, dahil ang naturang redaction ay nabigyang-katwiran ng buong kasaysayan ng mga Novatian, ngunit, ayon sa itinatag na plano ng aming trabaho, kami hindi kayang lumihis mula sa pangunahing bagay para sa amin ang teksto ng mga tuntunin ng edisyon ng Athens.
Sa Aristinus ay matatagpuan din natin ang ikawalong (8) kanon ng konsehong ito. Mababasa dito: "Ang mga eunomians na nabautismuhan sa pamamagitan ng isang paglulubog, ang mga Sabellians at Phrygi ay dapat tanggapin sa parehong paraan tulad ng mga Hellenes." Malinaw na ang panuntunang ito ay isang fragment lamang ng ika-7 tuntunin ayon sa edisyon ng Athens Syntagma, at samakatuwid ay ganap na kalabisan na pag-usapan ito nang hiwalay.
Nabuo ang pahina sa loob ng 0.09 segundo!
Pinapayuhan ka naming basahin
Sitwasyon sa malusog na pagkain "Mga bitamina na bumibisita sa mga bata
Paano mabilis at madaling gumising sa umaga - madali at epektibong mga tip
Mga sikolohikal na katangian ng mga bata sa pagdadalaga
Paglipat ng bata sa ibang paaralan - ang pamamaraan at mga kinakailangang dokumento Kung ililipat ang isang bata sa ibang paaralan
