Ang pilosopiya ng Kanlurang Europa ng Middle Ages ay isang pilosopiyang Kristiyano. Noong mga unang siglo, umiral ang pilosopiyang Kristiyano sa anyo ng apologetics - ang katwiran ng Kristiyanismo. Ang unang matingkad na Kristiyanong palaisip na nag-systematize ng Kristiyanismo ay si Aurelius Augustine, na itinaas ng Simbahang Katoliko sa ranggo ng Mapalad.

Augustine the Blessed(354-430) nabuhay ng kalahating siglo na mas maaga kaysa kay Proclus, at sa kanyang pilosopiya ay maraming ideya ng mga Neoplatonist, ngunit ang diwa ng kanyang pilosopiya ay ibang-iba sa diwa ng sinaunang pilosopiya.

Si Augustine ay ipinanganak sa North Africa, ang kanyang ina ay isang Kristiyano. Siya mismo ay nagpunta sa Kristiyanismo sa loob ng mahabang panahon at masakit - sa pamamagitan ng Manichaeism, skepticism, Neoplatonism. Inilalarawan niya nang detalyado ang kanyang paghahanap sa "Confession" - ang unang gawain ng genre na ito.

Sa edad na tatlumpu't tatlo, si Augustine ay nagbalik-loob sa Kristiyanismo, naging aktibong pigura sa Simbahang Kristiyano, isang hindi maiiwasang mang-uusig ng maraming mga erehe, mga tumalikod sa opisyal na doktrina.

Ang Diyos ni Augustine ay isang immaterial na Absolute, laban sa mundo at sa tao. Hindi pinaliliwanag ng Diyos ang mundo mula sa kanyang sarili, tulad ng kay Plotinus, ngunit nilikha ang mundo mula sa wala (ang ideyang ito ay tinatawag na creationism). Ang Diyos ay hindi isang impersonal na pagkakaisa, ngunit isang tao na lumikha ng mundo ayon sa kanyang boluntaryong hilig, at patuloy na lumilikha nito. Kung aalisin ng Diyos ang kanyang produktibong kapangyarihan sa mga bagay, agad itong mawawala. Inihaharap ni Augustine ang divine being alinsunod sa dogma ng trinity na itinatag ng Council of Nicaea. Itinuturing niya ang pangalawang hypostasis, ang Diyos na Anak, ang Logos-Word, bilang ang kamalayan sa sarili ng Diyos Ama at bilang na "hayaan na", bilang isang resulta kung saan lumitaw ang mundo. Ang "mga ideya" ni Plato, mga pattern ng mga bagay, ay naging si Augustine sa walang hanggang kaisipan ng Diyos na Lumikha.

Ang oras ay isang sukatan ng paggalaw at pagbabago ng mga nilikhang bagay, hindi ito umiiral bago pa likhain ang mundo. Ang kawalang-hanggan ay hindi walang katapusang pangmatagalang panahon, ito ay laban sa panahon. Walang "bago" at "pagkatapos" sa loob nito, tanging palagiang "ngayon".

Sa pakikibaka sa dualismo, nangatuwiran si Augustine na ang kasamaan ay wala sa sarili nito, ang kasamaan ay ang kawalan lamang o isang maliit na antas ng kabutihan. Ang problemang ito - ang paliwanag ng pagkakaroon ng kasamaan sa mundo na may ganap na kabutihan at kapangyarihan ng Lumikha - ay tinatawag na theodicy. Ang theodicy ni Augustine, na nagpahayag ng kasamaan bilang isang mahinang kabutihan, ay tinatawag na Kristiyanong optimismo.

Ang kaluluwa ng tao, na nilikha ng Diyos, ay may simula, ngunit hindi maaaring magkaroon ng wakas. Walang spatial at quantitative na mga katangian ang naaangkop dito, ito ay ganap na sumasalungat sa katawan. Kung paano nag-uugnay ang hindi materyal na kaluluwa sa materyal na katawan, nabigo si Augustine na ipaliwanag.

Ang ganap na kahigitan ng kaluluwa kaysa sa nabubulok at lumilipas na katawan ay nangangailangan ng pagwawalang-bahala sa lahat ng mga pagpapala at tukso ng sensual na mundo. Kung mas maraming bagay ang napapabayaan ng isang tao, mas mataas ang kanyang kabutihan. Ang mga pagpapala ng buhay ng tao ay nahahati sa mga maaaring tamasahin (pag-ibig sa Diyos) at yaong mga kailangan lamang gamitin nang hindi nakakabit dito.

Dahil ang kasalanan nina Adan at Eba, na ipinadala sa buong sangkatauhan, ay nakabaluktot at nagpapahina sa pag-iisip ng tao, dapat itong umasa sa banal na paghahayag. Ang isang tao ay natututo sa pamamagitan ng pagguhit mula sa kaibuturan ng kanyang sariling espiritu, kahit na kung minsan ay tila sa kanya na mula sa labas ng mundo. Ang kaluluwa ay hindi umiiral bago ipanganak, kaya ang Diyos lamang ang maaaring maging mapagkukunan ng walang hanggan at hindi nagbabago na mga ideya sa kaibuturan ng kaluluwa.

Nakikilala ni Augustine ang pagitan ng agham at karunungan: ang agham ay ang kaalaman na nagpapahintulot sa atin na gumamit ng mga bagay, at ang karunungan ay ang kaalaman sa mga espirituwal na bagay at banal na mga gawa.

Ang konsepto ng kasaysayan ni Augustine ay kawili-wili dahil ang ideya ng pag-unlad ay lumitaw dito. Ang nilalaman ng kasaysayan ay ang pakikibaka sa pagitan ng kaharian ng Diyos at ng kaharian ng lupa. Ang kaharian ng Diyos ay binubuo ng mga taong pinili at pinamumunuan ng Diyos, ang makalupang kaharian ay binubuo ng mga tao na ang mga aksyon ay tinutukoy ng kanilang malayang makasalanang kalooban. Ang pag-unlad ay makikita sa pagpapalawak ng kaharian ng Diyos. Ang huling panahon ng kasaysayan ng tao, na nagsimula sa Kristiyanismo, ay tumutugma sa ikaanim na araw ng paglikha, na sinusundan ng isang araw ng pahinga. Kaya sa Araw ng Huling Paghuhukom, isang napiling bahagi ng sangkatauhan ang maghihiwalay mula sa karamihan ng mga makasalanan, na kung saan ito ay pinaghalo sa buong kasaysayan ng tao, at nakikiisa sa Diyos. Ang masasama ay isasama sa kanilang bulok na katawan at itatapon sa walang hanggang apoy.

Sa mga unang siglo ng Kristiyanismo, nang ang ikalawang pagdating at ang katapusan ng mundo ay inaasahan sa araw-araw, ang pagsalungat ng mga relihiyoso at makamundong adhikain ay matalas na binalangkas. Ang mundo, na ilang taon o dekada na lang ang natitira upang umiral, ay hindi lamang hindi mahalaga, ngunit maaari ding maging isang balakid sa kaligtasan ng kaluluwa. Idinikta nito ang pangangailangan ng asetiko na pagwawalang-bahala sa lahat ng mga pagpapala at tukso ng mundong senswal.

Sa loob ng humigit-kumulang walong siglo, ang Augustinianism ay nangingibabaw sa pilosopiyang Katoliko at, bilang isang ideyal, ay tumagos sa kamalayan ng bawat tao. Ang lipunang Medieval, siyempre, ay hindi handa na ipatupad ang gayong ideal, at ang pag-igting ay nilikha, gunting sa pagitan ng perpekto at ang posibilidad ng pagpapatupad nito. Ito ang naging dahilan ng pagbaling sa kabilang sukdulan. Ang tingin ng isang tao ng XII-XIII na siglo ay nagsimulang lumipat mula sa langit patungo sa lupa. Ang pendulum ay napunta sa direksyon ng naturalismo, na umabot sa rurok nito noong ika-18 siglo.

Sa mga siglo ng XII-XIII, kahit na sa mga cardinals at papal curia, ang katawan ay hindi na itinuturing na isang "masamang shell ng kaluluwa" (sa mga salita ni Gregory the Great), ito ay ginagamot nang may paggalang - sa panahon ng buhay ng isang tao. at pagkatapos ng kanyang kamatayan. Ipinagbabawal ni Boniface VIII ang paghihiwalay ng katawan ng namatay na hari, kahit na pagkatapos ng pagkamatay ni Saint Louis, ang pamamaraang ito ay itinuturing na karaniwan.

Ang lahat ng ito ay hindi nangangahulugan na ang makalupa ay pinahahalagahan sa kanyang sarili, sa paghihiwalay mula sa makalangit ("paghihiwalay" ay magaganap pagkalipas ng ilang siglo), nangangahulugan ito na ang makalangit para sa mga tao ng XII na siglo ay nagsimulang magpakita mismo sa pamamagitan ng makalupang. Ang atensyon ay lumalaki sa panandalian, ang panandalian, dahil sa panandalian ay nagpapahayag ng sarili nito walang anuman kundi ang walang hanggan. Ang espirituwal ay kumikinang sa materyal. Ang globo ng espirituwal ay lumalawak, at ang materyal na mundo, na dating kabaligtaran sa espirituwal na mundo, ngayon ay naging simbolo nito o kahit na pagpapakita. "Sa pagtingin sa kagandahan at karilagan ng mundo, mauunawaan mo na ito ay tulad ng isang magandang himno at lahat ng bagay na nilikha sa mundo, sa pagkakaiba-iba nito, ay magkakasabay na tumutunog, na bumubuo ng isang chord ng pinakamataas na kagandahan" (Guillaume Auvergne). Ang mga makamundong phenomena ay kinakailangang mga tala sa mga chord ng banal na himno Bukod dito, ang isang sensitibong tainga para sa mga talang ito ay maaaring ibalik ang tunog nito.

Bagaman noong unang bahagi ng Middle Ages, ang agarang layunin ng pakikibaka ay karaniwang mga makalupang bagay, makalupang kapangyarihan, ngunit ang mga halaga sa pangalan kung saan nabuhay at nakipaglaban ang mga tao ay hindi makalupa - ito ang lungsod ng Diyos, paraiso, buhay na walang hanggan. , atbp. Sa siglo XII mayroong isang maayos na pag-apila sa mundong mundo at mga halaga nito.

Trabaho mula sa isang negatibong halaga - parusa - ay transformed sa isang positibong isa - pakikilahok sa mga malikhaing gawa na nakalulugod sa Diyos. Ang ideya na ang bawat pagbabago ay inspirasyon ng diyablo ay umuurong, ang teknikal na pag-unlad ay hindi na nakikilala sa kasalanan. Ang saloobin kay Kristo ay nagbabago: ang interes kay Jesus bilang isang tao, sa mga kalagayan ng kanyang buhay, ay muling binubuhay. Ang saloobin sa katawan ng tao, ang lupa, ang kasaysayan ng mundo ay nagbabago. Ang mga monghe noong unang bahagi ng Middle Ages ay nakasanayan ng lipunan sa paniwala na ang pagtawa ay ang pinakanakakahiya na tunog na nagagawa ng bibig. Hindi sinasabi ng mga Ebanghelyo na si Jesus ay tumawa kahit isang beses sa kanyang buhay sa lupa, samakatuwid, ang isang tao ay hindi dapat tumawa, ngunit magdalamhati sa kanyang kalikasan na pinalayaw ng orihinal na kasalanan. Ngunit sa siglo XIII, ang pagtawa ay nakikita bilang isang prototype ng makalangit na kagalakan. Sa teorya, nangingibabaw ang mga pangunahing teologo sa unibersidad, at sa pang-araw-araw na pagsasanay, ang pinakamahalagang modelo ay Francis ng Assisi. Palaging lumilitaw si Francis na may masayang mukha, at pinapayuhan niya ang kanyang mga kapatid na maging masayahin. Ang mga kabataang English Franciscans ng bagong-tatag na Oxford monastery ay sumunod sa payo na ito nang masigasig na literal na napunta sila sa madalas na nakakabaliw na pagtawa, na nagdulot ng kahit na pagkabalisa sa mga pinuno ng orden.

Ang pigura ni St. Francis ay dapat isaalang-alang nang mas detalyado. Sa kanyang kabataan, si Francesco Bernardone mula sa Italyano na bayan ng Assisi ay mahilig sa Provencal na tula. Nang maglaon, tinawag niya ang kanyang sarili na isang trobador. Tulad ng karamihan sa mga dakilang mistiko, ang kanyang pananampalataya ay hindi tulad ng isang teorya, ngunit tulad ng pag-ibig. Mula sa puntong ito, ipinaliwanag ng manunulat na si Herbert Chesterton ang asetisismo ni St. Francis: “Sabihin ang buhay ni Francis bilang buhay ng isang trobador na baliw sa ngalan ng pag-ibig, at lahat ay mahuhulog sa lugar. , makalupang kagandahan - at ginagawa hindi kumakain; niluluwalhati ang ginto at pulang-pula - at lumalakad na gutay-gutay; nagsusumikap para sa kaligayahan - at para sa pagkamartir. Ang lahat ng mga bugtong na ito ay madaling malutas sa isang simpleng kuwento ng anumang marangal na pag-ibig." Si Francis ay naliwanagan ng ningning ng Banal na pag-ibig, at ang kanyang pagtanggi sa sarili ay hindi pagpipigil sa sarili, ngunit pagsinta, kasiyahan.

Si Kristo para kay Francis ay ang Pagkatao ng Diyos, walang hangganan sa panahon at umiiral saanman sa kalawakan. Nakita ni Francis na hindi naputol ang pananatili ni Kristo sa mundo, naalala niya ang pangako: "Ako ay kasama mo hanggang sa katapusan ng panahon." Ipinakita niya na pinapayagan na mahalin hindi lamang ang Diyos, kundi pati na rin ang nilikhang mundo. Ang pag-ibig ni San Francisco ay ipinaabot sa lahat ng may buhay at walang buhay na mga nilalang. Nais niyang pumunta sa emperador at magmakaawa sa kanya na ipagbawal ang pagpatay sa magkapatid na lark; ang pag-ibig ay nagpapatahimik sa masamang lobo; pangangaral sa mga ibon; nangongolekta ng mga uod mula sa kalsada at dinadala sila sa isang ligtas na lugar. Nararamdaman niya ang labis na pagmamahal at paggalang sa apoy kaya hindi niya pinahintulutan ang mga kapatid na patayin ang mga damit na nagsunog sa kanya. Ang mga puso ng lahat ng mga nilalang ay nabuksan sa kanya, at ang alamat ay nagsasabi na ang kalikasan ay may katumbas na pagmamahal kay Francis.

Nakita niya ang mundo bilang hindi hiwalay sa Diyos. Isang kuwento ang napanatili tungkol sa kung paano ang isa sa kanyang mga monghe minsan ay “napakataas sa Diyos na nakita niya sa Kanya, ang Lumikha, lahat ng Kanyang nilikha, kapwa sa langit at sa lupa, at lahat ng kanilang mga kasakdalan, at antas, at iba't ibang kaayusan; at malinaw na naunawaan noon, habang ang bawat nilikha ay nagpahayag ng kanyang Tagapaglikha, at kung paano naninirahan ang Diyos kapwa sa itaas, at sa loob, at sa labas, at sa paligid ng lahat ng mga nilikha.

Mabait at mapanlinlang na tinawag ni San Franciso ang kanyang sariling katawan na "kapatid na asno" at sinisiraan ang katamaran at pagsuway, ngunit handa siyang makinig sa mga makatarungang reklamo nitong "kapatid na asno". Minsan si Francis, na may sakit at pagod, ay nagtanong sa isang monghe kung paano siya dapat maging sa kanyang laman, dahil, pagod na pagod, "siya mismo ay hindi na humihingi ng anuman." Tinanong ng monghe ang santo: sumunod ba ang laman ni Francis hangga't ito ay malakas? At sumagot siya: namuhay kami sa perpektong pagkakaisa, siya at ako, at naglingkod kay Kristo nang magkasama. Pagkatapos ay sinabi ng monghe: "Nasaan, ama, ang iyong awa, nasaan ang pag-ibig at indulhensiya? Paano mo maglilingkod kay Kristo nang walang tulong ng katawan? Makatarungan bang tanggihan ang tulong sa gayong tapat na kaibigan na hindi nagligtas ng kanyang buhay para sa ikaw? itong kasalanan sa kaluluwa." At nang magpasalamat sa monghe, sinimulan ni Francis na sabihin sa kanyang katawan: "Magsaya ka, kapatid ng katawan, dahil mula ngayon ay kusang-loob kong tutuparin ang iyong mga hangarin at magmadali upang matulungan ang iyong mga kalungkutan."

Inaprubahan ni Pope Innocent III ang orden na itinatag ni Francis, ngunit sa lalong madaling panahon ang istraktura at katangian ng orden ay nagbago nang malaki. Ito ay muling inayos ayon sa hierarchical na batayan, at ang pinuno nito ("pangkalahatan") ay hinirang ng papa. Si Francis ay umatras mula sa pamumuno ng ossified order, na, bilang isang resulta ng maraming mga donasyon mula sa mga mananampalataya, ay mabilis na tumigil sa pagiging mendicated.

Kasabay ng orden ng Pransiskano, itinatag ang Order of St. Dominic, na nagdeklara rin ng sarili bilang pulubi. Sa hinaharap, ang mga Dominican ay naging pangunahing tool ng Inquisition, ang espirituwal na gendarmerie, tinawag nila ang kanilang sarili na "mga aso ng Panginoon" (sa Latin - domini-canes). Kasama ang mga Pransiskano, nagturo sila sa mga unibersidad, na kinuha ang pamumuno ng ilan sa kanila.

XII-XIII na siglo - ito ang kasagsagan eskolar ( mula sa lat. paaralan - paaralan). Ang iskolastikismo ay hindi isang teorya, ngunit isang istilo ng pamimilosopo, isang istilo ng pag-iisip. "Ang sagradong pagtuturo," sabi ni Thomas Aquinas, "ay ginagamit ang isip ng tao hindi upang patunayan ang pananampalataya, ngunit upang linawin ang lahat ng iniaalok sa pagtuturo na ito." Pagkilala, paglilinaw - ang pagtukoy sa prinsipyo ng scholasticism. Upang linawin ang pananampalataya sa pamamagitan ng katwiran, kailangan munang linawin ang mismong sistema ng pag-iisip. Ito ay tinulungan ng isang espesyal na organisasyon ng nakasulat na presentasyon, na inilalantad ang mismong proseso ng paglalahad ng mga kaisipan. Kaya naman ang eskematiko ng mga scholastic writings.

Kailangang matugunan ng mga iskolastikong sulatin ang tatlong pangangailangan:

Sapat na enumeration (comprehensiveness),

Sapat na artikulasyon (paghahati sa teksto sa mga kabanata, pamagat, talata),

Sapat na relasyon.

Hindi ito nangangahulugan na ang mga eskolastiko ay nag-iisip na mas maayos kaysa kay Plato o Aristotle, ngunit itinuturing nilang kinakailangan na malinaw na tukuyin ang kaayusan at lohika ng kanilang pag-iisip. Ang eskolastiko ay nagkaroon ng monopolyo sa edukasyon, kaya't ang hilig sa "pagsisiwalat" at "paglilinaw" ay tumagos sa halos lahat ng kaisipang humaharap sa mga suliraning pangkultura, na naging isang "kaisipang gawi". Sa isang treatise sa medisina, isang propaganda leaflet, isang talambuhay ni Ovid - kahit saan ang parehong pagkahumaling sa sistematikong mga dibisyon at subdivision, ang pagpapakita ng pamamaraan ay matatagpuan. Ang hilig na ito ay may direktang epekto sa lahat ng sining. Sa musika, ito ay nakamit sa pamamagitan ng pagpapakilala ng oras, at sa visual arts, sa tulong ng isang tumpak at sistematikong dibisyon ng visual space. Sa arkitektura ng Gothic, ang "prinsipyo ng transparency" ay nangingibabaw: ang mga dibisyon ng interior ay maaaring "basahin" mula sa harapan.

Naabot ng pilosopiyang eskolastiko ang rurok nito sa pagkamalikhain Thomas Aquino(1225-1274), na nag-synthesize ng Aristotelian na pilosopiya at Kristiyanismo.

Si St. Thomas ay anak ni Count Aquinas, na ang kastilyo ay matatagpuan sa Kaharian ng Naples. Sa loob ng anim na taon ay nag-aral siya sa Unibersidad ng Frederick II sa Naples, pagkatapos ay sa Cologne at Paris. Laban sa paglaban ng pamilya, sumali siya sa orden ng Dominican.

Ipinagtanggol din ni Thomas Aquinas ang isang positibong saloobin sa laman laban sa mga "Augustinian grumblers": ang pagpapabaya sa prinsipyo ng korporeal, aniya, ay isang pagbabalik ng Manichaeism. Sa kaibahan sa tradisyon ng Platonic-Augustinian, na isinasaalang-alang ang pagbubuhos ng kaluluwa sa katawan ng tao bilang isang uri ng parusa para dito at nakita ang kababaan sa pisikal na pag-iral ng kaluluwa, itinuring ni Thomas ang pagsasama ng kaluluwa at katawan bilang isang normal na phenomenon ng pagiging.

Ang incorporeal na kaluluwa ay nilikha ng Diyos para sa isang indibidwal na katawan at palaging proporsyonal dito. Ngunit ang kaluluwa ng tao ay hindi nawawala ang sariling katangian kahit na pagkamatay ng isang partikular na katawan, na binibigyang-buhay nito. Ito ay dahil sa espesyal na tulong ng Diyos, isang espesyal na gawa na nagpapanatili sa kanyang indibidwal na kakanyahan at sa isang estado ng incorporeality. Ngunit ang incorporeal na pag-iral ng kaluluwa ay may depekto, dahil ang buong sangkap ng isang tao ay nangangailangan ng pagkakaisa ng kaluluwa sa katawan, na ibinalik sa Araw ng Huling Paghuhukom.

Sa wakas ay pinagkasundo ni Thomas Aquinas ang Simbahang Katoliko sa mga turo ni Aristotle. Maraming mga probisyon ng Thomism (ang mga turo ni Thomas Aquinas) ay nakuha mula kay Aristotle.

Tinanggihan ni San Tomas ang mga patunay ng pagkakaroon ng Diyos, na nagmumula sa kagyat na ibinigay sa Kanyang kamalayan ng tao, pinabulaanan ang mga Augustinians at mistisismo, na hindi tumatanggap ng pangangailangan ng Simbahan. Maaari lamang magkaroon ng circumstantial evidence - mula sa mga kahihinatnan. Mayroong limang gayong patunay.

1. Lahat ng gumagalaw ay may iba pang dahilan ng paggalaw nito. Kaya naman, dapat mayroong prime mover.

2. Lahat ng bagay sa mundo ay may dahilan. Dapat may unang dahilan.

3. Ang mundo ay binubuo ng mga aksidente, dapat mayroong ganap na pangangailangan.

4. Ang iba't ibang antas ng pagiging perpekto ay sinusukat ng isang ganap na limitasyon, samakatuwid, dapat mayroong isang ganap na pagiging perpekto.

5. Ang mundo ay may layunin, samakatuwid, dapat mayroong isang Diyos na nagtatakda ng mga layunin para sa lahat ng nangyayari sa kalikasan.

Ang pagsunod sa isa sa limang landas, ang isip ng tao ay nagiging kumbinsido sa pagkakaroon ng Diyos.

Sa Diyos, ang kakanyahan at pag-iral ay iisa. Para sa iba pa - mula sa isang anghel hanggang sa isang bato - ang kakanyahan ay hindi tumutukoy sa buong konkreto ng kanilang pag-iral. Upang ito ay lumitaw, ang isang gawa ng isang maawaing Diyos ay kinakailangan.

Ang passive Aristotelian primordial matter ay idineklara ni Thomas na produkto ng nilikha ng Diyos "mula sa wala". Bilang karagdagan sa mga materyal na anyo, may mga incorporeal (mga anghel). Ang espirituwal na bagay, hindi katulad ng mga Augustinian, hindi kinilala ni Tomas.

Hindi sumang-ayon si Tomas sa mga Augustinian na "bulung-bulungan" na ang bawat kababalaghan ng mundo ay resulta ng direktang interbensyon ng isang supernatural na Diyos. Ang Diyos ay hindi kumikilos nang primitive, ginagamit Niya ang natural ("pangalawang") sanhi bilang Kanyang mga kasangkapan.

Ang paglikha ay hindi nangyari nang sabay-sabay, ngunit sa mga yugto. Ito ay hindi gawa ng isang impersonal na pangangailangan, ngunit ng isang Banal na Persona na kumikilos mula sa hilig ng kanyang malayang kalooban.

Ang direktang banal na pag-iilaw, intuitive na kaalaman, na itinuturing ni Augustine na posible para sa isang tao, ay naging pribilehiyo ng mga anghel para kay Thomas. Ngunit, balintuna, noong 1272, si Thomas mismo ay nakaranas ng isang pananaw at natutunan ang isang bagay sa isang minuto, pagkatapos nito ay sinimulan niyang pahalagahan ang lahat ng nakasulat nang hindi hihigit sa dayami. Hindi niya natapos ang "Sum of Theology".

Mula noong 1879 ito ay naging mandatory sa lahat ng Katoliko institusyong pang-edukasyon turuan ang St. Thomas (Thomism) bilang ang tanging tunay na pilosopiya. Bilang resulta, ito ay hindi lamang isang makasaysayang at pilosopikal na katotohanan, ngunit isa ring mabisang puwersa.

Ang pilosopiya sa Kristiyanismo ay lumilitaw sa integral na sistema ng mga halaga ng tao bilang isa sa mga pinaka-natatanging espirituwal na phenomena ng kultura. Kristiyanismo, pagpasok sa makasaysayang arena sa ikalawang kalahati ng ika-1 siglo bagong panahon, para sa isang mahabang panahon chained libreng pag-iisip ng tao (isip) sa kanyang sarili, subordinating halos lahat ng kilala sinaunang pilosopiko aral sa kanyang mga interes. Ang kaisipang Kristiyano, na mismong nag-aangkin ng papel ng espirituwal na pilosopiya, ay nagpakita ng mga paksang moral at etikal tungkol sa orthodox na relihiyon. Samakatuwid, ito ay pantay na mahalaga para sa parehong taos-pusong mananampalataya at isang sekular na tao, kung siya ay naghahangad ng kultura at kaliwanagan. Ito, siyempre, ay tungkol lamang sa mga bagong (ngunit kinakailangang relihiyoso) na pananaw sa Uniberso, lipunan at tao mismo. Sa modernong Kristiyanismo, ang mundo ng pag-iisip ng tao ay ipinakita sa isang ganap na naiibang paraan. Ito, tulad ng dati, na ganap at ganap na namamagitan sa pamamagitan ng paghahayag mula sa Banal na Kasulatan, ay nagsusumikap para sa kalayaan ng interpretasyon ng huli.

Ang pilosopiyang Kristiyano ay malapit na nauugnay sa teolohiya mula pa sa simula. Ang paksa nito ay sumasaklaw sa mga eksistensyal na relasyon (Diyos - tao), iyon ay, lahat ng tradisyonal na pilosopikal na disiplina - ontolohiya, epistemolohiya, lohika, etika, aesthetics, atbp. Ito ay nagkaroon ng hugis sa kasaysayan nang unti-unti at mahirap, na nag-kristal mula sa kaguluhan ng iba't ibang mga sinaunang turo, mga magkasalungat na haka-haka na lumitaw sa mga indibidwal na lipunang Kristiyano. Ang unang sistematikong pilosopiyang nauugnay sa Kristiyanismo (ngunit hindi pa Kristiyanong pilosopiya) ay itinuturing na mga gawa ng tinatawag na Gnostics (Greek gnosis - kaalaman). Ang mga Gnostic ay yaong mga hindi gustong makuntento sa bulag na pananampalataya sa Diyos, ngunit naghangad na maunawaan at palalimin ang kanilang pananampalataya sa kanya. Gayunpaman, nahahati sila sa dalawang klase. Ang una ay binubuo ng mga Gnostic na kabilang sa simbahan, na naghangad na lohikal at patuloy na patunayan ang pananampalatayang Kristiyano. Ang mga Gnostics, na hindi konektado sa opisyal na simbahan, ay nais na iugnay ang kanilang mga turo sa mga mithiin ng sinaunang Eastern mythical na mga ideya tungkol sa mundo at sinaunang Greek mystical philosophy.

Ang Gnosticism ang naging unang medyo kritikal na agos ng pilosopikal na kaisipan sa unang bahagi ng Kristiyanismo, kung saan ang mga turo ni Kristo at ang sekular na karunungan ng mga sinaunang pilosopo ay pinagsama sa isang napaka orihinal na paraan. Ngunit ang pinakamahalagang bagay ay ang mga Gnostics ay matapang na sumalungat sa "naliwanagan" na kaalaman ng Diyos sa ignorante na pananampalataya. Gayunpaman, hindi sila tinawag na mystics nang walang dahilan, dahil itinuro nila na ang Diyos mismo ay makikilala lamang sa pamamagitan ng paghahayag o direktang (personal) na komunikasyon sa kanya. Ang pinakatanyag na kinatawan ng Christian Gnosticism ay sina Clement (huli sa ika-2-unang bahagi ng ika-3 siglo) at Origen ng Alexandria (c. 185-254), na itinatag noong 331 BC. Alexander the Great (356-323 BC).

Gayunpaman, ang sinaunang paghingi ng tawad ng Roma sa una ay naging pangunahing paraan ng pagkakaroon ng pilosopikal at relihiyosong pag-iisip sa Kristiyanismo. Ang mga pilosopiko at relihiyosong apologist (Greek apologetes - tagapagtanggol), na nagtatanggol sa mga espirituwal na interes ng sinaunang Kristiyanismo, ay umapela sa mga awtoridad - ang mga emperador ng Roma, mga gobernador, na kinukumbinsi sila ng pangangailangan para sa katapatan sa bagong relihiyon. Kasabay nito, iniharap nila bilang intelektwal na sumusuporta sa mga prinsipyong pilosopikal ng pangunahing sinaunang sistemang pilosopikal ng Griyego - Platonismo, at kalaunan - Aristotelianism. Nang hindi lumilikha ng kanilang sariling mga pilosopikal na uso, sila, gayunpaman, ay nagbalangkas ng isang hanay ng mga problema sa pananaw sa mundo, na kalaunan ay naging mga pangunahing para sa lahat ng mga pilosopong Kristiyano. Ito ay mga tanong tungkol sa Diyos, tungkol sa paglikha ng mundo, tungkol sa kalikasan ng tao at sa kahulugan ng kanyang buhay, at ilang iba pa. Noong Middle Ages, ang mga Kristiyanong pilosopo ay lumikha ng isang makapangyarihang sistema para sa proteksyon ng Banal na Kasulatan at Tradisyon, na dinisenyo upang protektahan ang mga katotohanan ng pananampalataya.

At sa mga siglo ng I-II, sa panahon ng pagbuo at pagsisimula ng paggana ng simbahan, ang paghingi ng tawad ay umunlad na bilang isang paraan ng rasyonal (teoretikal) na pagtatanggol sa Kristiyanismo. Kasabay nito, ang pagbuo ng mga pangunahing prinsipyo pilosopiyang Kristiyano, aktibong ginamit ng mga apologist ang conceptual apparatus at methodology ng sinaunang Griyego at sinaunang pilosopiyang Romano. Ang pinakadakilang papel sa pagbuo at pag-unlad ng apologetics bilang unang pilosopiya ng pananampalataya ay kay Philo ng Alexandria (20 BC-54 AD). Siya ay itinuturing na isa sa mga natitirang kinatawan ng isang bagong relihiyon at pilosopikal na kalakaran - exegesis (gr. exegesis - interpretasyon), iyon ay, mga interpreter ng mga relihiyosong teksto. Noong panahong iyon, ang pangunahing kondisyon para maunawaan ang banal na katotohanan ay ang interpretasyon ng nakatagong kahulugan ng Bibliya. Ayon kay Philo, ang interpretasyon ng Bibliya, sa isang banda, ay banal na biyaya, at sa kabilang banda, pilosopikal na pagmuni-muni. Naniniwala ang mga eksperto na sa interpretasyon ng Bibliya, ang isang espesyal na saloobin ay ipinakita sa Salita, o sa halip, sa teksto ng Bibliya bilang tagapagdala ng banal na katotohanan.

Ang salita ng isang matalinong tao (pilosopo) ay salamin lamang ng banal na Salita. Kaugnay nito, itinuturo ni Philo na ang karunungan sa Bibliya at ang pagkamalikhain ng mga sinaunang pilosopong Griyego ay may isang mapagkukunan - ang banal na pag-iisip. Gayunpaman, natuklasan ng mga pilosopong Griego at sinaunang mga Kristiyano ang mauunawaang katotohanan sa ibang paraan. Si Philo, halimbawa, hindi tulad ng mga sinaunang pilosopo, na nakakita sa Diyos ng isang ganap na monad, na, bilang hindi nabubulok at hindi nahahati, ay kumakatawan sa isang abstract na integridad, nakita sa Diyos ang isang personalidad, kung saan, bukod sa iba pang mga bagay, ay dapat mayroong personal na saloobin. Siyempre, inilalagay niya ang Diyos sa kabila ng mga limitasyon ng materyal (pinaghihinalaang) mundo, na nagpapakilala sa kanya bilang isang transendence, ngunit tiwala siya sa kanyang espesyal na personal na pagpapahayag ng sarili. Ang Diyos, ayon kay Philo, mismo, kung kinakailangan, ay nagpapakita sa tao, ngunit sa anyo na itinuturing niyang kinakailangan. Kaya, ipinakilala niya ang kanyang sarili kay Moses bilang Yahweh (sa Griyegong bersyon, Jehovah), na sa Russian ay nangangahulugang "Umiiral".

Kaya, ang Philo ng Alexandria sa unang pagkakataon sa kasaysayan ng pilosopikal at relihiyosong kaisipan ay nagpapakita ng panimula ng bagong personal na saloobin sa Diyos. Ang pagkilala sa Diyos bilang isang tao ay isang makabuluhang hakbang pasulong sa direksyon ng paglikha ng hindi pangkaraniwang bagay ng pananaw sa mundo ng mga Kristiyano. Gayunpaman, hindi ito nagpapahiwatig ng ganap na pagdaig sa kailaliman na umiiral sa relihiyon sa pagitan ng Diyos at ng Diyos. ang totoong mundo. Tanging ang Logos bilang isang unibersal na batas, bilang kaayusan ng mundo, kagandahan at pagkakaisa ang nakapagdala ng lahat ng pagkakaiba-iba ng mundo sa pagkakaisa. Ayon kay Philo, ang Logos ang kaharian ng walang hanggang mauunawaan na mga ideya, na kapareho ng mga banal na kaisipan. Ngunit, hindi tulad ng sinaunang pilosopiya, sa Philo ang Logos ay lumilitaw bilang isang espiritu na nilikha ng Diyos, na orihinal na kumakatawanbanal na kaisipan.

Kaya, sa bagong pilosopiya ng pananampalataya, si Philo sa unang pagkakataon ay nagbigay ng problema sa pagbibigay ng pangalan sa Diyos, kung saan walang dating mga salita at konsepto tungkol sa kanya ang naaangkop. Gayunpaman, ayon kay Philo, si Moses na, na naunawaan ang katotohanan nang direkta mula sa Diyos mismo, ay malinaw na naipakita ito sa mga tao sa isang wikang naiintindihan nila, umaasa sa mga imahe at misteryosong mga halimbawa. Samakatuwid, para sa interpretasyon ng banal na katotohanan, ang katwiran ng tao ay naging kailangan, na may kakayahang gumawa ng banal na paghahayag na maunawaan ng mga tao. Tinawag ni Philo ang isip ng tao na isang salamin ng unibersal na makatwirang kaayusan sa mundo, o ang Logos. Sa bagay na ito, siya mismo ay hindi nakakita ng anumang bagay na kapintasan sa katotohanan na ang mga sinaunang pilosopo ay naghangad na maunawaan ang mga lihim ng kaayusan ng mundo sa kanilang mga isip. Ito ay isang uri ng pagsasanay ng pag-iisip ng tao, na kailangang aktibong kasangkot sa pagpapaunlad at pag-unlad ng pinong larangan ng pagtuturong Kristiyano.

Ang paggamit ng unang Platonic, at kalaunan ay Aristotelian na mga prinsipyo at ideya ng pilosopikal ay kinakailangan upang patunayan na ang mga katotohanang Kristiyano ay hindi simpleng mga pagpapapangit ng pilosopikal na kaisipan ng mga dakilang Griyego, dahil hindi sila sumasalungat sa mga pundasyon ng pag-iisip ng tao. Sa kabaligtaran, sa kanila nasusumpungan ng katwiran ang ganap na pagsasakatuparan nito. Ngunit ito ay isa sa maraming mga bersyon tungkol sa dialektika ng relasyon sa pagitan ng katwiran at pananampalataya sa relihiyong Kristiyano. Mayroong iba pang mga opinyon na sumasalungat dito. Kaya naman, tiniyak ni Quintus Tertullian, isang orihinal na Kristiyanong nag-iisip, na ang pananampalataya sa Diyos at sa katwiran ng tao ay hindi lamang magkatugma, ngunit, bukod dito, kapwa eksklusibo. Ang pananampalataya ni Tertullian ay ang antipode ng katwiran. Kaya nga ang pananampalataya ay ibinigay sa tao, ang sabi niya, upang literal na maunawaan ang lahat ng bagay na higit sa pang-unawa ng tao. Hindi karunungan, ngunit ang kamangmangan ay ang muog ng pananampalataya. Si Tertullian ay taos-pusong kumbinsido na tanging sa walang pinag-aralan, hindi pinag-aralan na kaluluwa ng isang Kristiyano ang mga katotohanan tungkol sa Diyos at sa Kaharian ng Diyos sa simula.

Ang Diyos mismo ay nagpapakita sa tao, sabi ni Tertullian, at sa pinaka hindi makatwirang paraan - sa kontradiksyon. Kaya, halimbawa, ang kapanganakan ni Kristo, ang anak ng Diyos, ay nagmula sa isang ordinaryong babae. Si Kristo, ang tunay na Diyos, ay sa parehong oras ang tunay na tao. Nasaan ang lohika? Hindi ito umiiral, at hindi na kailangang maghanap ng anumang lohika kung saan ang lahat ay tila sa amin ay ganap na walang katotohanan. "Naniniwala ako dahil ito ay walang katotohanan" ang motto ni Tertullian. natural na estado ang tao ay sumusunod sa sentido komun at dalisay na pananampalataya sa Diyos. Ang madamdaming sermon ni Tertullian tungkol sa dalisay na pananampalataya, na ganap na hindi tugma sa katwiran, ay nagkaroon magkaibang impluwensya sa maraming mga Kristiyanong nag-iisip. Ang ilan ay sumang-ayon sa kanya, habang ang iba ay tumutol nang hindi gaanong masigasig, tulad ng mga Gnostics. At dahil magkasalungat ang mga turo ni Tertullian at ng mga Gnostic, kinailangan na bumuo ng ilang intermediate na sistema ng mga pananaw. Simula sa magkasalungat na pananaw na ito, ang mga bagong pilosopong teologo (tinawag silang mga Banal na Ama ng Simbahan) ay bumalangkas. espesyal na punto pangitain, o sa halip, bumuo ng isang panimula iba't ibang relihiyon at pilosopiko doktrina, ang tinatawag na patristics (lat. Pater - ama).

2/ Mga pangunahing prinsipyo ng relihiyoso at pilosopikal na pag-iisip at pananaw sa mundo

Z/ Cognition bilang pagkakahawig sa Diyos. Mysticism and scholasticism 4 / Relihiyosong intelektwalismo at relihiyosong anti-intelektwalismo. Ang problema ng relasyon sa pagitan ng katwiran at pananampalataya

Christian apologetics: pangunahing problema at ideolohikal na pinagmulan

Sa agham pangkasaysayan, ang panahon ng Middle Ages noong Kanlurang Europa petsa pabalik sa ika-5-15 siglo. Gayunpaman, may kaugnayan sa pilosopiya, ang gayong pakikipag-date ay hindi ganap na tama. Ang pilosopiyang medyebal sa Kanlurang Europa ay pilosopiyang Kristiyano. Ang pilosopiyang Kristiyano ay nagsimulang mahubog nang mas maaga. Ang mga unang Kristiyanong pilosopo - sina Athenogoras, Theophilus, Irenaeus, Justin, Tatian at iba pa ay binuo at itinaguyod ang kanilang mga ideya noong ika-2 siglo. n. e.

Tinawag ang pilosopiya ng sinaunang Kristiyanismo apologetics at mga kinatawan nito - mga apologist. Tinanggap nila ang pangalang ito dahil ang kanilang mga isinulat ay kadalasang nagtataglay ng pangalan at katangian ng paghingi ng tawad, iyon ay, mga gawa na naglalayong ipagtanggol at bigyang-katwiran ang doktrinang Kristiyano at mga gawain ng mga Kristiyano. Nalutas ng mga sinaunang Kristiyano ang dalawang magkakaugnay na gawain: direktang praktikal at ideolohikal at teoretikal. Ang esensya ng una ay ang pangangailangang protektahan ang mga pamayanang Kristiyano mula sa pag-uusig, ipagtanggol ang karapatang magpahayag ng isang bagong relihiyon, palakasin ang kanilang pagkakaisa sa organisasyon, pigilan ang mga tagasunod nito na umalis sa Kristiyanismo, at maakit ang malawak na bahagi ng populasyon dito. Ang solusyon sa problemang ito ay nagsasangkot ng paglilinaw sa kaugnayan ng mga tagasuporta ng bagong relihiyon sa estado at lipunan, at sa kanilang mga paniniwala sa relihiyon - sa relihiyon ng estado at mga kinakailangan ng mga tungkuling sibiko, sa moralidad ng publiko, sa paglaban sa mga alingawngaw na kumalat tungkol sa mga Kristiyano. bilang mga ateista, lapastangan, imoral na mga taong nagsasagawa ng mga ritwal na kanibal. , upang patunayan ang higit na kahusayan ng Kristiyanismo sa ibang mga relihiyon, atbp. Sa mga sanaysay na pangunahing tinutugunan sa mga kinatawan ng kapangyarihan - ang mga emperador ng Roma, mga gobernador, mga apologist na Kristiyano ay kumbinsihin sila sa katapatan ng mga tagasunod ng bagong relihiyon.

Sa harap ng patuloy na pag-uusig, ang mga ideologo ng sinaunang Kristiyanismo ay naghahanap ng mga legal na argumento upang ipagtanggol ang karapatan ng kanilang relihiyon sa pagkakaroon ng sibil. Sa oras na iyon, umapela sila sa batas natural at sibil, itinaguyod ang pare-parehong aplikasyon ng mga batas sa lahat ng mamamayan ng imperyo, anuman ang kanilang relihiyon, hinihiling ang aplikasyon ng prinsipyo ng kalayaan ng budhi. Bumaling sa mga tagasunod ng Kristiyanismo, hinangad ng mga apologist na hikayatin sila, upang pukawin ang ideya ng pagiging eksklusibo, na pinili ng Diyos. Kadalasan, ang mga ideologo ng sinaunang Kristiyanismo ay sadyang nagtulak sa kanilang "mga kapatid sa pananampalataya" sa pagkamartir. Ang pagdurusa at panatikong pagsasakripisyo sa sarili, bilang isang pagpapakita ng mataas na moral at kusang mga katangian ng mga sumusunod sa bagong relihiyon, ginamit nila bilang isang argumento sa gawaing misyonero.

Kasabay ng paglutas ng mga direktang praktikal na problema na may kaugnayan sa pagtiyak ng normal na paggana ng mga organisasyong Kristiyano at pagsasagawa ng mga gawaing misyonero, binigyang-pansin ng mga Kristiyanong apologist ang pagbuo at teoretikal na pagpapatibay ng kanilang doktrina. Ang katotohanan ay ang Kristiyanong paghingi ng tawad ay lumitaw at nagsimulang gumana sa panahon ng pagbuo ng simbahan. Noong panahong iyon, umiiral pa rin ang Kristiyanismo sa anyo ng mga nakakalat na pamayanan o mga simbahang obispo na walang isa, karaniwang tinatanggap na dogma. Ito ay isang bagay lamang ng paglikha ng kredong ito.

Saan nagmula ang kinakailangang materyal sa pag-iisip? Una sa lahat, ang layunin ng pag-unawa ng mga Kristiyanong apologist ay maraming mga mitolohiyang imahe at ideya ng empirikal na kamalayan sa relihiyon, na bahagyang hiniram mula sa mga relihiyon sa Gitnang Silangan, Griyego at Romano, na bahagyang muling nabuo sa kamalayang Kristiyano sa ilalim ng impluwensya ng bagong panlipunan at espirituwal. mga kadahilanan. Ang mahusay na materyal para sa pilosopikal na pagmumuni-muni ay ibinigay din ng Hellenistic na pilosopiya ng huling bahagi ng unang panahon. Kinailangan ng mga Kristiyanong apologist na i-streamline ang lahat ng heterogenous na materyal na ito, dalhin ito sa isang uri ng sistema, ipaliwanag, kung maaari, ang pinakamahalagang probisyon, gawin silang naa-access sa pang-unawa ng kanilang mga adherents at protektahan sila mula sa mga pag-atake ng mga kalaban ng Kristiyanismo.

Sa pagbuo ng mga pundasyon ng doktrina, ang mga Kristiyanong pilosopo ay hindi na kailangang muling imbento ang konseptong kagamitan at pamamaraan para sa pagpapatakbo sa mga konseptong ito, maaari nilang gamitin, at ginamit, ang konseptong wika ng sinaunang pilosopiyang Griyego at Romano. Pansinin ng mga mananaliksik ng kasaysayan ng Kristiyanismo na ang Hellenistic na pilosopiya noong ika-1-2 siglo ay ang direktang teoretikal na pinagmumulan ng sinaunang pilosopiyang Kristiyano, pangunahin ang sistema ng Judeo-Hellenistic na pilosopo na si Philo mula sa Alexandria at bulgar na Griyego, lalo na, ang pilosopiyang Stoic.

Pilosopiya ng Philo ay batay sa ideya ng Diyos bilang isang pinakamataas na nilalang, nakatayo sa labas ng oras at espasyo, transendente sa mundo (na matatagpuan sa labas ng mundo). Sa bisa ng kanyang transcendence, ang Diyos ay hindi maaaring makipag-ugnayan nang direkta sa mundo; nangangailangan ito ng isang tagapamagitan. Sa antas ng mitolohiya, ang problemang ito ay nalutas sa Kristiyanismo sa pamamagitan ng imahe ng kordero - si Jesu-Kristo, na tinanggap ang sakripisyong kamatayan ng tatlo ng sangkatauhan sa pangalan ng kanyang kaligtasan. Gayunpaman, para sa umuusbong na pilosopiyang Kristiyano, kinakailangan na magbigay ng solusyon sa problemang ito sa antas ng teoretikal. Sa batayan na ito, nabuo ang tinatawag na Christological na problema, na sa partikular na puwersa ay nagpasigla sa mga teolohikong paghahanap, nagbukas ng malawak na larangan para sa pilosopikal na pagninilay.

Sa sinaunang pilosopiya, ang ilang mga diskarte ay nabuo na sa paglutas ng problema sa pagtagumpayan ng dualismo ng mundo at ang kakanyahan nito. Ang mga Pythagorean, Plato at ang kanyang mga tagasunod ay naglatag ng mga pangunahing pamamaraan ng prinsipyo ng doktrina ng espirituwal na pagkakaisa ng mundo. Ngunit alinman sa mga klasiko ng sinaunang pilosopiya o ang mga Neoplatonista ay hindi lumikha ng konsepto ng isang diyos-tao. Itinuring nila ang Isa bilang isang uri ng orihinal, na ginawa mula sa sarili nitong lahat ng nilalang, bilang isang ganap na abstract-impersonal na indibidwalidad. Personal na Pag-unawa sa Diyos unang ibinigay ni Philo ng Alexandria.

Ang personal, natatangi at hindi masisira ay hindi binubuo ng isang bagay na hindi personal, katwiran ni Philo. Ang pagtatangkang ipaliwanag ang personalidad na sanhi-genetically ay humahantong sa paglipat mula sa isang elemento patungo sa isa pa, hanggang sa kawalang-hanggan. Sa fragmentation na ito, nawala ang personalidad. Samakatuwid, upang mapanatili ang pagkatao sa lahat ng sariling katangian, pagka-orihinal at pagkakaisa, kinakailangang aminin na maaari itong malikha mula sa wala, nang walang anumang mga kinakailangan. Ang personalidad, tulad ng Diyos, ay walang mga kondisyon. Kung ang Diyos ay isang ganap na simula, kung gayon Siya ay hindi maaaring maging isang tao, dahil kung Siya ay hindi isang tao, kung gayon ay may nauna sa Kanya, at samakatuwid Siya ay hindi isang ganap na simula. Kaya, ang Diyos ay isang tao, at nangangailangan ng personal na relasyon at pag-unawa.

Ang pagkilala sa Diyos bilang isang tao ay isang makabuluhang hakbang pasulong sa direksyon ng pananaw sa mundo ng mga Kristiyano, ngunit hindi ito ganap na naging tulay sa pagitan ng Diyos at ng mundo. Upang mapagtagumpayan ang kalaliman na ito, kinakailangan na ipakilala ang mga puwersang namamagitan. Para sa layuning ito, ginagamit ni Philo ang isa sa mga pangunahing konsepto ng sinaunang pilosopiya - ang konsepto ng Logos. Tulad ng sa sinaunang pilosopiya, ang Philo's Logos ay pinagkalooban ng rational-logical at structural-ordering function. Ang logo ay ang kaayusan, kagandahan at pagkakaisa ng mundo. Ito ang batas na nagdadala ng lahat ng pagkakaiba-iba ng mga bagay sa pagkakaisa. Mula sa kanya ang bawat anyo, bawat katatagan at katiyakan. Kinuha sa sarili, sa abstraction mula sa katawan shvy, Ang logo ay ang larangan ng walang hanggang mauunawaang mga ideya, na kapareho ng mga banal na kaisipan. Ang mundo ay nilikha ng Diyos ayon sa modelo ng mga ideyang ito at nagsisilbing repleksyon ng mga ito.

Ngunit hindi tulad ng sinaunang pilosopiya, ang Logos ni Philo ay lumilitaw bilang isang espiritu na nilikha ng Diyos, na orihinal na banal na pag-iisip. Matapos ang paglikha ng tunay na mundo, ang banal na pag-iisip ay naging imanent sa mundo. Alinsunod dito, ang mga ideya at logo, bilang mga banal na bahagi, ay nagiging imanent din sa mundo. Sa pananaw ni Philo Mga logo tanging ang kanyang pagkakakilanlan sa mesiyas ang nawawala - Kristo. Ang Logos, na kinilala kay Kristo, ay lumitaw sa ilang sandali pagkatapos ng kamatayan ni Philo sa Ebanghelyo ni Juan:

“Nang pasimula ay ang Salita [sa orihinal na Griyego - Logos] at ang Salita ay kasama ng Diyos at ang Salita ay Diyos” (Juan 1:1). At pagkatapos ay inilalapit ng may-akda ng komposisyon si Jesu-Kristo sa Diyos sa pamamagitan ng Logos. “Nagkatawang-tao ang Salita at tumahan sa kanya” (Juan 1:4). Kaya, mayroong isang bersyon na ang walang hanggang umiiral na Logos ay nakapaloob kay Jesu-Kristo. Si Jesu-Kristo ay binibigyang kahulugan bilang Diyos, ngunit ang konsepto ng "Diyos" ay hindi kapareho ng konsepto ng "Kristo". Mayroong tiyak na pagkakaiba sa pagitan nila, dahil kung hindi, mahirap maunawaan ang kahulugan ng makalupang pag-iral ng Logos, ang layunin at layunin nito sa mundo. Ang Diyos na ama ay hindi nakikita, at ang Logos-anak ay dapat magkatawang-tao sa mga tao upang sa pamamagitan niya ay malaman nila ang tungkol sa ama.

Ang doktrina ng banal na Logos ay binuo din ng mga kinatawan pagiging matatag. Gayunpaman, ang pangunahing kontribusyon ng Stoicism sa pagbuo ng Christian worldview ay ang pagharap nito sa Kristiyanismo sistema ng mga pagpapahalagang moral. Ang Stoicism ay nailalarawan sa pamamagitan ng pangangaral ng apoliticalism, pagwawalang-bahala sa mga katotohanan ng isang partikular na buhay panlipunan, ang pagtanggi sa mga halaga ng object-body at ang pagsalungat ng corporeal sa espirituwal, bilang isang mas mataas na saklaw ng mahahalagang interes. Ang isa sa pinakamahalagang gawain ng pilosopiya ay, ayon kay Seneca, ang gawain ng pagtatatag ng isang espesyal na komunidad sa pagitan ng mga tao, na puno ng hindi nakikita, ngunit ang pinakamatibay na koneksyon, ang pamayanan ng mga banal na matuwid, na nagkakaisa sa banal na mundo at sa mundo ng tao. Ang gayong pamayanan, naisip niya, ay maaaring likhain ng mga taong naglalaman ng mga mithiin ng pantas - ang mga Stoics. Ang mga taong ito, na malaya mula sa lahat ng uri ng mga hilig at pangangailangan, ay ang mga tunay na panginoon ng kanilang mga sarili, nagtataglay ng lahat ng mga birtud, palaging ginagawa ang tamang bagay at nakakamit ang lahat ng mga katangiang ito sa pamamagitan ng isang saloobin ng di-paglalaban at pagsunod sa relihiyon sa provincial order ng mundo.

Mga pangunahing prinsipyo ng relihiyon at pilosopikal na pag-iisip at pananaw sa mundo

Ang mga pangunahing probisyon ng doktrinang Kristiyano ay nasa anyo ng mga gabay na prinsipyo sa pilosopiya at teolohiya ng relihiyon, na tumutukoy sa paraan ng pang-unawa, pag-unawa at pagproseso ng materyal sa pag-iisip, iyon ay, ang anyo ng mga pangunahing prinsipyo ng relihiyon-pilosopikal na teorya at pananaw sa mundo.

Ang nangingibabaw na ideya ng pananaw sa mundo ng Kristiyano ay ang ideya ng Diyos. Kung ang sinaunang pananaw sa mundo, sa kakanyahan nito, ay cosmocentric, kung gayon ang medieval ay theopentrically. Ang katotohanan na tumutukoy sa lahat ng bagay na umiiral sa mundo para sa Kristiyanismo ay hindi kalikasan, espasyo, at ang supernatural - Diyos. Ang ideya ng tunay na pag-iral ng supernatural at ang posibilidad ng pagtatatag ng ilang mga relasyon dito ay isa sa mga mahahalagang punto ng lahat ng binuo na relihiyon, kabilang ang Kristiyanismo. Ang mga Kristiyanong nag-iisip ay inilakip sa supernatural ang papel ng pagtukoy ng prinsipyo sa lahat ng mga prosesong nagaganap sa mundo, ginagawang nakasalalay dito ang pagkakaroon ng kalikasan, tao, at lipunan.

Ang ideya ng tunay na pag-iral ng supernatural ay tinitingnan natin ang pag-unlad, ang kahulugan ng kasaysayan at ang uniberso, mga layunin at halaga ng tao mula sa isang espesyal na anggulo, nagbibigay sa kanila ng kanilang sariling espesyal, tulad ng, transendental na pananaw, tumataas. sa itaas ng pangwakas na pang-araw-araw at makasaysayang mga sitwasyon, na nag-uugat sa isang bagay na walang hanggan, ganap , walang hanggan, higit sa lahat ng bagay sa lupa, kamag-anak, temporal, panandalian. Ang ganitong pananaw sa lahat ng nangyayari sa mundo, na naayos sa doktrina at kulto na pagsasagawa ng mga institusyong pangrelihiyon, ay nasa anyo ng isang gabay na saloobin sa teolohiya at pilosopiya ng relihiyon, na tumutukoy sa paraan ng pang-unawa, pag-unawa at pagproseso ng lahat ng kaisipan. materyal, nakakakuha ng katayuan ng pangunahing prinsipyo ng relihiyon at pilosopikal na teorya - supranaturalismo(mula sa lat. super - above at natural - nature). Ang prinsipyo ng supranaturalismo ay isinasagawa sa teolohiya at pilosopiya ng relihiyon sa pamamagitan ng buong sistema ng mga konsepto, mga iskema ng pananaw sa mundo at mas partikular na mga saloobin: creationism, theism, providentialism, atbp.

Ang pagkilos bilang pinakamahalagang tagpuan, ang pangunahing elemento ng relihiyosong pilosopikal na istilo ng pag-iisip, ang supranaturalismo ay nakonkreto sa teolohiyang Kristiyano sa pamamagitan ng maraming iba pang mga prinsipyo. Kabilang sa mga prinsipyong ito, espesyal na pagbanggit ang dapat gawin soterio- logism (mula sa lat. soter - tagapagligtas) - ang oryentasyon ng lahat ng buhay ng tao sa "kaligtasan ng kaluluwa." Si Hesukristo ay itinuring na tagapagligtas ng mundo at sangkatauhan, na nagbayad para sa mga kasalanan ng sangkatauhan sa pamamagitan ng kanyang pagkamartir sa krus. Ang kaligtasan mismo ay binibigyang kahulugan bilang isang proseso ng pagpapadiyos, ang pagkakaisa ng tao sa Diyos sa tinatawag na "kaharian ng Diyos."

Sa teolohiyang Kristiyano, alinsunod sa soteriologism, ang isang tao ay nabawasan bilang isang paksa ng aktibidad, katalusan at komunikasyon sa bagay at paksa ng "kaligtasan". Ang kahulugan ng pag-iral ng tao, mula sa pananaw ng mga Kristiyanong teorista, ay wala sa kaalaman at pagbabago ng kalikasan at lipunan, ngunit sa pagkakaisa sa Diyos sa tinatawag na "kaharian ng Diyos". Ang lahat ng aspeto ng buhay ng tao na may ganitong paraan ay isinasaalang-alang sa pamamagitan ng prisma ng mga relihiyosong halaga, bilang mga salik na pumapabor o humahadlang sa "kaligtasan". Bilang resulta, ang buhay ng isang tao sa mga konsepto ng relihiyon ay nakakakuha, kumbaga, ng dalawang dimensyon: ang una ay ang relasyon ng isang tao sa Diyos, ang pangalawa ay ang kaugnayan ng isang tao sa kalikasan at sa ibang tao.

Siyempre, hindi maaaring igiit ng isa na ang aktibidad sa lipunan ng isang tao, ang kanyang kaalaman at pagbabago sa mundo ay ganap na nawawalan ng sariling kahulugan para sa mga nag-iisip ng relihiyon. Sa iba't ibang sistemang pilosopikal at teolohiko, ang mga aspetong ito ng buhay ng tao ay binibigyan ng hindi pantay na kahalagahan. Ngunit ang pangunahing bagay na tumutukoy sa kanila ay ibinibigay sa unang kaugnayan, dahil dito nabubunyag ang kahulugan ng buhay ng tao, dito nakuha ang lahat ng mabuti at moral. Ang pangalawang saloobin ay nakakakuha ng kabuluhan para sa isang tao hangga't ito ay nag-aambag sa pagbuo ng kanyang espirituwal na mundo, nagsisilbing isang paraan ng espirituwal na pag-akyat sa Diyos.

Ang isa pang mahalagang prinsipyo ng pag-unawa at pagproseso ng mental na materyal sa teolohiyang Kristiyano ay malapit na konektado sa supranaturalismo at soteriologism - rebolusyonismo, o ang prinsipyo ng paghahayag(mula sa lat. revelatio - revelation). Ang transcendence at incomprehensibility ng Diyos, ang hangganan at pagiging makasalanan ng tao - ito ang mga prinsipyo ng pilosopiyang Kristiyano, na batayan kung saan gumagana ang rebolusyonismo.

Ipinapalagay ng prinsipyo ng paghahayag, una sa lahat, ang pagkakaroon ng ilang “misteryoso” na kailangang malaman ng mga tao upang maligtas. Ngunit sa kanilang isip ay hindi nila matatanggap ang kaalamang ito. Ito ay tiyak na dahil ang nilalaman ng paghahayag ay isang transendente na nilalang na walang katapusan na nahihigitan ang mga posibilidad ng natural na pag-unawa kung kaya't ang pangangailangan para sa gayong paraan ng komunikasyon sa pagitan ng Diyos at ng tao. Ang komunikasyon mismo ay nauunawaan sa pilosopiyang Kristiyano bilang proseso ng paglilipat ng Diyos ng kanyang "lihim" sa mga tao, bilang isang gawa ng banal na pagsisiwalat ng sarili sa pamamagitan ng mga propeta at mga apostol sa Banal na Kasulatan (Bibliya).

Ang Christian apologetics, na nagbibigay para sa pagbuo ng paghahayag sa panahon, ay kinikilala ang posibilidad at karapatan ng interpretasyon ng nilalaman nito ng Simbahan. At ang simbahan mismo ay itinuturing na nag-iisa at hindi kailanman nagkakamali na tagapagsalin nito. Ang pagkilala sa eksklusibong karapatan ng Simbahan na bigyang-kahulugan ang nilalaman ng paghahayag ay ginawang pormal sa pagkilala sa gayong anyo ng paghahayag bilang Sagradong Tradisyon, na nakasaad sa Sagradong Tradisyon. Ang trend na ito ay pinaka-binuo sa ", Simbahang Katoliko, kung saan hindi lamang ang mga sinulat ng mga Ama ng Simbahan, ang mga resolusyon ng unang pitong Ekumenikal na Konseho (Orthodoxy), kundi pati na rin ang mga dokumento ng Papa ay nagsimulang ituring bilang Banal na Tradisyon. Ang dogma ng hindi pagkakamali ng Papa ay isang lohikal na pagpapatuloy at pagkumpleto ng gawaing ito.

Isang mahalagang paraan para maiparating ng Diyos ang kanyang lihim ay ang direktang komunikasyon, ang pagpasok ng Diyos sa isang tao sa pamamagitan ng mystical intuition. Ang paghahayag sa kasong ito ay nauunawaan bilang isang direktang pagmumuni-muni ng Diyos, ang asimilasyon ng "lihim" sa pamamagitan ng katibayan ng sarili nito. Ang pamamaraang ito ng paghahayag, ayon sa orthodox na mga ideyang Kristiyano, ay ang pribilehiyo ng mga banal, gayundin ng mga taong, sa pamamagitan ng mga espesyal na pagsisikap, ay nauunawaan sa isang punto ang kalagayan ng kabanalan.

Ipinapalagay ng relasyonismo ang saloobin ng mga Kristiyanong pilosopo sa unang materyal na pag-iisip hindi bilang resulta ng isang teoretikal na pag-aaral ng tao, ngunit bilang isang walang hanggan at hindi nagbabagong katotohanan na natanggap mula sa labas, handa na, na dapat tanggapin ng mga tao sa bisa ng awtoridad ng isa kung kanino ito tinanggap - ang Diyos, ang simbahan. Ang ganitong paraan ay hindi maaaring hindi humahantong sa isang makapangyarihan, dogmatikong uri ng pag-iisip. Ang katangiang sandali ng saloobin ng mga Kristiyanong ideologo sa nilalaman ng kanilang materyal na pangkaisipan ay ang saloobin ng pananampalataya, na nagpapahayag hindi lamang ng pagtitiwala sa awtoridad o pagsang-ayon dito, ngunit ganap na pagpapasakop dito, ang pag-aalis ng sariling kritikal na pag-iisip, ang pagsupil. ng anumang posibilidad ng pagdududa.

Theocentrism, bilang ang pinaka tampok Ang pananaw sa mundo ng mga Kristiyano ay sumasaklaw sa lahat ng bahagi ng teoryang pilosopikal: ang doktrina ng pagiging - ontology, ang doktrina ng tao - antropolohiya, ang doktrina ng kaalaman - epistemology at ang doktrina ng pag-unlad ng kasaysayan - eschatology. Sa larangan ng ontolohiya, ang theocentrism ay ipinahayag sa pamamagitan ng prinsipyo ng creationism, sa antropolohiya - sa pamamagitan ng prinsipyo ng anthropologism, sa epistemology - sa pamamagitan ng prinsipyo ng pagkakahawig sa Diyos, sa pilosopiya ng kasaysayan - sa pamamagitan ng prinsipyo ng providentialism at eschatologism. Pagbigyan natin maikling paglalarawan ang mga pangunahing puntong ito ng pananaw sa mundo ng mga Kristiyano.

Creationism. Ayon sa doktrinang Kristiyano, nilikha ng Diyos ang mundo mula sa "wala", nilikha ito sa pamamagitan ng isang gawa ng kanyang kalooban, salamat sa kanyang kapangyarihan. Ang divine omnipotence ay patuloy na sumusuporta sa pagkakaroon ng mundo sa bawat sandali. Ang pagpapanatili ng pagkakaroon ng mundo ay ang patuloy na paglikha nito muli ng Diyos. Kung ang malikhaing kapangyarihan ng Diyos ay tumigil, ang mundo ay agad na babalik sa kawalan.

Hindi tulad ng mga sinaunang diyos, na nauugnay sa kalikasan at madalas na nakikilala dito, ang Kristiyanong Diyos ay nakatayo sa itaas ng kalikasan, sa kabilang panig nito, at samakatuwid ay isang transendente na Diyos. Kaya, sa pananaw sa mundo ng mga Kristiyano, ang aktibong prinsipyo ng malikhaing ay, parang, inalis mula sa kalikasan, mula sa kosmos at inilipat sa transcendent na puwersa - Diyos. Ang Diyos ay itinuturing bilang isang ganap na malikhaing prinsipyo. Ang lahat ng mga katangian na pinagkalooban ng mga sinaunang pilosopong Griyego ay iniuugnay sa kanya: siya ay walang hanggan, hindi nagbabago, magkapareho sa sarili, hindi umaasa sa anumang bagay at ang pinagmulan ng lahat ng umiiral. Gayunpaman, ang pilosopiyang Kristiyano, tulad ng nabanggit kanina, ay may espirituwal at moral na oryentasyon, na nakatuon sa isang tao patungo sa kaligtasan ng kanyang kaluluwa. Samakatuwid, ang Christian ontology ay itinayo sa prinsipyo na ang Diyos ay hindi lamang ang pinakamataas na nilalang, kundi ang pinakamataas na Kabutihan, ang pinakamataas na Katotohanan at ang pinakamataas na Kagandahan.

Antropocentrism. Sa konteksto pananaw sa relihiyon, ay isang hanay ng mga pananaw na nagpapatunay sa eksklusibong papel ng tao sa mga nilikha ng Diyos. Ayon sa turong Kristiyano, nilikha ng Diyos ang tao hindi kasama ng lahat ng nilalang, ngunit hiwalay, isang espesyal na araw ng paglikha ang inilaan para sa kanya. Binibigyang-diin ng mga Kristiyanong pilosopo ang espesyal na posisyon ng tao sa mundo. Kung ang lahat ng iba pang materyal na sistema ay mga nilikha lamang, kung gayon ang tao

Ang korona ng paglikha. Siya ang sentro ng sansinukob at ang sukdulang layunin ng paglikha. Bukod dito, siya ay isang nilalang na nangingibabaw sa Earth.

Ang mataas na katayuan ng pag-iral ng tao ay tinutukoy ng biblikal na pormula na "ang tao ay larawan at wangis ng Diyos." Ano nga ba ang mga pag-aari ng Diyos na bumubuo sa kakanyahan ng kalikasan ng tao? Malinaw na hindi maaaring maiugnay sa tao ang omnipotence, o infinity, o infinity. Ang Kristiyanong teolohiya ay nagbibigay ng isang malinaw na sagot sa tanong na ito: ang mga banal na katangian ng tao ay katwiran at kalooban. Dahilan at malayang kalooban ang gumagawa ng isang tao bilang isang moral na nilalang at isang kinatawan ng Diyos sa mundong ito, isang tagapagpatuloy ng mga banal na gawain. Ang tao, tulad ng Diyos, ay binigyan ng kakayahang magpahayag ng mga paghatol, upang makilala ang mabuti at masama. Ang malayang kalooban ay nagpapahintulot sa isang tao na pumili ng pabor sa mabuti at masama. Ang mga unang tao - sina Adan at Eba

Ginawa namin ang pagpipiliang ito nang masama. Pinili nila ang kasamaan at sa gayon ay ginawa ang pagkahulog. Mula ngayon, ang kalikasan ng tao ay naging masama, siya ay patuloy na apektado ng pagkahulog. Samakatuwid, tinukoy ng mga Kristiyanong palaisip ang kalikasan ng tao bilang dalawahan. Ang duality ng kalikasan ng tao ay ang pinakamahalagang katangian ng buong pananaw sa mundo ng mga Kristiyano. Ang bifurcation na ito ng tao, ang pinakadakilang medyebal na pilosopo na si Augustine, ay tinawag na "sakit ng kaluluwa", ang pagsuway nito sa sarili nito, iyon ay, sa pinakamataas na prinsipyo. Ayon sa pananaw sa mundo ng mga Kristiyano, ang isang tao sa kanyang sarili ay hindi maaaring madaig ang kanyang makasalanang mga hilig. Siya ay patuloy na nangangailangan ng banal na tulong, ang pagkilos ng banal na biyaya. Ang ratio ng kalikasan at biyaya ay ang pangunahing tema ng Kristiyanong antropolohiya - ang doktrina ng tao.

Providentialism at Eschatology. Sa gitna ng Kristiyanong konsepto ng kasaysayan ay namamalagi ang ideya ng isang pare-pareho at kinakailangang koneksyon sa pagitan ng tao at ng Diyos. Ang tao ay binibigyang kahulugan bilang nilikha ng Diyos, iniligtas ni Kristo at nakalaan para sa isang supernatural na tadhana. Ang makasaysayang proseso sa pamamaraang ito ay

et bilang pagsisiwalat ng ugnayang banal-tao, na nailalarawan, sa isang banda, ng pagbaba, pagbabalik na dulot ng pagbagsak at pagkalayo ng tao sa Diyos, at sa kabilang banda, sa pag-akyat ng tao sa Diyos. Ang pangunahing misyon ng kasaysayan ay nailalarawan bilang salvific, redemptive, pagsubok at edifying. Sa pamamaraang ito, ang proseso ng kasaysayan ay nakakakuha, kumbaga, ng dalawang dimensyon: pahalang at patayo. Ang pahalang ay nagpapakilala sa makasaysayang proseso mula sa punto ng view ng panloob na pag-unlad nito:

aktibidad ng mga tao, sila pakikibaka para sa kapangyarihan, para sa pagpapabuti ng kagalingan, atbp. Vertical - nailalarawan ang epekto sa makasaysayang proseso ng pagkilos ng Diyos, ang kanyang interbensyon sa kurso Makasaysayang pag-unlad. Ang pananaw sa mundo ng mga Kristiyano ay sa panimula ay nakalaan. Ang mundo ay hindi umuunlad sa sarili nitong, ngunit ayon sa probidensya ni Boyasiy. Ayon sa pananaw na ito sa mundo, ang probidensya ng Diyos ay umaabot sa buong nakapalibot na mundo at nagbibigay sa natural at panlipunang mga proseso ng isang makabuluhan at may layunin na karakter. Sa pilosopiya ng kasaysayan, inaangkin ng Providentialism na ang banal na plano ay paunang natukoy ang kasaysayan ng mga tao, sinisira nito ang lahat ng mga kaganapan at katotohanan. Nananatili para sa mga tao na mag-ambag sa pagpapatupad ng planong ito, at sa gayon ay kumilos para sa kaligtasan ng mundo at ng tao, o salungatin ito, kung saan ipinapasa ng Diyos ang mga tao sa lahat ng uri ng mga parusa.

Ang Providentialism ay hindi mapaghihiwalay na nauugnay sa eschatology - doktrina ng katapusan ng mundo. Ang kasaysayan sa pananaw sa mundo ng mga Kristiyano ay inilalarawan bilang isang angkop na proseso na itinuro ng Diyos sa isang paunang natukoy na layunin - ang kaharian ng Eschaton ("kaharian ng Diyos"). Inilalarawan ng mga Kristiyanong nag-iisip ang "kaharian ng Diyos" bilang isang totoo, maganda at perpektong mundo, kung saan ang isang tao ay magiging ganap na pagkakaisa sa Diyos. Ang pagkamit ng "kaharian ng Diyos" ay ang sukdulang layunin at kahulugan ng pagkakaroon ng tao. Ang posisyon na ito ay ang batayan ng Kristiyanong pananaw sa mundo at kinikilala ng lahat ng mga lugar ng pilosopiyang Kristiyano at teolohiya. Ang mga pagkakaiba sa pagitan nila ay nagsisimula pagdating sa interpretasyon ng "kaharian" na ito at ang mga landas patungo dito. Sa anong lawak at sa ilalim ng anong mga kondisyon posible na likhain ang "kaharian ng Diyos" sa mga kalagayan sa lupa, sa makasaysayang pag-iral. Ang isang tao ba ay may kakayahang, sa ilang lawak, ng kanyang sariling lakas, nang walang banal na pagkilos, upang ihanda ang "kaharian ng Diyos", atbp.

Kaalaman bilang pagkakahawig sa Diyos. Mysticism at scholasticism Dahil sa pananaw ng Kristiyanong mundo ang layunin at kahulugan ng kaalaman ay ibinibigay hindi sa pamamagitan ng materyal na mga pangangailangan ng mga tao at hindi ng pagkauhaw para sa pagpapabuti ng sarili, ngunit sa pamamagitan ng pangangailangan para sa "kaligtasan ng kaluluwa", ang pangwakas na layunin ng mga pagsisikap na nagbibigay-malay ng tao ay. hindi kinikilala

kaalaman sa layunin ng mundo - kalikasan at kasaysayan, at ang pagkuha ng isang tao sa pamamagitan ng proseso ng pag-alam sa kanyang orihinal na "pre-kasalanan" na hitsura, pagkakaroon ng "larawan at pagkakahawig ng Diyos". Isa sa pinakamahalagang probisyon ng pilosopiyang Kristiyano ay ang interpretasyon ang proseso ng cognition bilang pagkakatulad ng diyos. Ang teorya ng kaalaman ng Kristiyano ay batay sa ideya ng bibliya ng radikal na kakulangan ng kalayaan at kababaan ng kalikasan ng tao. Mula sa pananaw ng ideolohiyang Kristiyano, tanging ang Diyos lamang ang maaaring maging ganap na paksa ng aktibidad at katalusan. Ang tao, sa kabilang banda, ay isang nilalang na nagmula sa Diyos, at sa kadahilanang ito lamang siya ay walang kakayahan sa katalusan.

Ayon sa pananaw ng Kristiyano, kahit na sa kanyang orihinal, "pre-kasalanan" na estado, ang tao ay ganap na umaasa sa Diyos. Ang kakaiba ng "pre-makasalanan" na estadong ito, ayon sa mga paglalarawan ng mga Kristiyanong pilosopo, ay ang isang tao ay hindi nabuhay sa kanyang sarili, ngunit sa isang banal na paraan, ay kaisa ng Diyos, ay kasangkot sa supernatural. Ang kakanyahan ng pagkahulog, sa kanilang opinyon, ay nakasalalay mismo sa katotohanan na ang isang tao na hiwalay sa Diyos, ay nais na mamuhay ayon sa kanyang sariling mga prinsipyo at pamantayan, na nais na maging kapantay ng Diyos, sa madaling salita, isang libreng paksa ng aktibidad at kaalaman. Assimilation sa Diyos, ang pagkuha ng isang tao ng isang banal na imahe at pagkakahawig muli ay binibigyang-kahulugan ng orthodox Christian ideology bilang pagtanggi ng isang tao sa kanyang mga pag-aangkin, sa kanyang pagiging subjectivity, sa kanyang "I". Ang pagkakahawig sa Diyos ay walang iba kundi ang pagtanggi sa sarili ng tao, isang ganap na paglipat sa pagpapasakop ng tao sa Diyos.

Ang anyo ng gayong pagbabago, ayon sa mga Kristiyanong nag-iisip, ay pananampalataya. Kasabay nito, ginagamit nila ang isang medyo pinalawak na interpretasyon ng kababalaghan ng pananampalataya. Ang pananampalataya ay binibigyang-kahulugan nila bilang isang unibersal na dimensyon ng kamalayan ng tao, pagiging subjectivity, espirituwalidad, na nagpapahayag ng isang makatwirang opaque na saloobin sa katotohanan. Pananampalataya ay binibigyang-kahulugan bilang isang sikolohikal na saloobin, kumpiyansa, pangako sa isang bagay, at bilang isang paniniwala sa supernatural, bilang isang relihiyosong paniniwala. Gamit ang unang kahulugan ng terminong "pananampalataya", itinuturing ng mga pilosopong Kristiyano ang pananampalataya bilang isang espesyal, supernatural, nagbibigay-malay at ideolohikal na posisyon ng paksa. Ayon kay sila pagtuturo, ang pananampalataya ay may malalim na emosyonal-volitional na pundasyon at sikolohikal na pangunahin kaugnay sa diskursibong pag-iisip. "Kung hindi ka naniniwala, kung gayon hindi mo mauunawaan ... Ang kaalaman na pinamagitan ng pananampalataya ay ang pinaka maaasahan," sabi ni Clement ng Alexandria. Ang sinumang naghahanap ng katotohanan, naniniwala siya, ay dapat magpatuloy mula sa ilang mga paunang probisyon na tumutukoy sa pag-unlad ng kanyang paghahanap, kumuha ng isang tiyak na posisyong nagbibigay-malay at pananaw sa mundo, naniniwala sa isang bagay. Ang pananampalataya, bilang isang saloobin ng kamalayan, ay kinilala ng mga pilosopong Kristiyano na may pananampalatayang pangrelihiyon. Ito ay binibigyang kahulugan bilang isang anyo ng pagkakaisa sa pagitan ng tao at Bo

gom, bilang isang channel kung saan naiimpluwensyahan ng Diyos ang mga kakayahan sa pag-iisip ng isang tao, pinapagaling, pinapataba at pinapabuti ang mga ito.

Ang posisyon tungkol sa radikal na kakulangan ng kalayaan ng isang tao, bilang isang paksa ng katalusan, ay tumatanggap ng pinakamataas na pagpapahayag sa pamamagitan ng pagpapakilala ng pagkilos ng banal na biyaya sa proseso ng pag-iisip. Ang katangian ng Diyos bilang mystical na Pag-ibig - ang biyaya sa mga sistemang Kristiyano ay hindi mas mababa, at madalas na mas makabuluhan kaysa sa kahulugan ng kanya bilang Dahilan. Lumilitaw ang banal na biyaya sa Christian epistemology bilang pangunahing prinsipyo sa pagmamaneho at regulator ng aktibidad ng pag-iisip. Ang pangangailangan na gamitin ang salik na ito sa proseso ng pag-iisip ay ipinaliwanag ng mga Kristiyanong pilosopo sa pamamagitan ng katotohanan na ang isang tao, dahil sa "pagkakasala" ng kanyang kalikasan, sa kanyang sarili ay hindi maaaring maging katulad ng Diyos.

Upang ipaliwanag ang mekanismo ng banal na interbensyon sa proseso ng pag-iisip, ang mga Kristiyanong pilosopo ay madalas na gumagamit ng magaan na simbolismo, na ipinakita sa isang puro na anyo sa tinatawag na mga teorya ng kaliwanagan o mga insight. Ang teoryang ito ay hiniram ng mga Kristiyanong palaisip mula sa Neoplatonismo at ibinahagi sa iba't ibang antas ng karamihan sa mga paaralan ng pilosopiyang Kristiyano at teolohiya.

Ayon sa teoryang ito, ang isip, sa wakas, ay nakikilala ang mundo hindi sa pamamagitan ng sarili nitong mga potensyalidad, ngunit sa tulong ng banal na liwanag, isang mystical na pagbubuhos ng isang diyos na nagpapaliwanag sa mga bagay sa kanilang sarili at sa pag-iisip ng tao. Kung wala ang liwanag na ito, iginiit ng mga ideologist ng Kristiyanismo, ang kakanyahan ng bagay ay mananatiling hindi maliwanag, na nakatago sa isip. Lumilitaw ang banal na liwanag sa mga sistema ng mga Kristiyanong pilosopo sa isang tiyak na lawak bilang isang makasagisag na representasyon, isang simbolo, ngunit sa parehong oras, ang tunay, pisikal na kahulugan ay madalas na nakakabit sa simbolikong imaheng ito.

Ang doktrina ng banal na pagtagos sa kaalaman ng tao ay ang batayan ng isa sa pinakamalaking lugar ng pilosopiya ng medieval - mistisismo. Ang doktrinang ito ay nagmula sa sistema ng pinakamalaking kinatawan ng medyebal na pilosopiya, si Augustine Aurelius (354-430). Ayon sa mga turo ni Augustine, ang buong mundo ay napuno ng katwiran, ang mga logo, na naglalaman ng likas na katangian ng liwanag, dahil mayroon itong karaniwang dahilan ng paglitaw nito - ang Diyos. Gayunpaman, nangatuwiran si Augustine, alinman sa mga bagay o kaluluwa ng tao ay walang liwanag sa kanilang sarili. Ang mga ito ay kumikinang na may masasalamin na liwanag. Ang lahat ay nakikita, ang lahat ay totoo lamang sa pamamagitan ng Diyos. Diyos " - ito ay ang Sun-Tse, na hindi mismo nakikita, ngunit ginagawang lahat ng iba pa ay nakikita. Ang lahat ng kaalaman ay natanto sa pamamagitan ng mga sinag ng banal na liwanag. Ginagawang posible ng nilikhang liwanag na malaman ang mga bagay sa katawan, ang liwanag ng katwiran - mga bagay na nauunawaan, ang liwanag ng biyaya - ang katotohanan ng paghahayag.

Natagpuan ng mistisismo ang pinakakapansin-pansing pagpapahayag nito sa tradisyon ng Ortodokso ni John theologian, Basil the Great, Gregory of Nyssa;

sa Katoliko - Bernard ng Clairvaux; Giovanni Fidanza (Bona Ventura).

Itinuturo ng mistisismo na bago ang pagkahulog, ang tao ay isang nilalang ng isang espirituwal, maliwanag na sangkap. Ang pagbagsak ay humantong sa ang katunayan na siya ay nawala ang kanyang orihinal na kakanyahan, ay itinapon sa mundo ng sensual na pag-iral. Ngayon, sa proseso ng "kaligtasan", ang isang tao ay dapat na talikuran ang lahat ng bagay sa katawan, ang "mundo", at bumalik sa kanyang dating magaan na espirituwal na anyo. Ang prosesong ito ay kinabibilangan ng tatlong yugto: ang una ay ang paglilinis ng kaluluwa mula sa senswal na mga hilig at attachment (catharsis); ang pangalawa - ang paliwanag ng kaluluwa na may karunungan - ang maliwanag na liwanag ng mga banal na katotohanan;

at ang pangatlo - pag-iilaw, mystical ecstasy, ang pagsasama ng tao sa Diyos. Ang lahat ng tatlong hakbang na ito ay hindi mapaghihiwalay na nauugnay sa isa't isa.

Catharsis isinasaalang-alang sa mystical system bilang isang precondition para sa paliwanag. Upang makita ng isang tao ang banal na liwanag, dapat siyang bumalik mula sa nahulog na estado sa estado ng primordial na kadalisayan. Ang papel ng catharsis ay upang ibalik sa tao ang banal na imahe na natatakpan ng pagkahulog. Ang proseso ng paglilinis ay nangangailangan ng mahusay na pagsisikap ng asetiko. Sa huli, ang prosesong ito, ayon sa Christian mystics, ay dapat na ang dematerialization ng tao, ang kanyang pagtalikod sa lahat ng bagay sa lupa. Matapos itapon ang dating mga saplot sa katawan, na naging mabigat at kinaladkad pababa, ang kaluluwa ay nagkakaroon ng pagkakataong magsuot ng bagong damit ng liwanag, na, dahil sa kanilang magaan, ay hihilahin ito paitaas. Kaya, ang isang tao ay pumapasok sa isang bagong yugto ng pagiging-diyos - yugto ng kaliwanagan. Sa yugtong ito, ang unti-unting pag-akyat ng isip mula sa mas mababang mga pagpapakita ng "liwanag na enerhiya" hanggang sa mas mataas ay nagaganap.

Sa huli, ang prosesong ito ay dapat magtapos sa direktang komunikasyon sa pagitan ng Diyos at ng tao. Ang panlabas na pagpapahayag ng patuloy na lumalagong pagkakaisa ng tao sa Diyos ay mystical ecstasy - banal na pag-iilaw. Sa mga sistema ng mistisismo, ito ay itinuturing bilang isang manipestasyon sa kamalayan ng katotohanan sa sarili nitong katibayan. Ang kaluluwa sa sandali ng pag-iilaw ay nagmumuni-muni hindi lamang sa naiintindihan na katotohanan, kundi pati na rin sa liwanag mismo, iyon ay, nakikita nito ang Diyos mismo - ang pinagmumulan ng lahat ng liwanag - sa kanyang incorporeal na kakanyahan. Sa pinakamataas na yugto ng pag-akyat ng kaluluwa sa Diyos, bumabalik ang kaluluwa sa orihinal nitong anyo, ibig sabihin, "ang larawan at wangis ng Diyos." Pagkatapos lamang, ayon sa mga konsepto ng mystics, ang isang tao ay ganap na sumanib sa Diyos.

Kasama ng mistisismo, ang scholasticism (mula sa Latin na schola, o paaralan) ay nagkaroon ng malaking impluwensya sa pilosopiyang medyebal. At ang terminong ito ay maaaring isalin bilang "pilosopiya ng paaralan", iyon ay, isang pilosopiya na inangkop para sa malawak na pagtuturo sa mga tao ng mga pangunahing kaalaman ng Kristiyanong pananaw sa mundo. anyo ng iskolastikismo

Naganap ito sa panahon ng ganap na pangingibabaw ng ideolohiyang Kristiyano sa lahat ng larangan ng pampublikong buhay sa Kanlurang Europa. Nang, sa mga salita ni F. Engels, "ang mga dogma ng simbahan ay naging kasabay na mga pulitikal na axiom, at ang mga teksto sa Bibliya ay tumanggap ng puwersa ng batas sa bawat hukuman."

Ang iskolastikismo ay ang tagapagmana na nagpapatuloy sa mga tradisyon ng Kristiyanong paghingi ng tawad at Augustine. Hinahangad ng mga kinatawan nito na lumikha ng isang magkakaugnay na sistema ng pananaw sa mundo ng mga Kristiyano, kung saan itinayo ang isang hierarchy ng mga spheres ng pagiging, sa tuktok kung saan matatagpuan ang simbahan. Nahigitan ang pagganap ng mga unang Kristiyanong nag-iisip sa mga tuntunin ng lawak ng saklaw ng mga problema at ang paglikha ng mga magarang sistema, ang mga iskolastiko ay makabuluhang nawala sa kanila sa orihinalidad ng paglutas ng problema at malikhaing diskarte. Ang isa sa mga pinaka-katangian na katangian ng iskolastikong istilo ng pag-iisip ay ang authoritarianism. Ang mga eskolastiko, sa esensya, ay walang pakialam sa pinagmulan ng ilang mga probisyon kung saan sila nagpapatakbo. Ang pangunahing bagay - kung naaprubahan lamang sila ng awtoridad ng simbahan.

awtoritaryanismo - katangiang katangian ng buong relihiyosong istilo ng pag-iisip. Ngunit ang mga kinatawan ng mga unang patristiko - mga apologist - kinikilala ang ganap na awtoridad ng "Banal na Kasulatan", sila mismo ang lumikha ng simbahan. Ang kanilang mga epigone ay nagdagdag dito ng awtoridad ng "mga ama ng simbahan" mismo. Ang mga posibilidad para sa pagkamalikhain na may tulad na dobleng presyon ay nabawasan sa isang minimum. Ang malikhaing potensyal ng mga iskolastiko ay napupunta sa saklaw ng pormal na lohikal na pananaliksik.

Tulad ng tala ng mga mananaliksik ng Middle Ages, maraming mga kadahilanan ang nag-ambag sa pagbaba sa antas ng pilosopikal na pananaliksik sa scholasticism. Pangunahin sa kanila ang pagbagsak ng sistemang alipin at ang pagtatatag ng pyudal na paraan ng produksyon. Ang paglipat mula sa sistemang alipin tungo sa sistemang pyudal sa mga bansa sa Kanlurang Europa ay sinamahan ng pagbaba ng aktibidad sa ekonomiya. Naitatag ang subsistence farming sa mga bansang ito, ang mga handicraft ay nahulog sa pagkabulok, ang kalakalan ay nabawasan, ang matao at buhay na buhay na mga lungsod ay nahulog sa pagkabulok. Sa paghina ng mga lungsod, nakuha ng regression ang lahat ng larangan ng kultura: panitikan, sining, agham. Ang pilosopiya ay pinagkaitan ng mga pampalusog na katas na nakuha nito mula sa pag-unlad ng kaalamang siyentipiko. Ang hindi maliit na kahalagahan ay ang katotohanan na ang dami ng pampanitikan, siyentipiko at pilosopikal na mga pinagmumulan na minana mula noong unang panahon, na magagamit sa pilosopiyang European noong unang bahagi ng Middle Ages, ay lubhang limitado.

Ang isang tiyak na papel sa pagpapababa ng teoretikal na antas ng medyebal na pilosopiya ay nilalaro din ng katotohanan na ang mga ran-Wei patristics at scholastics ay nahaharap sa iba't ibang mga gawain. Ang mga kinatawan ng mga unang patristiko ay aktibong lumahok sa paglikha ng mga pundasyon ng doktrina, na patuloy na pumasok sa mga polemik sa mga erehe at pagano. Ang mga eskolastiko ay kumilos sa sandaling ito ay pinalakas ng simbahan

ang mga posisyon at Kristiyanismo ay sumakop sa isang eksklusibong lugar sa buhay ng pyudal na lipunan. Sa panahong ito, ang pagbuo ng mga dogma ay karaniwang natapos, at ang mga pagsisikap ng mga iskolastiko ay pangunahing naglalayong linawin at gawing sistematiko ang hindi nagbabagong mga posisyon ng pananampalataya, na nagdadala sa kanila sa ganoong kaayusan na mas madaling magturo at matuto.

Ang pag-unlad ng pilosopiya ng mga iskolastiko ay nagpatuloy pangunahin sa loob ng balangkas ng pormal na lohikal na iskema. Nakumpleto sa mga pangunahing bahagi ng materyal, kailangan nilang iproseso at ipakita sa mga scheme ng Aristotelian-Stoic logic. Nagdudulot ng iskolastikong intelektwalismo nilalaman sa anyo ng sakripisyo. Ang mga kinatawan nito ay nagsisikap na palitan ang pag-aaral ng katotohanan sa pamamaraan ng mga kahulugan, nagbibigay sila ng walang katapusang mga kahulugan at pagkakaiba. Ang kilalang mananaliksik ng sinaunang pilosopiya, Windelband, ay nagbibigay ng sumusunod na katangian ng pamamaraang eskolastiko. "Tinatalakay lamang ng mga eskolastiko, sistematikong nagpapatunay, naghihinuha ng mga kahihinatnan ad infinitum, nang hindi sinusuri ang mga pundasyon. Ang lahat ng kanilang lohika ay nabawasan sa isang syllogism. Ang pang-aabuso sa mga syllogism ay nagsasangkot ng pettiness, isang pagkahilig para sa mga dibisyon at subdivision, binabawasan ang lohikal na pangangatwiran sa verbal mechanics, nagtataguyod ng labis na pangangalaga sa panlabas na pagpapahayag ng pag-iisip sa kapinsalaan ng pag-iisip mismo. (Vindelband V. Kasaysayan ng Pilosopiya.- SPb., 1898.- MULA SA. 36).

Relihiyosong intelektwalismo at relihiyosong anti-intelektuwalismo. Ang kaugnayan sa pagitan ng katwiran at pananampalataya.

Ang pagtatalo sa pagitan ng mga kinatawan ng scholasticism at mistisismo tungkol sa pinaka-epektibong paraan ng pagpapakilala sa mga tao sa relihiyon sa antas ng pilosopiya at teolohiya ay nagresulta sa isang pagtatalo tungkol sa pinakamahusay na mga anyo at pamamaraan para sa pagprotekta at pagpapatunay ng pananaw sa mundo ng mga Kristiyano. Ang iba't ibang mga diskarte sa paglutas ng mga isyung ito ay bumuo ng dalawang pangunahing trend: relihiyosong intelektwalismo at relihiyosong anti-intelektwalismo.

Sa relihiyosong intelektwalismo ang pagnanais na umasa sa makatuwirang prinsipyo sa kamalayan ng tao, upang mag-apela sa panlipunan at intelektwal na karanasan, at malinaw na ipinahayag ang sentido komun. Ang layunin ng intelektwalismo ay upang bumuo sa isang tao ng isang mulat na pang-unawa sa relihiyosong dogma, batay hindi lamang sa awtoridad, ngunit sinusuportahan din ng mga makatwirang argumento. Ang mga kinatawan ng intelektwalismo, sa isang tiyak na lawak, ay nagpapahintulot sa pakikilahok ng katwiran at mga paraan ng teoretikal na pagsusuri at pagsusuri na nauugnay dito sa relihiyosong buhay ng mga tao. Sinisikap nilang ilagay ang katwiran sa paglilingkod sa pananampalataya, upang magkasundo ang agham at relihiyon, upang sulitin ang mga posibilidad ng makatuwirang paraan ng pag-impluwensya sa isang tao.

Sa kaibahan sa relihiyosong intelektwalismo, ang mga kinatawan relihiyosong anti-intelektwalismo Naniniwala sila na ang makatwirang diskarte sa relihiyon, na naglalaman ng sandali ng pamimilit at obligasyon para sa Diyos, ay hindi kasama dito ang malikhaing prinsipyo, kalayaan, arbitrariness, omnipotence. Ang mga aksyon ng Diyos, mula sa pananaw ng mga anti-intelektwalista, ay hindi napapailalim sa mga batas ng katwiran. Ang Diyos ay ganap na malaya, ang kanyang mga aksyon ay ganap na hindi mahuhulaan. Sa daan patungo sa Diyos, ang dahilan ay isang hadlang. Upang lumapit sa Diyos, kailangan mong kalimutan ang lahat ng iyong nalalaman, upang makalimutan kahit sa pangkalahatan na maaaring mayroong kaalaman. Ang anti-intelektuwalismo ay naglilinang ng bulag at walang pag-iisip na pananampalataya sa mga tagasunod ng relihiyon.

Ang pakikibaka sa pagitan ng relihiyosong intelektwalismo at relihiyosong anti-intelektuwalismo ay tumatakbo tulad ng isang pulang sinulid sa buong kasaysayan ng pilosopiyang medyebal. Gayunpaman, sa bawat tiyak na makasaysayang yugto ng kasaysayan, ang pakikibakang ito ay may sariling katangian. Sa panahon ng pagbuo ng Christian apologetics, isinagawa ito sa mga tanong ng saloobin sa sinaunang kultura sa pangkalahatan at sa sinaunang pilosopiya, bilang isang teoretikal na pagpapahayag ng kulturang ito, sa partikular. Ang mga kinatawan ng anti-intelektuwalismo ay kumuha ng negatibong posisyon na may kaugnayan sa sinaunang kultura. Hinahangad nilang siraan ito sa mga mata ng kanilang mga tagasunod bilang huwad, salungat sa mga pananaw sa kalikasan, na inaakay ang mga tao palayo sa kanilang tunay na layunin - "ang kaligtasan ng kanilang mga kaluluwa."

Ang negatibong posisyon ng anti-intelektuwalismo na may kaugnayan sa sinaunang kultura ay bahagyang ipinaliwanag sa pamamagitan ng katotohanan na sa mga pamayanang Kristiyano sa unang yugto, ang ganap na karamihan ay hindi marunong bumasa at sumulat, mahina ang pinag-aralan na mga tao. Ang posisyon na ipinahayag ng katotohanan sa Kristiyanismo - kumpleto at pangwakas, sapat upang malutas ang lahat ng mga problema ng pag-iral ng tao - sa isang tiyak na lawak ay nasiyahan ang mga tagasunod nito at natiyak ang paggana ng Kristiyanismo sa lipunan. Gayunpaman, patuloy na hinahangad ng mga ideologist ng Kristiyanismo na palawakin ang panlipunang base ng bagong relihiyon. Nais nilang manalo sa mga edukadong saray ng lipunang Romano: ang mga patrician, ang intelihente. Ang solusyon sa problemang ito ay nangangailangan ng pagbabago sa patakaran tungo sa sinaunang kultura, isang paglipat mula sa paghaharap tungo sa asimilasyon.

Naniniwala ang mga kinatawan ng intelektuwalismo na ang makatwirang paraan ng impluwensya sa konsepto ay hindi dapat isantabi, at higit pa sa mga kamay ng mga kaaway. Dapat silang ilagay sa paglilingkod sa Kristiyanismo. Gaya ng binanggit ni V. V. Sokolov, binalangkas na ni Justin ang isang linya ng pagkakasundo kaugnay ng pilosopiyang Helenistiko (Tingnan ang: Sokolov VV Medieval Philosophy.- M; 1979- S. 40).

Ang oryentasyon patungo sa pamilyar sa sinaunang kultura ay natagpuan ang pinakamataas na pagpapahayag nito sa binuo ni Augustine mga teorya tungkol sa pagkakaisa ng pananampalataya at katwiran. Augustine ay nananawagan para sa pagkilala sa dalawa

mga paraan ng pagpapakilala sa mga tao sa relihiyon: makatwiran sa konsepto (lohikal na pag-iisip, mga tagumpay ng agham at pilosopiya) at hindi makatwiran (awtoridad ng "Banal na Kasulatan" ng simbahan, mga damdamin at damdamin). Ngunit ang mga landas na ito, mula sa kanyang pananaw, ay hindi pantay. Si Augustine ay nagbibigay ng hindi maikakaila na priyoridad sa hindi makatwiran na paraan. “Hindi sa pamamagitan ng pagtuturo ng tao, kundi sa pamamagitan ng panloob na liwanag, gayundin sa kapangyarihan ng pinakamataas na pag-ibig, maibabalik ni Kristo ang mga tao sa pananampalatayang nagliligtas.” Ayon sa mga pananaw ni Augustine, ang relihiyosong pananampalataya ay hindi nagpapahiwatig ng makatwirang katwiran sa diwa na upang tanggapin ang ilang mga probisyon ng relihiyon, kailangang malaman, maunawaan, at magkaroon ng ebidensya. Sa larangan ng buhay relihiyoso, dapat lamang na maniwala ang isang tao nang hindi nangangailangan ng anumang patunay.

Kasabay nito, malinaw na batid ni Augustine ang mahalagang papel na ginagampanan ng makatwirang paraan ng impluwensya. Samakatuwid, isinasaalang-alang niya na kinakailangan upang palakasin ang pananampalataya na may katibayan ng katwiran, itinataguyod niya ang isang panloob na koneksyon sa pagitan ng pananampalataya at kaalaman. Ang pagpapagaling ng kaluluwa, ayon sa kanya, ay nahahati sa awtoridad at katwiran. Ang awtoridad ay nangangailangan ng pananampalataya at inihahanda ang isang tao para sa katwiran. Ang dahilan ay humahantong sa pag-unawa at kaalaman. Kahit na ang katwiran ay hindi ang pinakamataas na awtoridad, ang alam at nilinaw na katotohanan ang pinakamataas na awtoridad. Dahilan na masunurin sa relihiyon at pananampalataya na sinusuportahan ng mga makatwirang argumento - ganyan ang ideal ng Augustinian apologetics. Gayunpaman, dapat tandaan na ang teorya ng pagkakaisa ng pananampalataya at katwiran na ipinakita ni Augustine ay hindi nagpapahintulot sa posibilidad, kahit sa ilang lawak, na gawing umaasa ang pananampalataya sa katwiran. Ang tiyak na kahalagahan sa kanyang sistema ay walang alinlangan na ibinigay sa paghahayag.

Nilikha ni Augustine ang kanyang teorya ng pagkakaisa ng pananampalataya at katwiran noong IV-V na mga siglo. sa unang bahagi ng kasaysayan ng Kristiyano. AT XI-XII mga siglo sa pakikibaka para sa ideolohikal na dominasyon sa lipunan, ang impluwensyang nagmula sa kaibuturan ng pyudal na kultura ay nagsimulang magkaroon ng patuloy na pagtaas ng impluwensya. malayang pag iisip. Ang paglitaw ng medieval freethinking ay nauugnay sa isang bilang ng mga layunin na kadahilanan: ang paghihiwalay ng mga crafts mula sa ekonomiya ng mga magsasaka at ang pag-unlad ng mga lungsod sa batayan na ito, na unti-unting naging isang mahalagang kadahilanan sa medyebal na buhay. Nagsimulang magkaroon ng sekular na kultura sa mga lungsod. Ang isa sa pinakamahalagang kahihinatnan ng salik na ito ay ang simbahan ay tumigil sa pagiging ganap na tagapagdala ng edukasyon at edukasyon. Kaugnay ng pag-unlad ng mga crafts at kalakalan sa populasyon ng mga lungsod, ang pangangailangan para sa kaalaman sa batas, medisina, at teknolohiya ay tumataas. May mga pribadong paaralan ng batas na nasa ilalim ng kontrol ng simbahan, ang pamahalaang lungsod.

Ang medieval na freethinking ay nahuhubog bilang isang kilusan para sa desacralization ng ilang mga lugar buhay ng tao , para sa pagkilala sa kanilang awtonomiya na may kaugnayan sa relihiyon at sa simbahan. Mga kinatawan ng medieval freethinking Pierre Abelard (1079 - 1142), Gilbert Porretansky (c. 1076 -1154), Siger

Brabant (c. 1235 - 1282), Boethius Daccia at iba pa ay hindi tumanggi sa relihiyon. Imposible ito sa kalagayan ng Kanlurang Europa noong panahong iyon at hindi nababagay sa kanilang kalooban bilang mananampalataya na mga Kristiyano. Samakatuwid, kinilala nila ang pagkakaroon ng isang supernatural na kaayusan sa ilalim ng direksyon ng isang supernatural na Diyos. Sa kanilang mga sinulat, ang mga medieval freethinkers ay patuloy na tumutukoy sa awtoridad ng "Banal na Kasulatan", ang "mga ama ng simbahan". Kasabay nito, ipinagtatanggol nila ang mga karapatan at posibilidad ng pag-iisip ng tao, ang pinakamataas na kalayaan ng rasyonal-pilosopikal na pananaliksik at, sa gayon, obhetibong sinisira ang mga pundasyon ng rebelasyonistang dogmatismo.

Ang mga unang hakbang ng medieval freethinking ay konektado sa pagtagos ng dialectics sa relihiyosong dogma bilang agham ng mga batas ng tamang pag-iisip. Ang isang kilalang kinatawan ng panahong ito ay si Pierre Abelard. Sa panahon ng ganap na pangingibabaw ng theological authoritarianism, sinubukan ni Abelard na itaas ang kanyang boses bilang pagtatanggol sa pilosopikal na katwiran. Ang unang saligan ng konsepto ni Abelard ay ang pagkakakilanlan ni Kristo sa Logos. "Si Kristo ay parehong Logos (salita, pangangatwiran), at ang karunungan ng ama - Sophia. At kung paanong ang pangalang "mga Kristiyano" ay bumangon mula kay Kristo, kaya natanggap ng lohika ang pangalan nito mula sa Logos. Ang mga tagasunod nito ay mas tunay na tinatawag na mga pilosopo, mas tunay na nagmamahal sa mas mataas na karunungan na ito. Ang pinakadakilang karunungan na ito ng pinakamataas na yugto, kapag ito ay nararamtan ng ating kalikasan upang maliwanagan tayo mula sa makamundong pag-ibig tungo sa pag-ibig na may kaugnayan sa sarili nito, siyempre, ay ginagawa tayong pantay-pantay na mga Kristiyano at tunay na mga pilosopo ... Ang Panginoong Jesu-Kristo Mismo ay tinalo ang mga Ang mga Hudyo sa madalas na pagtatalo at pinigilan ang kanilang paninirang-puri kapwa sa pamamagitan ng pagsulat at pagninilay-nilay, sa pamamagitan ng patunay upang palakasin ang pananampalataya sa sarili hindi lamang sa pamamagitan ng kapangyarihan ng mga himala, ngunit lalo na sa pamamagitan ng kapangyarihan ng mga salita ... Dapat tayong maakit sa pananampalataya sa tulong ng makatwirang ebidensya , ang mga naghahanap ng karunungan ... " (Abelard P. Pagtutol sa isang tiyak na ignoramus sa larangan ng dialectics / / Antology of world philosophy. V4-htt.T. 1.- S. 802). Ang pagtatasa ni Abelard sa papel ng katwiran sa buhay relihiyoso ay maaaring maging mas katamtaman kaysa kay Clement o Augustine, ngunit noong ika-11 siglo ito ay naging lubhang rebolusyonaryo, at hindi bababa sa para sa pagtatasa na ito si Abelard ay sumailalim sa matinding pag-uusig.

Ang rasyonalistikong mga sandali ng ideolohiya ng medieval na freethinking ay natagpuan ang kanilang pinakamataas na pagpapahayag sa teorya ng dalawang katotohanan o "dalawang katotohanan". Inililipat ng teoryang ito ang problema ng relasyon sa pagitan ng pananampalataya at katwiran, relihiyon at kaalaman, sa saklaw ng relasyon sa pagitan ng teolohiya at pilosopiya. Ang pangunahing kahulugan ng teorya ng "dalawang katotohanan" ay upang patunayan ang kalayaan ng agham at pilosopiya mula sa mga relihiyosong dogma ng teolohiya.

Sa medyebal na kaisipan, mayroong iba't ibang bersyon ng teoryang "dalawang katotohanan." Ang isa sa mga ito, na kinakatawan ng paaralan ng Chartres, ay nabawasan upang igiit ang pagkakaiba sa paksa at mga pamamaraan ng teolohiya.

gies sa isang banda, agham at pilosopiya sa kabilang banda. Ang teolohiya ay binigyan ng lugar ng supernatural, agham at pilosopiya - ang lugar ng kaalaman na may kaugnayan sa natural na mundo. Ang katotohanan ng supernatural na paghahayag, sa bisa ng awtoridad ng "Banal na Kasulatan" at ng simbahan, ay dapat tanggapin sa pananampalataya. Ang pilosopiya sa pag-aaral nito ay umaasa sa katwiran at karanasan. Ang pangunahing pagsisikap ng mga kinatawan ng paaralan ng Chartres ay naglalayong patunayan ang posisyon na walang mga kontradiksyon sa pagitan ng teolohiya at pilosopiya dahil sa pagkakaiba sa kanilang mga paksa at pamamaraan, kahit na ang teolohiya ay binigyan ng walang alinlangan na primacy.

Ang bersyon ng teorya ng "dalawang katotohanan" na ipinakita ng Latin Avveroists Siger ng Brabant kay Boethius ng Daccia ay mukhang mas radikal. Ang mga kinatawan ng direksyon na ito ng malayang haka-haka ay gumagana sa mga bagong makasaysayang kondisyon. Sa oras na ito, ang mga gawa ni Avicenna Alfarabi, Maimonnid, Ibn Gebrol, isang bilang ng mga gawa ng agham na nagsasalita ng Arabic - gamot, astronomiya, matematika, optika - ay isinalin sa Latin. Ang isang mas malaking papel ay ginampanan ng mga pagsasalin ng mga sinaunang pilosopo na sina Plato, Plotinus, Proclus. Ang partikular na kahalagahan ay ang pagsasalin ng Metaphysics ni Aristotle.

Hindi tulad ng mga kinatawan ng paaralan ng Chartres, sina Siger ng Brabant at Boethius ng Daccia ay nakikipaglaban na, kung maaari, para sa kumpletong awtonomiya ng kaalamang pang-agham at pilosopikal at nakilala ang posibilidad ng isang kumpletong pagsalungat ng teolohiya at pilosopiya sa isang numero. ng mahahalagang isyu. Sa pag-aaral sa sarili tungkol sa Numetric Unity of Mind Iniharap ng Seeger ng Brabant ang ideya ng kawalang-hanggan ng mundo at ang kawalang-hanggan ng katwiran bilang isang likas na kalidad ng tao. Ayon sa turo ni Seeger, ang unibersal at walang hanggang isip ay nagbibigay ng sapat na kaalaman sa mundo sa bawat tao, dahil siya ay kasangkot sa isip na ito. indibidwal na tao maaaring magkamali, ang isip, sa gayon, ay hindi kailanman nagkakamali. Sa esensya, ito ay nagpapahayag ng pagtitiwala sa layunin na halaga ng kaalaman ng tao, na naipon sa paglipas ng mga siglo at napatunayan ng karanasan ng mga tao. Ang datos ng agham at pagsasaliksik ng pag-iisip ng tao, ayon kay Seeger, ay, kumbaga, sa labas ng saklaw ng pananampalataya, batay sa mga batas ng pag-iisip at kalikasan. Ang isang mahalagang paraan ng pagpapatibay ng awtonomiya ng konseptong-makatuwirang globo ay ang pagbibigay-diin ng Latin Avveroists sa hindi makatwiran na katangian ng relihiyosong dogma, ang imposibilidad na patunayan ito sa pamamagitan ng pangangatwiran, at ang pagsalungat sa mismong mga prinsipyo ng agham. ,

Ang mga Katolikong teologo ay inatasan ng pamunuan ng simbahan na bumuo ng mga paraan ng pagkontra sa impluwensya ng malayang pag-iisip, at kasabay nito ay isinasaalang-alang ang tumaas na awtoridad ng agham at pilosopiya. Sa pinakamahusay na paraan, mula sa pananaw ng simbahan, nilutas ni Thomas Aquinas (1225 - 1274) ang problemang ito. Ang mga turo ni Thomas Aquinas pagkatapos ng kanyang kamatayan ay kinilala bilang opisyal

aral ng Katolisismo. Ang pundasyon ng buong malawak na sistemang pilosopikal at teolohiko ni Thomas Aquinas ay bago, kung ihahambing kay Augustine, bersyon ng teorya tungkol sa pagkakaisa ng pananampalataya at katwiran. Ipinahayag ni Aquinas na ang pananampalataya ay hindi dapat sumalungat sa katwiran, na ang ilang pangunahing probisyon ng dogma ay maaaring makatwiran. Halimbawa, kayang patunayan ng isip ang mga dogma tungkol sa pagkakaroon ng Diyos, tungkol sa paglikha ng mundo, tungkol sa imortalidad ng kaluluwa, atbp. Sa huli, ang isip at pananampalataya ay nakadirekta sa kaalaman ng parehong Katotohanan - Diyos , ngunit ginagawa nila ito sa iba't ibang paraan. Ang dahilan ay nakasalalay sa agham at pilosopiya, pananampalataya sa teolohiya. Ang posibilidad ng pagkakatugma ng katwiran at pananampalataya ay nakabatay sa katotohanan na ang Diyos ay naghahayag ng kanyang sarili sa tao sa dalawang paraan: natural - sa pamamagitan ng nilikhang mundo at supernatural - sa pamamagitan ng paghahayag. Ang agham at pilosopiya sa pamamagitan ng pangangatwiran, pag-alam sa nilikhang mundo, ay dumating sa ideya ng pagkakaroon ng Diyos at ang kontrol ng Diyos sa lahat ng mga proseso sa mundong ito. Ang teolohiya, batay sa supernatural na paghahayag na nakapaloob sa Bibliya at ang mga desisyon ng simbahan, ay nagpapahintulot sa isang tao na tanggapin ang pinakamahalagang katotohanan ng kredo.

Sa pagkilala sa posibilidad ng pagkakataon ng mga konklusyon kung saan ang isang tao ay dumating sa batayan ng katwiran at pananampalataya, si Thomas Aquinas kasabay nito ay nagbigay-diin na hindi nila maaaring at hindi dapat magkasalungat sa isa't isa. Ang dahilan at pananampalataya ay sa panimula ay magkaibang mga landas patungo sa Katotohanan. Ang batayan ng pagtanggap sa mga katotohanan ng katwiran ay ang kanilang panloob na panghihikayat, ang katibayan ng lahat ng mga paunang panukala, habang ang batayan para sa pagtanggap ng mga katotohanan ng pananampalataya ay ang awtoridad ng Diyos na nagpahayag sa kanila. Ang resulta ng aktibidad ng isip ay kaalaman. Ang resulta ng aktibidad ng pananampalataya ay isang kredo. Ang kaalaman ay ang lugar ng mga malinaw at mapapatunayang katotohanan, at ang pananampalataya ay ang lugar ng di-halata at hindi mapapatunayan.

Ang isa at iisang katotohanan ay hindi malalaman at paniwalaan nang sabay. Alam ng isang tao ang tiyak tungkol sa isang bagay, o kinuha niya ito para sa pananampalataya. Ang pagsang-ayon sa mga katotohanan ng katwiran ay bunga ng lohikal na pangangailangan, ang pagsang-ayon sa mga katotohanan ng pananampalataya ay isang gawa ng malayang pagpapasya. Sa pagkakaroon ng malinaw na pagkakaiba sa pagitan ng katwiran at pananampalataya, inihiwalay ni Thomas Aquinas ang agham at pilosopiya mula sa teolohiya at sa gayon ay pinatunayan ang kanilang kamag-anak na kalayaan. Ngunit ang relatibong pagsasarili, ayon kay Aquinas, ay hindi nangangahulugan ng kumpletong paghihiwalay ng pananampalataya mula sa kaalaman at kaalaman mula sa pananampalataya. Ibinubukod ni Thomas Aquinas ang posibilidad na makilala ang teorya ng dalawang katotohanan. Ayon sa kanyang pagtuturo, sa agham at pilosopiya, ang mali, mula sa pananaw ng teolohiya, ay hindi makikilala bilang totoo. Sa kaso ng isang salungatan sa pagitan ng Meekdu, ang pamantayan ng mga nahayag na katotohanan ay mapagpasyahan, na higit sa kanilang katotohanan at pinahahalagahan ang anumang makatwirang patunay. Kaya, kinilala ni Thomas Aquinas ang halaga ng kaalamang siyentipiko, makatwirang ebidensya, at kasabay nito ay pinanatili ang kontrol ng teolohiya sa agham at pilosopiya.

Kaya, ang medyebal na pilosopiyang Kristiyano, habang pinapanatili ang pagsunod sa mga pangunahing prinsipyo ng istilo ng pag-iisip at pananaw sa mundo ng relihiyon, ay dumating sa isang mahabang paraan ng pag-unlad. Nagsisimula sa maliit na volume at medyo simple sa nilalaman "Paghingi ng tawad" nagwakas ito sa paglikha ng mga engrande na sistemang pilosopikal at teolohiko, kung saan ang lahat ng aspeto ng teoryang pilosopikal ay sinasalamin at binuo: ontolohiya, epistemolohiya, pilosopiya ng kasaysayan, etika at aesthetics.

Kristiyanismo, na lumitaw noong ika-1 siglo. n. e sa Palestine, ang silangang lalawigan ng Imperyo ng Roma, noong ika-2-III na siglo na. ay laganap sa buong imperyo at maging sa kabila ng mga hangganan nito. Ang katotohanan na kamakailan lamang ang pananampalatayang ito ay tinawag na "isang tukso para sa mga Hudyo, kabaliwan para sa mga Hellenes at isang labag sa batas na relihiyon para sa pamahalaan" ay mabilis na nakalimutan. at na noong 325, sa pamamagitan ng utos ni Emperador Constantine, ang Kristiyanismo ay idineklara na relihiyon ng estado ng Imperyong Romano. Ito ay pinaniniwalaan na ang emperador mismo ay nabautismuhan bilang tanda ng katapatan, ngunit, gayunpaman, kasama ang bagong pananampalataya, ang mga templo ng mga sinaunang diyos ay patuloy na gumana.

Nang umiral (na may iba't ibang tagumpay) sa tungkuling ito sa loob ng pitumpung taon, noong 395, nang, sa pamamagitan ng utos ni Emperador Theodosius the Great, ang mga tinatawag na paganong relihiyon ay ipinagbawal sa ilalim ng banta ng kamatayan at ang lahat ng paganong templo ay isinara, ang Kristiyanismo ay naging isang monopolyo ng relihiyon sa isang malawak na imperyo. Kasabay nito, tulad ng sasabihin nila ngayon, ang takot ay nagsisimula laban sa mga pilosopo, ipinahayag na mga kampon ng mga paganong diyos at, nang naaayon, mga erehe. Gayunpaman, ang relihiyon mismo ay hindi dapat sisihin. Kung gayon ano ang naging sanhi ng pag-uusig? May isang sikat na kasabihan na ang kasaysayan ay isinulat ng mga nanalo. Maaari itong dagdagan ng kaunti - at pupunan ... Ang emperador ng Roma ba ay taos-pusong napuno ng pangangaral ng unibersal na pag-ibig? Halos hindi. Malamang, naging mas kapaki-pakinabang para sa nanalong panig na pamunuan ang mga tao sa ilalim ng tangkilik ng bagong pananampalataya. At ang pagpapakilala (tiyak na ang pagpapakilala, hindi ang pag-ampon) ng Kristiyanismo ay hindi isang eksepsiyon, ngunit isang kumpirmasyon lamang ng madilim na tuntuning ito. Gayon din sa Imperyo ng Roma, gayon din sa Russia, nang "binyagan" ni Prinsipe Vladimir ang kanyang mga tao ng isang sibat at tabak, gayon din sa Bagong Daigdig, nang ang mga misyonerong European, na sinamahan ng mga detatsment ng mga sundalo, ay gumabay sa mga katutubong Amerikano. sa "tunay na landas". Nakakapanghinayang aminin na ang kasaysayan ng sangkatauhan ay hindi naman puno ng mga kwento tungkol sa pagmamahalan at pagkakapatiran sa isa't isa. Wala nang mga sinaunang pilosopo sa kanilang pananabik para sa kagandahan at ang pangangaral ng unibersal na pagkakaibigan at pagkakaisa. At kahit na tulad ng isang mapayapang relihiyon bilang Kristiyanismo, isang tao ang namamahala - at napaka-matagumpay! - upang pagtakpan ang kanilang mga hindi makataong gawa. Tandaan natin Mga krusada, alalahanin ang daan-daang taon ng Inkisisyon, hindi pa banggitin ang mas maliliit na malungkot na katotohanan mula sa kasaysayan ng mga relihiyon. Siyempre, ang talambuhay ng hindi lamang Kristiyanismo ay pinamamahalaang markahan ng gayong mga mapait na sandali. Hindi dapat kalimutan na itinapon ng mga awtoridad ng Roma ang mga unang Kristiyano sa mga arena ng sirko bilang pagkain ng mga leon, nangyari rin ito. Bagaman hindi binibigyang-katwiran ng mga ganitong sitwasyon ang sumunod na pangyayari.

Noong 529, isinara ni Emperador Justinian ang huling paganong paaralan ng pilosopiya, ang Akademya. Sa pamamagitan ng paraan, ano nga ba ang ibig sabihin ng salitang "paganismo", na, bilang panuntunan, ay may negatibong konotasyon? Maaaring ipagpalagay na ang salitang "paganismo" ay nagmula sa salitang "wika", ibig sabihin, "na nasa bayan", sa madaling salita, "kung ano ang kanilang pinag-uusapan." Naturally, ang mga sinaunang paniniwala at sinaunang mga sistemang pilosopikal ay eksakto kung ano ang pinag-uusapan ng marami. Kaya, nakikita natin na walang kakila-kilabot o negatibo sa salitang ito. Ngunit ang kasaysayan ay isinulat ng mga nanalo...

Ang mga turo ng Jewish-Hellenistic na pilosopo na si Philo ng Alexandria ay may malaking impluwensya sa pagbuo ng pilosopiyang Kristiyano. Sa partikular, iminungkahi niya ang isang paraan ng alegorikal na interpretasyon ng Bibliya.

Ngunit ang pinakaunang pilosopikal na ideya ng Kristiyanismo ay matatagpuan sa mga teksto ng Bagong Tipan: sa Ebanghelyo ni Juan at sa mga sulat ni Apostol Pablo. Ang Gnosticism, ang mga turo ni Origen, apologetics at patristics ay maaaring ituring na mga unang pagtatangka sa isang pilosopikal na pag-unawa sa Kristiyanismo.

Ang pinakamahalagang lugar sa pilosopiyang Kristiyano ay inookupahan ng doktrina ng kaligtasan, iyon ay, ang mga paraan ng pagkakaroon ng makalangit na kaligayahan at paglapit sa Diyos.

Ang Ebanghelyo ni Juan ay nagsisimula sa pagbanggit ng Banal na logo - ang Salita. Si Jesu-Kristo bilang ang mesiyas - ang tagapagligtas ng mundo - ay kinilala sa Banal na Logos.

Ang mga liham ni Apostol Pablo ay tumutukoy sa usapin ng kaugnayan ng Kristiyanismo sa Hudaismo at paganismo. Sa Sulat sa mga Romano, halimbawa, sinasabing walang Griyego o Hudyo, na si Hesus ay naparito upang iligtas ang lahat. Sa ilang iba pang mga sulat, sinabi ni apostol Pablo na ang lahat ng paganong karunungan at pilosopiya ay walang iba kaysa sa banal na karunungan at ang paganong pilosopiya ay umaakay lamang sa mga mananampalataya palayo sa totoong landas na ipinahiwatig, siyempre, sa Bibliya. Ngunit kasabay nito, nangatuwiran si apostol Pablo na ang mga Gentil ay dapat ding maabot ang kaalaman sa Diyos. Parehong positibo at negatibong saloobin ng mga Kristiyano sa paganong pilosopiya ay nakabatay sa mga magkasalungat na pahayag na ito.

Ang terminong "gnosticism" ay nagmula sa sinaunang Greek na "gnosis" - "kaalaman". Ang Gnosticism ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang synthesis ng iba't ibang relihiyon at pilosopiya. Lumitaw sa ika-1 siglo sa Syria o Alexandria, noong ika-2 siglo. Ang Gnosticism ay naging laganap, maging ang karibal ng Kristiyanismo.

Sa pangkalahatan, mayroong tatlong uri ng Gnosticism: Kristiyano, pagano at Semitic-Babylonian. Ang lahat ay nailalarawan sa pamamagitan ng ideya ng isang solong banal na prinsipyo, kung saan, sa pamamagitan ng isang serye ng mga emanasyon, isang hierarchically organisadong mundo ay bumangon, lubhang malayo sa Diyos. Minsan mayroon ding pangalawang prinsipyo (kung saan, marahil, ang Gnosticism ay hinatulan sa unang lugar ng simbahan bilang isang pinagmulan ng maling pananampalataya), na siyang antipode ng Diyos, ito ay maaaring bagay, o kadiliman, o kaguluhan.

Ang pinakamalaking kinatawan ng Christian Gnosticism ay ang mga nabuhay noong ika-2 siglo. Basilides at Valentine. Si Basilides, halimbawa, ay binibigyang kahulugan ang Bibliya bilang mga sumusunod: ang diyos ng Lumang Tipan na si Yahweh ay pinuno lamang ng mga anghel ng tinatawag na mas mababa, ibig sabihin, ang langit na nakikita natin. Siya ang lumikha-demiurge ng ating mundo, nilikha mula sa liwanag at kadiliman (o mula sa mabuti at masama). Ang tao sa pangkalahatan ay isang nilalang ng kadiliman, ngunit ang ilang mga tao, na dapat tawaging pneumatics, ay nagtataglay ng mga kaluluwa mula sa supracosmic sphere.

Ang pagdating sa lupa ng mesiyas - si Jesu-Kristo ay sadyang inilaan upang ang mga pneumatics - maliwanag na mga kaluluwa - ay makakuha ng isang bagay na tinatawag na gnosis, at palayain ang kanilang sarili mula sa mga tanikala ng materyal na mundo at bumalik sa langit.

Ang kakanyahan ng gnosis ay mahirap kapwa maunawaan at ipaliwanag. Gaya ng paniniwala ni Theodotus, mauunawaan ito sa pamamagitan ng pagsagot sa mga tanong na: “Sino tayo? Nasaan ba tayo? Saan tayo pupunta? Paano tayo nakalaya?" at iba pa. Ang pagkakaroon ng gnosis - na, tulad ng naunawaan na natin, ay likas sa napakakaunting mga tao - ay nagpapahintulot sa isang tao na malaman ang kanyang panloob na Sarili at ibalik ang panloob na pagkakaisa sa mas mataas, espirituwal, hindi nakikitang kalangitan.

Nabuhay noong ika-2-III na siglo. ang pilosopo na si Origen ay ipinanganak at nanirahan ng mahabang panahon sa Alexandria. Nag-aral siya ng pilosopiya sa paaralan ng Ammonius, at pagkatapos ay pinamunuan niya mismo ang pilosopikal-Kristiyanong paaralan sa Alexandria, kung saan nagturo noon si Clement ng Alexandria. Sinasabi na upang maiwasan ang makasalanang mga tukso sa laman, kinapon ni Origen ang kanyang sarili. Sa kabila ng gayong masigasig na saloobin sa pananampalataya, noong 231 si Origen, na hinatulan ng dalawang synod, na binawian ng titulo ng presbyter, ay pinatalsik mula sa Alexandria. Pagkatapos ng kanyang pagkatapon, lumipat siya sa Palestine at nagbukas ng sarili niyang paaralan. Gayunpaman, sa panahon ng kaguluhang anti-Kristiyano, siya ay inaresto at inihagis sa bilangguan, kung saan siya namatay dahil sa pagpapahirap.

Binuo ni Origen ang doktrina ng tatlong antas ng kahulugan sa Bibliya. Ang unang kahulugan ay literal, o katawan, ang pangalawa ay moral, o espirituwal, ang pangatlo, ang pinakamahalaga, ay pilosopikal, mistikal, o espirituwal. Kasabay nito, ang pagbuo ng kanyang pag-unawa sa espirituwal na kahulugan ng Bibliya, si Origen ay ginabayan ng Stoicism at Neoplatonism, iyon ay, paganong pilosopiya, kung saan sinubukan niyang makahanap ng katwiran para sa mga ideyang Kristiyano. Ang nag-iisip ay naniniwala na ang paganong karunungan ay ang unang hakbang sa landas espirituwal na paglago isang tao, ang kinakailangang paghahanda para sa pang-unawa ng Kristiyanismo, kaya nagsimula siyang magturo sa mga mag-aaral sa kanyang paaralan na may sinaunang pilosopiya.

Ang kasaysayan ng uniberso na inilarawan sa Bibliya sa pag-unawa kay Origen ay ganito ang hitsura: bago lumikha ng oras, nilikha ng Diyos ang isang tiyak na bilang ng mga espirituwal na nilalang (mga espiritu) at pinagkalooban sila ng kalayaang moral. Ang isa sa mga espiritu ay labis na nagmamahal sa Diyos kaya't sumanib siya sa Logos at naging nilikhang tagapagdala nito. Sa pamamagitan ng kaluluwang ito, ang Anak ng Diyos ay nagkatawang-tao sa Lupa. Ang lahat ng iba pang mga malayang espiritu ay nagsimulang kumilos nang iba, bilang isang resulta kung saan lumitaw ang tatlong uri ng mga nilalang: iba't ibang mga anghel - ang mga espiritu na nagmamahal sa Diyos; mga demonyo - mga espiritu na tumalikod sa Diyos; ang mga tao ay mga espiritu kung saan ang mga kaluluwa ay naitatag ang balanse sa pagitan ng pag-ibig at hindi pagkagusto sa Diyos.

Ang pinakalayunin ng paglikha ng Diyos ay ang lahat ng espiritu ay makatagpo ng pag-ibig sa Diyos. Dahil hindi kumikilos ang Diyos sa pamamagitan ng pamimilit, nilikha niya ang pisikal na mundo, kung saan nahuhulog ang mga nahulog (demonyo) o ang mga hindi nagpasiya (mga tao). Sa pisikal na mundo, lahat ng pumapasok dito ay mararamdaman sa kanilang sarili kung ano ang kasamaan at ang mga kahihinatnan nito, at gumawa ng kanilang pagpili pabor sa kabutihan at pagmamahal sa Diyos. Kaya, ang pisikal na mundo ay isang paraan para sa pagwawasto sa mga naligaw ng landas. Ang ating pisikal na mundo ay naunahan ng walang katapusang bilang ng gayong mga mundo, at sa hinaharap ay dadami pa, hanggang sa lahat ng nawawalang espiritu ay mahalin ang Diyos at bumalik sa espirituwal na mundo. Kaya naman, pinagtibay ni Origen ang obligadong kaligtasan para sa lahat, kasama na ang diyablo, at ang temporalidad ng impiyernong pagdurusa.

Dahil ang turo ni Origen ay ibang-iba mula sa opisyal na tinanggap na teolohiyang Kristiyano, hindi kataka-taka na nagdulot ito ng pagkondena sa simbahan, at lalo na para sa mga ideya ng isang hindi maiiwasang kaligtasan para sa lahat; ang pagkakaroon ng isang walang katapusang bilang ng mga nakaraang mundo; ang preexistence ng mga kaluluwa; tungkol sa kaluluwa ni Kristo bilang isang nilikhang espiritu, na naglalagay kay Kristo sa ibaba ng Diyos Ama, habang ang opisyal na simbahan ay itinuturing silang pantay.

Kaugnay ng kalagayang ito, noong 543, sa pamamagitan ng utos ni Emperador Justinian, si Origen ay idineklara na isang erehe. Ngunit, sa kabila nito, ang mga turo ni Origen ay may malaking impluwensya sa mga kilalang tao sa pananampalatayang Kristiyano, at sa pilosopiya ng medieval sa pangkalahatan.

Ngayon ay pag-usapan natin ang tungkol sa apologetics. Sa sinaunang Griyego, ang salitang "apologetics" ay nangangahulugang "pagbibigay-katwiran". Ang apologetics ay isang kalakaran sa pilosopiyang Kristiyano na umunlad noong ika-2-5 siglo. at naglalayong ipagtanggol ang pananampalatayang Kristiyano. Ang apologetics ay partikular na nauugnay hanggang 325, bago ang sandali nang ang Kristiyanismo ay naging relihiyon ng estado sa Imperyo ng Roma, at ang mga Kristiyano mula sa "mga labag sa batas na manliligaw" ay naging isang halimbawa na dapat sundin. Ang pagtatanggol sa denominasyong Kristiyano ay naganap sa tatlong pangunahing direksyon. Ang layunin ng una ay upang patunayan sa mga Hudyo na ang pagdating ni Jesu-Kristo ay inihula sa Lumang Tipan at ang Kristiyanismo ay pinapalitan ang Hudaismo sa pamamagitan ng kalooban ng Diyos. Ang layunin ng pangalawa ay magbigay ng katanggap-tanggap (ibig sabihin, makatuwiran at pilosopikal) na katwiran para sa tinatawag na mga pagano sa doktrinang Kristiyano. Ang layunin ng ikatlo ay patunayan ang kanilang katapatan sa gobyerno.

Gaya ng ipinakita ng kasaysayan, upang patunayan sa mga Judio na ang Mesiyas ay si Jesu-Kristo, ang mga Kristiyano ay hindi pa nagtagumpay hanggang ngayon. Kung tungkol sa pilosopiya, ang aktwal na mga ideyang pilosopikal ay natagpuan pangunahin sa mga paghingi ng tawad na itinuro laban sa mga pagano. Sa proseso ng paglutas sa problemang itinaas sa kanila ng ugnayan sa pagitan ng katwiran at pananampalataya, paganong pilosopiya at Kristiyanismo, dalawang magkasalungat na pananaw ang nabuo, na nananatili hanggang ngayon.

Patristics ay ang relihiyon-pilosopikal na pagtuturo ng tinatawag na mga Ama ng Simbahan, iyon ay, ang mga pilosopo at teologo ng panahon ng sinaunang Kristiyanismo, na ang mga pananaw ay naging nangunguna sa pagbuo ng orthodox Christian theology. Ang pag-unlad ng patristics ay naganap pangunahin sa mga siglo III-VIII.

Ang mga dogma ng pananampalatayang Kristiyano ay pinagtibay sa kurso ng pinakamabangis na mga debate sa maraming mga konseho (kongreso ng mga piling tao ng simbahan). Ang huling pag-apruba ng mga dogma ay naganap sa pinakamahalaga para sa mga Kristiyano Mga Konsehong Ekumenikal. Kaya, dapat itong maunawaan na ang mga dogma ng anumang relihiyon ay mga opinyon lamang ng mga ordinaryong tao sa lupa na sa ilang mga punto ay nagbigay ng mga kaliskis sa kanilang pabor.

Ang mga pangunahing problemang pilosopikal at teolohiko na tinalakay sa mga patristiko ay ang mga sumusunod: ang trinidad ng Diyos at ang relasyon sa pagitan ng mga banal na hypostases; ang kalikasan ni Hesukristo - banal, tao o banal na tao; ang kaugnayan ng pananampalataya at katwiran, at iba pa.

Ang mga patristiko ay karaniwang nahahati sa maaga at mature, silangan at kanluran. Ang mga naunang patristiko ay kadalasang kinabibilangan ng mga pilosopo at teologo na ang mga turo ay kalaunan ay hindi ganap na tinanggap, at ang mga pananaw ay bahagyang hinatulan ng simbahan (halimbawa, ang mga pananaw ni Origen). Ang gayong mga tao ay hindi tinatawag na mga ama ng simbahan, ngunit mga manunulat ng simbahan.

Tulad ng para sa mga patristiko sa Silangan at Kanluran, ang mga turo ng mga Ama ng Kanluraning Simbahan ay gumaganap ng pangunahing papel sa pagpapaunlad ng doktrinang Katoliko, habang ang mga turo ng mga Silangan ay gumaganap ng isang papel sa Orthodox.

1. Makasaysayang mga kondisyon para sa paglitaw ng medieval philosophy

2. Patristikong pilosopiya. Mga Aral ni Aurelius Augustine the Blessed (354 - 430 AD)

3. Medieval scholasticism. Realismo at pilosopiya ni F. Aquinas (1225 - 1274 AD)

4. Nominalismo at ang kakanyahan nito.

1. Ang medyebal na pilosopiyang Kristiyano-relihiyoso (tulad ng iba pa) ay lumitaw sa mga espesyal na socio-historical at kultural na mga kondisyon at mga pangyayari na higit na tumutukoy, kung hindi ang nilalaman, kung gayon ang likas na katangian ng pilosopiya at pilosopiya. Sa kronolohikal, ito ay kasunod ng pagbagsak ng sinaunang daigdig at sinaunang kultura. Ang pagbagsak ng sinaunang mundo ay sinamahan hindi lamang ng paghina ng buhay pang-ekonomiya, ang pagkaalipin ay naubos ang sarili nito, kundi pati na rin ng isang hindi pa naganap na pagkabulok ng moral at etikal na mga pundasyon sa buhay, isang walang uliran na pagsasaya ng mga mahalay na hilig at barbarisasyon ng buhay. sinaunang mundo bumagsak kapwa sa ilalim ng impluwensya ng mga barbarong tribo na dumurog sa sibilisasyong Greco-Romano, at bilang resulta ng sarili nitong pagkasira. Na nagdulot ng pangkalahatang kaguluhan, na nagdulot ng isang pakiramdam ng hindi maiiwasang sakuna. Samakatuwid, ang paglitaw ng kultura at pilosopiyang Kristiyano-relihiyoso ay tiyak na isang reaksyon sa krisis na ito ng mga sinaunang halaga. Upang mapagtagumpayan ang pangkalahatang krisis, kinakailangan na tutulan ito ng isang bagong sistema ng mga halaga ng isang unibersal na kalikasan, na maaaring magbigay ng unibersal na pag-iral ng isang napapanatiling karakter. Ang paggigiit ng mga bagong halaga ay kinuha sa anyo ng isang walang awa at matalim na reaksyon laban sa pangkalahatang katiwalian.

Ang paglitaw ng pilosopiyang relihiyong Kristiyano ay nauugnay din sa pagtatatag ng ideolohiyang Kristiyano, isang purong relihiyon, bilang ang nangingibabaw na ideolohiya na hindi nagparaya at umuusig sa lahat ng iba pang uri ng ideolohiya. Ang ideolohiyang ito ay batay sa mistikal na ideya ng pagkakaroon ng Isang Diyos bilang tagalikha ng lahat ng bagay na umiiral, na, bago ang paglikha ng Mundo, ay lumikha ng Isip at Espiritu. Ang pangunahing ideya ay nilikha ng Diyos ang mundo mula sa wala. Ang pangunahing sandali ng bagong ideolohiya ay ang doktrina ni Kristo, ang anak ng Diyos, na sa kanyang katauhan, sa kanyang personalidad, ay direktang kinatawan ang nag-iisang diwa ng Lumikha, ang Lumikha. Siya ang laman ng laman ng lumikha. Samakatwid, siya ang tagapagdala ng Diyos Ama, siya ang nagdadala ng Banal na pag-iisip, siya ay muli ang Banal na Espiritu, ngunit, bilang karagdagan, siya ay isang tao na naghahatid sa atin sa kanyang pagtuturo, bilang isang mensahe mula sa Diyos ang Ama, ang tunay na diwa ng Diyos na Lumikha, na nakapaloob sa banal na Kasulatan - Luma at Bagong Tipan. Siyempre, ito ay malinaw na isang mystical na ideya, ang pangunahing anyo ng pag-unawa at pagpapatibay na kung saan ay maaari lamang maging pananampalataya sa aktwal na Pag-iral ng Isang Diyos, kay Kristo - bilang katibayan ng pagkakaroon na ito, na kinumpirma ng kanyang mga supernatural na gawa sa loob ng balangkas ng pag-iral sa lupa.

2. Ang mga unang namamahagi ng bagong ideolohiya at pananaw sa mundo ay ang mga ama ng bagong simbahang Kristiyano, na naghangad na itatag ang bagong pananampalataya sa kadalisayan nito, gayundin ang igiit ang kapangyarihan ng simbahan, bilang ang tanging tunay na banal na kapangyarihan. Samakatuwid, ang paninindigan ng Pananampalataya, ang paninindigan ng bagong ideolohiya at kapangyarihan ng Simbahan ay ganap at hindi mapagkakasundo.

Kasabay nito, ang bagong relihiyong Kristiyano, ngunit lalo na ang simbahan, ay nangangailangan ng pilosopikal na pagmuni-muni at teoretikal na katwiran isang bagong relihiyosong ideolohiya, gayundin ang pilosopikal na pag-unawa at pagpapatibay sa kakanyahan ng Diyos, ang Unang Lumikha at Lumikha, bilang isang uri ng sansinukob. Dahil ang mga Ama ng Simbahan ay ang unang relihiyoso, Kristiyanong mga pilosopo, sa unang medyebal na pilosopikal na pag-iisip ay puro sa mga monasteryo, dahil mayroon silang mga aklatan na naglalaman ng mga gawa ng sinaunang at Romanong mga pilosopo at palaisip. Samakatuwid, natural, ang pagbuo ng pilosopiyang Kristiyanong medieval ay lubos na naiimpluwensyahan ng pilosopiya ni Plato, Aristotle, Stoics, atbp. form bilang isang puwersa ng pag-aayos at ang Aristotelian na konsepto ng Logos, ang Stoic theory ng kapalaran na may predestinasyon ng pagkakaroon ng tao. At dahil ang mga nagtatag ng pilosopiyang Kristiyano-relihiyoso ay ang mga Ama ng Simbahan, ang panahong ito sa pilosopiyang medyebal ay itinalaga patristikong pilosopiya (Patristics)(mula sa lat. Pater - ama). Ang pilosopiyang Kristiyano-relihiyoso sa una ay nakakuha ng katayuan ng opisyal na pilosopiya, na nakatuon sa mga pangangailangan ng relihiyon at ng simbahan. Dahil ang pilosopiya ay isang anyo at pamamaraan ng makatuwirang pagpapaliwanag at pag-unawa sa mundo, ang pilosopiya ay higit na ginamit bilang isang paraan ng rasyonalistikong pagpapaliwanag at pagpapatibay ng mystical, supernatural na esensya ng Diyos. Ang katuparan ng naturang gawain ay patuloy na nangangailangan ng isang apela sa Dahilan, at hindi lamang sa pananampalataya. Bilang karagdagan, ang pilosopiya ay may sariling paksa ng kaalaman, na hindi maaaring ganap na tumutugma sa paksa ng relihiyon at pananampalataya. Iyon ang dahilan kung bakit ang pilosopiya ng medyebal ay nailalarawan sa pamamagitan ng hindi pagkakapare-pareho, na sinubukan ng mga pilosopo at palaisip na Kristiyano-relihiyoso na patuloy na pagtagumpayan sa anyo ng mga dogma, dogma - opisyal na kinikilala at hindi kinuwestiyon.

Lahat ng medieval na pilosopiyang Kristiyano-relihiyoso, at para sa pilosopiyang patristiko, ay may karaniwang panimulang teoretikal at metodolohikal na prinsipyo - prinsipyo ng teolohiya1. Ito ang panimulang batayan ng lahat ng pamimilosopo sa panahong ito. Ang teolohiya ay nagmula sa 4 postulates-dogma.

1. Pagkilala sa Diyos bilang isang persona, isang supernatural na paksa.

2. Ang unang batayan para sa pag-unawa sa kakanyahan ng Diyos ay ang mga dogma ng "Banal na Kasulatan", na nauunawaan bilang mga axiom.

3. Pagkilala sa creationism, ang paglikha ng mundo ng Diyos mula sa wala.

4. Pananampalataya sa pagkakaroon ng katotohanan ng Kawalang-kamatayan ng Diyos, at sa ilalim ng ilang mga kundisyon - pananampalataya sa kawalang-kamatayan ng tao.

Isa sa mga nagtatag ng pilosopiyang patristik ay Augustine the Blessed(354 - 430m AD), na sumakop din sa isang mataas poste sa simbahan obispo. Lumikha siya ng isang doktrina na tinawag na Augustinianism, na umiral bilang nangingibabaw hanggang sa ika-12 siglo AD. Sa kanyang tanyag na akda na "Confession" binabalangkas niya ang mga pangunahing prinsipyo at gawain ng pilosopiya, na inangkop sa mga pangangailangan ng relihiyon at ng simbahan. Ang paksa ng pilosopiya, ayon kay Augustine, ay ang komprehensyon kakanyahan ng kaayusan at pagkakaisa ng sansinukob bilang mga nilikha ng Diyos, at samakatuwid ay ang pag-unawa sa kakanyahan ng Diyos. At dahil ang isang tao ay hindi maiiwasang pumasok sa isang relasyon sa Ang Diyos, pagkatapos ay ang kaalaman ng tao, ang kanyang kakanyahan at ang kanyang kaluluwa, ang paghahanap para sa tunay na landas ng tao patungo sa Diyos kasama din sa ang paksa at gawain ng pilosopiya. Samakatuwid, ang tunay na pamimilosopo ay binubuo sa pag-unawa sa katotohanan ng Diyos, dahil ang katotohanan ay Diyos. Ayon sa relihiyosong dogma, ang Diyos ay nagpapakita sa atin bilang paghahayag Nagpapadala siya ng mensahe sa lahat ng tao na kailangang maunawaan at bigyang-kahulugan. Ngunit kailangan munang maghanap unibersal na anyo ang pagtuklas sa Diyos bilang isang realidad, bilang tunay na magkakatulad, halata sa lahat. Ang pananampalataya, bilang isang espirituwal at sikolohikal na kababalaghan, ay isang unibersal na paraan ng pagtatatag ng Diyos bilang isang bagay at bilang isang katotohanan. Sa labas ng pananampalataya, ang Diyos ay hindi ipinahayag para sa paksa, ang tao parang realidad. Samakatuwid, ang primacy ng Pananampalataya ay natural na pinagtitibay sa relihiyosong pilosopiya. Ngunit ang pananampalataya mismo ay hindi pa nagbibigay ng kaalaman, nagbibigay ito bagay lang para sa kaalaman. At kailangan din ng Banal na kakanyahan ilarawan, ipaliwanag at unawain. Ang layuning ito ay makakamit lamang sa pamamagitan ng Isip, batay sa kung kaninong gawain ay tumatanggap tayo ng tunay na kaalaman tungkol sa diwa ng Diyos. Ang pananampalataya ay nangangailangan ng katwiran bilang patunay at instrumento sa pagbibigay-kahulugan sa diwa ng Diyos at sa kanyang mga gawa. Sa pilosopiya ni Augustine, nakasaad ang problema ng pagkakaisa ng Pananampalataya at Dahilan, na naging pundamental para sa lahat ng pilosopiyang Kristiyano-relihiyoso. Pero Faith kinakailangan nauuna sa Dahilan, at samakatuwid ito ay higit sa katwiran. Kung walang Pananampalataya walang bagay para sa Dahilan, na alam niya. "Naniniwala ako, kaya naiintindihan ko" ay nagiging isang axiom. Binibigyang pansin ni Augustine ang dialectics ng Faith and Reason, ang kanilang pagkakaugnay at pagkakaugnay. Isip na Walang Pananampalataya walang laman, at Pananampalataya na walang Dahilan, na nagbibigay ng kaalaman sa Diyos, bulag. Ang isip, na nag-iisip tungkol sa Diyos at nagbibigay ng kaalaman tungkol sa kanya, ang kanyang di-nakikitang kakanyahan, ay dapat umasa sa mga dogma at axiom Banal na Kasulatan, upang hindi mahulog sa pagkakamali o maling pananampalataya. Samakatuwid, ang layunin ng pilosopiya, ayon kay Augustine, ay lumikha ng isang doktrina ng Diyos bilang lumikha ng lahat ng bagay.

Binuo ni Augustine ang kanyang teorya ng kaalaman, epistemology, bilang isang aktibidad ng isip batay sa Pananampalataya. Ngunit ang kaalaman ay isang espesyal na malikhain Kumilos, ito ay ang aktibidad ng kaluluwa, na nauunawaan bilang isang entidad ng pag-iisip, ang aktibidad na kung saan ay naglalayong kapwa sa kaalaman ng Diyos, at sa kaalaman ng tao sa kanyang kakanyahan, bilang isang salamin ng Banal na kakanyahan. Ang kaluluwa ay hindi ang nagbibigay-buhay na prinsipyo ng katawan, ngunit ang kakayahan na ibinibigay sa atin ng Lumikha, Manlilikha, ng Diyos. Ang paksa ng katalusan ay hindi isang tao, ngunit ang kanyang kaluluwa. Samakatuwid, ang kaalaman ay nagsisimula sa paglulubog sa sarili, natagpuan ng isang tao sa kanyang sarili ang isang prototype ng mga walang hanggang katotohanan ng Diyos, ang pagmumuni-muni kung saan, parang ito, ay nagaganap sa anyo ng pag-iilaw, ngunit ang kaalaman sa mga katotohanan mismo ay makakamit lamang sa pamamagitan ng mga konsepto. , mga kategorya. (Tungkol sa Diyos, tungkol sa kanyang kakanyahan, tungkol sa kanyang pagkatao, atbp.). At dahil ang mga kaisipan ng Diyos ay nauuna sa mga bagay sa kanilang sarili, samakatuwid ang layunin ng kaalaman ay hindi ang kaalaman sa materyal na mundo, ngunit ang kaalaman sa mga kaisipan ng Diyos.

Lumilikha si Augustine ng isang medyo unibersal na sistemang pilosopikal, na naghahayag ng lahat ng mga parameter ng Pagiging Diyos bilang isang entidad sa mundo, ang kaayusan ng kaayusan ng mundo. Kaya, lumilitaw ang kalikasan sa pilosopiya ni Augustine bilang naturalisasyon ng mga ideya at kaisipan ng Diyos na nauna rito, at ito mismo ang gawa ng paglikha ng Diyos. (Ang mundo ay nilikha mula sa wala). Ito ang pinakamababang hakbang ng banal na Pag-iral, na halos hindi umaangat sa kawalan. At ang espasyo at oras ay hindi mga layuning anyo ng pagkakaroon ng kalikasan, ngunit mga anyo ng pagkakaroon ng kaluluwa at espiritu. Sa labas ng Diyos at espiritu ay walang espasyo o oras. Walang hanggan ay isang katangian ng Diyos, at hindi ng mundo ng katawan; ito ay isang katangian ng espiritu ng tao, at hindi ng kanyang katawan. Samakatuwid, ang oras ay umiiral lamang sa kaluluwa at wala nang iba pa. "Sa iyo, aking kaluluwa, sinusukat ko ang oras," sabi ni Augustine. Ang oras, sa esensya, ay isang walang katapusang tagal ng mga gawa ng malayang kalooban ng Diyos, na naglalayon sa Ganap na Kabutihan at Kabutihan. Ang simbolo ng Banal na pagkakaisa ng espasyo-oras ay ang malawak na kalangitan, ang walang katapusang landas ng Diyos sa katuparan sa sarili, kung saan ang kakanyahan at pag-iral ay nag-tutugma, ay magkapareho. Ang "banal na oras" ay matatagpuan lamang sa isang espirituwal na gawa, isang espirituwal na karanasan ng nakaraan (alaala), kasalukuyan (kamalayan), hinaharap (pag-asa). Ang panahon sa mundo at pantao ay ang tagal ng malayang kalooban ng nahulog na tao at sangkatauhan, ang kanyang pagkamakasarili, ang tagal ng landas ng tao patungo sa kamatayan, sa dulo kung saan ang kawalang-hanggan ng pagkakaroon ng Diyos at ang posibleng kawalang-hanggan ng pagkakaroon ng tao ay ipinahayag sa kanya sa anyo pag-asa upang maunawaan ang kakanyahan ng Diyos sa pamamagitan ng Pananampalataya at Dahilan at pag-asa upang tubusin ang pagiging makasalanan ng isang tao sa pamamagitan ng Pananampalataya at Dahilan, na nagbubukas ng mga pintuan ng Makalangit na Banal na Paraiso para sa kaligtasan ng kaluluwa ng tao at pagkakaroon ng kawalang-hanggan.

Sinisikap ni Augustine na pilosopikal na patunayan ang mistikal na konsepto ng tao, na nakatala sa Banal na Kasulatan. Bigyan ito ng katangian ng isang intelektwal na interpretasyon na umaakit sa Pananampalataya at Dahilan. Siya, sa katunayan, ay nabuo ang mga pangunahing prinsipyo ng Kristiyano-relihiyosong antropolohiya, na sa isang paraan o iba pa ay nakaimpluwensya sa lahat ng kasunod na relihiyon at ideyalistang mga turo tungkol sa tao. Ang tao at ang sangkatauhan, ayon kay Augustine, ay nilikha ng Diyos, na pinagkalooban sila ng katawan, kaluluwa, isip at malayang kalooban, na naglalayong malaman at maunawaan ang kakanyahan ng Unang Lumikha. Ngunit ang isang tao ay nahuhulog sa orihinal na kasalanan, na binubuo sa paglilingkod sa kanyang katawang-tao, sa pagsusumikap na hindi maunawaan ang katotohanan ng Diyos, ngunit upang maunawaan ang mga kasiyahan ng pag-iral ng katawan. Hindi ang katawan ang naging lingkod ng kaluluwa, ngunit ang kaluluwa ang lingkod ng katawan; ang mga hilig ay nagmamay-ari sa isip ng tao. Ang Pagkahulog ay humahantong sa paghihimagsik laban sa Diyos, ang paglayo ng tao sa Diyos, iniisip niya (tao) ang kanyang sarili bilang Diyos. Ang Pagkahulog ay hindi maiiwasang humahantong sa kasamaan, na kung saan ay ang kawalan ng wastong Kabutihan, Kabutihan at Katotohanan, na nasa Diyos. Ang pagkakanulo sa Pananampalataya sa Diyos ay ang pinagmulan ng kasamaan. Samakatuwid ang thesis - ang kasamaan ay wala sa mundo, ang kasamaan ay nasa tao, na nabuo ng kanyang arbitrary na kalooban. Ang Diyos ang lumikha ng mabuti at mabuti, ang tao ang lumikha ng kasamaan. At dahil ang mga tao ay hindi na ginagabayan ng pananampalataya at katwiran, pagkatapos ng pagkahulog sila ay sa halip ay hilig, itinalaga sa kasamaan. Ang pagkawala ng pananampalataya ay hindi sinasadyang humahantong sa mga tao na lumikha ng kasamaan, bagama't sila ay suhetibong nagsusumikap para sa kabutihan.. Hindi na nila alam ang kanilang ginagawa. Ang pagkakaroon at buhay ng isang tao ay nakakakuha ng isang trahedya at punit na karakter. At sa kanilang sarili, ang mga tao nang walang tulong ng Diyos ay hindi makakapagpalaya sa kanilang sarili mula sa kasamaan, makagambala sa trahedya na kalikasan ng pagiging. Pagtagumpayan ang trahedya - sa pagpapanumbalik ng pagkakaisa sa Diyos sa batayan ng banal na pananampalataya, sa batayan ng katwiran, pagbubunyag ng katotohanan ng Diyos at pagpilit sa arbitrariness ng kalooban ng tao. Ngunit, dahil ang Diyos ay Ganap na Mabuti at Mabuti, Ganap na Awa, ang tao ay unang pinili ng Lumikha para sa kaligtasan. Ang Diyos lamang ang nagbibigay sa kanya pag-asa para sa kaligtasan, ngunit hindi itinalaga kaligtasan mismo. Ipinadala ng Diyos sa mga tao ang kanyang anak na si Jesu-Kristo, na sa pamamagitan ng kanyang halimbawa pagtubos para sa kaligtasan ng sangkatauhan nagpapakita ng daan tungo sa kaligtasan. Sa katunayan, isinakripisyo ng Diyos ang kanyang anak sa pangalan ng kaligtasan ng tao. Si Kristo ay nagdurusa para sa lahat ng sangkatauhan dahil siya ay pinagkalooban pag-ibig sa kapitbahay. Samakatuwid, ang kaligtasan at pagtubos ng mga tao mula sa pagkahulog ay posible sa pamamagitan ng pag-obserba ng transendente na damdamin ng pagmamahal ng bawat tao sa kanyang kapwa bilang kanyang kapatid, sa gayo'y pinapatahimik ang damdamin ng poot at pagkamakasarili, pagkamakasarili sa puso at kaluluwa. Ang pagbabayad-sala ng kasalanan at ang pagtagumpayan ng kasamaan sa sarili ay nangangailangan mula sa isang tao, una sa lahat, pagsisisi, kamalayan sa kanilang pagiging makasalanan, praktikal na pagtubos. At dahil inialay ni Kristo ang kanyang sarili sa pangalan ng pagbabayad-sala para sa kasalanan ng lahat, kaya ang bawat tao ay hindi lamang dapat magsisi, hindi lamang manalangin para sa awa ng Diyos, ngunit sa pangalan ng pagliligtas sa kanyang sarili ay dapat magsakripisyo ng mga makalupang damdamin, mga pagpapala sa lupa sa pangalan. ng pagdadalisay ng kanyang kaluluwa at pag-iisip, muling pagkakaroon ng Pananampalataya sa Diyos, na nangangahulugan ng pagkakaroon ng pag-asa para sa kaligtasan. Ang buhay sa lupa ay paghahanda lamang ng sarili para makapasok lungsod ng Diyos, sa kaharian ng Diyos, kung saan ang isang tao ay nagtatamo ng tunay na kaligayahan pagkatapos ng paglilinis mula sa pagkahulog. kaya lang paghihirap tao sa loob ng mga hangganan Ang makalupang lungsod ay may isang mapagpakumbaba at hindi maiiwasan pagbabayad para sa orihinal na taglagas. Ang tao ay mukhang nahaharap sa isang pagpipilian sa pagitan mabuti at masama na siya ay malaya upang matukoy nang kusang-loob. Pero ang mismong pagsasakatuparan ng kalayaan ng tao ay posible lamang sa batayan ng Pananampalataya sa Diyos at sa loob nito, sa kabila nito ay ganap na hindi siya malaya, at samakatuwid ay lampas sa mga hangganan ng Pananampalataya, siya ay hindi sinasadya at hindi maiiwasang mahulog sa kasalanan at nababaling sa kasamaan. Pagbuo at pagpormal ng Kristiyano-relihiyosong etika, dumating si Augustine sa pangangailangan na lumikha ng isang konsepto ng organisasyon ng lipunan at estado, na natagpuang ekspresyon sa kanyang sanaysay na "Sa Lungsod ng Diyos". Tinukoy niya ang dalawang lungsod ng Banal (civitas Dei), ang pokus ng Katotohanan, Kabutihan at Kagandahan ng Diyos at ang lungsod ng lupa (civitas terrena), ang pokus ng pagkamakasalanan, makalaman at walang kabuluhang pagnanasa, ang mundo ng mga maling akala. Sa una ay may mga matuwid, sa pangalawa - ang masasama at tumalikod sa pananampalataya. "Sa puso ng makalangit na lungsod ay namamalagi ang pag-ibig sa Diyos, dinadala sa paghamak sa sarili", sa batayan ng makalupang isa ay pag-ibig para sa sarili, dinadala sa paghamak sa Diyos" 1. Ang banal na lungsod ay "walang hanggan", walang sinuman ay ipinanganak doon, dahil walang namamatay kung saan ang tunay at ganap na kaligayahan ay kaloob ng Diyos. Ang makalupang lungsod ay hindi walang hanggan, ngunit umiiral mula sa simula ng paglikha ng mundo hanggang sa katapusan nito. "Ang nagtatag ng makalupang lungsod, sabi ni Augustine, ay ang fratricide na si Cain"3. Ngunit sa pagitan nila ay walang kalaliman, ngunit mayroong pag-akyat ng isang tao mula sa lungsod ng Lupa, patungo sa lungsod ng Diyos, sa pamamagitan ng pagbabayad-sala ng kasalanan at pagtagumpayan ang kasamaan sa kanyang sarili. Ang plenipotentiary na kinatawan ng lungsod ng Diyos sa makalupang lungsod ay ang simbahan, na kinakatawan sa sarili nito at sa mga ministro ng simbahan ang kakanyahan ng Diyos. Siya ay tinawag upang labanan ang masasama, na lumikha ng isang sekular na estado, bilang personipikasyon ng kapangyarihan ng kasamaan. Samakatuwid, lumilitaw ang kasaysayan bilang isang walang hanggang pakikibaka sa pagitan ng Mabuti at Masama. Posibleng talunin ang kasamaan kung una mong talunin ang kasamaan sa iyong sarili, pagkatapos ay may pag-asa para sa posibilidad na lumipat mula sa lungsod ng Earth patungo sa lungsod ng Diyos. Ang Lungsod ng Diyos, kumbaga, ay ipinanganak mula sa lungsod ng Mundo, ngunit ang paglipat mismo ay nangangailangan ng napakalaking pagsisikap ng espiritu at mga sakripisyo.

Samakatuwid, ang kasaysayan ng sangkatauhan ay nakakakuha ng isang trahedya na karakter, at ang pinaka ang pagliligtas lilitaw bilang himala, makakamit lamang sa tulong ng kalooban ng Diyos. Kaya, si Augustine ay lumilikha ng isang medyo unibersal na sistemang pilosopikal ng Existence ng mundo, bilang Existence ng Diyos at ng tao. Dapat pansinin na ang pilosopiya ni Augustine ay parehong isang pangangaral at isang pilosopikal na katwiran ng Kristiyanong humanismo, ang esensya nito ay ang awa ng Diyos sa tao at ang awa ng mga tao sa isa't isa.

3. Mula sa ika-11 siglo hanggang ika-14 na siglo, ang isang espesyal na panahon ay nagsisimula sa medyebal na pilosopiya, na tinatawag na - eskolastiko(mula sa lat. scholastica - paaralan, siyentipiko). Ang tinatawag na pagtatalo tungkol sa mga unibersal ay nagsilbing isang direktang impetus para sa pagtatatag ng scholastic philosophizing. Ang kakanyahan nito ay nakasalalay sa paghahanap ng sagot sa tanong: paano ipinakikita ng nag-iisang diwa ng Diyos ang sarili nito - direkta sa kabuuan nito at sa isang kumpletong paraan, o hindi direkta sa pamamagitan ng mga indibidwal na gawa ng mga gawa ng Diyos? Ang hindi pagkakaunawaan na ito ay nauna sa isang naunang salungatan sa pagitan Augustine at Pelagius tungkol sa posibilidad ng pagbabayad-sala para sa orihinal na kasalanan. Naniniwala si Augustine na ang pagtubos ay makukuha lamang ng tao bilang biyaya ng Diyos, ang pagtubos ay ipinagkaloob mula sa itaas, ang pagtubos ay isang gawa ng kalooban ng Diyos. Si Pelagius, sa kabilang banda, ay naniniwala na ang pagbabayad-sala ng kasalanan ay isang gawa ng isang hiwalay na kalooban, isang hiwalay (nag-iisang) indibidwal, na makakamit sa paggawa ng mabubuting gawa na nakalulugod sa Diyos. Kung mayroon si Augustine ang pagtubos ay itinakda, itinakda ng Diyos, pagkatapos ay sa Pelagius - ang pagtubos ay hindi tiyak, hindi natukoy nang maaga. Tila ang hindi pagkakaunawaan na ito ay isang pormal lamang, tungkol sa mga interpretasyon, ngunit, tulad ng nangyari sa kalaunan, ito ay may malawak na mga kahihinatnan para sa pag-unlad ng lahat ng kasunod na pilosopiya ng medieval.

Ang iskolastikismo ay nagmula sa pagkilala sa katotohanan ng mga dogma ng pananampalataya at teolohiya. Ang gawain ng scholastic philosophy ay patunay sa pamamagitan ng pilosopiya at katwiran, ang kawalang-malabag sa katotohanan ng mga dogma ng pananampalataya, relihiyon at teolohiya, at hindi ang kaalaman sa pagkakaroon ng layunin ng mundo. Nananatili pa rin sa linya ang pilosopiya ministeryo ng relihiyon at mga simbahan.

Sa loob ng balangkas ng medyebal na pilosopiya, lumilitaw ang dalawang magkatunggaling agos, realismo at nominalismo na nagsasabing sila ay isang mas totoo at mas tunay na interpretasyon ng esensya ng Pag-iral ng Diyos at ang pagpapakita nito bilang isang uniberso.

Realismo(mula sa huling Latin realis - materyal, tunay), batay sa mga turo ni Plato tungkol sa orihinal at layunin na pag-iral ng mundo ng mga ideya at bagay, batay sa postulate-dogma na ang mga kaisipan ng Diyos ay nauuna sa pagkilos ng paglikha ng mundo. Sa pamamagitan ng pag-iisip, nilikha ng Diyos ang mundo, at ang pag-iisip mismo ay isang katangian ng espiritu. (Isang mystical na pahayag tungkol sa paglikha ng mundo mula sa wala). At dahil ang pag-iisip ay palaging nagiging mga konsepto, ang mga konsepto ay umiiral bago ang mga bagay at bago ang sensually perceived na mundo at naglalaman ng kakanyahan ng mga bagay bago ang mga bagay mismo. AT unang yugto Ang scholastic realism ay may matinding anyo ("Extreme Realism"), isang natatanging kinatawan kung saan ay Anselm ng Canterbury(1033 - 1109 AD) Ingles na obispo. Ito ay nagmula sa ideya na pangkalahatang konsepto (unibersal) ay direktang umiiral sa katotohanan, bago ang mga bagay. Sila ang pundasyon at batayan pagkakaroon ng mundo ng mga pandama. (Ang pamamaraan ng ontolohiya ay ang doktrina ng mga pundasyon ng mundo). Isang mundong nakabatay sa mga konsepto, supersensible, kaya lang natin maintindihan ngunit hindi upang malaman, at ito ay inihayag sa atin sa anyo ng pananampalataya. Samakatuwid, ang Diyos ay isang bagay, mayroong isang bagay na mas mataas at mas malaki kaysa sa hindi maaaring isipin. Ito ay kung paano ipinanganak ang dogmatikong postulate na "Naniniwala ako upang maunawaan" (credo ut intelligam - lat.). Ang pananampalataya ay mas mataas kaysa sa katwiran, ngunit hindi sumasalungat sa katwiran, dahil yaong mga "katotohanan ng paghahayag ng Diyos" na sa pamamagitan ng pananampalataya, ngunit maaaring patunayan sa pamamagitan ng katwiran batay sa mga konsepto. Sa pamamagitan ng pangangatwiran, halimbawa, mapapatunayan ng isang tao na ang mundo ng mga ideya at ang unibersal na diwa ng Diyos ay walang hanggan, kinakailangan at ganap, habang ang mundo ng mga bagay ay tuluy-tuloy, hindi walang hanggan, kamag-anak, may hangganan. Samakatuwid, ang mga konsepto bilang unibersal ay totoo at upang patunayan ang pagiging pangkalahatan ay ang gawain ng pilosopiya. Tulad ng makikita mo, dito rin nalutas ang pangunahing problema para sa pilosopiyang Kristiyano-relihiyoso, ang ugnayan ng pananampalataya at katwiran, kaalaman, relihiyon at pilosopiya na pabor sa pananampalataya at relihiyon. Ang katwiran at kaalaman batay sa katwiran, gayundin ang pilosopiya, ay nananatiling nasa ilalim ng pananampalataya at relihiyon.

Pangalawang yugto realismo bilang scholastic philosophizing noong ika-12-13 siglo AD. Ang mga nangungunang kinatawan ay Abelard(1079 - 1142), Albert the Great(1193 - 1280) at Thomas Aquino(1225 - 1274). Ang pagiging totoo ay nagiging higit pa Katamtaman. Sa panahong ito, ang interes sa sekular na agham at natural na agham ay nagsimulang lumitaw nang matindi, lalo na sa anyo ng Aristotelianism, na higit sa lahat ay dogmatisado at ganap. Inamin na ni Abelard ang pagkakaroon ng unibersal mga konsepto bilang mga pundasyon sa globo ng tao espiritu at isip, na nabuo ng isip dahil sa epekto ng sensory world dito. Ngunit ang pandama na pang-unawa ay ang batayan para sa katalusan ng hiwalay, nag-iisa, hindi mga bagay na walang hanggan. Ngunit ang kaalaman sa mga Universal ng Diyos (invisible essence) ay magagamit lamang sa isip, at nagbubukas ang pananampalataya bagay (essence of God) para sa kaalaman. Ang pananampalataya, bagama't mas mabuti, ay nangangailangan ng isang kinakailangan sa anyo ng katwiran. Abelard formulated the postulate: "Naiintindihan ko upang maniwala." Ang isip, kumbaga, ay pinagkalooban ng isang medyo independiyenteng pag-andar ng pag-iisip, ngunit para lamang palakasin at pondohan ang pananampalataya (upang maniwala!). Sa pagpindot sa mga problema sa etika at mga problema ng kalooban, tinatrato niya ang esensya ng kasalanan sa mas maluwag na paraan. Ang kasalanan, ayon sa kanya, ay kasunduan sa mali, sa kasamaan, ipinahayag na sa intensyon na kumilos laban sa kalooban ng Diyos. At syempre kumilos hindi nagdaragdag ng bago ang kasamaan intensyon gumawa ng masama. Ang intensyon ay hindi maiiwasang humahantong sa pagkilos. Ngunit parehong mabuti at masama, kasalanan, makasalanan ay magagamit makatwirang pag-unawa at samakatuwid ay kontrol sa isang tiyak na lawak. Ang isang tao, kumbaga, ay inilalagay sa harap ng isang malay na pagpili sa pagkilos. Ang kaalaman sa batas ng Diyos at sa kanyang diwa, ang kanyang mga kaisipan ay dapat mauna sa gawa ng kalooban, sa pagkilos ng tao. Ang kakulangan ng kaalaman, ang kaalaman higit sa lahat ng Ebanghelyo, ay hindi nagpapawalang-bisa sa isa mula sa pagkakasala, ngunit ang pagkakasala na ito hindi sinasadya. Ang isang tao ay nagiging, kumbaga, isang biktima ng kanyang kamangmangan. Sa isang tiyak na lawak, ito ay isang mas mapagparaya na saloobin sa di-kasakdalan ng tao at, sa isang tiyak na lawak, isang protesta laban sa relihiyosong panatisismo.

Ang isang espesyal na lugar sa balangkas ng scholastic philosophy ay inookupahan ng Thomas Aquino. Sinubukan niyang lumikha ng isang unibersal na sistema ng pilosopiya sa loob ng balangkas ng scholasticism at isang relihiyosong pananaw sa mundo. Nagsimula ang kanyang mga turo Thomism, tulad ng isang trend sa pilosopiya, kung saan, na nakaligtas sa mga siglo, ay sumasakop sa isang makapangyarihang lugar sa modernong, lalo na sa Kanluraning pilosopiya. Bilang isang pilosopo, palaisip at bilang isang relihiyosong pigura, itinakda niya ang kanyang sarili ang pinakamahirap na teoretikal at praktikal na gawain - maghanap ng mga batayan para sa pagkakaisa ng pananampalataya at katwiran, relihiyon at pilosopiya, relihiyon at agham, lalo na't maliwanag na naunawaan niya ang lumalaking kahalagahan ng agham at kaalamang siyentipiko. Bigyang-katwiran ang kanilang pagkakasundo at pagkakapare-pareho, pagkakatugma sa paraang magiging pananampalataya at relihiyon sa itaas nang hindi minamaliit ang positibong kahalagahan ng pilosopiya at agham.

Sa pagtatalo tungkol sa mga unibersal, siya ay sumusunod sa punto ng view ng ang triplets ng kanilang pag-iral: 1) bago ang mga bagay, sa Banal na pag-iisip, bilang mga ideya, 2) sa mga bagay, bilang kanilang kakanyahan at mahalagang prinsipyo, 3) pagkatapos ng mga bagay sa isip ng tao, bilang isang salamin ng kakanyahan ng mga bagay sa mga konsepto, bilang resulta ng abstraction ng isip. Dahil ang mundo ay isang hierarchical system na binubuo ng ang supernatural na mundo ng Diyos bilang isang malikhaing espirituwal na nilalang at sa mundo likas na bagay at bagay, sensually perceived. Ang prerogative ng pananampalataya ay ang kaharian ng Diyos, na walang hanggan at orihinal. Ang gawain ng katwiran at agham ay ang kaalaman at pagpapaliwanag ng mga batas ng materyal, natural na mundo, mas mababa sa mundo ng Diyos. kaya lang Vera at ang agham ay hindi sumasalungat sa isa't isa, ngunit umakma sa isa't isa, ngunit ang pananampalataya ay lumalabas na mas mataas pa kaysa sa agham, siyentipikong kaalaman. Umalis ito, tumutukoy sa isang lugar para sa independiyenteng pag-andar ng agham, ngunit mahigpit itong nililimitahan. At saka, Pananampalataya bilang daan patungo sa Diyos, ang Banal na katotohanan ay makukuha ng lahat, habang ang kaalamang siyentipiko ay makukuha lamang ng iilan. Dito rin niya nakikita ang bentahe ng pananampalataya agham. Ang bokasyon ng pilosopiya ay nakasalalay sa interpretasyon, pagsusumite mga katotohanan sa relihiyon sa mga tuntunin ng dahilan at sa pagtanggi mga argumento laban sa pananampalataya gayundin sa mga kategorya ng katwiran. Sa pagpapabulaan na ito ng mga argumento laban sa pananampalataya, ang pilosopiya ay maaari ding umasa sa siyentipikong kaalaman. Natuklasan ni Thomas Aquinas, kumbaga, ang isang mahusay at kinakailangang kompromiso sa pagitan ng Pananampalataya at kaalaman, sa pagitan ng relihiyon at pilosopiya.

Ang pagsunod sa interpretasyong Augustian ng kalikasan at kakanyahan ng tao, sinusubukan din niyang makahanap ng kompromiso sa tao sa pagitan ng banal at makalupa, karaniwan. Para sa kanya, ang mga birtud - karunungan, katapangan, katamtaman, katarungan, pananampalataya, pag-asa, pag-ibig - ay naglalayong hindi lamang sa pagkakaisa at paglapit sa Diyos, ngunit dapat na naroroon sa isang simple, araw-araw na makamundong buhay. Sa doktrina ng estado at lipunan, sinusubukan din niyang makahanap ng kompromiso sa pagitan sekular na estado, ang personipikasyon nito ay royalty, at Banal na estado, ang personipikasyon nito sa lupa ay ang simbahan. Dahil ang sekular na estado ay pansamantala at relatibong bahagi lamang ng kaharian at estado ng Diyos, ang prinsipyo ng pagpapasakop ay kinakailangan sa pagitan nila. nakatataas at mababa, a sekular na estado ay batay sa isang kontrata. Ang pagkakaroon ng isang sekular na estado ay dapat na pinahintulutan eklesiastikal na awtoridad at sa parehong oras ang sekular na awtoridad ay hindi dapat lumihis sa mga prinsipyo ng relihiyosong mga dogma. Sa isang makamundong lipunan at isang makamundong estado, ang lahat ng mga relasyon ay dapat na hindi matitinag at walang hanggan tulad ng sa "Kahariang Langit", ang kaharian ng Diyos, ang kaharian ng ganap na kabutihan at ganap na kabutihan. Sa loob ng balangkas ng makalupang kaharian, ito ay makakamit lamang batay sa isang kompromiso sa pagitan ng "itaas" at "ibaba". Sinusubukan lamang ni Thomas Aquinas na bigyang-katwiran ang relihiyon sa pamamagitan ng pilosopiya, habang pinapanatili ang lahat ng mga birtud ng superioridad para sa relihiyon.

4. Sa loob ng balangkas ng medieval Christian-religious scholasticism, bilang pamimilosopo, isa pang kalakaran ang unti-unting nahuhubog, na tinatawag na - nominalismo(Ang termino ay nagmula sa Latin na nominis - pangalan, denominasyon). Sa loob nito, pati na rin sa pagiging totoo, ang problema ng mga unibersal ay sentro. Ngunit ibang interpretasyon at ibang solusyon ang ibinigay. Kinikilala ang pagkakaroon ng unibersal na kakanyahan ng Diyos, ang mga kinatawan ng nominalismo ay naniniwala na ito ay talagang nagpapakita ng sarili hindi direkta, ngunit hindi direkta, sa pamamagitan ng mga indibidwal na hypostases ng Diyos at sa pamamagitan ng mga indibidwal na bagay, ang kanyang unibersal na kakanyahan ay ipinahayag. Dapat pansinin na ang mga ideya ng nominalismo ay nagsimula sa pagtatalo nina Augustine at Pelagius tungkol sa kabayaran ng orihinal na kasalanan. Naniniwala si Augustine na ang pagbabayad-sala para sa kasalanan ay itinakda (natukoy) sa pamamagitan ng biyaya ng Diyos. Naniniwala si Pelagius na ang pagtubos ay ang kapalaran ng indibidwal na kalooban ng tao, na naglalayong gawin ang mga bagay na nakalulugod sa Diyos. Ang pagtubos mismo ay nagmumula sa indibidwal at samakatuwid ay hindi natukoy mula sa itaas. Pierre Abelard(1079 - 1142) sa kanyang "Introduction to Theology" ay dumating sa konklusyon na ang mga unibersal ay ipinahayag sa mga makabuluhang bagay na potensyal, at hindi talaga. Samakatuwid, sa una ay nararanasan natin ang epekto sa atin ng mga matinong bagay, kung saan nakatago ang hindi nakikitang kakanyahan ng sansinukob. Pagkatapos ay dapat bigyan ng pangalan ang isang bagay sa pamamagitan ng mga konsepto ng katwiran. At pagkatapos, sa pamamagitan ng mga konsepto, naiintindihan ng isip ang di-nakikitang diwa ng Banal na unibersal na mga katotohanan. Ito ay kung paano ipinanganak ang prinsipyo: "Ang malaman upang maniwala." Ang pag-unawa sa mga katotohanang ipinahayag ng pananampalataya ay napupunta mula sa katalusan ng indibidwal, hiwalay na mga bagay hanggang sa katalusan ng pangkalahatan, ang sansinukob sa pamamagitan ng konseptong pag-iisip. Duns Scott(1270 - 1308) at Ockham(1285 - 1349), ang mga nag-iisip, pilosopo, at pinuno ng simbahan ng Ingles ay lumayo pa. Naniniwala sila na ang mga unibersal sa labas ng pag-iisip ay umiiral lamang bilang mga pangalan, ang mga pangalang ibinibigay namin sa kanila. Ang pag-unawa, lalo na ang pang-agham na kaalaman, ay naglalayong maunawaan ang mga katangian ng pandama-layunin na mundo. Tinutukoy nito ang saklaw ng katwiran at agham. Bagama't ang buong kaharian ng Diyos ay magagamit sa kaalaman ng tao, samakatuwid, ang pananampalataya lamang ang nagpapakita sa atin ng pagkakaroon ng Diyos. Sa likod ng pananampalataya, isang sagrado at mystical na katangian ang napanatili, na nagsisilbing patunay ng pagiging tunay ng Banal, at, dahil dito, ang mga katotohanan sa relihiyon dahil sa kanilang hindi naaabot sa isip ng tao. Samakatuwid, mas mainam na bulag na magtiwala sa pananampalataya kaysa subukang bigyang-katwiran ito nang makatwiran. Sa ganitong kakaibang anyo, sa anyo ng nominalismo, ang paraan ay nabuksan para sa pag-unlad siyentipikong kaalaman bilang isang aktibidad ng isip, pag-iisip sa mga konsepto. Ang pananampalataya at agham ay tila hiwalay, sila ay magkakasamang nabubuhay, bawat isa ay nagpapanatili ng kanyang soberanya. At ang pilosopiya ay isang saklaw ng kompromiso sa pagitan ng pananampalataya at kaalaman. Dahil ito ay nagsisilbing patunay ng mga relihiyosong dogma at katotohanan, at nagbibigay ito ng mga konsepto sa kaalamang siyentipiko. Ito ay, kumbaga, isang "agham ng mga agham". Ngunit pagkatapos ng nominalismo, ang mga bagong pagkakataon para sa pag-unlad ay lilitaw para sa pilosopiya, na nagpapakita ng kanilang sarili sa mga susunod na panahon.

Katulad na impormasyon.