Del IV.
Når ble Kievan Rus døpt?

Kapittel tolv
Problemer med dåpen til Russland

Introduksjon

Det finnes mye gammel informasjon om kristendommens utbredelse i Øst-Europa. Dette emnet har blitt behandlet av mange forskere de siste 250 årene, og prøvde å finne svar på ulike spørsmål; det er en omfattende litteratur om det, som gjenspeiler forskning og meninger om de mest forskjellige aspektene ved denne betydningsfulle begivenheten.

På utviklingen av vitenskapelig forskning på dette området skrev den velkjente spesialisten O. Rapov at oppmerksomheten til historikere fra det 19. - tidlige 20. århundre. fokusert på følgende nøkkelspørsmål:

- når dukket de første kristne opp i de østlige slavenes land?
– kan vi stole på historien om «Fortellingen om svunne år» om opplysningen av det russiske landet av apostelen Andreas?
– Bør vi betrakte «The Life of St. Stephen of Surozh» og «The Life of St. George of Amastrid» som seriøse historiske kilder om problemet med Russlands konvertering til kristendommen?
- Engasjerte filosofen Konstantin og hans bror Methodius seg i rusens konvertering til kristendommen?
- hvor mange dåp av russerne var det på 900-tallet og i hvilke år fant de sted?
Når og hvor ble prinsesse Olga døpt?
– Hvor kristnet ble Russland under Igors, Olga, Yaropolks regjeringstid?
- når og under hvilke omstendigheter fant dåpen til Vladimir Svyatoslavich og folket i Kiev sted?
– Ble hele Russlands befolkning døpt av prins Vladimir under hans regjeringstid, eller bare en liten del av byboerne?
- når konverterte Vyatichi og Radimichi til kristendommen, så vel som ikke-slaviske folk som var en del av Kiev-staten?
- hva er rollen til latinske misjonærer i kristningen av Russland?
- fra hvem adopterte Russland kristendommen: fra Konstantinopel, Roma, Ohrid-patriarkatet?
- hva er rollen til khazarene og varangianerne-skandinaver i kristendommens inntrengning i Russland?
- når oppsto metropolen i Kiev?

O. Rapov understreker at det var en alvorlig kontrovers om alle disse spørsmålene, men historikere kom ikke til enighet om noen av dem (RAP s. 12-13).

Det var ingen konsensus, men likevel tok den dominerende oppfatningen gradvis form. For å bli kjent med den, anbefaler vi at leserne refererer til "Konklusjonen" av O. Rapovs monografi "Den russiske kirken"; ytterligere referanser til den er indikert med forkortelsen RAP. La oss legge til at i denne boken, og spesielt i neste kapittel, er det gitt en stor mengde gammel informasjon, oversettelser, gjenfortellinger og meninger fra spesialister slik de er til stede i RAP.

Av hele det store spekteret av problemer knyttet til kristningen av Russland, er vi først og fremst interessert i ett av de viktigste spørsmålene: når ble Kievan Rus døpt?

Formulering av problemet

Så formålet med denne studien, som tar opp de neste to kapitlene, er en grov relativ datering av dåpen til Kievan Rus.

Selvfølgelig, som man kan se fra problemene som er oppført ovenfor fra kristendommens tidlige historie i Russland, er forskere klar over at dåpen til et helt folk som bor på et enormt territorium ikke kunne gjennomføres på en dag, et år eller til og med en tiår i tider med dårlig kommunikasjon.

Som N. M. Tikhomirov veldig nøyaktig bemerket,

"Den offisielle datoen for etableringen av kristendommen i Russland anses å være "Russlands dåp" i 989 under prins Vladimir Svyatoslavich. Men denne datoen, i hovedsak, betegner bare det mest merkbare historiske faktum: anerkjennelsen av kristendommen som den offisielle religionen i Kievan Rus." (RAP s. 17)

Derfor avgrenser vi oppgaven vår: vi ønsker å finne en grov dato for hoveddelen av de religiøse endringene som gjorde kristendommen til den dominerende statsreligionen i Kiev og på territoriet til Kievan Rus. For korthets skyld vil vi kalle tidsperioden der disse endringene fant sted "alderen for dåpen til Russland" og betegne den med forkortelsen VKR.

Funksjoner ved metodikken til denne studien

Som i kapittelet om St. Cyril og Methodius, vi vil vurdere informasjonen som har kommet ned til oss om skapelsen Slavisk skrift uten fordommer, dvs. uten å dele dem inn på forhånd i "pålitelige" og "upålitelige", uten å fremheve de "riktige" og "anakronistiske" detaljene i dem. Følger det noe bestemt kronologisk bilde av dem på en naturlig (intern) måte, og i så fall hva er det? Sammenfaller den med den som ble akseptert av den historiske skolen på 1900-tallet?

Som nevnt ovenfor ble mange moderne "kanoniske synspunkter" dannet for lenge siden, for 4-5 århundrer siden, på grunnlag av et lite sett med dokumenter. Naturligvis anses disse dokumentene generelt som "pålitelige". Videre, med oppdagelsen av hvert nytt dokument, ble det evaluert fra synspunktet til den aksepterte "kanonen", og hvis det ikke samsvarte med det, ble det avvist og falt i kategorien "unøyaktig", og noen ganger var det bare erklært en "forfalskning". Men når man forkaster dokumentene "ett om gangen", er det praktisk talt svært vanskelig å oppdage noen feil i de grunnleggende, "kanoniske" synspunktene.

Tatt i betraktning at enhver informasjonskilde kan inneholde både "pålitelig" og "upålitelig" informasjon, kan det vurderes at kildene rett og slett er pålitelige i varierende grad. Og hva som er pålitelig i dette dokumentet og hva som ikke er det - bør avgjøres på grunnlag av en analyse av et bredest mulig spekter av dokumenter.

Disse merknadene forklarer metoden som er valgt i vår studie for å arbeide med all tilgjengelig informasjon, inkludert de som anses som upålitelige.

Før vi går over til vår viktigste kronologiske oppgave, la oss skissere noen slående detaljer fra informasjonen om dåpen til det russiske folket.

Hvordan ble Kievan Rus døpt?

La oss kort huske noe interessant og samtidig utbredt informasjon om dette.

1) Fire dåp av Russland

La oss se hvordan dåpen til Russland er beskrevet i de kanoniske kirkebøkene til den første halvdelen av XVII i. La oss ta «Store katekismen» trykt i Moskva under tsar Mikhail Fedorovich Romanov og patriark Filaret i 1627. Denne boken inneholder en spesiell del «Om dåpen til det russiske folk». Det viser seg at Russlands dåp er beskrevet her på en helt annen måte enn vi pleide å tro. Katekismen hevder at det var fire dåp i Russland:
– Den første er fra apostelen Andreas.
- Den andre dåpen - fra patriarken Photius av Konstantinopel,

"under regjeringen til den greske kongen, Basil den makedonske, og under den store prinsen Rurik av hele Russland. Og under Kyiv-fyrstene under Askold og Dir." (CAT l. 27v.; sitert fra FOM14 s. 307).

- Den tredje dåpen - under prinsesse Olga. Det skjedde, ifølge «Katekismen», i 6463 «fra verdens skapelse». Det er merkelig at "Katekismen" selv oversetter denne datoen til 963 fra R. Chr.
– Den fjerde dåpen er den berømte dåpen under prins Vladimir. Her er hva katekismen sier:

"Så befalte at hele landet Russtei skulle døpes sommeren seks tusen 497 fra de hellige patriarkene fra Nikola Khrusovert eller fra Sisinius eller fra Sergius, erkebiskop av Novgorod, under Michael Metropolitan of Kiev."

PÅ siste sitat en rekke merkelige detaljer. Så, for eksempel, omtalen av patriarken, erkebiskopen av Novgorod og Metropolitan of Kiev på dåpstidspunktet.

Hvor mange kristne var blant russerne, og hva var deres stilling og innflytelse i samfunnet under apostelen Andreas eller prinsesse Olgas tid? Dette er konkrete spørsmål om religionshistorien som går utover kronologiske problemer. Men en viss politisk byrde er også knyttet til dem, som de russiske historiske, stats- og kirketradisjoner legger inn i legenden om dåpen til de russiske apostlene. Andrey.

2) Storm nær Konstantinopel

I gamle kronikker (for eksempel i The Tale of Bygone Years, av en bysantinsk forfatter kjent som "Etterfølgeren til George Amartol" og i en rekke andre), er det en historie om et mirakel med storm. Plottet er som følger:

Den russiske flåten beleiret (det antas at det var i 866) Konstantinopel. Befolkningen, skremt av ranene av soldater i nærheten av byen, ventet på utfallet av den militære konflikten. Den bysantinske keiseren, som i begynnelsen av beleiringen var utenfor byen, klarte å komme seg inn i den. Sammen med patriark Photius dro han til Theotokos-kirken i Blachernae; etter å ha bedt, bar de den mirakuløse kappen til Guds mor derfra og dro til havet. Der rørte vannet kanten av kappen, og straks blåste vinden og en sterk storm oppsto, selv om havet før det var helt stille. Bølger og vind kastet de russiske skipene på steinene, og dermed ble den russiske flåten ødelagt, og byen ble reddet fra beleiringen og blodsutgytelsen. "Pseudo-Simeon" har et vedlegg til denne historien:

"Vikne, da er støvet fra himmelen blodig, og mange vil finne stein på veien, og vratograden er skummel, som blod." (RAP s. 84)

Den samme nyheten om «rødt støv» finnes også i Nikon Chronicle. Etter beskrivelsen å dømme passerte en tornado gjennom Bosporos, som kastet russiske skip på land, løftet mye støv, steiner og tang i luften.

Selvfølgelig kunne et slikt "mirakel" ikke annet enn å kaste en skygge på de russiske hedenske gudene og heve autoriteten til den mektige kristne guden, som forårsaket en storm, senket flåten og dermed reddet hovedstaden i Byzantium.

Etter å ha lidd straff fra Gud, ifølge legenden, vendte russerne hjem og sendte snart ambassadører til Konstantinopel og ba dem døpe det russiske folket.

3) Mirakel med evangeliet

Mirakler er til stede i mange gamle historier om dåp av mennesker og nasjoner. Det er også et mirakel i legenden om dåpen til russere. Her kort gjenfortelling plottet hans fra Biography of Constantine Porphyrogenitus:

Den bysantinske keiseren inngikk en fredsavtale med russerne og overtalte dem til å akseptere hellig dåp. Ordinert av den bysantinske patriarken Ignatius, ble erkebiskopen sendt på et forkynnelsesoppdrag til den russiske prinsen. Han samlet de eldste og hans andre undersåtter og ba biskopen som hadde kommet til dem om å forklare hva han hadde til hensikt å forkynne for dem og hva han skulle lære dem. Biskopen tilbød dem evangeliet og snakket om noen av miraklene i Det gamle og Det nye testamente. Russerne erklærte at de ikke ville tro ham hvis de ikke selv så noe slikt, og spesielt miraklet med de tre ungdommene i ovnen. Erkebiskopen husket Kristi ord om dem som spør i hans navn, og svarte: «Selv om du ikke bør friste Gud, men hvis du har bestemt deg for å nærme deg ham av hele ditt hjerte, spør hva du vil, og Gud vil absolutt gjøre det etter din tro, selv om vi er syndere og ubetydelige." Barbarianene krevde at evangeliet skulle kastes på ilden. Etter å ha bedt, gjorde erkebiskopen det. Og etter at tilstrekkelig tid hadde gått, ble evangeliet tatt ut av den slukkede ovnen og funnet uskadd. Da de så dette, begynte russerne, forbløffet over miraklet, å bli døpt uten å nøle.

4) Russlands religion før dåpen

Det er en veldig interessant beretning om dette av den bysantinske patriarken Photius, en samtidig av disse hendelsene. Han skrev:

"For ikke bare dette folket(bulgarere - JT) Han endret sin tidligere ondskap til troen på Kristus, men selv den ble for berømt og overgikk alle i grusomhet og blodsutgytelse, d.v.s. det såkalte Russland og dette folket endret den hellenske og gudløse læren, som den tidligere var inneholdt i, til en ren og ufordervet kristen bekjennelse ... "(USP s. 78-79)

Så, ifølge Photius, viser det seg at før adopsjonen av kristendommen i Kievan Rus, var den dominerende religionen den "hellenske vrangforestillingen", dvs. troen på Zevs ("Tordenmannen", som slår fiendene sine med "perun") og andre "klassiske" hellenske guder.

Samtidig er synspunktet som er akseptert i dag i historisk vitenskap om russernes førkristne tro, et helt annet (i hvert fall utad): for eksempel tilbyr det oss en "rent slavisk" øverste gud - Thunderer Perun. Men det er umulig å ikke legge merke til likheten mellom Perun og Zeus, og til og med tilfeldigheten av ordet "Perun" - det betegner både navnet på den "slaviske" guden, og hovedvåpenet - torden / lyn - den "helleniske" Gud.

Vi legger til at på den tiden betegnet ordet "Hellenes", tilsynelatende, ikke en nasjonal, men en religiøs tilhørighet. Det er mange referanser til spredningen av "hellenske vrangforestillinger" i Russland i gamle manuskripter.

5) Bogomil-elementer i dåpen

Den kristne kanon skapt av "kirkens fedre" tildeler Satan rollen som en motstander av Gud, en opprører mot ham. Johannes-apokalypsen (XII, 7) ser i ham en drage som sammen med en gruppe engler gjorde opprør mot Gud. Ideen om Satanail som en overløper fra Gud fant en spesiell plass i skriftene til Tertullian, Lactantius, Gregory av Nyssia og andre (se BRA s. 57).

I motsetning til disse ideene, tildeler Bogomil-tradisjonen Satanail rollen ikke som en drage, men som en fallen engel. Hun mener at Satanael først var en god engel, høvdingen for englene; i noen verk er han beskrevet som Guds eldste sønn (Jesus Kristus er den yngste). Bogomilene trodde at han senere ble stolt og begynte å motarbeide sin Skaper og Gud.

Når vi snakker om dåpen i Russland, siterer "Fortellingen om svunne år" ordene til en gresk predikant som forklarer den ortodokse troen til prins Vladimir; den snakker om "Sotonail" og hva det er

"den første fra engelen, den eldste rangen av engle"(sitert i ENG s. 164)

Dermed var bekjennerne som døpte Russland bærere av kristne ideer, i det minste i noen detaljer, nær bogomils tro.

St. Clement av Ohrid, en av disiplene til St. Cyril og Methodius og Metropolitan of the Bulgarian Church, skrev at Satanail er Guds tjener (ENG s. 165). Nedenfor vil vi komme tilbake til spørsmålet om mulig nærhet av bulgarsk og russisk kristendom til "ikke-ortodokse" kristne tradisjoner.

6) Politiske aspekter ulike alternativer svar på spørsmålet: hvem og når døpte Russland

Legenden om apostelen Andrews kristne misjon, nedtegnet i en rekke kirkebøker, har lenge fungert som et mektig våpen i hendene på bysantinsk diplomati i kampen med Roma for kirkehegemoni i Europa. I følge legenden ble byen Byzantium, hvor Konstantinopel senere ble grunnlagt, besøkt av apostelen Andrew, og en del av befolkningen konverterte til kristendommen. Der var angivelig graven til apostelen Andreas. Og siden apostelen Andreas var den eldste broren til apostelen Peter, grunnleggeren av den romerske kristne kirke, og igjen, ifølge legenden, ble han kalt av Kristus til apostolisk virksomhet før Peter, tillot alt dette de bysantinske keiserne å oppnå i kirken råd først utjevning av rettighetene til Konstantinopel med Roma som kirkens hovedstad, og deretter tvinge det femte kirkerådet til å gi preferanse til patriarken av Konstantinopel fremfor andre
kirkehierarker. (RAP s. 65)

Senere, da Byzantium falt for tyrkerne, kunngjorde Russland sine krav om å bli sentrum av det østlige romerske riket. Del teoretisk begrunnelse disse trakasseringene var basert på det faktum at i Russland, som i Byzantium, forkynte apostelen Andrew; dette faktum ga så å si den russiske kirken en høy rangering, ikke lavere enn rangeringen til andre byer - utfordrere til tittelen "hovedstad i den ortodokse verden."

DÅP, det kristne sakramentet for inntreden i Kirken, etablert av Jesus Kristus; utført på den troende før alle andre sakramenter. Det slaviske ordet "dåp" tilsvarer det greske uttrykket "βάπτισμα" (fra verbet "βαπτίζω" - fordype i vann, dyppe), som ble direkte lånt av vesteuropeiske språk.

Sakramentets historie. Dåpsritualet er assosiert med symbolikken til vann som et av "primærelementene", både livgivende og destruktivt. Rituell avvasking, ledsaget av omvendelse og forsakelse av det tidligere livet, ble utført i det gamle Israel over de troende hedningene. Ritualet med rensende avvasking ble også utført av de som ble med i Qumran-samfunnet (se artikkelen om Qumran-studier). Dåpen som ble utført av døperen Johannes på dem som trodde på Messias forestående komme, steg opp til en lignende praksis. Denne dåpen ble mottatt av Johannes i vannet i Jordanelven av Jesus Kristus (se Herrens dåp), som også kalte dåpen hans fremtidige lidelser på korset (Mark 10:38-39; Luk 12:50). En indikasjon på det kristne dåpens sakrament sees i Kristi ord om behovet for en ny fødsel av en person «av vann og Ånd» som en betingelse for hans inntreden i Guds rike (Joh 3:5). "Johannes" dåp hadde bare en forberedende karakter og ble ikke ledsaget av Guds nådegave (Den Hellige Ånds gave - Apg 1:5, 18:25, 19:1-6); en slik dåp, ifølge kirkefedrene, ble utført av apostlene under Kristi jordiske liv. Faktisk ble det kristne dåpens sakrament etablert av den oppstandne Frelser før hans himmelfart: «Gå derfor og gjør alle folkeslag til disipler, og døp dem til Faderens og Sønnens og Den Hellige Ånds navn» (Matt 28:19) ; sammenlign: Markus 16:16).

Reklame

Til å begynne med ble dåpen utført ved nedsenking i vann (Apg 8:38-39), som indikert av selve det greske navnet på sakramentet. Samtidig er det ingen informasjon om den spesielle innvielsen av vann: de ble døpt i naturlige reservoarer. Siden begynnelsen av 300-tallet, etter legaliseringen av kristendommen, begynte det å bli arrangert spesielle rom (dåperom) med fonter i form av bassenger ved store kirker. Om nødvendig ble dåp gjennom skjenking tillatt, som det fremgår av teksten til Didache (slutten av 1. århundre). Etter hvert fikk dåp ved skjenking like rettigheter blant de fleste kristne kirker med dåp ved nedsenkning.

I de første århundrene av kristendommen, da det stort sett var voksne som ble døpt som hadde gjennomgått en lang forberedelse til å motta nadverden (se katekeseartikkelen), var de dominerende dåpsdagene høytiden for Herrens dåp og kvelden før Påske. Dette ble fastsatt i ritualene til hellig lørdagsliturgien: under den lange lesningen av ordspråkene ble katekumenene ført til dåpskapellet, de ble døpt og høytidelig, i hvite kapper og med lamper i hendene, ble de ført inn i kirken , hvor de først kommuniserte med de hellige mysterier. (Til minne om dette, og nå ved liturgien på hellig lørdag, til tross for fraværet av dem som blir døpt, leses dåpsprokeimenonet før lesing av Den hellige skrift, presteskapet endrer svarte klær til hvite, alle deksler på talerstoler, ikoner i kirken skifter også til hvit.) De nydøpte hadde på seg hvite klær.om en uke; noen ganger ble det plassert kranser av blomster eller palmeblader på dem.

I moderne praksis går dåpen forut for krismasjon, men i gammel kirke Dåpssalving kunne utføres både før og etter nedsenking i vann, og i noen tradisjoner til og med to ganger, inntil praksisen med etterdåpssalving som hoved og siste dåpsritual ble etablert i hele øst og vest.

Det første beviset på barnedåp dateres tilbake til det 2. århundre, selv om det sannsynligvis allerede eksisterte fra apostolisk tid, siden Det nye testamente nevner dåp av hele familier (Apg 16:15, 33). Dåpsløfter for barn ble avlagt av deres foreldre og/eller faddere. Dåp av barn forårsaket kontrovers: noen teologer anså barnedåp som nødvendig, med henvisning til den apostoliske praksis (Origens), andre avviste den, og mente at barn ikke trenger syndenes forlatelse og at dåpen må utføres i en bevisst alder ( Tertullian). Den salige Augustin så i praksisen med å døpe barn et argument til fordel for læren om arvesynden, arvet av alle mennesker (jf. Rom. 5:12). Etter at katekumeninstitusjonen forsvant (på 700-tallet), ble praksisen med barnedåp utbredt.

Teologi og ritualer. Prototypene på dåpens sakrament sees i slike hendelser i den hellige historie som verdens skapelse ("og Guds Ånd svevde over vannet" - 1. Mos. 1:2), den frelsende reisen til Noahs ark i vannet av flommen (1. Mos. 7), den mirakuløse passasjen av det israelittiske folket gjennom Rødehavet under hans løslatelse fra egyptisk slaveri (2. Mos. 15) og hans kryssing av Jordan-elven før erobringen av det lovede land (Jos. 3) , som senere ble et symbol på evig liv.

Den ortodokse og katolske kirken forstår dåpen som en mystisk og betingelsesløst reell deltakelse av en person i Jesu Kristi død og "tre dagers oppstandelse", som en fødsel "ved vann og Ånden" i nytt liv i perspektivet til udødelighet (Joh 3:3-5). "...Vi ble begravet sammen med ham ved dåpen til døden, for at likesom Kristus ble oppreist fra de døde ved Faderens herlighet, så skulle også vi vandre i et nytt liv" (Rom. 6:4). I dåpen mottar en person frigjøring fra arvesynden og tilgivelse for alle tidligere personlige synder. Gjennom Kristus blir det adoptert som en sønn av Gud Fader (Rom 8:14-17) og blir "Den Hellige Ånds tempel" (1 Kor 6:19).

Den Hellige Ånd gjennomfører enheten til alle døpte i én Gud-menneskelig kropp (“Kristi legeme”) – Kirken (1. Kor. 12:13), og gjør dem til brødre og søstre i familien til Guds barn. Men dåpen er bare det første trinnet i oppstigningen av sjelen til Gud, en garanti for utviklingen av en persons åndelige liv: hvis dåpen ikke følges av fornyelsen av alt liv, den åndelige gjenfødelsen av en person, så gjør den det ikke bære frukt.

Siden dåpen en gang for alle setter en person i et nytt forhold til Gud, er det unikt. Det utføres av en biskop eller prest, i nødstilfeller (for eksempel i tilfelle en dødstrussel til en person som ønsker å bli døpt) - en diakon eller til og med en lekmann, inkludert en kvinne; hvis nødsituasjonen senere blir eliminert, forblir slik dåp gyldig og blir bare supplert med chrismation.

Det er en annen holdning hos lokale ortodokse kirker til anerkjennelsen av gyldigheten av dåp utført av ikke-ortodokse kristne. Den russisk-ortodokse kirken anerkjenner absolutt dåp utført i den romersk-katolske kirke, så vel som dåp i de fleste protestantiske kirkesamfunn, med unntak av radikale bevegelser som avviser den tradisjonelle læren om den hellige treenighet eller utfører dåp i én nedsenkning.

I protestantismen spiller den subjektive faktoren en vesentlig rolle for å forstå betydningen av dåpen. I følge klassisk protestantisk tankegang er dåpen en test på omvendelse, som bringer en persons personlige ambisjoner i tråd med Herrens vilje. Lutheranere, anglikanere, kalvinister anerkjenner ulike former for dåp (nedsenking, skjenking) med den obligatoriske dåpsformelen «i Faderens, Sønnens og Den Hellige Ånds navn». Samtidig tillater de dåp av både spedbarn og voksne. Baptister, som går ut fra en bokstavelig forståelse av symbolikken til dåpen som begravelse med Kristus (Kol 2:12), anerkjenner bare nedsenking i vann. I mange protestantiske kirkesamfunn (inkludert baptistsamfunn) blir ikke små barn døpt: det antas at en person må ta en bevisst avgjørelse om dåpen (dåpen er derfor helt avhengig av en persons personlige tro).

Den moderne ortodokse dåpsritualen inkluderer en rekke bønner og hellige ritualer som bærer spor av eldgamle dogmatiske og kulturelle tradisjoner.

I moderne kirkepraksis utføres som regel alle elementer av ritualen før dåpen på samme dag: rett før dåpen vender katekumenen (eller mottakeren av babyen) seg mot vest og gir avkall på Satan tre ganger "og alle hans gjerninger, og hele hans tjeneste ...", bekrefter hans forsakelse "puste og spytte", hvoretter han høylydt bekjenner ønsket om "å bli forent med Kristus" tre ganger og leser trosbekjennelsen. I begynnelsen av selve dåpsritualet uttales en stor litani, der Kirken ber for sitt nye medlem; dette etterfølges av innvielsen av vann og salvelsen av de døpte med olje. Under nedsenking i vann (besprengning med vann), daler Den Hellige Ånd ned over personen som blir døpt, og gir ham det evige livs sæd og renser ham fra synder. Deretter settes et brystkors (et symbol på frelse) på den nydøpte, som minner ham om tilstanden for å følge Kristus, og en hvit kappe (et symbol på renhet). Etter salvelsen, som besegler den Hellige Ånds gave som de nydøpte mottar, går presten med den nydøpte og mottakerne rundt fonten tre ganger, som symboliserer evigheten av foreningen som er avsluttet med Gud. Etter å ha lest "dåps"apostelen (Rom. 6:3-11) og evangeliet (Matt. 28:16-20), vasker presten den døpte krismen fra kroppen og klipper håret i korsform (i. eldgamle verdenå klippe hår betydde dedikasjon til en guddom eller, for en slave, en overgang til en ny mester; i dåpen blir en person en "slave" av Gud, som gir ham sann frihet og fremtidig evig liv). Hvis dåpen foretas i forbindelse med "dåps" liturgien, så mottar den nydøpte også den første nattverden. Den moderne liturgiske teksten til dåps- og krysmasjonsritualet er inneholdt i statskassen.

Litt .: Almazov A.I.

Dåp av Russland i 988 og staten Russland

Historien om dåps- og krysningsritualene. Kazan, 1884; Schmemann A., prot. Dåpens sakrament. M., 1996; han er. Vann og Ånden: Om dåpens mysterium. M., 2004; Arranz M., Hierom. Dåp og konfirmasjon: Sakramentene til den bysantinske eukologion. Roma, 1998; Johnson M. Ritene for kristen initiering: deres utvikling og tolkning. Collegeville, 1999.

Yu. I. Ruban.

Dåp av Russland.

Dato for dåpen til Russland.

Dåpen i Russland (ifølge The Tale of Bygone Years) fant sted i 988 (i 6496 fra verdens skapelse), samme år ble også prins Vladimir døpt. Noen historikere gir imidlertid en annen dato for dåpen til prins Vladimir - 987, men offisielt anses datoen for Russlands dåp å være 988.

Dåpen i Russland kort.

Fram til midten av 1000-tallet, på territoriet til de russiske fyrstedømmene, ble flertallet av befolkningen ansett som hedninger. Slaverne trodde på evighet og balanse mellom de to høyere prinsippene, som på den nåværende måten minner mer om "godt" og "ondt".

Paganisme tillot ikke å forene alle fyrstedømmene på bekostning av en enkelt idé. Prins Vladimir, etter å ha beseiret brødrene sine i en intern krig, bestemte seg for å døpe Russland, noe som ville tillate ideologisk å forene alle landene.

Faktisk, på den tiden, var mange slaver allerede gjennomsyret av kristendommen takket være kjøpmenn og soldater som hadde vært i Russland. Alt som gjensto var å ta et offisielt skritt – å konsolidere religionen på statlig nivå.

"I hvilket år ble dåpen i Russland?", er et veldig viktig spørsmål som stilles på skolen, satt inn i ulike historiske prøver. Du vet allerede svaret dåpen til Russland fant sted i 988 annonse. Kort før Russlands dåp aksepterte Vladimir en ny tro, dette gjorde han i 988 i den greske byen Korsun på Krim-halvøya.

Etter hjemkomsten begynte prins Vladimir å introdusere troen i hele staten: prinsens nære medarbeidere, troppens krigere, kjøpmenn og gutter ble døpt.

Hvilket år ble Russland døpt

Det er verdt å merke seg at Vladimir valgte mellom ortodoksi og katolisisme, men den andre retningen antydet kirkens makt over det sekulære livet, og valget ble tatt til fordel for den første.

Dåpen gikk ikke uten utskeielser, siden mange mennesker betraktet endringen av tro som et svik mot gudene. Som et resultat mistet noen ritualer sin mening, men forble i kulturen, for eksempel brenning av et bilde ved Maslenitsa, noen guddommer ble helgener.

Dåpen i Russland er en begivenhet som påvirket utviklingen av kulturen til alle østslaver.

Forskere krangler fortsatt om tidspunktet og omstendighetene for vedtakelsen av kristendommen av Russland. Den kristne religionen var allerede kjent helt i begynnelsen av eksistensen av den gamle russiske staten. Ifølge en rekke forskere ble de første forsøkene på å døpe folket i Kiev gjort tilbake på 900-tallet av prinsene Askold og Dir. Men kristningen av Russland kan ikke bare forklares med herskerens personlige egenskaper.

Spredningen av kristendommen blant de østlige slaverne ble en del av en bredere kristningsprosess av landene i Nord-, Sentral- og Øst-Europa (IX-XI århundrer). Alle disse landene ble forent av ett trekk: på den tiden fant statsdannelsen sted i dem og klasseulikhet begynte å utvikle seg. Dermed er adopsjonen av kristendommen nært forbundet med disse prosessene.

Hedensk tro var nært forbundet med stammesystemet; de kunne ikke forklare og ideologisk rettferdiggjøre den fremvoksende sosiale og politiske likheten. Derfor var de dårligere enn de monoteistiske religionene som nabofolk hadde.

Hvem døpte Russland?

Gjennom handel og militære kontakter ble Russland kjent med disse religionene.

På sin side lette den styrkende fyrstemakten etter måter å styrke statens enhet og ideologisk støtte i religionen. For dette formål gjorde prins Vladimir Svyatoslavovich (980-1015) et forsøk på å reformere den hedenske kulten. Han skapte hovedtempelet dedikert til guden Perun. Perun ble erklært hovedguden, som alle de andre adlød. Prins Vladimirs første religiøse reform var mislykket, og han henvendte seg til andre religioner. I 988 gjorde han ortodoksi til Russlands statsreligion.

Hovedårsaken til dette valget var de nære båndene mellom Byzantium og Russland, takket være at ortodoksien var godt kjent i Russland. Den andre grunnen er den aktive misjonsaktiviteten til den ortodokse kirken, som tillot gudstjenester på slaviske språk. Tredje grunn - Ortodoksi insisterte ikke på underordning av kirkens fyrste makt. Den fjerde grunnen er muligheten for et dynastisk ekteskap med søsteren til den bysantinske keiseren.

Effekter:

For det første styrking av statens enhet og fyrstemakt; for det andre utviklingen av det føydale systemet; for det tredje å øke Russlands internasjonale prestisje; for det fjerde utviklingen av jus og åndelig kultur, utvikling av skriving og bekjentskap med gresk kultur. Kirken inntok en privilegert posisjon i det russiske samfunnet. Hun fikk rett til å eie jord og kirketiende. Kirken ble frigjort fra fyrstehoffet. Den regulerte ekteskap og familie og andre sosiale relasjoner, kontrollerte det ideologiske livet i samfunnet.

Adopsjonen av kristendommen i Russland

Ingenting slår til som et mirakel, bortsett fra naiviteten som det tas for gitt.

Mark Twain

Adopsjonen av kristendommen i Russland er prosessen der Kievan Rus i 988 flyttet fra hedenskap til den sanne kristne tro. Så sier i det minste lærebøker om Russlands historie. Men historikernes meninger er forskjellige om spørsmålet om kristningen av landet, siden en betydelig del av forskerne forsikrer at hendelsene beskrevet i læreboken faktisk ikke skjedde på denne måten, eller ikke i en slik sekvens. I løpet av denne artikkelen vil vi prøve å forstå dette problemet og forstå hvordan dåpen til Russland og adopsjonen av en ny religion, kristendommen, faktisk fant sted.

Grunner for adopsjonen av kristendommen i Russland

Studiet av dette viktige spørsmålet bør begynne med en vurdering av hvordan det religiøse Russland var før Vladimir. Svaret er enkelt – landet var hedensk. I tillegg kalles ofte en slik tro vedisk. Essensen av en slik religion bestemmes av forståelsen av at det til tross for storheten er et klart hierarki av guder, som hver er ansvarlig for visse fenomener i menneskers og naturens liv.

Et udiskutabelt faktum er at prins Vladimir den Hellige i lang tid var en ivrig hedning. Han tilbad hedenske guder, og i mange år forsøkte han å innpode landet en riktig forståelse av hedenskap fra hans ståsted. Dette er også bevist av offisielle historiebøker, som presenterer entydige fakta, og sier at Vladimir reiste monumenter til hedenske guder i Kiev og oppfordret folket til å tilbe dem. Det blir spilt inn mange filmer om dette i dag, som forteller om hvor viktig dette steget var for Russland. Imidlertid sies det i de samme kildene at prinsens "gale" ønske om hedenskap ikke førte til foreningen av folket, men tvert imot til dets uenighet. Hvorfor skjedde dette? For å svare på dette spørsmålet er det nødvendig å forstå essensen av hedenskap og gudehierarkiet som eksisterte. Dette hierarkiet er vist nedenfor:

• Svarog
• Alive and Alive
• Perun (14. på den generelle listen).

Det var med andre ord hovedguder som ble æret som sanne skapere (Rod, Lada, Svarog), og det var sekundære guder som bare ble aktet av en liten del av mennesker. Vladimir ødela radikalt dette hierarkiet og utnevnte en ny, der Perun ble utnevnt til hovedguden for slaverne. Dette ødela fullstendig postulatene til hedenskapen. Som et resultat oppsto en bølge av folkelig sinne, siden folk som hadde bedt til Rod i mange år, nektet å akseptere det faktum at prinsen, etter egen avgjørelse, godkjente Perun som hovedguden. Det er nødvendig å forstå hele absurditeten i situasjonen skapt av St. Vladimir. Faktisk, ved sin avgjørelse, påtok han seg å kontrollere guddommelige fenomener. Vi sier ikke hvor betydningsfulle og objektive disse fenomenene var, men sier bare det faktum at Kyiv prins gjorde det!

Hvem var den første som døpte Kievan Rus?

For å gjøre det klart hvor viktig dette er, tenk at presidenten i morgen kunngjør at Jesus slett ikke er en gud, men at for eksempel apostelen Andreas er en gud. Et slikt skritt vil sprenge landet, men det var nettopp dette skrittet Vladimir tok. Hva han ble veiledet av da han tok dette steget er ukjent, men konsekvensene av dette fenomenet er åpenbare - kaos begynte i landet.

Vi fordypet oss så dypt i hedenskapen og de første trinnene til Vladimir i rollen som en prins, fordi dette er nettopp grunnen til adopsjonen av kristendommen i Russland. Prinsen, som hedret Perun, prøvde å påtvinge hele landet disse synspunktene, men mislyktes, fordi hoveddelen av befolkningen i Russland forsto at den sanne guden, som hadde bedt i årevis, var Rod. Så den første religiøse reformen av Vladimir i 980 mislyktes. De skriver om dette i den offisielle historieboken, men glemmer å fortelle at fyrsten snudde hedenskapen fullstendig, noe som førte til uro og reformens fiasko. Etter det, i 988, aksepterer Vladimir kristendommen som den mest passende religionen for seg selv og sitt folk. Religion kom fra Byzantium, men for dette måtte prinsen fange Chersonese og gifte seg med en bysantinsk prinsesse. Da han kom tilbake til Russland med sin unge kone, konverterte Vladimir hele befolkningen til en ny tro, og folk aksepterte religion med glede, og bare i noen byer var det mindre motstand som raskt ble undertrykt av prinsens følge. Denne prosessen er beskrevet i The Tale of Bygone Years.

Det var disse hendelsene som gikk forut for dåpen til Russland og innføringen av en ny tro. La oss nå forstå hvorfor mer enn halvparten av historikere kritiserer en slik beskrivelse av hendelser som upålitelig.

"Fortellingen om svunne år" og kirkekatekismen fra 1627

Nesten alt vi vet om dåpen til Russland, vet vi på grunnlag av verket "The Tale of Bygone Years". Historikere forsikrer oss om autentisiteten til selve verket og hendelsene som det beskriver. Døpt i 988 Storhertug, og i 989 ble hele landet døpt. Selvfølgelig, på den tiden var det ingen prester for den nye troen i landet, så de kom til Russland fra Byzantium. Disse prestene hadde med seg ritualene til den greske kirken, samt bøker og hellige skrifter. Alt dette ble oversatt og dannet grunnlaget for den nye troen til vårt eldgamle land. The Tale of Bygone Years forteller oss dette, og denne versjonen er presentert i offisielle historiebøker.

Men hvis vi ser på spørsmålet om å akseptere kristendommen fra kirkelitteraturens synspunkt, vil vi se alvorlige forskjeller med versjonen fra tradisjonelle lærebøker. For å demonstrere, tenk på katekismen fra 1627.

Katekismen er en bok som inneholder det grunnleggende Kristen lære. Katekismen ble først utgitt i 1627 under tsar Mikhail Romanov. Denne boken skisserer grunnlaget for kristendommen, så vel som stadiene i dannelsen av religion i landet.

Følgende setning er bemerkelsesverdig i katekismen: «Slik befalte hele landet Ruste å bli døpt. Om sommeren betegnet seks tusen UCHZ (496 - slaverne fra eldgamle tider tall med bokstaver). fra de hellige, patriarken, fra NIKOLA HRUSOVERTA, eller fra SISINIUS. eller fra Sergius, erkebiskop av Novgorod, under Mikhail, Metropolitan of Kiev. Vi har gitt et utdrag fra side 27 i den større katekismus, hvor vi bevisst har bevart datidens stil. Av dette følger det at på tidspunktet for adopsjonen av kristendommen i Russland var det allerede bispedømmer, i det minste i to byer: Novgorod og Kiev. Men vi blir fortalt at det ikke var noen kirke under Vladimir og prestene kom fra et annet land, men kirkebøker forsikrer det motsatte - den kristne kirke, om enn i en begynnelsestilstand, var allerede med våre forfedre allerede før dåpen.

Moderne historie tolker dette dokumentet ganske tvetydig, og sier at det ikke er noe annet enn middelaldersk fiksjon, og i dette tilfellet forvrenger den store katekismen den sanne tilstanden i 988. Men dette fører til følgende konklusjoner:

• På tidspunktet for 1627 var den russiske kirken av den oppfatning at kristendommen eksisterte før Vladimir, i det minste i Novgorod og Kiev.
• Den store katekismus er et offisielt dokument for sin tid, hvor både teologi og delvis historie ble studert. Hvis vi antar at denne boken virkelig er en løgn, så viser det seg at på tidspunktet for 1627 visste ingen hvordan adopsjonen av kristendommen i Russland fant sted! Tross alt er det ingen andre versjoner, og alle ble lært den "falske versjonen".
• "Sannheten" om dåpen kom først mye senere og presenteres av Bayer, Miller og Schlozer. Dette er hoffhistorikere som kom fra Preussen og beskrev Russlands historie. Når det gjelder kristningen av Russland, baserte disse historikerne sin hypotese nettopp på historien om svunne år. Det er bemerkelsesverdig at før dem hadde dette dokumentet ingen historisk verdi.

Tyskernes rolle i Russlands historie er svært vanskelig å overvurdere. Nesten alle kjente forskere innrømmer at historien vår ble skrevet av tyskerne og i tyskernes interesse.

Det er bemerkelsesverdig at for eksempel Lomonosov noen ganger havnet i kamper med besøkende "historikere", fordi de frekt omskrev historien til Russland og alle slaver.

Ortodoks eller ortodoks?

Tilbake til historien om svunne år, bør det bemerkes at mange historikere er skeptiske til denne kilden. Årsaken er som følger: gjennom hele historien understrekes det hele tiden at prins Vladimir den Hellige gjorde Russland til kristent og ortodokst. Det er ikke noe uvanlig eller mistenkelig med dette moderne mann, men det er en veldig viktig historisk inkonsekvens - kristne begynte å bli kalt ortodokse først etter 1656, og før det var navnet annerledes - ortodokse ...

Navneendringen skjedde i prosessen med kirkereformen, som ble utført av patriark Nikon i 1653-1656. Det er ingen stor forskjell mellom konseptene, men igjen er det én viktig nyanse. Hvis mennesker som riktig tror på Gud ble kalt ortodokse, så ble de som korrekt æret Gud kalt ortodokse. Og i det gamle Russland ble glorifisering faktisk likestilt med hedenske gjerninger, og derfor ble i utgangspunktet begrepet ortodokse kristne brukt.

Dette, ved første øyekast, ubetydelige poeng endrer radikalt ideen om epoken med adopsjonen av kristendommens religion blant de gamle slaverne. Tross alt viser det seg at hvis før 1656 kristne ble betraktet som ortodokse, og Tale of Bygone Years bruker begrepet ortodoks, så gir dette grunn til å mistenke historien om at den ikke ble skrevet under prins Vladimirs liv. Disse mistankene bekreftes av det faktum at dette historiske dokumentet for første gang dukket opp først på begynnelsen av 1700-tallet (mer enn 50 år etter Nikons reform), da nye konsepter allerede var i bruk.

Betydningen av adopsjonen av kristendommen i Russland

Adopsjonen av kristendommen av de gamle slaverne er et veldig viktig skritt som radikalt endret ikke bare landets interne måte, men også dets eksterne forhold til andre stater. Den nye religionen førte til en endring i slavenes liv og levesett. Bokstavelig talt er alt endret, men dette er et emne for en annen artikkel. generelt kan vi si at betydningen av adopsjonen av kristendommen ble redusert til:

• Samle folk rundt en enkelt religion
• Forbedre den internasjonale posisjonen til landet, på grunn av adopsjonen av religionen som eksisterte i nabolandene.
• Utviklingen av kristen kultur, som kom til landet sammen med religion.
• Styrking av prinsens makt i landet

Vi vil komme tilbake til vurderingen av årsakene til adopsjonen av kristendommen og hvordan dette skjedde. Vi har allerede bemerket at prins Vladimir på en fantastisk måte på 8 år forvandlet seg fra en overbevist hedning til en sann kristen, og med ham hele landet (offisiell historie snakker om dette). På bare 8 år, slike endringer, dessuten gjennom to reformer. Så hvorfor endret den russiske prinsen religion i landet? La oss finne ut av det...

Forutsetninger for å adoptere kristendommen

Det er mange antagelser om hvem prins Vladimir var. Den offisielle historien gir ikke svar på dette spørsmålet. Vi vet sikkert bare én ting - Vladimir var sønn av prins Svyatoslav fra en Khazar-jente, og fra en tidlig alder bodde han hos en fyrstelig familie. Brødrene til den fremtidige storhertugen var overbeviste hedninger, som deres far, Svyatoslav, som sa at den kristne tro er en misdannelse. Hvordan gikk det til at Vladimir, som levde i en hedensk familie, plutselig lett godtok kristendommens tradisjoner og endret seg selv i løpet av få år? Men foreløpig skal det bemerkes at selve adopsjonen av en ny tro av vanlige innbyggere i landet i historien beskrives ekstremt tilfeldig. Vi blir fortalt at uten uro (det var mindre opprør bare i Novgorod) aksepterte russerne den nye troen. Kan du forestille deg en nasjon som på 1 minutt forlot den gamle troen, som de har blitt undervist i i århundrer, og adopterte en ny religion? Det er nok å overføre disse hendelsene til våre dager for å forstå absurditeten i denne antagelsen. Tenk deg at Russland i morgen vil erklære jødedommen eller buddhismen som sin religion. Forferdelig uro vil oppstå i landet, og vi blir fortalt at i 988 skjedde religionsskiftet under stående applaus ...

Prins Vladimir, som senere historikere kalte den hellige, var den uelskede sønnen til Svyatoslav. Han forsto perfekt at "halvrasen" ikke skulle styre landet, og forberedte tronen for sønnene Yaropolk og Oleg. Det er bemerkelsesverdig at man i noen tekster kan finne en omtale av hvorfor den hellige så lett aksepterte kristendommen og begynte å påtvinge Russland den. Det er kjent at, for eksempel, i Tale of Bygone Years, kalles Vladimir ikke noe mer enn "robichich". Så i de dager kalte de barna til rabbinere. Deretter begynte historikere å oversette dette ordet som sønn av en slave. Men faktum gjenstår - det er ingen klar forståelse av hvor Vladimir selv kom fra, men det er noen fakta som indikerer at han tilhører den jødiske familien.

Som et resultat kan vi si at problemet med adopsjonen av den kristne troen i Kievan Rus dessverre har blitt studert av historikere svært dårlig. Vi ser et stort antall inkonsekvenser og objektivt bedrag. Vi blir presentert for hendelsene som fant sted i 988 som noe viktig, men samtidig ordinært for folket. Dette emnet veldig bredt å vurdere. Derfor, i det følgende materialet, vil vi se nærmere på denne epoken for grundig å forstå hendelsene som fant sted og forut for dåpen til Russland.

VITENSKAPSMINISTERIET OG UTDANNING I UKRAINA

ODESSA NATIONAL POLYTECHNICAL UNIVERSITY

AVDELING FOR HISTORIE OG ETNOGRAFI I UKRAINA

Abstrakt om emnet

"Problemet med å velge statsreligion og

kristningens innflytelse på den historiske skjebnen til Kievan Rus"

Fullført:

Elev av gruppe AN-033

Kostylev V.I.

Sjekket:

Assoc. Duz A.P.

Odessa 2003

• Introduksjon
• Generelle kjennetegn ved vedisme
• Konsekvenser av kristningen
• konklusjoner
• Liste over brukt litteratur

Introduksjon

Som du vet, i 988 e.Kr. Kievan Rus ble døpt under prins Vladimirs regjeringstid. Det ville imidlertid være en feil å tro at den nye troen kom samme år og ble akseptert umiddelbart. I følge den offisielle versjonen ble kristendommen brakt til Russland av Andrew den førstekalte selv, men i nesten tusen år ble kristendommens propaganda ignorert av det russiske folket. Hvorfor dette skjedde er en del av dette essayet.

Mange verk har blitt skrevet for å prise prins Vladimir og glorifisere kristendommen, og vurderer etableringen av denne troen i Russland som et ekstremt nyttig øyeblikk i russisk historie.

Dåp av Kievan Rus i henhold til den uoffisielle versjonen Judaization

Jeg vil gjerne gjøre leserne oppmerksomme på arbeidet som støtter andre, mindre populære synspunkter.

Det er ingen hemmelighet at hedenskapen regjerte i Russland frem til 988, men mange forstår ikke, vet ikke og prøver ikke engang å forstå hva denne hedendommen egentlig er. Generelt er begrepet "hedenskap" i seg selv vagt, fordi. er en generell betegnelse for alle bekjennelser, bortsett fra kristne, jødiske og muhammedanske (Small Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron). Hvis vi snakker om den slaviske religionen, bør begrepet "vedisme" brukes - fra ordet "Veda", som betyr "kunnskap".

Generelle kjennetegn ved vedisme

Så vedisme. I motsetning til hva mange tror, ​​ofret ikke tilhengerne av tradisjonen, som denne religionen også kalles, blodige ofre og arrangerte ikke hemningsløse orgier. Alt snakk om de forferdelige ritualene til hedningene er ikke annet enn feilinformasjon rettet mot å diskreditere vedismen, som blir intensivt spredt av kristne som brente mer enn 13 millioner mennesker på bålet.

Naturligvis var det ofringer, men disse ofringene var like uskyldige som dagens nedlegging av blomster ved monumentene. I boken til Veles, som regnes som en av hovedsamlingene av vedismens visdom, er følgende skrevet: "Rusens guder tar ikke menneske- eller dyreofre, bare frukt, grønnsaker, blomster, korn, melk, ostedrikk (myse), tilsatt urter og honning og aldri en levende fugl eller fisk. Men varangianerne og alanerne gir et annet offer til gudene - et forferdelig, menneskelig et, vi bør ikke gjøre dette, fordi vi er Dazhd-guds barnebarn og kan ikke følge i andres fotspor ... ".

Fabler av orgier holdt av de gamle er en pervertert representasjon av feiringer.

Selv nå, for å feire Kupala, blir folk noen ganger nakne, men denne eksponeringen har ikke noe ondskapsfullt. Skjønnheten i menneskekroppen, hvis denne kroppen er virkelig vakker, kan ikke glede bare idioter og de hvis beundring overdøver misunnelse. Mine forfedre forbød ikke å blotte kroppen hvis den ikke var stygg, og så ikke noe overnaturlig i dette.

Hva hedret slaverne, hvem tilbad de og hvilke lover levde de etter? Vedisme er en religion, en kolossal mengde kunnskap som ikke får plass i én bok, slik som Bibelen om kristne. I dag er følgende tilgjengelig for publikum: "The Book of Veles", "The Tale of Igor's Campaign", "The Tale of Bygone Years", "Boyanov Hymn", og hele folkeeposet: legender, myter, eventyr , ordtak, ordtak. Mange av verkene ble ødelagt, og mange ligger fortsatt i hemmelige arkiver, og dette gjør restaureringen av vedismen til en vanskelig jobb. Men det som allerede er tilgjengelig, gjør det mulig å tilbakevise baktalelsen som hele tiden øser over antikkens tradisjoner.

Det er viktig å ikke sette likhetstegn mellom begrepene «tro» og «religion». Vedisme er en religion som ikke bare krever tro, men som krever forståelse, kunnskap. Ja, det er et sted for tro i tradisjonen, men denne troen skal ikke være blind og absolutt. Blind tro er et utmerket verktøy for å lure og manipulere idioter.

Vedisme omhandler beskrivelsen av verden, universet og beskriver virkelige krefter. Vedismen hevder at liv eksisterer ikke bare på jorden, men også på andre planeter, hevder eksistensen av kosmiske krefter utstyrt med intelligens og fri vilje. Samtidig er det ikke nødvendig å tro på disse kreftene, du kan ganske enkelt føle dem. For eksempel er det nok å se på solen, dens innflytelse på vår verden, å føle dens varme for å tro på eksistensen av solguden Ra. Ild og vind er ikke annet enn manifestasjonen av gudene Simargl og Stribog. Hedenskap er kunnskap om verden, gitt i figurativ og symbolsk form.

Hvordan bestemmes en persons plass i vedismen, hva er hans forhold til gudene? Slaverne er etterkommere av sine guder. Etter å ha innsett sitt slektskap med gudene, la slaverne seg ikke på samme nivå med dem. Imidlertid var det ingen servitighet heller - slaverne levde etter sin egen vilje, selv om de prøvde å koordinere det med gudenes vilje, under bønn bøyde de ikke ryggen, knelte ikke og kysset ikke hendene til prestene . Slaverne elsket og respekterte gudene sine, og slavernes bønner hadde karakter av salmer, lovprisninger. Respekt kom også til uttrykk ved at avvasking med rent vann skulle gjøres før bønn. Tradisjonen oppmuntret til arbeid, og synder måtte sones ikke bare ved bønner, men også ved spesifikke handlinger. Vedisme har utdannet og utdanner stolte, modige, muntre, viljesterke mennesker. Det var også hellig å beskytte sin familie, hjemland og seg selv.

Døden ble oppfattet av de gamle slaverne som slutten på en livsform og begynnelsen på fødselen til en annen. Elske livet, de var ikke redde for døden, fordi. forstått at absolutt død ikke eksisterer. Forfedrene trodde også på karma, på reinkarnasjon, i henhold til verdiene eller gjerningene til en person.

Et ukonvensjonelt perspektiv på kristendommen

Som allerede nevnt presenteres oftest kristendommen som noe helt rent og fantastisk på alle måter. Jeg deler imidlertid oppfatningen til en annen krets av mennesker.

Kristendommen er de svakes religion, slavenes religion, som bringer frem feighet og mangel på vilje.

Kristendommen motsier naturen selv, menneskets natur. Kristendommen er ren satanisme. Målet til kristne forkynnere er verden til den jødisk-frimureriske eliten og deres goyim-tjenere.

Hvorfor er det slik, og ikke slik forkynnere formaner oss med tåpelige stemmer? Det er et hav av bevis, og jeg vil bare sitere de viktigste av dem.

Vær oppmerksom på ordene som ofte gjentas i Bibelen og i kristne ritualer. For det første refererer det alltid til «Israels sønner». Jeg er russisk og har ingenting med jøder å gjøre, så hvorfor skulle jeg lese en bok som angivelig er skrevet for jøder? Likevel, i mer enn tusen år, har kristendommen blitt påtvunget russere, noe som har tvunget dem til å ære Bibelen.

For det andre gjentas setningene "Guds tjener", "Guds tjener" stadig. Hvorfor er jeg en slave? Jeg anser meg selv som en fri person og jeg kommer ikke til å bøye meg for verken Satan eller den kristne Gud, selv om dette i prinsippet er én person.

For det tredje minner Bibelen hele tiden om syndigheten til mennesker fra fødselen av. Det er her Bibelen motsier seg selv. Hvis den kristne Gud skapte mennesket i sitt eget bilde, så viser det seg at Gud selv er en synder?

Hvorfor regnes Jesus Kristus som Guds sønn hvis hans slektsregister er skrevet for alle de 42 stammene, og alle hans forfedre er vanlige jøder?

Svaret på alle disse spørsmålene er enkelt – kristendommen er en løgnens religion. En sann kristen vil ikke stille disse spørsmålene, fordi han er forpliktet til å tro blindt på det presten fortalte ham eller det han leste i Bibelen. Hvis en annen person stiller ham disse spørsmålene, vil han ikke lytte til ham, for ikke å miste freden og tilliten til sitt eget velvære, og rettferdiggjøre sin frykt og manglende vilje til å tro at dette alle er "djevelens fristelser."

Hvorfor tar kristendommen opp slaver og feiginger? Vel, hvem andre kan oppdras av en religion som kaller på å bli utsatt for slag, å tilgi alle og alt, å undertrykke sunn seksualitet i seg selv, og å diskreditere sunn egoisme og patriotisme?

Hvorfor er kristendommen satanisme? Hvordan kan man ellers kalle en religion der folk er kalt til å gi sin sjel for Gud (Matteus 16:24-25), å hate sine egne sjeler (fra Joh 12:25)? Hvordan kan man ellers kalle en religion hvis tilhengere bærer symbolet på deicide på kroppen - korset?

Vær oppmerksom på kristne helter. Det er ingen muntre, sunne eller bare rike mennesker blant dem! Kristendommen berømmer sutrere, mennesker som er fattige i ånden, degenererer ("velsignet"). Kanskje noen liker disse som forbilder, men ikke jeg.

Jeg vil ikke gå inn på detaljer - det er for mange av dem, og de er ikke hovedtemaet i essayet, men jeg vil gå videre til selve prosessen med dåpen til Russland.

Beskrivelse av kristningsprosessen

Et populært eventyr er at folket i Russland med glede stormet inn i elven etter de kloke instruksjonene fra den gode prins Vladimir, men dette er ikke sant. Russland godtok i utgangspunktet ikke kristendommen. Storhertug Svyatoslav sa det rett ut: "Kristen tro - det er stygghet."

Vladimir, halvblodsprinsen, hjalp med sitt følge frukten av de jødiske prestenes konspirasjon med å komme inn i det russiske landet. Men svik var ikke lett, det var folk som husket at de var barnebarna til Dazhbozhia, og ikke slaver av en fremmed Gud. De husket og kjempet for sine forfedres tro. Dnepr ble farget med blod under dåpen til Russland, Moder Jord Ost ble vasket med blodet deres og senere. Og de forbannet de uvitende som glemte sine fedres pakter i førti generasjoner.

Jeg vil ikke beskrive utførlig grusomhetene til døpere til det russiske folket, men bare gi historiske fakta:

· 988 - Tvangsdåp av Kyivans ("Og den som ikke kommer, jeg vil bli avsky"). Den barbariske styrten av idolet Perun og andre, hærverk.

Det var et hedensk land. Mange kronikere beskriver at russerne på den tiden var ville og grusomme. I kampen mot fattigdom, dyr og naturelementer ble alle metoder brukt. Uendelige kriger oversvømmet jorden med blod, motet til russiske helter var skurk, som Karamzin skriver i sine historiografier. Dette fortsatte til kristendommen dukket opp i Russland. Det endret radikalt folks liv, deres oppførsel og holdning til den omliggende virkeligheten.

Selvfølgelig skjedde dette ikke umiddelbart, endringer skjedde over mange år, og gradvis endret verdensbildet til mennesker. Til å begynne med eksisterte fortsatt hedenskap, og kristendommen i Russland tok seg langt fra sprang og grenser. Dette ble lettet av at folk visste lite om den nye troen, mange ble døpt mot sin vilje, med makt, og hedenske røtter gjorde seg gjeldende i lang tid. Det tok mange år å dempe grov egoisme, maktbegjær og ambisjon i det russiske folket, og mange anstrengelser ble gjort for å endre folks bevissthet.

Mange stiller spørsmålet - hvem introduserte kristendommen til Russland? Hvordan gikk det til at det hedenske Russland ble?Alt begynte i de fjerne årene på midten av 900-tallet. Hun styrte da, etter ektemannens død i Russland, Hun var den første og ble døpt i Bysants. Hva som førte henne til dette - Guds forsyn eller statlige planer, er fortsatt et mysterium kjent bare for Gud. Da hun kom tilbake fra Konstantinopel, begynte Olga å overtale sønnen, Svyatoslav, til å følge hennes vei. Men prinsen var en innbitt hedning, han likte å tilbringe tid i kamper og høytider, den ydmyke rollen som en kristen passet ham ikke på noen måte.

Men litt etter litt gjorde Olga jobben sin, og ønsket lidenskapelig å innføre kristendommen i Russland. Men da var landet ennå ikke klart for et religionsskifte, spesielt siden Russland ble avhengig av det etter å ha akseptert det fra Byzantium. I mellomtiden gjorde prins Svyatoslav gradvis Kiev til sentrum av Russland, byens internasjonale prestisje økte. Ved midten av 1000-tallet ble Russland en mektig stat, som forente alle stammene til en enkelt helhet. Alt som manglet var en ny, enhetlig religion som ville lede folket på en helt annen vei. Det var nødvendig med en politisk reform, som ble fullført av Svyatoslavs uekte sønn, Vladimir.

Siden barndommen har Vladimir sett på den nye troen, som hans bestemor, prinsesse Olga, tok med seg fra Byzantium. Etter å ha kommet til makten etter Svyatoslavs død, bestemmer Vladimir, som hadde en enkelt sentral autoritet, Russlands dåp. Denne handlingen var av stor internasjonal betydning, siden Russland etter å ha forlatt hedenskapen ble på linje med andre utviklede land. Slik fremsto kristendommen i Russland. Dette spilte en viktig rolle i utviklingen av kultur under påvirkning av Byzantium, styrket også Kyiv-statens stilling og makten til Kyiv-prinsen.

Vladimir selv var også i endring under påvirkning av den nye troen. Hvis han i begynnelsen av reisen var en grusom mann, en elsker av kvinner og fulle fester, så etter å ha blitt kristen, var prinsen den første som brukte postulatene til den nye religionen på seg selv. Han ga slipp på alle konene, og etterlot bare én med seg, og viste dermed et eksempel på å nekte polygami til sine undersåtter. Så ødela han alle avgudene, som minner om hedensk tid. Karakteren til Vladimir begynte å endre seg i retning av selvtilfredshet, prinsen ble mindre grusom. Men fortsatt, tilsynelatende, besøkte fødselen igjen ham ikke fullt ut, så fyllefestene fortsatte, bortsett fra at de nå var viet til

Kristendommen i Russland fikk gradvis flere og flere tilhengere. Cyril og Methodius skapte det kyrilliske alfabetet, kirkebøker begynte å bli oversatt til slavisk. Klostre ble sentrum for bokutgivelsen, almissehus ble opprettet for fattige og trengende. Kirker lærte god holdning til mennesker rundt dem, barmhjertighet og ydmykhet. Troen fordømte den frekke holdningen til bundne mennesker, grusomme skikker ble gradvis myknet, som ekko av hedenskap. Blodsutgytelsen stoppet, selv skurkene våget ikke alltid å straffe, i frykt for Herrens vrede. Templer ble bygget, og folk fikk muligheten til å gå i kirker og lære Guds ord. Så Russland ble gradvis et respektabelt kristent land.

DÅP I RUSSLAND, innføringen av kristendommen i den gresk-ortodokse formen som statsreligion (slutten av det 10. århundre) og dens utbredelse (11.-12. århundre) i Det gamle Russland. Den første kristne blant prinsene i Kiev var prinsesse Olga. Adopsjonen av kristendommen i Russland ... russisk historie

Moderne leksikon

Dåp av Russland- DÅP AV RUSSLAND, innføring av kristendommen i gresk-ortodoks form som statsreligion. Startet av Vladimir I Svyatoslavich (988 989), som ble døpt sammen med sin familie og troppen, og deretter begynte dåpen til Kyivans, Novgorodians og andre. ... ... Illustrert encyklopedisk ordbok

Introduksjon til det gamle Russland på slutten av 1000-tallet av kristendommen i gresk-ortodoks form som statsreligion. Dekomponering primitiv orden og dannelsen av den gamle russiske staten ble forberedende betingelser for endringen av hedensk religion ... ... Statsvitenskap. Ordbok.

Innføringen av kristendommen i gresk-ortodoks form som statsreligion. Startet av Vladimir Svyatoslavich i 988 89. Bidro til utviklingen av kultur, opprettelsen av monumenter for skrift, kunst, arkitektur. 1000-årsjubileet for dåpen i Russland ble feiret ... Stor encyklopedisk ordbok

Fresco "Dåpen til den hellige prins Vladimir". V. M. Vasnetsov Vladimir-katedralen (Kiev) (slutten av 1880-tallet) Dåpen i Russland, innføringen av kristendommen som statsreligion i Kievan Rus, utført på slutten av 1000-tallet av prins Vladimir Svyatoslavich. ... ... Wikipedia

DÅP AV RUSSLAND- Det tradisjonelle navnet på innføringen i Russland * av kristendommen i den gresk-ortodokse (se Ortodoksi *) form som offisiell statsreligion. Den første i Russland, for å styrke handels- og politiske bånd med Byzantium, adopterte kristendommen ... ... Språklig ordbok

Introduksjon til det gamle Russland på slutten av det 10. århundre. Kristendommen som statsreligion. Startet av prins Vladimir Svyatoslavich (988 89). Bidro til å styrke den gamle russiske staten, bidro til utvikling av kultur, opprettelse av monumenter ... ... encyklopedisk ordbok

Aksept Dr. Russland i kon. 10. årh. Kristendommen som stat Religion. Noen forskere (V. A. Parkhomenko, B. A. Rybakov) forbinder dåpen i Russland med Kiev-prinsen. Askold (800-tallet). Nedbrytningen av det primitive kommunale systemet, fremveksten av et sosialt ... ... Sovjetisk historisk leksikon

Dåp av Russland- hendelser knyttet til anerkjennelse av kon. 10. årh. Dr. russisk stat. (Kievan Rus) Kristus. religioner som offisielle. og dominerende. Elementer av kristendommen trengte inn i øst. slaver. samfunnet siden det 3. og 4. århundre. Alle R. 9. årh. Kristendommen var allerede... Antikkens verden. encyklopedisk ordbok

Bøker

• Dåp av Russland, Gleb Nosovsky. Den nye boken av A. T. Fomenko og G. V. Nosovsky består utelukkende av materiale utgitt for første gang og er viet rekonstruksjonen av epoken i andre halvdel av 1300-tallet. I russisk historie, denne epoken ... elektronisk bok
• Dåp av Russland, Andrey Vorontsov. Fra hvilket tidspunkt skal historien til dåpen i Russland telles? Fra dagen da apostelen Andreas den førstekalte, ifølge legenden, reiste et kors på Kiev-fjellene? Eller fra Askolds dåp i Russland? ...

Russland ble døpt mer enn én gang. Så sier Uniates, så sier mange historikere. Ikke bare den tradisjonelle datoen for Russlands dåp er omstridt, men også kontinuiteten til den russisk-ortodokse kirken fra det bysantinske patriarkatet.

Hva kronikkene tier om

I dag er tesen om at vår stat ble døpt på slutten av 900-tallet ikke gjenstand for diskusjon. Den har fått verdien av et ubestridelig dogme, til tross for at den har visse feil. For eksempel har selv autoritative representanter for den ortodokse kirke en tendens til å tro at dåpsdatoen - 988 - mest sannsynlig er omtrentlig.

I sovjetisk historiografi ble synspunktet populært, ifølge hvilket under St. Vladimir ble ikke hele Russland døpt, men bare klasseeliten. Staten fortsatte imidlertid å være overveiende hedensk.

Nysgjerrig er dette. I utenlandske kilder fra X-XI århundrer har forskere fortsatt ikke funnet bevis for dåpen til Russland i 988. For eksempel gjorde middelalderhistorikeren Fjodor Fortinsky i 1888 - på tampen av 900-årsjubileet for Vladimirs dåp - et omfattende arbeid, og lette etter selv de minste hint om en så viktig hendelse i europeiske kilder.

Forskeren analyserte polske, tsjekkiske, ungarske, tyske, italienske kronikker. Resultatet slo ham: i ingen av tekstene var det noen informasjon om adopteringen av kristendommen av Russland på slutten av 1000-tallet. Det eneste unntaket var budskapet til den tyske kaniken Thietmar av Mersebur om den personlige dåpen til storhertug Vladimir i forbindelse med det kommende ekteskapet.

«Enda merkeligere er tausheten til ortodokse kilder, først og fremst bysantinske og bulgarske. Det ideologiske og politiske øyeblikket i denne saken ser ut til å være det viktigste», skriver historikeren Mikhail Braichevsky. Faktisk, i de betydelige skriftlige kildene til Byzantium finner vi informasjon om Chersonesos fall, avtalen mellom Vladimir Svyatoslavich og keiser Vasily II, ekteskapet til Kievan-prinsen med prinsesse Anna, deltakelsen av den russiske ekspedisjonsstyrken i den interne kampen for tronen i Konstantinopel, men det står ikke et ord om dåpen.

Hvordan forklare fraværet av rapporter i utenlandske kronikker om dåpen til Russland under Vladimir? Kanskje fordi kristendommen kom til Russland på et annet tidspunkt eller at staten vår ble døpt mer enn én gang?

Kontrovers

På slutten av 1500-tallet bestemte en del av hierarkene til den vestlige russiske metropolen seg for å styrke sine posisjoner gjennom bånd med Roma, noe som førte i 1596 til krysset av de vestlige og østlige grenene av kristendommen - uniatisme. Begivenheten forårsaket en konflikt blant det vestlige russiske samfunnet og gjorde det nødvendig å revurdere ikke bare de dogmatiske forskjellene mellom ortodoksi og katolisisme, men også hele historien til forholdet mellom de to kirkene.

Et av hovedtemaene som ble diskutert av polemikere var fremveksten av kristendommen i den gamle russiske staten. Som den viktigste begivenheten i russisk historie, påvirket den fundamentalt naturen til nasjonal og religiøs identitet. Blant de mange spørsmålene som ble reist var følgende: kilden til dåpen (Konstantinopel eller Roma); historien om selve dåpen (av hvem og når?); om dåpen ble utført under skismaet eller enheten i den vestlige og østlige kirken; under hvilken patriark og pave ble det holdt?

I en av hovedkildene til ideene om russisk uniatisme - skriftene til teologen fra Commonwealth Peter Skarga - ble det uttalt at Russland mottok dåp fra patriarken, lydig mot Roma, og dette skjedde på 900-tallet, det vil si, lenge før dåpen til Vladimir, da kirken ble forent. Med andre ord, Skarga påpekte at Russland døpte Roma, og underordningen av den russisk-ortodokse kirke til Metropolia of Roma, etter hans mening, ble dokumentert ved underskriften til Isidore, Metropolitan of All Russia, under Union of Florence i 1439 .

dåp

Et annet uniat - erkebiskop av Smolensk Lev Krevza - uttrykte ideen om en trepartsdåp av Russland. Den første, etter hans mening, skjedde på 900-tallet under den bysantinske patriarken Ignatius, den andre - i samme århundre under misjonsaktivitetene til Cyril og Methodius, og den tredje - generelt akseptert - under Vladimir.

Konseptet med den doble dåpen i Russland ble foreslått av den åndelige forfatteren erkebiskop av Polotsk Melety Smotrytsky. En (nevnt av Krevza) dåp fant sted i 872 under patriark Ignatius, angivelig lydig mot pave Nicholas I, og var bare assosiert med det galisiske Rus. Adopsjonen av kristendommen av Kievan Rus under Vladimir Smotrytsky tilskrev ikke 988, men til 980. Samtidig hevdet han at patriarken Nikolai Khrisoverg, som velsignet Russlands dåp, var i allianse med Roma.

I "Palinody" av Archimandrite fra Kiev-Pechersk Lavra Zakharia Kopystensky handlet det bare om en dåp, som imidlertid ble innledet av tre "forsikringer". Den første - "forsikringen om rossene" - Kopystensky forbinder med den tradisjonelle legenden om apostelen Andreas reise gjennom de russiske landene.

Men den ortodokse biskopen Sylvester Kossov gikk lengst av alle, og fremsatte på 1630-tallet en hypotese om Russlands femdobbelte dåp: den første - fra apostelen Andrew, den andre - i 883 under patriark Photius fra Kyrillos og Methodius, den tredje - den oppdraget til biskopen, som utførte et mirakel med evangeliet i 886 (også under Photius), den fjerde under prinsesse Olga i 958 og den femte under Vladimir. Alle dåp, ifølge Kossov, oppsto od graekuw (fra grekerne).

Den vestrussiske teologen Lavrentiy Zizaniy i den store katekismus, opprettet på begynnelsen av 1620-tallet, forklarer faktisk hvorfor spørsmålet om flere dåp i Russland reises. Han skriver at "det russiske folket ble ikke døpt på én gang, men fire ganger", siden som et resultat av de tre første dåpene "er en liten del av folket døpt".

Moderne forskere legger stor vekt på hypotesen om dåpen til Russland fra Kyiv-prinsene Askold og Dir. Fra synspunktet til en kjent spesialist i slavisk kultur, historiker og arkeolog Boris Rybakov, ble kristne på midten av 900-tallet hovedsakelig representanter for den gamle russiske sosiale eliten. Imidlertid anser forskeren denne hendelsen mot den nasjonale bakgrunnen, som å ha direkte betydning for den videre utviklingen av Russland.

"Redaktøren av The Tale of Bygone Years," skriver Rybakov, "skjulte av en eller annen grunn denne begivenheten for oss og tilskrev dåpen av Russland til prins Vladimir Svyatoslavich. Samtidig viste kronikkhistorien seg å være i konflikt med teksten til traktaten fra 944 inkludert i kronikken, som direkte snakker om det kristne Russland og kirken St. Elias i Kiev.

Hvorfor krangle

I kontroversen som har pågått i mange århundrer rundt dåpen i Russland, i tillegg til problemet med antall dåp og betydningen av denne eller den dåpen på skalaen til den gamle russiske staten, aspektet av kontinuiteten til Kristendommen kommer i forgrunnen. Hvem er gudfaren til Russland - Roma eller Konstantinopel? Alt dette ble født innenfor rammen av konfrontasjonen mellom Uniates og de ortodokse i Samveldet og ble uttrykt i kampen til de to leirene for den prioriterte retten til å snakke på vegne av "Rus".

"En slik detaljert utvikling av flere dåp er forbundet med behovet for å utfordre Uniates' evne til å knytte Kyiv-metropolen til Roma og vestlig kristendom med i det minste noen fakta," skriver historikeren Oleg Nemensky. Det var skiftet mellom 1500- og 1600-tallet, som gikk forut for Troubles Time, som bestemte statens politiske legitimitet og dens kirkelige orientering.

Men hvis Uniates of the Commonwealth, "bundet" sin kirke til Roma, prøvde å bevise sin overlegenhet og Moskvas sekundære natur, så handlet de ukrainske uniatene mer utspekulert. De forlot det utvetydige slagordet "Rus døpte Roma" og hadde til hensikt å bygge et mer komplekst opplegg som forbinder den gresk-katolske kirke med både Roma og Konstantinopel.

Poenget i disse studiene ble satt av russeren ortodokse kirke: "Rus ble døpt etter gresk modell i 988 fra den hellige prins Vladimir på lik linje med apostlene." Ellers kan det ikke være det.

Dåp av Vladimir. Fresco av V.M. Vasnetsov, Vladimir-katedralen i Kiev

Dåp av Russland

Dåp av Russland

Dåp av Russland - prosessen med adopsjon og spredning av kristendommen i Storhertugdømmet Russland,.

Den viktigste begivenheten var massedåpen i 988 av innbyggerne i Kiev, og senere i andre byer i staten, av prins Vladimir I Svyatoslavich, som et resultat av at kristendommen ble den ledende religionen i Russland.

Etableringen av kristendommen i Russland er en lang og kompleks prosess som strekker seg over mange århundrer, og går gjennom flere viktige stadier: den spontane penetrasjonen av kristne ideer og verdier i det hedenske miljøet, kristendommens og andre verdensreligioners kamp for sfærer av innflytelse, forkynnelsen av kristendommen som statsreligion Kievan Rus, konfrontasjonen hedenske samfunn av den nye ideologien.

Den første herskeren i Russland, som offisielt adopterte kristendommen, var enken til prins Igor, prinsesse Olga. Under oppholdet i Konstantinopel i 957 ble det gjort mye arbeid for å oppnå den høyeste statstittelen som "datteren" til keiseren, som Olga ble døpt privat for (mest sannsynlig i Kiev, i 955). I følget hennes hadde Olga presbyteren Gregory, som Konstantin Porphyrogenitus forteller i detalj. Da hun kommer tilbake fra Konstantinopel, begynner prinsessen å følge en linje for å begrense innflytelsen fra hedenskapen i staten, ødelegge de "demoniske gropene" og bygge trekirken St. Sophia. Olgas tiltak ga imidlertid ikke de ønskede resultatene.

For det første, etter å ha mottatt noen politisk fordel fra Byzantium, vendte hun blikket mot Vesten, og inviterte geistlige fra det tyske riket. I følge tyske kronikere ba ambassadørene til prinsesse Olga i 959 «om å innvie en biskop og prester for dette folket». Som svar ble en ambassade sendt til Russland, ledet av biskop Adalbert. Allerede i 962 kom han imidlertid tilbake uten noe.

For det andre førte forsøk på å bevare sin egen identitet mellom Vesten og Østen til at hedenskapen med jevne mellomrom ble gjenopprettet i det Kievsk-russiske samfunnet. Olgas aktiviteter fant ikke støtte og forståelse i hennes nærmiljø. Selv sønnen Svyatoslav, til tross for overtalelsen fra moren, nekter å akseptere kristendommen, men sønnene Yaropolk og Oleg var sannsynligvis allerede kristne.

Bare prins Vladimir den store var i stand til å fortsette arbeidet til sin bestemor - å døpe Kievan Rus og forkynne kristendommen som statsreligion. Etter å ha kommet til makten ved hjelp av den varangianske troppen og den hedenske eliten, introduserte Vladimir et hedensk panteon av guder for deres interesser. På stedet for det gamle tempelet, der idolet til Perun sto, vises seks guder av forskjellige stammer - Perun, Dazhdbog, Khors, Stribog, Simargla, Mokosh. Men litt senere bestemte Vladimir, overbevist om at en ny tro var nødvendig for å styrke staten og dens prestisje, å konvertere til kristendommen og døpe hele sitt folk.

Dåpen fant sted i en tid med svekkelse av den interne politiske situasjonen i det bysantinske riket. I andre halvdel av 80-tallet av X-tallet. Et ekstremt farlig anti-regjeringsopprør begynner øst i imperiet, ledet av Varda Foka og støttet av befolkningen i Tavria. Den vanskelige situasjonen der keiseren av Byzantium befant seg tvang ham til å henvende seg til Kiev med en anmodning om militær hjelp. Betingelsene under hvilke Kiev gikk med på å hjelpe Byzantium ble diktert av Vladimir. Bak dem lovet Kyiv-prinsen å hjelpe keiseren med å undertrykke opprøret, og for dette må han gi sin søster Anna til Vladimir og bidra til dåpen av befolkningen i Kiev-staten. Samtidig ble Vladimir i utgangspunktet nektet, og bare erobringen av den bysantinske kolonien Khersones (Korsun) tvang Byzantium til å inngå denne avtalen.

Hæren til Vladimir beseiret opprørerne i Byzantium, og sommeren 988 ble storhertug Vladimir Svyatoslavovich døpt i kirken St.. Jacob i Chersonese og giftet seg med Anna. På slutten av sommeren vendte han tilbake til Kiev med sin nye kone og beordret alle til å akseptere den nye troen. Dåpen til folket i Kiev, ifølge kronikken, fant sted ved elven. Pochaina, en sideelv til Dnepr.

I følge legenden beordret Vladimir den første dagen etter dåpen at avgudene skulle kastes ned, kuttes ned og brennes. Statuen av Perun ble bundet til halen på en hest og dratt til Dnepr - tolv personer slo ham med jern. De kastet skikkelsen i elven og prinsen beordret: "Hvor den enn setter seg fast, slå den av kysten, bare når den krysser strykene - så la den være." Og Perun svømte langs Dnepr og dvelet langt utenfor strykene, på et sted som senere ble kalt Peruns rullestein. På de stedene der gudenes avguder stod, bygde de kristne kirker eller pilegrimer, som de noen ganger ble kalt.

Etter den offisielle dåpen av folket i Kiev i 988, ble kristendommen statsreligion i Kievan Rus. Kristningen av Russland gikk gradvis langs vannveiene, først ble den akseptert av store bosetninger, senere av provinsen. Ikke overalt skjedde denne prosessen uten motstand, som i Kiev. Hovedmotstanden ble levert av ministrene fra den hedenske kulten - "trollmennene", hvis innflytelse på de sørlige landene i Russland var ubetydelig. Men i nord, i Novgorod, Suzdal, Beloozerye, oppfordret de befolkningen til å åpne protester mot kristne prester. I lang tid eksisterte noen elementer av den hedenske troen, hovedsakelig ritualer, med kristendommen (den såkalte dobbelttroen).

For å regulere kirkelivet i staten hans, utstedte Vladimir et charter, som utnevnte en tiende for vedlikehold av kirken, og definerte presteskapets rettigheter. Dermed prøvde Vladimir å gi en strukturell design til en ny religion, som den bysantinske. Metropoliten i Kiev sto i spissen for kirken. I store byer var det biskoper som avgjorde alle kirkesakene til bispedømmene deres. Metropolitaner og biskoper eide landområder, landsbyer og byer. Kirken hadde sin egen hær, domstol og lovverk. Den første storbyen, som er nevnt i skriftlige kilder, var den greske Theotempt.

Med adopsjonen av kristendommen i Russland spredte skriften seg. Vladimir grunnla skoler, bygde kirker, først i Kiev, og senere i andre byer.