Polybius vurderte de riktige styreformene. Polybius' lære om politiske formers syklus

Polybius (210-128 f.Kr.) - gresk tenker, historiker, forfatter av konseptet om syklusen av regjeringsformer i staten.

Epoke. Tap av uavhengighet av den greske politikken. Inkluderingen av den greske politikken i Romerriket.

Biografi. Innfødt i Hellas, fra en adelig familie. Han ble internert i Roma blant 1000 adelige grekere (300 overlevde). Han viste seg å være nær hoffet til den romerske patrisieren Scipio. Han anså det romerske systemet for å være det mest perfekte, og fremtiden tilhører Roma.

Hovedverk: "Generell historie".

Det logiske grunnlaget for politisk doktrine. Historicisme. Historie, mente Polybius, burde være universell. Den bør i sin presentasjon dekke hendelsene som finner sted samtidig i Vesten og Østen, være pragmatisk, dvs. knyttet til militær og politisk historie. stoisisme. Han delte stoikernes ideer om verdens sykliske utvikling.

Så syklusen av statens styreformer: tre riktige former og tre ukorrekte styreformer erstatter hverandre.

Ethvert fenomen kan endres. Enhver riktig form for statlig styre utarter seg. Fra og med tyranni, er etableringen av hver påfølgende form basert på forståelsen av tidligere historisk erfaring. Så, etter styrten av tyrannen, risikerer ikke samfunnet lenger å betro makten til en.

Som en del av sin mentale konstruksjon av syklusen av styreformer, bestemmer Polybius perioden som er nødvendig for overgangen fra en styreform til en annen, noe som lar oss forutsi selve overgangsøyeblikket:

Livet til flere generasjoner mennesker tar overgangen fra kongemakt til tyranni;

Livet til én generasjon mennesker tar overgangen fra aristokrati til oligarki;

Livet til tre generasjoner mennesker tar overgangen fra demokrati til oklokrati (demokrati degenererer etter tre generasjoner).

Polybius søkte å finne en form for statlig regjering som ville sikre balanse i staten som et flytende skip. For å gjøre dette må du kombinere de tre riktige styreformene til én. Et spesifikt eksempel på en blandet styreform for Polybius var den romerske republikken, som kombinerte:

-> konsulenes makt - monarki;

-> Senatets makt - aristokratiet;

-> folkeforsamlingens makt - demokrati.

I motsetning til Aristoteles, for hvem den ideelle styreformen er en blanding av to ukorrekte (feil for Aristoteles!) styreformer: oligarki og demokrati, er Polybius sin ideelle styreform en blanding av tre riktige styreformer av staten: monarki, aristokrati, demokrati.

Idealet om en blandet styreform i staten Polybius ble konsekvent overholdt av Mark Tullius Cicero, Thomas More, Niccolò Machiavelli.

Den greske historikeren Polybius tok den romerske staten som et nytt objekt for politisk forskning.

1 generasjon - tidsperioden som skiller faren fra sønnen; frem til det 20. århundre. - ca 33 år gammel; nå har dette tallet en tendens til 25. (Julia D. Philosophical Dictionary. M., 2000. S. 328).

Polybius (210-123 f.Kr.) - en fremtredende gresk historiker og politiker fra den hellenistiske perioden.

Synspunktene til Polybius gjenspeiles i hans berømte verk "Historie i førti bøker". I sentrum av Polybius' studie er Romas vei til dominans over hele Middelhavet.

I sitt forsøk på en helhetlig dekning av historiske fenomener, stoler han på den stoiske rasjonaliserte ideen om "skjebne", ifølge hvilken det viser seg å være en universell verdenslov og fornuft.

I sammenheng med den "universelle historien" til Polybius, fremstår "skjebne" som en historisk skjebne, som et synonym for de interne lovene i en enkelt historisk prosess.

Til tross for det er ikke Polybius fri fra tradisjonelle sykliske ideer om utviklingen av sosiopolitiske fenomener, noe som tydelig kommer til uttrykk når han karakteriserer endringen av statsformer som deres sirkulasjon innenfor en viss lukket syklus av hendelser. I denne forbindelse er synspunktene til Polybius markant påvirket av ideene til Platon og Aristoteles.

Generelt er Polybius preget av et statistisk syn på aktuelle hendelser, ifølge hvilken en eller annen statsstruktur spiller en avgjørende rolle i alle menneskelige relasjoner.

Polybius (med referanse til Platon og noen av hans andre forgjengere) skildrer historien om fremveksten av statsskap og den påfølgende endringen i statsformer som naturlig prosess utføres etter "naturloven". Totalt, ifølge Polybius, er det seks hovedformer av staten, som, i rekkefølgen av deres naturlige forekomst og endring, inntar følgende plass i deres komplette syklus: rike (kongemakt), tyranni, aristokrati, oligarki, demokrati , oglokrati.

Han ser opphavet til menneskelig samliv i det faktum at den iboende svakheten til alle levende vesener – både dyr og mennesker – naturlig nok «oppmuntrer dem til å samles i en homogen skare». Og her, i henhold til selve naturens uomtvistelige orden, blir den som overgår alle andre i sin kroppslige styrke og åndelige mot herre og leder for mengden.

Over tid blir den opprinnelige leder-autokraten umerkelig og naturlig, i henhold til Polybius skjema, til en konge i den grad at "fornuftens rike erstatter dominansen av mot og styrke."

Etter hvert ble kongemakten arvelig. Kongene endret sin tidligere levemåte med dens enkelhet og omtanke for undersåttene, de begynte å hengi seg til utskeielser umålelig. Som et resultat av undersåttenes misunnelse, hat, misnøye og raseri ble «riket til et tyranni». Polybius karakteriserer denne tilstanden (og formen) av staten som begynnelsen på maktens tilbakegang. Tyranni er tiden for intrigene mot herskerne. Dessuten kommer disse intrigene fra edle og modige mennesker som ikke ønsker å tåle en tyranns vilkårlighet. Med støtte fra folket styrter slike edle mennesker tyrannen og etablerer et aristokrati.

Til å begynne med blir aristokratiske herskere veiledet i alle sine saker av omtanke for "det felles beste", men etter hvert utarter aristokratiet seg til et oligarki. Her hersker maktmisbruk, grådighet, lovløs pengejaging, fyll og fråtsing.

Folkets vellykkede opptreden mot oligarkene fører til etableringen av demokrati. I løpet av livet til den første generasjonen av grunnleggerne av en demokratisk styreform, er likhet og frihet høyt verdsatt i staten. Men gradvis velger mengden, som er vant til å spise på andres utdelinger, en modig ambisiøs person (demagog) som sin leder, og blir selv fjernet fra offentlige anliggender. Demokrati er i ferd med å utarte til oklokrati. I dette tilfellet vil "staten smykke seg med det edleste navnet på fri folkestyre, men faktisk vil den bli den verste av staten, et oklokrati."

Fra synet på sirkulasjonen av statsformer er ochlokratiet ikke bare det verste, men også det siste trinnet i endringen av former. Under oklokratiet er "maktens dominans etablert, og folkemengden som samles rundt lederen begår drap, eksil, omfordelinger av landet, inntil det løper helt løpsk og igjen finner seg selv en hersker og autokrat." Sirkelen for endring av statsformer er dermed sluttet: den endelige veien for den naturlige utviklingen av statsformer er forbundet med den opprinnelige.

Polybius bemerker ustabiliteten som ligger i hver enkelt enkel form, siden den legemliggjør bare ett prinsipp, som uunngåelig er bestemt av naturen til å degenerere til det motsatte. Dermed følger tyranni kongeriket, og uhemmet maktherredømme følger med demokratiet. Basert på dette konkluderer Polybius med at «utvilsomt må den mest perfekte formen anerkjennes som en der trekkene til alle formene nevnt ovenfor er kombinert», dvs. kongemakt, aristokrati og demokrati.

Polybius, som var sterkt påvirket av de relevante ideene til Aristoteles, ser hovedfordelen med en slik blandet styreform ved å sikre statens riktige stabilitet, og forhindre overgangen til perverterte styreformer.

Den første som forsto dette og organiserte en blandet regjering var, ifølge Polybius, Lacedaemon-lovgiveren Lycurgus.

Når det gjelder den moderne tilstanden, bemerker Polybius at den romerske staten utmerker seg ved den beste strukturen. I denne forbindelse analyserer han makten til de "tre maktene" i den romerske staten - makten til konsulene, senatet og folket, og uttrykker henholdsvis de kongelige, aristokratiske og demokratiske prinsippene.

En viktig omstendighet som sikrer den romerske statens styrke er, ifølge Polybius, at «gudsfrykten blant romerne er statens grunnlag». Selvfølgelig, bemerker Polybius, hvis staten bestod av vise menn, ville det ikke være behov for dette, men når man har å gjøre med mengden, bør man opprettholde religiøsitet i den.

Polybius delte stoikernes naturlovsideer. Skikker og lover karakteriseres av Polybius som to hovedprinsipper som er iboende i hver stat. Han berømmer «gode skikker og lover», som «bringer gode manerer og måtehold inn i folks privatliv, men i staten etablerer de saktmodighet og rettferdighet». Polybius la vekt på forholdet og samsvaret mellom gode skikker og lover, god moral hos mennesker og riktig organisering av deres offentlig liv.

Polybius’ ideer om en «blandet» styreform ble mye brukt i ulike prosjekter for den «beste» statsstrukturen, og påvirket senere utviklingen av teorien om maktfordeling.

Polybius sa at utviklingen av staten, endringen av dens typer (varianter) er en naturlig prosess bestemt av naturen.

Staten utvikler seg i en endeløs sirkel, som inkluderer fasene opprinnelse, dannelse, oppblomstring, forfall og forsvinning. Disse fasene går over i hverandre, og syklusen gjentas igjen.

Først kommer kongerike- lederens eller kongens eneste styre, basert på fornuft. Monarkiet forfaller og går over i tyranni. Misnøye med tyrannen fører til at adelige menn med støtte fra folket styrter den forhatte tyrannen. Slik er det installert aristokrati- makten til noen få, forfølge interessene til felles beste. Aristokratiet på sin side utarter seg gradvis til oligarki der de få regjerer, og bruker makt til pengerykking. Ved sin oppførsel begeistrer de folket, noe som fører til et kupp. Folket, som ikke lenger tror på styret av konger og noen få, overlater omsorgen for staten til seg selv og etablerer demokrati. Hennes perverterte form oglokrati er den verste styreformen. Så kommer kraften tilbake, og folkemengden som samler seg rundt lederen dreper til den løper helt løpsk og igjen finner seg selv en autokrat. Statens utvikling går dermed tilbake til sin begynnelse og gjentar seg selv, og går gjennom de samme stadiene.

Utviklingen av staten, dens fornyelse og endring er en ond sirkel, mener Polibey. Historien bekrefter at syklisiteten i utviklingen av et statlig organisert samfunn er en naturlig prosess. Mange stater gikk objektivt gjennom faser av opprinnelse, dannelse, oppblomstring og forfall, men gjenopplivet i form av en ny, mer perfekt stat, mens andre falt ut av utviklingens onde sirkel og ble historiens eiendom (Babylon, Urartu, Athen, Roma, Sparta og andre). Likevel er hovedsaken i Polybius syn at han tok endringer i forholdet mellom statsmakt og mennesket som grunnlag for syklusendringene i statens utvikling.

2. Rousseaus politiske og juridiske doktrine

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) er en av de smarteste og mest originale tenkerne i hele historien til sosiale og politiske doktriner.

Hans sosiale og politiske og juridiske synspunkter er fremsatt i slike verk som: "Diskurs om spørsmålet: bidro gjenopplivingen av vitenskapene og kunsten til rensingen av moral?" (1750), "Diskurs om ulikhetens opphav og grunnlaget mellom mennesker" (1754), "Om politisk økonomi" (1755), "Dom om evig fred" (første gang utgitt etter døden, i 1782), "Om samfunnskontrakten" , eller prinsipper for politisk lov" (1762).

Problemene med samfunnet, staten og loven er dekket i læren til Rousseau fra synspunktet om å underbygge og beskytte prinsippet og ideene om folkelig suverenitet.

De rådende forestillingene på den tiden naturlig tilstand Rousseau bruker det som en hypotese for å presentere sine, i mange henseender nye, syn på hele prosessen med dannelse og utvikling av menneskehetens åndelige, sosiale, politiske og juridiske liv.

I naturtilstanden er det ifølge Rousseau ingen privat eiendom, alle er frie og like. Ulikhet her er først bare fysisk, på grunn av de naturlige forskjellene mellom mennesker. Men med fremkomsten av privat eiendom og sosial ulikhet, i motsetning til naturlig likhet, begynner en kamp mellom de fattige og de rike. Etter ødeleggelsen av likestilling, ifølge Rousseau, fulgte «den mest forferdelige uroen – urettferdige fangster av de rike, ran av de fattige», «konstante sammenstøt mellom den sterkes rett og retten til den som kom først».

Veien ut av slike forhold, inspirert av de rikes «utspekulerte» argumenter og samtidig betinget av alles vitale interesser, besto i en avtale om opprettelse av statsmakt og lover som alle ville adlyde. Men etter å ha mistet sin naturlige frihet, fikk ikke de fattige politisk frihet. Staten og lovene skapt ved traktat "satte nye lenker på de svake og ga ny styrke til de rike, ugjenkallelig ødelagt naturlig frihet, etablerte for alltid loven om eiendom og ulikhet, gjorde utspekulert overtakelse til en ukrenkelig rettighet, og til fordel for en få ambisiøse mennesker har siden dømt hele menneskeslekten til å arbeide, slaveri og fattigdom.

Ulikheten i privat eiendom, supplert med politisk ulikhet, førte, ifølge Rousseau, til slutt til absolutt ulikhet under despotismen, når alle i forhold til despoten er like i sitt slaveri og mangel på rettigheter.

I motsetning til en slik falsk, ond og skadelig retning for utviklingen av samfunnet og staten, utvikler Rousseau sitt konsept om «å skape en politisk organisme som en genuin avtale mellom folk og herskere».

Samtidig ser han hovedoppgaven med en ekte samfunnskontrakt, som legger grunnlaget for samfunnet og staten og markerer transformasjonen av en opphopning av mennesker til et suverent folk, og hver person til en borger, ser han i opprettelse av "en slik form for forening som beskytter og beskytter med all felles makt personligheten og eiendommen til hvert av medlemmene i foreningen, og takket være hvilken hver enkelt, forent med alle, er underlagt bare seg selv og forblir like fri som før.

Enhver, ved å overføre til felles eiendom og plassere sin personlighet og alle sine styrker under den eneste øverste ledelsen av den generelle viljen, blir til en uatskillelig del av helheten.

Begrepet sosial kontrakt underbygget av Rousseau uttrykker i det hele tatt hans ideelle ideer om stat og lov.

Rousseaus hovedtanke er at bare etableringen av staten, politiske relasjoner og lover, i samsvar med hans begrep om den sosiale kontrakten, kan rettferdiggjøre – fra fornuftens, rettferdighetens og lovens synspunkt – overgangen fra naturtilstanden til naturtilstanden. sivil stat. Slike ideelle ideer til Rousseau er i åpenbar motsetning til hans egne gjetninger om rollen til privat eiendom og ulikhet i PR og den resulterende objektive nødvendigheten av overgang til staten.

Allerede den første setningen i "Sosialkontrakten" - "Mennesket er født fritt, men overalt er det i lenker" - har som mål å finne måter å løse denne motsetningen med fokus på de idealiserte trekkene ved "gullalderen" i staten. natur (frihet, likhet osv.). En slik idealisering av naturtilstanden er diktert av Rousseaus ideelle krav til en sivil stat, som i en ny (politisk) form skal kompensere folk for det de angivelig allerede hadde før statsdannelsen og som de derfor er urettferdig fratatt under forholdene i den eksisterende irregulære stat. Dermed gir overdrivelsen av fortidens fortjenester den rousseauistiske doktrinen dens rette høye standarder og rom for å kritisere nåtiden og kreve fremtiden. Forresten, i henhold til samme logikk, men med motsatte mål, hevdet tilhengerne av absolutt monarki tvert imot at en person er født et subjekt uten rettigheter.

I Rousseaus tolkning er samtidens føydale system, kritisk korrelert med samfunnskontraktens borgerlig-demokratiske prinsipper, fratatt sin legitimitet, rettferdige og juridiske karakter – med et ord, retten til å eksistere: det hviler ikke på lov, men på makt.

Makt, ifølge Rousseau, skaper ikke lov – verken i den naturlige eller i den sivile staten. Moralen kan ikke være et resultat av fysisk makt i det hele tatt.

Grunnlaget for enhver legitim makt blant mennesker kan bare være avtaler.

Rousseau tolker betingelsene for overgangen til staten som følger: det som er fremmedgjort fra hvert isolert individ til fordel for helheten (folk, suveren, stat) dannet av sosial kontrakt i form av naturlig likhet og frihet, kompenseres for ham ( men allerede som en uatskillelig del av denne helheten, et medlem suverent folk, borger) i form av kontraktsfestede (positive) rettigheter og friheter. Det er, med Rousseaus ord, en slags tilsvarende «bytte» av menneskers naturlige levemåte mot en sivil livsstil.

Takket være samfunnskontrakten er alle «like ved avtale og rett».

Samtidig bemerker Rousseau at «under dårlige regjeringer er denne likheten bare åpenbar og villedende; den tjener bare til å holde de fattige i hans fattigdom, og til å beholde for de rike alt han har tilegnet seg. Uten å fornekte den private eiendommen i seg selv, tar Rousseau samtidig til orde for en relativ utjevning av borgernes eiendomsstatus og kritiserer fra disse egalitære posisjonene luksus og overskudd, polarisering av rikdom og fattigdom.

Den sosiale kontrakten og maktene til den fremvoksende suvereniteten er basert på den generelle viljen. Samtidig understreker Rousseau forskjellen mellom den generelle viljen og alles vilje: den første refererer til felles interesser, den andre til private interesser og er kun summen av individers uttrykte vilje.

For å forsvare herredømmet i staten og dens lover av den generelle viljen, kritiserer Rousseau skarpt alle slags delforeninger, partier, grupper og foreninger som uunngåelig konkurrerer med suverenen. Deres vilje blir generell i forhold til deres medlemmer og privat i forhold til staten. Dette forvrenger prosessen med å danne borgernes sanne generelle vilje, siden det viser seg at det ikke er så mange velgere som mennesker, men bare så mange som organisasjoner.

Rousseaus skille mellom alles vilje og allmennviljen reflekterer på sin måte det faktum at det i sivilstaten er forskjell mellom individet som privatperson (med sine egne private interesser) og samme individ som borger - en medlem av den "offentlige personen", bæreren av felles interesser. . Denne forskjellen, som senere dannet grunnlaget for begrepet menneskerettigheter og borgerrettigheter og spilte en betydelig rolle i den konstitusjonelle og juridiske konsolideringen av resultatene av den franske borgerlige revolusjonen, betyr faktisk å splitte en person i et medlem sivile samfunn og statsborger.

Forpliktelser som binder mennesker til den sosiale organismen (staten) er uforanderlige bare fordi de er gjensidige og sørger for likestilling av deres rettigheter og plikter.

Imidlertid er suverenen, ifølge Rousseau, ikke bundet av sine egne lover.

Suverenen er "over både dommeren og loven". Det er med denne forståelsen av suverenens rolle at Rousseau forbinder forestillingen om hans rett til å benåde eller løslate den skyldige fra straff foreskrevet ved lov og bestemt av domstolen.

Suverenens makt inkluderer ifølge Rousseau hans ubetingede rett til liv og død for sine undersåtter.

I sin idealiserte konstruksjon av folkesuverenitet avviser Rousseau kravet om enhver garanti for beskyttelse av rettighetene til individer i deres forhold til statsmakten.

Tilsvarende garantier, ifølge Rousseau, trengs overfor undersåtter for å sikre at de oppfyller sine forpliktelser overfor suverenen. Derfor oppstår, ifølge Rousseau, nødvendigheten av et tvungen øyeblikk i forholdet mellom staten og borgeren.

Generelt gir den sosiale avtalen, ifølge Rousseau, det politiske organet (staten) ubegrenset makt over alle medlemmene. Denne makten, styrt av den generelle viljen, kaller han suverenitet. I betydningen av Rousseaus konsept er suverenitet én, og generelt kan og bør vi snakke om én enkelt suverenitet – folkets suverenitet. Samtidig, under "folket" som den eneste suverene, betyr Rousseau alle deltakere i den sosiale avtalen (dvs. den voksne mannlige delen av hele befolkningen, hele nasjonen), og ikke et spesielt sosialt lag i samfunnet ( lavere samfunnsklasser, de fattige, «den tredje klasse», «arbeidere» osv.), slik det senere ble tolket av de radikale tilhengerne av hans folkesuverenitetsbegrep (jakobinere, marxister, etc.).

Rousseaus påstander om at suverenitet er umistelig og udelelig henger også sammen med forståelsen av suverenitet som folkets felles vilje. Både fremmedgjøringen av suverenitet fra folket til fordel for visse personer eller kropper, og dens oppdeling mellom ulike deler av folket, i henhold til logikken i Rousseaus lære, ville bety fornektelse av suverenitet som hele folkets felles vilje.

Folket som suveren, som bærer og talsmann for den felles viljen, ifølge Rousseau, «kan bare representeres av seg selv». Rousseau benektet i hovedsak både den representative formen for makt (parlamentet eller annet lovgivende organ i form av folkelig representasjon), og prinsippet og ideene om delingen av den øverste, suverene makten i staten i ulike makter.

Lovgivende makt som riktig suveren, Myndighetene kan og bør, ifølge Rousseau, bare utføres av folkesuverenen direkte.

Den utøvende makten (regjeringen) skapes ikke på grunnlag av en sosial kontrakt, men ved beslutningen fra suverenen som en mellomliggende organisme for forholdet mellom subjekter og suverenen.

Rousseau forklarer forholdet mellom den lovgivende og den utøvende makten, og bemerker at enhver fri handling har to årsaker som i fellesskap produserer den: den ene er moralsk, den andre er fysisk. Den første er viljen som bestemmer handlingen; den andre er kraften som oppfyller den.

Den utøvende grenen er bemyndiget av suverenen til å håndheve lover og opprettholde politisk og borgerlig frihet. Strukturen til den utøvende makten som helhet bør være slik at «den alltid er klar til å ofre regjeringen for folket, og ikke folket for regjeringen».

Avhengig av hvem som får den utøvende makten (alle, noen, en), skiller Rousseau mellom styreformer som demokrati, aristokrati, monarki. Disse forskjellene i Rousseaus lære spiller en underordnet rolle, siden det antas at i alle styreformer tilhører suverenitet og lovgivende makt hele folket.

Samtidig anser Rousseau enhver regjering ved hjelp av lover for å være republikansk regjering.

For å opprettholde bestemmelsene i den sosiale kontrakten og kontrollere den utøvende maktens aktiviteter, bør det ifølge Rousseau innkalles til folkemøter med jevne mellomrom, hvor to spørsmål bør settes til avstemning hver for seg: «For det første: om suverenen ønsker å bevare dagens styreform. For det andre: ønsker folket å overlate regjeringen i hendene på dem som den i dag er betrodd?

Folket har, ifølge Rousseau, rett til ikke bare å endre styreform, men generelt til å si opp selve den sosiale avtalen og til å gjenvinne naturlig frihet igjen.

Rousseau skiller fire typer lover: politiske, sivile, kriminelle og lover av den fjerde typen, «den viktigste av alt» – «skikk, skikker og spesielt den offentlige mening». Samtidig understreker han at det kun er politiske lover som forholder seg til hans tema om samfunnskontrakten.

I forhold til disse politiske (grunnleggende) lovene, bemerker Rousseau at i dem er viljens universelle natur kombinert med subjektets universalitet, derfor betrakter en slik lov subjekter som en helhet (og ikke som individer), og handlinger som abstrakte. (men ikke som separate handlinger).

Målet med ethvert lovsystem er frihet og likhet. Frihet, understreker Rousseau, kan i det hele tatt ikke eksistere uten likhet.

I Montesquieus og andre forfatteres ånd taler Rousseau om behovet for å ta hensyn til i lovene det unike ved de geografiske faktorene i landet, folkets yrker og skikker osv. Og man bør vente på modenhetstidspunktet av folket før de sender det til lover. Fra disse posisjonene kritiserer han Peter I for å utsette sitt folk for «sivilisasjon for tidlig», da de «ennå ikke var modne for sivilsamfunnets vedtekter»; Peter "ønsket først å skape tyskerne, britene, da det var nødvendig å starte med å skape russerne."

Lover er nødvendige forutsetninger for sivil forening og samfunnsliv. Men opprettelsen av et system av lover er en stor og vanskelig oppgave, som krever stor kunnskap og innsikt for å oppnå foreningen av fornuft og vilje i den sosiale organismen. Dette "genererer behovet for en lovgiver," som vi mener grunnleggerne av stater, reformatorer innen politikk, lov og moral.

Men en så stor lovgiver, forklarer Rousseau, er en grunnlegger av staten, ikke et magistrat eller en suveren. Aktiviteten til en slik ekstraordinær lovgiver opplyser folket og forbereder den nødvendige grunnen for hans egen opptreden som lovgiver.

Rousseau karakteriserer den lovgivende grenen som "statens hjerte".

I tilfeller av ekstrem fare, når det gjelder å redde det politiske systemet og fedrelandet, "kan du suspendere lovenes hellige makt" og ved en spesiell handling overlate omsorgen for offentlig sikkerhet til de "verdigste", dvs. opprette et diktatur og velge en diktator. Samtidig understreket Rousseau den kortsiktige karakteren av et slikt diktatur, som ikke i noe tilfelle bør forlenges.

Historie om politiske og juridiske doktriner. Cribs Knyazeva Svetlana Alexandrovna

26. Læren om staten Polybius

Lære Polybius (ca. 200-120 f.Kr.) påvirket av stoisismen, regnes Polybius som den siste store tenkeren Antikkens Hellas. Hovedmotivet til hans "Historie" i 40 bøker er romernes vei til verdensherredømme.

Polybius går ut fra den stoiske forestillingen om verdens sykliske utvikling: offentlig liv eksisterer av natur og er styrt av skjebnen; som levende organismer, går hvert samfunn gjennom tilstander av vekst, blomstrende og til slutt forfall; når den er fullført, gjentas denne prosessen fra begynnelsen. Polybius tolket med andre ord samfunnsutviklingen som en endeløs bevegelse i en sirkel, der «styreformene endres, går over i hverandre og vender tilbake igjen». I Roma så han en etablert kosmopolis (verdensstat). Han skrev mye om statens formsyklus.

Først levde folk i en naturtilstand - uten stat og lov, etter prinsippet "den sterkeste vinner", så ga de makt til de kloke - den historisk første riktige styreformen oppsto - et monarki, og deretter syklus begynte politiske liv, som manifesterer seg i den suksessive endringen av seks former for staten.

1) Monarki - lederens eller kongens eneste styre, basert på fornuft. Monarkiet er basert på lov.

2) I forfall går monarkiet over i den motsatte formen av staten - til tyranni. Tyranni er basert på makt.

3) Misnøye med tyranner fører til at tyrannen blir styrtet med støtte fra folket og et aristokrati etableres - makten til de få, som forfølger det felles bestes interesser.

4) Aristokratiet utarter seg til et oligarki, der noen få regjerer, og bruker makten til pengerykking.

5) Dette vekker misnøye hos mengden - folket, som ikke lenger tror på kongers styre eller noen få, legger omsorgen for staten på seg selv og etablerer demokrati.

6) Dens perversjon er ochlocracy (dominans av mobben, folkemengden) - den verste formen for staten; maktens herredømme er etablert, og folkemengden som samler seg rundt lederen begår drap, eksil, omfordelinger av landet, inntil det blir fullstendig villmann og igjen finner seg selv en hersker og autokrat.

Utviklingen av staten går tilbake til begynnelsen og gjentar seg selv, og går gjennom de samme stadiene. Aristokrati er den beste styreformen som er oppført, men en blandet styreform (som kombinerer elementer av alle bare styreformer) vil være optimal.

Denne teksten er et introduksjonsstykke. Fra boken History of Political and Legal Doctrines [Cheat Sheet] forfatteren Batalina V V

16 G. GROTIUS LÆRE OM RETT OG STATEN En av de første teoretikere på naturrettsskolen var den nederlandske vitenskapsmannen Hugo Grotius (1583-1645), han skrev en avhandling «Om loven om krig og fred. Tre bøker" (1625). Formålet med denne avhandlingen var å løse viktige folkerettslige problemer.

Fra boken Historie om politiske og juridiske doktriner. jukselapper forfatter

105. The Teachings of H. Laswell Professor i jus og statsvitenskap ved Yale University Harold Laswell (1902-1979) skrev flere statsvitenskapelige arbeider som ble grunnlaget for den fremvoksende vitenskapen - "Politics: who gets what, when and how" ( 1936), "Demokrati innenfor midler

Fra boken History of State and Law of Russia. jukselapper forfatter Knyazeva Svetlana Alexandrovna

11. Rettssak og prosess i den gamle russiske staten Rettssaken var anklagende og motstridende. Gammel russisk lov kjente ikke skillet mellom straffesak og sivilsak, selv om enkelte prosessuelle handlinger kun kunne anvendes iht.

Fra boken Kriminologi. jukselapper forfatter Petrenko Andrey Vitalievich

Fra boken Oversikt over russisk lovs historie forfatter Vladimirsky-Budanov Mikhail Flegontovich

Generell doktrine 1. Forpliktelsesbegrepet i gammel russisk lov Det sanne forpliktelsesbegrepet, som retten til å handle på en annen person, oppnås ikke umiddelbart i historien. I stedet for retten til handlinger til en person i antikken, er retten tydelig: fra forpliktelser, konstant

Fra boken Historie om politiske og juridiske doktriner. Lærebok / Red. Doktor i rettsvitenskap, professor O. E. Leist. forfatter Team av forfattere

Fra boken History of Public Administration in Russia forfatter Shchepetev Vasily Ivanovich

Læren til Polybius om opprinnelsen til lov og stat-va. Teori politisk syklus.

Synspunkter fra Thomas Aquinas om essensen og funksjonene til staten-va. Klassifisering av styreformer.

Statens opprinnelse. I motsetning til St. Augustin, som sa at staten er en straff for arvesynden, sier Thomas Aquinas at mennesket av natur er «et sosialt og politisk dyr». Ønsket om å forene seg og leve i staten er iboende i mennesker, fordi individet alene ikke kan tilfredsstille sine behov. Av denne naturlige grunn oppstår politiske fellesskap (stater). Det vil si at Thomas Aquinas hevder at staten er den naturlige ekstreme betydningen av en person for å leve i samfunnet, og fungerer dermed som en fortsetter av Aristoteles.

Statens formål er felles beste og rettssikkerhet. Essensen av makt og dens elementer.

Beskyttelsen av pavedømmets interesser og føydalismens grunnlag ved skolastikkens metoder ga opphav til visse vanskeligheter. For eksempel gjorde den logiske tolkningen av avhandlingen "ALL MAKT FRA GUD" det mulig å se i den, sammen med andre betydninger, også en indikasjon på den absolutte rett til sekulære føydalherrer (konger, prinser, etc.) til å styre tilstand, ᴛ.ᴇ. legitimiteten til Kirkens forsøk på å begrense deres makt eller bedømme dens legitimitet ble omstridt. I et forsøk på å bringe basen under inngrep fra presteskapet i statens anliggender, skiller Aquinas, i middelalderens skolastikks ånd, tre elementer av statsmakt:

1) essens; 2) opprinnelse; 3) bruk

ESSENCE OF POWER er en orden av relasjoner av dominans og underordning, der viljen til de på toppen av det menneskelige hierarkiet beveger de lavere lagene av befolkningen. Denne rekkefølgen er satt av Gud. Samtidig, fortsetter Thomas, følger det ikke av dette at hver hersker er plassert direkte av Gud og enhver handling fra herskeren utføres av Gud. Av denne grunn kan spesifikke måter for dens opprinnelse eller andre former for dens konstruksjon noen ganger være dårlige, urettferdige. Aquinas utelukker ikke situasjoner der bruken av statsmakt utarter til misbruk.

Følgelig er det andre og tredje maktelementet i staten noen ganger fratatt guddommens segl. Dette skjer når en hersker enten kommer til makten med urettferdige midler eller styrer urettferdig. Begge er et resultat av brudd på gudenes pakter, kirkens ordener - som den eneste autoriteten på jorden, som representerer Kristi vilje. I disse sakene tilhører dommen om legitimiteten til herskerens opprinnelse og bruk av makten kirken. Når kirken uttrykker en slik dom, til og med fører til avsetting av herskeren, går ikke kirken inn på det guddommelige maktprinsippet, som er nødvendig for samfunnslivet. Innbyggere må ikke bare utføre ordre fra herskeren, som er i strid med guddommelige lover, men de er slett ikke forpliktet til å adlyde usurpatorer og tyranner. Samtidig hører den endelige avgjørelsen i spørsmålet om tillatelighet av ekstreme metoder for å bekjempe tyranni hjemme, iht. felles lov kirker, pavedømmet.

Statlig form. På spørsmålet om statens former følger Thomas Aristoteles i nesten alt. Han snakker om tre rene, korrekte former (monarki, aristokrati, politikk) og tre perverterte (tyranni, oligarki, demokrati).

Prinsippet om inndeling i riktige og uriktige former er holdningen til felles beste og lovlighet (rettferdighetsregelen). De riktige statene er politisk makt, og de gale er despotiske. Den første er basert på lov og sedvane, den andre på vilkårlighet, den er ikke begrenset av loven.

I dette tradisjonelle systemet introduserer Thomas sin sympati for monarkiet. Ideelt sett anser han det som den beste formen, den mest naturlige, fordi:

Først av alt, på grunn av dets likhet med universet generelt, og også på grunn av dets likhet med menneskekroppen, hvis deler er forent og ledet av ett sinn. (Én Gud i himmelen. Én konge på jorden, en person har én kropp som beveger alle, så i staten må det være en monark som beveger alle).

For det andre har historisk erfaring vist stabiliteten til de statene der én, og ikke mange, styrte.

Samtidig var Thomas klar over den ekstreme vanskeligheten med å holde monarkiet på det ideelle nivået, og monarkiet avvek fra målet, ᴛ.ᴇ. tyranni, ansett som den verste formen, som Platon og Aristoteles. Av denne grunn bør en blandet styreform i praksis foretrekkes. Men hvis Aristoteles representerte politikk som en kombinasjon av de beste egenskapene til oligarki og demokrati, så dominerer det monarkiske elementet i Thomas i en blandet form. Den ledende rollen i den spilles av store føydale herrer (sekulære og åndelige forbund - "kirkens fyrster"). Makten til suverene avhenger av loven og går ikke utover dens grenser.

I spørsmålet om forholdet mellom kirke og stat, holdt Thomas seg til ideer som har blitt tradisjonelle for pavedømmet (kirkemaktens overherredømme), men i moderate former.

Pavedømmet betraktet hele den kristne verden som en enhet, en slags enorm stat, styrt av Guds stedfortreder - paven. Pavedømmet var utstyrt med sekulær makt. Thomas i denne forbindelse utmerker seg ved tilbakeholdenhet og ønsket om å rettferdiggjøre den åndelige naturen til pavedømmets inngripen i keiserens og kongers anliggender. I hans forståelse er de to kreftene knyttet til sjel og kropp. Selvfølgelig er åndelig kraft høyere enn sekulær, materiell. Thomas rettferdiggjør pavenes jurisdiksjon med den ekstreme viktigheten av å straffe syndere og fjerne dem fra makten. En konge som er skyldig i kjetteri må fjernes, paven kan frigjøre sine undersåtter fra plikten til å adlyde en suveren som har syndet mot troen.

Filosofen legger vekt på regjeringens kunst. Herskeren trenger dyp kunnskap, sann tro og kunnskap om statsvitenskap (han kaller det "aktiv vitenskap"). Først i dette tilfellet vil godsets samtykke oppnås og det "allmenne beste" vil bli realisert, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ er statens mål.

Polybius er den siste store politiske tenkeren til Dr. Hellas. "Historien" skrevet av ham i 40 bøker helliggjør romernes vei til verdensherredømme. Polybius er ikke fri fra tradisjonelle ideer om den sykliske utviklingen av sosiale og politiske fenomener. Det politiske livs syklus manifesteres i hans suksessive endring av seks statsformer.

Først er det et monarki - lederens eller kongens eneste styre, basert på fornuft. Monarkiet forfaller og går over i tyranni. Misnøye med tyrannen fører til at adelige menn med støtte fra folket styrter den forhatte tyrannen. Slik etableres aristokratiet - makten til de få, som forfølger fellesskapets interesser. Aristokratiet på sin side utarter seg gradvis til et oligarki, der noen få regjerer, og bruker makten til pengerykking. Ved sin oppførsel begeistrer de folket, noe som fører til et kupp. Folket, som ikke lenger tror på kongenes styre og noen få, legger omsorgen for staten på seg selv og etablerer demokrati. Dens perverterte form - ochlocracy - er den verste formen for stat-va. Så kommer kraften tilbake, og folkemengden som samler seg rundt lederen dreper til den løper helt løpsk og igjen finner seg selv en autokrat. Statens utvikling går dermed tilbake til sin begynnelse og gjentar seg selv, og går gjennom de samme stadiene.

For å overvinne syklusen av politiske former er det ekstremt viktig å etablere en blandet form av staten, som kombinerer prinsippene om monarki, aristokrati og demokrati, slik at hver makt tjener som en motsetning til den andre.

Samtidig trekker Polybius frem den politiske strukturen i Roma, der alle tre grunnelementene er representert: monarkisk (konsulat), aristokratisk (senat) og demokratisk (folkeforsamling). Ved riktig kombinasjon og balanse mellom disse maktene forklarte Polybius Romas makt.

Konklusjon: det politiske konseptet til Polybius fungerte som en av koblingene mellom den politiske og juridiske læren til Dr.
Vert på ref.rf
Hellas og Dr. Roma. I sine diskusjoner om den blandede styreformen forutså tenkeren ideene til det borgerlige konseptet «kostnader og balanser».

37) Spørsmålet om forholdet mellom kirke og stat i den politiske og juridiske avhandlingen til Marsilius av Padua ''Fredens forsvarer'. Marsilius' lære om sekulær makt.

Marsilius av Padua (ca. 1275 - ca. 1343).

I sitt lange essay, The Defender of the World, holder Marsilius av Padua kirken ansvarlig for alle verdens problemer og ulykker. Οʜᴎ er eliminert, om bare fra nå av vil kirkemenn utelukkende befatte seg med sfæren til det åndelige livet til mennesker. Kirken må skilles fra staten og underlagt sekulær politisk makt. Denne makten og staten som representerte den oppsto, som Marsilius trodde, i prosessen med en gradvis komplikasjon av formene for menneskelig fellesskap. Først forenes familier i fellesskapets navn og med felles samtykke til klaner, klaner til stammer. Videre konsolideres byer på samme måte og med samme formål; det siste stadiet er fremveksten av en stat basert på det generelle samtykke fra alle dens konstituerende personer og forfølger deres felles beste. I denne beskrivelsen av statens opprinnelse og natur er det lett å gjenkjenne spor av de tilsvarende aristoteliske ideene. Marsilius forsvarte en veldig dristig (for de tider) tesen om at den virkelige kilden til all makt er folket. Fra ham kommer både verdslig og åndelig kraft. Han alene er dens bærer og øverste lovgiver. Riktignok mente Marsilius av Padua på ingen måte hele befolkningen i staten, men bare den beste, mest verdige delen av den. Hvor dypt forble i XIV århundre. overbevisning i naturligheten av ulikhet mellom mennesker, sier det faktum at Marsilius også delte medlemmene av samfunnet i to kategorier: høyere og lavere. Den høyeste (militære, prester, embetsmenn) tjener det felles beste; de laveste (kjøpmenn, bønder, håndverkere) ivaretar sine private interesser.

Statsmakt opererer først og fremst gjennom utstedelse av lover. Οʜᴎ er kommandoer støttet av trusselen om ekte straff eller løftet om ekte belønninger. På denne måten skiller statens lover seg fra Guds lover, ledsaget av løfter om belønning eller straff i etterlivet. Folket har rett til å utstede lover. Basert på den politiske praksisen til de italienske bystatene i den perioden, konkretiserer Marsilius dette grunnleggende privilegiet i den forstand at folket som er mest fortjent til å utføre et slikt oppdrag, valgt av folket, bør lovfeste. Lover er obligatoriske både for folket selv og for de som utsteder dem. Marsilius uttrykker klart ideen om den ytterste viktighet for å sikre en situasjon der makthaverne absolutt vil være bundet av lovene de selv utgir.

Forfatteren av ''Defender of Peace'' var en av de første som trakk et klart skille mellom statens lovgivende og utøvende grener. Dessuten skrev han at den lovgivende makt bestemmer den utøvende makts kompetanse og organisering. Sistnevnte handler generelt i kraft av den myndighet som lovgiver gir den, og oppfordres til å holde seg strengt til lovens rammer. Denne makten bør ordnes annerledes. Men uansett må den gjennomføre lovgivers – folkets – vilje.

Ved å oppsummere opplevelsen av virkemåten til politiske institusjoner som eksisterte i mange moderne italienske republikker, ga Marsilius en viktig plass til electivity som et prinsipp for å konstituere institusjoner og velge statlige tjenestemenn i alle rangerer. Selv under forholdene til et monarki, som for ham syntes den beste statsstrukturen, burde dette prinsippet ha fungert. En valgt monark, mente Marsilius, er vanligvis den mest passende herskeren, og derfor er et valgfritt monarki mye å foretrekke fremfor et arvemonarki. I historien om politiske og juridiske doktriner er ''Forsvarer av fred'' et lysende fenomen. Marsilius av Padua forsvarte rett ut og overbevisende statens uavhengighet (dens uavhengighet fra kirken) i saker knyttet til forvaltningen av offentlig makt. Hans tanker om folkesuverenen, om forholdet mellom den lovgivende og utøvende makt, om lovens bindende karakter for alle personer i staten (inkludert herskere), etc., hadde en gunstig effekt på dannelsen av renessansen og den nye tiden for ideer om demokratisk

politisk system samfunn.

38) N. Machiavellis lære om politisk kunst. De viktigste teoretiske bestemmelsene i avhandlingen ''Sovereign''.

Handlingene til grunnleggerne av stater bør ikke bedømmes ut fra et moralsk synspunkt, men i henhold til deres resultater, i henhold til deres holdning til statens beste.

"I gjerninger dømmer de etter slutten - om det er oppnådd, og ikke med midler - hvordan det har blitt oppnådd." "La suverenen gjøre det som er nødvendig for å vinne og beholde staten, og midlene vil alltid bli ansett som verdige, og alle vil godkjenne dem."

Stater, skrev Machiavelli, skapes og bevares ikke bare ved hjelp av militær makt; metoder for å utøve makt er også list, bedrag, bedrag. "Herskeren må lære hva som ligger i naturen til både mennesker og dyr. La herskeren bli som to av alle dyrene: en løve og en rev. og en løve for å skremme bort ulvene."

En politiker, sier han, bør aldri avsløre intensjonene sine. Det er dumt å si, å spørre noen om et våpen, "Jeg vil drepe deg," først må du få et våpen.

For å styrke og utvide staten må en politiker kunne ta stilling til store, virtuose grusomheter, ondskap og svik. I politikk er det eneste kriteriet for å evaluere handlingene til herskeren i en stat styrking av makt, utvidelse av statens grenser.

Til tross for alt dette, lærte Machiavelli, må forræderi og grusomhet gjøres på en slik måte at den øverste makten ikke undergraves.

Av dette følger en av Machiavellis favorittregler i politikken: * · "man skal enten ikke fornærme noen i det hele tatt, eller tilfredsstille sitt sinne og hat med ett slag, og så roe folk ned og gjenopprette deres tillit til sikkerhet"; * Bedre å drepe enn å true - ved å true skaper og advarer du fienden, ved å drepe blir du fullstendig kvitt fienden; * · grusomhet er bedre enn barmhjertighet: individer lider av straff, barmhjertighet fører til uorden, som gir opphav til ran og drap, som hele befolkningen lider av;

* · En hersker som ikke er i stand til grusomhet vil ikke kunne beholde makten. Det er bedre å være gjerrig enn raus, siden raushet ikke kan glede alle, og til slutt blir det en byrde for folket som det hentes penger fra, mens gjerrighet beriker statskassen uten å belaste undersåttene; * Det er bedre å inspirere frykt enn kjærlighet. De elsker suverene etter eget skjønn, de er redde - etter suverene skjønn bør en klok hersker stole på det som avhenger av ham. Prinsen bør holde sitt ord bare når det er til fordel for ham; ellers vil han alltid bli lurt av forræderske mennesker; * · Politikk krever ondskap og list.

* · Alle klager og grusomheter må begås på en gang. * · I politikken er det skadelig å nøle, mellomveiens utillatelighet. * · Det verste er å gjøre inngrep i folks eiendom. * · Hvis sjefen vant krigen, må han fjernes og seieren tildeles. * · I tilfelle det er mange personer som skal henrettes, bør én person betros det og deretter henrettes. * · Cesare Borgia, hertugen av Romagna, ansett som den ideelle statsmannen. * · I utseende må prinsen fremstå som bærer av moralske og religiøse dyder. * For å hedre herskeren foreslår han å bruke en rekke tiltak:

a) utføre uvanlige handlinger og militære kampanjer; b) å belønne og straffe på en måte som huskes; c) beskytte interessene til en svak nabo; d) ta seg av utviklingen av vitenskap og håndverk;

e) organisere masseferier; f) å delta i møter med innbyggere, for å opprettholde verdighet og storhet.

Han pekte på tre grunner til at suverene ble fratatt makten: * · den første - fiendskap med folket;

* for det andre - manglende evne til å sikre seg fra adelens og rivalenes intriger; * · den tredje - mangelen på egne tropper.

Militær-politisk doktrine. Maktgrunnlaget, ifølge ideene til Machiavelli, er gode lover og en god hær. Men det er ingen gode lover der det ikke finnes gode tropper. Samtidig, der det er en god hær, er alle lover gode. Hæren bør være av tre typer: egen, alliert, innleid. Leiesoldater og allierte tropper er til liten nytte og farlige.

Det er best når suverenen personlig leder hæren, siden krig er den eneste plikten som herskeren ikke kan pålegge en annen. En klok prins bør alltid stole på sin egen hær, i forbindelse med dette bør hans hovedanliggende være militære anliggender. Den som neglisjerer militære fartøyer risikerer alltid å miste makten.

Konklusjon: Machiavellis fordeler i utviklingen av politisk teori er store:

* han avviste skolastikken, erstattet den med rasjonalisme og realisme; * · la grunnlaget for statsvitenskap; * · gikk ut mot føydal fragmentering, for et samlet Italia;

* Demonstrerte sammenhengen mellom politikk og statsformer med den "sosiale" kampen, introduserte begrepet "stat"

Formulerte det motstridende, fulle av overgrep og katastrofer, men det evige prinsippet "målet rettferdiggjør midlene."

''Sovereign'(1513) Suverene Machiavelli - helten i hans politiske avhandling - er en fornuftig politiker som setter i praksis reglene for politisk kamp, noe som fører til oppnåelse av målet, til politisk suksess. Med tanke på statens interesse, fordelen med myndighetene, prøver å ʼʼskrive noe nyttigʼʼ, anser han det som ʼʼmer riktig å lete etter den virkelige, og ikke den imaginære sannheten til tingeneʼ. Han avviser skriftene om ideelle stater og ideelle suverener som er vanlige i humanistisk litteratur, tilsvarende ideer om den riktige gang av statssaker: ʼʼMange har oppfunnet republikker og fyrstedømmer som aldri har blitt sett og som ingenting faktisk var kjent omʼʼ. Målet til forfatteren av ''The Sovereign'' er annerledes - praktiske råd faktisk politikk for å oppnå et reelt resultat. Bare med denne tz. Machiavelli vurderer også spørsmålet om de moralske egenskapene til den ideelle herskeren - suverenen. Den virkelige politiske virkeligheten gir ikke rom for vakre hjertedrømmer: «Tross alt, en som ønsker å alltid bekjenne tro på godhet, går uunngåelig til grunne blant så mange mennesker som er fremmede for godhet. Av denne grunn er det ekstremt viktig for en prins som ønsker å holde på, å lære seg evnen til å være ikke-dydig og å bruke eller ikke bruke dyder, avhengig av den ekstreme viktigheten av stiʼ. Dette betyr ikke at suverenen må bryte moralens normer, men han må bruke dem utelukkende med det formål å styrke staten.

Siden praktiseringen av dyder i praksis '' ikke tillater menneskelige livsbetingelser', bør suverenen bare søke omdømmet til en dydig hersker og unngå laster, spesielt de som kan frata ham makten, ''ikke avvike fra det gode, hvis mulig, men være i stand til å ta fatt på ondskapens vei, hvis det er ekstremt viktig ʼʼ. I hovedsak forkynner N. Machiavelli som en lov for politisk moral regelen ''målet rettferdiggjør midlene'': ''La dem skylde på handlingene hans, - sier han om en politiker, - hvis bare de rettferdiggjør resultatene, og han vil alltid være rettferdiggjort hvis resultatene vil være gode...ʼ. Samtidig er dette målet, ifølge Machiavelli, slett ikke den private personlige interessen til herskeren, suverenen, men «det felles beste», ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ han tenker ikke utenfor opprettelsen av en sterk og samlet nasjonalstat. Hvis staten opptrer i boken om suverenen i form av enmannsstyre, så er dette ikke diktert av forfatterens valg til fordel for monarkiet til skade for republikken (han underbygget overlegenheten til den republikanske styreformen i ''Diskurser om det første tiåret av Titus Livius' og ga aldri avkall på dette ), men fordi den samtidige virkeligheten, europeisk og italiensk, ikke ga reelle utsikter for opprettelsen av en stat i republikansk form. Han anså republikken for å være avkom av romerfolkets «ærlighet» og «tapperhet», mens det i vår tid ikke kan regnes med at det kunne være noe godt i et så korrupt land som Italia. Suverenen som refereres til i banneret til den boken er ikke en arvelig despotmonark, men en ʼʼ ny suverenʼʼ, ᴛ.ᴇ. en person som oppretter en ny stat ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ i fremtiden, etter å ha oppnådd målet, etter herskerens død, kan også bytte til en republikansk styreform.

Læren til Polybius om opprinnelsen til lov og stat-va. Teorien om politisk sirkulasjon. - konsept og typer. Klassifisering og trekk ved kategorien "Undervisning av Polybius om opprinnelsen til lov og stat. Teorien om politisk sirkulasjon." 2017, 2018.

viktigst mht historisk vitenskap er den politiske teorien til Polybius. Denne omstendigheten forklares av det faktum at ønsket til Polybius om å skrive en pragmatisk historie nyttig for leseren absolutt krevde dype generaliseringer innen politisk historie. Men i den formen som den politiske teorien presenteres av Polybius, overgår den behovene til et skikkelig historisk verk og er et helt uavhengig verk.

Polybius ser grunnlaget for enhver stat i svakheten som ligger i hver individuell person. Som bevis på dette tilbyr Polybius leseren et fantastisk bilde av menneskehetens død som følge av en epidemi eller naturkatastrofe. De overlevende eller nyfødte forenes i grupper eller flokker som dette. I spissen for slike grupper står ledere som skiller seg ut for sin styrke og mot. I menneskers verden representerer slike samfunn, ifølge Polybius, den eldste formen for statsskap - autokrati. Karakteristisk for dette stadiet er dominansen av fysisk styrke og fraværet av moralske institusjoner.

Fremveksten av de moralske begrepene skjønnhet og rettferdighet, så vel som begreper som er motsatte av dem, utgjør det andre stadiet i statens eksistens i Polybius' plan. Regjeringsformen på dette stadiet er kongemakt, kongemakt er utviklingen av autokrati basert på moralske konsepter som Polybius forbinder med dannelsen av en familie og familieforhold. Familieinstitusjoner er basert på foreldrenes ønske om å finne forsørgere hos barna sine som kan ta seg av dem i alderdommen. Hvis noens sønn viser seg å være utakknemlig mot foreldrene og ikke oppfyller sine plikter, forårsaker dette indignasjon og irritasjon blant de menneskene som var vitne til foreldrenes bekymringer. Disse menneskene frykter at hvis de ignorerer manifestasjoner av filial utakknemlighet, kan en lignende skjebne ramme dem. Det er her pliktbegrepet kommer fra. Pliktbegrepet er begynnelsen og slutten på rettferdighet.

Etter pliktbegrepet kommer begrepet godkjenning. Handlinger som fortjener godkjenning fører til imitasjon og konkurranse.

Samtidig oppstår begrepet sensur. Godkjenning og kritikk innebærer fremkomsten av begrepene skammelig og godt. En hersker som støtter mennesker med god moralsk karakter og straffer de ugudelige, får frivillig støtte fra sine undersåtter. På kongemaktstadiet slutter perioden med progressiv utvikling av statsskap og en spesiell form for syklisk utvikling begynner, der enkle styreformer veksler.

Polybius bemerker at utvalget av noen forfattere av tre enkle former - kongemakt, aristokrati og demokrati ikke er sant, siden ved siden av disse formene er det tre andre som både er forskjellige og ligner dem. Dermed skiller monarki og tyranni seg fra kongemakt, og disse to siste formene prøver å gi seg selv inntrykk av kongemakt. Derimot er kongedømme etablert av fornuft, ikke av frykt og makt.

Deretter går Polybius videre til begrepene oligarki og aristokrati. Det sanne aristokratiet styres på valgbasis av de mest rettferdige og fornuftige mennesker. Oligarkiet er unnfanget av Polybius som en styreform basert på motsatte egenskaper – fraværet av valg og egeninteressen til makthavere. Polybius legger ikke vekt på prinsippet om edel fødsel for aristokratiske herskere og rikdom for oligarker. Forskjellen mellom oligarkiet og aristokratiet er, ifølge Polybius, ikke sosial, men moralsk og etisk.

Polybius definerer et godt demokrati som overvekt av flertallets mening. Andre tegn på et godt demokrati er av moralsk og etisk art: ærbødighet for gudene, omsorg for foreldre, respekt for eldste og ærbødighet for lover.

Polybius definerer oklokrati som følger: "Man kan ikke betrakte en demokratisk innretning der mobben kan gjøre hva de vil og tenke selv."

Etter å ha vist leseren seks styreformer, fortsetter Polybius med å beskrive syklusen av politiske strukturer. I denne syklusen erstatter tre gode og tre dårlige former hverandre suksessivt. Denne sekvensen er naturlig fra Polybius' synspunkt.

Generelt er syklusen som følger. Hvis menneskesamfunnet går til grunne som et resultat av en katastrofe, danner de overlevende menneskene en flokk, der makten tilhører de sterkeste. Med utviklingen av moralske konsepter får monarkiet funksjonene til en ordnet kongemakt. Etter noen generasjoner utarter kongemakten til tyranni.

Tyrannens makt og hans overgrep mishager de beste borgerne, og etter styrtet av tyranniet etableres et aristokrati. I andre generasjon blir aristokratiet til et oligarki. Denne endringen skjer naturlig. Når misfornøyde borgere styrter oligarkiet, etableres demokrati. Fra og med tyranni, er etableringen av hver påfølgende form basert på tidligere historisk erfaring. Så, etter styrtningen av tyranni, risikerer ikke samfunnet lenger å betro makten til en, og etter styrtet av oligarkiet tør det ikke lenger å betro den til en gruppe mennesker.

Med utviklingen av demokrati i tredje generasjon begynner dets forfall. Ledere dukker opp - demagoger som korrumperer folket med utdelinger. Pøbelkraft dukker opp. Driftige ledere begynner å strebe etter ubegrenset personlig makt, og resultatet er en regel, og Polybius spesifiserer ikke om denne regelen er et monarki eller tyranni, og fra dette øyeblikket begynner syklusen på nytt.

Alle tilstandsformer av syklusen bærer i seg frøene til deres forfall, akkurat som rust er karakteristisk for jern, slik går hver enkelt form gjennom flere utviklingsstadier i sin utvikling. Ifølge Polybius er kunnskapen om denne interne utviklingen av individuelle former like viktig fra et pragmatisk synspunkt som kunnskapen om utviklingen av syklusen som helhet.

Den interne utviklingen av individuelle former går gjennom fem stadier: opprinnelse; øke; storhetstid; endring; ferdigstillelse. Polybius lånte åpenbart denne ordningen fra floraen og faunaens verden, og derfor kaller forskere av arbeidet til den Achaean-historikeren det vanligvis den "biologiske loven."

Etter å ha vist at enkle styreformer er ustabile og i konstant bevegelse, fortsetter Polybius med å analysere en blandet regjering, dvs. ordninger hvor fordelene ved de beste statsformene kombineres og hvor, takket være gjensidig kontroll, ingen av dem utvikler seg overmål. Dette gjør at staten kan forbli i en tilstand av likevekt. En blandet enhet, ifølge Polybius, gir staten muligheten til å frigjøre seg fra syklusens lover. Men fra videre diskusjon blir det klart at blandede regjeringer, som enkle former, er underlagt den "biologiske loven". Loven om stigning og fall, sier Polybius, gjør det mulig å forutsi fremtidig skjebne romersk stat. Ved å sammenligne Roma og Kartago sier Polybius at fordelen med Roma under den andre puniske krigen var at senatet rådde i Roma på den tiden, d.v.s. et aristokratisk element, mens i Kartago var overvekten allerede på demokratiets side. Kartago har med andre ord, ifølge Polybius, allerede beveget seg lenger langs nedgangens vei. Det er absolutt en dyp motsetning i den politiske teorien til den akaiske historikeren, som lenge har blitt lagt merke til av forskere av hans arbeid.

Teorien om blandet regjering var ikke en oppfinnelse av Polybius. Det var en del av antikkens generelle politiske teori, rettet mot å finne betingelser for individets fulle eksistens i staten og å oppnå et stabilt statssystem.

I måten Polybius vurderer temaet om et blandet statssystem, er det trekk som på den ene siden forbinder ham med den tidligere tradisjonen, og på den andre siden skiller ham ut som en innovatør.

Nyvinningen til Polybius ligger først og fremst i valget av materialet han vurderer: hovedobjektet for anvendelsen av teorien for ham er den romerske staten, som ikke tidligere var involvert i gresk sosiopolitisk tanke for dette formålet.

Når det gjelder Polybius' vurdering av det blandede statssystemet, er hans synspunkter her ganske tradisjonelle. For å være sikker på at han behandler blandede politikker i høyeste grad positivt, er det nok med et flyktig blikk på hans beskrivelser av den politiske strukturen på Kreta, Sparta og Kartago – stater som tradisjonelt anses blant blandede politikker.

Beskrivelsen av statsstrukturen på Kreta, Sparta og Kartago var ikke et mål i seg selv for Polybius: i henhold til planen hans skulle den tillate ham å dypere avsløre mekanismene for funksjonen til en blandet grunnlov og gi ham materiale for sammenligning med politisk system romersk stat. Hoveddelen av den politiske avhandlingen til Polybius er viet beskrivelsen av den romerske statsstrukturen.

Romerne hadde ifølge Polybius tre rene former for makt. Alle funksjoner ble fordelt mellom de enkelte myndighetene så jevnt at det er umulig, ifølge Polybius, å fastslå hva slags innretning – monarkisk, aristokratisk eller demokratisk – som finnes i Roma.

Polybius viser leseren hvilke funksjoner som hører til hver styreform: konsulene legemliggjør det monarkiske elementet; senatet er et aristokratisk element; folket er det demokratiske elementet. Polybius begynner sin analyse av individuelle magistrater med konsulene. Konsulene, når de er til stede i Roma, er underlagt hele folket og alle embetsmenn, med unntak av folkets tribuner; de rapporterer til senatet om alle saker og introduserer ambassader for senatet, fører tilsyn med gjennomføringen av dekreter, innkaller en folkeforsamling, kommer med forslag, gjennomfører dekreter, har ubegrenset makt i militære anliggender, kan straffe enhver person i en militærleir og bruke offentlig midler etter eget ønske.

Senatet disponerer først og fremst statskassen; den har jurisdiksjon over alle forbrytelser begått på italiensk territorium; han er ansvarlig for å sende ambassader til land utenfor Italia; løser spørsmål om krig og fred, mottar ambassader. Polybius understreker at personene ikke tar noen del i noen av de oppførte hendelsene.

Forfatteren forstår at det kan oppstå inntrykk av at ingenting vesentlig gjenstår for folkets lodd, skynder forfatteren seg med å advare denne falske oppfatningen. Han gjør leseren oppmerksom på at folket har en meget sterk innflytelse på den romerske statens liv, siden det er i deres hender retten til å belønne og straffe ligger.

Fra Polybius synspunkt bestemmes hele livet til mennesker av disse insentivene. Folkets privilegium er ileggelse av dødsdom og ileggelse av pengebøter, løsning av spørsmål om krig og fred, ratifisering av inngåtte traktater og allianser.

Polybius fortsetter deretter med å vurdere hvordan alle tre styreformene eksisterer side om side i Roma. Formålet med Polybius er å vise at det er en balanse mellom disse tre formene, siden de, konkurrerer med hverandre, gjensidig balanserer hverandre.

I følge Polybius er kjernen i enhver stat ikke bare lover, men også skikker. Det er derfor slik stor oppmerksomhet han vier til vurderingen av ekstrakonstitusjonelle elementer i livet til den romerske staten. Han dveler spesielt i detalj ved utdanningssystemet til den yngre generasjonen, systemet med belønninger og straff, ved religiøse institusjoner og selvfølgelig ved det militære systemet.

Hovedmålet for romersk utdanning, slik Polybius så det, var utviklingen av sivil og militær dyktighet. Systemet med romersk utdanning er basert på å hedre minnet om kjente forfedre. Det kommer til uttrykk i begravelsesseremoniene til borgere som har meritter foran staten. Disse seremoniene skulle vekke borgerlig iver, ikke bare hos etterkommerne til den aktuelle mannen, men hos alle romere.

Systemet med belønning og straff som fantes i Roma er fullt ut godkjent av Polybius. Polybius er en motstander av ethvert utjevningsprinsipp. Hvis belønninger og straffer fordeles feil, mister de sin mening. De statene der disse prinsippene ikke respekteres, kan ikke lykkes. Denne tanken om Polybius er ikke hans egen oppfinnelse. Allerede Platon i «lovene» sier at «staten, som det ser ut til, hvis bare den har til hensikt å eksistere og blomstre, må den nødvendigvis fordele æresbevisninger og straff korrekt». Polybius understreker dette prinsippet med særlig kraft og gjør det til en viktig del av sin politiske teori. Som politiker og militærmann må Polybius ha vært godt klar over effekten av belønning og straff på folks oppførsel.

Polybius ser en stor fordel med den romerske staten i dens religiøse institusjoner. Romerne legger frykten for gudene til grunn for statslivet, som fordømmes av andre folkeslag. Denne frykten, sier Polybius, er nødvendig av hensyn til mengden. Slike religiøse institusjoner fra historikerens synspunkt er en manifestasjon av rasjonalisme og realisme. Folket er fulle av lettsindighet, ulovlige ambisjoner, meningsløst sinne og vold. Det er mulig å holde ham fra alt dette bare ved mystisk frykt og ritualer. Hvis det var mulig å danne en stat av vise menn alene, ville det ikke være behov for slike midler. De menneskene som prøver å utvise disse ideene fra statssystemet gjør galt, noe som allerede skjedde blant mange hellenske folk. Romerne, tvert imot, tar vare på disse forestillingene nøye, og derfor stoler de på dommerne: for gudsfrykt får dem til å holde sine eder.

Som en profesjonell militærmann legger Polybius stor vekt på militære saker i Roma. En betydelig del av kapitlene i bok VI (19-42, til tross for at hele bok VI i sin nåværende form er på 58 kapitler) er viet beskrivelsen av strukturen til den romerske hæren, dens bevæpning og konstruksjon.

Polybius er svært positiv til den romerske militærstrukturen. Det var nettopp fordi denne strukturen var sterk og perfekt at Roma, i motsetning til Sparta, hadde evnen til å føre vellykkede erobringskriger. Evnen til å utvide, eller «maktfaktoren», som den nederlandske forskeren G. Aalders kalte denne egenskapen, verdsatte Polybius svært høyt. Dette er forskjellen mellom hans teori og teoriene til Platon og Aristoteles, som betraktet militære styrker bare som et middel til å beskytte politikken. I det militære systemet i Roma ser Polybius et instrument med den høyeste historiske makten, som forvandler verden og gjør den til en enkelt helhet.

Som vi kan se, gir Polybius den høyeste vurderingen til alle romerske institusjoner. Han strever med all kraft for å bevise for den greske leser at Roma er den beste av alle stater, og at derfor er den romerske erobringen god. I denne sammenhengen er teorien om blandet styre bare ett av virkemidlene for å nå dette målet. I forbindelse med den høyeste verdsettelse av blandet politikk i den greske tradisjonen, var det nettopp dette middelet som Polybius festet sine største forhåpninger til.

Til tross for at Polybius snakker om like deler av makten i alle tre komponentene i grunnloven, viser den makten han tilskriver senatet i den første delen av utstillingen å være mindre enn den til folket og konsulene. I virkeligheten var det annerledes: et annet sted sier Polybius selv at ved begynnelsen av den andre puniske krigen var makten til senatet i Roma dominerende.

Polybius sier ingenting om hvordan senatet kontrolleres av konsulene. Det er også forvirrende at Polybius gjør definisjonen av maktens monarkiske eller oligarkiske natur avhengig av tilstedeværelsen i Roma av lederne for den utøvende grenen.

Konsulenes makt over folket, i Polybius bilde, er ikke direkte, men indirekte, siden folket er tvunget til å frykte konsulene. Hvis en person i Roma viser ulydighet mot konsulene, kan han, når han er i hæren, bli straffet av dem for dette. Denne tilstanden var umulig, siden slike straffer ikke kunne utføres på grunnlag av loven. Dessuten ville det bryte med prinsippet om belønning og straff som Polybius verdsetter så mye i den romerske grunnloven.

Polybius sier ingenting om kontrollen av folket på sine offisielle møter. Vi snakker kun om den individuelle avhengigheten til flertallet av folket av senatets og konsulenes gode vilje. Tvert imot kan senatet bli fratatt sine fullmakter av folkeforsamlingen. Dermed viser det seg at folket har direkte politiske rettigheter i forhold til senatet, mens senatet kun kan utøve indirekte politisk og økonomisk press på folket. Polybius rapporterer om de økonomiske rettighetene til senatet i forhold til folket, men disse rettighetene er ikke politiske.

Ønsket til Polybius om å forklare de romerske statsinstitusjonene førte ham uunngåelig til en feiltolkning av de konsulære og senatoriske maktene. Polybius ønsket å se et monarkisk element hos konsulene, og mistet av syne den vesentlige forskjellen mellom essensen av monarkisk makt og konsulære makter. Kongens makt er ikke begrenset til hans statsfunksjoner, mens konsulenes makt er et derivat av deres funksjoner.

En annen betydelig feil av Polybius var ønsket om å se et aristokratisk element i det romerske senatet. Senatet var faktisk det organet som aristokratiet utøvde sin makt gjennom, men det var ikke identisk med aristokratiet fordi det ikke inkluderte alle voksne menn fra aristokratiske familier. I tillegg inkluderte senatet et tilstrekkelig antall plebeiere.

I et forsøk på å motsette de monarkiske og aristokratiske elementene hverandre, ignorerte Polybius det faktum at konsulene og senatet var én stor gruppe av sorenskrivere, og motsetningene som oppsto til forskjellige tider mellom individuelle konsuler og senatet var ikke et uttrykk for konkurransen. av myndighetene, men individuelle ambisiøse lederes ønske om å innta en ekstrakonstitusjonell posisjon i staten.

Som vi kan se, er bildet av funksjonen til den romerske blandede grunnloven, skildret av Polybius, fullt av unøyaktigheter og indre motsetninger. Anvendelsen av begrepet blandet politikk på Roma er bare et middel til å glorifisere den romerske staten.

For å gå tilbake til problemet med inkonsekvensen i den politiske teorien til Polybius, la oss si følgende. Det er ingen tvil om at han helt fra den gang Polybius først dukket opp i Roma hadde en kritisk vurdering av den romerske statens tilstand. Allerede helt i begynnelsen av arbeidet hans skriver han at Roma og Kartago var på det høyeste punktet i sin utvikling på tidspunktet for den andre puniske krigen, og derfor måtte Polybius betrakte sin epoke som en tid med nedgang. Oppnåelsen av verdensherredømme av Roma ble lettet av Roma-krigene i Hellas, som fulgte etter den andre puniske krigen. I sin helhet, som Polybius skriver, gjorde korrupsjonen av moral seg gjeldende etter den tredje makedonske krigen. Det var på denne tiden han ble gissel i Roma. Korrupsjon av moral forårsaket stor agitasjon i Romas offentlige mening, og kontrovers om det da Polybius ankom Roma var blitt vanlig. I sin "Historie" prøver Polybius å abstrahere fra sin tids tegn og skildre strukturen og skikkene i Roma slik de var på dens storhetstid, mer enn et halvt århundre unna Polybius. Polybius lyktes ikke fullt ut med å realisere denne intensjonen. Og levende virkelighet brast stadig inn på sidene i arbeidet hans. Derfor eksisterer det ikke motsetninger mellom Polybius' ideer om stabiliteten til en blandet konstitusjon, på den ene siden, og erkjennelsen av uunngåeligheten av dens tilbakegang, på den andre, men mellom den teoretiske overbevisningen om at en blandet konstitusjon. statlig struktur- dette er det beste middelet opprettholde politisk stabilitet, og den faktiske erkjennelsen av at den romerske staten, som ifølge Polybius er en blandet stat, er på randen av en krise.

Verken i bok VI, eller utenfor den, er det noe som kan bidra til å avsløre Polybius' ideer om både mekanismen for dannelsen av en blandet politikk og mekanismen for dens tilbakegang, bortsett fra, som allerede nevnt ovenfor, den i Roma, og i Kartago, Polybius ser faren ved å styrke det demokratiske elementet, noe som fører til et brudd på den indre balansen. Hvis Polybius utdypet sin analyse, ville han selv måtte avgjøre spørsmålet om hvorfor en blandet grunnlov, hvis hovedfordel, etter hans mening, er evnen til å opprettholde stabilitet i staten, ikke er i stand til å forhindre at staten glipper. mot det demokratiske elementet og hvorfor overvekten av nettopp det demokratiske elementet er fatalt. En slik dybdeanalyse ville føre Polybius for langt ned i teoretiseringens vei. I tillegg, med alt dette, kunne han så tvil om hele opplegget sitt. Politisk instinkt fortalte Polybius at Romas tilbakegang og død var uunngåelig. I et forsøk på å finne en forklaring på denne innstillingen, ble Polybius, kanskje umerkelig for seg selv, påvirket av sin egen teori om enkle former og overførte handlingen til den "biologiske loven" til funksjonen til et blandet statssystem.