Læren til Polybius om opprinnelsen til lov og stat-va. Teorien om politisk sirkulasjon.

Synspunkter fra Thomas Aquinas om essensen og funksjonene til staten-va. Klassifisering av styreformer.

Statens opprinnelse. I motsetning til St. Augustin, som sa at staten er en straff for arvesynden, sier Thomas Aquinas at mennesket av natur er «et sosialt og politisk dyr». Ønsket om å forene seg og leve i staten er iboende i mennesker, fordi individet alene ikke kan tilfredsstille sine behov. Av denne naturlige grunn oppstår politiske fellesskap (stater). Det vil si at Thomas Aquinas hevder at staten er den naturlige ekstreme betydningen av en person for å leve i samfunnet, og fungerer dermed som en fortsetter av Aristoteles.

Statens formål er felles beste og rettssikkerhet. Essensen av makt og dens elementer.

Beskyttelsen av pavedømmets interesser og føydalismens grunnlag ved skolastikkens metoder ga opphav til visse vanskeligheter. For eksempel gjorde den logiske tolkningen av avhandlingen "ALL MAKT FRA GUD" det mulig å se i den, sammen med andre betydninger, også en indikasjon på den absolutte rett til sekulære føydalherrer (konger, prinser, etc.) til å styre tilstand, ᴛ.ᴇ. legitimiteten til Kirkens forsøk på å begrense deres makt eller bedømme dens legitimitet ble omstridt. I et forsøk på å bringe basen under inngrep fra presteskapet i statens anliggender, skiller Aquinas, i middelalderens skolastikks ånd, tre elementer av statsmakt:

1) essens; 2) opprinnelse; 3) bruk

ESSENCE OF POWER er en orden av relasjoner av dominans og underordning, der viljen til de på toppen av det menneskelige hierarkiet beveger de lavere lagene av befolkningen. Denne rekkefølgen er satt av Gud. Samtidig, fortsetter Thomas, følger det ikke av dette at hver hersker er plassert direkte av Gud og enhver handling fra herskeren utføres av Gud. Av denne grunn kan spesifikke måter for dens opprinnelse eller andre former for dens konstruksjon noen ganger være dårlige, urettferdige. Aquinas utelukker ikke situasjoner der bruken av statsmakt utarter til misbruk.

Følgelig er det andre og tredje maktelementet i staten noen ganger fratatt guddommens segl. Dette skjer når en hersker enten kommer til makten med urettferdige midler eller styrer urettferdig. Begge er et resultat av brudd på gudenes pakter, kirkens ordener - som den eneste autoriteten på jorden, som representerer Kristi vilje. I disse sakene tilhører dommen om legitimiteten til herskerens opprinnelse og bruk av makten kirken. Når kirken uttrykker en slik dom, til og med fører til avsetting av herskeren, går ikke kirken inn på det guddommelige maktprinsippet, som er nødvendig for samfunnslivet. Innbyggere må ikke bare utføre ordre fra herskeren, som er i strid med guddommelige lover, men de er slett ikke forpliktet til å adlyde usurpatorer og tyranner. Samtidig hører den endelige avgjørelsen i spørsmålet om tillatelighet av ekstreme metoder for å bekjempe tyranni hjemme, iht. felles lov kirker, pavedømmet.

Statlig form. På spørsmålet om statens former følger Thomas Aristoteles i nesten alt. Han snakker om tre rene, korrekte former (monarki, aristokrati, politikk) og tre perverterte (tyranni, oligarki, demokrati).

Prinsippet om inndeling i riktige og uriktige former er holdningen til felles beste og lovlighet (rettferdighetsregelen). De riktige statene er politisk makt, og de gale er despotiske. Den første er basert på lov og sedvane, den andre på vilkårlighet, den er ikke begrenset av loven.

I dette tradisjonelle systemet introduserer Thomas sin sympati for monarkiet. Ideelt sett anser han det som den beste formen, den mest naturlige, fordi:

Først av alt, på grunn av dets likhet med universet generelt, og også på grunn av dets likhet med menneskekroppen, hvis deler er forent og ledet av ett sinn. (Én Gud i himmelen. Én konge på jorden, en person har én kropp som beveger alle, så i staten må det være en monark som beveger alle).

For det andre har historisk erfaring vist stabiliteten til de statene der én, og ikke mange, styrte.

Samtidig var Thomas klar over den ekstreme vanskeligheten med å holde monarkiet på det ideelle nivået, og monarkiet avvek fra målet, ᴛ.ᴇ. tyranni, ansett som den verste formen, som Platon og Aristoteles. Av denne grunn bør en blandet styreform i praksis foretrekkes. Men hvis Aristoteles representerte politikk som en kombinasjon av de beste egenskapene til oligarki og demokrati, så dominerer det monarkiske elementet i Thomas i en blandet form. Den ledende rollen i den spilles av store føydale herrer (sekulære og åndelige forbund - "kirkens fyrster"). Makten til suverene avhenger av loven og går ikke utover dens grenser.

I spørsmålet om forholdet mellom kirke og stat, holdt Thomas seg til ideer som har blitt tradisjonelle for pavedømmet (kirkemaktens overherredømme), men i moderate former.

Pavedømmet betraktet hele den kristne verden som en enhet, en slags enorm stat, styrt av Guds stedfortreder - paven. Pavedømmet var utstyrt med sekulær makt. Thomas i denne forbindelse utmerker seg ved tilbakeholdenhet og ønsket om å rettferdiggjøre den åndelige naturen til pavedømmets inngripen i keiserens og kongers anliggender. I hans forståelse er de to kreftene knyttet til sjel og kropp. Selvfølgelig er åndelig kraft høyere enn sekulær, materiell. Thomas rettferdiggjør pavenes jurisdiksjon med den ekstreme viktigheten av å straffe syndere og fjerne dem fra makten. En konge som er skyldig i kjetteri må fjernes, paven kan frigjøre sine undersåtter fra plikten til å adlyde en suveren som har syndet mot troen.

Filosofen legger vekt på regjeringens kunst. Herskeren trenger dyp kunnskap, sann tro og kunnskap om statsvitenskap (han kaller det "aktiv vitenskap"). Først i dette tilfellet vil godsets samtykke oppnås og det "allmenne beste" vil bli realisert, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ er statens mål.

Polybius er den siste store politiske tenkeren til Dr. Hellas. "Historien" skrevet av ham i 40 bøker helliggjør romernes vei til verdensherredømme. Polybius er ikke fri fra tradisjonelle ideer om den sykliske utviklingen av sosiale og politiske fenomener. Det politiske livs syklus manifesteres i hans suksessive endring av seks statsformer.

Først er det et monarki - lederens eller kongens eneste styre, basert på fornuft. Monarkiet forfaller og går over i tyranni. Misnøye med tyrannen fører til at adelige menn med støtte fra folket styrter den forhatte tyrannen. Slik etableres aristokratiet - makten til de få, som forfølger fellesskapets interesser. Aristokratiet på sin side utarter seg gradvis til et oligarki, der noen få regjerer, og bruker makten til pengerykking. Ved sin oppførsel begeistrer de folket, noe som fører til et kupp. Folket, som ikke lenger tror på kongenes styre og noen få, legger omsorgen for staten på seg selv og etablerer demokrati. Dens perverterte form - ochlocracy - er den verste formen for stat-va. Så kommer kraften tilbake, og folkemengden som samler seg rundt lederen dreper til den løper helt løpsk og igjen finner seg selv en autokrat. Statens utvikling går dermed tilbake til sin begynnelse og gjentar seg selv, og går gjennom de samme stadiene.

For å overvinne syklusen av politiske former er det ekstremt viktig å etablere en blandet form av staten, som kombinerer prinsippene om monarki, aristokrati og demokrati, slik at hver makt tjener som en motsetning til den andre.

Samtidig fremhever Polybius den politiske strukturen i Roma, der alle tre grunnelementene er representert: monarkisk (konsulat), aristokratisk (senat) og demokratisk (nasjonalforsamling). Ved riktig kombinasjon og balanse mellom disse maktene forklarte Polybius Romas makt.

Konklusjon: det politiske konseptet til Polybius fungerte som en av koblingene mellom den politiske og juridiske læren til Dr.
Vert på ref.rf
Hellas og Dr. Roma. I sine diskusjoner om den blandede styreformen forutså tenkeren ideene til det borgerlige konseptet «kostnader og balanser».

37) Spørsmålet om forholdet mellom kirke og stat i den politiske og juridiske avhandlingen til Marsilius av Padua ''Fredens forsvarer'. Marsilius' lære om sekulær makt.

Marsilius av Padua (ca. 1275 - ca. 1343).

I sitt lange essay, The Defender of the World, holder Marsilius av Padua kirken ansvarlig for alle verdens problemer og ulykker. Οʜᴎ er eliminert, om bare fra nå av vil kirkemenn utelukkende befatte seg med sfæren til det åndelige livet til mennesker. Kirken må skilles fra staten og underlagt sekulær politisk makt. Denne makten og staten som representerte den oppsto, som Marsilius trodde, i prosessen med en gradvis komplikasjon av formene for menneskelig fellesskap. Først forenes familier i fellesskapets navn og med felles samtykke til klaner, klaner til stammer. Videre konsolideres byer på samme måte og med samme formål; det siste stadiet er fremveksten av en stat basert på det generelle samtykke fra alle dens konstituerende personer og forfølger deres felles beste. I denne beskrivelsen av statens opprinnelse og natur er det lett å gjenkjenne spor av de tilsvarende aristoteliske ideene. Marsilius forsvarte en veldig dristig (for de tider) tesen om at den virkelige kilden til all makt er folket. Fra ham kommer både verdslig og åndelig kraft. Han alene er dens bærer og øverste lovgiver. Riktignok mente Marsilius av Padua på ingen måte hele befolkningen i staten, men bare den beste, mest verdige delen av den. Hvor dypt forble i XIV århundre. overbevisning i naturligheten av ulikhet mellom mennesker, sier det faktum at Marsilius også delte medlemmene av samfunnet i to kategorier: høyere og lavere. Den høyeste (militære, prester, embetsmenn) tjener det felles beste; de laveste (kjøpmenn, bønder, håndverkere) ivaretar sine private interesser.

Statsmakt opererer først og fremst gjennom utstedelse av lover. Οʜᴎ er kommandoer støttet av trusselen om ekte straff eller løftet om ekte belønninger. På denne måten skiller statens lover seg fra Guds lover, ledsaget av løfter om belønning eller straff i etterlivet. Folket har rett til å utstede lover. Basert på den politiske praksisen til de italienske bystatene i den perioden, konkretiserer Marsilius dette grunnleggende privilegiet i den forstand at folket som er mest fortjent til å utføre et slikt oppdrag, valgt av folket, bør lovfeste. Lover er obligatoriske både for folket selv og for de som utsteder dem. Marsilius uttrykker klart ideen om den ytterste viktighet for å sikre en situasjon der makthaverne absolutt vil være bundet av lovene de selv utgir.

Forfatteren av ''Defender of Peace'' var en av de første som trakk et klart skille mellom statens lovgivende og utøvende grener. Dessuten skrev han at den lovgivende makt bestemmer den utøvende makts kompetanse og organisering. Sistnevnte handler generelt i kraft av den myndighet som lovgiver gir den, og oppfordres til å holde seg strengt til lovens rammer. Denne makten bør ordnes annerledes. Men uansett må den gjennomføre lovgivers – folkets – vilje.

Ved å oppsummere erfaringen med virkemåten til politiske institusjoner som eksisterte i mange moderne italienske republikker, ga Marsilius en viktig plass til electivity som et prinsipp for å konstituere institusjoner og velge statlige tjenestemenn i alle rangerer. Selv under forholdene til et monarki, som for ham syntes den beste statsstrukturen, burde dette prinsippet ha fungert. En valgt monark, mente Marsilius, er vanligvis den mest passende herskeren, og derfor er et valgfritt monarki mye å foretrekke fremfor et arvemonarki. I historien om politiske og juridiske doktriner er ''Forsvarer av fred'' et lysende fenomen. Marsilius av Padua forsvarte rett ut og overbevisende statens uavhengighet (dens uavhengighet fra kirken) i saker knyttet til forvaltningen av offentlig makt. Hans tanker om folkesuverenen, om forholdet mellom den lovgivende og utøvende makt, om lovens bindende natur for alle personer i staten (inkludert herskere) osv., hadde en gunstig effekt på dannelsen av renessansen og den nye tiden for ideer om demokratisk

politisk system samfunn.

38) N. Machiavellis lære om politisk kunst. De viktigste teoretiske bestemmelsene i avhandlingen ''Sovereign''.

Handlingene til grunnleggerne av stater bør ikke bedømmes ut fra et moralsk synspunkt, men i henhold til deres resultater, i henhold til deres holdning til statens beste.

"I gjerninger dømmer de etter slutten - om det er oppnådd, og ikke med midler - hvordan det har blitt oppnådd." "La suverenen gjøre det som er nødvendig for å vinne og beholde staten, og midlene vil alltid bli ansett som verdige, og alle vil godkjenne dem."

Stater, skrev Machiavelli, skapes og bevares ikke bare ved hjelp av militær makt; metoder for å utøve makt er også list, bedrag, bedrag. "Herskeren må lære hva som ligger i naturen til både mennesker og dyr. La herskeren bli som to av alle dyrene: en løve og en rev. og en løve for å skremme bort ulvene."

En politiker, sier han, bør aldri avsløre intensjonene sine. Det er dumt å si, å spørre noen om et våpen, "Jeg vil drepe deg," først må du få et våpen.

For å styrke og utvide staten må en politiker kunne ta stilling til store, virtuose grusomheter, ondskap og svik. I politikk er det eneste kriteriet for å evaluere handlingene til herskeren i en stat styrking av makt, utvidelse av statens grenser.

Til tross for alt dette, lærte Machiavelli, må forræderi og grusomhet gjøres på en slik måte at den øverste makten ikke undergraves.

Av dette følger en av Machiavellis favorittregler i politikken: * "man skal enten ikke fornærme noen i det hele tatt, eller tilfredsstille sitt sinne og hat med ett slag, og så roe folk ned og gi dem tillit til sikkerhet"; * Bedre å drepe enn å true - ved å true skaper og advarer du fienden, ved å drepe blir du fullstendig kvitt fienden; * · grusomhet er bedre enn barmhjertighet: individer lider av straff, barmhjertighet fører til uorden, som gir opphav til ran og drap, som hele befolkningen lider av;

* · En hersker som ikke er i stand til grusomhet vil ikke kunne beholde makten. Det er bedre å være gjerrig enn raus, siden raushet ikke kan glede alle, og til slutt blir det en byrde for folket som det hentes penger fra, mens gjerrighet beriker statskassen uten å belaste undersåttene; * Det er bedre å inspirere frykt enn kjærlighet. De elsker suverene etter eget skjønn, de er redde - etter suverene skjønn bør en klok hersker stole på det som avhenger av ham. Prinsen bør holde sitt ord bare når det er til fordel for ham; ellers vil han alltid bli lurt av forræderske mennesker; * · Politikk krever ondskap og list.

* · Alle klager og grusomheter må begås på en gang. * · I politikken er det skadelig å nøle, mellomveiens utillatelighet. * · Det verste er å gjøre inngrep i folks eiendom. * · Hvis sjefen vant krigen, må han fjernes og seieren tildeles. * · I tilfelle det er mange personer som skal henrettes, bør én person betros det og deretter henrettes. * · Cesare Borgia, hertugen av Romagna, ansett som den ideelle statsmannen. * · I utseende må prinsen fremstå som bærer av moralske og religiøse dyder. * For å hedre herskeren foreslår han å bruke en rekke tiltak:

a) utføre uvanlige handlinger og militære kampanjer; b) å belønne og straffe på en måte som huskes; c) beskytte interessene til en svak nabo; d) ta seg av utviklingen av vitenskap og håndverk;

e) organisere masseferier; f) å delta i møter med innbyggere, for å opprettholde verdighet og storhet.

Han pekte på tre grunner til at suverene ble fratatt makten: * · den første - fiendskap med folket;

* for det andre - manglende evne til å sikre seg fra adelens og rivalenes intriger; * · den tredje - mangelen på egne tropper.

Militær-politisk doktrine. Maktgrunnlaget, ifølge ideene til Machiavelli, er gode lover og en god hær. Men det er ingen gode lover der det ikke finnes gode tropper. Samtidig, der det er en god hær, er alle lover gode. Hæren bør være av tre typer: egen, alliert, innleid. Leiesoldater og allierte tropper er til liten nytte og farlige.

Det er best når suverenen personlig leder hæren, siden krig er den eneste plikten som herskeren ikke kan pålegge en annen. En klok prins bør alltid stole på sin egen hær, i forbindelse med dette bør hans hovedanliggende være militære anliggender. Den som neglisjerer militære fartøyer risikerer alltid å miste makten.

Konklusjon: Machiavellis fortjeneste i utvikling politisk teori Er bra:

* han avviste skolastikken, erstattet den med rasjonalisme og realisme; * · la grunnlaget for statsvitenskap; * · gikk ut mot føydal fragmentering, for et samlet Italia;

* Demonstrerte sammenhengen mellom politikk og statsformer med den "sosiale" kampen, introduserte begrepet "stat"

Formulerte det motstridende, fulle av overgrep og katastrofer, men det evige prinsippet "målet rettferdiggjør midlene."

''Sovereign'(1513) Suverene Machiavelli - helten i hans politiske avhandling - er en fornuftig politiker som setter i praksis reglene for politisk kamp, ​​noe som fører til oppnåelse av målet, til politisk suksess. Med tanke på statens interesse, fordelen med myndighetene, prøver å ʼʼskrive noe nyttigʼʼ, anser han det som ʼʼmer riktig å lete etter den virkelige, og ikke den imaginære sannheten til tingeneʼ. Han avviser skriftene om ideelle stater og ideelle suverener som er vanlige i humanistisk litteratur, tilsvarende ideer om den riktige gang av statssaker: ʼʼMange oppfant republikker og fyrstedømmer som aldri hadde blitt sett og som man faktisk ikke visste noe omʼ. Målet til forfatteren av ''The Sovereign'' er annerledes - praktiske råd faktisk politikk for å oppnå et reelt resultat. Bare med denne tz. Machiavelli vurderer også spørsmålet om de moralske egenskapene til den ideelle herskeren - suverenen. Den virkelige politiske virkeligheten gir ikke rom for vakre hjertedrømmer: «Tross alt, en som ønsker å alltid bekjenne tro på godhet, går uunngåelig til grunne blant så mange mennesker som er fremmede for godhet. Av denne grunn er det ekstremt viktig for en prins som ønsker å holde på, å lære seg evnen til å være ikke-dydig og å bruke eller ikke bruke dyder, avhengig av den ekstreme viktigheten av stiʼ. Dette betyr ikke at suverenen må bryte moralens normer, men han må bruke dem utelukkende med det formål å styrke staten.

Siden praktiseringen av dyder i praksis '' ikke tillater menneskelige livsbetingelser', bør suverenen bare oppnå omdømmet til en dydig hersker og unngå laster, spesielt de som kan frata ham makten, ''ikke avvike fra det gode, hvis mulig, men være i stand til å ta fatt på ondskapens vei, hvis det er ekstremt viktig ʼʼ. I hovedsak forkynner N. Machiavelli som en lov for politisk moral regelen ''målet rettferdiggjør midlene'': ''La dem skylde på handlingene hans, - sier han om en politiker, - hvis bare de rettferdiggjør resultatene, og han vil alltid være rettferdiggjort hvis resultatene vil være gode...ʼ. Samtidig er dette målet, ifølge Machiavelli, slett ikke den private personlige interessen til herskeren, suverenen, men «det felles beste», ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ han tenker ikke utenfor opprettelsen av en sterk og samlet nasjonalstat. Hvis staten opptrer i boken om suverenen i form av enmannsstyre, så er dette ikke diktert av forfatterens valg til fordel for monarkiet til skade for republikken (han underbygget overlegenheten til den republikanske styreformen i ''Diskurser om det første tiåret av Titus Livius' og ga aldri avkall på dette ), men fordi den samtidige virkeligheten, europeisk og italiensk, ikke ga reelle utsikter for opprettelsen av en stat i republikansk form. Han anså republikken for å være avkom av romerfolkets «ærlighet» og «tapperhet», mens det i vår tid ikke kan regnes med at det kunne være noe godt i et så korrupt land som Italia. Suverenen som refereres til i banneret til den boken er ikke en arvelig despotmonark, men en ʼʼ ny suverenʼʼ, ᴛ.ᴇ. en person som oppretter en ny stat ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ i fremtiden, etter å ha oppnådd målet, etter herskerens død, kan også bytte til en republikansk styreform.

Læren til Polybius om opprinnelsen til lov og stat-va. Teorien om politisk sirkulasjon. - konsept og typer. Klassifisering og trekk ved kategorien "Undervisning av Polybius om opprinnelsen til lov og stat. Teorien om politisk sirkulasjon." 2017, 2018.

Polybius (210-128 f.Kr.) - gresk tenker, historiker, forfatter av konseptet om syklusen av regjeringsformer i staten.

Epoke. Tap av uavhengighet av den greske politikken. Inkluderingen av den greske politikken i Romerriket.

Biografi. Innfødt i Hellas, fra en adelig familie. Han ble internert i Roma blant 1000 adelige grekere (300 overlevde). Han viste seg å være nær hoffet til den romerske patrisieren Scipio. Han anså det romerske systemet for å være det mest perfekte, og fremtiden tilhører Roma.

Hovedverk: "Generell historie".

Det logiske grunnlaget for politisk doktrine. Historicisme. Historie, mente Polybius, burde være universell. Den bør i sin presentasjon dekke hendelsene som finner sted samtidig i Vesten og Østen, være pragmatisk, dvs. knyttet til militær og politisk historie. stoisisme. Han delte stoikernes ideer om verdens sykliske utvikling.

Så syklusen av statens styreformer: tre riktige former og tre ukorrekte styreformer erstatter hverandre.

Ethvert fenomen kan endres. Enhver riktig form for statlig styre utarter seg. Fra og med tyranni, er etableringen av hver påfølgende form basert på forståelsen av tidligere historisk erfaring. Så, etter styrten av tyrannen, risikerer ikke samfunnet lenger å betro makten til en.

Som en del av sin mentale konstruksjon av syklusen av styreformer, bestemmer Polybius perioden som er nødvendig for overgangen fra en styreform til en annen, noe som lar oss forutsi selve overgangsøyeblikket:

Livet til flere generasjoner mennesker tar overgangen fra kongemakt til tyranni;

Livet til én generasjon mennesker tar overgangen fra aristokrati til oligarki;

Livet til tre generasjoner mennesker tar overgangen fra demokrati til oklokrati (demokrati degenererer etter tre generasjoner).

Polybius søkte å finne en form for statlig regjering som ville sikre balanse i staten som et flytende skip. For å gjøre dette må du kombinere de tre riktige styreformene til én. Et spesifikt eksempel på en blandet styreform for Polybius var den romerske republikken, som kombinerte:

-> konsulenes makt - monarki;

-> Senatets makt - aristokratiet;

-> folkeforsamlingens makt - demokrati.

I motsetning til Aristoteles, for hvem den ideelle styreformen er en blanding av to ukorrekte (feil for Aristoteles!) styreformer: oligarki og demokrati, er Polybius sin ideelle styreform en blanding av tre riktige styreformer av staten: monarki, aristokrati, demokrati.

Idealet om en blandet styreform i staten Polybius ble konsekvent overholdt av Mark Tullius Cicero, Thomas More, Niccolò Machiavelli.

Den greske historikeren Polybius tok den romerske staten som et nytt objekt for politisk forskning.

1 generasjon - tidsperioden som skiller faren fra sønnen; frem til 1900-tallet. - ca 33 år gammel; nå lener tallet mot 25. (Julia D. Filosofisk ordbok. M., 2000. S. 328).

Polybius(210-123 f.Kr.) - en fremtredende gresk historiker og politiker fra den hellenistiske perioden.

Synspunktene til Polybius gjenspeiles i hans berømte verk "Historie i førti bøker". I sentrum av Polybius' studie er Romas vei til dominans over hele Middelhavet.

I sitt forsøk på en helhetlig dekning av historiske fenomener, stoler han på den stoiske rasjonaliserte ideen om "skjebne", ifølge hvilken det viser seg å være en universell verdenslov og fornuft.

I sammenheng med Polybius' "universelle historie" fremstår "skjebne" som en historisk skjebne, som et synonym for interne mønstre i en enkelt historisk prosess.

Polybius er preget av et statistisk syn på aktuelle hendelser, ifølge hvilken en eller annen struktur i staten spiller en avgjørende rolle i alle menneskelige relasjoner.

Polybius skildrer historien om fremveksten av statsskap og den påfølgende endringen av statsformer som naturlig prosess utføres etter "naturloven". Totalt er det, ifølge Polybius, seks grunnleggende former for staten, som, i rekkefølgen av deres naturlige forekomst og forandring, inntar følgende plass i deres komplette syklus: rike (kongemakt), tyranni, aristokrati, oligarki, demokrati, oklokrati.

Han ser opphavet til menneskelig samliv i det faktum at den iboende svakheten til alle levende vesener – både dyr og mennesker – naturlig nok «oppmuntrer dem til å samles i en homogen skare». Og her, i henhold til selve naturens uomtvistelige orden, blir den som overgår alle andre i sin kroppslige styrke og åndelige mot herre og leder for mengden.

Over tid blir den opprinnelige leder-autokraten umerkelig og naturlig, i henhold til Polybius skjema, til en konge i den grad at "fornuftens rike erstatter dominansen av mot og styrke."

Gradvis kongemakt ble arvelig. Kongene endret sin tidligere levemåte med dens enkelhet og omtanke for undersåttene, de begynte å hengi seg til utskeielser umålelig. Som et resultat av undersåttenes misunnelse, hat, misnøye og raseri ble «riket til et tyranni». Polybius karakteriserer denne tilstanden (og formen) av staten som begynnelsen på maktens tilbakegang. Tyranni- intrigenes tid mot herskerne. Dessuten kommer disse intrigene fra edle og modige mennesker som ikke ønsker å tåle en tyranns vilkårlighet. Med støtte fra folket styrter slike edle mennesker tyrannen og etablerer aristokrati.

Til å begynne med blir aristokratiske herskere veiledet i alle sine saker av omsorg for "det felles beste", men gradvis utarter aristokratiet seg til oligarki. Her hersker maktmisbruk, grådighet, lovløs pengejaging, fyll og fråtsing.

Folkets vellykkede handling mot oligarkene fører til etableringen demokrati. I løpet av livet til den første generasjonen av grunnleggerne av en demokratisk styreform, er likhet og frihet høyt verdsatt i staten. Men gradvis velger mengden, som er vant til å spise på andres utdelinger, en modig ambisiøs person (demagog) som sin leder, og blir selv fjernet fra offentlige anliggender. Demokrati utarter seg til oglokrati.

PÅ I dette tilfellet vil "staten smykke seg med det edleste navnet på fri folkestyre, men faktisk vil den bli den verste av stater, et oklokrati."

Fra synspunkt sirkulasjon av statlige skjemaer ochlocracy er ikke bare det verste, men også det siste stadiet i endringen av former. Under oklokratiet etableres maktens dominans, og folkemengden som samler seg rundt lederen begår drap, eksil, omfordelinger av landet, inntil det blir fullstendig villmann og igjen finner seg selv en hersker og autokrat. Sirkelen for endring av statsformer er dermed sluttet: den endelige veien for den naturlige utviklingen av statsformer er forbundet med den opprinnelige.

Polybius bemerker ustabiliteten som ligger i hver enkelt enkel form av staten, siden den legemliggjør bare ett prinsipp, som uunngåelig er bestemt til å utarte seg til det motsatte. Dermed følger tyranni kongeriket, og uhemmet maktherredømme følger med demokratiet. Basert på dette konkluderer Polybius med at «utvilsomt må den mest perfekte formen anerkjennes som en der trekkene til alle formene nevnt ovenfor er kombinert», dvs. kongemakt, aristokrati og demokrati.

viktigst mht historisk vitenskap er den politiske teorien til Polybius. Denne omstendigheten forklares av det faktum at ønsket til Polybius om å skrive en pragmatisk historie nyttig for leseren absolutt krevde dype generaliseringer innen politisk historie. Men i den formen som den politiske teorien presenteres av Polybius, overgår den behovene til et skikkelig historisk verk og er et helt uavhengig verk.

Polybius ser grunnlaget for enhver stat i svakheten som ligger i hver individuell person. Som bevis på dette tilbyr Polybius leseren et fantastisk bilde av menneskehetens død som følge av en epidemi eller naturkatastrofe. De overlevende eller nyfødte forenes i grupper eller flokker som dette. I spissen for slike grupper står ledere som skiller seg ut for sin styrke og mot. I menneskers verden representerer slike samfunn, ifølge Polybius, den eldste formen for statsskap - autokrati. Karakteristisk for dette stadiet er dominansen av fysisk styrke og fraværet av moralske institusjoner.

Fremveksten av de moralske begrepene skjønnhet og rettferdighet, så vel som begreper som er motsatte av dem, utgjør det andre stadiet i statens eksistens i Polybius' plan. Regjeringsformen på dette stadiet er kongemakt, kongemakt er utviklingen av autokrati basert på moralske konsepter som Polybius forbinder med dannelsen av en familie og familieforhold. I hjertet av familieinstitusjoner ligger foreldrenes ønske om å finne forsørgere hos barna sine som vil ta seg av dem i alderdommen. Hvis noens sønn viser seg å være utakknemlig mot foreldrene og ikke oppfyller sine plikter, forårsaker dette indignasjon og irritasjon blant de menneskene som var vitne til foreldrenes bekymringer. Disse menneskene frykter at hvis de ignorerer manifestasjoner av filial utakknemlighet, kan en lignende skjebne ramme dem. Det er her pliktbegrepet kommer fra. Pliktbegrepet er begynnelsen og slutten på rettferdighet.

Etter pliktbegrepet kommer begrepet godkjenning. Handlinger som fortjener godkjenning fører til imitasjon og konkurranse.

Samtidig oppstår begrepet sensur. Godkjenning og kritikk innebærer fremkomsten av begrepene skammelig og godt. En hersker som støtter mennesker med god moralsk karakter og straffer de ugudelige, får frivillig støtte fra sine undersåtter. På kongemaktstadiet slutter perioden med progressiv utvikling av statsskap og en spesiell form for syklisk utvikling begynner, der enkle styreformer veksler.

Polybius bemerker at utvalget av noen forfattere av tre enkle former - kongemakt, aristokrati og demokrati ikke er sant, siden ved siden av disse formene er det tre andre som både er forskjellige og ligner dem. Dermed skiller monarki og tyranni seg fra kongemakt, og disse to siste formene prøver å gi seg selv inntrykk av kongemakt. Derimot er kongedømme etablert av fornuft, ikke av frykt og makt.

Deretter går Polybius videre til begrepene oligarki og aristokrati. Det sanne aristokratiet styres på valgbasis av de mest rettferdige og fornuftige mennesker. Oligarkiet er unnfanget av Polybius som en styreform basert på motsatte egenskaper – fraværet av valg og egeninteressen til makthavere. Polybius legger ikke vekt på prinsippet om edel fødsel for aristokratiske herskere og rikdom for oligarker. Forskjellen mellom oligarkiet og aristokratiet er, ifølge Polybius, ikke sosial, men moralsk og etisk.

Polybius definerer et godt demokrati som overvekt av flertallets mening. Andre tegn på et godt demokrati er av moralsk og etisk art: ærbødighet for gudene, omsorg for foreldre, respekt for eldste og ærbødighet for lover.

Polybius definerer oklokrati som følger: "Man kan ikke betrakte en demokratisk innretning der mobben kan gjøre hva de vil og tenke selv."

Etter å ha vist leseren seks styreformer, fortsetter Polybius med å beskrive syklusen av politiske strukturer. I denne syklusen erstatter tre gode og tre dårlige former hverandre suksessivt. Denne sekvensen er naturlig fra Polybius' synspunkt.

Generelt er syklusen som følger. Hvis menneskesamfunnet går til grunne som et resultat av en katastrofe, danner de overlevende menneskene en flokk, der makten tilhører de sterkeste. Med utviklingen av moralske konsepter får monarkiet funksjonene til en ordnet kongemakt. Etter noen generasjoner utarter kongemakten til tyranni.

Tyrannens makt og hans overgrep mishager de beste borgerne, og etter styrtet av tyranniet etableres et aristokrati. I andre generasjon blir aristokratiet til et oligarki. Denne endringen skjer naturlig. Når misfornøyde borgere styrter oligarkiet, etableres demokrati. Fra og med tyranni, er etableringen av hver påfølgende form basert på tidligere historisk erfaring. Så, etter styrtningen av tyranni, risikerer ikke samfunnet lenger å betro makten til en, og etter styrtet av oligarkiet tør det ikke lenger å betro den til en gruppe mennesker.

Med utviklingen av demokrati i tredje generasjon begynner dets forfall. Ledere dukker opp - demagoger som korrumperer folket med utdelinger. Pøbelkraft dukker opp. Driftige ledere begynner å strebe etter ubegrenset personlig makt, og resultatet er en regel, og Polybius spesifiserer ikke om denne regelen er et monarki eller tyranni, og fra det øyeblikket begynner syklusen på nytt.

Alle tilstandsformer av syklusen bærer i seg frøene til deres forfall, akkurat som rust er karakteristisk for jern, slik går hver enkelt form gjennom flere utviklingsstadier i sin utvikling. Ifølge Polybius er kunnskapen om denne interne utviklingen av individuelle former like viktig fra et pragmatisk synspunkt som kunnskapen om utviklingen av syklusen som helhet.

Den interne utviklingen av individuelle former går gjennom fem stadier: opprinnelse; øke; storhetstid; endring; ferdigstillelse. Polybius lånte åpenbart denne ordningen fra floraen og faunaens verden, og derfor kaller forskere av arbeidet til den Achaean-historikeren det vanligvis den "biologiske loven."

Etter å ha vist at enkle styreformer er ustabile og i konstant bevegelse, fortsetter Polybius med å analysere en blandet regjering, dvs. ordninger hvor fordelene ved de beste statsformene kombineres og hvor, takket være gjensidig kontroll, ingen av dem utvikler seg overmål. Dette gjør at staten kan forbli i en tilstand av likevekt. En blandet enhet, ifølge Polybius, gir staten muligheten til å frigjøre seg fra syklusens lover. Men fra videre diskusjon blir det klart at blandede regjeringer, som enkle former, er underlagt den "biologiske loven". Loven om stigning og fall, sier Polybius, gjør det mulig å forutsi fremtidig skjebne romersk stat. Ved å sammenligne Roma og Kartago sier Polybius at fordelen med Roma under den andre puniske krigen var at senatet rådde i Roma på den tiden, d.v.s. et aristokratisk element, mens i Kartago var overvekten allerede på demokratiets side. Kartago har med andre ord, ifølge Polybius, allerede beveget seg lenger langs nedgangens vei. Det er absolutt en dyp motsetning i den politiske teorien til den akaiske historikeren, som lenge har blitt lagt merke til av forskere av hans arbeid.

Teorien om blandet regjering var ikke en oppfinnelse av Polybius. Det var en del av antikkens generelle politiske teori, rettet mot å finne betingelser for individets fulle eksistens i staten og å oppnå et stabilt statssystem.

I måten Polybius vurderer temaet om et blandet statssystem, er det trekk som på den ene siden forbinder ham med den tidligere tradisjonen, og på den andre siden skiller ham ut som en innovatør.

Nyvinningen til Polybius ligger først og fremst i valget av materialet han vurderer: hovedobjektet for anvendelsen av teorien for ham er den romerske staten, som ikke tidligere var involvert i gresk sosiopolitisk tanke for dette formålet.

Når det gjelder Polybius' vurdering av det blandede statssystemet, er hans synspunkter her ganske tradisjonelle. For å være sikker på at han behandler blandede politikker i høyeste grad positivt, er det nok med et flyktig blikk på hans beskrivelser av den politiske strukturen på Kreta, Sparta og Kartago – stater som tradisjonelt anses blant blandede politikker.

Beskrivelsen av statsstrukturen på Kreta, Sparta og Kartago var ikke et mål i seg selv for Polybius: i henhold til planen hans skulle den tillate ham å avsløre dypere mekanismene for funksjonen til en blandet grunnlov og gi ham materiale for sammenligning med politisk system romersk stat. Hoveddelen av den politiske avhandlingen til Polybius er viet beskrivelsen av den romerske statsstrukturen.

Romerne hadde ifølge Polybius tre rene former for makt. Alle funksjoner ble fordelt mellom de enkelte myndighetene så jevnt at det er umulig, ifølge Polybius, å fastslå hva slags innretning – monarkisk, aristokratisk eller demokratisk – som finnes i Roma.

Polybius viser leseren hvilke funksjoner som hører til hver styreform: konsulene legemliggjør det monarkiske elementet; senatet er et aristokratisk element; folket er det demokratiske elementet. Polybius begynner sin analyse av individuelle magistrater med konsulene. Konsulene, når de er til stede i Roma, er underlagt hele folket og alle embetsmenn, med unntak av folkets tribuner; de rapporterer til senatet om alle saker og introduserer ambassader for senatet, fører tilsyn med utførelsen av dekreter, innkaller en folkeforsamling, kommer med forslag, gjennomfører dekreter, har ubegrenset makt i militære anliggender, kan straffe enhver person i en militærleir og bruke offentlig midler etter eget ønske.

Senatet disponerer først og fremst statskassen; den har jurisdiksjon over alle forbrytelser begått på italiensk territorium; han er ansvarlig for å sende ambassader til land utenfor Italia; løser spørsmål om krig og fred, mottar ambassader. Polybius understreker at personene ikke tar noen del i noen av de oppførte hendelsene.

Forfatteren forstår at det kan oppstå inntrykk av at ingenting vesentlig gjenstår for folkets lodd, skynder forfatteren seg med å advare denne falske oppfatningen. Han gjør leseren oppmerksom på at folket har en meget sterk innflytelse på den romerske statens liv, siden det er i deres hender retten til å belønne og straffe ligger.

Fra Polybius synspunkt bestemmes hele livet til mennesker av disse insentivene. Folkets privilegium er ileggelse av dødsdom og ileggelse av pengebøter, løsning av spørsmål om krig og fred, ratifisering av inngåtte traktater og allianser.

Polybius fortsetter deretter med å vurdere hvordan alle tre styreformene eksisterer side om side i Roma. Formålet med Polybius er å vise at det er en balanse mellom disse tre formene, siden de, konkurrerer med hverandre, gjensidig balanserer hverandre.

I følge Polybius er kjernen i enhver stat ikke bare lover, men også skikker. Det er derfor slik stor oppmerksomhet han vier til vurderingen av ekstrakonstitusjonelle elementer i livet til den romerske staten. Han dveler spesielt i detalj ved utdanningssystemet til den yngre generasjonen, systemet med belønninger og straff, ved religiøse institusjoner og selvfølgelig ved det militære systemet.

Hovedmålet for romersk utdanning, slik Polybius så det, var utviklingen av sivil og militær dyktighet. Systemet med romersk utdanning er basert på å hedre minnet om kjente forfedre. Det kommer til uttrykk i begravelsesseremoniene til borgere som har meritter foran staten. Disse seremoniene skulle vekke borgerlig iver, ikke bare hos etterkommerne til den aktuelle mannen, men hos alle romere.

Systemet med belønning og straff som fantes i Roma er fullt ut godkjent av Polybius. Polybius er en motstander av ethvert utjevningsprinsipp. Hvis belønninger og straffer fordeles feil, mister de sin mening. De statene der disse prinsippene ikke respekteres, kan ikke lykkes. Denne tanken om Polybius er ikke hans egen oppfinnelse. Allerede Platon i «lovene» sier at «staten, som det ser ut til, hvis bare den har til hensikt å eksistere og blomstre, må den nødvendigvis fordele æresbevisninger og straff korrekt». Polybius understreker dette prinsippet med særlig kraft og gjør det til en viktig del av sin politiske teori. Som politiker og militærmann må Polybius ha vært godt klar over effekten av belønning og straff på folks oppførsel.

Polybius ser en stor fordel med den romerske staten i dens religiøse institusjoner. Romerne grunnla offentlig liv frykt for gudene, som er fordømt av andre folkeslag. Denne frykten, sier Polybius, er nødvendig av hensyn til mengden. Slike religiøse institusjoner fra historikerens synspunkt er en manifestasjon av rasjonalisme og realisme. Folket er fulle av lettsindighet, ulovlige ambisjoner, meningsløst sinne og vold. Det er mulig å holde ham fra alt dette bare ved mystisk frykt og ritualer. Hvis det var mulig å danne en stat av vise menn alene, ville det ikke være behov for slike midler. De menneskene som prøver å utvise disse ideene fra statssystemet gjør galt, noe som allerede skjedde blant mange hellenske folk. Romerne, tvert imot, tar vare på disse forestillingene nøye, og derfor stoler de på dommerne: for gudsfrykt får dem til å holde sine eder.

Som en profesjonell militærmann legger Polybius stor vekt på militære saker i Roma. En betydelig del av kapitlene i bok VI (19-42, til tross for at hele bok VI i sin nåværende form er på 58 kapitler) er viet beskrivelsen av strukturen til den romerske hæren, dens bevæpning og konstruksjon.

Polybius er svært positiv til den romerske militærstrukturen. Det var nettopp fordi denne strukturen var sterk og perfekt at Roma, i motsetning til Sparta, hadde evnen til å føre vellykkede erobringskriger. Evnen til å utvide, eller «maktfaktoren», som den nederlandske forskeren G. Aalders kalte denne egenskapen, verdsatte Polybius svært høyt. Dette er forskjellen mellom hans teori og teoriene til Platon og Aristoteles, som betraktet militære styrker bare som et middel til å beskytte politikken. I det militære systemet i Roma ser Polybius et instrument med den høyeste historiske makten, som forvandler verden og gjør den til en enkelt helhet.

Som vi kan se, gir Polybius den høyeste vurderingen til alle romerske institusjoner. Han strever med all kraft for å bevise for den greske leser at Roma er den beste av alle stater, og at derfor er den romerske erobringen god. I denne sammenhengen er teorien om blandet styre bare ett av virkemidlene for å nå dette målet. I forbindelse med den høyeste verdsettelse av blandet politikk i den greske tradisjonen, var det nettopp dette middelet som Polybius festet sine største forhåpninger til.

Til tross for at Polybius snakker om like deler av makten i alle tre komponentene i grunnloven, viser den makten han tilskriver senatet i den første delen av utstillingen å være mindre enn den til folket og konsulene. I virkeligheten var det annerledes: et annet sted sier Polybius selv at ved begynnelsen av den andre puniske krigen var makten til senatet i Roma dominerende.

Polybius sier ingenting om hvordan senatet kontrolleres av konsulene. Det er også forvirrende at Polybius gjør definisjonen av maktens monarkiske eller oligarkiske natur avhengig av tilstedeværelsen i Roma av lederne for den utøvende grenen.

Konsulenes makt over folket, i Polybius bilde, er ikke direkte, men indirekte, siden folket er tvunget til å frykte konsulene. Hvis en person i Roma viser ulydighet mot konsulene, kan han, når han er i hæren, bli straffet av dem for dette. Denne tilstanden var umulig, siden slike straffer ikke kunne utføres på grunnlag av loven. Dessuten ville det bryte med prinsippet om belønning og straff som Polybius verdsetter så mye i den romerske grunnloven.

Polybius sier ingenting om kontrollen av folket på sine offisielle møter. Vi snakker kun om den individuelle avhengigheten til flertallet av folket av senatets og konsulenes gode vilje. Tvert imot kan senatet bli fratatt sine fullmakter av folkeforsamlingen. Dermed viser det seg at folket har direkte politiske rettigheter i forhold til senatet, mens senatet kun kan utøve indirekte politisk og økonomisk press på folket. Polybius rapporterer om de økonomiske rettighetene til senatet i forhold til folket, men disse rettighetene er ikke politiske.

Ønsket til Polybius om å forklare de romerske statsinstitusjonene førte ham uunngåelig til en feiltolkning av de konsulære og senatoriske maktene. Polybius ønsket å se et monarkisk element hos konsulene, og mistet av syne den vesentlige forskjellen mellom essensen av monarkisk makt og konsulære makter. Kongens makt er ikke begrenset til hans statsfunksjoner, mens konsulenes makt er et derivat av deres funksjoner.

En annen betydelig feil av Polybius var ønsket om å se et aristokratisk element i det romerske senatet. Senatet var faktisk det organet som aristokratiet utøvde sin makt gjennom, men det var ikke identisk med aristokratiet fordi det ikke inkluderte alle voksne menn fra aristokratiske familier. I tillegg inkluderte senatet et tilstrekkelig antall plebeiere.

I et forsøk på å motsette de monarkiske og aristokratiske elementene hverandre, ignorerte Polybius det faktum at konsulene og senatet var én stor gruppe av sorenskrivere, og motsetningene som oppsto til forskjellige tider mellom individuelle konsuler og senatet var ikke et uttrykk for konkurransen. av myndighetene, men individuelle ambisiøse lederes ønske om å innta en ekstrakonstitusjonell posisjon i staten.

Som vi kan se, er bildet av funksjonen til den romerske blandede grunnloven, skildret av Polybius, fullt av unøyaktigheter og indre motsetninger. Anvendelsen av begrepet blandet politikk på Roma er bare et middel til å glorifisere den romerske staten.

For å gå tilbake til problemet med inkonsekvensen i den politiske teorien til Polybius, la oss si følgende. Det er ingen tvil om at han helt fra den gang Polybius først dukket opp i Roma hadde en kritisk vurdering av den romerske statens tilstand. Allerede helt i begynnelsen av sitt arbeid skriver han at Roma og Kartago var på det høyeste punktet i sin utvikling på tidspunktet for den andre puniske krigen, og derfor måtte Polybius betrakte sin epoke som en tid med nedgang. Oppnåelsen av verdensherredømme av Roma ble lettet av Roma-krigene i Hellas, som fulgte etter den andre puniske krigen. I sin helhet, som Polybius skriver, gjorde korrupsjonen av moral seg gjeldende etter den tredje makedonske krigen. Det var på denne tiden han ble gissel i Roma. Korrupsjon av moral forårsaket stor agitasjon i Romas offentlige mening, og kontrovers om det da Polybius ankom Roma var blitt vanlig. I sin "Historie" prøver Polybius å abstrahere fra sin tids tegn og skildre strukturen og skikkene i Roma slik de var på dens storhetstid, mer enn et halvt århundre unna Polybius. Polybius lyktes ikke fullt ut med å realisere denne intensjonen. Og levende virkelighet brast stadig inn på sidene i arbeidet hans. Det eksisterer derfor ikke motsetninger mellom Polybius' ideer om stabiliteten til en blandet konstitusjon, på den ene siden, og erkjennelsen av uunngåeligheten av dens tilbakegang, på den andre, men mellom den teoretiske overbevisningen om at en blandet konstitusjon. statlig struktur- dette er det beste middelet opprettholde politisk stabilitet, og den faktiske erkjennelsen av at den romerske staten, som ifølge Polybius er en blandet politikk, er på randen av en krise.

Verken i bok VI, eller utenfor den, er det noe som kan bidra til å avsløre Polybius' ideer om både mekanismen for dannelsen av en blandet politikk og mekanismen for dens tilbakegang, bortsett fra, som allerede nevnt ovenfor, den i Roma, og i Kartago, Polybius ser faren ved å styrke det demokratiske elementet, noe som fører til et brudd på den indre balansen. Hvis Polybius utdypet sin analyse, ville han selv måtte avgjøre spørsmålet om hvorfor en blandet grunnlov, hvis største fordel, etter hans mening, er evnen til å opprettholde stabilitet i staten, ikke er i stand til å forhindre staten i å glippe. mot det demokratiske elementet og hvorfor overvekten av nettopp det demokratiske elementet er fatalt. En slik dybdeanalyse ville føre Polybius for langt ned i teoretiseringens vei. I tillegg, med alt dette, kunne han så tvil om hele opplegget sitt. Politisk instinkt fortalte Polybius at Romas tilbakegang og død var uunngåelig. I et forsøk på å finne en forklaring på denne forutanelsen, ble Polybius, kanskje umerkelig for seg selv, påvirket av sin egen teori om enkle former og overførte handlingen til den "biologiske loven" til funksjonen til et blandet statssystem.

Polybius (210-128 f.Kr.) - gresk tenker, historiker, forfatter av "General History".

Hovedverk: "General History" i 40 bøker (det meste ble skrevet etter 146 f.Kr., etter underkastelsen av Hellas til romerne).

Stoikernes lære hadde en merkbar innflytelse på synspunktene til Polybius (210-123 f.Kr.), en fremtredende gresk historiker og politiker fra den hellenistiske perioden.

Synspunktene til Polybius gjenspeiles i hans berømte verk "Historie i førti bøker". I sentrum av Polybius' studie er Romas vei til dominans over hele Middelhavet.

Polybius (med henvisning til Platon og noen av hans andre forgjengere) skildrer historien om fremveksten av stat og den påfølgende endringen i statsformer som en naturlig prosess som foregår i henhold til «naturloven». Totalt, ifølge Polybius, er det seks hovedformer av staten, som, i rekkefølgen av deres naturlige forekomst og endring, inntar følgende plass i deres komplette syklus: rike (kongemakt), tyranni, aristokrati, oligarki, demokrati , oglokrati.

Fra synet på sirkulasjonen av statsformer er ochlokratiet ikke bare det verste, men også det siste trinnet i endringen av former. Under oklokratiet er "maktens dominans etablert, og folkemengden som samles rundt lederen begår drap, eksil, omfordelinger av landet, inntil det løper helt løpsk og igjen finner seg selv en hersker og autokrat." Sirkelen for endring av statsformer er dermed sluttet: den endelige veien for den naturlige utviklingen av statsformer er forbundet med den opprinnelige.

Polybius bemerker ustabiliteten som ligger i hver enkelt enkel form, siden den legemliggjør bare ett prinsipp, som uunngåelig er bestemt av naturen til å degenerere til det motsatte. Dermed følger tyranni kongeriket, og uhemmet maktherredømme følger med demokratiet. Basert på dette. Polybius konkluderer med at «utvilsomt må den mest perfekte form anerkjennes som en der trekkene til alle formene nevnt ovenfor er kombinert», det vil si kongemakt, aristokrati og demokrati.

Polybius, som var sterkt påvirket av de relevante ideene til Aristoteles, ser hovedfordelen med en slik blandet styreform ved å sikre statens riktige stabilitet, og forhindre overgangen til perverterte styreformer. Den første som forsto dette og organiserte en blandet regjering var, ifølge Polybius, Lacedaemon-lovgiveren Lycurgus.

Når det gjelder den moderne tilstanden, bemerker Polybius at den romerske staten utmerker seg ved den beste strukturen. I denne forbindelse analyserer han makten til de "tre maktene" i den romerske staten - makten til konsulene, senatet og folket, og uttrykker henholdsvis de kongelige, aristokratiske og demokratiske prinsippene.

10. Funksjoner ved utviklingen av gammel romersk politisk og juridisk tanke.

Historien til det gamle Roma inkluderer tre perioder:

1) kongelig (754-510 f.Kr.);

2) Republikaner (509-28 f.Kr.);

3) keiserlig (27 f.Kr.-47b e.Kr.).

I det andre århundre. f.Kr., etter erobringen av de greske byene av romerne, hadde den politiske og juridiske læren i Hellas en sterk innflytelse på dannelsen av synene til romerske tenkere. Den romerske politiske og juridiske tankens storhetstid faller på den republikanske og keiserlige perioden. I republikkens tid skaper Cicero verkene sine og den kreative aktiviteten til romerske advokater begynner, som når sitt høydepunkt i den keiserlige perioden. I det 1. århundre AD Kristendommen ble født, og allerede i det IV århundre. det blir Romerrikets statsreligion. Med kristendommens inntog endres emnet for politisk og juridisk forskning, og forholdet mellom kirke og stat blir hovedproblemet.

Den politiske og juridiske læren i det gamle Roma hadde mye til felles med den politiske og juridiske læren i det gamle Hellas. Likheten mellom den politiske tanken til de gamle grekerne og romerne ble bestemt ikke bare av det faktum at de ideologiske konseptene i disse landene ble dannet på grunnlag av samme type sosioøkonomiske relasjoner, men også av den dype kontinuiteten i utviklingen. av deres kultur. Antikkens Roma, som i lang tid forble i periferien av den antikke verden, ble tvunget til å trekke seg opp til nivået for den avanserte politikken til Hellas, for å adoptere sin kultur. Romas erobring av greske byer markerte begynnelsen på helleniseringen av det romerske samfunnet, d.v.s. utbredt gresk kultur blant romerne. I imperiets tid var disse prosessene sammenvevd med prosessene for gjensidig påvirkning av greske, østlige og riktige romerske kulturtradisjoner.

Politiske og juridiske doktriner i Antikkens Roma dannet på grunnlag av filosofiske trender som ble overført fra Hellas. I sine instruksjoner om filosofi reproduserte romerske tenkere vanligvis gresk lære, endret og tilpasset dem i forhold til romerske forhold. Når de utviklet politiske konsepter, stolte romerske forfattere på ideer lånt fra greske kilder om statens former, om forholdet mellom lov og rettferdighet, om naturrett, etc.

Nyheten og originaliteten til de politiske synene til romerske tenkere lå i det faktum at de fremmer ideer som samsvarer med forholdet til et modent slaveeiende samfunn. Det kan skilles mellom to sirkler av ideologiske ideer, der originaliteten til romersk politisk og juridisk tenkning ble tydeligst manifestert.

Den første av disse bør inkludere endringer i politisk teori på grunn av utviklingen av forholdet mellom privat eiendom og slaveri. Fremveksten av stor jordeiendom og konsentrasjonen av rikdom, ledsaget av utdyping av sosiale konflikter, gjorde at de herskende klassene møtte behovet for å styrke den juridiske beskyttelsen av eiendomsforhold. Bevissthet om dette behovet vakte hos dem en økt interesse for juridiske midler for å konsolidere deres dominans, ga opphav til ideen om at staten tjener til å beskytte eiendom og hviler på borgernes samtykke angående lov. I verkene til tilhengere av den slaveeiende adelen blir definisjoner av en slave som en ting, som et "taleverktøy" osv. vanlige.

Resultatet av advokaters praktiske aktiviteter i tolkningen av lover var separasjonen av rettsvitenskap i en uavhengig gren av kunnskap. Over tid får den status som rettskilde. I skriftene til romerske jurister får institusjonene og normene i gjeldende lov, inkludert den juridiske statusen til frie og slaver, klassifiseringen av eiendomstransaksjoner, innholdet i eiendomsretten og arvefølgen, en detaljert begrunnelse.

Den andre sirkelen bør inkludere endringer i politisk teori, som gjenspeiler restruktureringen av statsmekanismen i imperiets tid, da den republikanske styreformen ble erstattet av et pro-monarkistisk regime. I denne perioden forlot den regjerende eliten de politiske idealene som polisaristokratiet fulgte. Romerrikets offisielle ideologi er preget av ideene om kosmopolitisme, romernes verdensherredømme, så vel som konseptet om ubegrenset keisermakt og statskulten til den regjerende keiseren.

Stoikernes filosofi hadde en betydelig innflytelse på ideologien til det romerske samfunnet. Hennes tilhengere (Seneca, Marcus Aurelius) snakket om "åndelig likhet" for alle mennesker, inkludert herrer og slaver, deres maktesløshet til å endre skjebnen, behovet for å adlyde verdensloven. De mystiske aspektene og pessimismen ved stoikernes lære forsterket seg med den økende krisen i slavesystemet. Mange av ideene til stoisismen ble adoptert av kristendommen, en ideologisk bevegelse som oppsto blant de sosiale lavere klasser i Romerriket. I løpet av II-III århundrer. den kristne religionen mistet gradvis sin opprinnelige opprørske ånd, og på 400-tallet. ble hevet til rangering av den romerske statens offisielle ideologi.

11. Cicero.

Mark Tullius Cicero (106-43 f.Kr.) er en berømt romersk taler, advokat, statsmann og tenker. I hans omfattende arbeid rettes betydelig oppmerksomhet mot statens og rettsproblemene. Disse spørsmålene er spesielt dekket i verkene hans "On the State" og "On the Laws".

Cicero definerer staten (respublica) som en sak, folkets eiendom (res populi). Samtidig understreker han at «folket ikke er en hvilken som helst kombinasjon av mennesker samlet på noen måte, men en kombinasjon av mange mennesker knyttet til avtale i lovspørsmål og felles interesser». Dermed fremstår staten i tolkningen av Cicero ikke bare som et uttrykk for fellesinteressen til alle dens frie medlemmer, som også var karakteristisk for antikke greske konsepter, men samtidig også som en avtalt juridisk kommunikasjon av disse medlemmene, som en viss rettsdannelse, «alminnelig rettsorden». Dermed står Cicero ved opprinnelsen til den legaliseringen av statsbegrepet, som senere hadde mange tilhengere, opp til moderne tilhengere av ideen om en "lovlig stat".

Cicero så hovedårsaken til statens opprinnelse ikke så mye i svakheten til mennesker og deres frykt (synspunktet til Polybius), men i deres medfødte behov for å leve sammen. Cicero delte Aristoteles' posisjon i dette spørsmålet, og avviste ideene som var utbredt i hans tid om den kontraktuelle karakteren av statens fremvekst.

Aristoteles' innflytelse er også merkbar i Ciceros tolkning av familiens rolle som samfunnets innledende enhet, hvorfra staten gradvis og naturlig oppstår. Han bemerket den første forbindelsen mellom stat og eiendom og delte den stoiske Panetius' posisjon om at årsaken til statens dannelse er beskyttelse av eiendom. Krenkelse av privat og offentlig eiendoms ukrenkelighet Cicero karakteriserer som en skjending og krenkelse av rettferdighet og lov.

Fremveksten av staten (også loven) er ikke i henhold til menneskers mening og vilkårlighet, men i henhold til naturens universelle krav, inkludert i henhold til menneskelig naturs diktater, i tolkningen av Cicero betyr at av deres natur og essens de (staten og loven) er av guddommelig natur og basert på universell fornuft og rettferdighet. Studiet av hele naturen, bemerket Cicero, fører til forståelsen av at "hele denne verden er styrt av fornuft." Denne bestemmelsen, formulert av den antikke greske filosofen Anaxagoras, brukes av Cicero for å underbygge hans forståelse av "naturen" som en universell kilde til rimelige og rettferdige institusjoner og handlinger til mennesker, betinget og gjennomsyret av den guddommelige vilje. Det er på grunn av det faktum at mennesker av naturen er utstyrt med "frø" av fornuft og rettferdighet, og derfor kan de forstå de guddommelige prinsippene, selve fremveksten av ordnet menneskelig kommunikasjon, dyder, stat og lov ble mulig.

Fornuften er den høyeste og beste delen av sjelen, det "kongelige imperiet", som begrenser alle basale følelser og lidenskaper i en person (grådighet, tørst etter makt og ære, etc.), "sjelens opprør". Derfor skrev Cicero, "under visdommens dominans er det ikke noe sted for lidenskaper, eller for sinne eller for utslettede handlinger."

I tråd med tradisjonene fra gammel gresk tanke, ga Cicero stor oppmerksomhet til analysen av ulike styreformer, fremveksten av noen former fra andre, "syklusen" av disse formene, søket etter den "beste" formen, etc.

Avhengig av antall herskere skilte han tre enkle styreformer: kongemakt, optimates makt (aristokrati) og folkemakt (demokrati). "Og så, når den øverste makten er i hendene på én person, kaller vi denne kongen, og et slikt statssystem er kongemakt. Når det er i hendene på de valgte, sier de at dette sivile samfunnet er kontrollert etter optimatenes vilje. fordi det heter det) er et slikt fellesskap der alt er i folkets hender.

Alle disse enkle formene (eller typene) av staten er ikke perfekte og ikke de beste, men ifølge Cicero er de fortsatt tolerable og kan være ganske sterke, hvis bare de grunnlagene og båndene (inkludert juridiske) som først forenes. mennesker er bevart i kraft av deres felles deltakelse i opprettelsen av staten. Hver av disse formene har sine egne fordeler og ulemper. I tilfelle det var et valg blant dem, foretrekkes kongemakt, og demokrati settes på siste plass. «Med deres gode vilje», skriver Cicero, «tiltrekkes vi oss av konger, av visdom – av optimister, av frihet – av folk». De listede fordelene ved ulike styreformer, ifølge Cicero, kan og bør være i sin helhet, sammenkobling og enhet presentert i en blandet (og derfor den beste) form av staten. I enkle former for staten presenteres disse fordelene ensidig, noe som forårsaker manglene ved enkle former, som fører til en kamp mellom ulike deler av befolkningen om makt, til en endring i maktformer, til at de degenererer til "feil" "skjemaer. For å forhindre en slik degenerering av statsskap, er ifølge Cicero kun mulig under forhold med den beste (dvs. blandede) type statsstruktur, dannet ved jevn blanding positive egenskaper tre enkle styreformer. "For," understreket han, "det er ønskelig at det skal være noe eminent og kongelig i staten, at en del av makten blir gitt og overlatt til de første folks myndighet, og noen saker overlates til dommen. og folkets vilje.» Som de viktigste fordelene ved et slikt politisk system, bemerket Cicero statens styrke og den juridiske likheten til innbyggerne.

Som en vei til en blandet styreform tolket Cicero (etter Polybius) utviklingen av romersk stat fra den opprinnelige kongemakten til den senatoriale republikken. Samtidig så han en analogi av kongemakt i maktene til magistrater (og fremfor alt konsuler), makten til optimates - i makten til Senatet, folkets makt - i makten til folkeforsamlinger og folketribuner. . Cicero anså konseptet sitt om den beste (blandede) statens form, i motsetning til de platoniske prosjektene til en ideell stat, for å være realistisk gjennomførbart, noe som antydet praktiseringen av den romerske republikanske staten på den beste tiden av dens eksistens ("under forfedre"). Den platonske staten er snarere ikke en realitet, men bare et ønske, den er «ikke den typen som kunne eksistere, men den typen der det ville være mulig å se det rimelige grunnlaget for statsborgerskap».

Mye oppmerksomhet i arbeidet til Cicero er gitt til ros av dydene til en ekte statsmann og en ideell borger. En klok statsmann, ifølge Cicero, må se og forutse veier og vendinger i statens anliggender for å forhindre et ugunstig hendelsesforløp (endring av styreformer i skadelig retning, avvik fra allmennheten og rettferdighet) og på alle mulige måter bidra til styrken og holdbarheten til staten som en "generell rettsorden" .

Personen som har ansvaret for statens anliggender må være klok, rettferdig, temperert og veltalende. Den må i tillegg være bevandret i statens doktriner og «besitte lovens grunnprinsipper, uten kunnskap om hvilke ingen kan være rettferdig».

I det ekstreme tilfellet, når selve statens velvære som en felles sak for folket settes i tvil, med samtykke fra sistnevnte, må en sann statsmann, ifølge Cicero, "som diktator etablere orden i stat." Her handler politikeren ikke for sine egne egoistiske formål, men i allmenne interesser som republikkens frelser.

Pliktene til en ideell borger, ifølge Cicero, skyldes behovet for å følge dyder som kunnskap om sannhet, rettferdighet, åndens storhet og anstendighet. En borger må ikke bare skade andre, krenke andres eiendom eller begå annen urett, men i tillegg er han forpliktet til å hjelpe ofrene for urettferdighet og arbeide for det felles beste. Cicero berømmet borgernes politiske aktivitet på alle mulige måter, og understreket at "det er ingen privatpersoner i forsvaret av borgernes frihet." Han bemerket også en borgers plikt til å forsvare fedrelandet som en kriger.

Appeller til naturen, til dens fornuft og lover er også karakteristisk for Ciceros juridiske teori. Grunnlaget for loven er naturens iboende rettferdighet. Dessuten er denne rettferdigheten forstått av Cicero som en evig, uforanderlig og umistelig eiendom både til naturen som helhet og menneskelig natur. Følgelig, under "naturen" som en kilde til rettferdighet og lov (lov av natur, naturlov), mener han i sin undervisning hele kosmos, hele den fysiske og sosiale verden som omgir en person, former for menneskelig kommunikasjon og samfunnsliv, så vel som selve menneskets eksistens, som omfavner den, kropp og sjel, ytre og indre liv. All denne "naturen" (i kraft av sitt guddommelige prinsipp) har fornuft og regelmessighet, en viss orden. Det er denne åndelige egenskapen til naturen (dens rasjonelt-åndelige aspekt), og slett ikke dens objektive og kroppslig-materielle sammensetning, som inntar en underordnet og sekundær plass (som kroppen i forhold til sjelen, de sanselige delene av sjelen). i forhold til dens rasjonelle del), og er, ifølge Cicero, den sanne kilden og bæreren av naturloven.

Cicero skiller mellom naturlig og positiv lov. Han gir følgende detaljerte definisjon av naturlov: "Sann lov er en rimelig bestemmelse som tilsvarer naturen, som strekker seg til alle mennesker, konstant, evig, som krever utførelse av plikt, orden; forbyr, skremmer bort fra kriminalitet; det er imidlertid , er ingenting når det er det ikke er nødvendig, beordrer ikke ærlige mennesker og forbyr dem ikke, og påvirker ikke de uærlige, beordrer eller forbyr dem. Det er blasfemi å foreslå en fullstendig eller delvis avskaffelse av en slik lov; Vi kan ikke frigjøre oss fra denne loven verken ved et dekret fra senatet eller ved et dekret fra folket."

Denne "sanne loven" er den samme overalt og alltid, og "én evig og uforanderlig lov vil gjelde for alle folk til enhver tid, og det vil være én felles, så å si, mentor og hersker over alle mennesker - Gud, skaper, dommer, forfatter av loven".

I sin naturrettslære ble Cicero sterkt påvirket av de tilsvarende ideene til Platon, Aristoteles og en rekke stoikere. Denne innflytelsen er også merkbar der han ser essensen og betydningen av rettferdighet (og derfor naturlovens grunnleggende prinsipp) i det faktum at "den gir hver sin egen og bevarer likhet mellom dem."

Rettferdighet krever ifølge Cicero ikke å skade andre eller krenke andres eiendom. "Det første kravet til rettferdighet," bemerket han, "er at ingen skader noen, med mindre han blir provosert til å gjøre det av urettferdighet, og deretter at alle skal bruke felles eiendom som felles, og privat eiendom som sin egen." Fra disse posisjonene avviste han slike handlinger fra den romerske befolkningen som kassasjon av gjeld, krenkelse av store grunneiere og fordeling av penger og eiendom tatt fra de rettmessige eierne til hans tilhengere og plebs.

Naturloven (den høyeste, sanne loven), ifølge Cicero, oppsto «tidligere enn noen skriftlig lov, eller rettere sagt, før noen stat i det hele tatt ble grunnlagt». Staten selv (som en «generell rettsorden») med dens institusjoner og lover er i sin essens legemliggjørelsen av det som av natur er rettferdighet og lov.

Av dette følger kravet om at menneskelige institusjoner (politiske institusjoner, skrevne lover osv.) svarer til rettferdighet og lov, fordi sistnevnte ikke er avhengig av menneskers mening og skjønn.

Loven er etablert av naturen, ikke av menneskelige avgjørelser og dekreter. «Hvis rettigheter ble etablert ved folkenes dekreter, ved avgjørelsene fra de første menn, ved dommernes dommer,» skrev Cicero, «så ville det være retten til å rane, retten til å begå utroskap, retten til å lage falske testamenter, hvis disse rettighetene kunne godkjennes ved en avstemning eller beslutning fra mengden.» Loven etablert av mennesker kan ikke krenke orden i naturen og skape rett fra lovløshet eller godt fra ondskap, ærlig fra skammelig.

Korrespondansen eller inkonsistensen mellom menneskelige lover og naturen (og naturloven) fungerer som et kriterium og mål på deres rettferdighet eller urettferdighet. Som et eksempel på lover som er i strid med rettferdighet og lov, pekte Cicero spesielt på lovene til tretti tyranner som regjerte i Athen i 404-403. f.Kr., samt den romerske loven fra 82 f.Kr., ifølge hvilken alle handlingene til Sulla som konsul og prokonsul ble godkjent og han fikk ubegrensede fullmakter, inkludert retten til liv og død i forhold til romerske borgere. Slike urettferdige lover, som mange andre "skadelige dekreter fra folkene", ifølge Cicero, "fortjener ikke lovens navn mer enn avgjørelsene tatt med felles samtykke fra røverne."

12. Romerske advokater.

I det gamle Roma var okkupasjonen av loven opprinnelig pavenes verk, en av prestekollegiene. Hvert år formidlet en av pavene til privatpersoner kollegiets stilling i juridiske spørsmål. Rundt 300 f.Kr e. rettsvitenskapen er frigjort fra pavene. Begynnelsen av sekulær rettsvitenskap, ifølge legenden, er assosiert med navnet Gnaeus Flavius.

Advokatenes aktiviteter for å løse juridiske spørsmål inkluderer:

1) respondere - svar på juridiske spørsmål fra enkeltpersoner,

2) hule - kommunikasjon av de nødvendige formlene og hjelp til å inngå transaksjoner,

3) agere - kommunikasjon av formler for å føre en sak i retten.

Advokater formaliserte dessuten sin mening om saken i form av en skriftlig anke til dommerne eller i form av en protokoll som inneholdt et referat av den muntlige konsultasjonen og ble utarbeidet foran vitner. Basert på kildene til gjeldende lov (sedvanerett, lovene til XP-tabellene, lovgivningen til folkeforsamlinger, ediktene fra sorenskriverne, senatusrådene og keisernes konstitusjoner), advokater, når de analyserer visse saker, tolket de eksisterende juridiske normene i ånden av deres samsvar med rettferdighetskravene (aequitas) og i tilfelle konflikter endret ofte den gamle normen for å ta hensyn til nye ideer om rettferdighet og rettferdig lov (aequum ius).

En slik lovforvandlende (og ofte rettsdannende) tolkning av advokater var motivert av jakten på en slik formulering av forskriften som en rettferdig lovgiver selv ville gi under de endrede forutsetningene. Den juridiske praksisens aksept av en ny tolkning (først og fremst i kraft av dens resonnement og autoriteten til dens forfatter) betydde anerkjennelsen av innholdet som en ny rettsregel, nemlig normen ius civile (sivilrett), som også dekket i tillegg sedvanerett, folkeforsamlingslovgivning , praetorrett. Den lovforvandlende aktiviteten til advokater sikret sammenkoblingen av ulike kilder til romersk rett og bidro til en kombinasjon av stabilitet og fleksibilitet i dens videre utvikling og fornyelse.

Den romerske rettsvitenskapen nådde sin storhetstid i republikkens siste periode, og særlig i de to og et halvt første århundrene av imperiet. Allerede de første keiserne forsøkte å verve støtte fra innflytelsesrik rettsvitenskap og om mulig underordne den deres interesser. For dette formålet hadde fremtredende jurister allerede siden Augustus regjeringstid fått en spesiell rett til å gi svar på vegne av keiseren (ius respondendi). Slike svar nøt stor autoritet og ble gradvis (etter hvert som makten til prinsene, som først ikke var lovgiver) styrket, ble bindende for dommere, og på 300-tallet. individuelle bestemmelser fra klassiske advokater ble omtalt som selve lovteksten.

Fra andre halvdel av 3. århundre. tilbakegangen til romersk rettsvitenskap er skissert, hovedsakelig på grunn av det faktum at keisernes ervervelse av lovgivende makt stoppet advokaters lovskapende virksomhet. Fra Diokletians tid sluttet keisere, etter å ha fått ubegrenset lovgivende makt, å gi jurister ius respondendi. Riktignok beholdt bestemmelsene til juristene i den klassiske perioden sin autoritet under de nye forholdene.

Av det store antallet kjente jurister fra den klassiske perioden, var de mest fremtredende Gaius (II-tallet), Papinian (II-III århundrer), Paul (II-III århundrer), Ulpian (II-III århundrer) og Modestin ( II-III århundrer). århundrer). Ved en spesiell lov av Valentinian III (426) om sitering av jurister, ble bestemmelsene til disse fem juristene gitt rettskraft. I tilfelle uenighet mellom deres meninger, ble tvisten løst av flertallet, og hvis dette ikke var mulig, ble papinians mening foretrukket. Den nevnte loven anerkjente betydningen av bestemmelsene og andre jurister som ble sitert i skriftene til de fem navngitte juristene. Disse siterte juristene inkluderte først og fremst Sabinus, Scaevola, Julian og Marcellus.

Skriftene til romerske jurister ble en viktig del av Justinians kodifisering (Corpus iuris civilis), som inkluderte: Marcian; 2) Digests (eller Pandekter), dvs. en samling av utdrag fra skriftene til 38 romerske advokater (fra 1. århundre f.Kr. til 4. århundre e.Kr.), og utdrag fra verkene til fem kjente advokater utgjør mer enn 70 % av alle tekst Digest; 3) Code of Justinian (samling av keiserlige konstitusjoner). Alt dette store kodifiseringsarbeidet, inkludert kompileringen av Digest, ble overvåket av en fremragende jurist fra 600-tallet. Tribonian. Man bør huske på at det fremfor alt var samlingen av tekster fra romerske jurister som ga kodifiseringen av Justinian en enestående plass i rettshistorien.

Aktivitetene til romerske advokater var først og fremst rettet mot å møte behovene til juridisk praksis og tilpasse de eksisterende rettsreglene til de skiftende behovene for juridisk kommunikasjon. Samtidig utviklet de i sine kommentarer og svar på spesifikke saker, så vel som i essays om en utdanningsprofil (institusjoner, etc.), en rekke generelle teoretiske bestemmelser. Riktignok nærmet romerske advokater formuleringen av generelle juridiske prinsipper og definisjoner veldig nøye, og foretrakk den detaljerte og filigranske utviklingen av spesifikke juridiske spørsmål og bare på dette grunnlaget å gjøre visse generaliseringer. Derav det velkjente ordtaket "enhver definisjon er farlig", som går tilbake til stillingen som en advokat i det 1.-2. århundre. Yavolena: "I sivilrett er enhver definisjon full av fare, fordi det er få tilfeller der den ikke kan omstøtes."

En slik forsiktighet i formuleringen generelle bestemmelser(regler, regulae) ble også diktert av det faktum at slike generaliseringer av advokater (regler) fikk betydningen av generelle rettsbestemmelser (rettslige normer, regler og prinsipper). Karakteristisk i. I denne forbindelse Paulus' posisjon: "En regel er et kort uttrykk for hva som er; lov er ikke avledet fra en regel, men en regel er avledet fra en eksisterende lov."

Inndelingen av loven i privat og offentlig går tilbake til de romerske juristene. Ulpian bemerket i sin nå klassiske inndeling av all lov i offentlig (loven som "refererer til den romerske statens stilling") og privat (loven som "refererer til fordel for enkeltpersoner") at på sin side "privat loven er delt inn i tre deler, for den er sammensatt av naturlige resepter, av (resepter) av folk, eller (resepter) av det sivile. De navngitte "delene" er ikke isolerte og autonome lovseksjoner, men snarere samvirkende og gjensidig påvirkende komponenter og egenskaper som teoretisk skiller seg ut i strukturen til faktisk fungerende lov som helhet.

Interpenetrasjonen av ulike konstituerende momenter ("deler") av loven, umuligheten av deres "rene" isolasjon fra loven som helhet og skarpe isolasjon ble også understreket av Ulpian selv. "Sivilrett," bemerket han, "er ikke fullstendig atskilt fra naturlov eller folkerett. Så hvis vi legger til noe til sedvaneretten eller reduserer den, så lager vi vår egen lov, det vil si sivilrett. Dermed, vår lov er enten skrevet eller uskreven, som med grekerne; av lovene er noen skrevet, andre er ikke skrevet.

Kravene og egenskapene til naturretten gjennomsyrer ikke bare sivilretten, men også folkeretten (ius gentium), som betydde loven felles for alle folk, og også delvis loven internasjonal kommunikasjon. "Folkenes lov," skrev Ulpian, "er den som menneskene bruker; man kan lett forstå dens forskjell fra naturloven: sistnevnte er felles for alle levende vesener, og førstnevnte er bare for mennesker i deres forhold til hverandre."

Slik er det også etter synet til juristen Gaius. "Alle folk styrt av lover og skikker," skrev han, "nyter dels sin egen, dels rettigheten som er felles for alle mennesker." Dessuten er denne sedvaneloven, som han kaller folkeloven, fundamentalt og essensielt naturrett – «den lov som den naturlige fornuft har etablert mellom alle mennesker».

Ideen om sammenkoblingen og enheten til forskjellige konstituerende øyeblikk og egenskaper som er iboende i lov generelt; teoretisk mer nøyaktig og tydeligere enn Ulpian og Guy, uttrykte advokaten Pavel. "Ordet "rett", forklarte han, "brukes i flere betydninger: For det første betyr "riktig" det som alltid er rettferdig og godt, som er naturlov. I en annen forstand er "rett" det som er nyttig for alle eller for mange i en hvilken som helst stat, hva er sivil lov. Det er ikke mindre riktig i vår stat å kalle "rett" ius honorarium (praetorisk rett)."

Det er viktig å huske på at alle disse forskjellige "betydningene" samtidig er tilstede i det generelle begrepet "lov" (ius) Romerske juristers inkludering av naturrett i det totale omfanget av lovbegrepet generelt, med alle de påfølgende konsekvensene samsvarte med deres opprinnelige ideer om lov som et rettferdig fenomen. «Jussstudenten», understreker Ulpian, «bør først og fremst vite hvor ordet ius (høyre) kommer fra; det har fått navnet sitt fra iustitia (sannhet, rettferdighet), for, som Celsus utmerket definerer, lov er ars (kunst. , praktisk kunnskap og ferdigheter) boni (godhet) og aequi (likhet og rettferdighet)."

Konseptet aequi (og aequitas) spiller en betydelig rolle i den juridiske forståelsen av romerske advokater og brukes av dem, spesielt for å kontrastere aequum ius (lik og rettferdig lov) ius iniquum (lov som ikke oppfyller kravene til likeverdig lov). Rettferdighet). Aequitas, som er en konkretisering og uttrykk for naturlig rettferdighet, tjente som en skala for å justere og evaluere gjeldende lov, et veiledende referansepunkt i lovarbeid (advokater, praetorer, senatet og andre lovgivende emner), en maksime i tolkningen og rettsanvendelse.

"Iustitia (sannhet, rettferdighet), - bemerket Ulpian, - er en konstant og uavbrutt vilje til å gi alle sin rett." Fra en slik generell forståelse av juridisk rettferdighet utledet Ulpian følgende, mer detaljerte «lovforskrifter»: «å leve ærlig, ikke å skade en annen, å gi alle det som tilhører ham». I samsvar med dette definerte han rettsvitenskap som «kunnskapen om guddommelige og menneskelige anliggender, kunnskapen om rettferdige og urettferdige».

Generelt er den juridiske forståelsen til gamle romerske advokater preget av et konstant ønske om å fremheve ikke bare de aksiologiske (verdi)trekkene ved loven, men også egenskapene til nødvendighet og forpliktelse som ligger i lovbegrepet. Dessuten er begge disse aspektene nært knyttet til en viss enhet av rettferdig lov.

Spesielt veiledende i denne henseende er følgende bestemmelse av Paulus: "Det sies at praetor uttrykker retten, selv om han bestemmer seg urettferdig: dette (ordet) refererer ikke til hva praetor gjorde, men til hva han burde har gjort."

Disse kravene, i henhold til synspunktene til gamle romerske jurister, gjelder for alle rettskilder, ca. inkludert loven (lex). Dermed gir Papinian følgende definisjon av loven: "Loven er en resept, avgjørelsen til vise menn, bekjempelse av forbrytelser begått med vilje eller av uvitenhet, statens generelle løfte." I et mer abstrakt språk fra senere tid kan vi si at definisjonen ovenfor av loven spesielt påvirker slike egenskaper som dens generelle imperativ, rimelighet, sosialitet (anti-kriminalitet), landsomfattende karakter (begge i betydningen å gi lov med statlig beskyttelse, og i betydningen plikten til å følge loven og dens hellighet for staten selv). Lignende kjennetegn ved loven finnes også hos Marcian, som er enig i følgende definisjon av den greske taleren Demosthenes: «Loven er noe som alle mennesker må adlyde av forskjellige grunner, men hovedsakelig fordi enhver lov er en tanke (oppfinnelse) og en Guds gave, de vise menneskers avgjørelse og bekjempelse av forbrytelser begått både villig og uvillig, fellesskapets generelle avtale, ifølge hvilken de som er i det skal leve.

Rettferdighet er også underforstått der romerske advokater er engasjert i juridisk og teknisk analyse av loven og andre rettskilder. Så, for eksempel, når juristen Modestin skriver at "lovens handling (kraft: å beordre, forby, straffe" *, så antas det at slike formaliseringer og klassifiseringer av juridisk imperativitet gir mening (og kraft) bare i den grad som vi snakker om imperativer (dekreter) av nettopp lov, dvs. rettferdig lov. Denne grunnleggende omstendigheten ble tydelig understreket av de romerske juristene selv. Dermed skrev Paulus: "Det som oppfattes i strid med lovens prinsipper kan ikke utvides til konsekvenser." Det som er i strid med lovens prinsipper (begynnelsen) har med andre ord ingen rettskraft.

Julian utviklet også den samme ideen: "Det som er etablert i strid med lovens betydning, kan vi ikke følge som en juridisk regel." Disse ideene får sin videre konkretisering i reglene og metodene for å tolke lovens normer, som ble utviklet i detalj av romerske advokater, designet for å sikre en tilstrekkelig etablering av betydningen av kilden som tolkes.

På offentligrettslig område utviklet romerske advokater den juridiske statusen til helligdommer og prester, makten til statlige organer og embetsmenn, maktbegrepene (imperium), statsborgerskap og en rekke andre institusjoner innen stats- og forvaltningsrett.

I overgangen fra en republikk til et monarki la romerske jurister mye arbeid i å legalisere keiserens regime og underbygge keisernes krav på lovgivende makt.

Mange av advokatene var betrodde rådgivere for keiserne og hadde høye stillinger i staten. Noen av dem ble imidlertid selv ofre for myndighetenes vilkårlighet. Så, Ulpian, som, som prefekt for pretorianeren, prøvde å bekjempe pretorianernes vilkårlighet og løsslupenhet, etter at en serie attentatforsøk ble drept av dem i 228 i nærvær av keiser Alexander Severus. Litt tidligere, i 212, under Caracalla, ble Papinian, som også var prefekten for pretoriet, henrettet. Caracalla, etter å ha drept broren Geta, krevde at den berømte advokaten rettferdiggjorde handlingene sine. Papinian nektet dette og sa: "Å rettferdiggjøre drap er ikke lettere enn å begå det."

Romerske advokater ga hovedoppmerksomheten til utviklingen av problemer med privatrett, og fremfor alt sivilrett. Juristen Gaius tolket sivilrett som en rettighet etablert (skriftlig eller muntlig) blant et eller annet folk (for eksempel blant romere, grekere osv.). Denne tolkningen er supplert av papinsk ved å indikere kildene til sivil lov - lover, folkeavstemninger, senatus-konsulenter, dekreter fra princeps, bestemmelser fra juridiske lærde. Praetorloven karakteriseres av ham som en kilde til «tilføyelse og retting av sivilrett». I samme ånd kalte Marcian praetorloven «den levende stemmen til sivil lov».

Innen det sivilrettslige feltet har romerske advokater i detalj utredet spørsmålene om eiendom, familie, testamenter, kontrakter, juridiske statuser for individet osv. De er spesielt grundige i sin dekning av eiendomsforhold ut fra et synspunkt om å beskytte interessene til en privat eier.

Eiendomsobjektene, sammen med dyr og andre ting, er ifølge romersk lov og juristers lære også slaver.

"Den viktigste forskjellen i den juridiske statusen til personer," skrev Gaius, "er at mennesker enten er frie eller slaver. Dessuten er noen av de frie født fritt, andre er frigjorte." Ulpian gir den samme inndelingen, og legger til at den oppsto av folkeloven, siden "av naturlig 64

Alle er født frie."

Folkeloven, slik den ble forstått av romerske advokater, inkluderte både reglene for mellomstatlige forhold og normene for eiendom og andre kontraktsmessige forhold mellom romerske borgere og ikke-romere (Peregrines).

Om spekteret av spørsmål som falt under folkeloven, skrev Hermogenian: «Denne folkeloven introduserte krig, deling av folk, grunnlaget for riker, deling av eiendom, etablering av grenser, åkre, bygging av bygninger , handel, kjøp og salg, innleie, forpliktelser ble etablert, med unntak av de som er innført ved sivilrett».

Folkeloven inneholdt en rekke normer av internasjonal rettslig karakter (betegnelsen «folkerett» i seg selv var fraværende blant romerne). I følge folkeloven er havet «felles for alle».

Arbeidet til romerske advokater hadde stor innflytelse på den etterfølgende utviklingen av juridisk tankegang. Dette skyldes både den høye juridiske kulturen i romersk rettsvitenskap (analysens grundighet og resonnement, klarheten i ordlyden, omfanget av de utviklede problemene med en generell teoretisk, sektoriell og juridisk-teknisk profil, etc.), og rollen som tilfalt romerretten (prosessen med dens mottak etc.) i den videre rettshistorien.

13. Romerske stoikere.

Stoisisme er en filosofisk skole som oppsto under tidlig hellenisme og beholdt sin innflytelse til slutten eldgamle verden. Skolen har fått navnet sitt fra navnet på portikken til Stoa Poikile (gresk στοά ποικίλη, lett. «malt portiko»), der grunnleggeren av stoisismen, Zeno av Kita, først opptrådte uavhengig som lærer. Før det ble stoikerne i Athen kalt fellesskapet av diktere som samlet seg i Stoa Poikila hundre år før Zeno og hans studenter og medarbeidere dukket opp der. Tre hovedperioder skilles ut i stoisismens historie: Ancient (Eldre) Stoya (slutten av det 4. århundre f.Kr. - midten av det 2. århundre f.Kr.), Midt (II-I århundrer f.Kr.), Nytt (I-3. århundre f.Kr.).

De viktigste representantene for den romerske stoisismen var Lucius Annaeus Seneca (3–65), Epictetus (ca. 50–c. 140) og Marcus Aurelius Antoninus (121–180).

Seneca var en senator, lærer for keiser Nero og en ledende statsmann hvis politiske intriger til slutt førte til tvungen selvmord etter ordre fra hans grusomme og hevngjerrige student.

Mer konsekvent enn andre stoikere forsvarte Seneca ideen om den åndelige friheten til alle mennesker, uavhengig av deres sosiale status. Alle mennesker er likeverdige i den forstand at de er «ledsager i slaveri» fordi de er like i skjebnens makt.

I det naturrettslige konseptet til Seneca spiller den uunngåelige og guddommelige natur "skjebneloven" rollen som den naturretten, som alle menneskelige institusjoner, inkludert staten og lover, er underlagt.

Universet, ifølge Seneca, er en naturlig tilstand med sin egen naturlov, hvis erkjennelse er en nødvendig og rimelig sak. Etter naturloven er alle mennesker medlemmer av denne staten, enten de innrømmer det eller ikke. Når det gjelder individuelle statsdannelser, er de tilfeldige og betydningsfulle ikke for hele menneskeslekten, men bare for et begrenset antall mennesker. «Vi», skrev Seneca, «må i vår fantasi forestille oss to tilstander: en, som inkluderer guder og mennesker; i den er blikket vårt ikke begrenset til et eller annet hjørne av jorden, vi måler grensene til vår stat ved hjelp av solens bevegelse; den andre er den som tilfeldighetene har tilskrevet oss. Denne andre kan være athensk eller karthaginsk, eller knyttet til en annen by; den angår ikke alle mennesker, men bare én bestemt gruppe av dem. Det er mennesker som kl. samtidig tjene både store og små stater, er det de som tjener bare den store, og de som tjener bare den lille.

Etisk sett er den mest verdifulle og ubetingede, ifølge det kosmopolitiske konseptet til Seneca, den "store staten". Rasjonalitet og følgelig forståelse av "skjebnens lov" (naturlov, guddommelig ånd) består nettopp i å motsette seg tilfeldigheter (inkludert tilfeldig tilhørighet til en eller annen "liten stat"), erkjenne nødvendigheten av verdenslover og bli veiledet av dem . Denne etiske maksimen er like viktig både for enkeltpersoner og for deres lokalsamfunn (stater).

Lignende ideer ble utviklet av andre romerske stoikere: Epictetus - en slave, deretter satt fri, og keiseren (i 161-180) Marcus Aurelius Antoninus.