La filosofía europea occidental de la Edad Media es una filosofía cristiana. En los primeros siglos, la filosofía cristiana existía en forma de apologética, la justificación del cristianismo. El primer pensador cristiano brillante que sistematizó el cristianismo fue Aurelio Agustín, a quien la Iglesia Católica elevó al rango de Beato.

Agustín el Beato(354-430) vivió medio siglo antes que Proclo, y en su filosofía hay muchas ideas de los neoplatónicos, pero el espíritu de su filosofía es muy diferente al espíritu de la filosofía antigua.

Agustín nació en el norte de África, su madre era cristiana. Él mismo fue al cristianismo durante mucho tiempo y dolorosamente, a través del maniqueísmo, el escepticismo, el neoplatonismo. Describe su búsqueda en detalle en "Confesión", la primera obra de este género.

A la edad de treinta y tres años, Agustín se convirtió al cristianismo, se convirtió en una figura activa en la Iglesia cristiana, perseguidor inexorable de numerosos herejes, apóstatas de la doctrina oficial.

El Dios de Agustín es un Absoluto inmaterial, opuesto al mundo y al hombre. Dios no irradia el mundo de sí mismo, como en Plotino, sino que crea el mundo de la nada (esta idea se llama creacionismo). Dios no es una unidad impersonal, sino una persona que creó el mundo según su inclinación voluntaria y que lo crea continuamente. Si Dios quita su poder productivo a las cosas, inmediatamente desaparecerán. Agustín presenta al ser divino de acuerdo con el dogma de la trinidad establecido por el Concilio de Nicea. Considera la segunda hipóstasis, Dios Hijo, el Logos-Verbo, como la autoconciencia de Dios Padre y como ese "déjalo ser", como resultado del cual apareció el mundo. Las "ideas" de Platón, patrones de cosas, se convirtieron en Agustín en los pensamientos eternos de Dios Creador.

El tiempo es una medida del movimiento y cambio de las cosas creadas, no existía antes de la creación del mundo. La eternidad no es un tiempo infinitamente duradero, se opone al tiempo. No hay un "antes" y un "después" en él, solo un "ahora" constante.

Luchando con el dualismo, Agustín argumentó que el mal no existe en sí mismo, el mal es solo la ausencia o un pequeño grado de bien. Este problema, la explicación de la presencia del mal en el mundo con la bondad absoluta y la omnipotencia del Creador, se llama teodicea. La teodicea de Agustín, que declaraba que el mal era un bien debilitado, a veces se denomina optimismo cristiano.

El alma humana, creada por Dios, tiene un principio, pero no puede tener un final. No le son aplicables características espaciales y cuantitativas, se opone por completo al cuerpo. Cómo el alma inmaterial se conecta con el cuerpo material, Agustín no pudo explicar.

La superioridad absoluta del alma sobre el cuerpo perecedero y transitorio requiere el desprecio por todas las bendiciones y tentaciones del mundo sensual. Cuantas más cosas descuida una persona, mayor es su virtud. Las bendiciones de la vida humana se dividen en aquellas que se pueden disfrutar (amor de Dios) y aquellas que solo se deben usar sin apegarse a ellas.

Dado que el pecado de Adán y Eva, que se transmitió a toda la humanidad, deformó y debilitó la mente humana, ésta debe apoyarse en la revelación divina. Una persona aprende sacando de lo más profundo de su propio espíritu, aunque a veces le parezca que del mundo exterior. El alma no existía antes del nacimiento, por lo que solo Dios puede ser la fuente de ideas eternas e inmutables en las profundidades del alma.

Agustín distingue entre ciencia y sabiduría: la ciencia es el conocimiento que nos permite usar las cosas, y la sabiduría es el conocimiento de los objetos espirituales y las obras divinas.

El concepto de historia de Agustín es interesante porque en él apareció la idea de progreso. El contenido de la historia es la lucha entre el reino de Dios y el reino de la tierra. El reino de Dios está formado por personas escogidas y dirigidas por Dios, el reino terrenal está formado por personas cuyas acciones están determinadas por su libre albedrío pecaminoso. El progreso se manifiesta en la expansión del reino de Dios. La última época de la historia humana, que comenzó con el cristianismo, corresponde al sexto día de la creación, seguido de un día de descanso. Así, en el Día del Juicio Final, una parte escogida de la humanidad se separará de la abrumadora mayoría de pecadores con los que se ha mezclado a lo largo de la historia humana, y se unirá a Dios. Los impíos serán unidos con sus cuerpos descompuestos y arrojados al fuego eterno.

En los primeros siglos del cristianismo, cuando se esperaba día a día la segunda venida y el fin del mundo, la oposición de las aspiraciones religiosas y mundanas se perfilaba con nitidez. El mundo, al que le quedaban pocos años o décadas de existencia, no sólo no importaba, sino que podía convertirse en un obstáculo para la salvación del alma. Esto dictó el requisito del desprecio ascético por todas las bendiciones y tentaciones del mundo sensual.

Durante cerca de ocho siglos, el agustinianismo dominó la filosofía católica y, como ideal, permeó la conciencia de cada persona. La sociedad medieval, por supuesto, no estaba lista para implementar tal ideal, y se creó una tensión, una tijera entre el ideal y la posibilidad de su implementación. Esta fue la razón para pasarse al otro extremo. La mirada de una persona de los siglos XII-XIII comenzó a moverse del cielo a la tierra. El péndulo fue en la dirección del naturalismo, que alcanzó su apogeo en el siglo XVIII.

En los siglos XII-XIII, incluso entre los cardenales y la curia papal, el cuerpo deja de ser considerado un "vil cascarón del alma" (en palabras de Gregorio Magno), se trata con respeto -durante la vida de una persona y después de su muerte. Bonifacio VIII prohíbe el desmembramiento del cuerpo del rey difunto, aunque incluso después de la muerte de San Luis, este procedimiento se consideró común.

Todo esto no significa que lo terrenal se valore por sí solo, aislado de lo celestial ("separación" ocurrirá varios siglos después), significa que lo celestial para la gente del siglo XII comenzó a manifestarse a través de lo terrenal. Crece la atención a lo efímero, a lo fugaz, porque en lo fugaz no se expresa sino lo eterno. Lo espiritual brilla a través de lo material. La esfera de lo espiritual se está expandiendo, y el mundo material, que solía oponerse al mundo espiritual, ahora se convirtió en su símbolo o incluso en su manifestación. “Mirando la belleza y magnificencia del mundo, comprenderás que es como un hermoso himno y todo lo que se crea en la tierra, en su diversidad, suena al unísono, formando un acorde de la más alta belleza” (Guillaume Auvergne). Los fenómenos terrenales son las notas necesarias en los acordes del himno divino. Además, un oído sensible a estas notas puede restaurar su sonido.

Aunque a principios de la Edad Media, el objetivo inmediato de la lucha solía ser los bienes terrenales, el poder terrenal, pero los valores en nombre de los cuales vivían y luchaban las personas no eran terrenales: era la ciudad de Dios, el paraíso, la vida eterna. , etc. En el siglo XII hay una suave apelación al mundo terrenal y sus valores.

El trabajo de un valor negativo, el castigo, se transforma en uno positivo, la participación en actos creativos que agradan a Dios. Retrocede la idea de que toda innovación está inspirada en el diablo, el progreso técnico ya no se identifica con el pecado. La actitud hacia Cristo está cambiando: se reaviva el interés por Jesús como persona, en las circunstancias de su vida. La actitud hacia el cuerpo humano, la tierra, la historia terrenal está cambiando. Los monjes a principios de la Edad Media acostumbraron a la sociedad a la noción de que la risa es el sonido más vergonzoso que puede hacer la boca. Los Evangelios no dicen que Jesús se rió al menos una vez en su vida terrena, por lo tanto, una persona no debe reír, sino llorar su naturaleza, dañada por el pecado original. Pero en el siglo XIII, la risa es vista como prototipo de la alegría celestial. En teoría, dominaban los principales teólogos universitarios y, en la práctica cotidiana, el modelo más importante era Francisco de Asís. Francisco siempre aparece con un rostro alegre y aconseja a sus hermanos que estén alegres. Los jóvenes franciscanos ingleses del recién fundado monasterio de Oxford siguieron este consejo con tanto celo que, literalmente, tenían frecuentes ataques de risa insana, causando incluso ansiedad entre los líderes de la orden.

La figura de San Francisco debe ser considerada con más detalle. En su juventud, Francesco Bernardone de la ciudad italiana de Asís era aficionado a la poesía provenzal. Más tarde se llamó a sí mismo trovador. Como la mayoría de los grandes místicos, su fe no era como una teoría, sino como enamorarse. Desde este punto de vista, el escritor Herbert Chesterton explica la ascesis de San Francisco: “Cuéntame la vida de Francisco como la vida de un trovador, loco en nombre del amor, y todo encajará, la belleza terrenal - y no come, glorifica el oro y el carmesí, y camina en harapos, lucha por la felicidad y por el martirio. Todos estos enigmas se resuelven fácilmente en una simple historia de cualquier amor noble ". Francisco fue iluminado por el resplandor del amor divino, y su abnegación no fue autocontrol, sino pasión, placer.

Cristo para Francisco es el Ser de Dios, ilimitado en el tiempo y existente en todas partes en el espacio. Francisco vio que la estancia de Cristo en el mundo no se interrumpía, recordó la promesa: "Yo estoy con vosotros hasta el fin de los tiempos". Mostró que está permitido amar no sólo a Dios, sino también al mundo creado. El amor de San Francisco se extendió a todas las criaturas animadas e inanimadas. Quería ir al emperador y rogarle que prohibiera el asesinato de los hermanos alondra; el amor apacigua al lobo malvado; predicando a los pájaros; recoge lombrices del camino y las lleva a un lugar seguro. Siente tal amor y reverencia por el fuego que no permite que los hermanos apaguen la ropa que se le ha incendiado. Los corazones de todas las criaturas se le abrieron, y la leyenda dice que la naturaleza tenía un amor recíproco por Francisco.

Vio el mundo como no separado de Dios. Se ha conservado una historia acerca de cómo uno de sus monjes una vez "estaba tan exaltado en Dios que vio en Él, el Creador, toda Su creación, tanto celestial como terrenal, y todas sus perfecciones, y grados, y varios órdenes; y claramente comprendió entonces, como cada creación reveló a su Creador, y cómo Dios habita tanto arriba, como dentro, fuera y alrededor de todas las creaciones.

Propio propio cuerpo San Francisco, de buen humor y burlonamente, llamó "hermano burro" y le reprochó la pereza y la desobediencia, pero estaba dispuesto a escuchar las justas quejas de este "hermano burro". Una vez Francisco, enfermo y exhausto, preguntó a un monje cómo debía ser con su carne, porque, exhausto, "ella misma ya no pide nada". El monje preguntó al santo: ¿obedecía la carne de Francisco mientras era fuerte? Y él respondió: Vivíamos en perfecta armonía, ella y yo, y servíamos a Cristo juntos. Entonces el monje dijo: "¿Dónde, padre, está tu misericordia, dónde está el amor y la indulgencia? ¿Cómo podrías servir a Cristo sin la ayuda del cuerpo? ¿Es justo negar la ayuda a un amigo tan fiel que no perdonó su vida por usted? este pecado en el alma ". Y habiendo dado las gracias al monje, Francisco comenzó a decir a su cuerpo: "Alégrate, hermano del cuerpo, porque de ahora en adelante cumpliré de buen grado tus deseos y me apresuraré a socorrer tus dolores".

El Papa Inocencio III aprobó la orden fundada por Francisco, pero pronto la estructura y el carácter de la orden cambiaron mucho. Se reorganizó sobre una base jerárquica y su jefe ("general") fue designado por el Papa. Francisco se retiró de la dirección de la anquilosada orden que, gracias a las numerosas donaciones de los creyentes, pronto dejó de ser mendicante.

Simultáneamente con la orden franciscana, se fundó la Orden de Santo Domingo, que también se declaró mendiga. En el futuro, los dominicanos se convirtieron en la principal herramienta de la Inquisición, la gendarmería espiritual, se autodenominaron "perros del Señor" (en latín, dominicanos). Junto con los franciscanos, asumieron la docencia en las universidades, asumiendo la dirección de algunas de ellas.

Siglos XII-XIII - este es el apogeo escolásticos ( de lat. schola - escuela). La escolástica no es una teoría, sino un estilo de filosofar, un estilo de pensar. "La enseñanza sagrada", dijo Tomás de Aquino, "utiliza la mente humana no para probar la fe, sino para aclarar todo lo que se ofrece en esta enseñanza". Identificación, aclaración: el principio definitorio de la escolástica. Para clarificar la fe a través de la razón, es necesario primero clarificar el sistema de pensamiento mismo. Esto fue ayudado por una organización especial de presentación escrita, revelando el proceso mismo de desarrollar pensamientos. De ahí el esquematismo de los escritos escolásticos.

Los escritos escolásticos debían cumplir tres requisitos:

Enumeración suficiente (exhaustividad),

Articulación suficiente (dividir el texto en capítulos, títulos, párrafos),

Relación suficiente.

Esto no quiere decir que los escolásticos pensaran más ordenados que Platón o Aristóteles, pero consideraron necesario identificar claramente el orden y la lógica de su pensamiento. La escolástica tenía el monopolio de la educación, por lo que la pasión por "revelar" y "aclarar" penetró en casi todas las mentes que se ocupaban de los problemas culturales, convirtiéndose en un "hábito mental". En un tratado de medicina, un folleto de propaganda, una biografía de Ovidio, en todas partes se encuentra la misma obsesión por la sistemática de las divisiones y subdivisiones, la demostración de la metodología. Esta pasión tuvo un impacto directo en todas las artes. En la música, esto se logró mediante la introducción del tiempo, y en las artes visuales, con la ayuda de una división precisa y sistemática del espacio visual. En la arquitectura gótica dominaba el "principio de la transparencia": las divisiones del interior se podían "leer" desde la fachada.

La filosofía escolástica alcanzó su pináculo en la creatividad. Tomás de Aquino(1225-1274), quien sintetizó la filosofía aristotélica y el cristianismo.

Santo Tomás era hijo del Conde de Aquino, cuyo castillo estaba ubicado en el Reino de Nápoles. Durante seis años estudió en la Universidad de Federico II en Nápoles, luego en Colonia y París. Contra la resistencia familiar, se unió a la orden de los dominicos.

Tomás de Aquino también defendió una actitud positiva hacia la carne frente a los "refunfuños agustinianos": el descuido del principio corpóreo, decía, es una recaída en el maniqueísmo. A diferencia de la tradición platónico-agustiniana, que consideraba la incorporación del alma al cuerpo humano como una especie de castigo para éste y veía inferioridad en la existencia corporal del alma, Tomás consideraba la unión del alma y el cuerpo como un fenómeno normal del ser.

El alma incorpórea es creada por Dios para un cuerpo individual dado y siempre es proporcional a él. Pero el alma humana no pierde su individualidad incluso después de la muerte de un cuerpo particular, al que anima. Esto se debe a la especial ayuda de Dios, acto especial que conserva su esencia individual y en estado de incorporeidad. Pero la existencia incorpórea del alma es defectuosa, porque la plena sustancia de una persona requiere la unidad del alma con el cuerpo, que se restablece en el Día del Juicio Final.

Tomás de Aquino finalmente reconcilió a la Iglesia Católica con las enseñanzas de Aristóteles. Muchas disposiciones del tomismo (las enseñanzas de Tomás de Aquino) se extraen de Aristóteles.

Santo Tomás rechazó las pruebas de la existencia de Dios, que proceden de la entrega inmediata de su conciencia humana, refutando a los agustinos y al misticismo, que no acepta la necesidad de la Iglesia. Solo puede haber evidencia circunstancial, de las consecuencias. Hay cinco pruebas de este tipo.

1. Todo lo que se mueve tiene otra cosa como causa de su movimiento. Por lo tanto, debe haber un motor principal.

2. Todo en el mundo tiene una razón. Debe haber una primera razón.

3. El mundo está hecho de accidentes, debe haber una necesidad absoluta.

4. Los diversos grados de perfección se miden con un límite absoluto, por tanto, debe haber una perfección absoluta.

5. El mundo tiene un propósito, por lo tanto, debe haber un Dios que establezca metas para todo lo que sucede en la naturaleza.

Siguiendo uno de los cinco caminos, la mente humana se convence de la existencia de Dios.

En Dios, esencia y existencia son una. Para los demás, desde un ángel hasta una piedra, la esencia no determina toda la concreción de su existencia. Para que aparezca, es necesario un acto de un Dios misericordioso.

Tomás declaró que la materia primordial aristotélica pasiva era el producto de la creación de Dios "de la nada". Además de las formas materiales, existen incorporales (ángeles). La materia espiritual, a diferencia de los agustinos, Tomás no la reconoció.

Tomás no estaba de acuerdo con los "quejumbrosos" agustinos en que todo fenómeno del mundo es el resultado de la intervención directa de un Dios sobrenatural. Dios no actúa tan primitivamente, Él usa causas naturales ("secundarias") como Sus herramientas.

La creación no sucedió de una sola vez, sino en etapas. No fue obra de una necesidad impersonal, sino de una Persona Divina que actúa por inclinación de su libre albedrío.

La iluminación divina directa, el conocimiento intuitivo, que Agustín consideraba posible para una persona, se convirtió para Tomás en el privilegio de los ángeles. Pero, irónicamente, en 1272, el propio Tomás experimentó una intuición y aprendió algo en un minuto, después de lo cual comenzó a apreciar todo lo escrito como si fuera paja. No terminó la "Suma de Teología".

Desde 1879 se ha vuelto obligatorio en todos los católicos. Instituciones educacionales enseñar el St. Tomás (tomismo) como única filosofía verdadera. Como resultado, no es solo un hecho histórico y filosófico, sino también una fuerza efectiva.

La filosofía en el cristianismo aparece en el sistema integral de los valores humanos como uno de los fenómenos espirituales más singulares de la cultura. El cristianismo, entrando en la arena histórica en la segunda mitad del siglo I nueva era, durante mucho tiempo encadenó el pensamiento humano libre (mente) a sí mismo, subordinando casi todas las enseñanzas filosóficas antiguas conocidas a sus intereses. El pensamiento cristiano, reivindicando el papel de la filosofía espiritual, presentó temas morales y éticos en relación con la religión ortodoxa. Por lo tanto, es igualmente importante tanto para un creyente sincero como para una persona secular, si aspira a la cultura y la iluminación. Esto, por supuesto, se trata solo de puntos de vista nuevos (pero necesariamente religiosos) sobre el Universo, la sociedad y el hombre mismo. En el cristianismo moderno, el mundo del pensamiento humano se presenta de una manera completamente diferente. Como antes, estando entera y completamente mediada por la revelación de las Sagradas Escrituras, lucha por la libertad de interpretación de estas últimas.

La filosofía cristiana ha estado íntimamente ligada a la teología desde el principio. Su temática abarcó las relaciones existenciales (Dios - hombre), es decir, todas las disciplinas filosóficas tradicionales -ontología, epistemología, lógica, ética, estética, etc. Tomó forma históricamente de manera gradual y difícil, cristalizando a partir del caos de varias enseñanzas antiguas, conjeturas contradictorias que surgieron en sociedades cristianas individuales. El primer filosofar sistemático asociado con el cristianismo (pero aún no con la filosofía cristiana) se considera obra de los llamados gnósticos (del griego gnosis, conocimiento). Los gnósticos eran aquellos que no querían contentarse con una fe ciega en Dios, sino que buscaban comprender y profundizar su fe en él. Sin embargo, se dividieron en dos clases. El primero estaba integrado por los gnósticos pertenecientes a la iglesia, que buscaban fundamentar lógica y coherentemente la fe cristiana. Los gnósticos, que no estaban conectados con la iglesia oficial, querían vincular sus enseñanzas con los ideales de las antiguas ideas míticas orientales sobre el mundo y la antigua filosofía mística griega.

El gnosticismo se convirtió en la primera corriente bastante crítica del pensamiento filosófico en el cristianismo primitivo, donde las enseñanzas de Cristo y la sabiduría secular de los filósofos antiguos se combinaron de una manera muy original. Pero lo más importante fue que los gnósticos opusieron audazmente el conocimiento "iluminado" de Dios a la fe ignorante. Sin embargo, no sin razón se les llamó místicos, ya que enseñaron que Dios mismo solo puede ser conocido a través de la revelación o la comunicación directa (personal) con él. Los representantes más famosos del gnosticismo cristiano fueron Clemente (finales del siglo II-principios del III) y Orígenes de Alejandría (c. 185-254), fundado en el 331 a. Alejandro Magno (356-323 a. C.).

Sin embargo, la apologética de la antigua Roma se convirtió inicialmente en el principal modo de existencia del pensamiento filosófico y religioso en el cristianismo. Los apologistas filosóficos y religiosos (apologetes griegos - protector), que defendían los intereses espirituales del cristianismo primitivo, apelaron a las autoridades: los emperadores romanos, los gobernadores, convenciéndolos de la necesidad de lealtad a la nueva religión. Al mismo tiempo, presentaron como soporte intelectual los principios filosóficos de los principales sistemas filosóficos griegos antiguos: el platonismo y, mucho más tarde, el aristotelismo. Sin crear sus propias tendencias filosóficas, sin embargo, esbozaron una gama de problemas de cosmovisión, que luego se convirtieron en los principales para todos los filósofos cristianos. Eran preguntas sobre Dios, sobre la creación del mundo, sobre la naturaleza del hombre y el sentido de su vida, y algunas otras. En la Edad Media, los filósofos cristianos crearon un poderoso sistema para la protección de la Sagrada Escritura y la Tradición, diseñado para proteger las verdades de la fe.

Y en siglos I-II, durante la formación y comienzo del funcionamiento de la iglesia, la apologética ya florecía como una forma de defensa racional (teórica) del cristianismo. Al mismo tiempo, desarrollar los principios básicos filosofía cristiana, los apologistas utilizaron activamente el aparato conceptual y la metodología de la filosofía griega y romana antigua. El mayor papel en la formación y desarrollo de la apologética como primera filosofía de la fe pertenece a Filón de Alejandría (20 aC-54 dC). Se le considera uno de los representantes destacados de una nueva corriente religiosa y filosófica: la exégesis (gr. exégesis - interpretación), es decir, intérpretes de textos religiosos. En ese momento, la principal condición para comprender la verdad divina era la interpretación del significado oculto de la Biblia. Según Filón, la interpretación de la Biblia, por un lado, es gracia divina, y por otro, reflexión filosófica. Los expertos creen que en la interpretación de la Biblia se manifiesta una actitud especial hacia la Palabra, o mejor dicho, hacia el texto bíblico como portador de la verdad divina.

La palabra de un sabio (filósofo) es sólo un reflejo de la Palabra divina. En este sentido, Philo señala que la sabiduría bíblica y la creatividad de los antiguos filósofos griegos tienen una fuente: la mente divina. Sin embargo, los filósofos griegos y los primeros cristianos descubrieron la verdad inteligible de formas muy diferentes. Filón, por ejemplo, a diferencia de los filósofos antiguos, que veían en Dios una mónada absoluta, que, siendo indescomponible e indivisible, representaba una integridad abstracta, vio en Dios una personalidad, a la que, entre otras cosas, debe haber actitud personal. Por supuesto, coloca a Dios fuera del mundo material (percibido), caracterizándolo como una trascendencia, pero confía en su especial autoexpresión personal. Dios, según Filón, él mismo, si es necesario, se aparece al hombre, pero en la forma que él considera necesaria. Entonces, se presentó a Moisés como Yahweh (en la versión griega, Jehová), que en ruso significa “Existente”.

Así, Filón de Alejandría presenta por primera vez en la historia del pensamiento filosófico y religioso una actitud personal fundamentalmente nueva hacia Dios. La caracterización de Dios como persona fue un paso significativo en la dirección de crear el fenómeno de la cosmovisión cristiana. Sin embargo, no implicó una superación completa del abismo existente en la religión entre Dios y Dios. el mundo real. Sólo el Logos como ley universal, como el orden, la belleza y la armonía del mundo fue capaz de traer a la unidad toda la diversidad del mundo. Según Filón, el Logos es el reino de las ideas inteligibles eternas, idénticas a los pensamientos divinos. Pero, a diferencia de la filosofía antigua, en Filón el Logos aparece como un espíritu creado por Dios, que originalmente representabamente divina.

Así, en la nueva filosofía de la fe, Filón planteó por primera vez el problema de nombrar a Dios, al que no son aplicables las palabras y conceptos anteriores sobre él. Sin embargo, según Philo, ya Moisés, habiendo comprendido la verdad directamente de Dios mismo, pudo presentarla claramente a las personas en un idioma que entendían, basándose en imágenes y ejemplos místicos. Por tanto, para la interpretación de la verdad divina se hizo necesaria la razón humana, capaz de hacer comprensible a las personas la revelación divina. Philo llamó a la mente humana un reflejo del orden mundial racional universal, o el Logos. En este sentido, él mismo no vio nada reprobable en el hecho de que los filósofos antiguos buscaran comprender los secretos del orden mundial con sus mentes. Era una especie de entrenamiento de la mente humana, que tenía que estar activamente involucrada en el desarrollo y desarrollo del refinado campo de la enseñanza cristiana.

El uso de principios e ideas filosóficas primero platónicos y luego aristotélicos fue necesario para demostrar que las verdades cristianas no son simples deformaciones del pensamiento filosófico de los grandes griegos, ya que no contradicen los fundamentos de la mente humana. Al contrario, en ellos la razón encuentra su plena realización. Pero esta es una de las muchas versiones sobre la dialéctica de la relación entre razón y fe en la religión cristiana. Hay otras opiniones que se oponen a esto. Así, Quinto Tertuliano, un pensador cristiano original, aseguró que la fe en Dios y la razón humana no sólo son incompatibles, sino que, además, se excluyen mutuamente. La fe de Tertuliano es la antípoda de la razón. Es por eso que la fe le fue dada al hombre, argumentó, para percibir literalmente todo lo que está por encima del entendimiento humano. No la sabiduría, sino la ignorancia es la fortaleza de la fe. Tertuliano estaba sinceramente convencido de que sólo en el alma inculta y mal educada de un cristiano existían inicialmente las verdades sobre Dios y el Reino de Dios.

Dios mismo se aparece al hombre, dice Tertuliano, y de la manera más irrazonable: en contradicción. Así, por ejemplo, el nacimiento de Cristo, el hijo de Dios, provino de una mujer ordinaria. Cristo, el verdadero Dios, es al mismo tiempo el verdadero hombre. ¿Dónde está la lógica? No existe, y no hay que buscar ninguna lógica donde todo nos parece absolutamente absurdo. “Creo porque es absurdo” es el lema de Tertuliano. estado natural el ser humano sigue el sentido común y la fe pura en Dios. El apasionado sermón de Tertuliano sobre la fe pura, absolutamente incompatible con la razón, había influencia diferente en muchos pensadores cristianos. Algunos estuvieron de acuerdo con él, mientras que otros se opusieron no menos apasionadamente, como los gnósticos. Y dado que las enseñanzas de Tertuliano y los gnósticos eran opuestas, se hizo necesario desarrollar algún sistema intermedio de puntos de vista. Partiendo de estos puntos de vista opuestos, los nuevos teólogos filosóficos (llamados Santos Padres de la Iglesia) formularon punto especial visión, o más bien, desarrolló una doctrina religiosa y filosófica fundamentalmente diferente, la llamada patrística (lat. Pater - padre).

2/ Principios básicos del pensamiento y cosmovisión religiosa y filosófica

Z/ Cognición como semejanza a Dios. Mística y escolástica 4/ Intelectualismo religioso y antiintelectualismo religioso. El problema de la relación entre razón y fe

La apologética cristiana: principales problemas y orígenes ideológicos

En la ciencia histórica, el período de la Edad Media en Europa Oriental se remontan a los siglos V-XV. Sin embargo, en relación con la filosofía, tal datación no es del todo correcta. La filosofía medieval en Europa Occidental es la filosofía cristiana. La filosofía cristiana comenzó a tomar forma mucho antes. Los primeros filósofos cristianos: Athenogoras, Theophilus, Ireneo, Justin, Tatian y otros desarrollaron y promovieron sus ideas en el siglo II. norte. mi.

La filosofía del cristianismo primitivo se llamó apologética y sus representantes - apologistas. Recibieron este nombre porque sus escritos a menudo tenían el nombre y el carácter de apologías, es decir, obras encaminadas a defender y justificar la doctrina cristiana y las actividades de los cristianos. Los primeros cristianos resolvieron dos tareas interconectadas: directamente práctica e ideológica y teórica. La esencia del primero era la necesidad de proteger a las comunidades cristianas de la persecución, defender el derecho a profesar una nueva religión, fortalecer su unidad organizativa, evitar que sus adherentes se apartaran del cristianismo y atraer a él a amplios sectores de la población. La solución a este problema implicó aclarar la relación de los partidarios de la nueva religión con el estado y la sociedad, y sus creencias religiosas: con la religión del estado y los requisitos de los deberes cívicos, con la moral pública, con la lucha contra los rumores sobre los cristianos. como ateos, blasfemos, personas inmorales que realizan ritos caníbales. , para demostrar las ventajas del cristianismo sobre otras religiones, etc. En escritos dirigidos principalmente a representantes del poder: emperadores romanos, gobernadores, apologistas cristianos los convencen de la lealtad de los adherentes del nueva religión.

Ante la persecución constante, los ideólogos del cristianismo primitivo buscaron argumentos legales para defender el derecho de su religión a la existencia civil. En ese momento, apelaron a la ley natural y civil, defendieron la aplicación uniforme de las leyes a todos los ciudadanos del imperio, independientemente de su religión, exigieron la aplicación del principio de libertad de conciencia. Volviendo a los adherentes del cristianismo, los apologistas buscaron alentarlos, inspirarles la idea de exclusividad, ser elegidos por Dios. A menudo, los ideólogos del cristianismo primitivo empujaron deliberadamente a sus "hermanos en la fe" al martirio. El sufrimiento y la abnegación fanática, como manifestación de las altas cualidades morales y volitivas de los adherentes a la nueva religión, esgrimieron como argumento en la actividad misionera.

Además de resolver problemas directamente prácticos relacionados con el funcionamiento normal de las organizaciones cristianas y la realización de actividades misioneras, los apologistas cristianos prestaron mucha atención al desarrollo y fundamentación teórica de su doctrina. El hecho es que la apologética cristiana apareció y comenzó a funcionar en el momento de la formación de la iglesia. En ese momento, el cristianismo todavía existía en forma de comunidades dispersas o iglesias episcopales que no tenían un solo dogma generalmente aceptado. Solo era cuestión de crear este credo.

¿De dónde salió el material mental necesario? En primer lugar, el objeto de comprensión de los apologistas cristianos fueron numerosas imágenes e ideas mitológicas de la conciencia religiosa empírica, en parte tomadas de las religiones de Oriente Medio, Grecia y Roma, en parte reformadas en la conciencia cristiana bajo la influencia de nuevas tendencias sociales y espirituales. factores La filosofía helenística de la antigüedad tardía también proporcionó un gran material para la reflexión filosófica. Los apologistas cristianos tuvieron que simplificar todo este material heterogéneo, incorporarlo a algún tipo de sistema, explicar las disposiciones más importantes, si es posible, hacerlos accesibles a la percepción de sus adherentes y protegerlos de los ataques de los opositores al cristianismo.

Al desarrollar los fundamentos del dogma, los filósofos cristianos no necesitaban reinventar el aparato conceptual y la metodología para operar con estos conceptos, podían usar, y usaron, el lenguaje conceptual de la antigua filosofía griega y romana. Los investigadores de la historia del cristianismo señalan que la filosofía helenística de los siglos I y II fue la fuente teórica directa de la filosofía cristiana primitiva, principalmente el sistema del filósofo judeo-helenista Filón de Alejandría y el griego vulgarizado, en particular, la filosofía estoica.

Filosofía de Filón se basaba en la idea de Dios como un ser supremo, situado fuera del tiempo y del espacio, trascendente al mundo (situado fuera del mundo). En virtud de su trascendencia, Dios no podría entrar en contacto directo con el mundo, esto requiere un intermediario. A nivel mitológico, este problema se resolvió en el cristianismo a través de la imagen del cordero: Jesucristo, quien aceptó la muerte sacrificial de los tres de la humanidad en nombre de su salvación. Sin embargo, para la naciente filosofía cristiana, era necesario dar una solución a este problema a nivel teórico. Sobre esta base se formó el llamado problema cristológico, que con particular fuerza estimuló las búsquedas teológicas, abrió un amplio campo a la reflexión filosófica.

En la filosofía antigua, ya se han desarrollado ciertos enfoques para resolver el problema de superar el dualismo del mundo y su esencia. Los pitagóricos, Platón y sus seguidores establecieron los principios metodológicos básicos de la doctrina de la unidad espiritual del mundo. Pero ni los clásicos de la filosofía antigua ni los neoplatónicos crearon el concepto de un dios-persona. Interpretaron al Uno como una especie de original, producido a partir de sí mismo todo el ser, como una individualidad abstracta-impersonal absoluta. Entendimiento personal de Dios dado por primera vez por Filón de Alejandría.

Lo que es personal, único e indestructible no está compuesto de algo impersonal, argumentó Philo. Un intento de explicar causal-genéticamente la personalidad lleva al tránsito de un elemento a otro, hasta el infinito. En esta fragmentación se pierde la personalidad. Por lo tanto, para preservar la personalidad en toda su individualidad, originalidad y unidad, es necesario admitir que se puede crear de la nada, sin requisitos previos. La personalidad, como Dios, no tiene condiciones previas. Si Dios es un principio absoluto, entonces no puede sino ser una persona, porque si no es una persona, entonces algo le precedió y, por lo tanto, no es un principio absoluto. Por lo tanto, Dios es una persona y requiere una actitud y comprensión personal.

La caracterización de Dios como persona fue un importante paso adelante en la dirección de la cosmovisión cristiana, pero no cerró completamente la brecha entre Dios y el mundo. Para superar este abismo era necesario introducir fuerzas mediadoras. Para este propósito, Philo usa uno de los conceptos centrales de la filosofía antigua: el concepto de Logos. Al igual que en la filosofía antigua, el Logos de Filón está dotado de una función racional-lógica y de ordenamiento estructural. Logos es el orden mundial, la belleza y la armonía. Es la ley que trae a la unidad toda la diversidad de las cosas. De él toda forma, toda estabilidad y certeza. Tomado por sí mismo, en abstracción de lo corporal tímido, Logos es el reino de las ideas inteligibles eternas, idénticas a los pensamientos divinos. El mundo es creado por Dios según el modelo de estas ideas y les sirve de reflejo.

Pero a diferencia de la filosofía antigua, el Logos de Filón aparece como un espíritu creado por Dios, que originalmente es la mente divina. Después de la creación del mundo real, la mente divina se hizo inmanente en el mundo. En consecuencia, las ideas y el logos, como componentes divinos, también se vuelven inmanentes en el mundo. En la visión de Philo de Logotipos sólo faltaba su identificación con el mesías - Cristo. El Logos, identificado con Cristo, aparece poco después de la muerte de Filón en el Evangelio de Juan:

“En el principio era el Verbo [en el griego original - Logos] y el Verbo estaba con Dios y el Verbo era Dios” (Juan 1:1). Y luego el autor de la composición acerca a Jesucristo a Dios a través del Logos. “El Verbo se hizo carne y habitó en él” (Juan 1:4). Por lo tanto, hay una versión de que el Logos eternamente existente se encarnó en Jesucristo. Jesucristo se interpreta como Dios, pero el concepto de "Dios" no es idéntico al concepto de "Cristo". Hay cierta diferencia entre ellos, pues de otra manera es difícil comprender el significado de la existencia terrenal del Logos, su propósito y finalidad en el mundo. Dios padre es invisible, y el Logos-hijo debe encarnarse entre las personas para que a través de él conozcan al padre.

La doctrina del Logos divino también fue desarrollada por representantes estoicismo. Sin embargo, la principal contribución del estoicismo a la formación de la cosmovisión cristiana es que presentó al cristianismo sistema de valores morales. El estoicismo se caracteriza por la prédica del apolitismo, el desprecio por las realidades de una determinada vida social, la negación de los valores del objeto-corporal y la oposición de lo corpóreo a lo espiritual, como esfera superior de intereses vitales. Una de las tareas más importantes de la filosofía es, según Séneca, la tarea de establecer una comunidad especial entre las personas, imbuida de una conexión invisible pero más fuerte, la comunidad de los santos justos, que une el mundo divino y el mundo humano. Tal comunidad, pensó, podría ser creada por personas que encarnaran los ideales del sabio: los estoicos. Estas personas, libres de todo tipo de pasiones y necesidades, son los verdaderos dueños de sí mismos, poseyendo todas las virtudes, haciendo siempre lo correcto y habiendo alcanzado todas estas cualidades por una actitud de no resistencia y obediencia religiosa a la orden providencial de el mundo.

Principios básicos del pensamiento y cosmovisión religiosos y filosóficos

Las principales disposiciones de la doctrina cristiana toman la forma de principios rectores en la filosofía y la teología religiosas, que determinan la forma de percepción, comprensión y procesamiento del material mental, es decir, la forma de los principios básicos de la teorización y cosmovisión religioso-filosófica.

La idea dominante de la cosmovisión cristiana es la idea de Dios. Si la cosmovisión antigua, en su esencia, es cosmocéntrica, entonces la medieval es theopentrically. La realidad que determina todo lo que existe en el mundo para el cristianismo no es la naturaleza, el espacio, y lo sobrenatural - Dios. La idea de la existencia real de lo sobrenatural y la posibilidad de establecer ciertas relaciones con él es uno de los puntos esenciales de todas las religiones desarrolladas, incluido el cristianismo. Los pensadores cristianos atribuyen a lo sobrenatural el papel de principio determinante en todos los procesos que tienen lugar en el mundo, hacen depender de él la existencia de la naturaleza, del hombre y de la sociedad.

La idea de la existencia real de lo sobrenatural nos hace mirar el desarrollo, el significado de la historia y el universo, los objetivos y valores humanos desde un ángulo especial, les da su propia perspectiva especial, por así decirlo, trascendente, elevándose. por encima de las últimas situaciones cotidianas e históricas, enraizadas en algo eterno, absoluto, eterno, más allá de todo lo terrenal, relativo, temporal, transitorio. Tal punto de vista sobre todo lo que sucede en el mundo, fijado en la doctrina y la práctica del culto de las instituciones religiosas, toma la forma de una actitud orientadora en la teología y la filosofía religiosa, que determina el modo de percepción, comprensión y procesamiento de todos los pensamientos. material, adquiere el estatus de principio fundamental de la teorización religiosa y filosófica - supranaturalismo(del lat. super - arriba y natura - naturaleza). El principio del supranaturalismo se lleva a cabo en la teología y la filosofía religiosa a través de todo el sistema de conceptos, esquemas de cosmovisión y actitudes más particulares: creacionismo, teísmo, providencialismo, etc.

Actuando como el escenario más importante, el elemento fundamental del estilo de pensamiento filosófico religioso, el supranaturalismo se concreta en la teología cristiana por una serie de otros principios. Entre estos principios, debe hacerse especial mención a soterio- logismo (del lat. soter - salvador) - la orientación de toda la vida humana a la "salvación del alma". Jesucristo es considerado como el salvador del mundo y de la humanidad, habiendo expiado los pecados de la humanidad con su martirio en la cruz. La salvación misma se interpreta como un proceso de deificación, la unión del hombre con Dios en el llamado "reino de Dios".

En la teología cristiana, de acuerdo con el soteriologismo, la persona se reduce como sujeto de actividad, cognición y comunicación al objeto y sujeto de la "salvación". El sentido de la existencia humana, desde el punto de vista de los teóricos cristianos, no está en el conocimiento y transformación de la naturaleza y la sociedad, sino en la unidad con Dios en el llamado "reino de Dios". Todos los aspectos de la vida humana con este enfoque son considerados a través del prisma de los valores religiosos, como factores que favorecen o dificultan la "salvación". Como resultado, la vida de una persona en conceptos religiosos adquiere, por así decirlo, dos dimensiones: la primera es la relación de una persona con Dios, la segunda es la relación de una persona con la naturaleza y otras personas.

Por supuesto, no se puede afirmar categóricamente que la actividad social de una persona, su conocimiento y transformación del mundo pierden por completo su propio significado para los pensadores religiosos. En varios sistemas filosóficos y teológicos, estos aspectos de la vida humana tienen una importancia desigual. Pero lo principal que los determina se da a la primera relación, ya que es en ella donde se revela el sentido de la vida humana, es aquí donde se adquiere todo lo bueno y lo moral. La segunda actitud adquiere significado para una persona sólo en la medida en que contribuye a la formación de su mundo espiritual, actúa como medio de ascenso espiritual hacia Dios.

Otro principio importante de comprensión y procesamiento del material mental en la teología cristiana está estrechamente relacionado con el supranaturalismo y el soteriologismo: el revolucionarismo, o el principio de la revelación(del lat. revelatio - revelación). La trascendencia e incomprensibilidad de Dios, la finitud y la pecaminosidad del hombre: estos son los principios de la filosofía cristiana, sobre cuya base funciona el revolucionarismo.

El principio de la revelación presupone, en primer lugar, la existencia de algún “misterioso” que las personas necesitan conocer para salvarse. Pero con su mente no son capaces de recibir este conocimiento. Precisamente porque el contenido de la revelación es un ser trascendente que supera infinitamente las posibilidades del conocimiento natural, surge la necesidad de tal forma de comunicación entre Dios y el hombre. La comunicación misma es entendida en la filosofía cristiana como el proceso de Dios transfiriendo su “secreto” a las personas, como un acto de auto-revelación divina a través de los profetas y apóstoles en la Sagrada Escritura (Biblia).

La apologética cristiana, que prevé el desarrollo de la revelación en el tiempo, reconoce la posibilidad y el derecho de interpretar su contenido por parte de la iglesia. Y la iglesia misma es considerada como la única y nunca equivocada intérprete de ella. El reconocimiento del derecho exclusivo de la Iglesia a interpretar el contenido de la revelación se formaliza en el reconocimiento de tal forma de revelación como la Sagrada Tradición, consagrada en la Sagrada Tradición. Esta tendencia se ha desarrollado más en ", Iglesia Católica, donde no sólo los escritos de los Padres de la Iglesia, las resoluciones de los primeros siete Concilios Ecuménicos (Ortodoxia), sino también los documentos del Papa comenzaron a ser considerados como Santa Tradición. El dogma de la infalibilidad del Papa fue una continuación y culminación lógica de esta práctica.

Una forma importante para que Dios transmita su secreto es la comunicación directa, la entrada de Dios en una persona a través de la intuición mística. La revelación en este caso se entiende como una contemplación directa de Dios, la asimilación del "secreto" en virtud de su evidencia. Este método de revelación, según las ideas cristianas ortodoxas, es privilegio de los santos, así como de aquellos que, mediante esfuerzos especiales, comprenden en algún momento el estado de santidad.

El revolucionarismo presupone la actitud de los filósofos cristianos hacia el material mental inicial no como resultado de un estudio teórico del hombre, sino como una verdad eterna e inmutable recibida del exterior, ya hecha, que la gente debe aceptar en virtud de la autoridad del uno de quien se recibe - Dios, la iglesia. Tal enfoque conduce inevitablemente a un tipo de pensamiento autoritario y dogmático. Un momento característico de la actitud de los ideólogos cristianos hacia el contenido de su material mental es la actitud de fe, que expresa no sólo la confianza en la autoridad o el acuerdo con ella, sino la completa sumisión a ella, la eliminación del propio pensamiento crítico, la supresión de toda posibilidad de duda.

El teocentrismo, como el más rasgo La cosmovisión cristiana impregna todas las partes de la teoría filosófica: la doctrina del ser - ontología, la doctrina del hombre - antropología, la doctrina del conocimiento - epistemología y la doctrina del desarrollo histórico - escatología. En el campo de la ontología, el teocentrismo se revela a través del principio del creacionismo, en la antropología, a través del principio del antropologismo, en la epistemología, a través del principio de la semejanza con Dios, en la filosofía de la historia, a través del principio del providencialismo y el escatologismo. vamos a dar breve descripción estos puntos básicos de la cosmovisión cristiana.

Creacionismo. Según la doctrina cristiana, Dios creó el mundo de la "nada", lo creó por un acto de su voluntad, gracias a su poder. La omnipotencia divina continúa apoyando la existencia del mundo en cada momento. El mantenimiento de la existencia del mundo es la constante creación de Dios nuevamente. Si cesara el poder creador de Dios, el mundo volvería inmediatamente a la inexistencia.

A diferencia de los dioses antiguos, que estaban relacionados con la naturaleza y muchas veces se identificaban con ella, el Dios cristiano está por encima de la naturaleza, al otro lado de ella, y por lo tanto es un Dios trascendente. Por lo tanto, en la cosmovisión cristiana, el principio creativo activo es, por así decirlo, retirado de la naturaleza, del cosmos y transferido a la fuerza trascendente: Dios. Dios es tratado como un principio creativo absoluto. Se le atribuyen todos los atributos que los antiguos filósofos griegos dotaron al ser: es eterno, inmutable, idéntico a sí mismo, no depende de nada más y es la fuente de todo lo que existe. Sin embargo, la filosofía cristiana, como se señaló anteriormente, tiene una orientación espiritual y moral, orienta a una persona hacia la salvación de su alma. Por lo tanto, la ontología cristiana se construye sobre el principio de que Dios no es solo el ser supremo, sino también el Bien supremo, la Verdad suprema y la Belleza suprema.

antropocentrismo. En el contexto perspectiva religiosa, es un conjunto de opiniones que afirman el papel exclusivo del hombre entre la creación de Dios. De acuerdo con la enseñanza cristiana, Dios creó al hombre no junto con todas las criaturas, sino por separado, se le asignó un día especial de creación. Los filósofos cristianos enfatizan la posición especial del hombre en el mundo. Si todos los demás sistemas materiales son meras creaciones, entonces el hombre

La corona de la creación. Él es el centro del universo y el objetivo final de la creación. Además, es un ser que domina la Tierra.

El alto estatus de la existencia humana está determinado por la fórmula bíblica "el hombre es imagen y semejanza de Dios". ¿Cuáles son exactamente las propiedades de Dios que constituyen la esencia de la naturaleza humana? Es claro que ni la omnipotencia, ni la infinitud, ni la carencia de comienzo pueden atribuirse al hombre. La teología cristiana da una respuesta inequívoca a esta pregunta: las cualidades divinas del hombre son la razón y la voluntad. Son la razón y el libre albedrío los que hacen de una persona un ser moral y un representante de Dios en este mundo, un continuador de las obras divinas. Al hombre, como a Dios, se le da la capacidad de expresar juicios, de distinguir entre el bien y el mal. El libre albedrío permite a una persona hacer una elección a favor del bien y del mal. Las primeras personas - Adán y Eva

Hicimos esta elección mal. Eligieron el mal y por lo tanto cometieron la caída. De ahora en adelante, la naturaleza del hombre resultó estar corrompida, él está constantemente afectado por la caída. Por lo tanto, los pensadores cristianos definen la naturaleza del hombre como dual. La dualidad de la naturaleza humana es la característica más importante de toda la cosmovisión cristiana. A esta bifurcación del hombre, el gran filósofo medieval Agustín, la llamó "enfermedad del alma", su desobediencia a sí misma, es decir, al principio supremo. Según la cosmovisión cristiana, una persona por sí sola no puede vencer sus inclinaciones pecaminosas. Necesita constantemente la ayuda divina, la acción de la gracia divina. La proporción entre naturaleza y gracia es el tema central de la antropología cristiana: la doctrina del hombre.

Providencialismo y Escatología. En el corazón del concepto cristiano de la historia se encuentra la idea de una conexión constante y necesaria entre el hombre y Dios. El hombre es interpretado como creado por Dios, salvado por Cristo y destinado a un destino sobrenatural. El proceso histórico en este enfoque es

et como la revelación de la relación divino-humana, caracterizada, por un lado, por la decadencia, la regresión provocada por la caída y el alejamiento del hombre de Dios, y por otro lado, por la ascensión del hombre a Dios. La misión principal de la historia se caracteriza por ser salvífica, redentora, probadora y edificante. Con este enfoque, el proceso histórico adquiere, por así decirlo, dos dimensiones: horizontal y vertical. La horizontal caracteriza el proceso histórico desde el punto de vista de su desarrollo interno:

actividades de personas, a ellos lucha por el poder, por la mejora del bienestar, etc. Vertical - caracteriza el impacto en el proceso histórico de la acción de Dios, su intervención en el curso desarrollo historico. La cosmovisión cristiana es fundamentalmente providencial. El mundo no se desarrolla solo, sino según la providencia de Boyasiy. De acuerdo con esta cosmovisión, la providencia de Dios se extiende a todo el mundo circundante y da a los procesos naturales y sociales un carácter significativo y útil. En la filosofía de la historia, el providencialismo afirma que el plan divino predetermina la historia de las personas, se abre paso a través de todos los acontecimientos y hechos. Queda en manos de los hombres contribuir a la realización de este plan, y así trabajar por la salvación del mundo y del hombre, o bien oponerse a él, por lo que Dios somete a los hombres a toda clase de castigos.

El providencialismo está indisolublemente ligado a la escatología. doctrina del fin del mundo. La historia en la cosmovisión cristiana se presenta como un proceso conveniente dirigido por Dios hacia una meta predeterminada: el reino de Eschaton ("reino de Dios"). Los pensadores cristianos describen el "reino de Dios" como un mundo verdadero, hermoso y perfecto, en el cual una persona estará en completa unión con Dios. Alcanzar el "reino de Dios" es el fin último y el sentido de la existencia humana. Esta posición es la base de la cosmovisión cristiana y es reconocida por todas las áreas de la filosofía y la teología cristianas. Las diferencias entre ellos comienzan cuando se trata de la interpretación de este "reino" y los caminos que conducen a él. En qué medida y bajo qué condiciones es posible crear el "reino de Dios" en las condiciones terrenas, en la existencia histórica. ¿Es una persona capaz, en alguna medida, por sus propias fuerzas, sin acción divina, de preparar el “reino de Dios”, etc.

El conocimiento como semejanza a Dios. Misticismo y escolasticismo Dado que en la cosmovisión cristiana la meta y el significado del conocimiento no están dados por las necesidades materiales de las personas y no por la sed de superación personal, sino por la necesidad de “salvación del alma”, la meta última de los esfuerzos cognitivos de una persona. se reconoce no

conocimiento del mundo objetivo - naturaleza e historia, y la adquisición por parte de una persona a través del proceso de conocer su apariencia original "pre-pecaminosa", obteniendo la "imagen y semejanza de Dios". Una de las disposiciones más importantes de la filosofía cristiana es la interpretación el proceso de cognición como semejanza de Dios. La teoría cristiana del conocimiento se basa en la idea bíblica de la radical falta de independencia e inferioridad de la naturaleza humana. Desde el punto de vista de la ideología cristiana, sólo Dios puede ser un sujeto pleno de actividad y conocimiento. El hombre, por el contrario, es un ser derivado de Dios, y sólo por eso es incapaz de conocer.

Según el punto de vista cristiano, incluso en su estado original “pre-pecaminoso”, el hombre dependía completamente de Dios. La peculiaridad de este estado "pre-pecaminoso", según las descripciones de los filósofos cristianos, es que una persona no vivía sola, sino de una manera divina, estaba en unidad con Dios, estaba involucrada en lo sobrenatural. La esencia de la caída, a su juicio, reside precisamente en el hecho de que una persona separada de Dios, quería vivir según sus propios principios y normas, quería hacerse igual a Dios, es decir, sujeto libre de actividad y conocimiento. La asimilación a Dios, la adquisición por parte de una persona de una imagen y semejanza divina, nuevamente es interpretada por la ideología cristiana ortodoxa como el rechazo de una persona a sus pretensiones, a su subjetividad, a su "yo". La semejanza a Dios no es otra cosa que la abnegación del hombre, una transición completa a la sumisión del hombre a Dios.

La forma de tal transición, según los pensadores cristianos, es la fe. Al mismo tiempo, recurren a una interpretación bastante amplia del fenómeno de la fe. La fe es interpretada por ellos como una dimensión universal de la conciencia humana, de la subjetividad, de la espiritualidad, que expresa una actitud racionalmente opaca ante la realidad. Fe se interpreta tanto como una actitud psicológica, confianza, compromiso con algo, y como una creencia en lo sobrenatural, como una creencia religiosa. Usando el primer significado del término "fe", los filósofos cristianos consideran la fe como una posición especial, sobrenatural, cognitiva e ideológica del sujeto. De acuerdo a a ellos enseñanza, la fe tiene profundas bases emocionales y volitivas y es psicológicamente primaria en relación con el pensamiento discursivo. “Si no crees, no entenderás... El conocimiento mediado por la fe es el más fiable”, dice Clemente de Alejandría. Quien busca la verdad, cree, debe partir de unas disposiciones iniciales que determinan el desarrollo de su búsqueda, tomar una determinada posición cognitiva y de cosmovisión, creer en algo. La fe, como actitud de la conciencia, es identificada por los filósofos cristianos con la fe religiosa. Se interpreta como una forma de unidad entre el hombre y Bo

gom, como un canal a través del cual Dios influye en las capacidades cognitivas de una persona, las sana, las fertiliza y las mejora.

La posición sobre la radical falta de independencia de la persona, como sujeto de conocimiento, recibe la máxima expresión a través de la introducción de la acción de la gracia divina en el proceso cognoscitivo. La caracterización de Dios como Amor místico-gracia en los sistemas cristianos no es menos y, a menudo, más significativa que la definición de él como Razón. La gracia divina aparece en la epistemología cristiana como principal principio impulsor y regulador de la actividad cognitiva. La necesidad de utilizar este factor en el proceso cognitivo es explicada por los filósofos cristianos por el hecho de que una persona, debido a la "pecaminosidad" de su naturaleza, por sí misma no puede llegar a ser como Dios.

Para explicar el mecanismo de la intervención divina en el proceso cognitivo, los filósofos cristianos utilizan a menudo el simbolismo de la luz, que se presenta de forma concentrada en los llamados teorías de la iluminación o perspectivas. Esta teoría fue tomada prestada por pensadores cristianos del neoplatonismo y es compartida en diversos grados por la mayoría de las escuelas de filosofía y teología cristianas.

Según esta teoría, la mente, al final, conoce el mundo no en virtud de sus propias potencialidades, sino con la ayuda de la luz divina, una efusión mística de una deidad que ilumina tanto las cosas mismas como el pensamiento humano. Sin esta luz, afirman los ideólogos del cristianismo, la esencia del objeto permanecería sin iluminar, oculta a la mente. La luz divina aparece en los sistemas de los filósofos cristianos hasta cierto punto como una representación figurativa, un símbolo, pero al mismo tiempo, a esta imagen simbólica se le atribuye a menudo un significado físico real.

La doctrina de la penetración divina en el conocimiento humano es la base de una de las áreas más grandes de la filosofía medieval: misticismo. Esta doctrina se origina en el sistema del mayor representante de la filosofía medieval, Agustín Aurelio (354-430). Según las enseñanzas de Agustín, el mundo entero está impregnado de razón, el logos, que contiene la naturaleza de la luz, ya que tiene una causa común de su aparición: Dios. Sin embargo, argumentó Agustín, ni las cosas ni el alma humana contienen luz en sí mismas. Brillan con la luz reflejada. Todo es visible, todo es real sólo a través de Dios. Dios " - es el Sun-Tse, que no es visible en sí mismo, pero que hace visible todo lo demás. Todo conocimiento se realiza a través de rayos de luz divina. La luz creada hace posible conocer las cosas corporales, la luz de la razón - los objetos inteligibles, la luz de la gracia - la verdad de la revelación.

El misticismo encontró su expresión más llamativa en la tradición ortodoxa de Juan el Teólogo, Basilio el Grande, Gregorio de Nisa;

en el Católico - Bernardo de Clairvaux; Giovanni Fidanza (Bona Ventura).

El misticismo enseña que antes de la caída, el hombre era un ser de sustancia espiritual, luminosa. La caída condujo al hecho de que perdió su esencia original, fue arrojado al mundo de la existencia sensual. Ahora, en el proceso de “salvación”, la persona debe renunciar a todo lo corporal, al “mundo”, y volver a su anterior apariencia espiritual ligera. Este proceso incluye tres etapas: la primera es la purificación del alma de las pasiones y apegos sensuales (catarsis); el segundo, la iluminación del alma con sabiduría, la luz inteligible de las verdades divinas;

y el tercero - iluminación, éxtasis místico, la fusión del hombre con Dios. Estos tres pasos están inextricablemente vinculados entre sí.

Catarsis considerado en los sistemas místicos como una condición previa para la iluminación. Para que una persona pueda percibir la luz divina, debe regresar del estado caído al estado de pureza primordial. El papel de la catarsis es restaurar en el hombre la imagen divina oscurecida por la caída. El proceso de purificación requiere grandes esfuerzos ascéticos. En última instancia, este proceso, según los místicos cristianos, debería ser la desmaterialización del hombre, su renuncia a todo lo terrenal. Habiéndose despojado de las antiguas cubiertas corporales, que se han vuelto pesadas y arrastradas hacia abajo, el alma tiene la oportunidad de revestirse de nuevas vestiduras de luz que, por su ligereza, la arrastrarán hacia arriba. Así, una persona entra en una nueva etapa de semejanza a Dios: etapa de iluminación. En esta etapa tiene lugar un ascenso gradual de la mente desde las manifestaciones inferiores de "energía luminosa" a las superiores.

Al final, este proceso debe culminar en una comunicación directa entre Dios y el hombre. La expresión externa de la unidad cada vez mayor del hombre con Dios es el éxtasis místico: iluminación divina. En los sistemas del misticismo, se trata como una manifestación de la conciencia de la verdad en su evidencia. El alma en el momento de la iluminación contempla no sólo la realidad inteligible, sino también la luz misma, es decir, ve a Dios mismo - fuente de toda luz - en su esencia incorpórea. En la etapa más alta del ascenso del alma a Dios, el alma vuelve a su forma original, es decir, "la imagen y semejanza de Dios". Solo entonces, de acuerdo con los conceptos de los místicos, una persona se fusiona completamente con Dios.

Junto con el misticismo, la escolástica (del latín schola, o escuela) tuvo una gran influencia en la filosofía medieval. Y este término puede traducirse como “filosofía escolar”, es decir, una filosofía que ha sido adaptada para enseñar ampliamente a las personas los fundamentos de la cosmovisión cristiana. formulario de escolasticismo

Tuvo lugar durante el período de dominio absoluto de la ideología cristiana en todas las esferas de la vida pública en Europa occidental. Cuando, en palabras de F. Engels, "los dogmas de la iglesia se convirtieron al mismo tiempo en axiomas políticos, y los textos bíblicos recibieron fuerza de ley en todos los tribunales".

El escolasticismo es el heredero que continúa las tradiciones de la apologética cristiana y de Agustín. Sus representantes buscaron crear un sistema coherente de la cosmovisión cristiana, donde se construyó una jerarquía de esferas del ser, sobre la cual se ubicaba la iglesia. Superando a los primeros pensadores cristianos en términos de la amplitud de la cobertura de los problemas y la creación de sistemas grandiosos, los escolásticos perdieron significativamente frente a ellos en la originalidad de la resolución de problemas y el enfoque creativo. Uno de los rasgos más característicos del estilo de pensamiento escolástico es el autoritarismo. A los escolásticos, en esencia, no les importa el origen de ciertas disposiciones con las que operan. Lo principal: si solo fueran aprobados por la autoridad de la iglesia.

Autoritarismo - rasgo característico de todo el estilo religioso de pensamiento. Pero los representantes de los primeros patrísticos, los apologistas, reconocieron la autoridad absoluta de la "Sagrada Escritura", y luego ellos mismos crearon la iglesia. Sus epígonos agregaron a esto la autoridad de los mismos "padres de la iglesia". Las posibilidades de creatividad con esa doble presión se reducen al mínimo. El potencial creativo de los escolásticos entra en la esfera de la investigación lógica formal.

Como señalan los investigadores de la Edad Media, una serie de factores contribuyeron a la disminución del nivel de investigación filosófica en la escolástica. El principal de ellos es el colapso del sistema esclavista y el establecimiento del modo de producción feudal. La transición del sistema esclavista al sistema feudal en los países de Europa occidental va acompañada de una disminución de la actividad económica. La agricultura de subsistencia se estableció en estos países, las artesanías cayeron en decadencia, el comercio se redujo, las ciudades populosas y animadas cayeron en decadencia. Con la decadencia de las ciudades, la regresión capturó todos los ámbitos de la cultura: la literatura, el arte, la ciencia. La filosofía ha sido privada de los jugos nutritivos que extrajo del desarrollo del conocimiento científico. No fue de poca importancia el hecho de que el volumen de fuentes literarias, científicas y filosóficas heredadas de la antigüedad, disponible para la filosofía europea de la Alta Edad Media, era extremadamente limitado, las principales obras filosóficas de los antiguos estaban completamente perdidas u olvidadas.

También desempeñó un cierto papel en la reducción del nivel teórico de la filosofía medieval el hecho de que los patrísticos y los escolásticos ran-Wei se enfrentaran a tareas diferentes. Representantes de los primeros patrísticos participaron activamente en la creación de los fundamentos de la doctrina, constantemente entraron en polémica con herejes y paganos. Los escolásticos actuaron en el momento en que la iglesia fortalecía su

posiciones y el cristianismo ocuparon un lugar exclusivo en la vida de la sociedad feudal. Durante este período, la formación de los dogmas básicamente se completó, y los esfuerzos de los escolásticos se dirigieron principalmente a aclarar y sistematizar las disposiciones inmutables de la fe, ordenándolas de tal manera que fuera más fácil enseñar y aprender.

El desarrollo de la filosofía de los escolásticos procedió principalmente dentro del marco del esquematismo lógico formal. Completados en las partes principales del material, debían procesarse y presentarse en los esquemas de la lógica aristotélico-estoica. El intelectualismo escolástico trae contenido en forma de sacrificio. Sus representantes se esfuerzan por sustituir el estudio de la realidad por el procedimiento de las definiciones, dan un sinfín de definiciones y distinciones. El conocido investigador de la filosofía antigua, Windelband, da la siguiente caracterización del método escolástico. “Los escolásticos sólo discuten, prueban sistemáticamente, deducen consecuencias ad infinitum, sin comprobar los fundamentos. Toda su lógica se reduce a un silogismo. El abuso de los silogismos conlleva mezquindad, pasión por las divisiones y subdivisiones, reduce el razonamiento lógico a la mecánica verbal, promueve un cuidado excesivo en la expresión externa del pensamiento en detrimento del pensamiento mismo. (Vindelband V. Historia de la Filosofía.- SPb., 1898.- DE. 36).

Intelectualismo religioso y antiintelectualismo religioso. La relación entre la razón y la fe.

La disputa entre representantes de la escolástica y la mística sobre los medios más efectivos para introducir a las personas a la religión a nivel de filosofía y teología resultó en una disputa sobre las mejores formas y métodos para proteger y fundamentar la cosmovisión cristiana. Los diferentes enfoques para resolver estos problemas han formulado dos tendencias principales: el intelectualismo religioso y el antiintelectualismo religioso.

En el intelectualismo religioso se expresa claramente el deseo de confiar en el principio racional de la conciencia humana, de apelar a la experiencia social e intelectual y al sentido común. El objetivo del intelectualismo es desarrollar en una persona una percepción consciente del dogma religioso, basado no solo en la autoridad, sino también respaldado por argumentos razonables. Los representantes del intelectualismo, en cierta medida, permiten la participación de la razón y los medios de análisis teórico y evaluación asociados a ella en la vida religiosa de las personas. Se esfuerzan por poner la razón al servicio de la fe, por conciliar la ciencia y la religión, por aprovechar al máximo las posibilidades de los medios racionales para influir en una persona.

En contraste con el intelectualismo religioso, los representantes antiintelectualismo religioso Creen que el enfoque racional de la religión, que contiene el momento de coerción y obligación para Dios, excluye en ella el principio creativo, la libertad, la arbitrariedad, la omnipotencia. Las acciones de Dios, desde el punto de vista de los antiintelectualistas, no están sujetas a las leyes de la razón. Dios es absolutamente libre, sus acciones son absolutamente impredecibles. En el camino hacia Dios, la razón es un obstáculo. Para llegar a Dios, necesitas olvidar todo lo que sabías, olvidar incluso en general que puede haber conocimiento. El antiintelectualismo cultiva una fe ciega e irreflexiva entre los seguidores de la religión.

La lucha entre el intelectualismo religioso y el antiintelectualismo religioso corre como un hilo rojo a lo largo de toda la historia de la filosofía medieval. Sin embargo, en cada etapa histórica específica de la historia, esta lucha tuvo sus propias características. Durante la formación de la apologética cristiana, se condujo sobre cuestiones de actitud hacia la cultura antigua en general y hacia la filosofía antigua, como expresión teórica de esta cultura, en particular. Los representantes del antiintelectualismo tomaron una posición negativa en relación con la cultura antigua. Intentaron desacreditarlo a los ojos de sus adherentes como puntos de vista falsos y contradictorios en la naturaleza, alejando a las personas de su verdadero propósito: "la salvación de sus almas".

La posición negativa del antiintelectualismo en relación con la cultura antigua se explicaba en parte por el hecho de que en las comunidades cristianas de la primera etapa, la mayoría absoluta eran personas analfabetas y poco instruidas. La posición que la verdad proclamaba en el cristianismo -completa y definitiva, suficiente para resolver todos los problemas de la existencia humana- satisfizo en cierta medida a sus adherentes y aseguró el funcionamiento del cristianismo en la sociedad. Sin embargo, los ideólogos del cristianismo buscaron constantemente expandir la base social de la nueva religión. Querían ganarse a los estratos cultos de la sociedad romana: los patricios, la intelectualidad. La solución de este problema requería un cambio de política hacia la cultura antigua, una transición de la confrontación a la asimilación.

Los representantes del intelectualismo creían que los medios de influencia conceptualmente racionales no debían dejarse de lado, y más aún dejarse en manos de los enemigos. Deben ser puestos al servicio del cristianismo. Como señaló V. V. Sokolov, Justin ya trazó una línea conciliadora en relación con la filosofía helenística. (Ver: Sokolov VV Filosofía medieval.- METRO; 1979- s. 40).

La orientación hacia la familiarización con la cultura antigua encuentra su máxima expresión en la desarrollada por Agustín teorías sobre la armonía de la fe y la razón. Agustín pide el reconocimiento de dos

formas de introducir a las personas a la religión: conceptualmente racional (pensamiento lógico, logros de las ciencias y la filosofía) e irracional (autoridad de la "Sagrada Escritura" de la iglesia, emociones y sentimientos). Pero estos caminos, desde su punto de vista, son desiguales. Agustín da una prioridad innegable a los medios irracionales. “No por la enseñanza humana, sino por la luz interior, así como por el poder del amor supremo, Cristo pudo llevar a las personas a la fe salvadora”. De acuerdo con las opiniones de Agustín, la fe religiosa no implica una justificación racional en el sentido de que para aceptar ciertas disposiciones de la religión, es necesario conocer, comprender y tener evidencia. En el ámbito de la vida religiosa, uno simplemente debe creer sin requerir ninguna prueba.

Al mismo tiempo, Agustín es claramente consciente del importante papel que juegan los medios racionales de influencia. Por eso, considera necesario fortalecer la fe con la evidencia de la razón, aboga por una conexión interna entre la fe y el conocimiento. La curación del alma, según él, se descompone en autoridad y razón. La autoridad requiere fe y prepara a la persona para la razón. La razón conduce a la comprensión y al conocimiento. Aunque la razón no es la máxima autoridad, la verdad conocida y esclarecida es la máxima autoridad. Razón obediente a la religión y fe apoyada en argumentos razonables: tal es el ideal de la apologética agustiniana. Sin embargo, debe notarse que la teoría de la armonía de la fe y la razón presentada por Agustín no permite la posibilidad, al menos en cierta medida, de hacer que la fe dependa de la razón. La importancia decisiva en su sistema se la da sin duda a la revelación.

Agustín creó su teoría de la armonía de la fe y la razón en los siglos IV-V. en el primer período de la historia cristiana. A XI-XII siglos en la lucha por la dominación ideológica en la sociedad, la influencia que se originó en las profundidades de la cultura feudal comienza a ejercer una influencia cada vez mayor pensamiento libre. El surgimiento del librepensamiento medieval está asociado a una serie de factores objetivos: la separación de la artesanía de la economía campesina y el desarrollo de las ciudades sobre esta base, que se convierten progresivamente en un factor esencial de la vida medieval. Una cultura secular comenzó a tomar forma en las ciudades. Una de las consecuencias más importantes de este factor es que la iglesia ha dejado de ser la portadora absoluta de educación y educación. En relación con el desarrollo de la artesanía y el comercio entre la población urbana, la necesidad de conocimientos de derecho, medicina y tecnología es cada vez mayor. Hay facultades de derecho privadas que están bajo el control de la iglesia, el gobierno de la ciudad.

El librepensamiento medieval se configura como un movimiento de desacralización de determinados ámbitos vida humana , por el reconocimiento de su autonomía en relación con la religión y la iglesia. Representantes del librepensamiento medieval Pierre Abelard (1079 - 1142), Gilbert Porretansky (c. 1076 -1154), Siger

Brabante (c. 1235 - 1282), Boecio Daccia y otros no rechazaron la religión. Esto era imposible en las condiciones de Europa occidental de ese período y no se ajustaba a su estado de ánimo como cristianos creyentes. Por tanto, reconocieron la existencia de un orden sobrenatural bajo la dirección de un Dios sobrenatural. En sus escritos, los librepensadores medievales se refieren constantemente a la autoridad de la "Sagrada Escritura", los "padres de la iglesia". Al mismo tiempo, defienden los derechos y posibilidades de la mente humana, la máxima independencia de la investigación racional-filosófica y, con ello, socavan objetivamente los cimientos del dogmatismo revelacionista.

Los primeros pasos del librepensamiento medieval están conectados con la penetración de la dialéctica en el dogma religioso como ciencia de las leyes del pensamiento correcto. Un destacado representante de este período es Pierre Abelard. Durante el período de dominio absoluto del autoritarismo teológico, Abelardo intentó alzar la voz en defensa de la razón filosófica. La premisa inicial del concepto de Abelardo es la identificación de Cristo con el Logos. “Cristo es tanto el Logos (palabra, razonamiento) como la sabiduría del padre - Sophia. Y así como el nombre “cristianos” surgió de Cristo, así la lógica recibió su nombre del Logos. Sus seguidores son los más verdaderamente llamados filósofos, los más verdaderos amantes de esta sabiduría superior son. Esta gran sabiduría de la etapa más alta, cuando se reviste en nuestra naturaleza para iluminarnos del amor mundano al amor en relación a sí mismo, por supuesto, nos hace igualmente cristianos y verdaderos filósofos ... El mismo Señor Jesucristo venció al Judios en disputas frecuentes y reprimieron sus calumnias tanto por escrito como por meditación, por prueba para fortalecer la fe en uno mismo no solo por el poder de los milagros, sino especialmente por el poder de las palabras ... Debemos atraer a la fe con la ayuda de evidencia razonable , los que buscan la sabiduría..." (Abelard P. Objeción a cierto ignorante en el campo de la dialéctica / / Antología de la filosofía mundial. V4-htt.T. 1.- S. 802). La valoración de Abelardo del papel de la razón en la vida religiosa puede ser incluso más modesta que la de Clemente o Agustín, pero en el siglo XI sonaba extremadamente revolucionaria, y no menos importante por esta valoración Abelardo fue objeto de una severa persecución.

Los momentos racionalistas de la ideología del librepensamiento medieval encontraron su máxima expresión en teorías de dos verdades o "doble verdad". Esta teoría traslada el problema de la relación entre fe y razón, religión y conocimiento, al ámbito de la relación entre teología y filosofía. El significado principal de la teoría de las "dos verdades" es afirmar la independencia de la ciencia y la filosofía de los dogmas religiosos de la teología.

En el pensamiento medieval existían varias versiones de la teoría de las “dos verdades”, una de ellas, representada por la escuela de Chartres, se reducía a afirmar diferencias en el tema y métodos de la teología.

las ciencias por un lado, la ciencia y la filosofía por el otro. A la teología se le asignó el área de lo sobrenatural, la ciencia y la filosofía, el área del conocimiento relacionado con el mundo natural. La verdad de la revelación sobrenatural, en virtud de la autoridad de la "Sagrada Escritura" y de la iglesia, debe aceptarse por fe. La filosofía en su estudio se basa en la razón y la experiencia. Los principales esfuerzos de los representantes de la escuela de Chartres estuvieron dirigidos a probar la posición de que no hay contradicciones entre teología y filosofía debido a la diferencia en sus áreas temáticas y métodos, aunque se le dio una primacía indudable a la teología.

La versión de la teoría de las "dos verdades" presentada por los averoístas latinos Siger de Brabant a Boecio de Daccia parece más radical. Los representantes de esta dirección de libre conjetura operan en nuevas condiciones históricas. En este momento, las obras de Avicena Alfarabi, Maimonnid, Ibn Gebrol, una serie de obras de la ciencia de habla árabe (medicina, astronomía, matemáticas, óptica) se tradujeron al latín. Las traducciones de los antiguos filósofos Platón, Plotino, Proclo desempeñaron un papel aún mayor. De particular importancia fue la traducción de la Metafísica de Aristóteles.

A diferencia de los representantes de la escuela de Chartres, Siger de Brabant y Boethius de Daccia ya luchan, si cabe, por la completa autonomía del conocimiento científico y filosófico y llegan al reconocimiento de la posibilidad de una oposición completa de la teología y la filosofía en un número de asuntos importantes. en autoaprendizaje sobre Unidad numérica de la mente Seeger de Brabante planteó la idea de la eternidad del mundo y la eternidad de la razón como cualidad natural del hombre. Según la enseñanza de Seeger, la mente universal y eterna proporciona un conocimiento adecuado del mundo a cada persona, ya que está involucrada en esta mente. persona individual puede errar, la mente, como tal, nunca yerra. En esencia, esto expresa confianza en el valor objetivo del conocimiento humano, acumulado a lo largo de los siglos y verificado por la experiencia de las personas. Los datos de la ciencia y la investigación de la mente humana, según Seeger, están, por así decirlo, fuera de la esfera de la fe, basados ​​en las leyes del pensamiento y la naturaleza. Un medio importante para fundamentar la autonomía de la esfera conceptual-racional fue el énfasis de los averoístas latinos en la naturaleza irracional del dogma religioso, la imposibilidad de fundamentarlo por medio de la razón y la oposición a los principios mismos de la ciencia. ,

El liderazgo de la iglesia encargó a los teólogos católicos que desarrollaran medios para contrarrestar la influencia del libre pensamiento y, al mismo tiempo, tuvieran en cuenta la creciente autoridad de la ciencia y la filosofía. De la mejor manera, desde el punto de vista de la iglesia, Tomás de Aquino (1225 - 1274) resolvió este problema. Las enseñanzas de Tomás de Aquino poco después de su muerte fueron reconocidas como oficiales.

enseñanzas del catolicismo. La piedra angular de todo el vasto sistema filosófico y teológico de Tomás de Aquino es una nueva, en comparación con Agustín, versión de la teoría sobre la armonía de la fe y la razón. Tomás de Aquino proclamó que la fe no debe contradecir la razón, que algunas disposiciones fundamentales del dogma pueden justificarse racionalmente. Por ejemplo, la mente es capaz de probar los dogmas sobre la existencia de Dios, sobre la creación del mundo, sobre la inmortalidad del alma, etc. En última instancia, la mente y la fe se dirigen al conocimiento de la misma Verdad: Dios. , pero lo hacen de diferentes maneras. La razón descansa sobre la ciencia y la filosofía, la fe sobre la teología. La posibilidad de armonía entre la razón y la fe se basa en el hecho de que Dios se revela al hombre de dos maneras: natural, a través del mundo creado, y sobrenatural, a través de la revelación. La ciencia y la filosofía por medio de la razón, conociendo el mundo creado, llegan a la idea de la existencia de Dios y el control de Dios de todos los procesos en este mundo. La teología, basada en la revelación sobrenatural contenida en la Biblia y las decisiones de la iglesia, permite que una persona acepte las verdades más importantes del credo.

Al reconocer la posibilidad de coincidencia de las conclusiones a las que llega una persona sobre la base de la razón y la fe, Tomás de Aquino al mismo tiempo enfatizó que no pueden ni deben contradecirse entre sí. La razón y la fe son caminos fundamentalmente diferentes hacia la Verdad. La base para aceptar las verdades de la razón es su persuasión interna, la evidencia de todas las proposiciones iniciales, mientras que la base para aceptar las verdades de la fe es la autoridad de Dios que las proclamó. El resultado de la actividad de la mente es el conocimiento. El resultado de la actividad de la fe es un credo. El conocimiento es el área de las verdades obvias y comprobables, y la fe es el área de las no obvias e indemostrables.

Una y la misma verdad no puede ser conocida y creída al mismo tiempo. Una persona sabe algo con seguridad o lo toma por fe. El acuerdo con las verdades de la razón es consecuencia de la necesidad lógica, el acuerdo con las verdades de la fe es un acto de libre albedrío. Habiendo hecho una clara distinción entre razón y fe, Tomás de Aquino separó la ciencia y la filosofía de la teología y, por lo tanto, confirmó su relativa independencia. Pero la independencia relativa, según Tomás de Aquino, de ninguna manera significaba una separación completa de la fe del conocimiento y el conocimiento de la fe. Tomás de Aquino excluye la posibilidad de reconocer la teoría de las dos verdades. Según su enseñanza, en ciencia y filosofía, lo que es falso, desde el punto de vista de la teología, no puede ser reconocido como verdadero. En el caso de un conflicto entre Meekdu, es decisivo el criterio de las verdades reveladas, que supera en su verdad y valor a cualquier prueba racional. Así, Tomás de Aquino reconoció el valor del conocimiento científico, la evidencia racional, y al mismo tiempo retuvo el control de la teología sobre la ciencia y la filosofía.

Por lo tanto, la filosofía cristiana medieval, aunque mantiene la adhesión a los principios básicos del estilo filosófico religioso de pensamiento y cosmovisión, ha recorrido un largo camino de desarrollo. Comenzando con pequeño en volumen y bastante simple en contenido "Disculpa" terminó con la creación de grandiosos sistemas filosóficos y teológicos, en los que se reflejaron y desarrollaron todos los aspectos de la teoría filosófica: ontología, epistemología, filosofía de la historia, ética y estética.

El cristianismo, que surgió en el siglo I. norte. e en Palestina, la provincia oriental del Imperio Romano, ya por los siglos II-III. se extendió por todo el imperio e incluso más allá de sus fronteras. El hecho de que más recientemente esta fe fue llamada "una tentación para los judíos, una locura para los helenos y una religión ilegal para el gobierno" se olvidó rápidamente. y ya en el año 325, por decreto del emperador Constantino, el cristianismo fue declarado religión oficial del Imperio Romano. Se cree que el propio emperador fue bautizado en señal de lealtad, pero, sin embargo, junto con la nueva fe, los templos de los antiguos dioses continuaron funcionando.

Habiendo existido (con éxito variable) en este papel durante setenta años, en el año 395, cuando, por orden del emperador Teodosio el Grande, las llamadas religiones paganas fueron prohibidas bajo amenaza de muerte y todos los templos paganos fueron cerrados, el cristianismo se convirtió en un monopolio religioso en un vasto imperio. Al mismo tiempo, como dirían ahora, comienza el terror contra los filósofos, declarados siervos de los dioses paganos y, en consecuencia, herejes. Sin embargo, la religión en sí no tenía la culpa. Entonces, ¿qué causó la persecución? Hay un dicho famoso que dice que la historia la escriben los ganadores. Se puede complementar un poco, y complementar ... ¿Estaba el emperador romano sinceramente imbuido de la predicación del amor universal? Difícilmente. Lo más probable es que se volvió más rentable para el lado victorioso gobernar a la gente bajo los auspicios de la nueva fe. Y la introducción (precisamente la introducción, no la adopción) del cristianismo no es una excepción, sino sólo una confirmación de esta lúgubre regla. Así fue en el Imperio Romano, así fue en Rusia, cuando el príncipe Vladimir “bautizó” a su pueblo con lanza y espada, así fue en el Nuevo Mundo, cuando los misioneros europeos, acompañados de destacamentos de soldados, instruyeron a los nativos americanos. en el “camino verdadero”. Es lamentable admitir que la historia de la humanidad no está llena de historias sobre el amor mutuo y la fraternidad. Ya no quedan filósofos antiguos con su ansia de belleza y la prédica de la amistad y la unidad universales. E incluso una religión tan pacífica como el cristianismo, alguien se las arregla, ¡y con mucho éxito! - para encubrir sus actos inhumanos. Recordemos cruzadas, recuerda cientos de años de la Inquisición, por no hablar de los pequeños hechos tristes de la historia de las religiones. Por supuesto, la biografía de no sólo el cristianismo logró estar marcada por momentos tan amargos. No hay que olvidar que las autoridades romanas arrojaron a los primeros cristianos a las arenas de los circos como alimento para los leones, esto también sucedió. Aunque tales situaciones no justifican lo que siguió a continuación.

En 529, el emperador Justiniano cerró la última escuela pagana de filosofía, la Academia. Por cierto, ¿qué significa exactamente la palabra "paganismo", que, por regla general, tiene una connotación negativa? Se puede suponer que la palabra "paganismo" proviene de la palabra "lenguaje", es decir, "lo que está en el pueblo", es decir, "lo que se habla". Naturalmente, las creencias antiguas y los sistemas filosóficos antiguos eran exactamente de lo que se hablaba mucho. Entonces, vemos que no hay nada terrible o negativo en esta palabra. Pero la historia la escriben los vencedores...

Las enseñanzas del filósofo judío-helenista Filón de Alejandría tuvieron una influencia significativa en la formación de la filosofía cristiana. En particular, propuso un método de interpretación alegórica de la Biblia.

Pero las primeras ideas filosóficas del cristianismo se pueden encontrar en los textos del Nuevo Testamento: en el Evangelio de Juan y las epístolas del apóstol Pablo. El gnosticismo, las enseñanzas de Orígenes, la apologética y la patrística pueden considerarse los primeros intentos de comprensión filosófica del cristianismo.

El lugar más importante en la filosofía cristiana lo ocupa la doctrina de la salvación, es decir, las formas de obtener la bienaventuranza celestial y acercarse a Dios.

El Evangelio de Juan comienza con la mención del logos divino - la Palabra. Jesucristo como el mesías - el salvador del mundo - se identifica con el Logos Divino.

Las cartas del apóstol Pablo tocan la cuestión de la relación del cristianismo con el judaísmo y el paganismo. En la Epístola a los Romanos, por ejemplo, se dice que no hay ni griego ni judío, que Jesús vino a salvar a todos. En algunas otras epístolas, el apóstol Pablo dice que toda sabiduría y filosofía pagana no es nada ante la sabiduría divina y que la filosofía pagana sólo aleja a los creyentes del verdadero camino señalado, por supuesto, en la Biblia. Pero al mismo tiempo, el apóstol Pablo argumenta que los gentiles también deberían poder llegar al conocimiento de Dios. Tanto las actitudes positivas como negativas de los cristianos hacia la filosofía pagana se basan en estas declaraciones contradictorias.

El término "gnosticismo" proviene del griego antiguo "gnosis" - "conocimiento". El gnosticismo se caracteriza por una síntesis de varias religiones y filosofías. Surgiendo en el siglo I en Siria o Alejandría, en el siglo II. El gnosticismo se generalizó, incluso rivalizando con el cristianismo.

En general, hay tres tipos de gnosticismo: cristiano, pagano y semítico-babilónico. Todos se caracterizan por la idea de un solo principio divino, del cual, a través de una serie de emanaciones, surge un mundo jerárquicamente organizado, sumamente alejado de Dios. A veces también hay un segundo principio (por el cual, probablemente, el gnosticismo fue condenado en primer lugar por la iglesia como fuente de herejía), que es la antípoda de Dios, es materia, oscuridad o caos.

Los mayores representantes del gnosticismo cristiano son los que vivieron en el siglo II. Basílides y Valentín. Basílides, por ejemplo, interpretó la Biblia de la siguiente manera: el dios del Antiguo Testamento, Yahvé, es solo la cabeza de los ángeles del llamado bajo, es decir, el cielo visible para nosotros. Es el creador-demiurgo de nuestro mundo, creado a partir de la luz y la oscuridad (o del bien y del mal). El hombre en general es un ser de tinieblas, pero algunas personas, que deberían llamarse pneumáticos, poseen almas de la esfera supracósmica.

La venida a la tierra del mesías - Jesucristo fue pensada precisamente para que los pneumáticos - almas luminosas - pudieran ganar algo llamado gnosis, y liberarse de las ataduras del mundo material y regresar al cielo.

La esencia de la gnosis es difícil tanto de entender como de explicar. Como creía Teodoto, se puede comprender respondiendo a las preguntas: “¿Quiénes somos? ¿Dónde estamos? ¿A donde vas? ¿Cómo somos liberados?" y así. La posesión de gnosis, que, como ya hemos entendido, es inherente a muy pocas personas, le permite a una persona conocer su Ser interior y restaurar la unidad interna con el cielo superior, espiritual e invisible.

Vivió en los siglos II-III. el filósofo Orígenes nació y vivió durante mucho tiempo en Alejandría. Estudió filosofía en la escuela de Ammonio, y luego él mismo dirigió la escuela filosófico-cristiana en Alejandría, donde anteriormente había enseñado Clemente de Alejandría. Se dice que para evitar tentaciones carnales pecaminosas, Orígenes se castró a sí mismo. A pesar de tan celosa actitud hacia la fe, en 231 Orígenes, condenado por dos sínodos, privado del título de presbítero, fue expulsado de Alejandría. Después de su exilio, se mudó a Palestina y abrió su propia escuela. Sin embargo, durante los disturbios anticristianos, fue arrestado y encarcelado, donde murió torturado.

Orígenes desarrolló la doctrina de los tres niveles de significado en la Biblia. El primer significado es literal o corporal, el segundo es moral o espiritual, el tercero, el más importante, es filosófico, místico o espiritual. Al mismo tiempo, al desarrollar su comprensión del significado espiritual de la Biblia, Orígenes se guió por el estoicismo y el neoplatonismo, es decir, la filosofía pagana, en la que trató de encontrar una justificación para las ideas cristianas. El pensador creía que la sabiduría pagana es el primer paso en el camino. crecimiento espiritual una persona, la preparación necesaria para la percepción del cristianismo, por lo que comenzó a enseñar a los alumnos de su escuela con la filosofía antigua.

La historia del universo descrita en la Biblia en la comprensión de Orígenes se parecía más o menos a esto: antes de crear el tiempo, Dios creó un cierto número de seres espirituales (espíritus) y los dotó de libertad moral. Uno de los espíritus amaba tanto a Dios que se fusionó con el Logos y se convirtió en su portador creado. A través de esta alma, el Hijo de Dios se encarnó más tarde en la Tierra. Todos los demás espíritus libres comenzaron a comportarse de manera diferente, como resultado de lo cual surgieron tres tipos de seres: varios ángeles, aquellos espíritus que amaban a Dios; demonios - espíritus que se han alejado de Dios; las personas son espíritus en cuyas almas se ha establecido un equilibrio entre el amor y el disgusto por Dios.

El objetivo final de la creación de Dios es que todos los espíritus encuentren el amor por Dios. Como Dios no actúa por coerción, creó el mundo físico, donde caen los caídos (demonios) o los indecisos (personas). En el mundo físico, todo el que entra en él puede sentir por sí mismo qué es el mal y sus consecuencias, y hacer su elección a favor del bien y del amor a Dios. Así, el mundo físico es un medio para corregir a los que se han descarriado. Nuestro mundo físico fue precedido por un número infinito de tales mundos, y en el futuro habrá más y más, hasta que todos los espíritus perdidos amen a Dios y regresen a mundo espiritual. Así, Orígenes afirmaba la salvación obligatoria para todos, incluido el diablo, y la temporalidad de los tormentos infernales.

Dado que la enseñanza de Orígenes era muy diferente de la posterior teología cristiana oficialmente aceptada, no sorprende que provocara la condenación de la iglesia, y especialmente por las ideas de una salvación inevitable para todos; la existencia de una infinidad de mundos anteriores; la preexistencia de las almas; sobre el alma de Cristo como espíritu creado, lo que pone a Cristo por debajo de Dios Padre, mientras que la iglesia oficial los consideraba iguales.

En relación con este estado de cosas, en 543, por orden del emperador Justiniano, Orígenes fue declarado hereje. Pero, a pesar de esto, las enseñanzas de Orígenes tuvieron una influencia considerable en figuras prominentes de la fe cristiana y en la filosofía medieval en general.

Ahora hablemos de apologética. En griego antiguo, la palabra "apologética" significa "justificación". La apologética fue una tendencia en la filosofía cristiana que se desarrolló en los siglos II-V. y encaminada a defender la fe cristiana. La apologética tuvo especial relevancia hasta el año 325, antes del momento en que el cristianismo se convirtió en la religión oficial del Imperio Romano, y los cristianos de "seductores ilegales" se convirtieron en un ejemplo a seguir. La defensa de la denominación cristiana se llevó a cabo en tres direcciones principales. El propósito del primero era probar a los judíos que la venida de Jesucristo estaba anunciada en el Antiguo Testamento y que el cristianismo estaba reemplazando al judaísmo por la voluntad de Dios. El propósito del segundo es dar una justificación aceptable (es decir, racional y filosófica) para los llamados paganos a la doctrina cristiana. El propósito del tercero era demostrar su lealtad al gobierno.

Como ha demostrado la historia, para probar a los judíos que el Mesías es Jesucristo, los cristianos no han tenido éxito hasta el día de hoy. En cuanto a la filosofía, las verdaderas ideas filosóficas se encontraban ante todo en aquellas apologías que se dirigían contra los paganos. En el proceso de solución del problema planteado en ellos de la relación entre la razón y la fe, la filosofía pagana y el cristianismo, se formaron dos puntos de vista opuestos, que persisten hasta el día de hoy.

La patrística fue la enseñanza religioso-filosófica de los llamados Padres de la Iglesia, es decir, filósofos y teólogos del período del cristianismo primitivo, cuyos puntos de vista llegaron a ser protagónicos en la formación de la teología cristiana ortodoxa. El desarrollo de la patrística tuvo lugar principalmente en los siglos III-VIII.

Los dogmas de la fe cristiana fueron adoptados en el curso de los debates más feroces en numerosos concilios (congresos de la élite de la iglesia). La aprobación definitiva de los dogmas tuvo lugar sobre los más importantes para los cristianos Concilios Ecuménicos. Por lo tanto, debe entenderse que los dogmas de cualquier religión son solo opiniones de personas terrenales comunes que en algún momento inclinaron la balanza a su favor.

Los principales problemas filosóficos y teológicos discutidos en la patrística fueron los siguientes: la trinidad de Dios y la relación entre las hipóstasis divinas; la naturaleza de Jesucristo - divina, humana o divino-humana; la relación de la fe y la razón, etc.

La patrística suele dividirse en temprana y madura, oriental y occidental. La patrística temprana generalmente incluye a aquellos filósofos y teólogos cuyas enseñanzas no fueron aceptadas por completo más tarde y cuyas opiniones fueron condenadas incluso parcialmente por la iglesia (por ejemplo, las opiniones de Orígenes). A tales personas no se les llama padres de la iglesia, sino escritores de la iglesia.

En cuanto a la patrística oriental y occidental, las enseñanzas de los Padres de la Iglesia occidental jugaron un papel principalmente en el desarrollo de la doctrina católica, mientras que las de los orientales jugaron un papel en la ortodoxa.

1. Condiciones históricas para el surgimiento de la filosofía medieval

2. Filosofía patrística. Enseñanzas de Aurelio Agustín el Bienaventurado (354 - 430 dC)

3. La escolástica medieval. Realismo y filosofía de F. Aquinas (1225 - 1274 dC)

4. El nominalismo y su esencia.

1. La filosofía cristiano-religiosa medieval (como cualquier otra) surge en condiciones y circunstancias sociohistóricas y culturales especiales que determinan en gran medida, si no el contenido, sí la naturaleza de la filosofía y el filosofar. Cronológicamente, sigue el colapso del mundo antiguo y la cultura antigua. El colapso del mundo antiguo estuvo acompañado no solo por el declive de la vida económica, la esclavitud se agotó, sino también por una descomposición sin precedentes de los fundamentos morales y éticos de la vida, un jolgorio sin precedentes de pasiones groseras y la barbarización de la vida. mundo antiguo se derrumbó tanto bajo la influencia de las tribus bárbaras que aplastaron a la civilización grecorromana, como como resultado de su propia degradación. Lo que dio lugar a un caos general, que provocó una sensación de catástrofe inevitable. Por lo tanto, el surgimiento de la cultura y la filosofía cristiano-religiosas fue ciertamente una reacción a esta crisis de los valores antiguos. Para superar la crisis general, era necesario oponerle un nuevo sistema de valores de carácter universal, que pudiera dar un carácter estable al ser universal. La afirmación de nuevos valores tomó la forma de una reacción despiadada y aguda contra la corrupción general.

El surgimiento de la filosofía religiosa cristiana también estuvo asociado con el establecimiento de la ideología cristiana, puramente religiosa, como la ideología dominante, que no toleró y persiguió a todos los demás tipos de ideología. Esta ideología se basaba en la idea mística de la existencia de un Dios Único como creador de todas las cosas, quien, antes de la creación del Mundo, creó la Mente y el Espíritu. La idea central es que Dios creó el mundo de la nada. El momento fundamental de la nueva ideología fue la doctrina de Cristo, el hijo de Dios, que en su persona, en su personalidad, encarnaba directamente la esencia única del Creador, Creador. Él es la carne de la carne del creador. Por tanto, es el portador de Dios Padre, es el portador de la mente divina, es de nuevo el Espíritu Santo, pero, además, es una persona que nos transmite en su enseñanza, como el mensaje de Dios el Padre, la verdadera esencia de Dios Creador, consagrada en la Sagrada Escritura - Antiguo y Nuevo Testamento. Por supuesto, esta es claramente una idea mística, cuya forma principal de comprensión y afirmación sólo puede ser la fe en la Existencia real del Dios Único, en Cristo, como evidencia de esta existencia, confirmada por sus actos sobrenaturales en el marco de la existencia terrenal.

2. Los primeros distribuidores de la nueva ideología y cosmovisión fueron los padres de la nueva iglesia cristiana, quienes buscaron establecer la nueva fe en su pureza, así como afirmar el poder de la iglesia, como el único poder verdaderamente divino. Por lo tanto, la afirmación de la Fe, la afirmación de una nueva ideología y el poder de la iglesia fue de carácter total e irreconciliable.

Al mismo tiempo, la nueva religión cristiana, pero especialmente la iglesia, necesitaba reflexión filosófica y justificación teórica una nueva ideología religiosa, así como una comprensión y fundamentación filosófica de la esencia de Dios, el Primer Creador y Creador, como una especie de universo. Dado que los Padres de la Iglesia fueron los primeros filósofos religiosos cristianos, en un principio el pensamiento filosófico medieval se concentró en los monasterios, ya que tenían bibliotecas que contenían las obras de los filósofos y pensadores antiguos y romanos. Por tanto, naturalmente, la formación de la filosofía medieval cristiana estuvo muy influida por la filosofía de Platón, Aristóteles, los estoicos, etc. Especialmente la doctrina platónica de las entidades sobrenaturales, el concepto aristotélico de Dios como primer motor de todas las cosas, la doctrina la forma como fuerza organizadora y el concepto aristotélico del Logos, la teoría estoica del destino con la predestinación de la existencia humana. Y dado que los fundadores de la filosofía religiosa cristiana fueron los Padres de la Iglesia, este período de la filosofía medieval fue designado filosofía patrística (Patrística)(del lat. Pater - padre). La filosofía cristiano-religiosa adquirió inicialmente el estatus de filosofía oficial, centrada en las necesidades de la religión y de la iglesia. Dado que la filosofía es una forma y un método de explicación y comprensión racional del mundo, la filosofía se usó en gran medida como un método de explicación y justificación racionalista de la esencia mística y sobrenatural de Dios. El cumplimiento de tal tarea requería constantemente apelar a la Razón, y no sólo a la fe. Además, la filosofía tiene su propio objeto de conocimiento, que no puede coincidir plenamente con el tema de la religión y la fe. Es por eso que la filosofía medieval se caracterizó por la inconsistencia, que los filósofos religiosos cristianos, los pensadores intentaron superar constantemente en forma de dogmas, dogmas, reconocidos oficialmente y no cuestionados.

Toda la filosofía cristiano-religiosa medieval, y para la filosofía patrística, tiene un principio teórico y metodológico inicial común - principio de teología1. Es la base inicial de todo filosofar en este período. La teología parte de 4 postulados-dogmas.

1. Reconocimiento de Dios como persona, sujeto sobrenatural.

2. La base inicial para la comprensión de la esencia de Dios son los dogmas de la "Sagrada Escritura", entendidos como axiomas.

3. Reconocimiento del creacionismo, la creación del mundo por Dios de la nada.

4. Fe en la existencia de la realidad de la Inmortalidad de Dios y, bajo ciertas condiciones, fe en la inmortalidad del hombre.

Uno de los fundadores de la filosofía patrística fue Agustín el Beato(354 - 430 m dC), que también ocupó un alto puesto de la iglesia obispo. Creó una doctrina que se denominó agustinianismo, que existió como la dominante hasta el siglo XII d.C. En su famosa obra "Confesión" formula los principios básicos y las tareas de la filosofía, adaptados a las necesidades de la religión y la iglesia. El objeto de la filosofía, según Agustín, es la comprensión esencia del orden y la unidad del universo como creaciones de Dios, y por tanto la comprensión de la esencia de Dios. Y dado que una persona inevitablemente entra en una relación con Dios, luego el conocimiento del hombre, su esencia y su alma, la búsqueda del verdadero camino del hombre hacia Dios también incluido en el sujeto y la tarea de la filosofía. Por tanto, el verdadero filosofar consiste en comprender la verdad de Dios, ya que la verdad es Dios. Según el dogma religioso, Dios se nos aparece como revelaciónÉl envía un mensaje a todas las personas que necesita ser entendido e interpretado. Pero primero hay que encontrar forma universal descubrir a Dios como una realidad, como verdaderamente consustancial, evidente para todos. La fe, como fenómeno espiritual y psicológico, es un medio universal para establecer a Dios como objeto y como realidad. Fuera de la fe, Dios no se revela para el sujeto, la persona como la realidad Por lo tanto, la primacía de la Fe se afirma naturalmente en la filosofía religiosa. Pero la fe en sí misma todavía no da conocimiento, da solo un objeto para el conocimiento. Y la esencia Divina también necesita describir, explicar y comprender. Este objetivo sólo puede lograrse a través de Mente, en base a cuya actividad recibimos verdadero conocimiento sobre la esencia de Dios. La fe necesita de la razón como prueba e instrumento para interpretar la esencia de Dios y sus obras. En la filosofía de Agustín se plantea el problema de la unidad de la Fe y la Razón, que se ha convertido en fundamental para toda la filosofía cristiano-religiosa. pero la fe necesariamente precede a la Razón, y por lo tanto está por encima de la razón. Sin Fe no hay objeto para la Razón, que él conoce. “Creo, luego entiendo” se convierte en un axioma. Agustín llama la atención sobre la dialéctica de la fe y la razón, su interconexión e interdependencia. Mente sin fe vacío, y la Fe sin Razón, que da el conocimiento de Dios, ciego. La mente, que piensa en Dios y da conocimiento sobre él, su esencia invisible, debe confiar en sobre dogmas y axiomas Sagrada Escritura, para no caer en el error ni en la herejía. Por lo tanto, el objetivo de la filosofía, según Agustín, es crear una doctrina de Dios como el creador de todas las cosas.

Agustín formó su teoría del conocimiento, la epistemología, como una actividad de la mente basada en la Fe. Pero el conocimiento es una creatividad especial. Acto, es la actividad del alma, que se entiende como entidad pensante, cuya actividad se dirige tanto al conocimiento de Dios, como al conocimiento del hombre de su esencia, como reflejo de la esencia Divina. El alma no es el principio vivificante del cuerpo, sino la capacidad que nos da el Creador, Creador, Dios. El sujeto del conocimiento no es más bien una persona, sino su alma. Por lo tanto, el conocimiento comienza con la inmersión en uno mismo, uno encuentra en sí mismo un prototipo de las verdades eternas de Dios, cuya contemplación, por así decirlo, tiene lugar en forma de iluminación, pero el conocimiento mismo de las verdades solo se puede lograr a través de conceptos. , categorías. (Sobre Dios, sobre su esencia, sobre su Ser, etc.). Y dado que los pensamientos de Dios preceden a las cosas mismas, la meta del conocimiento no es el conocimiento del mundo material, sino el conocimiento de los pensamientos de Dios.

Agustín crea un sistema filosófico bastante universal, que revela todos los parámetros del Ser de Dios como entidad mundial, el orden del orden mundial. Así, la naturaleza aparece en la filosofía de Agustín como una naturalización de las ideas y pensamientos de Dios que la preceden, y es ella misma el acto de creación de Dios. (El mundo se crea de la nada). Es el escalón más bajo de la Existencia divina, elevándose apenas por encima de la inexistencia. Y el espacio y el tiempo no son formas objetivas de la existencia de la naturaleza, sino formas de la existencia del alma y el espíritu. Fuera de Dios y del espíritu no hay espacio ni tiempo. Eternidad es un atributo de Dios, y no del mundo corporal; es un atributo del espíritu humano, y no de su cuerpo. Por lo tanto, el tiempo existe sólo en el alma y en ninguna otra parte. "En ti, alma mía, mido el tiempo", dice Agustín. El tiempo, en esencia, es una duración sin fin de los actos del libre albedrío de Dios, dirigidos al Bien y al Bien Absoluto. El símbolo de la unidad Divina del espacio-tiempo es el vasto cielo, el camino sin fin de Dios hacia la autorrealización, en el que la esencia y la existencia coinciden, son idénticas. El "tiempo divino" sólo puede encontrarse en un acto espiritual, una experiencia espiritual del pasado (memoria), presente (conciencia), futuro (esperanza). El tiempo terrenal y humano es la duración del libre albedrío del hombre caído y de la humanidad, su egoísmo, la duración del camino del hombre hacia la muerte, al final del cual se le revela la eternidad de la existencia de Dios y la eternidad posible de la existencia del hombre en la forma esperar comprender la esencia de Dios a través de la Fe y la Razón y esperar redimir la pecaminosidad de uno a través de la Fe y la Razón, que abre las puertas del Paraíso Divino Celestial para la salvación del alma humana y ganar la eternidad.

Agustín busca fundamentar filosóficamente el concepto místico del hombre, tal como está registrado en las Sagradas Escrituras. Dale el carácter de una interpretación intelectual que apela a la Fe y la Razón. Él, de hecho, formó los principios básicos de la antropología cristiano-religiosa, que de una forma u otra influyeron en todas las enseñanzas religiosas e idealistas posteriores sobre el hombre. El hombre y el género humano, según Agustín, fueron creados por Dios, dotándolos de cuerpo, alma, mente y libre albedrío, destinados a conocer y comprender la esencia del Primer Creador. Pero la persona cae en el pecado original, que consiste en el servicio de su corporeidad, en el deseo de comprender no la verdad de Dios, sino comprender los placeres de la existencia corporal. No fue el cuerpo el que se hizo sirviente del alma, sino el alma la sierva del cuerpo; las pasiones se apoderan de la mente humana. La Caída conduce a la rebelión contra Dios, la separación del hombre de Dios, él (el hombre) se imagina a sí mismo como Dios. La Caída conduce inevitablemente al mal, que es la ausencia del Bien, el Bien y la Verdad propios, que están en Dios. La traición a la Fe en Dios es la fuente del mal. De ahí la tesis: el mal no está en el mundo, el mal está en el hombre, generado por su voluntad arbitraria. Dios es el creador del bien y del bien, el hombre es el creador del mal. Y como las personas ya no se guían por la fe y la razón, después de la caída están más bien inclinadas, predestinadas al mal. La pérdida de la fe lleva involuntariamente a las personas a crear el mal, aunque subjetivamente se esfuerzan por el bien.. Ya no saben lo que están haciendo. La existencia y la vida de una persona adquieren un carácter trágico y desgarrado. Y por sí solas, las personas sin la ayuda de Dios no pueden liberarse del mal, interrumpir la naturaleza trágica del ser. Superación de la tragedia - en la restauración de la unidad con Dios sobre la base de la santa fe, sobre la base de la razón, revelando la verdad de Dios y forzando la arbitrariedad de la voluntad humana. Pero, siendo Dios Absoluto Bien y Bien, Misericordia Absoluta, el hombre fue elegido inicialmente por el Creador para la salvación. Dios solo le da esperar para salvación, pero no predestina la salvación misma. Dios envía a los hombres a su hijo Jesucristo, quien con su ejemplo redención para la salvación de la humanidad muestra el camino a la salvación. De hecho, Dios sacrifica a su hijo en nombre de la salvación del hombre. Cristo sufre por todos los hombres porque está dotado de amor al vecino Por lo tanto, la salvación y redención de las personas de la caída es posible a través de la observancia del sentimiento trascendente de amor de cada persona por su prójimo como su hermano, pacificando así el sentimiento de odio y egoísmo, egoísmo en el corazón y el alma. La expiación de la pecaminosidad y la superación del mal en uno mismo requiere de una persona, en primer lugar, arrepentimiento, conciencia de su pecaminosidad, redención práctica. Y dado que Cristo se sacrifica a sí mismo en nombre de la expiación por la pecaminosidad de todos, cada persona no solo debe arrepentirse, no solo orar por la misericordia de Dios, sino que en nombre de salvarse a sí mismo debe sacrificar pasiones terrenales, bendiciones terrenales en el nombre de purificar su alma y sus pensamientos, recuperando la Fe en Dios, lo que significa ganar la esperanza de salvación. La vida terrenal es sólo la preparación de uno mismo para entrar en ciudad de Dios, reino de Dios, en el que una persona adquiere la verdadera felicidad después de limpiarse de la caída. Es por eso sufrimiento hombre dentro de los límites La ciudad terrena tiene un humilde e inevitable pago de la caída original. La persona parece enfrentarse a una elección entre Bien y mal que es libre de determinar voluntariamente. Pero la realización misma de la libertad humana sólo es posible sobre la base de la Fe en Dios y dentro de ella, más allá de los límites de los cuales él no es absolutamente libre, y por lo tanto más allá de los límites de la Fe, involuntaria e inevitablemente cae en el pecado y se convierte en demonio. Desarrollando y formalizando la ética cristiano-religiosa, Agustín llega a la necesidad de crear un concepto de la organización de la sociedad y del Estado, que encontró expresión en su ensayo "Sobre la Ciudad de Dios". Él identifica dos ciudades de lo Divino (civitas Dei), el foco de la Verdad, la Bondad y la Belleza de Dios y la ciudad de la tierra (civitas terrena), el foco de la pecaminosidad, los deseos carnales y vanos, el mundo de los engaños. En el primero están los justos, en el segundo, los malvados y los apóstatas de la fe. "En el corazón de la ciudad celestial está el amor a Dios, despreciado por sí mismo", en el fondo de la terrenal está el amor a sí mismo, despreciado por Dios" 1. La ciudad divina es "eterna", nadie allí nace, porque nadie muere donde la verdadera y completa felicidad es don de Dios. La ciudad terrenal no es eterna, sino que existe desde el principio de la creación del mundo hasta su fin. “El fundador de la ciudad terrena, dice Agustín, fue el fratricida Caín”3. Pero entre ellos no hay abismo, sino el ascenso de una persona desde la ciudad de la Tierra, a la ciudad de Dios, a través de la expiación del pecado y la superación del mal en sí mismo. El representante plenipotenciario de la ciudad de Dios en la ciudad terrenal es la iglesia, que encarna en sí misma y en los ministros de la iglesia la esencia de Dios. Ella está llamada a luchar contra los malvados, que crearon un estado secular, como la personificación del poder del mal. Por tanto, la historia aparece como una eterna lucha entre el Bien y el Mal. Es posible vencer el mal si inicialmente vences el mal en ti mismo, entonces existe la esperanza de la posibilidad de pasar de la ciudad de la Tierra a la ciudad de Dios. La Ciudad de Dios, por así decirlo, nace de la ciudad de la Tierra, pero la transición misma requiere enormes esfuerzos del espíritu y sacrificios.

Por tanto, la historia de la humanidad adquiere un carácter trágico, y la propia el rescate aparece como milagro, alcanzable sólo con la ayuda de la voluntad de Dios. Así, Agustín crea un sistema filosófico bastante universal de la Existencia del mundo, como la Existencia de Dios y el hombre. Cabe señalar que la filosofía de Agustín es a la vez una predicación y una justificación filosófica del humanismo cristiano, cuya esencia es la misericordia de Dios hacia el hombre y la misericordia de las personas entre sí.

3. Desde el siglo XI hasta el siglo XIV, comienza un período especial en la filosofía medieval, llamado - escolástica(del lat. scholastica - escuela, científico). La llamada disputa sobre los universales sirvió como impulso directo para el establecimiento del filosofar escolástico. Su esencia radica en la búsqueda de una respuesta a la pregunta: ¿cómo se manifiesta la única esencia de Dios, directamente en su totalidad y de manera exhaustiva, o indirectamente a través de actos individuales de las obras de Dios? Esta disputa fue precedida por un conflicto anterior entre Agustín y Pelagio sobre la posibilidad de expiación del pecado original. Agustín creía que la redención está disponible para el hombre solo como la gracia de Dios, la redención se concede desde lo alto, la redención es un acto de la voluntad de Dios. Pelagio, por otro lado, creía que la expiación del pecado es un acto de una voluntad separada, un individuo (único) separado, alcanzable en la realización de buenas obras que agradan a Dios. Si Agustín tiene la redención está determinada, determinada por Dios, luego en Pelagio - la redención es indeterminada, no determinada de antemano. Parecería que esta disputa es solo formal, sobre interpretaciones, pero, como se vio más tarde, tuvo consecuencias de gran alcance para el desarrollo de toda la filosofía medieval posterior.

La escolástica procedía del reconocimiento de la verdad de los dogmas de fe y de la teología. La tarea de la filosofía escolástica era prueba a través de la filosofía y la razón, la inviolabilidad de la verdad de los dogmas de fe, religión y teología, y no el conocimiento de la existencia del mundo objetivo. La filosofía aún se mantuvo en línea. ministerio de religión e iglesias

En el marco de la filosofía medieval aparecen dos corrientes enfrentadas, realismo y nominalismo quienes pretenden ser una interpretación más verdadera y auténtica de la esencia de la Existencia de Dios y su manifestación como universo.

Realismo(del latín tardío realis - material, real), basado en las enseñanzas de Platón sobre la existencia original y objetiva del mundo de las ideas y las cosas, basado en el postulado-dogma de que los pensamientos de Dios preceden al acto de crear el mundo. Mediante el pensar, Dios crea el mundo, y el pensar mismo es un atributo del espíritu. (Una declaración mística sobre la creación del mundo de la nada). Y como el pensar siempre se convierte en conceptos, los conceptos existen antes que las cosas y antes que el mundo percibido sensualmente y contienen la esencia de las cosas antes que las cosas mismas. A primer periodo realismo escolástico toma una forma extrema ("Realismo Extremo"), un destacado representante del cual fue Anselmo de Canterbury(1033 - 1109 dC) Obispo inglés. Viene de la idea de que conceptos generales (universales) existen directamente en la realidad, antes que las cosas. son la base y base existencia del mundo de los sentidos. (El método de la ontología es la doctrina de los fundamentos del mundo). Un mundo basado en conceptos, suprasensible, sólo podemos comprender pero no saber, y se nos revela en forma de fe. Por lo tanto, Dios es tal objeto, hay algo más alto y más grande que no puede concebirse. Así nace el postulado dogmático "Creo para comprender" (credo ut intelligam - lat.). La fe es superior a la razón, pero no contradice a la razón, ya que aquellas “verdades de la revelación de Dios” que son por la fe, pero que pueden probarse por la razón en base a conceptos. Por medio de la razón, por ejemplo, se puede probar que el mundo de las ideas y la esencia universal de Dios son eternos, necesarios y absolutos, mientras que el mundo de las cosas es fluido, no eterno, relativo, finito. Por lo tanto, los conceptos como universales son reales y probar la universalidad es tarea de la filosofía. Como ven, aquí también se resuelve el problema fundamental para la filosofía cristiano-religiosa, la correlación de fe y razón, conocimiento, religión y filosofía a favor de la fe y la religión. La razón y el conocimiento basado en la razón, así como la filosofía, quedan subordinados a la fe y la religión.

Segundo período el realismo como filosofar escolástico en los siglos XII-XIII d.C. Los principales representantes fueron Abelardo(1079 - 1142), Alberto el Grande(1193 - 1280) y Tomás de Aquino(1225 - 1274). El realismo se vuelve más moderado. Durante este período, el interés por la ciencia secular y las ciencias naturales comenzó a manifestarse intensamente, especialmente en forma de aristotelismo, que fue en gran parte dogmatizado y absolutizado. Abelardo ya admite la existencia de universales conceptos como fundamentos en la esfera de lo humano espíritu y mente, que son formados por la mente debido al impacto del mundo sensorial sobre ella. Pero la percepción sensorial es la base para el conocimiento de cosas separadas, únicas, no eternas. Pero el conocimiento de los Universales de Dios (esencia invisible) está disponible sólo para la mente, y la fe abre objeto (esencia de Dios) para el conocimiento. La fe, aunque preferible, necesita un requisito previo en forma de razón. Abelardo formuló el postulado: "Comprendo para creer". La mente, por así decirlo, está dotada de una función cognitiva relativamente independiente, pero solo para fortalecer y financiar la fe (¡creer!). Tocando problemas éticos y problemas de la voluntad, trata la esencia del pecado de una manera más relajada. El pecado, según él, es convenio sobre el mal, sobre el mal, expresado ya en intención de actuar contra la voluntad de Dios. Y por supuesto Actuar el mal no añade nada nuevo a intención hacer mal. La intención conduce inevitablemente a la acción. Pero tanto el bien como el mal, el pecado, la pecaminosidad están disponibles. entendimiento razonable y por lo tanto controlar hasta cierto punto. Una persona, por así decirlo, se sitúa ante una elección consciente en acción. El conocimiento de la ley de Dios y de su esencia, sus pensamientos deben preceder al acto de la voluntad, a la acción del hombre. La falta de conocimiento, conocimiento sobre todo del Evangelio, no absuelve a uno de la culpa, pero esta culpa no intencional. Una persona se convierte, por así decirlo, en una víctima de su ignorancia. En cierta medida, se trata de una actitud más tolerante hacia la imperfección humana y, en cierta medida, de protesta contra el fanatismo religioso.

Un lugar especial en el marco de la filosofía escolástica lo ocupa la Tomás de Aquino. Trató de crear un sistema universal de filosofía en el marco de la escolástica y una cosmovisión religiosa. Sus enseñanzas comenzaron tomismo, tal tendencia en la filosofía que, habiendo sobrevivido a los siglos, ocupa un lugar autorizado en la filosofía moderna, especialmente occidental. Como filósofo, pensador y figura religiosa, se impuso la tarea teórica y práctica más difícil: encontrar bases para la unidad de la fe y la razón, la religión y la filosofía, la religión y la ciencia, sobre todo porque comprendió brillantemente la creciente importancia de la ciencia y el conocimiento científico. Justificar su armonía y consistencia, complementariedad de tal manera que la fe y la religión resulten ser arriba sin menospreciar el significado positivo de la filosofía y la ciencia.

En la disputa sobre los universales, se adhiere al punto de vista de los trillizos de su existencia: 1) antes de las cosas, en la mente divina, como ideas, 2) en las cosas, como su esencia y principio sustancial, 3) después de las cosas en la mente humana, como reflejo de la esencia de las cosas en conceptos, como resultado de abstracciones de la mente. Dado que el mundo es un sistema jerárquico que consta de el mundo sobrenatural de dios como una entidad espiritual creativa y el mundo cosas y objetos naturales, sensualmente percibido. La prerrogativa de la fe es el reino de Dios, que es eterno y original. La tarea de la razón y de la ciencia es el conocimiento y la explicación de las leyes de la materia, mundo natural, inferior al mundo de Dios. Es por eso vera y la ciencia no se contradicen, sino que se complementan, pero la fe sigue siendo superior a la ciencia, al conocimiento científico. Deja, define un lugar para la función independiente de la ciencia, pero la limita severamente. Es más, Fe como camino hacia Dios, la verdad divina está disponible para todos, mientras que el conocimiento científico está disponible solo para unos pocos. En esto ve también la ventaja de la fe sobre Ciencias. La vocación de la filosofía radica en la interpretación, envío verdades religiosas en términos de razón y en refutación argumentos contra la fe también en las categorías de razón. En esta refutación de los argumentos contra la fe, la filosofía también puede apoyarse en el conocimiento científico. Tomás de Aquino encuentra, por así decirlo, un gran y necesario compromiso entre Fe y conocimiento, entre religión y filosofía.

Adhiriendo a la interpretación agustiana de la naturaleza y esencia del hombre, también trata de encontrar un compromiso en el hombre entre lo divino y lo terrenal, ordinario. Para él, las virtudes -sabiduría, valentía, moderación, justicia, fe, esperanza, amor- están dirigidas no sólo a unir y acercar a Dios, sino que deben estar presentes en una vida mundana sencilla y cotidiana. En la doctrina del Estado y la sociedad, también trata de encontrar un compromiso entre estado laico, cuya personificación es la realeza, y estado divino, cuya personificación en la tierra es la iglesia. Dado que el estado secular es sólo una parte temporal y relativa del reino y estado de Dios, el principio de subordinación es necesario entre ellos. superiores e inferiores, a el estado laico es basado en un contrato. La existencia de un estado laico debe ser autorizado la autoridad eclesiástica y, al mismo tiempo, la autoridad secular, no deben apartarse de los principios de los dogmas religiosos. En una sociedad mundana y un estado mundano, todas las relaciones deben ser tan inquebrantables y eternas como en el "Reino Celestial", el reino de Dios, el reino del bien absoluto y del bien absoluto. En el marco del reino terrenal, esto solo se puede lograr sobre la base de un compromiso entre los "arriba" y los "abajo". Tomás de Aquino trata únicamente de racionalizar la religión a través de la filosofía, conservando todas las virtudes de superioridad para la religión.

4. En el marco de la escolástica medieval cristiano-religiosa, como filosofar, va tomando forma paulatinamente otra corriente, denominada - nominalismo(El término se deriva del latín nominis - nombre, denominación). En él, así como en el realismo, el problema de los universales es central. Pero se da una interpretación diferente y una solución diferente. Reconociendo la existencia de la esencia universal de Dios, los representantes del nominalismo creían que realmente no se manifiesta directamente, sino indirectamente, a través de las hipóstasis individuales de Dios y a través de las cosas individuales, se revela su esencia universal. Cabe señalar que las ideas del nominalismo se remontan a la disputa entre Agustín y Pelagio sobre la expiación del pecado original. Agustín creía que la expiación por el pecado está determinada (determinada) por la gracia de Dios. Pelagio cree que la redención es la suerte de la voluntad individual del hombre, encaminada a hacer las cosas que agradan a Dios. La redención misma proviene del individuo y, por lo tanto, no está determinada desde arriba. pierre abelardo(1079 - 1142) en su "Introducción a la Teología" llega a la conclusión de que los universales se manifiestan en las cosas sensibles en potencia, y no en acto. Por lo tanto, al principio experimentamos el impacto sobre nosotros de las cosas sensibles, en las que se oculta la esencia invisible del universo. Entonces debemos dar un nombre a una cosa por medio de los conceptos de la razón. Y entonces, a través de conceptos, la mente comprende la esencia invisible de las verdades universales Divinas. Así nace el principio: "Conocer para creer". El conocimiento de las verdades reveladas por la fe va del conocimiento de las cosas individuales y separadas al conocimiento de lo general, el universo a través del pensamiento conceptual. duns scott(1270 - 1308) y Ockham(1285 - 1349), los pensadores, filósofos y líderes eclesiásticos ingleses van aún más lejos. Creen que los universales fuera del pensamiento existen sólo como nombres, los nombres que les damos. La cognición, especialmente el conocimiento científico, tiene como objetivo comprender las propiedades del mundo sensorio-objetivo. Esto define el ámbito de la razón y de la ciencia. Si bien todo el reino de Dios está disponible para el conocimiento humano, solo la fe nos revela la disponibilidad de Dios. La fe conserva un carácter sagrado y místico, que sirve como prueba de la autenticidad de las verdades divinas y, en consecuencia, religiosas debido a su inaccesibilidad a la mente humana. Por tanto, es preferible confiar ciegamente en la fe que intentar justificarla racionalmente. De una forma tan peculiar, en forma de nominalismo, se abre el camino para el desarrollo el conocimiento científico como una actividad de la mente, pensar en conceptos. La fe y la ciencia parecen estar divorciadas, coexisten, conservando cada una su soberanía. Y la filosofía es una esfera de compromiso entre la fe y el conocimiento. Ya que sirve como prueba de dogmas y verdades religiosas, y da conceptos al conocimiento científico. Es, por así decirlo, una "ciencia de las ciencias". Pero tras el nominalismo, aparecen nuevas oportunidades de desarrollo para la filosofía, que se manifiestan en periodos posteriores.

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