La filosofía en el cristianismo aparece en el sistema integral de valores humanos como uno de los fenómenos espirituales más singulares de la cultura. El cristianismo, entrando en la arena histórica en la segunda mitad del siglo I. nueva era, durante mucho tiempo encadenó el pensamiento (mente) humano libre a sí mismo, subordinando a sus intereses casi todas las enseñanzas filosóficas antiguas conocidas. El pensamiento cristiano, que reivindicaba el papel de filosofía espiritual, presentó temas morales y éticos relacionados con la religión ortodoxa. Por lo tanto, es igualmente importante tanto para un creyente sincero como para una persona secular, si aspira a la cultura y la iluminación. Por supuesto, se trata sólo de puntos de vista nuevos (pero necesariamente religiosos) sobre el Universo, la sociedad y el hombre mismo. En el cristianismo moderno, el mundo del pensamiento humano se presenta de una manera completamente diferente. Como antes, estando total y completamente mediado por la revelación de las Sagradas Escrituras, lucha por la libertad de interpretación de estas últimas.
La filosofía cristiana ha estado estrechamente vinculada con la teología desde el principio. Su tema cubría las relaciones existenciales (Dios - hombre), es decir, todas las disciplinas filosóficas tradicionales: ontología, epistemología, lógica, ética, estética, etc. Históricamente tomó forma de forma gradual y difícil, cristalizando a partir del caos de varias enseñanzas antiguas, conjeturas contradictorias que surgieron en sociedades cristianas individuales. Se considera que el primer filosofar sistemático asociado con el cristianismo (pero aún no con la filosofía cristiana) son las obras de los llamados gnósticos. Los gnósticos eran aquellos que no querían contentarse con una fe ciega en Dios, sino que buscaban comprender y profundizar su fe en él. Sin embargo, se dividieron en dos clases. El primero estaba formado por los gnósticos pertenecientes a la iglesia, que buscaban fundamentar de manera lógica y coherente la fe cristiana. Los gnósticos, que no estaban conectados con la iglesia oficial, querían vincular sus enseñanzas con los ideales de las antiguas ideas míticas orientales sobre el mundo y la antigua filosofía mística griega.
El gnosticismo se convirtió en la primera corriente bastante crítica del pensamiento filosófico en el cristianismo primitivo, donde las enseñanzas de Cristo y la sabiduría secular de los filósofos antiguos se combinaban de una manera muy original. Pero lo más importante fue que los gnósticos opusieron audazmente el conocimiento "iluminado" de Dios a la fe ignorante. Sin embargo, no sin razón se les llamó místicos, ya que enseñaban que Dios mismo sólo puede ser conocido a través de la revelación o la comunicación directa (personal) con él. Los representantes más famosos del gnosticismo cristiano fueron Clemente (finales del siglo II y principios del III) y Orígenes de Alejandría.
Sin embargo, la apologética romana antigua se convirtió inicialmente en el principal modo de existencia del pensamiento filosófico y religioso en el cristianismo. Los apologistas filosóficos y religiosos (apologetes griegos - protectores), defendiendo los intereses espirituales del cristianismo primitivo, apelaron a las autoridades (emperadores y gobernadores romanos) para convencerlos de la necesidad de lealtad a la nueva religión. Al mismo tiempo, propusieron como soportes intelectuales los principios filosóficos de los principales sistemas filosóficos griegos antiguos: el platonismo y, mucho más tarde, el aristotelismo. Sin crear sus propias corrientes filosóficas, sin embargo, esbozaron una serie de problemas de cosmovisión, que luego se convirtieron en los principales para todos los filósofos cristianos. Eran preguntas sobre Dios, sobre la creación del mundo, sobre la naturaleza del hombre y el significado de su vida, y algunas otras. En la Edad Media, los filósofos cristianos crearon un poderoso sistema para la protección de la Sagrada Escritura y la Tradición, diseñado para proteger las verdades de la fe.
Y en Siglos I-II, durante la formación y el comienzo del funcionamiento de la iglesia, la apologética ya floreció como una forma de defensa racional (teórica) del cristianismo. Al mismo tiempo, mientras desarrollaban los principios básicos de la filosofía cristiana, los apologistas utilizaron activamente el aparato conceptual y la metodología de la filosofía griega y romana antigua. El papel más importante en la formación y desarrollo de la apologética como primera filosofía de la fe pertenece a Filón de Alejandría (20 a. C.-54 d. C.). Se le considera uno de los representantes destacados de una nueva corriente religiosa y filosófica: la exégesis (del gr. exégesis - interpretación), es decir, los intérpretes de textos religiosos. En ese momento, la condición principal para comprender la verdad divina era la interpretación del significado oculto de la Biblia. Según Filón, la interpretación de la Biblia, por un lado, es gracia divina y, por otro, reflexión filosófica. Los expertos creen que en la interpretación de la Biblia se manifiesta una actitud especial hacia la Palabra, o mejor dicho, hacia el texto bíblico como portador de la verdad divina.
La palabra de un sabio (filósofo) es sólo un reflejo de la Palabra divina. En este sentido, Filón señala que la sabiduría bíblica y la creatividad de los antiguos filósofos griegos tienen una fuente: la mente divina. Sin embargo, los filósofos griegos y los primeros cristianos descubrieron la verdad inteligible de maneras muy diferentes. Filón, por ejemplo, a diferencia de los filósofos antiguos, que veían en Dios una mónada absoluta que, al ser indescomponible e indivisible, representaba una integridad abstracta, veía en Dios una personalidad a la que, entre otras cosas, debía haber actitud personal. Por supuesto, sitúa a Dios fuera del mundo material (percibido), caracterizándolo como una trascendencia, pero confía en su especial autoexpresión personal. Dios, según Filón, él mismo, si es necesario, se aparece al hombre, pero en la forma que él considera necesaria. Entonces, se presentó a Moisés como Yahvé (en la versión griega, Jehová), que en ruso significa “Existente”.
En la nueva filosofía de la fe, Filón planteó por primera vez el problema de nombrar a Dios, al que no son aplicables palabras ni conceptos previos sobre él. Sin embargo, según Filón, Moisés, habiendo comprendido la verdad directamente de Dios mismo, pudo presentarla claramente a las personas en un idioma que entendieron, basándose en imágenes y ejemplos místicos. Por tanto, para la interpretación de la verdad divina se hizo necesaria la razón humana, capaz de hacer comprensible para las personas la revelación divina. Filón llamó a la mente humana un reflejo del orden mundial racional universal, o Logos. En este sentido, él mismo no vio nada reprensible en el hecho de que los filósofos antiguos buscaran comprender los secretos del orden mundial con la mente.
Los pensadores cristianos de todos los tiempos y pueblos han otorgado a lo sobrenatural el papel de principio determinante en los procesos que tienen lugar en el mundo. Hicieron que el desarrollo de la naturaleza, la sociedad y el hombre dependieran directamente de ello. Como resultado, la vida humana en todas las enseñanzas religiosas y filosóficas fue considerada en dos dimensiones: por un lado, en relación con Dios, y por el otro, con la naturaleza, la sociedad y uno mismo. Ya San Agustín, cuyas ideas predeterminaron el desarrollo de la filosofía europea tardía, fue un pensador que superó audazmente todas las convenciones de la religión dogmática. Para Agustín, la verdadera religión y la verdadera filosofía son idénticas. Resultó ser uno de los primeros grandes teólogos que unió hábilmente las ideas de la antigüedad y el cristianismo.
Los Padres de la Iglesia anteriores a Agustín (con algunas excepciones) no atribuyeron demasiado de gran importancia filosofía, y si recurrieron a ella, entonces sólo para producir nuevas ideas teológicas. En cuanto al propio Agustín, sus obras "Sobre la Trinidad", "Sobre la ciudad de Dios", "Confesión" continuaron las ideas de Platón sobre cuestiones del ser y el tiempo, los problemas de la personalidad de una persona, su voluntad y su mente ante Dios. El mundo (materia primera) se crea de la nada. Y el tiempo, según las enseñanzas de Agustín, antes de la creación del mundo no existía en absoluto. Incluso ahora existe realmente sólo en la cabeza de una persona que recuerda el pasado, contempla el presente, piensa en el futuro. Esta idea de la subjetividad del tiempo será desarrollada en el futuro por representantes del idealismo subjetivo. Agustín también piensa mucho en el fenómeno del hombre, su vocación, el sentido de la vida en la tierra y en el cielo. El hombre, según Agustín, no es sólo un "siervo de Dios", es una persona. Al pensador le disgusta cualquier violencia contra la persona. Una persona es única y valiosa porque es capaz de elegir con absoluta libertad entre el bien y el mal. Por eso, desde el punto de vista de la filosofía cristiana, la persona humana es simultáneamente responsable ante las personas y ante Dios de todos sus pensamientos y acciones. El hombre, al ser creado a imagen y semejanza de Dios, tiene su propia voluntad y mente. Además, necesita la razón para estar preparado para la búsqueda de Dios.
Pero una novedad filosófica especial se manifestó en las audaces opiniones de Agustín sobre el hombre, en las que este último aparecía no como una figura abstracta, sino como una persona concreta, imagen y semejanza de Dios. El filósofo argumentó que el conocimiento más fiable es el mundo interior del hombre. Este enfoque cambió fundamentalmente el concepto filosófico de "yo", que atrajo la atención de los representantes del existencialismo.
Entonces, la filosofía cristiana inicialmente madura se manifiesta en el marco de la patrística: las enseñanzas de los líderes espirituales y religiosos (Santos Padres de la Iglesia). Esta es toda una era de dominación centenaria de la filosofía religiosa (cristiana) en la cultura espiritual de Europa. Sobre su base teórica en los siglos IX-XII. Estaba tomando forma una nueva corriente filosófica: la escolástica, que se formó en las condiciones del dominio absoluto de la ideología cristiana en todas las esferas. vida publica. El escolasticismo vio un papel importante del pensamiento filosófico en la fundamentación mental (teórica) de los principales dogmas religiosos. Sin una base filosófica sólida, el dogma religioso tradicional se convierte en un tema superficial y corre el riesgo de quedar completamente disuelto en el estudio de las últimas innovaciones de la iglesia.
El destacado teólogo y filósofo Tomás de Aquino, utilizando las ideas básicas de Aristóteles, subordinó completamente la filosofía a los intereses de la religión. Sin embargo, fue él quien apoyó el desarrollo de la ciencia y la filosofía, su interacción constructiva con la religión, por supuesto, en interés de esta última. En los títulos de sus principales obras religiosas y filosóficas, Tomás utilizó una palabra unificadora: "suma": "La suma de la teología", "La suma de la filosofía", "La suma contra los paganos". En estas obras, el filósofo une la filosofía y la religión una al lado de la otra. provisiones generales que se abren tanto por la razón como por la fe. En los mismos casos, cuando se tiene la oportunidad de elegir, es mejor comprender a Dios que simplemente creer en él. En esto, según las enseñanzas de Tomás, se basa la existencia de las verdades de la razón (“teología natural”). La "teología natural" es la parte más importante de la filosofía. Desde un punto de vista moral, para él la función principal de la filosofía es crear las condiciones para una vida moral, cuyo objetivo último es la salvación.
Como resultado del dominio de este apartado, el estudiante deberá:
saber
- el marco cronológico y geográfico para el desarrollo de la filosofía cristiana primitiva;
- premisas filosóficas y religiosas de la filosofía cristiana;
- los períodos más importantes en el desarrollo de la filosofía cristiana primitiva;
- principales escuelas y direcciones de la filosofía cristiana primitiva;
- conceptos básicos de la filosofía cristiana primitiva;
ser capaz de
- rastrear los vínculos entre las ideas de la filosofía antigua y la doctrina cristiana;
- identificar similitudes y diferencias entre las enseñanzas filosóficas antiguas y la doctrina cristiana;
- clasificar las escuelas de la filosofía cristiana primitiva según criterios epistemológicos;
propio
El aparato conceptual de la filosofía cristiana primitiva y las habilidades para analizar los textos filosóficos correspondientes.
filosofía cristiana
Formación de la filosofía cristiana.
El cristianismo surgió en el siglo I. ANUNCIO en la provincia oriental del Imperio Romano, Palestina, y en los siglos II-III. Se extendió ampliamente por todo el imperio e incluso más allá de sus fronteras. Dado que el cristianismo proclamó que hay un solo Dios verdadero, todos los dioses romanos "oficiales" (Júpiter, Marte, Rómulo, etc.) fueron entendidos en el cristianismo como dioses falsos o incluso demonios. Y dado que un signo de lealtad de los ciudadanos romanos era prestar juramentos ante las estatuas de dioses romanos y emperadores "divinos", los cristianos que se negaban a realizar tales ritos parecían extremadamente sospechosos a los ojos de las autoridades romanas. Por tanto, no es de extrañar que en los siglos I-III. Los cristianos fueron perseguidos por las autoridades. (El primero de ellos fue a finales del siglo I, cuando, tras el devastador incendio de Roma, el emperador Nerón acusó a los cristianos de prender fuego a la ciudad).
A principios del siglo IV. Las comunidades cristianas en el territorio del imperio ya se habían convertido en una fuerza importante con la que los emperadores debían tener en cuenta.
En 313, los emperadores Constantino y Licinio emitieron el Edicto de Milán, según el cual el cristianismo igualaba en derechos a otras religiones del imperio.
En el año 325, el emperador Constantino emitió un decreto por el cual el cristianismo se convirtió en la religión estatal del Imperio Romano. Y ya a finales del siglo IV. (c. 395) El emperador Teodosio el Grande mediante su decreto prohibió las religiones paganas y cerró todos los templos paganos. Después de eso, el cristianismo siguió siendo la única religión oficial del imperio. Desde entonces, comenzó la persecución de los paganos por parte de los cristianos, se libró una lucha activa (incluso a nivel estatal) contra la cultura pagana, incluida la filosofía pagana.
En 529, el emperador Justiniano cerró por decreto la última escuela filosófica pagana, la Academia Platónica de Atenas.
El desarrollo de la filosofía cristiana en los siglos I-III. Avanzó muy lentamente y estuvo asociado con una serie de dificultades. Así, varios ideólogos destacados del cristianismo (Tertuliano, Justino, Taciano y otros) argumentaron que los cristianos no necesitan ninguna filosofía, por lo que toda la filosofía anterior simplemente debería descartarse. Otros creían que la filosofía podría ayudar a fundamentar y aclarar la fe cristiana. Y para ello puedes incluso utilizar las ideas de los paganos, por supuesto, habiéndolas limpiado previamente de su propio contenido pagano.
La formación de la filosofía cristiana estuvo significativamente influenciada por las enseñanzas del filósofo judío-helenístico. Filón de Alejandría.
Las primeras ideas filosóficas de la doctrina cristiana se pueden encontrar en los textos bíblicos (Nuevo Testamento): en evangelio de juan y en Las epístolas del apóstol Pablo (esquema 36).
Esquema 36.
Los primeros intentos de una comprensión filosófica adecuada de las ideas del cristianismo pueden considerarse El gnosticismo, las enseñanzas de Orígenes, la apologética y la patrística. (Tabla 31).
Dado que, de acuerdo con la doctrina cristiana, el objetivo principal de la vida humana es el logro de la bienaventuranza celestial, el lugar más importante en la teología y la filosofía cristianas lo ha ocupado soteriología - la doctrina de la salvación, es decir. sobre las formas de obtener la bienaventuranza celestial y acercarse a Dios.
Tabla 31
Direcciones en la filosofía cristiana primitiva
- El comienzo de AD en la cronología europea se acostumbra considerar el momento del nacimiento de Cristo.
prueba de filosofia
Interpretada por Sorokina Svetlana Evgenievna, estudiante gr. FZS (Mzh) - 030501 - 21 (k)
udmurto Universidad Estatal Mozhgá
Introducción.
La información que proporciona al individuo la experiencia religiosa vivida concierne no sólo a la naturaleza de las características esenciales, las propiedades de la religión misma, sino también a los fundamentos últimos de todo lo que existe, incluido el hombre en toda la unicidad y especificidad de su ser, las ideas sobre el significado y propósito de su vida, la naturaleza de las relaciones con la naturaleza, en la que se desarrolla su vida diaria, y con otras personas. Por lo tanto, la religión, principalmente el cristianismo, así como la filosofía, es una forma de actividad espiritual centrada en la conciencia y la comprensión de cuestiones fundamentales de la cosmovisión relacionadas con las ideas de una persona sobre el mundo en su conjunto y el lugar que ocupa en él.
Para una sociedad en su conjunto, la religión actúa como un poderoso medio de integración social, uniendo a las personas, ya que las creencias comunes dan el mayor significado a sus actividades. Y en el plano social, la religión se realiza como una institución social especial: la iglesia; en las primeras etapas - simplemente como una asociación de creyentes, más tarde (en casi todas las religiones) - como una estructura que une a personas especialmente iniciadas en los secretos sagrados y actúa como una especie de "intermediario" entre el objeto de la fe y las personas.
Considerada en la unidad e interacción de todos estos componentes formadores de estructuras, la religión desempeña una función ideológica e integradora, da ciertas explicaciones de la naturaleza, la sociedad y el hombre, es decir, del mundo en su conjunto. Y aquí llama inmediatamente la atención una cierta similitud entre religión y filosofía. Al mismo tiempo, la religión desempeña muchas otras funciones de las que carece la filosofía. Entre estos últimos se encuentra la llamada función salvífica-compensatoria, que promete a la persona la esperanza de deshacerse de todas las dificultades y penurias de la vida cotidiana mundana. Entre las funciones importantes de la religión se encuentra también la función conmutativa-integradora: la religión facilita la comunicación, la unificación de personas que se adhieren a la misma cosmovisión. Y, finalmente, la función reguladora, que dota a la persona de determinadas normas y valores de comportamiento, principalmente éticos.
Recordemos que fue la religión cristiana la que contribuyó en gran medida a la formación de una cosmovisión científica como medio o herramienta en la lucha contra el ocultismo. Este proceso comenzó ya a finales de la Edad Media, pero adquirió un alcance especial en la era de la Nueva Era, porque para el cristianismo fue muy importante el triunfo de la cosmovisión científico-mecanicista: el mecanismo expulsó a los espíritus de la naturaleza. No es casualidad que la imagen científica del mundo haya nacido precisamente en la Europa cristiana, y no en la cultura árabe, que en muchos aspectos era muy refinada y elevada, ni en las culturas china o india.
Según Hegel, la filosofía es la etapa más alta y última del desarrollo espiritual de la humanidad y, sobre todo, porque la religión se centra principalmente en los sentimientos e ideas de una persona, mientras que para la conciencia y el conocimiento filosóficos, la principal herramienta o herramienta. , es el concepto.
1. La filosofía cristiana, sus especificidades y principales características.
1.1. El cristianismo como fuente de la filosofía cristiana.
Las religiones del mundo incluyen el cristianismo, el judaísmo, el islam y el budismo.
El cristianismo es la religión más grande del mundo y una de las más extendidas en términos de número de seguidores, que representan aproximadamente el 20% de la población mundial, y en términos de distribución geográfica: en casi todos los países del mundo hay al menos una comunidad cristiana. . Actualmente, el número de seguidores del cristianismo en todo el mundo supera los 2 mil millones.
En el centro de la doctrina cristiana está el Dios-Hombre Jesucristo. El libro principal es la Biblia, el Antiguo y el Nuevo Testamento, que presenta la vida y los sufrimientos de Cristo, las leyendas sobre las hazañas de los santos apóstoles, así como la revelación de San Juan el Teólogo con su imagen del terrible juicio que le espera a la humanidad.
El cristianismo surgió originalmente como la religión de los antiguos judíos. La eliminación de algunos elementos del judaísmo que eran impopulares entre otros pueblos (ceremonias de circuncisión, alimentación, la idea del pueblo judío elegido por Dios, las leyes de Moisés) provocó una afluencia de paganos y judíos convertidos en comunidades cristianas. Los aspectos atractivos del cristianismo fueron el universalismo, el monoteísmo, la igualdad de todos los creyentes ante Dios, la idea del sacrificio purificador de Cristo, la fe en la retribución en el más allá, la idea de la resurrección.
El cristianismo primitivo se caracterizó por la negativa a participar en vida política y el gobierno, la predicación de la ética ascética. Hasta principios del siglo IV, al cristianismo se oponía una cosmovisión estatal basada en la religión pagana dominante y en una imagen del mundo desarrollada en el marco de la filosofía. Una filosofía que no tenga en cuenta los dos mil años de historia del cristianismo o que los ignore deliberadamente es teóricamente imposible y está condenada de antemano al fracaso. Es imposible en la actualidad determinar la moralidad, la justicia, el bien, el mal, el desarrollo y la formación del Estado y la cultura europeos sin tener en cuenta la influencia histórica del cristianismo en la vida de la sociedad humana.
En el siglo IV, el cristianismo se fortaleció ideológicamente, y después del decreto del emperador Constantino en 311 sobre la libertad de religión cristiana y el cese de la persecución de los cristianos, las disputas teológicas se trasladaron dentro del cristianismo, los conceptos e ideas filosóficos más importantes se adaptaron a las necesidades de fundamentar la doctrina cristiana. El cristianismo se convierte en la religión oficialmente reconocida del Imperio Romano. Pasará un poco más de tiempo y el Concilio de Nicea del año 325 adoptará la formulación final del principal dogma del cristianismo, el credo, la Trinidad: Dios es uno en esencia, pero trinidad en personas (hipóstasis). Este es Dios Padre, Dios Hijo, Dios Espíritu Santo; a las tres personas se les atribuyen las mismas propiedades divinas (sabiduría, eternidad, bondad, santidad, etc.), pero tienen diferencias individuales. Dios Padre no nace ni proviene de otras personas de la trinidad (origen absoluto), Dios Hijo (Logos, el Verbo - el principio semántico) nace eternamente de Dios Padre, Dios Espíritu (el vivificante principio) viene de Dios Padre. Los ritos cristianos introducen directamente los principios divinos en la vida humana.
La moral cristiana parte del valor inherente del individuo (el individuo es la "imagen de Dios" en el hombre) y de la conexión inseparable entre bondad, verdad y libertad. Al mismo tiempo, la bondad y la verdad no se expresan en reglas formales impersonales, sino en la misma persona de Jesucristo; de ahí la fundamental no formalización de la moral cristiana, que en su esencia misma es la moral de la libertad. Al expresar la libertad del hombre, la fe verdaderamente cristiana no se basa en el miedo y en el endeudamiento externo, sino en el amor dirigido a Cristo y a cada persona como portadora de la imagen de Dios. El bien lo crea una persona mediante el uso del libre albedrío en nombre de la personalidad y el amor. Cualquier otra aplicación del libre albedrío se convierte en abnegación y degradación espiritual de una persona. Así, la libertad humana contiene no sólo la posibilidad del bien, sino también el riesgo del mal. El mal es un uso falso de la libertad; la verdad de la libertad es la bondad. De ahí la especificidad del ascetismo cristiano: no lucha con la naturaleza humana misma, sino con el principio pecaminoso que vive en ella. En sí misma, la naturaleza humana es divina y digna de espiritualización e inmortalidad (en esto el cristianismo se diferencia del platonismo, el gnosticismo y el maniqueísmo).
1.2. La naturaleza de la filosofía cristiana.
La experiencia misma de la filosofía fue renovada por el cristianismo. El dato que tiene es un mundo, una creación, una palabra en la que todo habla de una Mente infinita a las mentes finitas, sabiendo que son mentes, cuando la filosofía, en el transcurso de algún largo proceso, intenta suavizar la crisis, enmascararla. la paradoja, revela el dato sublime en la dialéctica de la razón o del espíritu puro, precisamente y exactamente a partir de ese momento deja de ser cristiano. El pensamiento metafísico, vuelto así hacia su verdadera espiritualidad natural, criticará estas exigencias "en nombre de exigencias superiores", en nombre de las exigencias de la razón verdaderamente pura. La posición de la filosofía ha cambiado; ha sido elevada por el cristianismo. Es en este sentido que hay que decir que la fe conduce y dirige la filosofía, violando su autonomía, ya que la filosofía siempre juzga las cosas según sus propias leyes, según sus propios principios y sus propios criterios racionales, incluso sobre las cosas. que, siendo naturales de un modo sólo accesible a la razón, no serían realmente reconocidos ni preservados por la razón sin una mezcla de error, si la razón no atendiera al mismo tiempo a su existencia y se fortaleciera por medio de alguna continuidad vital que los une. con la luz superior.
La filosofía cristiana no es una doctrina definida: es la filosofía misma, en la forma en que se encuentra en las condiciones de su existencia, la existencia de una completamente especial, en la que el cristianismo introdujo al sujeto pensante, y algunos objetos son visibles para él. mente, y de algunas de sus afirmaciones se deduce adecuadamente que en otras condiciones fracasa en mayor o menor medida. Es esta evaluación cualitativa interna la que permite aislar y determinar las características distintivas de un conocido grupo de enseñanzas que están unidas por una conexión interna. Esta conexión no es accidental, se deriva de la naturaleza misma de la filosofía, de su esfuerzo natural por alcanzar el conocimiento más completo posible de sus propios objetos, de la naturaleza misma de la doctrina cristiana y de la vida cristiana, del fortalecimiento externo e interno que imparte al mente. filósofos cristianos Siempre al mismo tiempo fueron teólogos.
El concepto de filosofía cristiana es la distinción clásica entre la esfera de la especificidad y la esfera de la realización, o bien, dentro de los límites que mantenemos, entre naturaleza y posición actual, hay que distinguir entre la naturaleza de la filosofía, o lo que es en sí misma. él mismo y su posición, es decir, su lugar real, históricamente determinado en la vida de un sujeto humano, y lo que corresponde a las condiciones de su existencia y funcionamiento en condiciones específicas. Huelga decir que esta distinción presupone que la filosofía tiene su propia naturaleza y que la filosofía misma es algo definido. Hablaremos de temas que pertenecen en sí mismos al campo de la filosofía, pero sobre los cuales los filósofos no expresaron un juicio claro y que la revelación cristiana puso en primer plano: por ejemplo, el concepto de creación, y también el concepto de naturaleza, que, siendo bastante real y significativo (que los hindúes no vieron), no es un absoluto cerrado en sí mismo y puede (que los griegos no vieron) completarse por un orden sobrenatural, entonces por revelación no se debe entender todo lo que es. datos revelados, lo que está abierto, sino sólo los elementos del orden natural que contiene o que están relacionados con él, y una vez que su atención se dirige a estos elementos, la filosofía los domina según su propio orden, que es un orden ascendente.
Fundamentos de la Filosofía Cristiana.
La expresión "filosofía cristiana" describe no sólo una esencia, sino todo un complejo: una esencia tomada en una determinada posición. De esto se desprende necesariamente una cierta inexactitud de esta expresión, que se refiere a varias cosas bastante reales.
En la historia del pensamiento humano hay una corriente que se manifiesta de diversas formas y tiene diferentes niveles de desarrollo, sus representantes se pueden encontrar en casi cualquier período de la existencia del cristianismo. Esta corriente, cuyos orígenes se remontan a un pasado muy lejano -podríamos decir, a toda la sabiduría sagrada de los antiguos judíos- tiende a negar la sabiduría humana y la filosofía, que es autónoma en relación con la fe religiosa; en este caso se admite que la filosofía, en cuanto doctrina de la verdad, requiere la fe cristiana, o al menos alguna anticipación de la vida de fe, o alguna orientación positiva hacia esta vida; Algunos pensadores rusos, por su parte, creen que la conversión de una persona a la fe cambia la filosofía en su esencia, le da nueva naturaleza, nuevos principios, nueva luz pura. La filosofía cristiana, en términos de la integridad y universalidad de las tareas que se propone, es una cosmovisión, en el sentido más directo y literal de la palabra, es decir, el desarrollo y justificación de ideas y puntos de vista sobre el mundo en su conjunto: sobre la naturaleza, la sociedad, el hombre en su interconexión e interacción entre sí, con un amigo. Es en la filosofía cristiana donde se permite un máximo de libertad creativa, una comprensión racional de las doctrinas de la fe, una mirada crítica a la propia identidad. La filosofía cristiana es una especie de escuela de reflexión, la práctica de hacer preguntas en las que se comprenden objetos en la frontera de la experiencia interior y el mundo exterior. La filosofía permite explicar los problemas internos de la iglesia al mundo exterior, hablar en un lenguaje generalmente válido.
1.4. Filosofía cristiana rusa.
La filosofía rusa encarna la inconsistencia del desarrollo cultural e histórico de Rusia, formas complejas de interacción con el pensamiento sociofilosófico europeo. La conciencia rusa existió constantemente en una situación de “escisión”: entre cristianismo y paganismo, entre “nosotros” y “ellos”, entre misericordia y justicia, entre Europa y Asia, entre verdad y verdad. En verdad, la filosofía occidental nunca se ha liberado del cristianismo: donde no ayudó a la filosofía en su formación, fue para ella un obstáculo. Fue en este sentido que Nikolai Berdyaev dijo que todas las grandes filosofías modernas (e incluso, por supuesto, la filosofía de Feuerbach) son filosofías "cristianas", filosofías que sin el cristianismo no habrían llegado a ser lo que son.
Un destacado teólogo y filósofo ruso V.V. Zenkovsky en sus obras "Fundamentos de la filosofía cristiana" e "Historia de la filosofía rusa" definió sus puntos de vista como "la experiencia de la filosofía rusa". Creía que la filosofía cristiana rusa surgió de la cosmovisión ortodoxa del pueblo ruso y se desarrolló bajo la influencia constante de la ortodoxia. La verdadera filosofía rusa nunca ha roto con la fe ortodoxa. Todo lo mejor que se crea en él está iluminado por la luz de la ortodoxia. El poder creativo y la libertad del hombre dependen de su fe en Dios. Sólo a través de la fe ortodoxa se logra la restauración de la unidad del espíritu humano perdida como resultado del pecado original (la bifurcación de la mente y el corazón), la transformación de la humanidad para la vida eterna. La esencia de la filosofía cristiana rusa es la "adquisición del Espíritu Santo".
La filosofía cristiana rusa también está representada por los nombres de P. Florensky y S. Bulgakov, quienes desarrollaron consistentemente las ideas de síntesis científico-religiosa, defendiendo el ideal del universalismo filosófico-religioso.
Una característica de Florensky no es tanto la exigencia de la unidad de la filosofía y la teología, la fe y la razón, la ciencia y el arte, sino la forma de su justificación, que el propio filósofo llamó "metafísica concreta", que es una crítica oculta de " "principios abstractos" que subyacen a toda la tradición filosófica de Europa occidental. Considerando el papel constitutivo de la idea, Florensky llega a la conclusión de que el símbolo y el nombre desempeñan un papel especial en este proceso. Al definir un símbolo como "un ser que es más grande que sí mismo", cree que un símbolo, como un nombre, adquiere el potencial energético del ser. La manifestación del ser es idéntica a su apertura para una persona, que se fija mediante nombres y palabras, en las que se acumula la energía del ser y su plenitud simbólica. La palabra (nombre), sintetizando en sí misma significados simbólicos y energéticos, determina la posibilidad misma del conocimiento y determina su forma. La dicotomía de la palabra permite a una persona ir más allá de los límites subjetivos de su conciencia y llegar al "núcleo" mismo del mundo, que sólo puede conocerse superando las limitaciones psicofisiológicas de una persona. La palabra lleva a la persona a la realidad a través y por medio de un acto volitivo subjetivo de conciencia. La palabra es antinómica, como el ser mismo. La antropología filosófica de Florensky está relacionada con el desarrollo de la personología ortodoxa. El lugar del hombre en el mundo se deriva de su naturaleza sophiana. La propia Sofía es interpretada por el pensador como la unidad de varios principios teológicos personales, subjetivos, hipostáticos, existenciales. La verdad se conoce a través de la experiencia, a través de la intuición mística y no a través de la actividad racional. Da una experiencia mística, según la cual la base de la verdad y la realidad es el amor. Florensky entiende el amor como una transición a un estado verdaderamente integrado, es la unidad de todas las formas, fenómenos y estados, "la realización del potencial en la eternidad". El proceso de cognición en sí actúa como creatividad, como actividad creativa. La actividad humana, que se asocia con un aumento constante de la individualización, el egoísmo y la arbitrariedad, sólo agrava el caos mundial.
S. Bulgakov hizo una transición difícil del marxismo al idealismo y al cristianismo. Su filosofía, asociada con un intento de reflexión crítica del marxismo y el materialismo, tiene como objetivo fundamentar la posibilidad de una síntesis religiosa y filosófica incluyendo los problemas y la metodología religiosos y teológicos en y a través del desarrollo de la doctrina ortodoxa, que requiere más modernidad. justificación filosófica. Bulgakov intentó utilizar la experiencia religiosa de diferentes niveles para aclarar cuestiones filosóficas. Para Bulgakov, la filosofía es un intento de comprender el alma más íntima del mundo, sus significados ocultos. Según Bulgakov, el mundo evoluciona como un ser vivo. El reconocimiento de Bulgakov de la actividad del mundo se transforma más tarde en teocosmos, que interpreta la presencia del mal en el mundo como fruto de la autodeterminación de las criaturas. Para el teólogo Bulgakov, el mal es creado por la criatura, el alma del mundo está enferma de maldad, de ahí la crisis que sociedad moderna. Bulgakov cree que el mal en la historia da lugar a la escatología, por lo que es un error hablar de progreso histórico y cultural. La historia terminará catastróficamente, dando lugar al tiempo suprahistórico. El hombre, como ser histórico, es imperfecto, pero como semejanza de Dios, es el amo del mundo y el demiurgo, poseedor del elemento creativo. El verdadero sujeto de la creatividad histórica no es el hombre, sino la humanidad. El hombre es el “ojo del alma del mundo”. Sólo en el hombre la naturaleza se realiza a sí misma. Sin embargo, el potencial creativo de una persona está limitado por su identidad y sólo puede superarse mediante la victoria de una persona sobre sí misma. El yo en la naturaleza es conquistado por el trabajo en el marco del proceso histórico. Bulgakov enfatiza que la libertad es necesaria para superar a uno mismo. A diferencia del hombre, la libertad no se crea, es eterna, irradia la “luz eterna y la libertad de Dios”. La inhumanidad de la individualidad es el axioma antropológico de Bulgakov.
Así, los sistemas filosóficos de Florensky y Bulgakov encarnan los más rasgos de personaje Filosofía religiosa rusa, que la distingue de la filosofía cristiana de Europa occidental: panetismo, escatología, suelo, un intento de aclarar todos los significados hasta el final, sintetismo, cierto misticismo.
Conclusión.
La filosofía cristiana es la comprensión y expresión de la fe cristiana en el lenguaje de la cultura. En el cristianismo, las normas morales no se dirigen a los asuntos externos (como ocurría en el paganismo) ni a manifestaciones externas fe (como en el Antiguo Testamento), sino a la motivación interna, al "hombre interior". La máxima autoridad moral no es el deber, la vergüenza y el honor, sino la conciencia.
Las lecciones de la filosofía cristiana son las lecciones de traducir el Evangelio, "revelación especial", al lenguaje del pensamiento secular, en el que la esencia no se pierde, al contrario, se vuelve más clara. La filosofía cristiana hace que la riqueza espiritual del cristianismo sea accesible a la mente inquisitiva. Pero es importante también que ese mismo pensamiento traduzca, lea, analice toda la riqueza de la cultura humana para el cristianismo, a través del prisma de sus dogmas. Si no hay duda de que toda verdad proviene de Dios, no hay duda de que toda esta verdad diversa y dividida es digna de atención y estudio. La filosofía cristiana presupone no sólo una variedad de ideas, sino también el espacio libre de personas unidas por las presunciones de fe, racionalidad y cultura; creatividad. Ésta es la base ideológica para la formación de la intelectualidad cristiana, cuya etnia es el humanismo cristiano. En la filosofía cristiana se logra una síntesis de fe y razón, la fe cognoscente y la razón del creyente. Aquí se hace obvia la posibilidad de otra mente, no autárquica, no orgullosa, sino sirviendo y amando, capaz de separarse de sí misma y elevarse.
De estas consideraciones se sigue que la filosofía, que depende enteramente de su objeto formal, extrae de sí misma su especificidad, y que junto con este objeto, que pertenece enteramente a la categoría de lo natural, está sujeta a los mismos criterios internos, estrictamente naturales o racionales. , y que, así, el nombre de cristiano aplicado a la filosofía no se refiere a lo que ella forma en su esencia filosófica: no depende de la fe cristiana ni en su materia, ni en principios, ni en métodos.
Bibliografía
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V. G. Kuznetsov, I. D. Kuznetsova, V. V. Mironov, K. Kh. Momdzhyan libro de texto de filosofía M., "INFRA-M" 2010.
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F. Mauriac "La vida de Jesús" trad. del francés ed. DETRÁS. Maslenikova M., "Mir", 1991
A. B. Ranovich "Antiguos críticos del cristianismo" M., Politizdat, 1990
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libro de texto de filosofía, ed. d.ph.s., prof. V.V. Mironova M., editorial "NORMA", 2009
cristiandad
El cristianismo (de la palabra griega christos - "ungido", "Mesías") surgió como uno de los
Sectas del judaísmo en Palestina. Esta relación original con el judaísmo -muy importante para comprender las raíces de la fe cristiana- se manifiesta también en el hecho de que la primera parte de la Biblia, el Antiguo Testamento, es el libro sagrado tanto de judíos como de cristianos (la segunda parte del La Biblia, el Nuevo Testamento, es reconocida sólo por los cristianos y es para los más importantes de ellos). Al extenderse entre los judíos de Palestina y el Mediterráneo, el cristianismo ya en las primeras décadas de su existencia ganó adeptos entre otros pueblos.
El surgimiento y la difusión del cristianismo coincidieron con un período de profunda crisis de la civilización antigua, el declive de sus valores básicos. La doctrina cristiana atrajo a muchos que estaban desilusionados con el orden social romano. Ofreció a sus seguidores el camino de la salvación interior: la retirada del mundo corrupto y pecaminoso hacia uno mismo, dentro de la propia personalidad, el ascetismo estricto se opone a los placeres carnales groseros y la humildad y la humildad conscientes, que serán recompensadas después del inicio del Reino. de Dios, se opone a la arrogancia y vanidad de los "poderosos de este mundo" sobre el terreno.
Sin embargo, ya las primeras comunidades cristianas enseñaron a sus miembros a pensar no sólo en sí mismos, sino también en el destino del mundo entero, a orar no sólo por la salvación propia, sino también por la común. Ya entonces se reveló el universalismo característico del cristianismo: las comunidades esparcidas por la vasta extensión del Imperio Romano sintieron, no obstante, su unidad. Los miembros de las comunidades se convirtieron en personas de diferentes nacionalidades. La tesis del Nuevo Testamento "no hay griego ni judío" proclamó la igualdad ante Dios de todos los creyentes y predeterminó mayor desarrollo El cristianismo como religión mundial que no conoce fronteras nacionales ni lingüísticas.
La necesidad de unidad, por un lado, y la difusión bastante amplia del cristianismo en todo el mundo, por el otro, dieron lugar a la convicción entre los creyentes de que si un cristiano individual puede ser débil e inestable en la fe, entonces la unificación de los cristianos en su conjunto posee el Espíritu Santo y la gracia de Dios.
El hombre, según la enseñanza cristiana, fue creado como portador de "imagen y semejanza" de Dios. Sin embargo, la caída, cometida por los primeros pueblos, destruyó la divinidad del hombre, imponiéndole la mancha del pecado original. Cristo, habiendo aceptado los dolores de la cruz y de la muerte, "redimió" a los hombres, habiendo sufrido por todo el género humano. Por lo tanto, el cristianismo enfatiza el papel purificador del sufrimiento, cualquier restricción por parte de una persona de sus deseos y pasiones: "al aceptar su cruz", una persona puede vencer el mal en sí mismo y en el mundo que lo rodea. Dios se acerca a él. el propósito del cristiano, su justificación de la muerte sacrificial de Cristo.
Etapa de la patrística en la filosofía medieval. La enseñanza de San Agustín
La Edad Media ocupa un largo período de la historia europea desde el colapso del Imperio Romano en el siglo V hasta el Renacimiento (siglos XIV-XV).
La filosofía que tomó forma durante este período tuvo dos fuentes principales de formación. La primera de ellas es la filosofía griega antigua, principalmente en sus tradiciones platónica y aristotélica. La segunda fuente es la Sagrada Escritura, que convirtió esta filosofía en la corriente principal del cristianismo.
La orientación idealista de la mayoría de los sistemas filosóficos de la Edad Media fue dictada por los principales dogmas del cristianismo, entre los cuales los más importantes fueron el dogma de la forma personal del dios creador y el dogma de la creación del mundo. por Dios "de la nada". Bajo las condiciones de un dictado religioso tan cruel, apoyado por el poder del Estado, la filosofía fue declarada "sirviente de la religión", en la que todas las cuestiones filosóficas se resolvieron desde la posición del teocentrismo, el creacionismo y el providencialismo.
Patrística
La patrística (del griego πατήρ, lat. Pater - padre) es la filosofía y teología de los Padres de la Iglesia, es decir, los líderes espirituales y religiosos del cristianismo hasta el siglo VII. Las enseñanzas desarrolladas por los Padres de la Iglesia se volvieron fundamentales para la cosmovisión religiosa cristiana. La patrística hizo una gran contribución a la formación de la ética y la estética de la sociedad medieval y de la antigüedad tardía.
Hay direcciones de patrística romana y griega. Históricamente se realiza tradicionalmente la siguiente división:
- Hombres apostólicos contiguos directamente a los apóstoles.
- Padres apologéticos (protectores) del siglo II, que intentaron, en particular, demostrar la compatibilidad de la enseñanza cristiana con la filosofía griega y, a veces, representaron el cristianismo en forma de una nueva filosofía (Justin, 100-167, luego Atenágoras, segundo mitad del siglo II). En el siglo II relata una disputa con los gnósticos, a cuyos cargos pasa Taciano (segunda mitad del siglo II). Tertuliano pone fin a este período.
- siglo III y principios siglo IV se caracterizan por los primeros intentos de sistematización en el campo de la teología y la promoción de la cuestión de Cristo, que dieron lugar a numerosos intentos de solucionarla. Disposiciones contradictorias se plasmaron, por un lado, en la tesis de Atanasio (295-378), que afirmaba que Cristo es divino, y, por otro, en la negación de Arrio de su divinidad. Si bien la filosofía de Clemente de Alejandría aún no estaba sistematizada, Orígenes la tomó prestada del griego. La filosofía de su concepto y coincidiendo en gran medida con las ideas de los neoplatónicos, creó el primer sistema teológico del cristianismo.
- En el siglo IV. y principios siglo quinto El cristianismo por primera vez comienza a explorar su historia. La doctrina de la Trinidad pronto recibe su formulación definitiva. Eusebio de Cesarea, inclinado al arrianismo, escribió la primera historia de la iglesia y sus dogmas; Sostuvo que Platón y la filosofía griega en general tuvieron una influencia (a través del Antiguo Testamento en particular) en Moisés. Los tres grandes capadocios se dedicaron a la sistematización de la teología en oposición al arrianismo.
- De estafa. En el siglo IV, es decir, con la finalización del proceso de formulación de dogmas y con el fortalecimiento de la Iglesia, especialmente después de su reconocimiento en 313 por el emperador Constantino el Grande, el carácter eclesiástico y político de la patrística ya llama la atención. Después de Hilario de Pictavia, "Atanasio de Occidente" (310-367), y Ambrosio de Milán, "Filón latino" (340-397), San Agustín pone en primer lugar la teología práctica de la Iglesia y sus pretensiones de guiar a las almas. y santa mediación. Con su doctrina del estado divino (“ciudad de Dios”) sienta las bases de la metafísica histórica. Se cree que Pelagio se opuso a esta enseñanza.
En Rusia, las obras de los "padres de la Iglesia", teólogos y predicadores eran conocidas y gozaban de gran autoridad: Juan Crisóstomo, Gregorio Nacianceno, Basilio el Grande, Gregorio de Nisa, Atanasio de Alejandría y otros. Escritores de homiletos (autores de enseñanzas y sermones) fueron muy valorados durante toda la Edad Media rusa). Juan Crisóstomo (muerto en 407) disfrutó de la mayor autoridad.
Agustín el Bendito
Agustín el Bendito (lat. Aurelius Augustinus Hipponensis; 13 de noviembre de 354, Tagast, Numidia - 28
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| San Agustín |
La enseñanza de Agustín sobre la relación entre el libre albedrío humano, la gracia divina y la predestinación es bastante heterogénea y no sistémica.
Dios creó la materia y la dotó de diversas formas, propiedades y propósitos, creando así todo lo que existe en nuestro mundo. Las obras de Dios son buenas y, por tanto, todo lo que existe, precisamente porque existe, es bueno.
El mal no es sustancia-materia, sino carencia, su deterioro, vicio y daño, inexistencia.
Dios es la fuente del ser, la forma pura, la más elevada belleza, la fuente de la bondad. El mundo existe gracias a la creación continua de Dios, que regenera todo lo que muere en el mundo. No puede haber un mundo y varios mundos.
La materia se caracteriza en términos de forma, medida, número y orden. En el orden mundial, cada cosa tiene su lugar.
Oh gracia
La fuerza que determina en gran medida la salvación del hombre y su aspiración a Dios es la gracia divina. La gracia actúa sobre el hombre y produce cambios en su naturaleza. Sin gracia, la salvación es imposible. La libre decisión de la voluntad no es sólo la capacidad de luchar por algo, sino de realizar las propias aspiraciones en mejor lado El hombre es capaz sólo con la ayuda de la gracia.
En opinión de Agustín, la gracia está directamente relacionada con el dogma fundamental del cristianismo: con la creencia de que Cristo ha redimido a toda la humanidad. Esto significa que, por su naturaleza, la gracia es universal y debe ser dada a todas las personas. Pero está claro que no todas las personas se salvarán. Agustín explica esto por el hecho de que algunas personas no pueden recibir la gracia. Depende, ante todo, de la capacidad de su voluntad. Pero como descubrió Agustín, no todas las personas que recibieron la gracia pudieron mantener la "constancia en el bien". Esto significa que se necesita otro don divino especial para ayudar a mantener esta constancia. A este don Agustín lo llama "el don de la constancia". Sólo aceptando este don los "llamados" podrán convertirse en "elegidos".
Hablando de las obras de Dios, los pensadores enfatizaron su bondad total. Pero también hay maldad en el mundo. ¿Por qué Dios permite el mal?
Agustín argumentó que todo lo creado por Dios de una forma u otra está involucrado en la bondad absoluta: la bondad total de Dios: después de todo, el Todopoderoso, al realizar la creación, imprimió en lo creado una cierta medida, peso y orden; tienen una imagen y un significado extraterrestre. En la medida de esto, hay bondad en la naturaleza, en las personas, en la sociedad.
El mal no es una fuerza que existe por sí sola, sino un bien debilitado, un paso necesario hacia el bien. La imperfección visible es parte de la armonía mundial y da testimonio de la bondad fundamental de todas las cosas: "Cualquier naturaleza que pueda mejorar es buena".
También sucede que el mal que atormenta a una persona eventualmente se convierte en bien. Así, por ejemplo, una persona es castigada por un delito (mal) para traerle el bien a través de la redención y los dolores de conciencia, lo que conduce a la purificación.
En otras palabras, sin el mal no sabríamos qué es el bien.
Agustín tuvo una fuerte influencia en el lado dogmático de la enseñanza cristiana. El impacto de sus sermones se sintió durante los siglos siguientes no sólo en la iglesia africana, sino también en la occidental. Su polémica contra los arrianos, priscilianos y especialmente contra los donatistas y otras corrientes encontró muchos partidarios. Agustín dejó numerosos escritos que tuvieron un impacto significativo en el lado antropológico de la doctrina en el protestantismo (Lutero y Calvino). Desarrolló la doctrina de St. Trinidad, exploró la relación del hombre con la gracia divina. Considera que la esencia de la enseñanza cristiana es la capacidad del hombre de percibir la gracia de Dios, y esta disposición básica también se refleja en su comprensión de otros dogmas de la fe. Fundó varios monasterios, algunos de los cuales fueron posteriormente destruidos.
Etapa de la patrística en la filosofía medieval. Las enseñanzas de Tomás de Aquino
El escolasticismo (griego σχολαστικός - científico, Scholia - "escuela") es una filosofía medieval europea sistemática, centrada en las universidades y que representa una síntesis de la teología cristiana (católica) y la lógica de Aristóteles.
En su carácter general, la escolástica representa la filosofía religiosa no en el sentido de la libre especulación en el campo de cuestiones de naturaleza religiosa y moral, como vemos en los sistemas del último período de la filosofía griega, sino en el sentido de aplicar conceptos filosóficos y métodos de pensamiento a la doctrina de la iglesia cristiana, cuya primera experiencia está representada por la filosofía patrística que precedió a la escolástica. Teniendo en cuenta, mediante tal aplicación, hacer accesible a la razón el contenido de la fe, la escolástica y la patrística se diferenciaban entre sí en que para esta última la Sagrada Escritura servía de ese contenido y para la formulación dogmática de su propia enseñanza revelada. utilizó la filosofía, mientras que para la escolástica el contenido de la fe consistía en los padres establecidos de los dogmas y la filosofía se aplicaba principalmente a la clarificación, fundamentación y sistematización de estos últimos. Sin embargo, no existe una oposición absoluta entre escolasticismo y patrística, porque incluso en la época patrística, junto con la formulación paulatina de los dogmas, fueron fundamentados e integrados en un sistema, y por otro lado, no se puede decir que incluso durante el período. Durante la escolástica, el sistema de dogmas era en todos los aspectos un todo completo: en el campo de la especulación teológico-filosófica, la doctrina dogmática ha experimentado un mayor desarrollo.
La relación entre la escolástica y la filosofía patrística se puede definir más precisamente de la siguiente manera: la primera realiza y desarrolla lo que aún no ha alcanzado realización y desarrollo en la segunda, aunque estaba en ella como embrión.
La tarea general era asimilar los monumentos del pensamiento filosófico recibidos del mundo antiguo y aplicarlos a las necesidades de la época. Las enseñanzas filosóficas de la antigüedad pasaron gradualmente a ser propiedad de la Edad Media; Al principio sólo se conocían escasos pasajes de ellos. Por lo tanto, al principio la tarea consistía en llenar los vacíos de la tradición filosófica, y luego fue necesario ponerse de acuerdo sobre las autoridades filosóficas de la antigüedad, que no siempre estaban de acuerdo entre sí. Era necesario, además, aplicar la filosofía a la teología, determinar y fundamentar la relación de la razón con la fe, encontrar una explicación razonable a las verdades de la fe y, en definitiva, crear un sistema filosófico y teológico. Todo esto impulsó al pensamiento medieval principalmente al trabajo formal, aunque, por supuesto, también lo llevó a nuevas conclusiones materiales, por lo que en el filosofar de los escolásticos es injusto ver una sola repetición de diferentes maneras de lo que dijeron Agustín y Aristóteles.
Tomás de Aquino
Tomás de Aquino (de lo contrario Tomás de Aquino, Tomás de Aquino, lat. Tomás de Aquino, italiano. Tommaso
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| Tomás de Aquino |
5 pruebas de la existencia de Dios por Tomás de Aquino
- La prueba por el movimiento significa que todo lo que se mueve alguna vez fue puesto en movimiento por algo más, que a su vez fue puesto en movimiento por un tercero. Por lo tanto, se establece una cadena de "motores", que no puede ser infinita y, como resultado, es necesario encontrar un "motor" que impulse todo lo demás, pero que no sea impulsado por otra cosa. Es Dios quien resulta ser la causa fundamental de todo movimiento.
- Prueba por una causa productora: esta prueba es similar a la primera. Sólo que en este caso no es la causa del movimiento, sino la causa que produce algo. Dado que nada puede producirse por sí mismo, hay algo que es la causa fundamental de todo: Dios.
- Prueba por necesidad: cada cosa tiene la posibilidad de ser tanto potencial como real. Si asumimos que todas las cosas están en potencia, entonces nada llegaría a existir. Debe haber algo que contribuyó a la transferencia de la cosa del estado potencial al estado actual. Ese algo es Dios.
- Prueba de los grados del ser: la cuarta prueba dice que la gente habla de los diferentes grados de perfección de un objeto sólo a través de comparaciones con el más perfecto. Esto significa que existe lo más bello, lo más noble, lo mejor: ese es Dios.
- Evidencia a través de la razón objetivo. En el mundo de los seres racionales y no racionales, se observa la conveniencia de la actividad, lo que significa que hay un ser racional que establece una meta para todo lo que existe en el mundo; a este ser lo llamamos Dios.
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Introducción
2. patrística
4. Escolasticismo
5. Tomás de Aquino
Conclusión
Introducción
Un período importante en el desarrollo de la filosofía europea es la Edad Media. Su marco temporal va desde los primeros siglos de nuestra era hasta el siglo XIV. El pensamiento filosófico, habiendo pasado a lo largo de varios siglos por una extraña síntesis del pensamiento antiguo y las ideas cristianas, se convirtió en la base del surgimiento de las ideas del Renacimiento. Sin la filosofía religiosa medieval de Europa, no habría etapas posteriores; ésta es una etapa importante y natural en el desarrollo del pensamiento social.
Agustín el Bendito (la obra más famosa es "Sobre la ciudad de la tierra y la ciudad de Dios") y Tomás de Aquino ("La suma de la teología" y "La suma contra los paganos" ("La suma de la filosofía") son los dos filósofos más famosos de este período, representantes de dos etapas de la filosofía medieval: la patrística y la escolástica.
El objetivo del trabajo es una descripción general de la filosofía medieval, una reseña de sus períodos y sus mayores representantes.
1. Formación de la filosofía cristiana, periodización y principales rasgos de la filosofía teológica medieval.
El concepto de "Edad Media" se introdujo por primera vez en el siglo XV. Humanistas del Renacimiento. En el siglo XVIII adquirió el significado peyorativo de "época oscura", que era sinónimo de "Edad Media". Una investigación histórica seria en el siglo XIX cambió este punto de vista. Ahora existe una visión generalmente aceptada de la filosofía de la Edad Media como resultado de una especie de acercamiento, fusión y sincretismo del cristianismo con los logros del pensamiento antiguo. "Los autores cristianos trataron con paganos como los judíos en el libro de Deuteronomio, quienes afeitaron las cabezas de sus cautivos, les cortaron las uñas, los vistieron con ropas nuevas y luego los tomaron como esposas".
Hasta hace poco, la filosofía medieval se presentaba con mayor frecuencia como un conglomerado de ideas eclécticas y relativistas. La cosmovisión dominante en la Edad Media fue el cristianismo, las ideas principales de esta época son ideas teológicas sobre cómo entender a Dios, la Trinidad, la creación, etc. La filosofía era considerada un "servidor de la teología", en la que los filósofos de la nueva época , y a menudo los tiempos modernos, lo vieron como un estatus menospreciado. El concepto mismo de lo que es la filosofía se remonta a su concepto en la antigüedad o en los tiempos modernos, por lo que la filosofía medieval podría parecer una parafilosofía o pseudofilosofía, dentro de la cual mentes libres individuales remodelaron la cosmovisión cristiana en el espíritu del platonismo. Aristotelismo o estoicismo. Con este enfoque, esto significaba: el filosofar independiente no existía en ese momento, era un preservador de las tradiciones antiguas con una herramienta de teorización: la lógica formal y con una herramienta para reconciliar lo universal y lo individual: un símbolo.
La especificidad de la filosofía de la Edad Media se debió al surgimiento y desarrollo del cristianismo. El fin de la filosofía antigua es el fin de la civilización pagana. Sin embargo, la filosofía antigua dio lugar al desarrollo de lo que llamamos la tradición filosófica europea, y que entró orgánicamente en el pensamiento filosófico de una nueva civilización asociada con el surgimiento del cristianismo.
En todas las etapas de su desarrollo, aproximadamente en los primeros 14 siglos, la filosofía medieval estuvo orgánicamente relacionada con la interpretación de las ideas de Platón, Aristóteles y los neoplatónicos.
Siglos I-III Se puede considerar un período de transición de la antigüedad a la filosofía medieval. En este momento se forma un conglomerado variopinto y complejo de ideas nuevas y antiguas. Los primeros intentos de comprensión filosófica de la doctrina cristiana, el comienzo de la filosofía medieval, deben atribuirse al siglo II.
Se pueden distinguir las siguientes etapas de la filosofía medieval.
1. Patrística.
2. Período de transición de la patrística a la escolástica (Severin Boecio).
3. Escolasticismo
Todos los investigadores sitúan unánimemente la época del "agotamiento" de la escolástica medieval en el siglo XIV.
2. patrística
Patrística (del griego rbfYus, latín pater - padre): la filosofía y teología de los padres de la iglesia, es decir, los líderes espirituales y religiosos del cristianismo hasta el siglo VII. Las enseñanzas desarrolladas por los Padres de la Iglesia se volvieron fundamentales para la cosmovisión religiosa cristiana. La patrística hizo una gran contribución a la formación de la ética y la estética de la sociedad medieval y de la antigüedad tardía.
Hay direcciones de patrística romana y griega.
Las fuentes semánticas y axiológicas para la construcción de la patrística son la filosofía antigua (el método racional general y el contenido específico de movimientos filosóficos como el platonismo y el neoplatonismo, el estoicismo, etc.), por un lado, y la doctrina teleológica cristiana (principalmente la idea de la revelación, así como las figuras semánticas del teísmo, creacionismo, teleologismo, etc.) - por el otro. Se pueden distinguir tres etapas sustantivas en la evolución de la patrística:
1. Patrística temprana, o apologética (siglos 2-3), asociada con las actividades de autores como Justino (m. c. 165, op. principal: "Apología" a Antonino Pío y "Apología" a Marco Aurelio, "Conversaciones con Trifón el judío", etc.); Taciano (c. 120 - c. 175, op. principal: "Apelación a los griegos", un conjunto de cuatro evangelios "Diatessaron", etc.); Atenágoras (d. c. 177, op. principal: tratado "Sobre la resurrección de los muertos" y "Epístola" a Marco Aurelio); Tertuliano; Clemente de Alejandría (m. antes de 215, op. principal: tratados "Exhortación a los helenos", "Maestro", colección de ensayos "Stromaty" ("Alfombra de retazos"), conversación "¿Qué hombre rico se salvará?"; Orígenes .
El problema central de la patrística es el problema de la correlación del cristianismo con la herencia antigua, en cuyo marco tanto una dirección centrada en la síntesis armoniosa de la idea cristiana de la revelación con la tradición filosófica del racionalismo antiguo (Justin, Atenágoras , Clemente de Alejandría, etc.) y la dirección que los proclamaba tomó forma: la incompatibilidad y el marcado distanciamiento del cristianismo como "sabiduría de los bárbaros" (Taciano) de la doctrina helénica de los libros (Taciano, Tertuliano y otros); la idea se actualizó bruscamente en el misticismo cristiano, que valoraba el "silencio sincero de un plebeyo analfabeto" en comparación con la sofisticada sofisticación especulativa de un erudito teólogo con su "voluptuosidad de palabras" (Jerónimo) y su racionalidad en lugar de su fe sincera, también como en el protestantismo en sus primeras versiones).
2. Patrística madura (siglos 3-5), que se realiza en el Oriente griego - en las actividades del círculo de Capadocia: Basilio el Grande de Cesarea (c. 330-379, op. principal: "Sobre el Espíritu Santo", "Shestodnev"), su hermano Gregorio de Nisa (c. 335 - c. 394), Gregorio el Teólogo Nacianceno (c. 330 - c. 390, op. principal: "Sobre mi vida", "Sobre mi destino", "Sobre el sufrimiento de mi alma"), Anfiloquio de Iconio y otros, quienes sintetizaron la doctrina cristiana y los métodos filosóficos de la antigüedad; y en el Occidente latino, en la obra de Agustín.
La dirección central en el desarrollo de la patrística de este período fue la lucha contra las herejías (arrianismo, montanismo, docetismo, monofisismo, gnosticismo, etc.), que se asocia con la adquisición del estatus de religión estatal por parte del cristianismo y la formulación oficial. del Credo Cristiano en Niceno Concilio Ecuménico(325), quienes constituyeron los principios básicos del dogma. En el marco de la patrística madura, se están redactando los textos de Pseudo-Dionisio el Areopagita ("Areopagitics"), que sentaron las bases de la teología apofática y del misticismo cristiano en general.
3. La patrística tardía (siglos V-VIII), centrada en el problema de la sistematización de la doctrina cristiana. La figura clave es Juan Damasceno (c. 675-753), un teólogo y poeta bizantino que completó la formulación sistemática de los fundamentos de la teología cristiana; también Leoncio (c. 475-543) en Oriente y Boecio (Ancius Manilius Torquat Severinus, c. 480-525, op. principal: "Consolación por la filosofía") en Occidente. La actividad sistematizadora de Juan Damasco y la orientación de Boecio hacia la antigua tradición filosófica (principalmente comentarios sobre Aristóteles y Porfirio) sentaron las bases de la escolástica medieval. A pesar de que muchas tesis de la patrística (especialmente en su primera versión) fueron condenadas después de la adopción del Credo de Nicea (las ideas de Orígenes sobre la pluralidad de mundos, la salvación universal, la preexistencia de las almas, la prioridad de la segunda hipóstasis: Dios el Padre - en la estructura de la Trinidad; negación de Taciano de la naturaleza dual de Cristo (en el "Diatessoron" se omitieron la biografía terrenal de Cristo y la información sobre su origen de la familia de David) y su docetismo - la doctrina de lo ilusorio naturaleza de la fisicalidad de Jesús), la patrística jugó un papel destacado en el desarrollo de la cultura cristiana.
En el marco de la patrística, se sentaron las bases de la teología cristiana sistemática tanto en la variante catafática (desde Clemente de Alejandría y Orígenes hasta Juan de Damasco) como en la apofática (desde Agustín hasta Pseudo-Dionisio el Areopagita), y la base inicial de la exégesis fue formado (desde Orígenes hasta Gregorio de Nisa) , se redactaron los primeros catecismos cristianos (Tertuliano), se introdujeron muchas estructuras conceptuales fundamentales de la teología cristiana (por ejemplo, por Tertuliano con respecto a la estructura de la Trinidad). La patrística no sólo contribuyó significativamente a la estabilización sustancial del dogma cristiano, sino que también influyó significativamente en el desarrollo del psicologismo profundo del cristianismo con su refinada cultura de introspección reflexiva (desde Gregorio el Teólogo hasta Agustín). Fue en el marco de la patrística donde finalmente se constituyó la idea conceptualmente fundamental para el cristianismo de la prioridad del individuo (personalismo) frente a la humanidad abstracta (la antropología de Gregorio de Nisa).
Los problemas de la patrística determinaron en gran medida el campo problemático de la teología tanto ortodoxa (discusiones palamitas en el marco del hesicasmo y análisis del problema cristológico en la patrística) como católica (el problema de la voluntad y la gracia en la literatura patrística y antiluterana).
Agustín el Bendito debería ser llamado el filósofo patrístico más famoso.
Aurelius Augustine (lat. Aurelius Augustinus; 354--430) - Obispo de Hipona, filósofo, predicador influyente, teólogo cristiano y político. Santo católico y iglesias ortodoxas(al mismo tiempo, en la ortodoxia se le suele llamar con el epíteto bendito: Beato Agustín). Uno de los Padres de la Iglesia, fundador del agustinismo. Fundador de la filosofía cristiana de la historia. El neoplatonismo cristiano de Agustín dominó la filosofía y la teología católica de Europa occidental hasta el siglo XIII, cuando fue reemplazado por el aristotelismo cristiano de Alberto Magno y Tomás de Aquino. Su obra teológica y filosófica más famosa es Sobre la ciudad de Dios.
La historia humana, que Agustín expone en su libro "Sobre la ciudad de Dios", "la historia del primer mundo", en su opinión es la lucha de dos reinos hostiles: el reino de los partidarios de todo lo terrenal, los enemigos de Dios, es decir, el mundo secular (civitas terrena o diaboli) y el reino de Dios (civitas dei). Al mismo tiempo, identifica el Reino de Dios, según su forma de existencia terrena, con la Iglesia romana. Agustín enseña sobre la autosuficiencia de la conciencia humana (la base de la certeza es Dios) y el poder cognitivo del amor. Durante la creación del mundo, Dios puso en el mundo material en el embrión las formas de todas las cosas, a partir de las cuales luego se desarrollan independientemente.
La influencia de Agustín en los destinos y el lado dogmático de la enseñanza cristiana es casi incomparable. Él determinó el espíritu y la dirección no sólo de la iglesia africana, sino de toda la iglesia occidental durante varios siglos más. Su controversia contra los arrianos, los priscilianos y especialmente contra los donatistas y otras sectas heréticas demuestra vívidamente el alcance de su importancia. La perspicacia y la profundidad de su mente, el poder indomable de la fe y el ardor de la fantasía se reflejan mejor en sus numerosos escritos, que tuvieron una influencia increíble y determinaron el lado antropológico de la enseñanza en el protestantismo (Lutero y Calvino). Aún más importante que el desarrollo de la doctrina de St. Trinidad, sus estudios sobre la relación del hombre con la gracia divina. Considera la esencia de la enseñanza cristiana, es decir, la capacidad del hombre de percibir la gracia de Dios, y esta posición básica también se refleja en su comprensión de otros dogmas de la fe.
4. Escolasticismo
El escolasticismo (del griego uchplbufykt, “erudito, colegial”) es una filosofía medieval sistemática centrada en las universidades y que representa una síntesis de la teología cristiana (católica) y la lógica de Aristóteles.
La escolástica temprana (siglos IX-XII), que todavía se basaba en la indivisibilidad, la interpenetración de la ciencia, la filosofía y la teología, se caracteriza por la formación del método escolástico en relación con la comprensión del valor específico y los resultados específicos de la actividad de la mente y en relación con la disputa sobre los universales. Los principales representantes de la escolástica: en Alemania: Raban Moor, Notker el Alemán, Hugo Saint-Victorian; en Inglaterra: Alcuin, John Scot Eriugena, Adelard de Bath; en Francia, Juan Roscelin, Pedro Abelardo, Gilberto de Porretan, Juan de Salisbury, Bernardo de Chartres, Amalarico de Ben; en Italia: Peter Damiani, Anselmo de Canterbury, Buenaventura.
La escolástica media (siglo XIII) se caracteriza por la separación final de la ciencia y la filosofía (especialmente la filosofía natural) de la teología, así como por la introducción en el pensamiento filosófico occidental de las enseñanzas de Aristóteles, que, sin embargo, solo estaba disponible en traducción latina. Se está formando la filosofía de las grandes órdenes, especialmente la franciscana y la dominicana, así como los sistemas de Alberto el Grande, Tomás de Aquino, Duns Escoto. Luego siguió una disputa entre los partidarios de Agustín, Aristóteles y Averroes, una disputa entre tomistas y escotistas. Era la época de las grandes enciclopedias filosóficas y teológicas.
Otros principales representantes de la escolástica: en Alemania: Witelo, Dietrich de Freiberg, Ulrich Engelbert; en Francia: Vicente de Beauvais, Juan de Zhandunsky; en Inglaterra, Roger Bacon, Robert Grosseteste, Alejandro de Gaels; en Italia, Aegidius de Roma; en España, Raymond Lull.
La escolástica tardía (siglos XIV y XV) se caracteriza por la sistematización racionalista (debido a la cual la escolástica recibió un significado negativo), la formación adicional del pensamiento científico-natural y filosófico-natural, el desarrollo de la lógica y la metafísica de la dirección irracionalista y, finalmente, , la disociación definitiva del misticismo de la teología de la iglesia, que se volvió cada vez más intolerante. Cuando, a principios del siglo XIV, la Iglesia finalmente dio preferencia al tomismo, la escolástica desde el punto de vista religioso pasó a ser la historia del tomismo. Los principales representantes de la escolástica tardía: en Alemania: Alberto de Sajonia, Nicolás de Cusa; en Francia - Jean Buridan, Nicolás de Orezm, Peter d "Aglie; en Inglaterra - Guillermo de Ockham; en Italia - Dante; en España - la escuela de Salamanca.
Durante el período del humanismo, el Renacimiento y la Reforma, la escolástica dejó de ser la única forma espiritual de la ciencia y la filosofía occidentales.
En su carácter general, la escolástica representa la filosofía religiosa en el sentido de aplicar conceptos filosóficos y métodos de pensamiento a la doctrina de la iglesia cristiana, cuya primera experiencia está representada por la filosofía patrística que precedió a la escolástica. La patrística y la escolástica se diferenciaban entre sí en que para estos últimos este contenido era la Sagrada Escritura y para la formulación dogmática de su propia enseñanza revelada utilizaba la filosofía, mientras que para la patrística el contenido de la fe consistía en los dogmas establecidos por los padres y se aplicaba la filosofía. principalmente a la aclaración, justificación y sistematización de estos últimos.
La relación entre la escolástica y la filosofía patrística se puede definir más precisamente de la siguiente manera: la primera realiza y desarrolla lo que aún no ha alcanzado realización y desarrollo en la segunda, aunque estaba en ella como embrión.
La visión de la filosofía como sierva de la teología, aunque no fue estrictamente llevada a cabo por todos los escolásticos, sin embargo expresaba, se podría decir, la tendencia dominante de la época. El tono y la dirección de toda la vida espiritual en la Edad Media lo dio la iglesia. Naturalmente, la filosofía de esta época toma también una dirección teológica y su destino está asociado al destino de la jerarquía: con el ascenso de esta última alcanza su máximo florecimiento, con su caída, cae. De esto los historiadores deducen algunas otras características de la filosofía escolástica.
Las instituciones de carácter práctico deben ser un sistema estrictamente organizado: ésta es una de las condiciones para su prosperidad. Por lo tanto, la jerarquía católica, durante su ascenso gradual, se preocupó por ensamblarse en un sistema de reglas canónicas, que debían sustentar su estructura. Esta aspiración sistemática se refleja también en la filosofía de la Edad Media, que también lucha por un sistema y, en lugar de experimentos de filosofar patrístico fragmentado, más o menos aleatorio, ofrece una serie de sistemas más o menos integrales. Esto se encuentra especialmente en tiempo de floración escolásticos, cuando aparecen los sistemas teológicos y filosóficos de Alberto el Grande, Tomás de Aquino y Duns Escoto.
Las Escrituras nos hablan de tres maneras: a través de su discurso, a través de su enseñanza y a través de sus mandamientos que gobiernan nuestras vidas. "La multiforme sabiduría de Dios, tal como se nos comunica claramente en las Escrituras, se encuentra secretamente en la base de todo conocimiento y naturaleza". La trinidad de palabra, enseñanza y mandamiento da la división de la ciencia o la filosofía; la verdad de la mente es triple: la verdad de los discursos, la verdad de las cosas y la verdad de la moral. Tres ramas de la filosofía se dirigen hacia estos tres reinos de la verdad. La filosofía racional se dirige a la verdad de los discursos. Pero todo discurso tiene una triple finalidad: para expresar un pensamiento, favorecer su asimilación por los demás e inclinar a éstos hacia algo, debe ser apropiado, verdadero y eficaz, lo que determina la tarea de los tres departamentos de la filosofía racional: gramática, lógica y retórica.
filosofía cristiana patrística teológica
5. Tomás de Aquino
Tomás de Aquino (de lo contrario Tomás de Aquino o Tomás de Aquino, lat. Tomás de Aquino italiano. Tommaso d "Aquino) (nacido en 1225, castillo de Roccasecca, cerca de Aquino, murió cerca de Nápoles - 7 de marzo de 1274, monasterio de Fossanuova, cerca de Roma) - filósofo y teólogo, sistematizador de la escolástica ortodoxa, maestro de iglesia, Doctor Angelicus, Doctor Universalis, "princeps philosophorum" ("príncipe de los filósofos"), fundador del tomismo, miembro de la orden dominicana; desde 1879, reconocido como el filósofo religioso católico más autorizado que conectó el dogma cristiano (en particular, las ideas de Agustín el Bendito) con la filosofía de Aristóteles. Formuló cinco pruebas de la existencia de Dios. Reconociendo la relativa independencia del ser natural y la razón humana, afirmó que la naturaleza termina en la gracia, la razón. - en la fe, en el conocimiento filosófico y en la teología natural, basada en la analogía del ser, - en la revelación sobrenatural.
Los escritos de Tomás de Aquino incluyen dos tratados extensos que cubren una amplia gama de temas: "La suma de la teología" y "La suma contra los gentiles" ("La suma de la filosofía"), discusiones sobre problemas teológicos y filosóficos ("Cuestiones controvertidas" y "Preguntas sobre varios temas»), comentarios detallados sobre varios libros de la Biblia, sobre 12 tratados de Aristóteles, sobre las "Sentencias" de Pedro Lombardo, sobre los tratados de Boecio, Pseudo-Dionisio y sobre el anónimo "Libro de las Causas", así como una serie de ensayos breves sobre Temas filosóficos y religiosos y textos poéticos para el culto, por ejemplo Ética del trabajo. Las "Preguntas de discusión" y los "Comentarios" fueron en gran medida fruto de su actividad docente, que incluía, según la tradición de la época, disputas y lectura de textos autorizados, acompañadas de comentarios.
Tomás de Aquino distinguió entre los campos de la filosofía y la teología: el tema del primero son las "verdades de la razón" y el segundo, las "verdades de la revelación". La filosofía está al servicio de la teología y es tan inferior a ella en importancia como la limitada mente humana es inferior a la sabiduría divina. La teología es una doctrina y ciencia sagrada, basada en el conocimiento que poseen Dios y los bienaventurados. La comunión con el conocimiento divino se logra a través de las revelaciones.
La teología puede tomar prestado algo de las disciplinas filosóficas, pero no porque sienta la necesidad de ello, sino sólo en aras de una mayor inteligibilidad de las posiciones que enseña.
Aristóteles distinguió cuatro niveles sucesivos de verdad: experiencia (empeiria), arte (techne), conocimiento (episteme) y sabiduría (sophia).
En Tomás de Aquino, la sabiduría se vuelve independiente de otros niveles, el conocimiento más elevado sobre Dios. Se basa en revelaciones divinas.
Tomás de Aquino identificó tres tipos de sabiduría jerárquicamente subordinados:
* la sabiduría de la Gracia.
* La sabiduría teológica es la sabiduría de la fe, utilizando la razón.
* sabiduría metafísica: la sabiduría de la mente, que comprende la esencia del ser.
Cada uno está dotado de su propia "luz de la verdad".
Algunas verdades del Apocalipsis son accesibles a la comprensión de la mente humana: por ejemplo, que Dios existe, que Dios es uno. Otros son imposibles de entender: por ejemplo, la divina trinidad, la resurrección en la carne.
De esto, Tomás de Aquino deduce la necesidad de distinguir entre la teología sobrenatural, basada en las verdades del Apocalipsis, que el hombre no es capaz de comprender por sí solo, y la teología racional, basada en la "luz natural de la razón" (conocer la verdad por el poder del intelecto humano).
Tomás de Aquino propuso el principio: las verdades de la ciencia y las verdades de la fe no pueden contradecirse entre sí; hay armonía entre ellos. La sabiduría es el esfuerzo por comprender a Dios, mientras que la ciencia es un medio para lograr este fin.
La cognición comienza con la experiencia sensorial bajo la acción de objetos externos. Una persona percibe los objetos no en su totalidad, sino en parte. Al entrar en el alma del conocedor, lo cognoscible pierde su materialidad y sólo puede entrar en ella como una “especie”. La “vista” de un objeto es su imagen reconocible. La cosa existe simultáneamente fuera de nosotros en todo su ser y dentro de nosotros como imagen.
La verdad es "la correspondencia del intelecto y la cosa". Es decir, los conceptos formados por el intelecto humano son verdaderos en la medida en que corresponden a sus conceptos que los precedieron en el intelecto de Dios.
Las imágenes cognitivas iniciales se crean a nivel de los sentidos externos. Los sentimientos internos procesan las imágenes iniciales.
Sentimientos internos:
* el sentimiento general es la función principal del cual reúne todas las sensaciones.
* memoria pasiva: es un depósito de impresiones e imágenes creadas por un sentimiento común.
* memoria activa: recuperación de imágenes y vistas almacenadas.
* el intelecto es la facultad sensorial más elevada.
El conocimiento tiene su fuente necesaria en la sensibilidad.
Cuanto mayor es la espiritualidad, mayor es el grado de conocimiento.
* Conocimiento angelical: conocimiento especulativo-intuitivo, no mediado por la experiencia sensorial; llevado a cabo con la ayuda de conceptos inherentes.
* La cognición humana es el enriquecimiento del alma con las formas sustanciales de los objetos cognoscibles.
Tres operaciones mental-cognitivas:
1) creación de un concepto y retención de la atención sobre su contenido (contemplación).
2) juicio (positivo, negativo, existencial) o comparación de conceptos;
3) inferencia: vincular juicios entre sí.
Tres tipos de conocimiento:
1) la mente es toda la esfera de las habilidades espirituales.
2) intelecto: la capacidad de conocimiento mental.
3) razón: la capacidad de razonar.
Los inicios de los hechos morales con adentro son las virtudes, externamente, leyes y gracia. Tomás no piensa en la vida moral fuera de la presencia de las virtudes teologales: fe, esperanza y amor. Después de la teológica hay cuatro virtudes "cardinales" (fundamentales): prudencia y justicia, coraje y moderación, con las que están asociadas las demás virtudes.
Las enseñanzas de Tomás de Aquino, a pesar de cierta oposición de los tradicionalistas (algunas de las posiciones tomistas fueron condenadas por el arzobispo parisino Etienne Tampier en 1277), tuvieron una gran influencia en la teología y la filosofía católicas, que se vio facilitada por la canonización de Tomás en 1323. y su reconocimiento como el teólogo católico de mayor autoridad en la encíclica Aeterni patris (1879) del Papa León XIII. Las ideas de Tomás de Aquino se desarrollaron en el marco de la dirección filosófica llamada "tomismo", tuvieron cierta influencia en el desarrollo del pensamiento moderno (especialmente evidente en Leibniz). Durante varios siglos, la filosofía de Tomás no jugó un papel importante en el diálogo filosófico, desarrollándose dentro de un marco confesional estrecho, sin embargo, desde finales del siglo XIX, las enseñanzas de Tomás nuevamente comenzaron a despertar un amplio interés y estimular. investigación filosófica real; Hay una serie de corrientes filosóficas que utilizan activamente la filosofía de Tomás, conocida con el nombre general de "neotomismo".
Conclusión
La filosofía cristiana se convirtió en la base ideológica de la nueva sociedad medieval en Europa. Nacido en los últimos siglos de existencia del Imperio Romano Occidental, se convirtió en un puente entre la sociedad antigua tardía y la nueva, desde los reinos bárbaros que se desarrollaron hasta la cristiandad medieval europea. En todas las etapas de su desarrollo, aproximadamente en los primeros 14 siglos, la filosofía medieval estuvo orgánicamente relacionada con la interpretación de las ideas de Platón, Aristóteles y los neoplatónicos.
Su primera etapa, la patrística, estableció ideas que luego se desarrollarían aún más en la escolástica. Agustín el Bendito debería ser llamado el filósofo patrístico más famoso. El neoplatonismo cristiano de Agustín dominó la filosofía y la teología católica de Europa occidental hasta el siglo XIII, cuando fue reemplazado por el aristotelismo cristiano de Alberto Magno y Tomás de Aquino. Su obra teológica y filosófica más famosa es Sobre la ciudad de Dios.
La filosofía cristiana medieval recibió un mayor desarrollo en la segunda etapa: la escolástica. Su clásico es Tomás de Aquino. Vinculó la doctrina cristiana (en particular, las ideas de Agustín el Bendito) con la filosofía de Aristóteles, formuló cinco pruebas de la existencia de Dios; reconociendo la relativa independencia del ser natural y la razón humana, sostuvo que la naturaleza termina en la gracia, la razón en la fe, el conocimiento filosófico y la teología natural, basada en la analogía de los seres, en la revelación sobrenatural.
Hoy en día, la filosofía de Tomás (Tomás) de Aquino se ha convertido en la base de la corriente filosófica: el neotomismo.
Lista de literatura usada
Historia de la Filosofía: Enciclopedia. -- Minsk: Interpressservice; Casa del Libro. 2002
Kirilenko G.G., Shevtsov E.V. Filosofía. Educación más alta- M.: Filol. Isla "SLOVO": OOO "Editorial "EKSMO", 2003
Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D., Mironov V.V., Momdzhyan K.Kh. Filosofía: libro de texto. - M.: INFRA-M, 2004
Spirkin A.G. Filosofía: libro de texto. -- 2ª edición. -- M.: Gardariki, 2006.
Filosofía: libro de texto. 2ª ed., revisada. y adicional Reps. editores: V.D. Gubin, T.Yu. Sidorina, V.P. Filatov. - M.: TON - Ostozhye, 2001
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