Ang mga maling pananampalataya ay mga aral na sumasalungat sa umiiral na kredo. Bilang isang patakaran, sa Middle Ages ay hindi sila lumampas pananaw sa relihiyon. Ang mga maling pananampalataya, magsasaka-plebeian o burgher, urban, ay napuno ng diwa ng anti-klerikalismo na nakadirekta laban sa simbahan bilang isang pyudal na institusyon. Sila ay madalas na naglalaman ng mga panteistikong ideya na naging posible upang ipahayag ang posibilidad ng pagsasama ng tao sa Diyos, anuman ang simbahan, at maging ang posibilidad ng tao na maging Diyos. Ang Pantheism ay binibigyang kahulugan ang konsepto ng Diyos sa isang espesyal na paraan: sa esensya, hindi kasama ang kanyang pakikilahok sa paglikha ng mundo at sa mga gawain ng tao. Sa kaibahan sa theistic na interpretasyon ng Diyos bilang isang tao, isang providence, transcendent na may kaugnayan sa mundo na nilikha niya mula sa wala, ang panteismo ay nagturo tungkol sa pagkakaisa ng mundo at Diyos: sa tinatawag na mystical pantheism, ang mundo ay natunaw. sa Diyos, sa naturalistiko, na lumalayo pa sa teismo, - ang Diyos ay natunaw sa mundo, na kumakatawan sa kaluluwa ng mundo o nagpapakilala sa kanyang sarili sa mundo, kasama ng kalikasan. Ang mga pantheistic na turo ay naglalaman ng ideya ng kawalang-hanggan ng uniberso, ang kalayaan ng kalikasan at tao, ang kawalang-hanggan ng Diyos at ng mundo.

Ang mga mystical-pantheistic na ideya ay madalas na ginagamit ng mga erehe upang patunayan ang tunay na pag-aangkin ng masa sa kalayaan mula sa simbahan - alinsunod sa mga pag-aangkin na ito, ang mga kaisipan ay ipinangaral tungkol sa kawalang-silbi ng simbahan at mga ritwal ng simbahan. Sa pagtatapos ng XII - simula ng XIII na siglo. Sa Europa, lumitaw ang isang sekta ng mga Amalrican, na pinamumunuan ng mga guro mula sa Unibersidad ng Paris. Ang kanilang ideologo, guro ng pilosopiya at teolohiya, si Amalrik (Amory) Bensky (d. 1206), ay nagtalo na ang lahat ng bagay sa mundo ay iisa, sapagkat ang lahat ay Diyos; ang manlilikha at nilalang ay iisa at iisa. Hindi kinilala ng mga Amalrican ang awtoridad ng simbahan at ng klero, tinanggihan nila ang papa-“antikristo”, ritwal ng Katoliko, asetisismo; naunawaan nila ang impiyerno bilang kamangmangan, at ang langit bilang pag-aari ng kanilang mga turo. Ang simbahan ay sinunog sa publiko ang mga pinuno ng maling pananampalataya (1210).

Sa simula ng XIII na siglo. ang panteistang pilosopo na si David ng Dinantsky ay radikal na salungat sa doktrinang teistiko. "Ang mundo ay ang Diyos mismo... - isinulat ni David, - ang bagay ng mundo ay ang Diyos mismo", "may isang sangkap lamang hindi lamang ng lahat ng katawan, kundi pati na rin ng lahat ng kaluluwa, at ito ay walang iba kundi ang Diyos mismo" (Anthology of the World philosophy, vol. 1, part 2, pp. 811-812). Ang mga pantheistic na pananaw ay malapit na nauugnay sa ideya ng dignidad ng tao, ay nagkasalungatan Kristiyanong pagtuturo tungkol sa orihinal na pagkamakasalanan ng sangkatauhan. Mga tagasuporta ng maling pananampalataya ng Begards at Beguins, na lumitaw noong ika-13 siglo. kumalat sa Alemanya noong ika-14 na siglo. sa bahagi ng populasyon sa kanayunan at mga seksyon ng plebeian ng lungsod, pinaniniwalaan na ang isang tao ay makakamit ang isang mataas na antas ng pagiging perpekto sa mundong ito - na hindi na kailangan para sa panalangin o pag-aayuno, at posible na malampasan maging ang mga merito ni Kristo.

Ang anti-klerikalismo ay isang mahalagang katangian ng mga ereheng kilusan at turo sa Russia, na sumasalamin sa kalagayan ng mga magsasaka, taong-bayan, at bahagi ng ordinaryong kaparian. Sa mga unang siglo pagkatapos ng pagpapatibay ng Kristiyanismo sa Russia, ang mga kilusang anti-simbahan ay kumilos bilang isang pagtatanggol sa mga paniniwala bago ang Kristiyano. Sa pinuno ng mga pag-aalsa sa Russia (sa Suzdal noong 1024, sa Kyiv noong 1068), ang layunin kung saan ay sakupin ang pag-aari ng mayayaman, ay ang Magi. Ang unang maimpluwensyang maling pananampalataya sa Russia ay strigolism, ang nagtatag nito ay ang Pskov deacon Karp. Ang maling pananampalataya sa lalong madaling panahon ay kumalat sa Novgorod, at ito ay hindi nagkataon: Pskov at Novgorod ay mga lungsod na may binuo na mga handicraft at kalakalan, na may kapaligiran ng kalayaan at kalayaan. Noong 1375 ang maling pananampalataya ay nadurog at ang mga pinuno nito ay pinatay. Tinanggihan ni Strigolniki ang hierarchy ng simbahan, ibinunyag ang mga bisyo ng simbahan, tinanggihan ang mga ritwal na nauugnay sa kamatayan, itinaguyod ang isang direktang koneksyon sa Diyos, at samakatuwid ay tinanggihan ang mga simbahan, nagdarasal sa ilalim ng langit at nagsasagawa ng seremonya ng pagtatapat sa lupa. Ang ilan sa kanila ay nag-alinlangan sa muling pagkabuhay ng mga patay. Sa pagtukoy kay Apostol Pablo, ang mga erehe ay nangatuwiran na kahit ang isang simpleng tao na may “dalisay na buhay” ay maaaring magturo ng pananampalataya.

Sa pagtatapos ng siglo XV. lumitaw ang maling pananampalataya ng Novgorod-Moscow ng "Judaizers" - mga anti-trinitarian na umasa sa Lumang Tipan upang patunayan ang pagiging natatangi ng Diyos, na walang anak, si Kristo para sa kanila ay isang simpleng tao, ipinako sa krus at nabulok sa libingan . Ang mga erehe ay sumalungat sa pagsamba sa mga icon, laban sa mga sakramento, tinanggihan nila ang Ebanghelyo, ang mga apostol, ang mga ama ng simbahan. Lumaganap din ang maling pananampalataya sa mga klero ng Moscow. Ang mga erehe ay nakikibahagi sa astrolohiya, matematika, lohika, pinag-aralan ang "Anim na pakpak" - mga talahanayan ng astronomya ng siglo XIV, pinatunayan na ang katapusan ng mundo na hinirang ng mga teologo noong 1492 ay hindi magaganap. Sa kanilang akdang “Writing about Literacy” ay napatunayan na pinagkalooban ng Diyos ang tao ng “autocracy of the mind” at ang sangkatauhan ay maliligtas sa pamamagitan ng kaalaman. Sa utos ni Arsobispo Gennady (d. 1505), sinunog ang mga erehe.

Noong 1553, hinatulan ng simbahan ang boyar na anak na si Matvey Bashkin para sa maling pananampalataya. Pinahirapan ng pagdurusa ng mga sapilitang Ruso, "pinutol ni Matvey ang mga papel ng pagkaalipin" sa kanyang "mga alipin", na nagbibigay sa kanila ng kalayaan. Kasabay nito, tinukoy niya ang ebanghelyo na "ibigin mo ang iyong kapwa." Nangatuwiran din si Mateo na si Kristo ay isang simpleng tao, ngunit sa parehong oras ay umasa siya sa Bagong Tipan. Tinanggihan niya ang awtoridad ng mga ama ng simbahan at mga ekumenikal na konseho, mga templo at mga imahen, ang Eukaristiya at pagsisisi, ay naguguluhan tungkol sa pagkakaiba sa pagitan ng mga turo at mga gawi ng simbahan, isinasaalang-alang ang buhay ng mga banal na "mga pabula".

Lalo na ang malaking impluwensya sa pagbuo ng freethinking sa Sinaunang Russia ginawa ang maling pananampalataya ni Theodosius Kosoy - isang serf, isa sa mga lingkod ni Ivan the Terrible (1530-1584). Siya ay hinatulan sa konseho ng 1554 at tumakas sa Lithuania. Ipinahayag ni Theodosius ang "Bagong Aral", na may bukas na oryentasyong anti-pyudal: sinalungat nito ang dominasyon ng tao sa tao. Bilang isang anti-trinitarian, kinilala ni Theodosius ang isang Diyos, kung saan ang "mga anak ng Diyos" ay "panloob" na mga tao, at ang mga sunud-sunuran sa mga panginoon ay "mga alipin". Hinimok ng erehe na huwag sumunod sa "mga awtoridad at mga pari." Ang anti-klerikalismo ni Theodosius ay humantong sa mga pagdududa tungkol sa mga katotohanan ng Kristiyanismo. Naniniwala si Theodosius na hindi nilikha ang pagiging, ang mundong umiiral sa sarili ay binubuo ng apat na elemento. Self-existent at tao, at ang kanyang isip. Samakatuwid, walang sinuman kundi ang tao mismo ang magliligtas sa kanya, siya ang kanyang sariling tagapagligtas at manunubos.

Ang pinakamahalagang aspeto ng patakaran ng papa ay ang paglaban sa mga maling pananampalataya. maling pananampalataya- mga turo ng relihiyon, sa isang antas o iba pang paglihis sa mga dogma ng opisyal na simbahan. Sinasamahan ng mga heresies ang Kristiyanismo sa buong pag-iral nito, simula sa mga unang hakbang nito bilang isang malayang relihiyon. Gayunpaman, ang mga kilusang erehe ay nakakuha ng kanilang pinakamalaking saklaw at kahalagahan sa panahon ng pyudalismo.

Tinukoy ng relihiyong Kristiyano sa medieval Europe ang worldview ng mga tao.

Noong unang bahagi ng Middle Ages, noong hindi pa nabubuo ang pyudal na relasyon, hindi pa alam ng Europe ang mga malawakang kilusang erehe. Ang kanilang pagtaas ay nagaganap sa panahon ng binuo Middle Ages, na nauugnay sa paglitaw at paglago ng mga lungsod. Ang pagtindi ng pagsasamantala sa mga magsasaka ay lumikha ng saligan para isangkot ito sa mga kilusang erehe.“Ang rebolusyonaryong pagsalungat sa pyudalismo,” ang isinulat ni F. Engels, “ay dumaan sa buong Middle Ages. Lumilitaw, ayon sa mga kondisyon ng panahon, ngayon sa anyo ng mistisismo, ngayon sa anyo ng bukas na maling pananampalataya, ngayon sa anyo ng isang armadong pag-aalsa.

Social essence at pangunahing ideya ng medieval heresies. Ayon sa oryentasyong panlipunan, maaaring makilala ang dalawang uri ng medieval heresies - burgher at peasant-plebeian. Ang una ay nagpahayag ng protesta ng mga taong-bayan laban sa pyudal na gapos na humadlang sa pag-unlad ng ekonomiyang panglunsod. Naglaan ito para sa pag-aalis ng espesyal na posisyon ng klero, ang mga pampulitikang pag-aangkin ng kapapahan, ang yaman ng lupain ng simbahan, hinahangad na pasimplehin at bawasan ang halaga ng mga ritwal at pagbutihin ang moral na katangian ng klero. Ang ideal ng mga ereheng ito ay ang unang Kristiyanong "apostolic" na simbahan - simple, "mura" at "malinis". Ang mga heresies ng ganitong uri ay nagsalita lamang laban sa "ecclesiastical pyudalism" at hindi nakaapekto sa mga pundasyon ng pyudal system sa kabuuan. Samakatuwid, ang buong grupo ng mga pyudal na panginoon ay sumama sa kanila kung minsan, sinusubukang gamitin ang burgher na maling pananampalataya sa kanilang sariling mga interes (para sa kapakanan ng sekularisasyon ng pag-aari ng simbahan o nililimitahan ang pampulitikang impluwensya ng kapapahan). Kaya ito ay sa panahon ng mga digmaang Albigensian sa timog France, ang mga digmaang Hussite sa Bohemia, noong panahon ni Wyclif sa England.

Higit na radikal ang mga heresyang magsasaka-plebeian, na sumasalamin sa pagalit na saloobin ng mga inaalis na mas mababang uri ng lungsod at kanayunan hindi lamang sa simbahan at klero, kundi pati na rin sa maharlika. Ibinabahagi ang lahat ng mga relihiyosong kahilingan ng burgher heresy, ang peasant-plebeian heresy ay humiling, bilang karagdagan, ang pagkakapantay-pantay sa pagitan ng mga tao, at sa gayon ay tinatanggihan ang mga pagkakaiba ng uri. Ang mga maling pananampalataya ng mga magsasaka-plebeian, bilang isang panuntunan, ay hinihiling din ang pagpawi ng serfdom at corvée, habang ang mga indibidwal na matinding sekta ay nanawagan para sa pagtatatag ng pagkakapantay-pantay ng ari-arian at komunidad ng pag-aari. Sa siglo XIV-XV. ang pinaka-radikal na mga heresyang magsasaka-plebeian ay madalas na pinagsama sa mga popular na pag-aalsa (mga apostol, Lollards, Taborite, atbp.).

Kasabay nito, sa buong Middle Ages, mayroon ding mga heresies kung saan ang mga elemento ng parehong mga agos na ito - ang mga burgher at ang magsasaka-plebeian - ay hindi malinaw na nakikilala.

Ang dogma ng mga heretikal na turo: isang kritikal na saloobin sa mga klero ng lahat ng mga hanay, kabilang ang papa, pagpuna sa mga indulhensiya. Ang isang mas katamtamang bahagi ng mga erehe ay itinuturing ang kanilang sarili na mga tunay na Katoliko, na nagsisikap na tumulong sa pagwawasto sa simbahan. Ang isa pa, hindi gaanong makabuluhang bahagi ay hayagang nakipaghiwalay sa Simbahang Katoliko, na lumikha ng kanilang sariling mga organisasyong panrelihiyon (Catars, Waldensians, Apostolics, Taborites); ang pinaka-radikal sa kanila (lalo na ang mga Apostoliko, ang mga Lollard noong ika-14 na siglo) ay inilipat ang kanilang pagalit na saloobin sa Simbahang Katoliko sa buong pyudal na sistema ng lipunan.

Ang karamihan sa mga heretikal na turo ay nailalarawan din ng pagnanais na sundin ang Ebanghelyo, na kinikilala ito bilang ang tanging pinagmumulan ng pananampalataya, na taliwas sa mga sinulat ng "mga ama ng simbahan", mga desisyon ng mga konseho, mga toro ng papa, atbp. sa mga pinakatanyag na ideya sa mga lupon ng mga erehe ay ang ideya ng "apostolic na kahirapan, ang ideal ng asetisismo, Mystic.

Ang makasaysayang papel ng mga heresies: pinahina nila ang awtoridad at espirituwal na dikta ng Simbahang Katoliko, nag-ambag sa paglaganap ng malayang pag-iisip (bagaman ang mga erehe mismo ay madalas na hindi nagpapakita ng malayang pag-iisip, nailalarawan sila ng panatismo at hindi pagpaparaan sa mga dissidents, at niyanig ang pyudal na sistema .

Ang mga pangunahing erehe na paggalaw ng XI-XIII na siglo. Ang hiwalay na mga sekta ng mga erehe ay naging laganap sa Kanlurang Europa sa simula ng ika-11 siglo. sa France, Italy, Germany. Sa ikalawang kalahati ng siglo XI. malawak na kilusang popular ang naganap sa mga lungsod ng Italya (Milan, Florence). Isa sa mga unang lumikha ng isang independiyenteng doktrinang erehe ay si Arnold ng Brescia, na namuno noong kalagitnaan ng ika-12 siglo. pag-aalsa laban sa papa sa Roma. Ang sekta na nilikha niya (Arnoldists), na kumakatawan sa maagang burgher na maling pananampalataya, ay patuloy na umiral kahit na matapos ang pagbitay sa kanilang pinuno. Pagbangon ng mga kilusang erehe bumagsak sa ikalawang kalahati ng XII at XIII na siglo. Lalo na marami sa kanila sa mga siglong ito sa timog France at hilagang Italya, kung saan ang mga erehe ay bumubuo ng isang makabuluhang bahagi ng populasyon. Kabilang sa mga pinaka-napakalaking erehe na paggalaw ng XII siglo. nalalapat cathar maling pananampalataya(mula sa Griyegong "kataros" - malinis). Tumanggi silang kilalanin ang awtoridad ng estado, tinanggihan ang pisikal na karahasan at ang pagbuhos ng dugo. Itinuring nila ang Simbahang Katoliko, gayundin ang buong daigdig, na nilikha ni Satanas, at ang papa bilang kanyang kinatawan.

Malaking impluwensya sa mga erehe noong XII-XIII na siglo. ginamit ang mga ideya ni Joachim Florsky (o Calabrian), isa sa pinakadakilang mistiko noong panahong iyon. Ang mga ideya ng Joachimism ay matagal nang nasiyahan sa mahusay na katanyagan sa mga tao.

Ang mga ideyang pang-ebanghelyo ay lalong laganap sa hanay ng mga erehe. Kabilang sa maraming mga sekta na pinangarap na muling buhayin ang pagkakasunud-sunod ng sinaunang simbahang Kristiyano, na partikular na kahalagahan sa siglong XIII. nakuha ang mga Waldensian. Ang anak ng isang mayamang mangangalakal ng Lyon, si Peter Wald, na nabuhay noong huling bahagi ng ika-12 siglo, ay nagsimula ng aktibong pangangaral ng kahirapan at asetisismo. Ang kanyang mga tagasunod, ang mga Waldenses, kasama ang matalas na pagpuna sa mga pari, ay naglagay ng mga ideya na humahamon sa dogma ng simbahan: tinanggihan nila ang purgatoryo, karamihan sa mga sakramento, mga icon, mga panalangin, ang kulto ng mga santo, ang hierarchy ng simbahan, ang kanilang ideal ay ang "mahirap. " simbahang apostoliko. Tinutulan din nila ang mga ikapu ng simbahan, buwis, serbisyo militar, korteng pyudal at itinanggi ang parusang kamatayan. Ang bahagi ng mga Waldensian ay lumipat sa Alemanya, Austria, Czech Republic, Poland, kung saan noong ika-14 na siglo. Lumaganap ang Waldensianism sa mga magsasaka at maliliit na artisan sa lunsod.

Sa Italya, ang mga ideyang pang-ebanghelyo ay ipinahayag ng sekta ng flagellants. Ang mga Flagellant ("pag-flagging") ay dumaan sa mga kalsada at lansangan na nakasuot ng basahan, nakayapak at pinahirapan sa publiko ang kanilang mga sarili, na dinala ang kanilang mga tagasuporta sa isang estado ng lubos na kaligayahan.

Maling pananampalataya noong ika-12 at ika-13 siglo ay malawak na ipinamahagi hindi lamang sa mas mababang strata ng populasyon, kundi pati na rin sa mga edukadong bahagi ng mga taong-bayan.

Ang pakikibaka ng simbahan laban sa mga kilusang erehe. Inkisisyon. Nakipaglaban ang simbahan laban sa mga ideyang erehe at mga kilusang anti-klerikal na may malupit na panatisismo at kawalang-kilos. Mga katedral ng simbahan noong XII-XIII na siglo. obligado hindi lamang ang mga klero, kundi pati na rin ang mga sekular na awtoridad na aktibong makibahagi sa pakikibakang ito. Sa mga katedral, sa iba't ibang panahon, ang mga Cathar, Patarens, Waldensian, at nang maglaon ay ang mga Beguin ay na-anathematize. Ang mga turo ni Joachim ng Florence, Amory ng Vienna, at kalaunan ni Peter Olivi ay kinilala bilang maling pananampalataya at ipinagbawal noong ika-15 siglo. - John Wyclif at Jan Hus. Daan-daang pinuno ng mga ereheng kilusan at sekta ang hinatulan at sinunog, at ang mga ordinaryong erehe ay napailalim sa matinding pag-uusig. Ang pinakamadugong anyo ng paghihiganti laban sa mga erehe ay ang mga krusada na inspirasyon ng simbahan at ng papasiya: laban sa mga Albigensian (nagsimula noong 1209), laban sa mga apostol (1306-1307), lima mga krusada laban sa mga Hussite (1420-1431), atbp.

Ang Inquisition (mula sa Latin na inquisitio - imbestigasyon) ay gumanap ng isang espesyal na papel sa paglaban sa mga heresies. Lumitaw sa pagtatapos ng XII siglo. bilang isang anyo ng korteng simbahan, na isinagawa noong una ng mga obispo, ang inkisisyon ay unti-unting inalis mula sa kontrol ng mga obispo at bumaling sa unang kalahati ng ika-13 siglo. sa isang independiyenteng organisasyon na may napakalaking kapangyarihan at direkta sa ilalim ng papa. Unti-unti, ang Inkisisyon ay lumikha ng isang espesyal na sistema ng paghahanap at hudisyal na pagsisiyasat ng mga erehe. Malawak niyang ipinakilala ang paniniktik at pagtuligsa sa pagsasanay. Ang sopistikadong pagpapahirap ay inilapat sa matigas ang ulo. Ang kasigasigan ng mga inkisitor at kanilang mga manloloko ay ginantimpalaan ng paghahati sa pagitan nila ng isang bahagi ng ari-arian na nakumpiska mula sa mga bilanggo. Nasa XIII na siglo na. Kasama ng mga erehe, nagsimulang usigin ng Inkisisyon ang mga siyentipiko at pilosopo na nagpakita ng malayang pag-iisip. Ang pinakakaraniwang parusa para sa mga erehe ay pagsunog sa taya, madalas sa mga grupo (ang tinatawag na auto-da-fe - mula sa Portuges na auto-da-fe - isang bagay ng pananampalataya). Ang isa sa mga pinaka-trahedya na pahina sa kasaysayan ng sangkatauhan ay konektado sa mga aktibidad ng Inquisition.

Mga erehe na paggalaw ng XIV-XV na siglo.

Sa kabila ng malupit na pag-uusig at mga gawain ng mga utos na mapagkunwari, hindi huminto ang mga kilusang erehe. Lumitaw ang mga bagong heresies upang palitan ang mga luma. Sa siglo XIV-XV. ang kanilang sentro ay lumipat mula sa timog France at Lombardy patungo sa hilagang-silangan ng France, Netherlands, England, timog at kanlurang Alemanya, at Czech Republic. Ang isang mahalagang katangian ng mga kilusang erehe sa panahong ito ay isang malinaw na demarkasyon sa pagitan ng mga heresyang burgher at mga magsasaka-plebeian, ang pagbabago ng huli sa mga radikal na maling pananampalataya, na kung minsan ay sumasanib sa mga pag-aalsa ng mga magsasaka. Kaya, ang sekta ng Apostolics, na pinamumunuan ni Dolcino sa simula ng siglong XIV. gumanap ng isang nangungunang papel sa pag-aalsa ng magsasaka-plebeian, sa pamumuno ni Dolcino. Ang maling pananampalataya ng mga naunang Lollard, ang kaparehong pag-iisip na si John Ball, ay sumanib sa paghihimagsik ng Wat Tyler.

Isa sa mga pinaka-napakalaking erehe kilusan ng huling XIII-XIV siglo. - ang paggalaw ng mga Beguin, gayundin ang mga Beguards at Fraticelli na malapit sa kanila, na tumangay sa Southern Netherlands, mga lupain ng Aleman, Austria, Czech Republic, Italy at France. Ang mga pananaw ng teologo na si Olivi ay may malaking impluwensya sa mga erehe.

Noong ika-XV siglo. ang pinakamahalagang kilusang erehe ay ang Ingles Lollardism at Gusism. Lollards ika-15 siglo batay sa mga turo ni John Wyclif. Matindi nilang pinuna ang klero, sinalungat ang hierarchy ng simbahan, karamihan sa mga sakramento, pagsamba sa icon, ikapu ng simbahan, hinihiling ang sekularisasyon ng pag-aari ng simbahan, kalayaang mangaral para sa lahat, kabilang ang mga layko, pagsamba sa kanilang sariling wika, ngunit hindi nilabag sa ang umiiral na sistema.

Ang paggalaw ng Hussite. Ang mga aksyon laban sa mga pang-aabuso ng klero ng Aleman, pagsalungat sa Simbahang Katoliko at ang pakikibaka para sa pambansang Simbahang Czech ay nagresulta sa isang malawak na kilusang panlipunan na nagkaroon ng relihiyosong anyo. Si Jan Hus (c. 1369-1415), propesor ng teolohiya sa Unibersidad ng Prague, ang nanguna sa kilusang ito. Tinuligsa niya ang mga bisyo ng klero ng Katoliko, nagsalita laban sa yaman ng simbahan at hiniling ang sekularisasyon ng ari-arian ng simbahan. Pinamunuan niya ang paglaban sa mga Aleman na nangibabaw sa Unibersidad ng Prague. Nagtapos ito sa paglipat ng pamamahala ng unibersidad sa mga Czech (1409) at ang halalan kay Jan Hus bilang rektor ng unibersidad.

Ang Simbahang Katoliko at ang klerong Aleman ng Czech Republic ay nagsagawa ng matinding pakikipaglaban kay Hus. Noong una ay itiniwalag siya at kinailangan na umalis sa Prague (1412), at pagkaraan ng ilang sandali ay ipinatawag siya ng papa sa isang konseho ng simbahan sa Konstanz. Dito ay hinatulan si Hus dahil sa kanyang mga paniniwala bilang isang erehe at sinunog sa tulos (1415).

Hussite maling pananampalataya, na lumitaw sa Czech Republic noong simula ng ika-15 siglo. kasangkot sa orbit nito ang iba't ibang strata ng lipunan. Sa una, ang Hussismo ay batay sa katamtamang doktrina ng burgher ni Jan Hus, na sumasalamin din sa pagnanais ng lahat ng mga seksyon ng lipunang Czech na palayain ang kanilang sarili mula sa dominasyon ng Aleman at ang mga dikta ng papa. Ngunit pagkatapos ay nahati ang kilusan sa dalawang kampo: katamtaman - chashnikov, mga erehe ng uri ng burgher, at ang mga radikal - taborist, kung saan sa unang bahagi ng 20s ng XV siglo. Ang rebolusyonaryong magsasaka-plebeian, lalo na ang chiliastic, ay nanaig ang mga ideya tungkol sa nalalapit na pagtatatag ng kaharian ng Diyos sa lupa.

Ang panlipunang papel ng relihiyong Kristiyano at simbahan sa isang pyudal na lipunan

Ang Kristiyanismo ay nakatayo sa duyan ng pyudal na lipunan bilang isang itinatag na ideolohiya ng relihiyon. Sa mga huling siglo na ng pagkakaroon ng Imperyong Romano, ito ay naging instrumento mula sa relihiyon ng mga inaapi para sa pang-aalipin ng masang manggagawa sa kamay ng naghaharing uri na nagmamay-ari ng alipin.

Ang Kristiyanong pangangaral ay nagbigay-inspirasyon sa mga nagtatrabaho na may mistikal na paniniwala na ang katarungan at kabutihan, na hindi maisasakatuparan sa daigdig, ay magtatagumpay sa kabilang buhay para sa lahat ng mga tagasunod ng bagong relihiyon. Sa kamangha-manghang ideya ng pagkakapantay-pantay ng lahat ng tao sa harap ng Diyos, hinangad ng Kristiyanismo na pagtakpan ang humihikab na kailaliman ng mga panlipunang kontradiksyon ng tunay na pag-iral. Sa pamamagitan ng relihiyosong kaaliwan sa “pagdurusa at nabibigatan,” sinikap nitong pawiin ang panlipunang protesta ng mga pinagsasamantalahan, na nangangako sa kanila ng kabayaran para sa kanilang pagdurusa sa “kabilang buhay.” Salamat sa gawaing panlipunan at ideolohikal na ito, ang Kristiyanismo ay nakaligtas sa pagbagsak ng sistema ng alipin at nanatiling mahalagang paraan ng espirituwal na pagkaalipin ng mga manggagawa sa lipunang pyudal din.

Ang naghaharing uri ng lipunang ito, na iniangkop ang Kristiyanismo sa mga kondisyon ng bagong sistemang pyudal sa buong Middle Ages, ay naghangad na palakasin ang simbahan sa lahat ng paraan sa pang-ekonomiya, pampulitika at ideolohikal na mga termino. Ang simbahan at ang klero na naglilingkod dito ay naging bahagi ng pyudal na sistema, ang pinakamahalagang suportang ideolohikal nito. Ang relihiyong Kristiyano sa Kanlurang Europa - Katolisismo - ay ang nangingibabaw na anyo ng ideolohiya sa Middle Ages. Pinamunuan nito ang lahat ng mga lugar ng panlipunan, ideolohikal, kultural na buhay, nasakop ang moralidad, agham, kultura, edukasyon, nakadamit sa mga anyo nito at tumagos sa lahat ng aspeto ng medyebal na pananaw sa mundo.

Ang pambihirang malaking papel ng relihiyon at ng simbahan sa panahon ng pyudal, ang kanilang malakas na impluwensya sa isipan ng mga tao ay tinutukoy ng katotohanan na ang pananaw sa mundo ng medyebal na tao ay nakararami sa teolohiko. Ang mga ideya ng lahat ng tao sa panahong iyon, anuman ang kanilang kaugnayan sa lipunan, ay napuno ng isang relihiyosong espiritu.

Ang ideolohikal na pundasyon ng medieval na Kristiyanismo

Ang doktrinang Kristiyano ay bumangon mula sa pakikibaka at, sa parehong oras, mula sa magkaparehong impluwensya ng maraming mga kilusang pilosopikal at relihiyon, kung saan ang mga ideya ng pilosopong Hudyo, ang Neoplatonist na si Philo ng Alexandria at ang Roman Stoic Seneca, ay partikular na kahalagahan. Gayunpaman, sa hinaharap, ang mga pilosopikal na pundasyon ng Kristiyanismo, bagaman lubos na pinasimple, ay tinutubuan ng isang siksik na tela ng higit pang "Primitive na mga ideya sa relihiyon, na inangkop sa pag-unawa ng" mga barbaro "na bumaha sa Kanlurang Romanong Imperyo.

Ang mga pundasyon ng pyudal-church worldview ng Middle Ages ay inilatag sa pagliko ng ika-4 at ika-5 siglo. Obispo ng lungsod ng Hippo (North Africa) Augustine (354-430). Sa dogmatikong mga probisyon ng Kristiyanismo, na pangunahing inaprubahan sa Nicene at Constantinople church council noong 325 at 381, idinagdag niya ang doktrinang binuo niya "sa nag-iisang nagliligtas na papel ng simbahan." Si Augustine ay nagsagawa ng matinding pakikibaka laban sa iba't ibang heretikal na kilusan, dogmatikong pinatunayan ang karapatan sa pribadong pag-aari, at idineklara ang kayamanan at kahirapan bilang "isang banal na institusyon." Sa kanyang pangunahing gawain na "Sa estado ng Diyos" ("De civitate Dei") ay nagbigay si Augustine ng Kristiyanong pananaw sa kasaysayan ng mundo. Ayon sa kanyang konsepto, ang "makalupang estado" - ang mundo (civitas terrena), na supling ng diyablo, ay sinasalungat, bagama't nakakabit sa kanya sa totoong buhay, ng "estado ng Diyos" (civitas Dei). Ang kinatawan ng huli ay ang simbahan; ang gawain nito ay pagtagumpayan ang "kaharian ng diyablo" sa pamamagitan ng pagpapalaganap ng pananampalatayang Kristiyano, pagpuksa sa mga maling pananampalataya at pagbabalik-loob sa lahat ng sangkatauhan sa "tunay na pananampalataya". Naniniwala si Augustine na ang kasaysayan ay bubuo ayon sa isang banal na plano at, sa huli, sa isang pataas na linya - sa maligayang kalagayan ng sangkatauhan.

Ang Providentialism sa kasaysayan, na iniharap ni Augustine, ay nagsilbing teoretikal na batayan para sa lahat ng makasaysayang panitikan ng simbahan noong Middle Ages. Idineklara ang mga di-Kristiyano at mga erehe na biktima ng diyablo, ipinangaral ni Augustine ang pangangailangan hindi lamang para kumbinsihin, kundi pilitin din silang tanggapin ang mga turo ng simbahan. Binuo din niya ang posisyon ayon sa kung saan ang simbahan ay ang tanging tagapag-ingat ng "divine grace", sa tulong nito ay makapagbibigay sa mga tao ng pagbabayad-sala para sa mga kasalanan at sa gayon ay ipagkaloob sa kanila ang "walang hanggang kaligtasan". Itinaas ng turong ito ang pangkalahatang kahalagahan ng simbahan at dogmatikong pinatunayan ang malalim na pagkakaiba sa pagitan ng klero at ng masa ng mga mananampalataya, na partikular na katangian ng Western Christian church ng Middle Ages.

Kasabay nito, maraming kontradiksyon sa teolohiko at pilosopiko-historikal na pananaw ni Augustine. Ipinapaliwanag nito ang katotohanan na ang mga tagasuporta ng mga pananaw na laban sa opisyal na simbahan, lalo na sina Wyklif, Jan Hus at iba pa, ay sinubukang umasa sa ilan sa mga probisyon nito.

Pagpapalakas ng baseng pang-ekonomiya ng simbahan at ang pyudalisasyon nito sa VI-XI na siglo.

Hindi lamang napanatili ng Simbahan ang mga ari-arian at ari-arian nito sa panahon ng mga pagsalakay ng mga barbaro at mga rebolusyonaryong pag-aalsa, ngunit makabuluhang pinalaki din nito ang kayamanan. Aktibo niyang itinaguyod ang proseso ng pyudalisasyon at may mahalagang papel dito. Nasa unang bahagi ng Middle Ages sa karamihan ng mga bansa Kanlurang Europa isang makabuluhang bahagi ng lugar ng lupa ay puro sa mga kamay ng mga monasteryo, mga obispo, mga kabanata ng katedral; brutal na sinamantala ng simbahan ang paggawa ng mga umaasang magsasaka. Sinakop ng mga pyudal na panginoon ng simbahan ang isang kilalang lugar sa umuusbong na pyudal na hierarchy. Bilang mga basalyo ng mga hari at iba pang mga sekular na soberanya, sila mismo ay nagkaroon ng maraming hindi lamang espirituwal, kundi pati na rin ang mga sekular na basalyo. Ang mga malalaking pyudal na panginoon ng simbahan ay may malawak na mga karapatan sa kaligtasan sa sakit. Ang mga monasteryo ay may malaking kahalagahan sa pagpapalakas ng pang-ekonomiya at panlipunang impluwensya ng simbahan. Itinatag noong 529 ni Benedict of Nursia, ang monasteryo ng Montecassino (Italy) ay naglatag ng pundasyon para sa unang monastic order - ang Order of the Benedictines. Ang kanyang charter ay malawakang ginamit sa karagdagang organisasyon ng mga unang monasteryo sa medieval, karamihan sa mga ito ay kabilang sa orden ng Benedictine. Mga monasteryo at episcopal na pag-aari ay nasa ika-7-8 siglo na. kadalasang pinagtutuunan ng pansin ng buhay pang-ekonomiya - ang mga perya ay gaganapin sa tabi nila, sa mga lupaing pag-aari nila, umaasa na mga magsasaka - mga haligi at serf - isang malawak na ekonomiya ang isinagawa. Sa pagpapayaman ng kanilang sarili, pinalawak pa nila ang kanilang aktibidad sa ekonomiya, pinaikot ang kanilang mga ari-arian sa kapinsalaan ng mga nasirang miyembro ng komunidad, gayundin dahil sa pag-unlad, siyempre sa tulong ng kanilang mga magsasaka, ng mga kagubatan, latian at ilang. Naimpluwensyahan din ng pinakamalaki at pinakamayamang monasteryo (mga abbey). buhay pampulitika mga bansa sa Kanlurang Europa.

Ang Simbahan ay lalong nakakuha ng katangian ng isang makapangyarihang sentralisado at sa parehong oras hierarchical na organisasyon. Ang pinakamababang selda ng organisasyon ng simbahan sa Kanluran at sa Silangan ay ang parokya, na pinamumunuan ng kura paroko (presbyter). Ang mga presbyter ay bahagi ng isang hierarchy na pinamumunuan ng isang obispo. Ang obispo, na naging nag-iisang pinuno ng "komunidad ng mga mananampalataya" ng bawat diyosesis, ay nakakuha ng isang espesyal na kahalagahan sa simbahan. Ang isang bilang ng mga diyosesis ay nagkaisa sa isang metropolis, pinamumunuan ng isang metropolitan sa Silangan at isang arsobispo sa Kanluran. Sa Silangan kasing aga ng ika-5 c. bumangon ang mga asosasyon ng simbahan ng isang mas mataas na antas - ang patriarchate (sa Constantinople, Alexandria, Antioch at Jerusalem). Sa Kanluran, ang pantay na pagkilala sa mga patriyarka (at pagkatapos ay mas mataas kaysa sa kanila) ay natanggap ng obispo ng Roma - papa.

Ang mga konseho (kongreso) ng mga obispo ay nakakuha ng malaking kahalagahan sa pamamahala ng simbahan. Ang mga obispo ng isang partikular na lalawigan o ilang mga lalawigan ay nagtipon sa mga lokal (o lokal) na konseho; "Ang mga ekumenikal na konseho ay pinag-isa ang lahat ng mga obispo ng simbahan, nalutas nila ang mga isyu ng dogma, pagsamba, organisasyon ng simbahan (hanggang sa ika-9 na siglo sila ay tinipon ng emperador ng Byzantine).

Ang paglitaw ng kapapahan ay may malaking papel sa pagpapalakas ng simbahan sa Kanlurang Europa. Sa pagtatapos ng IV - simula ng V siglo. Inilaan ng mga obispo ng Roma sa kanilang sarili ang eksklusibong karapatan na tawaging papa, iyon ay, ang pinuno ng simbahan. Ibinatay ng mga papa ang kanilang pag-angkin sa kataas-taasang kapangyarihan sa simbahan sa katotohanan na sila ay "mga kahalili ni Apostol Pedro", na, ayon sa alamat, ang unang listahan - ang kinatawan ni Kristo sa Roma. Gamit ang kawalan sa Kanluran, lalo na sa Italya, ng isang malakas na kapangyarihang sekular, ang papa sa mga siglo ng V-VI. mabilis na bumangon upang maging de facto sekular na mga pinuno ng diyosesis ng Roma. Sa paglaki ng pagmamay-ari ng lupa ng simbahan sa mga bansa sa Kanlurang Europa, ang iba't ibang mga pagbabayad mula sa mga lupain ng simbahan ay dumating sa pagtatapon ng papa. Ang kabuuan ng mga lupain na nasa kamay ng papa ay nagsimulang ituring bilang "patrimonya ni San Pedro" ("patrimonium S. Petri"), at siya mismo - bilang kanilang pinakamataas na panginoon. Ang organisasyon ng simbahan ay lalong nakakuha ng pyudal-hierarchical na istraktura; sa ulo nito ay ang papa, at sa pinakamababang antas nito, ang klero ng parokya. Sa pagtatapos ng VI siglo. ang kapapahan sa Kanlurang Europa ay nagsimulang maglagay ng mga pag-aangkin para sa ganap na pangingibabaw sa simbahang Kristiyano. Si Pope Gregory I (590-604) ay mahigpit na tinutulan ang Patriarch ng Constantinople, na ipinagkait sa kanya ang karapatan sa titulong "unibersal" na pinuno.

Pagkakaisa sa pagitan ng simbahan at estado

Ang mga panliligalig na ito sa kapapahan, gayundin ang mga pag-aangkin ng mga papa para sa impluwensyang pampulitika sa Italya at sa iba pang bahagi ng Kanlurang Europa, ay nakatagpo ng pagtutol sa loob ng simbahan at mula sa mga sekular na soberanya. Parehong sa ito at sa susunod na panahon ay kinailangan nilang makipagtuos sa mga emperador ng Byzantine at sa Patriarch ng Constantinople, sa mga hari ng Lombard, nang maglaon sa mga Frankish, at sa mga imperyo ng Aleman.

Gayunpaman, sa pangkalahatan, nagkaroon ng malapit na alyansa sa pagitan ng simbahan at estado sa Kanlurang Europa noong unang bahagi ng Middle Ages. Ang Simbahan ay kumilos "bilang ang pinaka-pangkalahatang synthesis at ang pinaka-pangkalahatang parusa ng umiiral na sistemang pyudal." Sa paglaban sa mga kaaway ng sistemang ito, gayundin sa mga lumabag sa awtoridad ng simbahan sa ilang paraan, ginamit niya ang isang maingat na binuo na sistema ng mga parusa sa simbahan: "pagtitiwalag", na naglagay sa isang tao sa labas ng simbahan; "pagbabawal", kapag ang anumang pagsamba ay ipinagbabawal sa teritoryo ng alinmang rehiyon o kahit isang buong bansa; "anathema" - isang solemne pampublikong pagkakanulo ng isang sumpa; iba't ibang uri ng pagsisisi sa simbahan, atbp. Ang lahat ng mga hakbang na ito para sa mga mapamahiing tao noong panahong iyon ay hindi gaanong kakila-kilabot at epektibo kaysa sa mga parusang ipinataw ng mga sekular na awtoridad. Ang pag-agaw ng patronage ng simbahan, ayon sa mga ideya noong panahong iyon, ay nag-alis ng pag-asa ng isang tao para sa "kaligtasan" at nagbanta ng impiyernong pagdurusa sa kabilang mundo.

Ang unang pyudal na estado, naman, ay nagpoprotekta at sumuporta sa mga interes ng simbahan. Si Pepin the Short ay aktibong lumahok sa paglikha ng Papal State sa Italya. Ginawang legal ni Charlemagne ang ikapu ng simbahan (decima) bilang isang mandatoryong buwis, na ipinapataw sa buong populasyon. Ang pangunahing pasanin nito ay nahulog sa magsasaka, na nagbayad ng ikapu sa tatlong anyo: ang "malaking ikapu" - mula sa butil; "maliit" - mula sa mga gulay, prutas at manok; "ikapu ng dugo" - mula sa mga baka.

Ang napakalaking impluwensya ng simbahan sa unang bahagi ng lipunang medieval ay natukoy hindi lamang sa kayamanan at alyansa nito sa estado, kundi pati na rin ng monopolyo na tinatamasa nito sa intelektwal na buhay ng lipunan. Sa oras na iyon, ang edukasyon sa elementarya, panitikan, produksyon at pagsusulatan ng mga libro ay ganap na nakakonsentra sa mga kamay ng simbahan, ang pagpili at pangangalaga ng mga lubhang pinigil na elemento ng sinaunang kultural na tradisyon na kailangan nito upang makamit ang mga layuning pang-ideolohiya ay ganap na nakasalalay sa ito. Kadalasan ay mula sa hanay ng mga klero noong panahong iyon ang lahat ng mas marami o mas kaunting edukadong tao, makata, manunulat, istoryador, at guro ay lumabas.

Paglawak sa silangan ng kapapahan at dibisyon ng mga simbahan

Sa kalagitnaan ng ikasiyam na siglo Sa ilalim ni Pope Nicholas I (858-867), ang mga sagupaan sa pagitan ng mga simbahan sa Kanluran at Silangan ay naging lalong talamak. Ang panliligalig sa teritoryo ng papacy at ang paglitaw ng mga papal legates sa Bulgaria ay nagdulot ng hidwaan sa pagitan ni Pope Nicholas I at Patriarch Photius ng Constantinople. Sa mga konseho ng simbahan na tinipon ng magkabilang panig, ang mga dogmatiko, kanonikal at ritwal na mga hindi pagkakasundo sa pagitan ng mga simbahan sa Silangan at Kanluran ay ipinahayag, na nananatili hanggang sa ating panahon. Sa Kanluran, pinaniniwalaan na ang "banal na espiritu" ay nagmula sa "Diyos na Ama" at mula sa "Diyos na Anak" (Latin filioque), habang sa Silangan ang prusisyon ng "Banal na Espiritu" ay kinikilala lamang. mula sa “Diyos Ama”. Ang Western Church ay sumunod sa doktrina ng "labis na mga merito" ng mga banal sa harap ng Diyos, na lumikha ng isang di-umano'y sagradong reserba ng "biyaya", dahil sa kung saan ang simbahan, sa pagpapasya nito, ay maaaring magpatawad sa mga kasalanan ng mga tao at magbigay sa kanilang mga kaluluwa ng "walang hanggang kaligtasan. " at kahit na magbenta ng mga liham ng gayong pagpapatawad - mga indulhensiya. Sa Silangan, ang turong ito ay tinanggihan. Ang pangunahing seremonyal na pagkakaiba ay na sa mga Katoliko, ang mga klero ay kumuha ng komunyon sa tinapay at alak, habang ang mga karaniwang tao - Tanging sa tinapay; sa mga Orthodox, lahat ng mga mananampalataya, nang walang pagkakaiba, ay tumanggap ng pakikipag-isa sa parehong alak at tinapay. Sa Kanluran, ang tanda ng krus ay ginawa gamit ang limang daliri, sa Silangan - na may tatlo. Sa Western Church, ang mga serbisyo ay isinasagawa sa lahat ng dako sa Latin, habang sa Orthodox Church, sa mga lokal na wika. Sa Kanluran, ang simbahan ay nangangailangan ng selibasiya mula sa lahat ng klero; sa Silangan, ang hindi pag-aasawa ay kinakailangan lamang mula sa mga monghe. Ang Kanluraning Simbahan, hindi katulad ng Byzantine, ay hindi pinahintulutan ang pag-alis mula sa klero, ipinagbawal ang mga layko na basahin at bigyang-kahulugan ang Banal na Kasulatan, iginiit ang primacy ng papa sa Simbahang Kristiyano at ang institusyon ng mga kardinal, na hindi kinikilala sa Silangan.

Ang tunay na batayan ng patuloy na mga pagtatalo sa pagitan ng mga simbahan, gayunpaman, ay hindi sa lahat ng dogmatiko, kanonikal at ritwal na mga hindi pagkakasundo, ngunit medyo tunay na praktikal na mga interes. Masigasig na hinangad ng kapapahan na palawakin ang saklaw ng relihiyoso at politikal na impluwensya nito sa Silangan. Ang Simbahang Silanganan ay determinadong tinutulan ang pagpapalawak na ito.

Sa paglaban sa Simbahang Silangan, unang ginamit ni Pope Nicholas I ang isang koleksyon ng mga liham ng papa, na maling iniuugnay kay Obispo Isidore ng Seville (VI-VII na siglo). Ang koleksyon na ito ("False Isidore Decretals") ay may kasamang mahigit isang daang gawa-gawang liham ng papa, mga maling dokumento tungkol sa mga desisyon ng mga konseho ng simbahan, ang Regalo ni Constantine at iba pang mga peke, ang layunin nito ay upang bigyang-katwiran ang pang-papa na primacy sa simbahan at sa makamundong pag-aangkin ng kapapahan. Simula noon, ang "False Isidore Decretal", na kalaunan ay opisyal na kasama sa code ng canon law, ang naging pangkalahatang kinikilalang batayan ng dominasyon ng papa sa Middle Ages, habang nasa XV-XVI na siglo. hindi sila napatunayang mali.

Noong tag-araw ng 1054, sinumpa ng mga legado ni Pope Leo IX sa Constantinople ang Byzantine Patriarch na si Michael Cerularius. Ang huli naman ay nagpatawag ng isang eklesiastikal na konseho at sinumpa ang mga legatong papa. Kaya, ang pangwakas na paghahati ng dati nang pormal na nagkakaisang simbahang Kristiyano sa kanluran - Romano Katoliko, at silangan - Griyego Katoliko, o Orthodox, ay naganap. Ang dibisyon ng mga simbahan at ang karagdagang pag-unlad ng bawat isa sa kanila ay natutukoy ng mga kakaibang katangian ng sosyo-politikal na pag-unlad ng Byzantium at Kanlurang Europa na mga bansa. Sa Byzantium, ang simbahan ay ganap na nasasakupan ng imperyal na kapangyarihan; sa Kanluran, sa takbo ng pakikibaka laban sa sekular na kapangyarihan, ipinagtanggol nito ang kalayaan nito at sa mahabang panahon ay pinanatili ang pag-angkin nito sa pampulitikang supremacy.

Ang pagbaba ng kapapahan noong IX-XI na siglo. Cluniac na paggalaw

Mula sa ikalawang kalahati ng ikasiyam na siglo halos dalawang daang taon ng pagbaba ng kapapahan ay nagsisimula. Matapos ang paghahati ng Imperyong Carolingian, ang Italya ay nahati sa pulitika. Bilang isang pyudal na soberanya, ang papa ay malayo sa pinakamakapangyarihan sa mga pyudal na panginoong Italyano. Palibhasa'y hindi niya magawang ipailalim sila sa kanyang impluwensya, naging instrumento siya, at kung minsan ay biktima, sa internecine na pakikibaka ng iba't ibang pyudal na grupo. Ang pagbagsak ng Frankish Empire ay pansamantalang naputol ang ugnayan sa pagitan ng kapapahan at klero sa ibang mga bansa at rehiyon ng Europa, na hindi pa sapat na napalakas noong nakaraang panahon. Ito ay bahagyang nagpapahina sa pan-European na impluwensya at pinansyal na batayan ng kapapahan.

Sinasamantala ang paghina ng kapapahan, ang malalaking pyudal na panginoon ay tumigil sa pagtutuos dito at inagaw ang mga lupain na pag-aari ng mga papa. Matapos mabuo ang tinatawag na Imperyong Romano sa ilalim ni Otto I, ang mga protege ng mga emperador ng Aleman ay sumakop sa trono ng papa sa halos isang siglo. Gayunpaman, sa lokal, ang simbahan ay higit na umaasa sa mga indibidwal na sekular na pinuno.

Ang pagbaba ng papacy ay nag-ambag sa pagpapalakas ng kapangyarihan ng mga obispo at arsobispo, na naging mga pyudal na prinsipe, na nagpapasakop sa mga pangkalahatang interes ng simbahan sa kanilang mga layuning pampulitika at pagnanais para sa pagpapayaman. Lalong naging "sekular" ang Simbahan, lumayo nang palayo sa ideyal ng kahirapan at asetisismo, na nagpapahina sa awtoridad at impluwensya nito sa masa.

Kaugnay nito, lumitaw ang isang kilusan sa mga monastic na naglalayong palakasin ang moral na prestihiyo ng simbahan at ang kalayaan nito na may kaugnayan sa mga sekular na awtoridad, sa paglikha ng isang malakas na organisasyon ng simbahan, lalo na sa pagpapalakas ng kapangyarihan ng papa. Ang kilusang ito ay nasa simula ng ika-10 siglo. pinamunuan ang monasteryo ng Cluny (French Burgundy), na sa lalong madaling panahon ay naging sentro ng isang malaking asosasyon ng mga monasteryo (sa pagtatapos ng ika-12 siglo, ang kongregasyon ng Cluny ay kasama ang humigit-kumulang 2 libong monasteryo sa France, Germany, Italy, England at Spain). Ang abbot ng Cluny ay direktang nag-ulat sa papa: ang isang mahigpit na charter ay hindi kasama ang subordination ng mga monasteryo hindi lamang sa mga sekular na awtoridad, kundi pati na rin sa mga lokal na obispo. Hiniling niya sa mga monghe ang mahigpit na pagsunod sa panata ng hindi pag-aasawa ("celibacy"). Tinutulan din ng mga Cluniac ang pagbebenta ng mga posisyon sa simbahan ("simony") at ang paghirang ng mga obispo at abbot bilang mga sekular na soberanya. Para sa tagumpay ng mga sermon sa mga monasteryo, nilikha ang mga aklatan at paaralan na puno ng espiritu ng simbahan. Ang mga monghe ay ipinagbabawal na makisali sa pisikal na paggawa.

Ang kilusang Cluniac ay ginamit din ng isang bahagi ng malaking pyudal na maharlika bilang isang paraan sa pakikibaka laban sa maharlikang kapangyarihan at sa mga obispo na sumuporta dito, sa isang banda, at laban sa mga sikat na palabas at ang mga heretikal na kilusan na tumitindi sa oras na iyon, sa kabilang banda. Maraming mga pyudal na panginoon noong X-XI na siglo. mapagbigay na pinagkalooban ang mga monasteryo ng Cluniac ng mga lupain, sila mismo ay madalas na pumunta sa mga monasteryo na ito at masiglang sumuporta sa reporma ng Cluniac.

Noong 1059, sa Lateran Council sa Roma, isa sa mga pangunahing pinuno ng kilusang Cluniac, ang monghe na si Hildebrand (na kalaunan ay Pope Gregory VII), ay nakamit ang isang desisyon sa isang bagong pamamaraan para sa pagpili ng mga papa: ang papa ay patuloy na ihahalal ng ang mga kardinal nang walang interbensyon ng mga emperador o iba pang sekular na awtoridad.

Sa pagiging papa (1073-1085), si Gregory VII sa kanyang treatise na "The Dictate of the Pope" ay naglunsad ng programa ng papal theocracy, na iginigiit ang supremacy ng kapangyarihan ng papa sa kapangyarihan ng mga sekular na soberanya. Itinuro ng determinado at matigas na politiko na ito ang lahat ng kanyang aktibidad sa pagpapatupad ng kanyang programa. Nakipagpunyagi siya sa hari ng Aleman (mamaya ay emperador) na si Henry IV, ang dahilan kung saan ay isang pagtatalo sa investiture. Dinalhan nila siya ng isang maapoy na panunumpa at ibinigay ito bilang isang "kaloob ni St. Peter" ang kanilang mga lupain na Norman duke ng Southern Italy. Ito rin ang hiniling niya sa haring Hungarian at sa haring Ingles na si William the Conqueror. Si Gregory VII ay nagpatuloy ng katulad na patakaran sa Espanya at Czech Republic, Denmark at Dalmatia, Corsica at Sardinia. Sinasamantala ng internecine na pakikibaka ng mga anak ng Russian Grand Duke Yaroslav the Wise, ipinangako ng papa sa isa sa kanila, Izyaslav, ang kanyang tulong, sa kondisyon na siya, maging prinsipe ng Kiev, kinikilala ang kanyang sarili bilang isang basalyo ng trono ng Roma.

Nakamit ni Gregory VII ang isang makabuluhang pagpapalakas ng awtoridad ng kapapahan at ng Simbahang Katoliko. Gayunpaman, ang kanyang teokratikong mga ideya at mga plano para sa isang unibersal na monarkiya ng papa ay hindi ipinatupad. Ang kanyang patakaran ay natalo sa France at England, at hindi nakoronahan ng kumpletong tagumpay sa Germany. Sa pagtatapos ng kanyang mahabang pakikibaka kay Emperador Henry IV, napilitan pa nga ang papa na umalis sa Roma at tumakas sa timog ng Italya, kung saan siya namatay.

Mga kinakailangan sa lipunan at pulitika para sa pag-usbong ng kapapahan noong XII-XIII na siglo.

Noong XII-XIII na siglo. may higit pang pagpapalakas ng impluwensya ng Simbahang Katoliko at ng kapapahan. Ang prosesong ito ay dahil sa katotohanan na sa panahong iyon ang karamihan sa mga bansa sa Kanlurang Europa ay nakakaranas ng estado ng pyudal na pagkapira-piraso. Sa kawalan ng malakas na sentralisadong estado, ang simbahan, na sa oras na ito ay nadagdagan ang kapangyarihan nito, ay naging ang tanging puwersa na ang awtoridad ay kinikilala sa lahat ng mga bansa. Ayon kay Engels, sa panahong ito ang Simbahang Katoliko ay "ang dakilang internasyonal na sentro ng sistemang pyudal".

Matagumpay na ginamit ng papacy ang pyudal fragmentation para sa kalamangan nito. Ang pangunahing suporta nito sa ilang mga bansa sa Kanlurang Europa ay binubuo ng mga kinatawan ng hierarchy ng simbahan, pangunahin ang mga obispo at monasteryo, na karaniwang may napakalawak na mga pribilehiyo ng kaligtasan sa sakit. Gayunpaman, sa parehong oras na mga basalyo ng parehong hari ng kanilang bansa at ng papa bilang pinuno ng simbahan, at umaasa sa maraming aspeto sa pareho, sila ay sumakop sa iba't ibang mga posisyon sa iba't ibang mga panahon. Marami sa kanila ang sumuporta sa pagpapalakas ng sentral na temporal na kapangyarihan sa kanilang mga bansa at samakatuwid ay hindi nakiramay sa matinding teokratikong pagpapanggap ng kapapahan; ang iba, sa kabaligtaran, ay masigasig na itinuloy ang patakaran ng papa sa kanilang mga bansa, na pinipigilan ang pagpapalakas ng sentral na kapangyarihan doon at kusang-loob na sumusuporta sa mga aksyong pyudal-separatista.

Papacy noong XII-XIII na siglo. ginamit upang palakasin ang impluwensya nito sa lahat ng pangunahing kaganapang pampulitika noong panahong iyon. Ito ay kumilos bilang tagapag-ayos ng mga krusada sa Silangan; binigyan ang Reconquista sa Espanya ng isang relihiyosong katangian ng "proteksyon ng mundong Kristiyano mula sa mga infidels"; sa ilalim ng slogan ng pagpapalaganap ng Kristiyanismo sa mga pagano, itinalaga ng simbahan ang mga mandaragit na kampanya ng mga kabalyerong Aleman laban sa mga mamamayang Slavic at Baltic. Ang papasiya ay aktibong lumahok sa pagsugpo sa mga kilusang anti-pyudal at maling pananampalataya. Ang pampulitikang impluwensya ng simbahan at ang pinuno nito - ang papa - ay umasa din sa kapangyarihang pinansyal ng Roman curia. Makabuluhang halaga ng pera ang dumaloy dito mula sa lahat ng mga Katolikong bansa sa Europa taun-taon - kita mula sa mga pag-aari ng lupa ng simbahan, mula sa mga ikapu ng simbahan, mula sa mga bayarin para sa mga krusada at iba pang mga buwis sa simbahan. Palibhasa'y nagtataglay ng malaking pondo, kadalasang higit na lumalampas sa mga mapagkukunang pinansyal ng mga sekular na soberanya ng Europa, nagkaroon ng pagkakataon ang mga papa na magsagawa ng isang aktibong batas ng banyaga. Ang pagpapalakas ng kapangyarihan ng simbahan at ng kapapahan sa Kanlurang Europa ay pinadali din ng katotohanang patuloy nitong pinananatili ang kapangyarihan sa buong intelektwal at ideolohikal na buhay ng lipunan.

Noong 1123, pagkatapos ng mahabang pahinga, tinipon ni Pope Calixtus II sa Roma ang Unang Ecumenical Council of the Lateran, na inaprubahan ang Concordat of Worms na natapos noong 1122. Simula noon ang mga naturang konseho ay regular na nagpupulong.

Ang ikalabintatlong siglo ay ang panahon ng pinakamataas na kapangyarihan at internasyonal na impluwensya ng kapapahan. Nahayag na ito sa panahon ng pontificate (paghahari) ni Pope Innocent III (1198-1216), na, kahit na mas aktibo kaysa kay Gregory VII, ay ipinagtanggol ang ideya ng supremacy ng kapangyarihan ng simbahan sa sekular na kapangyarihan at naglagay ng mga pag-angkin sa dominasyon sa mundo. . Ganap niyang ibinalik ang kanyang mga ari-arian sa Papal States at makabuluhang pinalawak ang mga hangganan nito; sa isang pagkakataon ay naging pinuno pa nga siya ng kaharian ng Sicilian. Ibinigay niya sa papal curia ang kahalagahan ng pinakamataas na awtoridad ng hudisyal sa buong mundo ng Katoliko. Nagawa niyang makamit na kinilala ng haring Ingles na si John the Landless, ang mga hari ng Aragon at Portugal bilang kanyang mga basalyo. Si Innocent III at ang kanyang mga kahalili, sa pamamagitan ng kanilang mga legado, ay patuloy na nakikialam sa mga panloob na gawain ng mga estado sa Kanlurang Europa, na inaangkin ang papel ng isang all-European arbiter.

Upang matigil ang mahabang pakikibaka sa halalan ng papa, na kadalasang nagpapatuloy sa mahabang panahon, itinatag ng II Council of Lyon noong 1274 na ang mga kardinal na nagtipon upang maghalal ng bagong papa ay dapat na ganap na nakahiwalay sa labas. mundo - "sa ilalim ng susi" (cum clave), kaya ang elective session ng mga cardinals ay tinawag na "conclave". Kung sa loob ng tatlong araw ay hindi natapos ng mga kardinal ang halalan, ang kanilang mga pagkain ay dapat na limitado sa isang kurso para sa tanghalian at hapunan. Pagkatapos ng isa pang limang araw, ang mga cardinal ay naiwan lamang sa tinapay at tubig, at sa buong kasunod na oras ng conclave ay pinagkaitan sila ng kita mula sa kanilang mga simbahan.

Hinangad ng mga papa na ipakita ang kanilang mga sarili bilang mga mandirigma laban sa "panganib ng Tatar" na lumitaw sa kalagitnaan ng ika-13 siglo. sa Kanlurang Europa, na humawak sa Unang Konseho ng Lyon (1225) ng isang desisyon sa pangangailangan para sa isang karaniwang pakikibaka laban sa mga Mongol. Gayunpaman, sa katotohanan, hindi sinubukan ng papa na pamunuan ang pakikibaka ng mga mamamayang European laban sa pagsalakay na ito. Siya at ang kanyang mga kahalili ay naghahanap lamang ng mga paraan upang makipag-ayos sa mga Mongol khan, umaasa sa kanilang tulong na palaganapin ang impluwensyang Katoliko sa Russia.

Si Pope Boniface VIII (1294-1303), sa pagsisikap na higit pang itaas ang prestihiyo ng kapapahan, inorganisa noong 1300 ang pagdiriwang ng "anibersaryo ng simbahan", sa okasyon kung saan inihayag niya ang "pag-aalis ng mga kasalanan" sa lahat. ang mga naroroon sa pagdiriwang na ito at nagbigay ng mga espesyal na indulhensiya - mga liham ng pagpapatawad, na ipinagbili para sa pera. Mula noon, naging laganap na sa lahat ng bansang Katoliko ang napakakumitang pagbebenta ng mga indulhensiya.

Sinubukan ni Boniface VIII nang buong lakas na isabuhay ang mga reaksyunaryong ideya ng teokrasya ng papa. Noong 1302, inilabas niya ang toro na "Unam sanctam", ang huling probisyon kung saan ay nagbabasa: "Ang pagpapasakop ng bawat nilalang ng tao sa mataas na saserdoteng Romano ay isang kailangang-kailangan na kondisyon para sa kaligtasan." Kaya, ang awtoridad ng papa ay idineklara ang pinakamataas na awtoridad sa lupa. Hiniling ng toro ni Boniface VIII na kilalanin ang papa bilang kahalili ng Diyos sa lupa, idineklara ang kapangyarihan ng mga sekular na soberanya na nakasalalay sa mga kapangyarihan ng papa, at ipinahayag ang isang unibersal na teokratiko (mas tiyak, hierocratic, ibig sabihin, pinamumunuan ng klero) monarkiya. Ngunit ang mga pag-angkin ni Boniface VIII, pati na rin ang kanyang mga nauna - sina Gregory VII at Innocent III, ay hindi maipatupad sa pagsasanay, dahil walang pang-ekonomiya o pampulitika na mga kinakailangan para dito. Ang proseso ng sentralisasyon ng estado ay isinagawa sa panahong ito ng maharlikang kapangyarihan sa loob ng balangkas ng mga pambansang estado - Pransya, Inglatera, atbp. Ang patakaran ng papa ay nasa hindi mapagkakasunduang kontradiksyon sa progresibong prosesong ito. gumalaw Makasaysayang pag-unlad ay nagpakita na ang ideya ng supremacy ng papa sa sekular na kapangyarihan ay palaging hindi lamang labis na reaksyunaryo, kundi utopian din.

Mga kilusang erehe ng Middle Ages

Ang pinakamahalagang aspeto ng patakaran ng papa ay ang paglaban sa mga maling pananampalataya. Ang mga maling pananampalataya ay mga turo ng relihiyon na lumihis sa ilang lawak mula sa mga dogma ng opisyal na simbahan. Sinasamahan ng mga heresies ang Kristiyanismo sa buong pag-iral nito, simula sa mga unang hakbang nito bilang isang malayang relihiyon. Gayunpaman, ang mga kilusang erehe ay nakakuha ng kanilang pinakamalaking saklaw at kahalagahan sa panahon ng pyudalismo.

Ang relihiyong Kristiyano sa medyebal na Kanlurang Europa ay nagpasiya hindi lamang sa pananaw sa mundo ng klase ng mga pyudal na panginoon, ngunit bilang dominanteng ideolohiya, sa maraming aspeto, ang kamalayan ng masa. Ang kanilang mga damdamin, gaya ng isinulat ni Engels, "ay eksklusibong pinalusog ng relihiyosong pagkain." Sa ilalim ng mga kundisyong ito, ang anumang panlipunang doktrina at kilusan, kahit na salungat sa opisyal na orthodoxy, ay hindi maiiwasang magkaroon ng teolohikong anyo. Ang batayan ng mga kilusang erehe ay panlipunang protesta laban sa ilang aspeto ng sistemang pyudal o pyudalismo sa pangkalahatan. Ngunit dahil sa teoryang pinatunayan at pinagtibay ng Simbahang Katoliko ang umiiral na kaayusan, kumilos bilang kanilang "banal na parusa", hanggang sa "lahat ng pag-atake sa pyudalismo ay ipinahayag sa pangkalahatang anyo at, higit sa lahat, mga pag-atake sa simbahan, lahat ng rebolusyonaryo - panlipunan at pampulitika - ang mga doktrina ay dapat na nakararami mula sa kanilang mga sarili at kasabay ng mga teolohikong maling pananampalataya. Upang ma-atake ang umiiral na relasyon sa publiko, kinailangang tanggalin ang halo ng kabanalan mula sa kanila.

Noong unang bahagi ng Middle Ages, sa mga kondisyon kung kailan hindi pa nabubuo ang pyudal na relasyon, at ang pyudal na pagsasamantala at mga instrumento para sa pagpapatupad nito (kabilang ang Katolisismo bilang pangunahing anyo ng impluwensyang ideolohikal) ay hindi pa nagkaroon ng komprehensibong katangian, ang Kanlurang Europa ay hindi pa alam pa ang mga kilusang erehe ng masa. Ngunit kahit na noon ay may matabang lupa para sa mga maling aral.

Sa pagbuo ng mga maling pananampalataya sa hilagang Italya at timog France X-XI siglo. Malaki rin ang impluwensya ng maling pananampalataya ng mga Bogomil.

Ang pagtaas ng kilusang erehe sa Kanlurang Europa sa panahon ng advanced na Middle Ages ay pangunahing nauugnay sa paglitaw at paglago ng mga lungsod. Ang katayuan ng hindi kumpletong posisyon ng mga taong-bayan sa isang pyudal na lipunan, ang pagsasamantala sa mga nakabababang uri sa lunsod hindi lamang ng mga sekular at pyudal na panginoon ng simbahan, kundi pati na rin ng mga mangangalakal at patriciate sa lunsod, ang talas ng mga kontradiksyon sa lipunan, at sa wakas, medyo (kung ihahambing sa kanayunan) ang aktibong buhay panlipunan ay ginawa ang mga lungsod na tunay na sentro ng mga heresies . Hindi sinasadya na ang mga lugar ng pinakamaagang at pinakamabilis na pag-unlad ng lunsod - Northern Italy, Southern France, Rhineland, Flanders, North-East France, Southern Germany ay kasabay na mga lugar ng pinaka-aktibong pag-unlad ng mga heretical na paggalaw.

Ang paglago ng mga lungsod ay nag-ambag sa paglaganap ng mga maling pananampalataya sa kanayunan. Ang pag-unlad ng ugnayang kalakal-pera at ang bunga ng paglala ng posisyon ng isang makabuluhang bahagi ng magsasaka ay lumikha ng saligan para sa paghila sa masang magsasaka sa mga kilusang erehe. Ang mga damdaming kontra-simbahan, erehe ay pinatindi ng katotohanan na ang mga pyudal na panginoon ng simbahan ay masigasig na humadlang sa mga pagtatangka ng mga lungsod sa ilalim ng kanilang pamamahala na makamit ang sariling pamahalaan, ang personal na pagpapalaya ng mga magsasaka sa kanilang mga pag-aari. Ang relihiyosong shell ay tumagos sa lahat ng anyo kilusang panlipunan at paglaban ng uri sa panahong ito. “Ang rebolusyonaryong pagsalansang sa pyudalismo,” ang isinulat ni F. Engels, “ay dumaan sa buong Middle Ages. Lumilitaw, ayon sa mga kondisyon ng panahon, ngayon sa anyo ng mistisismo, ngayon sa anyo ng bukas na maling pananampalataya, ngayon sa anyo ng isang armadong pag-aalsa.

Social Essence at Pangunahing Ideya ng Medieval Heresies

Ayon sa oryentasyong panlipunan, maaaring makilala ang dalawang pangunahing uri ng mga heresyang medyebal - burgher at peasant-plebeian. Ang burgher heresy ay nagpahayag ng protesta ng mga taong-bayan laban sa pyudal na mga gapos na humahadlang sa pag-unlad ng ekonomiyang lunsod, at ang pang-aapi sa mga burgher ng pyudal na lipunan. Tinawag ni Engels ang kalakaran na ito na "opisyal na maling pananampalataya ng Middle Ages." Sa kanya ang karamihan sa mga kilusang erehe noong ika-12-13 siglo ay nabibilang. Ang mga hinihingi ng gayong mga maling pananampalataya ay naglaan para sa pag-aalis ng espesyal na posisyon ng klero, ang mga pampulitikang pag-aangkin ng kapapahan, at ang yaman ng lupain ng simbahan. Sinikap nilang pasimplehin at bawasan ang halaga ng mga ritwal at pagbutihin ang moral na katangian ng klero. Ang ideal ng mga ereheng ito ay ang unang Kristiyanong "apostolic" na simbahan - simple, "mura" at "malinis". Ang mga heresies ng ganitong uri ay nagsalita lamang laban sa "ecclesiastical pyudalism" at hindi nakaapekto sa mga pundasyon ng pyudal system sa kabuuan. Samakatuwid, ang buong grupo ng mga pyudal na panginoon ay sumama sa kanila kung minsan, sinusubukang gamitin ang burgher na maling pananampalataya sa kanilang sariling mga interes (para sa kapakanan ng sekularisasyon ng pag-aari ng simbahan o nililimitahan ang pampulitikang impluwensya ng kapapahan). Kaya ito ay sa panahon ng mga digmaang Albigensian sa timog France, ang mga digmaang Hussite sa Bohemia, noong panahon ni Wyclif sa England.

Higit na radikal ang mga heresyang magsasaka-plebeian, na sumasalamin sa pagalit na saloobin ng mga inaalis na mas mababang uri ng lungsod at kanayunan hindi lamang sa simbahan at klero, kundi pati na rin sa mga pyudal na panginoon, mayayamang mangangalakal at mga patrician sa lunsod. Ibinahagi ang lahat ng mga kahilingan sa relihiyon ng burgher heresy, ang peasant-plebeian heresy ay humiling din ng pagkakapantay-pantay sa mga tao. Ang pagkakapantay-pantay ng sibil ay nagmula sa pagkakapantay-pantay sa harap ng Diyos, sa gayon ay tinatanggihan ang pagkakaiba ng uri. Ang mga maling pananampalataya ng mga magsasaka-plebeian, bilang isang panuntunan, ay hinihiling din ang pagpawi ng serfdom at corvée, habang ang mga indibidwal na matinding sekta ay nanawagan para sa pagtatatag ng pagkakapantay-pantay ng ari-arian at komunidad ng pag-aari. Sa siglo XIV-XV. ang pinaka-radikal na mga heresyang magsasaka-plebeian ay madalas na pinagsama sa mga popular na pag-aalsa (mga apostol, Lollards, Taborite, atbp.).

Kasabay nito, sa buong Middle Ages, mayroon ding mga heresies kung saan ang mga elemento ng parehong mga agos na ito - ang mga burgher at ang magsasaka-plebeian - ay hindi malinaw na nakikilala.

Ang dogma ng medieval na mga heretikal na turo ay medyo magkakaibang, ngunit ang mga pangunahing ideya at probisyon ay karaniwan sa maraming mga sekta. Kabilang dito, una sa lahat, ang isang matalas na kritikal na saloobin sa mga paring Katoliko sa lahat ng antas, kabilang ang papa, na katangian ng lahat ng mga sekta at lahat ng kanilang mga miyembro, anuman ang antas ng lipunan na kinabibilangan nila. Ang pangunahing paraan ng pagpuna sa klero ay ang pagsalungat ng tunay na pag-uugali ng mga pari sa perpektong imahe ng pastol sa Bibliya, ang kanilang mga salita at sermon sa pang-araw-araw na gawain. Ang mga indulhensiya, ang kahilingan para sa isang panunumpa sa Bibliya, at hiwalay na komunyon para sa mga layko at para sa mga klero ay matalas ding inatake ng karamihan ng mga erehe. Tinawag ng mga erehe ng maraming sekta ang simbahan na "Babilonian na patutot", ang paglikha ni Satanas, at ang papa - ang kanyang kinatawan, ang Antikristo. Kasabay nito, ang ilan, mas katamtamang bahagi ng mga erehe ay itinuturing ang kanilang sarili na mga tunay na Katoliko, na nagsisikap na tumulong na ituwid ang simbahan. Ang isa pa, hindi gaanong makabuluhang bahagi ay hayagang nakipaghiwalay sa Simbahang Katoliko, na lumikha ng kanilang sariling mga organisasyong panrelihiyon (Catars, Waldensians, Apostolics, Taborites); ang pinaka-radikal sa kanila (lalo na ang mga Apostoliko, ang mga Lollard noong ika-14 na siglo) ay inilipat ang kanilang pagalit na saloobin sa Simbahang Katoliko sa buong pyudal na sistema ng lipunan.

Ang karamihan sa mga heretikal na turo ay nailalarawan din ng pagnanais na sundin ang Ebanghelyo, na kinikilala ito bilang ang tanging pinagmumulan ng pananampalataya, na taliwas sa mga isinulat ng "mga ama ng simbahan", mga desisyon ng mga konseho, mga toro ng papa, atbp. maaaring ipaliwanag sa pamamagitan ng katotohanan na sa lahat ng literatura ng Kristiyano, ang Ebanghelyo lamang ang nagpapanatili ng ilang labi ng orihinal na mapanghimagsik -demokratikong mga ideya ng sinaunang Kristiyanismo. Nagsilbi silang batayan para sa maraming maling aral. Ang isa sa mga pinakasikat na ideya sa mga pangkat ng erehe, na nakuha mula sa ebanghelyo, ay ang ideya ng "apostolic na kahirapan", na umaakit ng simpatiya ng mga taong kabilang sa iba't ibang saray ng lipunan. Marami sa kanila ang nagbenta o nagbigay ng kanilang ari-arian at namuhay ng asetiko. Ngunit ang ideyal ng kahirapan ay naunawaan ng mga erehe mula sa iba't ibang grupo ng lipunan sa iba't ibang paraan: nakita ito ng mga kinatawan ng naghaharing uri bilang isang paraan ng pagpapahina sa pampulitikang papel ng simbahan at isang pagkakataon na kumita mula sa yaman nito; burghers - ang paraan upang lumikha ng "murang" simbahan na hindi nangangailangan ng malaking pondo mula sa mga parokyano. Salungat ang saloobin ng malawak na masang manggagawa patungo sa mithiin ng kahirapan. Sa isang banda, ang ideya ng kahirapan, na nagpapapantay sa lahat sa harap ng Diyos, na iginigiit ang dignidad ng mga ordinaryong mahihirap na tao, ay napakapopular sa kanila; sa kabilang banda, hindi ito nagbigay daan sa kanilang mahirap na sitwasyon. Samakatuwid, sa mga kalahok sa mga heresyang magsasaka-plebeian, ang mga ideya ng komunidad at pagkakapantay-pantay ng ari-arian, na nagpapahiwatig ng malalim na pagbabago sa lipunan, ay naging laganap din. Ang pinakamahalaga ay ang ideyal ng asetisismo, na malapit na nauugnay sa pangangaral ng kahirapan. Ang rebolusyonaryong asetisismo ng masang magsasaka-plebeian noong panahong iyon, na naghihiwalay sa mga mahihirap at nawalan ng karapatan sa ibang bahagi ng lipunan, ay, ayon kay Engels, isang paraan ng pagkakaisa sa masang inaapi at isang tiyak na anyo ng kanilang kamalayan sa sarili.

Ang mga mystical na ideya ay maimpluwensya rin sa mga erehe. Ang mistisismo sa medieval na mga maling pananampalataya ay lumitaw sa dalawang pangunahing anyo. Ang pagbibigay-kahulugan sa mga pagtuligsa sa Bibliya at mga propesiya sa kanilang sariling paraan, lalo na ang mga pangitain ng Apocalypse, maraming heresiarchs - Joachim ng Calabria, Dolcino at iba pa - hindi lamang hinulaang isang hindi maiiwasang pagbabago sa umiiral na pagkakasunud-sunod, ngunit tinawag din ang mga malapit na petsa para sa kudeta na ito. Ang ganitong mga propesiya ay isang radikal na kalikasan, na tumutugon sa mga rebolusyonaryong kalooban ng mga magsasaka-plebeian na bilog ng mga erehe. Ang mga ito ay nauugnay sa "millennial" o "chiliastic" na mga ideya na katangian ng mga bilog na ito - tungkol sa nalalapit na pagsisimula ng "millennium na kaharian" ng hustisya, sa madaling salita, ang "kaharian ng Diyos" sa Earth. Ang burgher trend sa mistisismo, batay sa mga turo ng mga teologo ng Aleman noong ika-14 na siglo, ay may ibang katangian. - Eckart, Tauler, atbp. Sila at ang kanilang mga tagasunod ay naniniwala na ang "banal na katotohanan" ay nakapaloob sa tao mismo, na kung gayon ay may "malayang kalooban" at dapat maging malikhaing aktibo. Sila ay nailalarawan sa pamamagitan ng mga elemento ng panteismo, na humantong sa kanila sa ideya ng kawalang-silbi ng simbahan. Kasabay nito, ang ganitong uri ng mistisismo ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang pag-urong sa panloob na mundo ng isang tao, relihiyosong kagalakan, mga pangitain, atbp., na matalim na nabawasan ang radikalismo ng gayong mga turo at inakay ang kanilang mga tagasuporta palayo sa totoong buhay at pakikibaka.

Ang makasaysayang papel ng mga heresies sa Middle Ages ay ang pagsira ng awtoridad at espirituwal na dikta ng Simbahang Katoliko at ang pyudal-church worldview na ipinagtanggol nito, inilantad ang kasakiman at kasamaan ng klero, at layuning nag-ambag sa paglaganap ng malayang pag-iisip ( bagaman ang mga erehe mismo ay madalas na hindi nagpapakita ng malayang pag-iisip, sila ay nailalarawan sa pamamagitan ng panatisismo at hindi pagpaparaan sa mga dissidents).

Dahil ang mga maling pananampalataya, kahit na sa isang relihiyosong anyo, ay nagpahayag ng anti-pyudal na damdamin ng masa, niyanig din nila ang pyudal na sistema sa kabuuan. Gayunpaman, ang karamihan ng mga sekta, maliban sa binibigkas na mga sekta ng magsasaka-plebeian, ay karaniwang hindi naglagay ng bukas na mga kahilingan para sa mga radikal na pagbabagong panlipunan, ang pag-aalis ng pyudal na pagsasamantala. Nilimitahan nila ang kanilang sarili sa pangangaral ng higit o hindi gaanong mga radikal na pagbabago sa dogma o organisasyon ng simbahan. Inihambing nila ang "masamang" simbahan at ang "maling" pananampalataya sa "mabuting" simbahan at ang "tunay" na pananampalataya. Kaya, ang mga maling pananampalataya sa karamihan ng mga kaso ay humantong sa masa sa larangan ng kamangha-manghang mga imbensyon, inilihis sila mula sa paglutas ng mga tunay na problema.

Ang mga pangunahing erehe na paggalaw ng XI-XIII na siglo.

Ang hiwalay na mga sekta ng mga erehe ay naging laganap sa Kanlurang Europa sa simula ng ika-11 siglo: sa Chalons, Orleans, Arras (France), Mont-fort (Italy), Goslar (Germany). Sa ikalawang kalahati ng siglo XI. malawak na kilusang popular ang naganap sa mga lungsod ng Italya (Milan, Florence). Ang kanilang mga kalahok ay nangaral ng kahirapan, asetisismo, at tinanggihan ang ritwalismo. Kabilang sa mga paggalaw na ito, ang Milanese Pataria ay lalong sikat (pagkatapos ng pangalan ng quarter sa Milan, na tinitirhan ng mga pulubi, mga nagbebenta ng basura, atbp.). Ang mga Patareni, na karamihan sa kanila ay mga maralitang taga-lungsod, ay matalas na sinalakay ang kayamanan at moral ng mga klero, na tumatawag, lalo na, para sa kabaklaan ng mga klero. Gayunpaman, tinutulan nila ang mayayamang mangangalakal at ang maharlika. Gayunpaman, ang mga maagang paggalaw na ito ay halos negatibo at walang nabuong positibong programa. Isa sa mga unang lumikha ng isang independiyenteng doktrinang erehe ay si Arnold ng Brescia, na namuno noong kalagitnaan ng ika-12 siglo. pag-aalsa laban sa papa sa Roma. Sa matinding pagpuna sa kontemporaryong simbahan, bumaling siya sa Ebanghelyo, kung saan hinuhus niya ang kahilingan para sa paglipat ng kapangyarihan sa mga kamay ng mga sekular na tao. Sa konteksto ng pakikibaka ng mga burghers sa lokal na obispo at ng papasiya na sumuporta dito, ang kahilingang ito ay nagpahayag ng programang pampulitika ng umuusbong na urban commune ng Roma. Ang sekta na nilikha niya (ang mga Arnoldista), na kumakatawan sa maagang burgher na maling pananampalataya, ay patuloy na umiral kahit na matapos ang pagbitay sa kanilang pinuno; lamang sa simula ng ikalabintatlong siglo. ito ay natunaw sa isang masa ng iba pang mga heretical na alon. Ang kasagsagan ng mga kilusang erehe sa isang bilang ng mga bansa sa Kanlurang Europa ay bumagsak sa ikalawang kalahati ng ika-12 at ika-13 siglo. Lalo na marami sa kanila sa mga siglong ito sa timog France at hilagang Italya, kung saan ang mga erehe ay bumubuo ng isang makabuluhang bahagi ng populasyon. Sa Lombardy pa lamang, kumilos ang mga Arnoldista, Cathar, Waldensian, ang "Lombard poor" Fraticelli, Apostolics, Flagellants at marami pang iba sa panahong ito. Ang isang katangian ng mga kilusang erehe noong panahong iyon ay, bagama't ang napakalaking karamihan sa mga ito ay mga burgher na maling pananampalataya, marami sa mga ito ay kasama rin ang mga elemento ng magsasaka-plebeian na maling pananampalataya na hindi pa umuusbong mula sa agos ng burgher. Kabilang sa mga pinaka-napakalaking erehe na paggalaw ng XII siglo. ang maling pananampalataya ng mga Cathars (mula sa Griyegong "kataros" - dalisay) ay nabibilang, kung saan, kasama ang mga burghers, ang stream ng magsasaka-plebeian ay maaaring masubaybayan. Ang doktrina ng mga Cathar ay anti-pyudal sa kalikasan; tumanggi silang kilalanin ang awtoridad ng estado, tinanggihan ang pisikal na karahasan at ang pagdanak ng dugo. Itinuring nila ang Simbahang Katoliko, gayundin ang buong daigdig, na nilikha ni Satanas, at ang papa bilang kanyang kinatawan; kaya nga tinanggihan nila ang dogma at kulto ng opisyal na simbahan, ang hierarchy nito, at sinalungat ang kayamanan at kapangyarihan ng simbahan. Sa kanilang pagtuturo, malakas ang mga ideyang dualistiko, malapit sa Bogomil, tungkol sa walang hanggang pakikibaka sa mundo ng mga prinsipyo ng mabuti at masama. Ang mga Cathar ay lumikha ng kanilang sariling organisasyon ng simbahan, na binubuo ng "perpekto" (perfecti), na obligadong mamuno sa isang asetikong pamumuhay, at ang karamihan ng "mga mananampalataya" (credentes), kung saan ang matinding asetisismo ay hindi nalalapat; malaya silang nagsasanay iba't ibang propesyon. Ang Catharism ay laganap sa lahat ng mga bansa sa Timog Europa, kung saan madalas itong sumanib sa iba pang mga maling pananampalataya (kasama ang mga Waldensian sa Languedoc, ang mga Patarens sa Lombardy, atbp.), na nagbibigay ng radikal na impluwensya sa kanila.

Malaking impluwensya sa mga erehe noong XII-XIII na siglo. ginamit ang mga ideya ni Joachim Florsky (o Calabrian) (c. 1132-1202), isa sa pinakadakilang mistiko noong panahong iyon. Binigyang-kahulugan niya ang tatlong mukha ng Kristiyanong trinidad bilang tatlong panahon ng kasaysayan ng daigdig. Sa una, tulad ng itinuro ni Joachim, ang kapangyarihan ng "Diyos na Ama" ay nangingibabaw, na nakikilala sa pamamagitan ng kalubhaan, alipin na pagpapasakop, na kinokontrol ng sinaunang "Batas ni Moises", na nakapaloob sa Lumang Tipan. Ito ay pinalitan ng pangalawang, mas banayad na panahon - ang kapangyarihan ng "diyos-anak", batay sa Ebanghelyo, ang Bagong Tipan. Ang ikatlong panahon, ang panahon ng "banal na espiritu", ang "Eternal na Ebanghelyo", binibigyang-kahulugan niya bilang ang kaharian ng tunay na pag-ibig at ganap na kalayaan: pagkatapos ay itatatag ang walang hanggang hustisya. Ayon sa mga Joachimites, ang kaharian ng kapayapaan at katotohanan sa lupa ay dapat na dumating bilang resulta ng isang "universal na kaguluhan" sa pagitan ng 1200 at 1260. Ang pagtuturo ng mga Joachimites, bagama't ito ay puno ng mistisismo, ay may nilalamang laban sa pyudalismo. Sa kaibahan sa dogma ng simbahan, na nagtuturo na ang "makalangit na buhay" ay posible lamang sa ibang mundo, ipinangako nito sa mga tao ang isang mabilis na pagpapalaya mula sa pagdurusa sa totoong buhay sa lupa, iginiit ang lumilipas na kalikasan ng umiiral na kaayusan at ang hindi maiiwasang kamatayan ng kanilang kamatayan. Ang chiliastic na doktrinang ito ay isa sa mga unang pagpapakita ng pagsalungat ng magsasaka-plebeian sa sistemang pyudal, na nag-uugnay sa ideya ng hustisyang panlipunan sa pagkawasak ng sistemang ito. Samakatuwid, ang mga ideya ng Joachimism ay nagtamasa ng mahusay na katanyagan sa mga tao sa loob ng mahabang panahon at higit na binuo sa gawain ng mga pinaka-radikal na kinatawan ng heretikal na pag-iisip ng Middle Ages: ang mga Apostoliko, na pinamumunuan ni Dolcino, at iba pa.

Ang mga ideyang pang-ebanghelyo ay lalong laganap sa hanay ng mga erehe. Kabilang sa maraming mga sekta na pinangarap na muling buhayin ang pagkakasunud-sunod ng sinaunang simbahang Kristiyano, na partikular na kahalagahan sa siglong XIII. binili ng mga Waldensian.

Ang anak ng isang mayamang mangangalakal ng Lyon, si Peter Wald (Waldo, Walda), na nabuhay sa huling quarter ng ika-12 siglo, na iniwan ang lahat ng kanyang ari-arian sa kanyang asawa, ay nagsimula ng aktibong pangangaral ng kahirapan at asetisismo. Ang kanyang mga tagasunod, ang mga Waldenses, kasama ang matalas na pagpuna sa mga pari, ay naglagay ng mga ideya na humahamon sa dogma ng simbahan: tinanggihan nila ang purgatoryo, karamihan sa mga sakramento, mga icon, mga panalangin, ang kulto ng mga santo, ang hierarchy ng simbahan, ang kanilang ideal ay ang "mahirap. " simbahang apostoliko. Tinutulan din nila ang mga ikapu ng simbahan, buwis, serbisyo militar, korteng pyudal at itinanggi ang parusang kamatayan. Ang mga pananaw na ito ay nagdala sa kanila na mas malapit sa mga Cathar, at sa pagtatapos ng XII siglo. ang mga Cathar at ang mga Waldensian sa timog France ay kumilos nang magkasama sa ilalim ng pangkalahatang pangalan ng mga Albigensian. Sa siglo XIII. nahati ang mga Waldenses. Ang ilan sa kanila ay naging malapit sa Simbahang Katoliko sa kondisyon na kilalanin ang ilang mga katangian ng kanilang kulto at ang karapatang mangaral (“Katolikong dukha”). Ang matinding pakpak ng mga Waldensian ay sumanib sa mga Cathar at nagtungo sa Italya, kung saan maraming mga bagong sekta ang umusbong mula dito ("ang dukha ng Lombard", atbp.). Ang isa pang bahagi ng mga Waldenses ay lumipat sa Alemanya, Austria, Czech Republic, Poland, kung saan noong ika-14 na siglo. Lumaganap ang Waldensianism sa mga magsasaka at maliliit na artisan sa lunsod. Ang isa sa mga grupong Waldensian ay kumikilos sa mga atrasadong lugar sa Switzerland at Savoy. Doon, ayon kay F. Engels, ang Waldensianism ay nagsimulang kumatawan sa "reaksyon ng patriyarkal na mga pastol ng Alpine sa pagtagos ng pyudalismo sa kanila."

Sa Italya, ang mga ideyang pang-ebanghelyo ay ipinahayag ng dose-dosenang iba't ibang mga sekta at nagtamasa ng pambihirang katanyagan sa parehong mga populasyon sa lunsod at kanayunan. Kadalasan ang pangangaral ng asetisismo at pagsisisi ay may sukdulang anyo, gaya ng nangyari sa kilusan ng flagellant. Ang mga Flagellant ("pag-flagging") ay dumaan sa mga kalsada at lansangan na nakasuot ng basahan, nakayapak at pinahirapan sa publiko ang kanilang mga sarili, na dinala ang kanilang mga tagasuporta sa isang estado ng lubos na kaligayahan. Ang kilusang ito ay naging napakalaking lalo na noong 1260, sa panahon ng "divine upheaval" na hinulaang ng mga Joachimites; kalaunan ay tumanggi ito.

Maling pananampalataya noong ika-12 at ika-13 siglo ay malawak na ipinamahagi hindi lamang sa mas mababang strata ng populasyon, kundi pati na rin sa mga edukadong bahagi ng mga taong-bayan - mga guro at estudyante ng mga paaralan at unibersidad sa lunsod. Kaya, si Arnold ng Brescian ay isa sa mga estudyante at kahalili ng malayang pag-iisip na pilosopo na si Abelard.

Ang master ng Unibersidad ng Paris, si Amory ng Vienna, ay nagsalita sa simula ng ika-13 siglo. na may panteistikong doktrinang laban sa simbahan at ipinahayag ang nalalapit na pagsisimula ng "kaharian ng Diyos sa lupa." Ang doktrinang ito ay kinilala bilang erehe noong 1210, at ang mga tagasunod nito, ang mga Amalrican, ay nahuli at sinunog.

Ang pakikibaka ng simbahan laban sa mga kilusang erehe. Inkisisyon

Nakipaglaban ang simbahan laban sa mga ideyang erehe at mga kilusang anti-klerikal na may malupit na panatisismo at kawalang-kilos. Mga katedral ng simbahan noong XII-XIII na siglo. obligado hindi lamang ang mga klero, kundi pati na rin ang mga sekular na awtoridad na aktibong makibahagi sa pakikibakang ito. Sa mga katedral, sa iba't ibang panahon, ang mga Cathar, Patarens, Waldensian, at nang maglaon ay ang mga Beguin ay na-anathematize. Ang mga turo ni Joachim ng Florence, Amory ng Vienna, at kalaunan ni Peter Olivi ay kinilala bilang maling pananampalataya at ipinagbawal noong ika-15 siglo. - John Wyclif at Jan Hus. Daan-daang pinuno ng mga ereheng kilusan at sekta ang hinatulan at sinunog, at ang mga ordinaryong erehe ay napailalim sa matinding pag-uusig. Ang pinakamadugong anyo ng paghihiganti laban sa mga erehe ay ang mga krusada na inspirasyon ng simbahan at ng papasiya: laban sa mga Albigensian (nagsimula noong 1209), laban sa mga apostoliko (1306-1307), limang krusada laban sa mga Hussite (1420-1431), atbp.

Ang Inquisition (mula sa Latin na inquisitio - imbestigasyon) ay gumanap ng isang espesyal na papel sa paglaban sa mga heresies. Lumitaw sa pagtatapos ng XII siglo. bilang isang anyo ng korteng simbahan, na isinagawa noong una ng mga obispo, ang inkisisyon ay unti-unting inalis mula sa kontrol ng mga obispo at bumaling sa unang kalahati ng ika-13 siglo. sa malayang organisasyon, na may napakalaking kapangyarihan at direktang nasasakupan ng papa. Unti-unti, ang Inkisisyon ay lumikha ng isang espesyal na sistema ng paghahanap at hudisyal na pagsisiyasat ng mga erehe. Malawak niyang ipinakilala ang paniniktik at pagtuligsa sa pagsasanay. Binawi niya ang mga pag-amin mula sa kanyang mga biktima sa pamamagitan ng masalimuot na sophistry, habang ang sopistikadong pagpapahirap ay inilapat sa mga matigas ang ulo. Ang kasigasigan ng mga inkisitor at kanilang mga manloloko ay ginantimpalaan ng paghahati sa pagitan nila ng isang bahagi ng ari-arian na nakumpiska mula sa mga bilanggo. Nasa XIII na siglo na. Kasama ng mga erehe, nagsimulang usigin ng Inkisisyon ang mga siyentipiko at pilosopo na nagpakita ng malayang pag-iisip. Ang Inkisisyon ay mapagkunwari na nagpahayag ng prinsipyo ng "hindi pagbubuhos ng dugo", kaya't ang mga nahatulan ng maling pananampalataya ay ipinasa sa sekular na mga awtoridad para sa kaparusahan. Ang pinakakaraniwang parusa para sa mga erehe ay pagsunog sa taya, madalas sa mga grupo (ang tinatawag na auto-da-fe - mula sa Portuges na auto-da-fe - isang bagay ng pananampalataya).

Ang isa sa mga pinaka-trahedya na pahina sa kasaysayan ng sangkatauhan ay konektado sa mga aktibidad ng Inquisition.

Mga utos ng medicant

Sinubukan din ng Simbahan na pahinain ang kilusang erehe mula sa loob. Sa layuning ito, ginawang legal niya ang ilang mga sekta, na nagtuturo sa kanilang mga aktibidad sa tamang direksyon para sa kanyang sarili at unti-unting ginagawa ang mga ito sa mga ordinaryong monastic order. Ito ay kung paano bumangon ang mga utos ng mga Yeremits, Gumilia-trv at ilang iba pa. Nang makita ang malaking katanyagan sa mga erehe ng mga ideya ng asetisismo at kahirapan, gayundin ang pagsasagawa ng malayang pangangaral, ipinakilala ng kapapahan bagong uri monasticism - ang pagkakasunud-sunod ng mga medicant monghe-tagapangaral. Sa kanilang tulong, sinubukan ng kapapahan na kontrahin ang impluwensya ng mga heretikal na turo sa gitna ng masa, upang panatilihin ang mga mananampalataya sa sinapupunan ng simbahan.

Ang una sa mga orden na ito - ang Franciscan - ay lumitaw bilang resulta ng mahusay na paggamit ng simbahan sa pangangaral ng kahirapan, na popular sa mga tao, na pinamumunuan ng Italyano na Francis ng Assisi (1182-1226). Ang anak ng mayayamang magulang, sa ilalim ng impluwensya ng mga Waldensian, nagpakasawa siya sa asetisismo at, gumala-gala sa Italya, nanawagan para sa pagtalikod sa ari-arian at pagsisisi, hinihingi mula sa kanyang mga tagasunod ("minorite" - mga nakababatang kapatid) ang pagiging simple ng moral at pakikisali sa kapaki-pakinabang na gawain. Ngunit hindi mahigpit na tinutulan ni Francis ang simbahan; ipinangaral niya ang pagpapakumbaba bilang pagsunod. Sa pagpuna, halimbawa, sa monasticism, hindi niya ito itinanggi sa kabuuan, ngunit nanawagan lamang sa mga monghe na talikuran ang buhay sa monasteryo at maging mga itinerant na mangangaral na naninirahan sa limos. Sinamantala ng Papa ang medyo katamtamang posisyon na ito ni Francis at, na naghahangad na kontrolin ang kawalang-kasiyahan ng masa, noong 1210 ay itinatag ang monastikong orden ng mga Franciscano (minorite), at si Francis mismo ay na-canonize nang maglaon. Unti-unting lumayo ang kaayusan mula sa orihinal nitong mithiin ng kahirapan at asetisismo. Sa maikling panahon, ang Minorites, gamit ang kanilang kasikatan, ay naging isa sa pinakamayamang monastikong orden; marami sa kanilang mga monasteryo (ang bilang na umabot sa 1100 sa kalagitnaan ng ika-13 siglo) ay nagsimulang gumanap ng isang kilalang papel na pampulitika. Ang Kautusan ay muling inayos ayon sa mga linya ng mahigpit na disiplina at hierarchy; ang buong teritoryo ng Europa; ay nahahati sa mga "probinsya" na pinamumunuan ng mga "probinsya"; sa pinuno ng orden ay isang "heneral" na hinirang ng papa. Ang pangunahing layunin ng utos ay ang paglaban sa mga tanyag na maling pananampalataya: kumikilos sa malawak na mga bilog, hinahangad ng mga Franciscano na limitahan ang kanilang impluwensya, na ikiling ang nag-aalangan sa kanilang panig.

Halos kasabay ng mga Pransiskano, ang mapanghusgang utos ng mga Dominikano (1216), na itinatag ng panatikong monghe ng Espanya na si Dominic, ay bumangon, na direktang nasasakop sa papa. Ang mga Dominikano ay nagbigay ng partikular na kahalagahan sa sining ng pangangaral at mga iskolastikong teolohikal na pagtatalo, na siyang naging batayan ng noon ay "edukasyon". Ang "mga kapatid na mangangaral" (bilang tawag sa mga Dominicans), na may suporta ng papa, sa lalong madaling panahon ay kinuha ang mga teolohikong upuan sa pinakamalaking unibersidad sa Europa, ang mga sikat na teologo at iskolastiko noong panahong iyon ay lumabas sa kanilang gitna - Albert the Great, Thomas Aquinas, at iba pa.Ang mga Dominikano sa lalong madaling panahon ay nakakuha ng napakalaking impluwensya, na ginamit nila sa interes ng kapapahan sa mga alitan nito sa mga monarka, lungsod, unibersidad at indibidwal na mga obispo. Ngunit ang kanilang pangunahing layunin ay itinuturing nilang paglaban sa mga erehe. Ang kanilang banner ay naglalarawan ng isang aso na may sulo sa kanyang bibig, tinawag nila ang kanilang mga sarili na "mga aso ng Panginoon" (naglalaro ng mga salita: domini canes sa halip na dominicani). Ang napakalaking mayorya ng mga inkisitor ay binubuo ng mga Dominikano. Ang theological faculty ng Unibersidad ng Paris (Sorbonne), na pinamumunuan ng mga Dominican, ang pinakamataas na hukom sa pagtukoy sa antas ng paglihis ng isang partikular na doktrina mula sa orthodoxy.

Palibhasa'y nakikibahagi rin sa mga gawaing misyonero at diplomatikong, ang "mga utos na mapagkumbaba" ay isang mahalagang kasangkapan para sa pagpapalawak ng Katoliko sa Silangan; Kaya, itinatag ng mga Dominican ang kanilang monasteryo malapit sa Kyiv (1233), tumagos sa China (1272), Japan at iba pang mga bansa sa Silangang Europa at Asya.

Mga erehe na paggalaw ng XIV-XV na siglo.

Sa kabila ng malupit na pag-uusig at mga gawain ng mga utos na mapagkunwari, hindi huminto ang mga kilusang erehe. Lumitaw ang mga bagong heresies upang palitan ang mga luma. Sa siglo XIV-XV. ang kanilang sentro ay lumipat mula sa timog France at Lombardy patungo sa hilagang-silangan ng France, Netherlands, England, timog at kanlurang Alemanya, at Czech Republic. Ang isang mahalagang katangian ng mga heretikal na kilusan sa panahong ito ay isang malinaw na delineasyon sa pagitan ng mga heresyang burgher at magsasaka-plebeian, ang pagbabago ng huli "sa isang malinaw na kilalang pananaw ng partido." Ang mga radikal na heresies na ito ngayon ay sumasanib minsan sa mga bukas na pag-aalsa ng mga magsasaka. Kaya, ang sekta ng mga apostoliko, na pinamumunuan ni Dol-chino sa simula ng siglong XIV. namumukod-tangi sa mas katamtamang mga kilusang erehe at gumanap ng isang nangungunang papel sa pag-aalsa ng magsasaka-plebeian, sa pamumuno ni Dolcino. Ang maling pananampalataya ng mga naunang Lollard, ang kaparehong pag-iisip na si John Ball, ay sumanib sa paghihimagsik ng Wat Tyler. Ang pinaka-radikal na mga grupo sa kampo ng Taborite ay malapit ding nauugnay sa anti-pyudal na kilusang magsasaka-plebeian.

Kasabay nito, ang mga heresies ng burgher ay higit na binuo at mas malinaw na nakikilala. Pagpapalalim at paghubog teoretikal na batayan kanilang mga pananaw, lalo na sa mga turo ni John Wycliffe at ng kanyang mga tagasunod, si Jan Hus at ang mga “cuppers” noong mga digmaang Hussite.

Gayunpaman, kahit na sa panahong ito, kasama ang malinaw na ipinahayag na mga heresyang magsasaka-plebeian at burgher, umuunlad ang mga heretikal na kilusan, kung saan, sa ilalim ng isang karaniwang pangalan, ang mga paggalaw kung minsan ay naiiba sa kanilang oryentasyong panlipunan ay nakatago. Ito ay tipikal, halimbawa, para sa isang bilang ng mga bagong lumitaw sa pagtatapos ng XIV-XV na mga siglo. mga sekta, kung saan ang isang malakas na stream ng magsasaka-plebeian ay kapansin-pansin, bagaman hindi nauugnay sa mga pag-aalsa.

Sa siglong XIV. Ang makabuluhang impluwensya sa mga erehe ay tinamasa ng mga turo ng mga "espirituwal" - isang kalakaran na nabuo batay sa radikal na pakpak ng orden ng Pransiskano, na ang mga kinatawan ay hindi nakipagkasundo sa muling pagsilang nito. Ang kanilang pinuno ay ang teologo na si Peter Olivi, na kung saan ang mga pananaw ng ebanghelismo at mistisismo ay magkakaugnay. Matalim na pinupuna ang itinatag na simbahan bilang "makalaman" at "makasalanan" at hinuhulaan ang nalalapit na kamatayan ng kapapahan, nanawagan siya para sa paglikha ng isang bagong simbahan sa pundasyon ng kahirapan at pag-ibig. Ang turo ni Olivi ay hindi lumampas sa burgher na maling pananampalataya. Ngunit, tumagos sa karaniwang kapaligiran ng katutubong, kung minsan ay binibigyang kahulugan ito sa isang mas radikal na diwa. Nagpakita ito ng sarili sa isa sa pinakamalalaking kilusang erehe noong huling bahagi ng ika-13-14 na siglo. - sa paggalaw ng mga Beguin, gayundin ang mga Beguards at Fraticelli na malapit sa kanila, na bumalot sa Southern Netherlands, mga lupain ng Aleman, Austria, Czech Republic, Italy at France. Ang mga erehe ay lubhang naimpluwensyahan ng mga pananaw ni Olivy, na kanilang (lalo na ang mga Beguin ng Southern France) ay itinuturing na kanilang espirituwal na ama. Ang pinaka-radikal na bahagi ng mga ito ay binibigyang-kahulugan ang mga hula ni Olvi tungkol sa pagkamatay ng Simbahang Katoliko at ng kapapahan bilang isang hula sa isang napipintong "banal na kaguluhan" (kahit ang mga tiyak na petsa nito ay natukoy -1325, 1330, 1335); ang resulta nito ay isang lipunan kung saan "walang sinuman ang makakasakit sa kanyang kapwa" at lahat ng ari-arian ay magiging karaniwan. Kasabay nito, ang isang makabuluhang bahagi ng mga Beguin ay nanatili sa mga posisyon ng burgher na maling pananampalataya, na kinukulong ang kanilang mga sarili sa pagpuna sa "kautusan ng simbahan." Ang mga nagsisimula at begards ng Germany, Flanders, at hilagang French na lupain ay malapit sa iba't ibang mystical sects ng "free spirit", na naiimpluwensyahan ng mga turo ng nabanggit na mga German mystic theologians noong ika-14 na siglo. Eckart at iba pa.Itinuon ng mga tagasuporta ng mga sektang ito ang kanilang atensyon sa paghahanap ng isang malayang "divine spirit" sa tao mismo, sa kanyang panloob na mundo. Ang mga tendensiyang ito at ang mga elemento ng panteismo na likas sa kanila ay humantong sa kanila sa ideya ng kawalang-silbi ng simbahan. Gayunpaman, hindi nila iniharap ang panlipunan, anti-pyudal na mga kahilingan; bilang panuntunan, ang mga sekta na ito ay burgher na maling pananampalataya.

Noong ika-XV siglo. ang pinakamahalagang kilusang erehe ay ang English Lollardism at Hussism. Ang mga Lollards noong ika-15 siglo, hindi tulad ng mga naunang tagasunod ni John Ball, ay napakapayapang mga sekta na uri ng burgher, bagama't kabilang sa kanila ang isang makabuluhang bahagi ay mga ordinaryong manggagawa - mahihirap na artisan at mangangalakal sa lunsod at kanayunan, magsasaka, at maging ang mga manggagawa sa agrikultura, at mga mahihirap ding kura paroko. Para sa karamihan, ang mga Lollard ay umasa sa mga turo ni John Wyclif. Matindi nilang pinuna ang klero, sinalungat ang hierarchy ng simbahan, karamihan sa mga sakramento, pagsamba sa icon, ikapu ng simbahan, hinihiling ang sekularisasyon ng pag-aari ng simbahan, kalayaang mangaral para sa lahat, kabilang ang mga layko, pagsamba sa kanilang sariling wika, ngunit hindi nilabag sa ang umiiral na sistema. Ang pagbubukod ay isang maliit na grupo ng mga Lollard na nangaral noong 30s ng ika-15 siglo. magsasaka-plebeian ideya ng komunidad at ang equation ng ari-arian, ngunit organisasyonal na hindi hiwalay sa pangkalahatang kilusan.

Ang maling pananampalataya ng Hussite na lumitaw sa Czech Republic sa simula ng ika-15 siglo. at pagkakaroon ng hinihigop ng maraming mga heresies na laganap doon bago, ito Drew sa kanyang orbit ang pinaka-magkakaibang panlipunan strata. Sa una, ang Hussismo ay batay sa katamtamang doktrina ng burgher ni Jan Hus, na sumasalamin din sa pagnanais ng lahat ng mga seksyon ng lipunang Czech na palayain ang kanilang sarili mula sa dominasyon ng Aleman at ang mga dikta ng papa. Ngunit pagkatapos ay nahati ang kilusan sa dalawang kampo: ang katamtaman - ang mga Chashnik, mga erehe ng uri ng burgher, at ang radikal - ang Taborist, kung saan noong unang bahagi ng 20s ng ika-15 siglo. Ang rebolusyonaryong magsasaka-plebeian, lalo na ang chiliastic, ay nanaig ang mga ideya tungkol sa nalalapit na pagtatatag ng kaharian ng Diyos sa lupa.

Ang pagbagsak ng kapapahan noong ika-14 na siglo

Kahit na ang malupit na pag-uusig sa mga erehe, o ang Inkisisyon, o ang matalinong demagogy ng mga "mendicant" na mga utos, gayunpaman, ay hindi makakapigil sa paghina ng kapapahan noong ika-14-15 na siglo. Ang pangkalahatang kurso ng makasaysayang pag-unlad ng pyudal na Europa ay humantong dito. Si Pope Boniface VIII, na noong 1302 ay nakipag-away sa French king na si Philip IV the Handsome, ay natalo sa lugar na ito. Ang mga papa ay napilitang umalis sa "walang hanggang lungsod" at ilipat ang kanilang tirahan sa ilalim ng anino ng hari ng France sa Avignon. Nagsimula ang "Avignon captivity" ng mga papa, na tumagal ng halos 70 taon (1309-1378). Sa panahong ito, ang kapapahan ay naging instrumento para sa pagpapalakas ng kapangyarihan ng hari sa France. Matapos ang pagbabalik ng papa sa Roma (1378), isang apatnapung taong “great schism” (“great schism”) ang naganap, nang dalawa, at pagkatapos ay kahit tatlong aplikante ang lumaban para sa trono ng papa. Sa pagtatapos ng siglo XIV. ang kapapahan ay nawala ang dating awtoridad at kapangyarihan, ay napilitang talikuran ang parehong teokratikong pag-aangkin magpakailanman.

Ang paghina ng kapapahan noong XIV-XV na siglo. ay natukoy, una sa lahat, sa pamamagitan ng katotohanan na ang pagbuo ng mga bansang-estado at ang nagresultang paglago ng pambansang kamalayan sa sarili sa ilang mga bansa sa Europa ay nagpapahina sa dating kahalagahan ng simbahan at ng papasya bilang "internasyonal na sentro" ng pyudal. Europa. Kaugnay nito, sa mga bansang iyon kung saan isinasagawa ang proseso ng sentralisasyon ng estado, ang mga ideya ng isang malakas na kapangyarihan ng hari na independiyente sa kapapahan ay lalong lumalaganap. Batay sa kanila, matagumpay na naisagawa ng mga hari ng mga bansang ito ang isang patakaran na naglalayong higit pang pahinain ang kanilang pag-asa sa Roma. Matapos ang matagumpay na mga aksyon ni Philip IV sa espiritung ito, ang Magagandang Ordinansa, na naglilimita sa karapatan ng mga papa sa mga pagsingil sa simbahan at nagbabawal sa mga apela sa papa mula sa mga desisyon ng mga korte ng hari, atbp., ay inilabas ng hari at parlyamento sa England (noong 1343, 1351 at 1353) at sa ilang iba pang mga bansa. Sa Alemanya, ang mga bagong ideyang ito ay kaakibat ng mga sinaunang pag-angkin ng imperyal at tumanggap ng praktikal na pagpapatupad sa pakikibaka ng emperador ng Aleman na si Ludwig IV ng Bavaria sa mga papa. Ang ideya ng isang malakas na kapangyarihang sekular na independiyente sa kapapahan ay pinatunayan sa teorya noong ika-14 na siglo. Marsilius ng Padua sa treatise na "Defender of the World" at Jean Jandin, ang French legist na si Pierre Dubois, ang sikat na English scholastic na si William Oaknam, at pagkatapos ay si John Wyclif. Ang dakilang Dante ay nagsagawa ng parehong ideya kahit na mas maaga sa treatise na "On the Monarchy", sa poetic form - sa "Divine Comedy". Sa ilang mga heretikal na turo, isang mahalagang papel ang ginampanan ng pangangailangan ng isang pambansang simbahan at pagsamba sa isang wikang pambansa na mauunawaan ng mga tao, na inaasahan ang mga ideya ng hinaharap na Repormasyon ng ika-16 na siglo.

Kilusan ng Cathedral

Kasabay nito, sa loob mismo ng opisyal na simbahan noong XIV at XV na siglo. ang "kilusang katedral" ay lumalaganap nang higit at mas malawak, tinatanggihan ang mga pag-aangkin ng kapapahan na kumpletuhin ang autokrasya at pinatutunayan ang pangangailangan para sa pagpapailalim ng kapapahan sa mga sekular na gawain sa kapangyarihan ng estado, at sa mga relihiyosong bagay - sa mga desisyon ekumenikal na konseho. Ang "kilusang katedral" ay lumago lalo na nang malakas sa pagsisimula ng "dakilang schism". Sa France, ito ay humantong sa paghingi ng "Gallican liberties" - ang awtonomiya ng French Church mula sa Roma - na natanto sa "Pragmatic Sanction of Bourges" ni Charles VII (1438). Itinatag ng batas na ito ang kamag-anak na kalayaan ng French, Gallican church sa France at ipinahayag ang primacy ng konseho ng simbahan sa mga desisyon ng papa. Ang maharlikang kapangyarihan ay pinagkalooban ng mga espesyal na karapatan sa paghirang ng mas mataas na klero, at ang hurisdiksyon ng klero sa sekular na hukuman (ang Parisian parliament) ay itinatag din. Ang isang katulad na kilusan ay nabuo sa England. Ang mga bayarin sa papal curia, na itinatag mula pa noong panahon ni Innocent III, ay binayaran nang paunti-unti, at noong 1366 sila ay tuluyang inalis.

Sa pagsisikap na palakasin ang wasak na awtoridad ng Simbahan at, higit sa lahat, upang mapagtagumpayan ang "dakilang schism", hiniling ng mga tagasuporta ng "kilusang katedral" ang pagpupulong ng isang bagong ekumenikal na konseho. Nagtipon sa pagpilit ni Emperador Sigismund, uminom ng John XXIII, ang konseho ay nagbukas noong 1414 sa lungsod ng Konstanz at umupo hanggang sa tagsibol ng 1418. Ito ay dapat na wakasan ang schism, repormahin ang simbahan, at sirain ang mga maling pananampalataya. Gayunpaman, hindi nagawa ng konseho ang mga gawaing ito. Totoo, napagpasyahan niya na ang mga desisyon ng ekumenikal na konseho ay nagbubuklod sa papa, at pinatalsik ang isa sa tatlong papa - si John XXIII, na naging isang dating pirata ng dagat at peke. Ngunit nagpatuloy ang pakikibaka para sa kapapahan.

Ang kawalan ng pagkakaisa sa konseho ay humadlang sa pagpapatibay ng anumang mga desisyon sa reporma ng simbahan, ngunit ang mga kalahok nito ay nagpakita ng ganap na pagkakaisa sa pagkondena sa mga turo nina John Wyclif at Jan Hus. Si Hus, na lumalabag sa legal at moral na mga pamantayan, na pinagkaitan ng karapatan sa proteksyon, ay sinunog noong 1415. Ang isang bilang ng mga sumusunod na katedral ay hindi maaaring wakasan ang schism - sa Pavia noong 1423, ang Basel Cathedral noong 1421-1449. at ang Konseho ng Ferrara-Florence, na tinipon bilang pagsalungat sa Konseho ng Basel ni Pope Eugene IV noong 1438 at natapos sa Roma noong 1445. Ang Schism ay inalis lamang noong 1449 sa Konseho ng Lausanne, kung saan tumanggi ang huling "antipope" na si Felix V ang kanyang mga pag-aangkin at si Nicholas V ay kinilala ng papa.

Sa Ferrara-Florence Council noong 1439, pagkatapos ng mahabang pakikibaka, isang unyon ang natapos sa pagitan ng kanluran at silangang mga simbahan. Ang pag-sign ng kasunduan ay dinaluhan ng mga kinatawan ng Eastern Church, na pinamumunuan ng Byzantine emperor at ang Patriarch of Constantinople, pati na rin ang Metropolitan of Kyiv. Inilarawan ng propaganda ng Katoliko ang unyon na ito bilang ang pinakamahalagang pagkilos ng pagkakaisa sa mundo ng Kristiyano at pagligtas sa Byzantium mula sa panganib ng Turko. Gayunpaman, sa katotohanan, ang unyon ay tinawag na magsilbi bilang isang instrumento ng tradisyonal na patakaran ng papa na naglalayong ipailalim ang humihinang Byzantium at lalo na ang Russia sa impluwensya ng papa. Parehong sa Byzantium at sa Russia, ito ay tinanggihan kapwa ng mga tao at ng karamihan ng mga klero. Nagawa ng Simbahang Katoliko na magpataw ng unyon sa populasyon ng mga lupain lamang ng Ukraine at Belarus na nasa ilalim ng pamamahala ng Polish-Lithuanian.

Ang pinakamahalagang aspeto ng patakaran ng papa ay ang paglaban sa mga maling pananampalataya. Ang mga maling pananampalataya ay mga turo ng relihiyon na lumihis sa ilang lawak mula sa mga dogma ng opisyal na simbahan. Sinasamahan ng mga heresies ang Kristiyanismo sa buong pag-iral nito, simula sa mga unang hakbang nito bilang isang malayang relihiyon. Kasabay nito, ang mga heretikal na kilusan ay tumanggap ng pinakamalaking saklaw at kahalagahan sa panahon ng pyudalismo.

Ang relihiyong Kristiyano sa medyebal na Kanlurang Europa ay nagpasiya hindi lamang sa pananaw sa mundo ng klase ng mga pyudal na panginoon, ngunit bilang dominanteng ideolohiya, sa maraming aspeto, ang kamalayan ng masa. Ang kanilang damdamin, gaya ng isinulat ni Engels, ay eksklusibong pinakain sa relihiyosong pagkainʼʼ. Sa ilalim ng mga kundisyong ito, ang anumang panlipunang doktrina at kilusan, kahit na salungat sa opisyal na orthodoxy, ay hindi maiiwasang magkaroon ng teolohikong anyo. Ang batayan ng mga kilusang erehe ay panlipunang protesta laban sa ilang aspeto ng sistemang pyudal o pyudalismo sa pangkalahatan. Ngunit dahil sa teoryang pinatunayan at pinagtibay ng Simbahang Katoliko ang umiiral na mga utos, kumilos bilang kanilang ʼʼʼdivine sanctionʼʼ, hanggang sa lahat ng pag-atake sa pyudalismo at, higit sa lahat, pag-atake sa simbahan, lahat ng rebolusyonaryo - panlipunan at pampulitika - mga doktrina ay dapat na pangunahing kumakatawan sa mga teolohikong maling pananampalataya sabay sabay. Upang maatake ang umiiral na mga ugnayang panlipunan, kinailangan na alisin ang halo ng kabanalanʼʼ mula sa kanila.

Noong unang bahagi ng Middle Ages, sa mga kondisyon kung kailan hindi pa nabubuo ang pyudal na relasyon, at ang pyudal na pagsasamantala at mga instrumento para sa pagpapatupad nito (kabilang ang Katolisismo bilang pangunahing anyo ng impluwensyang ideolohikal) ay hindi pa nagkaroon ng komprehensibong katangian, ang Kanlurang Europa ay hindi pa alam pa ang mga kilusang erehe ng masa. Ngunit kahit na noon ay may matabang lupa para sa mga maling aral.

Ang pagtaas ng kilusang erehe sa Kanlurang Europa sa panahon ng advanced na Middle Ages ay pangunahing nauugnay sa paglitaw at paglago ng mga lungsod. Ang katayuan ng hindi kumpletong posisyon ng mga mamamayan sa pyudal na lipunan, ang pagsasamantala sa mga nakabababang uri ng lunsod hindi lamang ng mga sekular at pyudal na panginoon ng simbahan, kundi pati na rin ng mga mangangalakal at patriciate sa lunsod, ang talas ng mga kontradiksyon sa lipunan, at sa wakas, ang relatibong ( kung ihahambing sa kanayunan) aktibong buhay panlipunan ginawa ang mga lungsod na tunay na sentro ng mga maling pananampalataya . Hindi sinasadya na ang mga lugar ng pinakamaagang at pinakamabilis na pag-unlad ng lunsod - Northern Italy, Southern France, Rhineland, Flanders, North-East France, Southern Germany ay kasabay na mga lugar ng pinaka-aktibong pag-unlad ng mga heretical na paggalaw.

Ang paglago ng mga lungsod ay nag-ambag sa paglaganap ng mga maling pananampalataya sa kanayunan. Ang pag-unlad ng ugnayang kalakal-pera at ang bunga ng paglala ng posisyon ng isang makabuluhang bahagi ng magsasaka ay lumikha ng saligan para sa paghila sa masang magsasaka sa mga kilusang erehe. Ang mga damdaming kontra-simbahan, erehe ay pinatindi ng katotohanan na ang mga pyudal na panginoon ng simbahan ay masigasig na humadlang sa mga pagtatangka ng mga lungsod sa ilalim ng kanilang pamamahala na makamit ang sariling pamahalaan, ang personal na pagpapalaya ng mga magsasaka sa kanilang mga pag-aari. Ang relihiyosong shell ay tumagos sa lahat ng anyo ng panlipunang kilusan at paglaban ng uri sa panahong ito. “Ang rebolusyonaryong pagsalansang sa pyudalismo,” ang isinulat ni F. Engels, “ay dumaan sa buong Middle Ages. Lumilitaw ito, ayon sa mga kondisyon ng panahon, ngayon sa anyo ng mistisismo, ngayon sa anyo ng hayagang maling pananampalataya, ngayon sa anyo ng isang armadong pag-aalsaʼʼ.

Ang hiwalay na mga sekta ng mga erehe ay naging laganap sa Kanlurang Europa sa simula ng ika-11 siglo: sa Chalons, Orleans, Arras (France), Mont-fort (Italy), Goslar (Germany). Sa ikalawang kalahati ng siglo XI. malawak na kilusang popular ang naganap sa mga lungsod ng Italya (Milan, Florence). Ang kanilang mga kalahok ay nangaral ng kahirapan, asetisismo, at tinanggihan ang ritwalismo.

Kabilang sa mga paggalaw na ito, ang Milanese Pataria ay lalong sikat (pagkatapos ng pangalan ng quarter sa Milan, na tinitirhan ng mga pulubi, junk worker, atbp.). Ang mga Patareni, na karamihan sa kanila ay mga maralitang taga-lungsod, ay matalas na sinalakay ang kayamanan at moral ng mga klero, na tumatawag, lalo na, para sa kabaklaan ng mga klero. Gayunpaman, tinutulan nila ang mayayamang mangangalakal at ang maharlika. Kasabay nito, ang mga maagang paggalaw na ito ay kadalasang negatibo sa kalikasan at walang nabuong positibong programa.

Isa sa mga unang lumikha ng isang independiyenteng doktrinang erehe ay si Arnold ng Brescia, na namuno noong kalagitnaan ng ika-12 siglo. pag-aalsa laban sa papa sa Roma. Sa matinding pagpuna sa kontemporaryong simbahan, bumaling siya sa Ebanghelyo, kung saan hinuhus niya ang kahilingan para sa paglipat ng kapangyarihan sa mga kamay ng mga sekular na tao. Sa konteksto ng pakikibaka ng mga burghers sa lokal na obispo at ng papasiya na sumuporta dito, ang kahilingang ito ay nagpahayag ng programang pampulitika ng umuusbong na urban commune ng Roma.

Ang sekta na nilikha niya (ang mga Arnoldista), na kumakatawan sa maagang burgher na maling pananampalataya, ay patuloy na umiral kahit na matapos ang pagbitay sa kanilang pinuno; lamang sa simula ng ikalabintatlong siglo.

ito ay natunaw sa isang masa ng iba pang mga heretical na alon. Ang kasagsagan ng mga kilusang erehe sa isang bilang ng mga bansa sa Kanlurang Europa ay bumagsak sa ikalawang kalahati ng ika-12 at ika-13 siglo. Lalo na marami sa kanila sa mga siglong ito sa timog France at hilagang Italya, kung saan ang mga erehe ay bumubuo ng isang makabuluhang bahagi ng populasyon.

Sa Lombardy lamang, kumilos ang mga Arnoldista, Cathar, Waldensian, ʼʼpoor Lombardsʼʼ fraticelli, apostoliko, flagellant at marami pang iba sa panahong ito. Ang isang katangian ng mga kilusang erehe noong panahong iyon ay, bagama't ang napakalaking karamihan sa mga ito ay mga burgher na maling pananampalataya, marami sa mga ito ay kasama rin ang mga elemento ng magsasaka-plebeian na maling pananampalataya na hindi pa umuusbong mula sa agos ng burgher.

Kabilang sa mga pinaka-napakalaking erehe na paggalaw ng XII siglo. nabibilang ang maling pananampalataya ng mga Cathar (mula sa Griyegong ʼʼkatarosʼʼ - dalisay), kung saan, kasama ng mga burgher, ang batis ng magsasaka-plebeian ay maaaring matunton. Ang doktrina ng mga Cathar ay anti-pyudal sa kalikasan; tumanggi silang kilalanin ang awtoridad ng estado, tinanggihan ang pisikal na karahasan at ang pagdanak ng dugo.

Itinuring nila ang Simbahang Katoliko, gayundin ang buong daigdig, na nilikha ni Satanas, at ang papa bilang kanyang kinatawan; sa bagay na ito, tinanggihan nila ang dogma at kulto ng opisyal na simbahan, ang hierarchy nito at sinalungat ang kayamanan at kapangyarihan ng simbahan.

Sa kanilang pagtuturo, malakas ang mga ideyang dualistiko, malapit sa Bogomil, tungkol sa walang hanggang pakikibaka sa mundo ng mga prinsipyo ng mabuti at masama. Ang mga Cathar ay lumikha ng kanilang sariling organisasyon ng simbahan, na binubuo ng ʼʼperfectʼʼ (perfecti), na obligadong pamunuan ang isang asetiko na pamumuhay, at ang karamihan sa mga ʼʼbelieversʼʼ (credentes), na hindi kumakapit sa matinding asetisismo; malaya silang pumasok sa iba't ibang propesyon. Ang Catharism ay laganap sa lahat ng mga bansa sa Timog Europa, kung saan madalas itong sumanib sa iba pang mga maling pananampalataya (kasama ang mga Waldensian sa Languedoc, ang mga Patarens sa Lombardy, atbp.), na nagbibigay ng radikal na impluwensya sa kanila.

Malaking impluwensya sa mga erehe noong XII-XIII na siglo.

ginamit ang mga ideya ni Joachim Florsky (o Calabrian) (c. 1132-1202), isa sa pinakadakilang mistiko noong panahong iyon. Binigyang-kahulugan niya ang tatlong mukha ng Kristiyanong trinidad bilang tatlong panahon ng kasaysayan ng daigdig. Noong una, gaya ng itinuro ni Joachim, ang kapangyarihan ng ʼʼDiyos na Amaʼʼ ay nangingibabaw, na nailalarawan sa pamamagitan ng kalubhaan, pagiging alipin na pagpapasakop, na kinokontrol ng sinaunang ʼʼbatas ni Mosesʼʼ, na nakapaloob sa Lumang Tipan.

Ito ay pinalitan ng pangalawang, mas malambot na panahon - ang kapangyarihan ng ʼʼgod-sonʼʼ, batay sa Ebanghelyo, ang Bagong Tipan. Ang ikatlong kapanahunan, ang panahon ng ʼʼʼholy spiritʼʼ, ang ʼʼEternal Gospelʼʼ, ay binigyan niya ng kahulugan bilang kaharian ng tunay na pag-ibig at ganap na kalayaan: kung magkagayon ay itatatag ang walang hanggang katarungan. Ayon sa mga Joachimites, ang kaharian ng kapayapaan at katotohanan sa lupa ay dapat na dumating bilang resulta ng "all-female upheaval" sa pagitan ng 1200 at 1260. Ang pagtuturo ng mga Joachimites, bagama't ito ay puno ng mistisismo, ay may nilalamang laban sa pyudalismo.

Sa kaibahan sa dogma ng simbahan, na nagtuturo na ang "makalangit na buhay" ay posible lamang sa ibang mundo, ipinangako nito sa mga tao ang isang mabilis na pagpapalaya mula sa pagdurusa sa totoong buhay sa lupa, iginiit ang lumilipas na kalikasan ng umiiral na kaayusan at ang hindi maiiwasang kamatayan ng kanilang kamatayan. Ang chiliastic na doktrinang ito ay isa sa mga unang pagpapakita ng pagsalungat ng magsasaka-plebeian sa sistemang pyudal, na nag-uugnay sa ideya ng hustisyang panlipunan sa pagkawasak ng sistemang ito.

Para sa kadahilanang ito, ang mga ideya ng Joachimism ay nagtamasa ng mahusay na katanyagan sa mga tao sa mahabang panahon at higit na binuo sa gawain ng mga pinaka-radikal na kinatawan ng heretikal na kaisipan ng Middle Ages: ang mga apostoliko, na pinamumunuan ni Dolcino, at iba pa.

Ang mga ideyang pang-ebanghelyo ay lalong laganap sa hanay ng mga erehe. Kabilang sa maraming mga sekta na pinangarap na muling buhayin ang pagkakasunud-sunod ng sinaunang simbahang Kristiyano, na partikular na kahalagahan sa siglong XIII.

Mga kilusang erehe ng Middle Ages

binili ng mga Waldensian.

Ang anak ng isang mayamang mangangalakal ng Lyon, si Peter Wald (Waldo, Walda), na nabuhay sa huling quarter ng ika-12 siglo, na iniwan ang lahat ng kanyang ari-arian sa kanyang asawa, ay nagsimula ng aktibong pangangaral ng kahirapan at asetisismo. Ang kanyang mga tagasunod, ang mga Waldenses, kasama ang matalas na pagpuna sa mga pari, ay naglagay ng mga ideya na humahamon sa dogma ng simbahan: tinanggihan nila ang purgatoryo, karamihan sa mga sakramento, mga icon, mga panalangin, ang kulto ng mga santo, ang hierarchy ng simbahan, ang kanilang ideal ay ang "mahirap. " simbahang apostoliko.

Sinasalungat din ni Οʜᴎ ang mga ikapu ng simbahan, buwis, serbisyo militar, korteng pyudal at itinanggi ang parusang kamatayan. Ang mga pananaw na ito ay nagdala sa kanila na mas malapit sa mga Cathar, at sa pagtatapos ng XII siglo. ang mga Cathar at ang mga Waldensian sa timog France ay kumilos nang magkasama sa ilalim ng pangkalahatang pangalan ng mga Albigensian.

Sa siglo XIII. nahati ang mga Waldenses. Ang ilan sa kanila ay naging malapit sa Simbahang Katoliko sa kondisyon na kilalanin ang ilang bahagi ng kanilang kulto at ang karapatang mangaral (ʼʼCatholic poorʼʼ). Ang sukdulang pakpak ng mga Waldensian ay sumanib sa mga Cathar at napunta sa Italya, kung saan lumitaw mula rito ang ilang bagong sekta (ʼʼLombard poorʼʼ, atbp.).

Ang isa pang bahagi ng mga Waldenses ay lumipat sa Alemanya, Austria, Czech Republic, Poland, kung saan noong ika-14 na siglo. Lumaganap ang Waldensianism sa mga magsasaka at maliliit na artisan sa lunsod. Ang isa sa mga grupong Waldensian ay kumikilos sa mga atrasadong lugar sa Switzerland at Savoy.

Doon, ayon kay F. Engels, ang Waldensianism ay nagsimulang maging "reaksyon ng mga patriyarkal na Alpine shepherds sa pagtagos ng pyudalismo" sa kanila.

Sa Italya, ang mga ideyang pang-ebanghelyo ay ipinahayag ng dose-dosenang iba't ibang mga sekta at nagtamasa ng pambihirang katanyagan sa parehong mga populasyon sa lunsod at kanayunan.

Kadalasan ang pangangaral ng asetisismo at pagsisisi ay may sukdulang anyo, gaya ng nangyari sa kilusan ng flagellant. Ang mga flagellant (ʼʼscourgesʼʼ) ay dumaan sa mga kalsada at lansangan na nakasuot ng basahan, nakayapak at hayagang pinahirapan ang kanilang sarili, na dinala ang kanilang mga tagasuporta sa isang estado ng labis na kaligayahan.

Ang kilusang ito ay naging lalong napakalaking noong 1260 ᴦ., sa panahon ng ʼʼdivine upheavalʼʼ na hinulaan ng mga Joachimites; kalaunan ay tumanggi ito.

Maling pananampalataya noong ika-12 at ika-13 siglo ay malawak na ipinamahagi hindi lamang sa mas mababang strata ng populasyon, kundi pati na rin sa mga edukadong bahagi ng mga taong-bayan - mga guro at estudyante ng mga paaralan at unibersidad sa lungsod.

Kaya, si Arnold ng Brescian ay isa sa mga estudyante at kahalili ng malayang pag-iisip na pilosopo na si Abelard.

Ang master ng Unibersidad ng Paris, si Amory ng Vienna, ay nagsalita sa simula ng ika-13 siglo.

na may panteistikong doktrinang laban sa simbahan at ipinahayag ang napipintong pag-atake ng "kaharian ng Diyos sa lupa". Ang turong ito ay kinilala noong 1210 ᴦ.

erehe, at ang kanyang mga tagasunod, ang mga Amalrican, ay nahuli at sinunog.

Mga maling pananampalataya sa medieval

Sa medieval Europe, ang heresy ay isang relihiyosong doktrina na kinikilala ang mga pangunahing ideya (dogma) ng Kristiyanismo, ngunit naiintindihan at binibigyang-kahulugan ang mga ito nang iba kaysa sa nangingibabaw na simbahan.

Ang mga heresies ay maaaring nahahati sa tatlong uri: yaong higit sa lahat ay teolohiko sa kalikasan; salungat na mga turo na naiiba ang interpretasyon ng doktrina at pinupuna ang organisasyon ng simbahan; mga heresyang nakatuon sa pulitika na hindi lamang pumupuna sa simbahan, kundi sumasalungat din sa pyudal na kaayusan.

Ang mga heresyang nakatuon sa pulitika, depende sa kanilang panlipunang base at likas na katangian ng mga kahilingang pampulitika, ay maaaring hatiin sa moderate (burgher) at radikal (peasant-plebeian) heresies.

Ang mga heresies ng burgher ay nagpahayag ng mga interes ng mayayamang mamamayan at ipinagtanggol ang ideya ng isang "murang simbahan" (ang pag-aalis ng klase ng mga pari, ang pag-aalis ng kanilang mga pribilehiyo at ang pagbabalik sa mga naunang pundasyong Kristiyano).

Sa kanilang opinyon, ang hierarchical na organisasyon ng simbahan, ang konsentrasyon ng malaking kayamanan sa mga kamay nito, mga magagandang seremonya at mga serbisyo sa simbahan ay hindi tumutugma sa Bagong Tipan. Ang simbahan ay lumihis sa tunay na pananampalataya at kailangang baguhin.

Ang isa sa mga kinatawan ng burgher heresy ay isang propesor sa Oxford University, si John Wycliffe, na nagsalita sa pagtatapos ng ika-14 na siglo. laban sa pagtitiwala ng simbahang Ingles sa papal curia, ang interbensyon ng simbahan sa mga gawain ng estado, na pinupuna ang prinsipyo ng hindi pagkakamali ng mga papa. Gayunpaman, itinuring niya ang pangangalaga ng pribadong pag-aari at hierarchy ng klase bilang mga prinsipyong nakalulugod sa Diyos.

Ang simula ng Repormasyon sa Czech Republic ay inilatag ng talumpati ni Jan Hus laban sa mga pribilehiyo ng klero, ikapu at kayamanan ng simbahan.

Sa kilusang Hussite, dalawang agos ang natukoy sa lalong madaling panahon - ang Chashniki at ang mga Taborite.

Pagsusuri ng sosyo-politikal na aspeto ng mga heretikal na kilusan ng Middle Ages

Ang programa ng kopa ay katamtaman sa kalikasan at umabot sa pag-aalis ng mga pribilehiyo ng klero, ang pag-alis ng simbahan ng sekular na kapangyarihan, ang sekularisasyon (paglipat ng sekular na kapangyarihan) ng yaman ng simbahan at ang pagkilala sa kalayaan ng simbahan ng Czech.

Itinuro ng mga heresyang magsasaka-plebeian na ang umiiral na kaayusang panlipunan ay salungat sa ideya ng pagkakapantay-pantay na makikita sa sinaunang Kristiyanismo, at pinuna ang mayamang dekorasyon ng simbahan, hindi pagkakapantay-pantay ng uri, serfdom, marangal na pribilehiyo, digmaan, korte at panunumpa.

Sa kasaysayan, ang unang radikal na maling pananampalataya ay ang kilusang Bogomil ng Bulgaria.

Ang matalas at marahas na paglipat ng lipunang Bulgarian mula sa sistemang komunal-patriyarkal patungo sa sistemang estate-pyudal, ang pag-agaw ng mga lupain ng magsasaka ng tsar, mga lingkod ng tsar, ang simbahan, ang pasanin ng mga mahihirap na magsasaka na may maraming tungkulin na pabor. ng mayayaman ay nagbunga ng matinding pagdududa na ang lahat ng ito ay nangyayari sa pamamagitan ng kalooban ng Diyos.

Ang kumpirmasyon ay natagpuan sa Bagong Tipan, sa pinakasimula nito ay sinasabi na ang lahat ng kaharian sa mundong ito ay hindi pag-aari ng isang mabuting diyos, ngunit sa isang masamang diyablo. Ang ebanghelyo tungkol sa tukso kay Kristo ay nagsasabi: "At sa pagdadala sa kanya sa isang mataas na bundok, ipinakita sa kanya ng diyablo ang lahat ng kaharian sa sanlibutan sa isang sandali, at sinabi sa kanya ng diyablo: Bibigyan kita ng kapangyarihan sa lahat ng ito. Mga kaharian at ang kanilang kaluwalhatian, sapagkat siya ay tapat sa akin, at ako, kung kanino ko gusto, ay ibinibigay ko; kaya kung yuyukod ka sa akin, magiging iyo ang lahat.”

Ang mga erehe sa Bulgaria ay nagbigay ng espesyal na pansin sa mga teksto ng ebanghelyo, na nagbibigay ng mga batayan upang makilala ang diyablo na may kayamanan: “Walang sinuman ang makapaglingkod sa dalawang panginoon; sapagkat ang isa ay kapopootan at ang isa ay mamahalin; o siya ay magiging masigasig sa isa, at pabayaan ang isa.

Hindi kayo makapaglilingkod sa Diyos at sa kayamanan." Mula rito, napagpasyahan ng mga Bogomil na ang kayamanan ay ang demonyo. Mga krus - mga instrumento ng pagpapatupad - pinalamutian ang kanilang sarili ng mayayaman, lalo na ang simbahan, na ipinagbili ang sarili sa diyablo. Tungkol sa mga tradisyon, batas at ritwal ng simbahan, sinabi nila: "Hindi ito nakasulat sa ebanghelyo, ngunit itinatag ng mga tao." Sa lahat ng mga ritwal, kinilala lamang ng mga Bogomil ang pag-aayuno, pagkukumpisal sa isa't isa at ang panalanging "Ama Namin".

Ipinangatuwiran nila na malapit na ang wakas ng paghahari ng kayamanan at karahasan: “Ang prinsipe ng sanlibutang ito ay hinatulan ... Ngayon ang paghatol sa sanlibutang ito; ngayon ang prinsipe ng mundong ito ay palalayasin." Ang mga Bogomil ay lumikha ng kanilang sariling organisasyon kasunod ng unang modelo ng Kristiyano, batay sa pagkakapantay-pantay at komunidad ng paggawa. Ang kanilang mga mangangaral ("mga apostol") ay walang kapagurang nagpahayag ng mga mapaghimagsik na ideya at nagsagawa ng komunikasyon sa pagitan ng mga komunidad.

Ang doktrinang Bogomil sa lalong madaling panahon pagkatapos ng paglitaw nito ay kumalat sa ibang mga bansa (Byzantium, Serbia, Bosnia, Kievan Rus).

Ito ay may partikular na malakas na epekto sa ideolohiya ng mga bansa sa Kanlurang Europa, pangunahin sa timog France at hilagang Italya ("mabubuting tao", Cathars, Patares, Albigensians).

Upang puksain ang maling pananampalataya, ang mga papa ng Roma ay nag-organisa ng isang serye ng mga krusada, itinatag ang Inkisisyon at mga utos ng pagkukunwari (Dominicans at Franciscans), iniutos ni Pope Innocent III na sirain ang lahat ng mga aklat ng sagradong kasulatan na isinalin sa katutubong wika, at pagkatapos noong 1231

Ang mga bagong alon ng mga heretikal na kilusan ay lumitaw sa ikalawang kalahati ng ikalabing-apat na siglo. Sa panahon ng klasiko at huling bahagi ng Middle Ages, ang maling ideya ng "kahariang milenyo", ang "Kaharian ng Diyos", na ipinahayag sa "Paghahayag ni Juan" (Apocalypse), ay naging laganap.

Ang pinaka-radikal na maling pananampalataya sa panahong ito ay ang mga paggalaw ng mga Lollards (England) at ng mga Taborite (Czech Republic). Tinutulan nila ang Simbahang Katoliko, na lumihis sa tunay na mga dogma ng Kristiyanismo, kinondena ang hindi pagkakapantay-pantay ng uri, itinaguyod ang pagpawi ng serfdom at mga pribilehiyo ng uri.

Ang kilusang Lollard, na humihiling ng paglipat ng lupa sa mga komunidad ng mga magsasaka at ang pag-aalis ng serfdom, ay gumanap ng isang kilalang papel sa paghahanda ng pinakamalaking pag-aalsa ng magsasaka ni Wat Tyler (1381), na isa sa mga pinuno nito ay ang mangangaral na si John Ball.

Parehong natalo ang mga kilusang ito, ngunit pagkatapos ay nagkaroon ng malaking epekto sa mga ideya ng Repormasyon.

Ang pinakamahalagang aspeto ng patakaran ng papa ay ang paglaban sa mga maling pananampalataya. Ang mga maling pananampalataya ay mga turo ng relihiyon na lumihis sa ilang lawak mula sa mga dogma ng opisyal na simbahan. Sinasamahan ng mga heresies ang Kristiyanismo sa buong pag-iral nito, simula sa mga unang hakbang nito bilang isang malayang relihiyon. Gayunpaman, ang mga kilusang erehe ay nakakuha ng kanilang pinakamalaking saklaw at kahalagahan sa panahon ng pyudalismo.

Ang relihiyong Kristiyano sa medyebal na Kanlurang Europa ay nagpasiya hindi lamang sa pananaw sa mundo ng klase ng mga pyudal na panginoon, ngunit bilang dominanteng ideolohiya, sa maraming aspeto, ang kamalayan ng masa.

Ang kanilang mga damdamin, gaya ng isinulat ni Engels, "ay eksklusibong pinalusog ng relihiyosong pagkain." Sa ilalim ng mga kundisyong ito, ang anumang doktrina at kilusang panlipunan, kahit na salungat sa opisyal na orthodoxy, ay hindi maiiwasang magkaroon ng isang teolohikong anyo.

Ang batayan ng mga kilusang erehe ay panlipunang protesta laban sa ilang aspeto ng sistemang pyudal o pyudalismo sa pangkalahatan. Ngunit dahil sa teoryang pinatunayan at pinagtibay ng Simbahang Katoliko ang umiiral na kaayusan, kumilos bilang kanilang "banal na parusa", hanggang sa "lahat ng pag-atake sa pyudalismo ay ipinahayag sa pangkalahatang anyo at, higit sa lahat, mga pag-atake sa simbahan, lahat ng rebolusyonaryo - panlipunan at pampulitika - ang mga doktrina ay dapat na nakararami mula sa kanilang mga sarili at kasabay ng mga teolohikong maling pananampalataya.

40. Heresies at heretics ng Kanlurang Europa noong Middle Ages.

Upang maatake ang mga umiiral na relasyon sa lipunan, kinakailangan na alisin ang halo ng kabanalan mula sa kanila.

Noong unang bahagi ng Middle Ages, sa mga kondisyon kung kailan hindi pa nabubuo ang pyudal na relasyon, at ang pyudal na pagsasamantala at mga instrumento para sa pagpapatupad nito (kabilang ang Katolisismo bilang pangunahing anyo ng impluwensyang ideolohikal) ay hindi pa nagkaroon ng komprehensibong katangian, ang Kanlurang Europa ay hindi pa alam pa ang mga kilusang erehe ng masa.

Ngunit kahit na noon ay may matabang lupa para sa mga maling aral.

Sa pagbuo ng mga maling pananampalataya sa hilagang Italya at timog France X-XI siglo. Malaki rin ang impluwensya ng maling pananampalataya ng mga Bogomil.

Ang pagtaas ng kilusang erehe sa Kanlurang Europa sa panahon ng advanced na Middle Ages ay pangunahing nauugnay sa paglitaw at paglago ng mga lungsod. Ang katayuan ng hindi kumpletong posisyon ng mga taong-bayan sa isang pyudal na lipunan, ang pagsasamantala sa mga nakabababang uri sa lunsod hindi lamang ng mga sekular at pyudal na panginoon ng simbahan, kundi pati na rin ng mga mangangalakal at patriciate sa lunsod, ang talas ng mga kontradiksyon sa lipunan, at sa wakas, medyo (kung ihahambing sa kanayunan) ang aktibong buhay panlipunan ay ginawa ang mga lungsod na tunay na sentro ng mga heresies .

Hindi sinasadya na ang mga lugar ng pinakamaagang at pinakamabilis na pag-unlad ng lunsod - Northern Italy, Southern France, Rhineland, Flanders, North-East France, Southern Germany ay kasabay na mga lugar ng pinaka-aktibong pag-unlad ng mga heretical na paggalaw.

Ang paglago ng mga lungsod ay nag-ambag sa paglaganap ng mga maling pananampalataya sa kanayunan.

Ang pag-unlad ng ugnayang kalakal-pera at ang bunga ng paglala ng posisyon ng isang makabuluhang bahagi ng magsasaka ay lumikha ng saligan para sa paghila sa masang magsasaka sa mga kilusang erehe. Ang mga damdaming kontra-simbahan, erehe ay pinatindi ng katotohanan na ang mga pyudal na panginoon ng simbahan ay masigasig na humadlang sa mga pagtatangka ng mga lungsod sa ilalim ng kanilang pamamahala na makamit ang sariling pamahalaan, ang personal na pagpapalaya ng mga magsasaka sa kanilang mga pag-aari.

Ang relihiyosong shell ay tumagos sa lahat ng anyo ng panlipunang kilusan at paglaban ng uri sa panahong ito. “Ang rebolusyonaryong pagsalansang sa pyudalismo,” ang isinulat ni F. Engels, “ay dumaan sa buong Middle Ages. Lumilitaw, ayon sa mga kondisyon ng panahon, ngayon sa anyo ng mistisismo, ngayon sa anyo ng bukas na maling pananampalataya, ngayon sa anyo ng isang armadong pag-aalsa.

Noong Middle Ages, ang mga heretikal na kilusan ay isang anyo ng politikal at legal na ideolohiya na sumasalungat sa pyudalismo. Ang mga heresies ay pinaandar na may parehong set ng mga teolohikong konsepto gaya ng simbahan; gayunpaman, mula sa St. mga sulating ginawa nilang kontra-simbahan at anti-pyudal na konklusyon. Malaki rin ang kahalagahan ng sumusunod na argumento: ang wala sa Banal na Kasulatan (hierarchy ng simbahan, monasteryo, papacy, atbp.) ay pawang imbensyon ng tao na hindi tumutugma sa kalooban ng Diyos; samakatuwid, ang isa sa mga paraan ng pakikibaka ng Simbahang Katoliko laban sa mga maling pananampalataya ay (1231) ang pagbabawal sa mga karaniwang tao na magbasa ng Bibliya. Ang ilan sa mga argumento ay nakasalalay sa isang lohikal-rasyonalistikong batayan. Itinuring ng lahat ng mga erehe ang kanilang sarili na mga tunay na Kristiyano at sinasalungat, una sa lahat, ang klero at ang simbahan, na, sa kanilang palagay, binaluktot ang tunay na turo ni Kristo.

Ang unang pangunahing kilusang erehe ay nagsimula noong ikasampung siglo. Sa Bulgaria. Ang protesta ng mga magsasaka ng Bulgaria laban sa pagkaalipin ng mga pyudal na panginoon ay ipinahayag sa kilusan Bogomilov. Ang Bogomils (“mga taong mahal sa Diyos”, “mga Kristiyano”) ay nagbigay-pansin sa katotohanan na sa simula pa lamang ng Bagong Tipan ay malinaw na sinabi ang tungkol sa dalawang puwersang hindi makamundong: ang mabuting Diyos na si Kristo ay sinasalungat ng masamang diyablo, sa kanino, gaya ng sinasabi doon, ang lahat ng kaharian sa mundo ay pag-aari. Mula sa paghahambing ng mga ideyang ito sa teksto - "walang sinuman ang maaaring maglingkod sa dalawang panginoon.. Hindi ka maaaring maglingkod sa Diyos at Mammon (kayamanan)" - ito ay sumusunod na walang pagbabago na ang diyablo (masamang diyos) ay kayamanan. Ang mga konklusyon mula dito ay medyo tiyak: sa mga alamat ng Bogomil, ito ay makasagisag na inilarawan kung paano ang diyablo, nang si Adan, na pinalayas mula sa paraiso, ay nagsimulang mag-araro sa lupain, kinuha mula sa kanya ang isang "tala ng pagkaalipin" - sa kanya at sa lahat ng kanyang mga supling. , dahil ang lupain ay inilaan nila, ang diyablo. Mula noon, ang mga magsasaka ay naalipin sa mga lingkod ng diyablo na nang-agaw ng lupang taniman. Sa mga turo ng mga Bogomil, marami ring malusog na lohika ng magsasaka: sino ang nalulugod na makita ang krus kung saan pinatay ang anak ng Diyos? Siyempre, hindi sa Diyos, kundi sa diyablo; samakatuwid, pinalamutian ng mga mayayaman ang kanilang sarili ng mga krus - mga instrumento ng pagpapatupad, lalo na ang simbahan, na ipinagbili ang sarili sa diyablo.

Sa isang hindi kompromiso na pakikibaka laban sa pyudal na simbahan at sa buong sistemang pyudal, ang mga Bogomil ay lumikha ng kanilang sariling organisasyon kasunod ng unang modelo ng Kristiyano. Ang kanilang mga mangangaral (“apostol”) ay walang kapagurang nagpahayag ng mga mapaghimagsik na ideya: “Sila ay nagtuturo sa kanilang sarili na huwag sumunod sa kanilang mga pinuno,” ang isinulat ng isang kapanahon ng kilusang Bogomil, “sinusumpa nila ang mayayaman, napopoot sa hari, sinasaway ang mga matatanda, sinisisi ang mga boyars, ituring mong masama sa Diyos ang mga alipin ng hari at huwag mong utusan ang bawat alipin na magtrabaho para sa iyong panginoon."

Ang doktrinang Bogomil sa lalong madaling panahon pagkatapos ng paglitaw nito ay kumalat sa ibang mga bansa. Noong X-XI na siglo. sa ilalim ng kanyang impluwensya, umusbong ang mga ereheng kilusan sa Byzantium, Serbia, Bosnia, at Kievan Rus. Ang doktrinang ito ay may partikular na malakas na epekto sa ideolohiya ng mga bansa sa Kanlurang Europa, pangunahin ang Timog France at Hilagang Italya, kung saan umunlad ang mga lungsod, nabuo ang kultura, sining, at kalakalan. Ang pangangaral ng "mabubuting tao", Cathars, Patareni, Albigensians (bilang mga erehe ay tinatawag sa Kanluran), ay isang tagumpay sa mga taong-bayan, ilang grupo ng mga maharlika at magsasaka; sa pagtatapos ng ika-12 siglo. nawalan ng impluwensya ang Simbahang Katoliko sa timog France at hilagang Italya. Upang mapuksa ang maling pananampalataya, nag-organisa ang mga papa ng isang serye ng mga krusada (mga digmaang Albigensian), itinatag ang Inkisisyon at mga utos na pang-mendicant (Dominicans at Franciscans).

Ang mga bagong alon ng mga heretikal na kilusan ay nagsimula noong ikalawang kalahati ng ika-14 na siglo. Noong panahong iyon, umiral na ang mga maunlad na lungsod sa lahat ng bansa sa Kanlurang Europa. Ang mga magnanakaw, na naging isang kinikilalang uri, ay nagkaroon ng sapat na pagkakataon upang labanan ang mga sekular na pyudal na panginoon sa tulong ng kanilang mga pribilehiyo, sa tulong ng mga sandata o sa mga pulong ng klase; samakatuwid, ang oposisyon sa lunsod ay higit na sumasalungat sa mga pyudal na panginoon ng simbahan. Higit na radikal ang mga kahilingan ng magsasaka at ng mga nakabababang uri sa kalunsuran. Sa bagay na ito, kaugalian na makilala sa pagitan ng dalawang pangunahing uri ng maling pananampalataya: burgher at peasant-plebeian.

burgher ang maling pananampalataya, na nagpapahayag ng interes ng mga taong-bayan at bahagi ng mababang maharlika, ay pangunahing itinuro laban sa Simbahang Katoliko at sa klero, sa kayamanan at posisyong pampulitika kung sino ang inatake niya. Ang maling pananampalatayang ito ay nangangailangan ng pagpapanumbalik ng simpleng istruktura ng sinaunang simbahang Kristiyano, ang pagpawi ng mga monghe, prelates, at ang Roman curia. Magsasaka-plebeian ang maling pananampalataya ay nanindigan para sa unibersal na pagkakapantay-pantay ng mga tao, para sa pagpawi ng pyudal na mga pribilehiyo at sistema ng ari-arian.

Isa sa mga unang kinatawan ng burgher heresy ay isang propesor sa Oxford University John Wycliffe nagsasalita sa pagtatapos ng ika-14 na siglo. laban sa pagtitiwala ng simbahang Ingles sa papal curia at sa interbensyon ng simbahan sa mga gawain ng estado. Kinondena ni Wycliffe ang hierarchy ng simbahan at kayamanan ng simbahan, na nangangatwiran na salungat sila sa Kasulatan. Kasabay ng mga turo ni Wycliffe, isang kilusan ang bumangon sa England Lollards, hinihingi ang paglipat ng lupa sa mga komunidad ng mga magsasaka at ang pagpawi ng serfdom. Ang kanilang pagtuturo ay may mahalagang papel sa paghahanda ng pinakamalaking pag-aalsa ng magsasaka ni Wat Tyler (1381), na isa sa mga pinuno nito ay ang mangangaral na si John Ball. Sa pagtukoy sa Kasulatan, kinondena ng mga Lollards ang hindi pagkakapantay-pantay ng uri. "Saan nagmula ang kanilang mga karapatan," sabi ni John Ball tungkol sa mga maharlika, "kung hindi sila bunga ng pang-aagaw? Pagkatapos ng lahat, sa mga araw na iyon nang hinukay ni Adan ang lupa, at si Eva ay umikot, walang tanong tungkol sa mga maharlika. Ang turo ng mga Lollards, na isang heresy ng magsasaka-plebeian, ay itinuro laban sa pyudal na sistema sa kabuuan.

Di-nagtagal pagkatapos ng pagsupil sa kilusang Lollard, nagsimula ang Repormasyon sa Czech Republic. Nagsimula ang Repormasyon sa talumpati Jan Hus laban sa mga pribilehiyo ng klero, ikapu at kayamanan ng simbahan. Matapos ang mapanlinlang na pagpatay kay Hus (1415), sumiklab ang isang pambansang-Czech na digmaang magsasaka laban sa maharlikang Aleman at ang pinakamataas na kapangyarihan ng emperador ng Aleman. Sa kilusang Hussite, dalawang alon ang natukoy sa lalong madaling panahon - ang Chashniki at Taborites.

Programa chashnikov ay nabawasan sa pag-aalis ng mga pribilehiyo ng klero, ang pag-alis ng simbahan ng sekular na kapangyarihan, ang sekularisasyon (paglipat ng sekular na kapangyarihan) ng yaman ng simbahan at ang pagkilala sa kalayaan ng simbahang Czech.

Higit na radikal ang mga hinihingi Taborite, na sumalungat sa Simbahang Katoliko at sa hierarchy ng simbahan; kasabay nito, iniharap nila ang isang bilang ng mga anti-pyudal na slogan - ang pagkasira ng mga pribilehiyo ng parehong Aleman at Czech na maharlika, ang pag-aalis ng serfdom at pyudal na tungkulin, atbp. Sa muling pagbuhay sa mga ideya ng sinaunang Kristiyanismo, ang mga Taborita ay nangatuwiran na ang isang “isang libong taon na kaharian” ay malapit nang dumating, kung saan ang lahat ay magiging pantay at magkakasamang magpapasya sa mga karaniwang gawain.

Ang pakikibaka laban sa mga tasa at ang kawalan ng pagkakaisa sa kanilang sariling kapaligiran ay humantong sa pagkatalo ng mga Taborita; ngunit ang kanilang mga islogan ay hindi nagtagal ay ginamit ni Thomas Müntzer sa panahon ng Repormasyon sa Alemanya.