ปรัชญายุโรปตะวันตกในยุคกลางเป็นปรัชญาคริสเตียน ในศตวรรษแรก ปรัชญาคริสเตียนมีอยู่ในรูปแบบของการขอโทษ - เหตุผลของศาสนาคริสต์ นักคิดชาวคริสต์ที่ฉลาดหลักแหลมคนแรกที่จัดระบบศาสนาคริสต์คือออเรลิอุส ออกุสตีน ซึ่งคริสตจักรคาทอลิกได้เลื่อนยศเป็นพร

ออกัสตินผู้ได้รับพร(354-430) มีชีวิตอยู่เร็วกว่า Proclus ครึ่งศตวรรษและในปรัชญาของเขามีแนวคิดมากมายเกี่ยวกับ Neoplatonists แต่จิตวิญญาณของปรัชญาของเขาแตกต่างจากจิตวิญญาณของปรัชญาโบราณมาก

ออกัสตินเกิดในแอฟริกาเหนือ แม่ของเขาเป็นคริสเตียน ตัวเขาเองไปคริสต์ศาสนามาเป็นเวลานานและเจ็บปวด - ผ่าน Manichaeism, ความสงสัย, Neoplatonism เขาอธิบายการค้นหาโดยละเอียดใน "Confession" ซึ่งเป็นผลงานชิ้นแรกของประเภทนี้

เมื่ออายุได้สามสิบสามปี ออกัสตินเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ กลายเป็นบุคคลที่มีความกระตือรือร้นในคริสตจักรคริสเตียน ผู้ข่มเหงคนนอกรีตมากมายอย่างไม่หยุดยั้ง ผู้ละทิ้งความเชื่อจากหลักคำสอนอย่างเป็นทางการ

พระเจ้าของออกัสตินเป็นแอ๊บโซลูทที่ไม่มีตัวตน ต่อต้านโลกและมนุษย์ พระเจ้าไม่ได้แผ่โลกออกจากตัวเขาเอง เช่นเดียวกับใน Plotinus แต่สร้างโลกขึ้นมาจากความว่างเปล่า (แนวคิดนี้เรียกว่าเนรมิต) พระเจ้าไม่ใช่เอกภาพที่ไม่มีตัวตน แต่เป็นคนที่สร้างโลกตามความชอบโดยสมัครใจของเขา และผู้สร้างโลกอย่างต่อเนื่อง หากพระเจ้านำพลังการผลิตของพระองค์ไปจากสิ่งของ สิ่งเหล่านี้ก็จะหายไปในทันที ออกัสตินนำเสนอสิ่งศักดิ์สิทธิ์ตามความเชื่อของตรีเอกานุภาพซึ่งจัดตั้งขึ้นโดยสภาไนซีอา เขาถือว่าการสะกดจิตที่สองคือ God the Son, Logos-Word เป็นความประหม่าของพระเจ้าพระบิดาและในฐานะที่ "ปล่อยให้เป็นไป" อันเป็นผลมาจากการที่โลกปรากฏขึ้น "ความคิด" ของเพลโต ซึ่งเป็นรูปแบบของสิ่งต่างๆ ได้เปลี่ยนออกัสตินให้เป็นความคิดนิรันดร์ของพระเจ้าผู้สร้าง

เวลาเป็นตัววัดการเคลื่อนไหวและการเปลี่ยนแปลงของสิ่งที่สร้างขึ้น ไม่เคยมีมาก่อนการสร้างโลก นิรันดรไม่ใช่เวลาที่คงอยู่ชั่วนิรันดร์ ตรงกันข้ามกับเวลา ไม่มีคำว่า "ก่อน" และ "หลัง" อยู่ในนั้น มีแต่ค่าคงที่ "ตอนนี้"

ออกัสตินต่อสู้กับลัทธิคู่ขนานแย้งว่าความชั่วร้ายไม่มีอยู่ในตัวมันเอง ความชั่วร้ายเป็นเพียงการหายไปหรือความดีเพียงเล็กน้อยเท่านั้น ปัญหานี้ - คำอธิบายเกี่ยวกับการมีอยู่ของความชั่วร้ายในโลกด้วยความดีงามและอำนาจทุกอย่างของผู้สร้าง - เรียกว่าเทววิทยา ลัทธิของออกัสตินซึ่งประกาศความชั่วว่าเป็นความดีที่อ่อนแอ บางครั้งเรียกว่าการมองโลกในแง่ดีของคริสเตียน

จิตวิญญาณมนุษย์ที่พระเจ้าสร้างขึ้นมีจุดเริ่มต้น แต่ไม่สามารถมีจุดจบได้ ไม่มีลักษณะเชิงพื้นที่และเชิงปริมาณที่ใช้บังคับกับมันซึ่งตรงกันข้ามกับร่างกายอย่างสมบูรณ์ วิธีที่วิญญาณที่ไม่มีตัวตนเชื่อมต่อกับร่างกายของวัตถุ ออกัสตินไม่สามารถอธิบายได้

ความเหนือกว่าอย่างแท้จริงของจิตวิญญาณเหนือร่างกายที่เน่าเปื่อยและชั่วคราวนั้นต้องละเลยพรและการล่อลวงทั้งหมดของโลกที่เย้ายวน ยิ่งบุคคลละเลยมากเท่าใด คุณธรรมของเขาก็ยิ่งสูงขึ้นเท่านั้น พระพรของชีวิตมนุษย์แบ่งออกเป็นประเภทที่สามารถเพลิดเพลินได้ (ความรักของพระเจ้า) และพรที่จำเป็นเท่านั้นที่จะนำไปใช้โดยไม่ยึดติดกับพระพรเหล่านั้น

เนื่องจากความบาปของอาดัมและเอวาซึ่งถ่ายทอดสู่มวลมนุษยชาติ บิดเบือนและทำให้จิตใจมนุษย์อ่อนแอลง จึงต้องอาศัยการเปิดเผยจากสวรรค์ บุคคลเรียนรู้โดยการดึงออกมาจากส่วนลึกของจิตวิญญาณของเขาเอง แม้ว่าบางครั้งดูเหมือนว่าเขาจะมาจากโลกภายนอก วิญญาณไม่มีอยู่จริงก่อนเกิด ดังนั้นพระเจ้าเท่านั้นที่สามารถเป็นแหล่งกำเนิดของความคิดนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลงในส่วนลึกของจิตวิญญาณ

ออกัสตินแยกแยะระหว่างวิทยาศาสตร์กับปัญญา: วิทยาศาสตร์คือความรู้ที่ช่วยให้เราใช้สิ่งต่าง ๆ และปัญญาคือความรู้เกี่ยวกับวัตถุทางจิตวิญญาณและงานของพระเจ้า

แนวความคิดเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของออกัสตินน่าสนใจตรงที่แนวคิดของความก้าวหน้าปรากฏอยู่ในนั้น เนื้อหาของประวัติศาสตร์คือการต่อสู้ระหว่างอาณาจักรของพระเจ้ากับอาณาจักรแห่งแผ่นดินโลก อาณาจักรของพระเจ้าประกอบด้วยผู้คนที่พระเจ้าทรงเลือกและนำ อาณาจักรทางโลกประกอบด้วยผู้คนซึ่งการกระทำถูกกำหนดโดยเจตจำนงอันเป็นบาปอิสระของพวกเขา ความก้าวหน้าปรากฏให้เห็นในการขยายอาณาจักรของพระเจ้า ยุคสุดท้ายของประวัติศาสตร์มนุษย์ ซึ่งเริ่มต้นด้วยศาสนาคริสต์ สอดคล้องกับวันที่หกของการสร้าง ตามด้วยวันพักผ่อน ดังนั้นในวันแห่งการพิพากษาครั้งสุดท้าย ส่วนหนึ่งของมนุษยชาติที่ถูกเลือกจะแยกออกจากคนบาปส่วนใหญ่ที่ผสมปนเปกันตลอดประวัติศาสตร์ของมนุษย์ และจะรวมเป็นหนึ่งกับพระเจ้า คนชั่วร้ายจะรวมตัวกับร่างกายที่ผุพังและถูกโยนลงในไฟนิรันดร์

ในศตวรรษแรกของศาสนาคริสต์ เมื่อมีการคาดหวังการมาครั้งที่สองและการสิ้นสุดของโลกในแต่ละวัน การตรงกันข้ามของศาสนาและแรงบันดาลใจทางโลกได้สรุปไว้อย่างชัดเจน โลกซึ่งเหลือเวลาเพียงไม่กี่ปีหรือหลายสิบปี ไม่เพียงไม่สำคัญเท่านั้น แต่ยังอาจกลายเป็นอุปสรรคต่อความรอดของจิตวิญญาณอีกด้วย สิ่งนี้กำหนดข้อกำหนดของการละเว้นจากพรและการล่อลวงทั้งหมดของโลกราคะ

เป็นเวลาประมาณแปดศตวรรษ ลัทธิออกัสติเนียนครอบงำปรัชญาคาทอลิกและซึมซับจิตสำนึกของทุกคนในฐานะอุดมคติ แน่นอนว่าสังคมในยุคกลางไม่พร้อมที่จะนำอุดมคติดังกล่าวไปปฏิบัติ และสร้างความตึงเครียดขึ้น ซึ่งเป็นการตัดเฉือนระหว่างอุดมคติและความเป็นไปได้ของการดำเนินการ นี่คือเหตุผลที่หันไปทางอื่นสุดโต่ง การจ้องมองของบุคคลในศตวรรษที่ XII-XIII เริ่มเคลื่อนจากสวรรค์สู่โลก ลูกตุ้มไปในทิศทางของลัทธินิยมนิยมซึ่งมาถึงจุดสูงสุดในศตวรรษที่ 18

ในศตวรรษที่ XII-XIII แม้แต่ในพระคาร์ดินัลและพระสันตะปาปาคูเรีย ร่างกายก็ไม่ถือว่าเป็น "เปลือกของจิตวิญญาณที่ชั่วช้า" อีกต่อไป (ในคำพูดของเกรกอรีมหาราช) ได้รับการปฏิบัติด้วยความเคารพ - ในช่วงชีวิตของ บุคคลและหลังจากการตายของเขา Boniface VIII ห้ามมิให้มีการผ่าศพของกษัตริย์ผู้ล่วงลับ แม้ว่าหลังจากการสิ้นพระชนม์ของนักบุญหลุยส์ ขั้นตอนนี้ถือเป็นเรื่องปกติ

ทั้งหมดนี้ไม่ได้หมายความว่าโลกมีคุณค่าในตัวเองโดยแยกออกจากสวรรค์ ("การแยก" จะเกิดขึ้นหลายศตวรรษต่อมา) หมายความว่าสวรรค์สำหรับผู้คนในศตวรรษที่ XII เริ่มปรากฏตัวผ่านทางโลก ความสนใจเพิ่มขึ้นเป็นชั่วคราว หายวับไป เพราะในชั่วพริบตานั้นไม่ได้แสดงออกถึงสิ่งใดนอกจากความเป็นนิรันดร์ จิตวิญญาณเปล่งประกายผ่านวัสดุ ขอบเขตของฝ่ายวิญญาณกำลังขยายตัว และโลกวัตถุซึ่งเคยถูกต่อต้านโลกฝ่ายวิญญาณ บัดนี้กลายเป็นสัญลักษณ์หรือกระทั่งการสำแดงของมัน “เมื่อมองดูความงามและความยิ่งใหญ่ของโลก คุณจะเข้าใจว่ามันเป็นเหมือนเพลงสวดที่สวยงามและทุกสิ่งที่ถูกสร้างขึ้นบนโลก ในความหลากหลาย ฟังอย่างพร้อมเพรียงกัน ก่อตัวเป็นคอร์ดที่มีความงามสูงสุด” (Guillaume Auvergne) ปรากฏการณ์ทางโลกเป็นบันทึกที่จำเป็นในคอร์ดเพลงสรรเสริญพระเจ้า นอกจากนี้ หูที่บอบบางสำหรับโน้ตเหล่านี้สามารถฟื้นฟูเสียงของมันได้

แม้ว่าในยุคกลางตอนต้นเป้าหมายในทันทีของการต่อสู้มักจะเป็นสินค้าทางโลก อำนาจทางโลก แต่ค่านิยมในนามของผู้คนที่อาศัยและต่อสู้ไม่ใช่ทางโลก - เป็นเมืองของพระเจ้าสวรรค์ชีวิตนิรันดร์ ฯลฯ ในศตวรรษที่ XII มีการอุทธรณ์อย่างราบรื่นต่อโลกและค่านิยมของโลก

งานจากค่าลบ - การลงโทษ - เปลี่ยนเป็นค่าบวก - การมีส่วนร่วมในการกระทำที่สร้างสรรค์ที่พระเจ้าพอพระทัย ความคิดที่ว่านวัตกรรมทุกอย่างได้รับแรงบันดาลใจจากมารลดน้อยลง ความก้าวหน้าทางเทคนิคไม่ได้ระบุถึงความบาปอีกต่อไป ทัศนคติที่มีต่อพระคริสต์กำลังเปลี่ยนไป: ความสนใจในพระเยซูในฐานะบุคคล ในสถานการณ์ชีวิตของเขา กำลังได้รับการฟื้นฟู ทัศนคติต่อร่างกายมนุษย์ โลก ประวัติศาสตร์โลกกำลังเปลี่ยนไป พระสงฆ์ในยุคกลางตอนต้นคุ้นเคยกับสังคมโดยคิดว่าเสียงหัวเราะเป็นเสียงที่น่าละอายที่สุดที่ปากทำได้ พระกิตติคุณไม่ได้กล่าวว่าพระเยซูทรงหัวเราะอย่างน้อยหนึ่งครั้งในชีวิตบนโลกของเขา ดังนั้นบุคคลไม่ควรหัวเราะ แต่คร่ำครวญถึงธรรมชาติของเขา ที่บาปเริ่มแรกทำให้เสียไป แต่ในศตวรรษที่สิบสาม เสียงหัวเราะถูกมองว่าเป็นแบบอย่างของความปิติยินดีในสวรรค์ ตามทฤษฎีแล้ว นักศาสนศาสตร์มหาวิทยาลัยรายใหญ่มีอำนาจเหนือกว่า และในทางปฏิบัติในชีวิตประจำวัน แบบจำลองที่สำคัญที่สุดคือ ฟรานซิสแห่งอัสซีซีฟรานซิสมักจะปรากฏตัวด้วยใบหน้าที่ร่าเริงอยู่เสมอ และเขาแนะนำให้พี่น้องของเขาร่าเริง ฟรานซิสกันรุ่นเยาว์ชาวอังกฤษจากอารามอ็อกซ์ฟอร์ดที่เพิ่งก่อตั้งใหม่ปฏิบัติตามคำแนะนำนี้อย่างกระตือรือร้นจนพวกเขาหัวเราะอย่างบ้าคลั่งบ่อยครั้ง ทำให้เกิดความกังวลแม้กระทั่งในหมู่ผู้นำของคณะ

ควรพิจารณาร่างของนักบุญฟรานซิสอย่างละเอียดยิ่งขึ้น ในวัยหนุ่ม Francesco Bernardone จากเมือง Assisi ของอิตาลีชอบกวีนิพนธ์ Provencal ภายหลังเขาเรียกตัวเองว่านักปราชญ์ เช่นเดียวกับผู้วิเศษส่วนใหญ่ ศรัทธาของเขาไม่เหมือนทฤษฎี แต่เหมือนตกหลุมรัก จากมุมมองนี้ นักเขียนเฮอร์เบิร์ต เชสเตอร์ตัน อธิบายถึงการบำเพ็ญตบะของนักบุญฟรานซิส: “บอกชีวิตของฟรานซิสว่าเป็นชีวิตของนักร้อง คลั่งไคล้ในนามแห่งความรัก แล้วทุกอย่างจะเข้าที่ , ความงามทางโลก - และ ไม่กิน ยกย่องทองและสีแดงเข้ม - และเดินในผ้าขี้ริ้ว มุ่งมั่นเพื่อความสุข - และความทุกข์ทรมาน ปริศนาทั้งหมดเหล่านี้ได้รับการแก้ไขอย่างง่ายดายในเรื่องราวที่เรียบง่ายของความรักอันสูงส่ง " ฟรานซิสสว่างไสวด้วยความรักอันศักดิ์สิทธิ์และการปฏิเสธตนเองของเขาไม่ใช่การควบคุมตนเอง แต่เป็นความหลงใหลและความสุข

พระคริสต์สำหรับฟรานซิสคือการดำรงอยู่ของพระเจ้า ไร้ขอบเขตในเวลาและมีอยู่ทุกหนทุกแห่งในอวกาศ ฟรานซิสเห็นว่าการประทับของพระคริสต์ในโลกไม่ได้ถูกขัดจังหวะ เขานึกถึงคำสัญญาที่ว่า "ฉันอยู่กับคุณจนวาระสุดท้าย" เขาแสดงให้เห็นว่าได้รับอนุญาตให้รักพระเจ้าไม่เพียงเท่านั้น แต่ยังสร้างโลกด้วย ความรักของนักบุญฟรานซิสขยายไปถึงสัตว์ที่มีชีวิตและไม่มีชีวิตทั้งหมด เขาต้องการที่จะไปหาจักรพรรดิและขอร้องให้เขาห้ามการฆ่าพี่น้องที่สนุกสนาน ความรักทำให้หมาป่าชั่วร้ายสงบลง เทศนาแก่นก รวบรวมเวิร์มจากถนนและพาพวกเขาไปยังที่ปลอดภัย เขารู้สึกถึงความรักและความคารวะต่อไฟที่เขาไม่ยอมให้พี่น้องถอดเสื้อผ้าที่ติดไฟให้เขา หัวใจของสิ่งมีชีวิตทั้งหมดเปิดกว้างสำหรับเขาและตำนานกล่าวว่าธรรมชาติมีความรักซึ่งกันและกันสำหรับฟรานซิส

เขาเห็นว่าโลกไม่ได้แยกจากพระเจ้า มีเรื่องเล่าว่าพระภิกษุรูปหนึ่งของเขาเคย "สูงส่งในพระเจ้าจนได้เห็นในพระองค์ พระผู้สร้าง สิ่งสร้างทั้งสิ้นของพระองค์ ทั้งในสวรรค์และในโลก ความสมบูรณ์ ระดับ และระเบียบต่างๆ เข้าใจแล้ว เมื่อการทรงสร้างแต่ละครั้งได้เปิดเผยพระผู้สร้าง และวิธีที่พระเจ้าสถิตอยู่ทั้งด้านบน ภายใน และภายนอก และรอบๆ สิ่งสร้างทั้งหมด

เป็นเจ้าของ ร่างกายของตัวเองนักบุญฟรังซิสเรียกเจ้าลาว่า "พี่ลา" อย่างอารมณ์ดีและเยาะเย้ยเพราะความเกียจคร้านและการไม่เชื่อฟัง แต่เขาพร้อมที่จะฟังคำร้องเรียนของ "พี่ชายลา" ตัวนี้ เมื่อฟรานซิสป่วยและหมดเรี่ยวแรง ได้ถามพระภิกษุว่าควรทำอย่างไรกับเนื้อหนังของตน เพราะเมื่อหมดเรี่ยวแรงแล้ว "เธอเองไม่ขอสิ่งใดอีก" พระถามนักบุญว่า เนื้อของฟรานซิสเชื่อฟังตราบเท่าที่ยังแข็งแรงหรือไม่? และเขาตอบว่า: เราอยู่ร่วมกันอย่างสมบูรณ์แบบ เธอกับฉัน และรับใช้พระคริสต์ด้วยกัน แล้วพระภิกษุก็กล่าวว่า “พ่อเอ๋ย ความเมตตาของลูกอยู่ที่ไหน ความรักและความเมตตาอยู่ที่ไหน ลูกจะปรนนิบัติพระคริสต์โดยปราศจากความช่วยเหลือของร่างกายได้อย่างไร ยุติธรรมไหม ที่จะปฏิเสธการช่วยเหลือเพื่อนผู้ซื่อสัตย์ที่ไม่ไว้ชีวิตเพื่อเขา คุณ? บาปนี้ในจิตวิญญาณ " ครั้นขอบคุณพระภิกษุแล้ว ฟรังซิสเริ่มกล่าวแก่พระกายว่า “จงชื่นชมยินดีเถิดพี่น้องแห่งกาย เพราะจากนี้ไปข้าพเจ้าจะเต็มใจสนองตัณหาของพวกท่านและรีบเร่งช่วยทุกข์ของท่าน”

สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3 อนุมัติคำสั่งที่ก่อตั้งโดยฟรานซิส แต่ในไม่ช้าโครงสร้างและลักษณะของคำสั่งก็เปลี่ยนไปอย่างมาก มีการจัดระเบียบใหม่ตามลำดับชั้น และหัวหน้า ("นายพล") ได้รับการแต่งตั้งจากสมเด็จพระสันตะปาปา ฟรานซิสถอนตัวจากการเป็นผู้นำของระเบียบ ossified ซึ่งเป็นผลมาจากการบริจาคจำนวนมากจากผู้เชื่อ หยุดเพิกเฉยอย่างรวดเร็ว

พร้อมกับคำสั่งของฟรานซิสกัน คำสั่งของเซนต์โดมินิกก่อตั้งขึ้น ซึ่งประกาศตัวเองว่าเป็นขอทาน ในอนาคต ชาวโดมินิกันกลายเป็นเครื่องมือหลักของการสืบสวน ทหารฝ่ายวิญญาณ พวกเขาเรียกตัวเองว่า "สุนัขของพระเจ้า" (ในภาษาละติน - domini-canes) ร่วมกับพวกฟรานซิสกัน พวกเขารับหน้าที่สอนที่มหาวิทยาลัย และรับตำแหน่งผู้นำของพวกเขาบางคน

ศตวรรษที่สิบสอง - สิบสาม - นี่คือความมั่งคั่ง นักวิชาการ (จากลาดพร้าว schola - โรงเรียน) Scholasticism ไม่ใช่ทฤษฎี แต่เป็นรูปแบบของปรัชญารูปแบบการคิด "คำสอนอันศักดิ์สิทธิ์" โทมัสควีนาสกล่าว "ใช้จิตใจของมนุษย์ไม่ใช่เพื่อพิสูจน์ศรัทธา แต่เพื่อชี้แจงทุกสิ่งที่นำเสนอในคำสอนนี้" การระบุความกระจ่าง - หลักการกำหนดของนักวิชาการ ในการที่จะชี้แจงความเชื่อด้วยเหตุผล จำเป็นต้องทำให้ระบบความคิดกระจ่างขึ้นเสียก่อน สิ่งนี้ได้รับความช่วยเหลือจากองค์กรพิเศษในการนำเสนอเป็นลายลักษณ์อักษร ซึ่งเผยให้เห็นกระบวนการแสดงความคิด ดังนั้นแผนผังของงานเขียนเชิงวิชาการ

งานเขียนเชิงวิชาการต้องเป็นไปตามข้อกำหนดสามประการ:

การแจงนับอย่างเพียงพอ (ความครอบคลุม)

ประกบที่พอเพียง (แบ่งข้อความออกเป็นบท หัวเรื่อง ย่อหน้า)

ความสัมพันธ์ที่เพียงพอ

นี่ไม่ได้หมายความว่านักวิชาการคิดอย่างมีระเบียบมากกว่าเพลโตหรืออริสโตเติล แต่พวกเขาเห็นว่าจำเป็นต้องระบุความเป็นระเบียบเรียบร้อยและตรรกะของความคิดอย่างชัดเจน Scholasticism ผูกขาดการศึกษา ดังนั้นความหลงใหลในการ "เปิดเผย" และ "การทำให้กระจ่าง" จึงแทรกซึมเข้าไปในจิตใจเกือบทุกคนที่เกี่ยวข้องกับปัญหาทางวัฒนธรรม กลายเป็น "นิสัยทางจิต" ในบทความเรื่องยา ใบปลิวโฆษณาชวนเชื่อ ชีวประวัติของโอวิด - ทุกหนทุกแห่งที่มีความหมกมุ่นอยู่กับระบบของหน่วยงานและส่วนย่อย พบว่ามีการสาธิตวิธีการ ความหลงใหลนี้มีผลโดยตรงต่องานศิลปะทั้งหมด ในด้านดนตรี ทำได้โดยการนำเวลามาใช้และในทัศนศิลป์ด้วยความช่วยเหลือของการแบ่งพื้นที่การมองเห็นที่แม่นยำและเป็นระบบ ในสถาปัตยกรรมแบบโกธิก "หลักการของความโปร่งใส" ครอบงำ: การแบ่งส่วนภายในสามารถ "อ่าน" จากด้านหน้าได้

ปรัชญาของนักวิชาการมาถึงจุดสูงสุดของความคิดสร้างสรรค์ โทมัสควีนาส(1225-1274) ผู้สังเคราะห์ปรัชญาอริสโตเติลและศาสนาคริสต์

เซนต์โธมัสเป็นบุตรชายของเคานต์ควีนาส ซึ่งมีปราสาทตั้งอยู่ในอาณาจักรเนเปิลส์ เป็นเวลาหกปีที่เขาศึกษาที่มหาวิทยาลัยเฟรเดอริคที่ 2 ในเนเปิลส์จากนั้นในโคโลญและปารีส ต่อต้านครอบครัว เขาเข้าร่วมคำสั่งของโดมินิกัน

โทมัสควีนาสยังปกป้องทัศนคติเชิงบวกต่อเนื้อหนังต่อ "ผู้บ่นชาวออกัสติน": เขากล่าวว่าการละเลยหลักการทางร่างกายเป็นการกำเริบของ Manichaeism ตรงกันข้ามกับประเพณีสงบ - ​​ออกัสตินซึ่งถือว่าการรวมวิญญาณเข้ากับร่างกายมนุษย์เป็นการลงโทษสำหรับมันและเห็นความด้อยกว่าในการดำรงอยู่ของร่างกายของจิตวิญญาณโทมัสถือว่าการรวมกันของวิญญาณและร่างกายเป็น ปรากฏการณ์ปกติของการเป็น

วิญญาณที่ไม่มีร่างกายถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้าสำหรับร่างกายที่กำหนดและเป็นสัดส่วนกับมันเสมอ แต่วิญญาณมนุษย์ไม่สูญเสียความเป็นตัวของตัวเองแม้หลังจากการตายของร่างกายบางตัวที่เคลื่อนไหว นี่เป็นเพราะความช่วยเหลือพิเศษจากพระเจ้า การกระทำพิเศษที่รักษาแก่นแท้ของแต่ละคนและอยู่ในสภาพที่ไม่มีตัวตน แต่การดำรงอยู่โดยไร้รูปร่างของจิตวิญญาณนั้นมีข้อบกพร่อง เพราะเนื้อหาที่สมบูรณ์ของบุคคลนั้นต้องการความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันของจิตวิญญาณกับร่างกาย ซึ่งได้รับการฟื้นฟูในวันแห่งการพิพากษาครั้งสุดท้าย

ในที่สุดโธมัสควีนาสก็คืนดีกับคริสตจักรคาทอลิกด้วยคำสอนของอริสโตเติล บทบัญญัติหลายประการของ Thomism (คำสอนของ Thomas Aquinas) มาจากอริสโตเติล

นักบุญโธมัสปฏิเสธข้อพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้า ซึ่งเกิดขึ้นจากการให้จิตสำนึกของมนุษย์ในทันที ปฏิเสธชาวออกัสติเนียนและไสยศาสตร์ ซึ่งไม่ยอมรับความจำเป็นของพระศาสนจักร อาจมีหลักฐานตามสถานการณ์เท่านั้น - จากผลที่ตามมา มีห้าหลักฐานดังกล่าว

1. ทุกสิ่งที่เคลื่อนไหวมีอย่างอื่นที่เป็นสาเหตุของการเคลื่อนไหว จึงต้องมีผู้เสนอญัตติสำคัญ

2. ทุกสิ่งในโลกมีเหตุผล จะต้องมีเหตุผลแรก

3. โลกประกอบด้วยอุบัติเหตุ จำเป็นอย่างยิ่งยวด

4. องศาของความสมบูรณ์แบบต่าง ๆ ถูกวัดด้วยขีดจำกัดสัมบูรณ์ ดังนั้น จึงต้องมีความสมบูรณ์แบบแบบสัมบูรณ์

5. โลกมีจุดมุ่งหมาย ดังนั้นจึงต้องมีพระเจ้าที่กำหนดเป้าหมายสำหรับทุกสิ่งที่เกิดขึ้นในธรรมชาติ

ปฏิบัติตามหนึ่งในห้าเส้นทาง จิตใจของมนุษย์จะเชื่อในการดำรงอยู่ของพระเจ้า

ในพระเจ้า แก่นแท้และการดำรงอยู่เป็นหนึ่งเดียว สำหรับส่วนที่เหลือ - จากทูตสวรรค์สู่หิน - สาระสำคัญไม่ได้กำหนดความเป็นรูปธรรมทั้งหมดของการดำรงอยู่ของพวกเขา เพื่อให้ปรากฏ การกระทำของพระเจ้าผู้ทรงเมตตาจึงเป็นสิ่งจำเป็น

เรื่องดั้งเดิมของอริสโตเติลแบบพาสซีฟได้รับการประกาศโดยโธมัสว่าเป็นผลผลิตของการทรงสร้างของพระเจ้า "จากความว่างเปล่า" นอกจากรูปแบบวัตถุแล้ว ยังมีเทวดา (เทวดา) เรื่องฝ่ายวิญญาณ ไม่เหมือนชาวออกัสติเนียน โธมัสไม่รู้จัก

โธมัสไม่เห็นด้วยกับ "ผู้บ่น" ของออกัสติเนียนว่าปรากฏการณ์ทุกอย่างของโลกเป็นผลมาจากการแทรกแซงโดยตรงของพระเจ้าเหนือธรรมชาติ พระเจ้าไม่ได้ทำในขั้นต้นเช่นนั้น พระองค์ทรงใช้สาเหตุตามธรรมชาติ ("รอง") เป็นเครื่องมือของพระองค์

การสร้างไม่ได้เกิดขึ้นพร้อมกัน แต่อยู่ในขั้นตอน มันไม่ใช่งานของความจำเป็นที่ไม่มีตัวตน แต่เป็นของบุคคลที่ศักดิ์สิทธิ์ซึ่งกระทำจากความโน้มเอียงของเจตจำนงเสรีของเขา

การส่องสว่างจากสวรรค์โดยตรงความรู้โดยสัญชาตญาณซึ่งออกัสตินถือว่าเป็นไปได้สำหรับบุคคลกลายเป็นสิทธิพิเศษของทูตสวรรค์สำหรับโธมัส แต่ที่น่าแปลกก็คือ ในปี 1272 โธมัสเองก็มีความเข้าใจลึกซึ้งและเรียนรู้บางอย่างในนาทีเดียว หลังจากนั้นเขาเริ่มซาบซึ้งกับทุกสิ่งที่เขียนไว้ไม่เกินฟาง เขายังไม่จบ "ผลรวมของเทววิทยา"

ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2422 ได้กลายเป็นข้อบังคับในคาทอลิกทั้งหมด สถาบันการศึกษาสอนนักบุญ โทมัส (Thomism) เป็นปรัชญาที่แท้จริงเพียงข้อเดียว ด้วยเหตุนี้ จึงไม่เป็นเพียงข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์และปรัชญาเท่านั้น แต่ยังเป็นพลังที่มีประสิทธิภาพอีกด้วย

ปรัชญาในศาสนาคริสต์ปรากฏในระบบสำคัญของค่านิยมของมนุษย์ว่าเป็นหนึ่งในปรากฏการณ์ทางจิตวิญญาณที่เป็นเอกลักษณ์ที่สุดของวัฒนธรรม ศาสนาคริสต์เข้าสู่เวทีประวัติศาสตร์ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 1 ยุคใหม่เป็นเวลานานที่เชื่อมโยงความคิด (จิตใจ) ของมนุษย์ที่เป็นอิสระกับตัวมันเองโดยอยู่ภายใต้คำสอนทางปรัชญาโบราณที่รู้จักกันเกือบทั้งหมดเพื่อประโยชน์ของตน ความคิดของคริสเตียน โดยอ้างบทบาทของปรัชญาจิตวิญญาณ นำเสนอหัวข้อทางศีลธรรมและจริยธรรมเกี่ยวกับศาสนาออร์โธดอกซ์ ดังนั้นจึงมีความสำคัญเท่าเทียมกันสำหรับทั้งผู้เชื่อที่จริงใจและคนฆราวาส ถ้าเขาปรารถนาที่จะวัฒนธรรมและการตรัสรู้ แน่นอนว่านี่เป็นแค่มุมมองใหม่ (แต่จำเป็นต้องเป็นศาสนา) เกี่ยวกับจักรวาล สังคม และตัวมนุษย์เอง ในศาสนาคริสต์สมัยใหม่ โลกของความคิดของมนุษย์ถูกนำเสนอในรูปแบบที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ดังเช่นเมื่อก่อน การถูกเปิดเผยจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เป็นสื่อกลางอย่างสมบูรณ์และสมบูรณ์ พยายามดิ้นรนเพื่อเสรีภาพในการตีความข้อหลัง

ปรัชญาคริสเตียนมีการเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับเทววิทยาตั้งแต่เริ่มแรก เนื้อหาครอบคลุมถึงความสัมพันธ์อัตถิภาวนิยม (พระเจ้า - มนุษย์) นั่นคือสาขาวิชาปรัชญาดั้งเดิมทั้งหมด - ภววิทยา, ญาณวิทยา, ตรรกะ, จริยธรรม, สุนทรียศาสตร์ ฯลฯ ประวัติศาสตร์ค่อยๆ ก่อตัวขึ้นทีละน้อยและยากลำบาก ตกผลึกจากความโกลาหลของคำสอนโบราณต่างๆ การคาดเดาที่ขัดแย้งกันซึ่งเกิดขึ้นในสังคมคริสเตียนแต่ละแห่ง ปรัชญาที่เป็นระบบครั้งแรกที่เกี่ยวข้องกับศาสนาคริสต์ (แต่ยังไม่ใช่ปรัชญาของคริสเตียน) ถือเป็นผลงานของสิ่งที่เรียกว่าความรู้ (Greek gnosis - ความรู้) พวกไญยศาสตร์คือคนที่ไม่ต้องการพอใจกับศรัทธาที่มืดบอดในพระเจ้า แต่พยายามทำความเข้าใจและศรัทธาในพระองค์ให้ลึกซึ้งยิ่งขึ้น อย่างไรก็ตาม พวกเขาถูกแบ่งออกเป็นสองคลาส กลุ่มแรกประกอบด้วยพวกนอกรีตที่เป็นของคริสตจักร ผู้พยายามพิสูจน์ความเชื่อของคริสเตียนอย่างมีเหตุผลและสม่ำเสมอ พวก Gnostics ซึ่งไม่เกี่ยวข้องกับคริสตจักรอย่างเป็นทางการ ต้องการเชื่อมโยงคำสอนของพวกเขากับอุดมคติของแนวคิดในตำนานตะวันออกโบราณเกี่ยวกับโลกและปรัชญาลึกลับกรีกโบราณ

ลัทธิไญยนิยมกลายเป็นกระแสความคิดเชิงปรัชญาที่ค่อนข้างวิพากษ์วิจารณ์เป็นครั้งแรกในศาสนาคริสต์ยุคแรกซึ่งคำสอนของพระคริสต์และภูมิปัญญาทางโลกของนักปรัชญาโบราณถูกรวมเข้าด้วยกันในรูปแบบดั้งเดิม แต่สิ่งที่สำคัญที่สุดคือพวกนอสติกต่อต้านความรู้ที่ "รู้แจ้ง" ของพระเจ้าอย่างกล้าหาญต่อความเชื่อที่โง่เขลา อย่างไรก็ตาม พวกเขาไม่ได้ไม่มีเหตุผลที่เรียกว่าผู้วิเศษ เพราะพวกเขาสอนว่าพระเจ้าเองสามารถเป็นที่รู้จักผ่านการเปิดเผยหรือการสื่อสารโดยตรง (ส่วนตัว) กับพระองค์เท่านั้น ตัวแทนที่มีชื่อเสียงที่สุดของ Christian Gnosticism คือ Clement (ปลายศตวรรษที่ 2 ถึงต้นศตวรรษที่ 3) และ Origen of Alexandria (ค. 185-254) ซึ่งก่อตั้งขึ้นใน 331 ปีก่อนคริสตกาล อเล็กซานเดอร์มหาราช (356-323 ปีก่อนคริสตกาล)

อย่างไรก็ตาม การกล่าวขอโทษของชาวโรมันโบราณในขั้นต้นได้กลายเป็นรูปแบบหลักของการดำรงอยู่ของความคิดทางปรัชญาและศาสนาในศาสนาคริสต์ ผู้ขอโทษทางปรัชญาและศาสนา (ผู้ขอโทษชาวกรีก - ผู้พิทักษ์) ปกป้องผลประโยชน์ทางวิญญาณของศาสนาคริสต์ยุคแรกหันไปทางเจ้าหน้าที่ - จักรพรรดิโรมันผู้ว่าราชการจังหวัดเชื่อว่าพวกเขาต้องการความภักดีต่อศาสนาใหม่ ในเวลาเดียวกัน พวกเขาก็หยิบยกฐานะทางปัญญาที่สนับสนุนหลักการทางปรัชญาของระบบปรัชญากรีกโบราณหลัก - Platonism และมากในภายหลัง - Aristotelianism โดยไม่ได้สร้างแนวโน้มทางปรัชญาของตนเอง กระนั้น พวกเขาก็ได้สรุปปัญหาโลกทัศน์ช่วงหนึ่ง ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นปัญหาหลักสำหรับนักปรัชญาคริสเตียนทุกคน นี่เป็นคำถามเกี่ยวกับพระเจ้า เกี่ยวกับการสร้างโลก เกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์และความหมายของชีวิตของเขา และอื่นๆ ในยุคกลาง นักปรัชญาคริสเตียนได้สร้างระบบอันทรงพลังสำหรับการปกป้องพระคัมภีร์และประเพณี ซึ่งออกแบบมาเพื่อปกป้องความจริงแห่งศรัทธา

และใน I-II ศตวรรษในระหว่างการก่อตัวและการเริ่มต้นของการทำงานของคริสตจักร คำขอโทษได้เฟื่องฟูไปแล้วในฐานะที่เป็นแนวทางในการป้องกันศาสนาคริสต์อย่างมีเหตุผล (ตามทฤษฎี) ในขณะเดียวกันก็พัฒนาหลักการพื้นฐาน ปรัชญาคริสเตียนผู้แก้ต่างใช้อุปกรณ์แนวคิดและวิธีการของปรัชญากรีกโบราณและโรมันโบราณอย่างแข็งขัน บทบาทที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในการก่อตัวและการพัฒนาของการขอโทษในฐานะปรัชญาความเชื่อข้อแรกเป็นของ Philo of Alexandria (20 BC-54 AD) เขาถือเป็นหนึ่งในตัวแทนที่โดดเด่นของแนวโน้มทางศาสนาและปรัชญาใหม่ - อรรถกถา (gr. exegesis - การตีความ) นั่นคือล่ามของตำราทางศาสนา ในเวลานั้น เงื่อนไขหลักในการทำความเข้าใจความจริงของพระเจ้าคือการตีความความหมายที่ซ่อนอยู่ในพระคัมภีร์ ตามคำกล่าวของ Philo การตีความพระคัมภีร์ในด้านหนึ่งเป็นพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ และในอีกแง่หนึ่งเป็นการสะท้อนทางปรัชญา ผู้เชี่ยวชาญเชื่อว่าในการตีความพระคัมภีร์ มีการแสดงเจตคติพิเศษต่อพระคำ หรือมากกว่านั้น ต่อข้อความในพระคัมภีร์ในฐานะผู้ถือความจริงอันศักดิ์สิทธิ์

คำพูดของปราชญ์ (ปราชญ์) เป็นเพียงภาพสะท้อนของพระวจนะของพระเจ้า ในเรื่องนี้ Philo ชี้ให้เห็นว่าภูมิปัญญาในพระคัมภีร์ไบเบิลและความคิดสร้างสรรค์ของนักปรัชญากรีกโบราณมีแหล่งเดียว - จิตใจอันศักดิ์สิทธิ์ อย่างไรก็ตาม นักปรัชญาชาวกรีกและคริสเตียนยุคแรกค้นพบความจริงที่เข้าใจได้ในรูปแบบที่แตกต่างกันมาก ตัวอย่างเช่น Philo ตรงกันข้ามกับนักปรัชญาโบราณซึ่งเห็นพระสงฆ์ที่สมบูรณ์ในพระเจ้าซึ่งไม่สามารถแยกส่วนและแบ่งแยกไม่ได้เป็นตัวแทนของความซื่อสัตย์เชิงนามธรรมเห็นบุคลิกภาพในพระเจ้าซึ่งเหนือสิ่งอื่นใดจะต้องมี ทัศนคติส่วนตัว. แน่นอน เขาวางพระเจ้าไว้นอกโลกวัตถุ (ที่รับรู้) ทำให้เขาเห็นว่าเป็นผู้มีชัย แต่เขามั่นใจในการแสดงออกส่วนตัวที่พิเศษของเขา พระเจ้าตาม Philo เองหากจำเป็นก็ปรากฏต่อมนุษย์ แต่อยู่ในรูปแบบที่เขาเห็นว่าจำเป็น ดังนั้น เขาจึงแนะนำตัวเองให้รู้จักกับโมเสสว่าเป็นยาห์เวห์ (พระยะโฮวาในภาษากรีก) ซึ่งในภาษารัสเซียแปลว่า "ดำรงอยู่"

ดังนั้น Philo of Alexandria เป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ของความคิดทางปรัชญาและศาสนาได้นำเสนอทัศนคติส่วนตัวแบบใหม่โดยพื้นฐานต่อพระเจ้า ลักษณะของพระเจ้าในฐานะบุคคลเป็นก้าวสำคัญไปสู่ทิศทางของการสร้างปรากฏการณ์ของโลกทัศน์ของคริสเตียน อย่างไรก็ตาม มันไม่ได้หมายความถึงการเอาชนะขุมนรกที่มีอยู่ในศาสนาระหว่างพระเจ้ากับพระเจ้าอย่างสมบูรณ์ โลกแห่งความจริง. มีเพียงโลโก้เท่านั้นที่เป็นกฎสากล เนื่องจากระเบียบโลก ความงาม และความกลมกลืนเท่านั้นที่สามารถนำความหลากหลายทั้งหมดของโลกมารวมกันเป็นหนึ่งเดียว ตามคำกล่าวของ Philo โลโก้คืออาณาจักรแห่งความคิดที่เข้าใจได้ชั่วนิรันดร์ เหมือนกับความคิดของพระเจ้า แต่ไม่เหมือนปรัชญาโบราณใน Philo the Logos ปรากฏเป็นวิญญาณที่สร้างขึ้นโดยพระเจ้าซึ่งเดิมเป็นตัวแทนของจิตใจของพระเจ้า

ดังนั้น ในปรัชญาแห่งศรัทธาใหม่ ฟีโลได้วางปัญหาการตั้งชื่อพระเจ้าเป็นครั้งแรก ซึ่งไม่มีคำพูดและแนวคิดเกี่ยวกับพระองค์ก่อนหน้านี้ อย่างไรก็ตาม ตาม Philo แล้ว โมเสสซึ่งเข้าใจความจริงจากพระเจ้าโดยตรงแล้ว ก็สามารถนำเสนอเรื่องนี้แก่ผู้คนในภาษาที่พวกเขาเข้าใจได้อย่างชัดเจน โดยอาศัยภาพและตัวอย่างที่ลึกลับ ดังนั้น สำหรับการตีความความจริงอันศักดิ์สิทธิ์ เหตุผลของมนุษย์จึงมีความจำเป็น สามารถทำให้ผู้คนเข้าใจการเปิดเผยอันศักดิ์สิทธิ์ได้ ฟิโลเรียกจิตใจของมนุษย์ว่าเป็นภาพสะท้อนของระเบียบโลกที่มีเหตุผลสากลหรือโลโกส ในเรื่องนี้ ตัวเขาเองไม่เห็นสิ่งใดที่น่าตำหนิในความจริงที่ว่านักปรัชญาโบราณพยายามทำความเข้าใจความลับของระเบียบโลกด้วยจิตใจของพวกเขา เป็นการฝึกฝนจิตใจของมนุษย์ซึ่งต้องมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในการพัฒนาและพัฒนาด้านการสอนของคริสเตียนที่ได้รับการขัดเกลา

การใช้หลักการและแนวคิดเชิงปรัชญาของอริสโตเติลแบบแรกและต่อมาก็จำเป็นเพื่อพิสูจน์ว่าความจริงของคริสเตียนไม่ใช่การผิดรูปธรรมดาของความคิดเชิงปรัชญาของชาวกรีกผู้ยิ่งใหญ่ เนื่องจากไม่ขัดแย้งกับรากฐานของจิตใจมนุษย์ ในทางกลับกัน เหตุผลพบว่าการตระหนักรู้อย่างเต็มที่ในพวกเขา แต่นี่เป็นหนึ่งในหลายฉบับเกี่ยวกับวิภาษวิธีของความสัมพันธ์ระหว่างเหตุผลและศรัทธาในศาสนาคริสต์ มีความคิดเห็นอื่นที่คัดค้านเรื่องนี้ ดังนั้น Quintus Tertullian ซึ่งเป็นนักคิดดั้งเดิมของคริสเตียนจึงมั่นใจได้ว่าความเชื่อในพระเจ้าและเหตุผลของมนุษย์ไม่เพียงเข้ากันไม่ได้เท่านั้น แต่ยิ่งไปกว่านั้น ศรัทธาของ Tertullian เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับเหตุผล นั่นคือเหตุผลที่ให้ความเชื่อแก่มนุษย์ เขาโต้แย้ง เพื่อที่จะเข้าใจอย่างแท้จริงว่าทุกสิ่งที่อยู่เหนือความเข้าใจของมนุษย์ ไม่ใช่ปัญญา แต่ความเขลาเป็นฐานที่มั่นของศรัทธา เทอร์ทูเลียนเชื่อมั่นอย่างจริงใจว่าในจิตวิญญาณที่ขาดการศึกษาและไม่ดีของคริสเตียนเท่านั้นที่ความจริงเกี่ยวกับพระเจ้าและอาณาจักรของพระเจ้ามีอยู่จริง

พระเจ้าเองทรงปรากฏต่อมนุษย์ Tertullian กล่าวและในทางที่ไม่สมเหตุสมผลที่สุด - ในความขัดแย้ง ตัวอย่างเช่น การประสูติของพระคริสต์ พระบุตรของพระเจ้า มาจากผู้หญิงธรรมดาคนหนึ่ง พระคริสต์ พระเจ้าเที่ยงแท้ ทรงเป็นมนุษย์ที่แท้จริงในเวลาเดียวกัน ตรรกะอยู่ที่ไหน? ไม่มีอยู่จริงและไม่จำเป็นต้องมองหาตรรกะใดๆ ที่ทุกอย่างดูเหมือนไร้สาระสำหรับเรา “ฉันเชื่อเพราะมันไร้สาระ” เป็นคติพจน์ของเทอร์ทูลเลียน สภาพธรรมชาติมนุษย์กำลังทำตามสามัญสำนึกและศรัทธาอันบริสุทธิ์ในพระเจ้า คำเทศนาที่หลงใหลของ Tertullian เกี่ยวกับศรัทธาอันบริสุทธิ์ซึ่งขัดกับเหตุผลโดยสิ้นเชิงมี อิทธิพลที่แตกต่างกันกับนักคิดคริสเตียนหลายคน บางคนเห็นด้วยกับเขา ในขณะที่บางคนคัดค้านอย่างไม่ลดละ เช่นพวกไญยศาสตร์ และเนื่องจากคำสอนของ Tertullian และ Gnostics นั้นตรงกันข้าม มันจึงจำเป็นต้องพัฒนาระบบความคิดเห็นระดับกลาง เริ่มต้นจากมุมมองที่ตรงกันข้ามเหล่านี้ นักศาสนศาสตร์แนวปรัชญาใหม่ (พวกเขาถูกเรียกว่าพ่อผู้ศักดิ์สิทธิ์ของพระศาสนจักร) ได้กำหนดขึ้น จุดพิเศษวิสัยทัศน์หรือมากกว่านั้นได้พัฒนาหลักคำสอนทางศาสนาและปรัชญาที่แตกต่างกันโดยพื้นฐานซึ่งเรียกว่า patristics (lat. Pater - Father)

2/ หลักการพื้นฐานของการคิดทางศาสนา ปรัชญา และโลกทัศน์

Z/ Cognition เปรียบเสมือนพระเจ้า เวทย์มนต์และนักวิชาการ 4 / ลัทธิปัญญาชนทางศาสนาและลัทธิต่อต้านปัญญานิยมทางศาสนา. ปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างเหตุผลกับศรัทธา

คำขอโทษของคริสเตียน: ปัญหาหลักและต้นกำเนิดทางอุดมการณ์

ในเชิงประวัติศาสตร์ สมัยยุคกลางใน ยุโรปตะวันตกย้อนหลังไปถึงศตวรรษที่ 5-15 อย่างไรก็ตาม ในแง่ของปรัชญา การออกเดทดังกล่าวไม่ถูกต้องทั้งหมด ปรัชญายุคกลางในยุโรปตะวันตกคือปรัชญาคริสเตียน ปรัชญาคริสเตียนเริ่มเป็นรูปเป็นร่างขึ้นมากก่อนหน้านี้ นักปรัชญาคริสเตียนคนแรก - Athenogoras, Theophilus, Irenaeus, Justin, Tatian และคนอื่น ๆ ได้พัฒนาและส่งเสริมความคิดของพวกเขาในศตวรรษที่ 2 น. อี

ปรัชญาของศาสนาคริสต์ยุคแรกเรียกว่า ขอโทษและตัวแทน - ขอโทษ พวกเขาได้รับชื่อนี้เพราะงานเขียนของพวกเขามักมีชื่อและลักษณะของการขอโทษ กล่าวคือ งานที่มุ่งปกป้องและพิสูจน์หลักคำสอนของคริสเตียนและกิจกรรมของคริสเตียน คริสเตียนยุคแรกแก้ไขงานที่เชื่อมโยงถึงกันสองงาน: การปฏิบัติโดยตรงและเชิงอุดมการณ์และทฤษฎี สาระสำคัญของข้อแรกคือความจำเป็นในการปกป้องชุมชนคริสเตียนจากการกดขี่ข่มเหง ปกป้องสิทธิ์ในการนับถือศาสนาใหม่ เสริมสร้างความสามัคคีในองค์กร ป้องกันไม่ให้ผู้ติดตามออกจากศาสนาคริสต์ และดึงดูดประชากรจำนวนมากเข้ามา การแก้ปัญหานี้เกี่ยวข้องกับการชี้แจงความสัมพันธ์ของผู้สนับสนุนศาสนาใหม่กับรัฐและสังคมและความเชื่อทางศาสนาของพวกเขา - กับศาสนาประจำชาติและข้อกำหนดของหน้าที่พลเมือง ศีลธรรมสาธารณะ การต่อสู้กับข่าวลือที่แพร่กระจายเกี่ยวกับคริสเตียน ในฐานะที่เป็นพระเจ้า, ดูหมิ่น, คนผิดศีลธรรมที่ประกอบพิธีกินเนื้อคน , เพื่อพิสูจน์ข้อดีของศาสนาคริสต์เหนือศาสนาอื่น ๆ ฯลฯ ในงานเขียนที่กล่าวถึงตัวแทนของอำนาจเป็นหลัก - จักรพรรดิโรมัน, ผู้ว่าราชการ, ผู้แก้ต่างของคริสเตียนโน้มน้าวพวกเขาถึงความภักดีของสมัครพรรคพวกของ ศาสนาใหม่

ท่ามกลางการกดขี่ข่มเหงอย่างต่อเนื่อง นักอุดมการณ์ของศาสนาคริสต์ยุคแรกมองหาข้อโต้แย้งทางกฎหมายเพื่อปกป้องสิทธิในการดำรงอยู่ของศาสนาของตน ในเวลานั้นพวกเขายื่นอุทธรณ์ต่อกฎหมายธรรมชาติและแพ่งซึ่งสนับสนุนการใช้กฎหมายอย่างสม่ำเสมอกับพลเมืองทุกคนในจักรวรรดิโดยไม่คำนึงถึงศาสนาของพวกเขาเรียกร้องให้ใช้หลักการแห่งเสรีภาพแห่งมโนธรรม หันไปหาสมัครพรรคพวกของศาสนาคริสต์ผู้ขอโทษพยายามที่จะสนับสนุนพวกเขาเพื่อสร้างแรงบันดาลใจให้กับแนวคิดเรื่องความพิเศษซึ่งได้รับเลือกจากพระเจ้า บ่อยครั้ง นักอุดมการณ์ของศาสนาคริสต์ยุคแรกจงใจผลัก "พี่น้องในความศรัทธา" ของตนไปสู่ความทุกข์ทรมาน ความทุกข์ทรมานและการเสียสละตนเองอย่างคลั่งไคล้เป็นการแสดงออกถึงคุณสมบัติทางศีลธรรมและความสมัครใจระดับสูงของสมัครพรรคพวกของศาสนาใหม่พวกเขาใช้เป็นข้อโต้แย้งในกิจกรรมมิชชันนารี

ควบคู่ไปกับการแก้ปัญหาในทางปฏิบัติโดยตรงที่เกี่ยวข้องกับการทำงานปกติขององค์กรคริสเตียนและการดำเนินกิจกรรมมิชชันนารี นักแก้ตัวที่เป็นคริสเตียนได้ให้ความสนใจอย่างมากกับการพัฒนาและการพิสูจน์หลักคำสอนตามทฤษฎี ความจริงก็คือคำขอโทษของคริสเตียนปรากฏขึ้นและเริ่มทำงานในช่วงเวลาของการก่อตัวของคริสตจักร ในขณะนั้น ศาสนาคริสต์ยังคงมีอยู่ในรูปแบบของชุมชนที่กระจัดกระจายหรือคริสตจักรสังฆราชที่ไม่มีหลักคำสอนเดียวที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไป มันเป็นเพียงเรื่องของการสร้างลัทธินี้

วัสดุทางจิตที่จำเป็นมาจากไหน? ประการแรก เป้าหมายของความเข้าใจของผู้แก้ต่างที่เป็นคริสเตียนคือภาพในตำนานและแนวคิดเกี่ยวกับจิตสำนึกทางศาสนาเชิงประจักษ์ ส่วนหนึ่งที่ยืมมาจากศาสนาในตะวันออกกลาง กรีก และโรมัน ส่วนหนึ่งก่อตัวขึ้นใหม่ในจิตสำนึกของคริสเตียนภายใต้อิทธิพลของสังคมและจิตวิญญาณใหม่ ปัจจัย. วัสดุที่ยอดเยี่ยมสำหรับการไตร่ตรองเชิงปรัชญานั้นมาจากปรัชญาขนมผสมน้ำยาในสมัยโบราณเช่นกัน ผู้ขอโทษคริสเตียนต้องปรับปรุงเนื้อหาที่ต่างกันทั้งหมดนี้ นำมันเข้าสู่ระบบบางประเภท อธิบายบทบัญญัติที่สำคัญที่สุด ถ้าเป็นไปได้ ทำให้พวกเขาสามารถเข้าถึงการรับรู้ของสมัครพรรคพวกของพวกเขา และปกป้องพวกเขาจากการถูกโจมตีโดยฝ่ายตรงข้ามของศาสนาคริสต์

เมื่อพัฒนารากฐานของหลักคำสอน นักปรัชญาคริสเตียนไม่จำเป็นต้องคิดค้นเครื่องมือและระเบียบวิธีในการดำเนินการตามแนวคิดใหม่อีกครั้ง พวกเขาสามารถใช้และใช้ภาษาเชิงแนวคิดของปรัชญากรีกและโรมันโบราณได้ นักวิจัยด้านประวัติศาสตร์ศาสนาคริสต์สังเกตว่าปรัชญาขนมผสมน้ำยาของศตวรรษที่ 1-2 เป็นแหล่งทางทฤษฎีโดยตรงของปรัชญาคริสเตียนยุคแรก ซึ่งส่วนใหญ่เป็นระบบของนักปรัชญายิว-เฮลเลนิสติก Philo จากเมืองซานเดรียและภาษากรีกที่หยาบคาย โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ปรัชญาสโตอิก

ปรัชญาของปรัชญาอยู่บนพื้นฐานของความคิดของพระเจ้าในฐานะผู้สูงสุด ยืนอยู่นอกเวลาและอวกาศ อยู่เหนือโลก (อยู่นอกโลก). โดยอาศัยอำนาจเหนือพระเจ้า พระเจ้าไม่สามารถเข้ามาติดต่อกับโลกโดยตรงได้ สิ่งนี้ต้องใช้คนกลาง ในระดับตำนาน ปัญหานี้ได้รับการแก้ไขในศาสนาคริสต์ผ่านรูปลักษณ์ของลูกแกะ - พระเยซูคริสต์ ผู้ทรงยอมรับการเสียสละของมนุษยชาติทั้งสามในนามของความรอดของเขา อย่างไรก็ตาม สำหรับปรัชญาคริสเตียนที่กำลังเกิดขึ้น จำเป็นต้องแก้ปัญหานี้ในระดับทฤษฎี บนพื้นฐานนี้ ปัญหาที่เรียกว่าคริสต์ศาสนิกชนได้ก่อตัวขึ้น ซึ่งกระตุ้นการค้นหาทางเทววิทยาด้วยแรงพิเศษ ได้เปิดพื้นที่กว้างสำหรับการไตร่ตรองเชิงปรัชญา

ในปรัชญาโบราณ แนวทางบางอย่างได้รับการพัฒนาแล้วในการแก้ปัญหาการเอาชนะความเป็นคู่ของโลกและแก่นแท้ของมัน ชาวพีทาโกรัส เพลโต และผู้ติดตามของเขาได้วางหลักการระเบียบวิธีพื้นฐานของหลักคำสอนเรื่องความสามัคคีทางจิตวิญญาณของโลก แต่ทั้งคลาสสิกของปรัชญาโบราณและ Neoplatonists ไม่ได้สร้างแนวคิดเรื่องเทพเจ้า พวกเขาตีความว่าพระองค์เป็นต้นฉบับบางประเภท เกิดจากตัวมันเองทั้งหมด เป็นบุคลิกลักษณะนามธรรม-ไม่มีตัวตนอย่างแท้จริง ความเข้าใจส่วนตัวของพระเจ้ามอบให้ครั้งแรกโดย Philo of Alexandria

สิ่งที่เป็นส่วนตัว มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว และทำลายไม่ได้ ไม่ได้ประกอบด้วยสิ่งที่ไม่มีตัวตน Philo โต้แย้ง ความพยายามที่จะอธิบายบุคลิกภาพเชิงสาเหตุ-พันธุกรรมนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงจากองค์ประกอบหนึ่งไปอีกองค์ประกอบหนึ่ง จนถึงระยะอนันต์ ในความแตกแยกนี้ บุคลิกภาพหายไป ดังนั้น เพื่อรักษาบุคลิกภาพในความเป็นปัจเจก ความคิดริเริ่ม และความสามัคคี จำเป็นต้องยอมรับว่ามันสามารถสร้างขึ้นจากความว่างเปล่า โดยไม่มีข้อกำหนดเบื้องต้นใดๆ บุคลิกภาพเช่นเดียวกับพระเจ้าไม่มีเงื่อนไข หากพระเจ้าเป็นจุดเริ่มต้นที่สมบูรณ์ พระองค์จะทรงเป็นเพียงบุคคลไม่ได้ เพราะหากพระองค์ไม่ใช่บุคคล ก็จะมีบางอย่างเกิดขึ้นก่อนพระองค์ และด้วยเหตุนี้พระองค์จึงไม่ใช่จุดเริ่มต้นที่สัมบูรณ์ ดังนั้น พระเจ้าจึงเป็นบุคคล และต้องการทัศนคติและความเข้าใจส่วนตัว

ลักษณะของพระเจ้าในฐานะบุคคลเป็นก้าวสำคัญไปข้างหน้าในทิศทางของโลกทัศน์ของคริสเตียน แต่ก็ไม่ได้เชื่อมช่องว่างระหว่างพระเจ้ากับโลกอย่างเต็มที่ เพื่อเอาชนะขุมนรกนี้ จำเป็นต้องแนะนำกองกำลังไกล่เกลี่ย เพื่อจุดประสงค์นี้ Philo ใช้หนึ่งในแนวคิดหลักของปรัชญาโบราณ - แนวคิดของ Logos เช่นเดียวกับในปรัชญาโบราณ โลโก้ของ Philo มีฟังก์ชันการจัดลำดับตามเหตุผลและเชิงโครงสร้าง โลโก้คือระเบียบโลก ความงาม และความสามัคคี เป็นกฎที่นำความหลากหลายของสิ่งต่าง ๆ มารวมกันเป็นหนึ่งเดียว จากเขาทุกรูปแบบ ทุกความมั่นคงและแน่นอน ถ่ายเองเป็นนามธรรมจากกาย ขี้อาย,โลโกสเป็นดินแดนแห่งความคิดที่เข้าใจได้ชั่วนิรันดร์ เหมือนกับความคิดของพระเจ้า พระเจ้าสร้างโลกตามแบบอย่างของแนวคิดเหล่านี้และทำหน้าที่เป็นภาพสะท้อน

แต่แตกต่างจากปรัชญาโบราณ โลโก้ของ Philo ปรากฏเป็นวิญญาณที่สร้างขึ้นโดยพระเจ้า ซึ่งเดิมคือจิตใจอันศักดิ์สิทธิ์ หลังจากสร้างโลกแห่งความเป็นจริง จิตใจอันศักดิ์สิทธิ์ก็กลายเป็นอมตะในโลก ดังนั้น ความคิดและโลโก้ที่เป็นองค์ประกอบอันศักดิ์สิทธิ์จึงดำรงอยู่อย่างถาวรในโลก ในมุมมองของ Philo ของ โลโก้มีเพียงบัตรประจำตัวของเขากับพระผู้มาโปรดเท่านั้นที่หายไป - คริสต์.โลโก้ซึ่งระบุถึงพระคริสต์ปรากฏขึ้นไม่นานหลังจากการสิ้นพระชนม์ของฟิโลในข่าวประเสริฐของยอห์น:

“ในตอนแรกคือพระคำ [ในภาษากรีกดั้งเดิม - โลโกส] และพระวาทะทรงอยู่กับพระเจ้า และพระวาทะทรงเป็นพระเจ้า” (ยอห์น 1:1) จากนั้นผู้เขียนองค์ประกอบก็นำพระเยซูคริสต์เข้าใกล้พระเจ้ามากขึ้นผ่านโลโก้ “พระวาทะทรงบังเกิดเป็นเนื้อหนังและทรงสถิตอยู่ในพระองค์” (ยอห์น 1:4) ดังนั้นจึงมีเวอร์ชันหนึ่งที่ Logos ที่มีอยู่ชั่วนิรันดร์ได้รวบรวมไว้ในพระเยซูคริสต์ พระเยซูคริสต์ถูกตีความว่าเป็นพระเจ้า แต่แนวความคิดของ "พระเจ้า" ไม่เหมือนกับแนวคิดของ "พระคริสต์" มีความแตกต่างบางประการระหว่างพวกเขา มิฉะนั้น เป็นการยากที่จะเข้าใจความหมายของการมีอยู่ทางโลกของโลโก้ จุดประสงค์และจุดประสงค์ในโลก พระเจ้าเป็นพ่อที่มองไม่เห็น และลูกของโลโกสต้องถูกจุติมาท่ามกลางผู้คนเพื่อที่พวกเขาจะได้เรียนรู้เกี่ยวกับพ่อผ่านทางพระองค์

หลักคำสอนของโลโก้ศักดิ์สิทธิ์ยังได้รับการพัฒนาโดยตัวแทน ลัทธิสโตอิกอย่างไรก็ตาม การสนับสนุนหลักของลัทธิสโตอิกในการสร้างโลกทัศน์ของคริสเตียนก็คือการนำเสนอต่อศาสนาคริสต์ ระบบค่านิยมทางศีลธรรมลัทธิสโตอิกมีลักษณะเฉพาะโดยการเทศนาเรื่องลัทธินอกรีตโดยไม่สนใจความเป็นจริงของชีวิตทางสังคมโดยเฉพาะการปฏิเสธคุณค่าของวัตถุทางร่างกายและการต่อต้านทางร่างกายต่อจิตวิญญาณในฐานะขอบเขตที่สูงขึ้นของผลประโยชน์ที่สำคัญ งานที่สำคัญที่สุดอย่างหนึ่งของปรัชญาคืองานในการสร้างชุมชนพิเศษระหว่างผู้คนซึ่งถูกปกคลุมไปด้วยสิ่งที่มองไม่เห็น แต่มีความสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้นที่สุดชุมชนแห่งความชอบธรรมอันศักดิ์สิทธิ์การรวมโลกอันศักดิ์สิทธิ์และโลกมนุษย์ เขาคิดว่าชุมชนดังกล่าวสามารถสร้างขึ้นได้โดยผู้ที่รวบรวมอุดมคติของปราชญ์ - สโตอิก ภิกษุเหล่านี้ปราศจากกิเลสตัณหาและความต้องการทั้งปวง เป็นนายที่แท้จริงของตนเอง มีคุณธรรมทั้งหมด ทำสิ่งที่ถูกต้องอยู่เสมอ และบรรลุคุณสมบัติทั้งหมดเหล่านี้ด้วยเจตคติของการไม่ต่อต้านและการปฏิบัติตามหลักธรรมวินัยของ โลก.

หลักการพื้นฐานของการคิดทางศาสนา ปรัชญา และโลกทัศน์

บทบัญญัติหลักของหลักคำสอนของคริสเตียนอยู่ในรูปแบบของหลักการชี้นำในปรัชญาและเทววิทยาทางศาสนา ซึ่งกำหนดวิถีแห่งการรับรู้ ความเข้าใจ และการประมวลผลของวัตถุทางจิต กล่าวคือ รูปแบบของหลักการพื้นฐานของทฤษฎีศาสนา-ปรัชญาและโลกทัศน์

แนวคิดหลักของโลกทัศน์ของคริสเตียนคือแนวคิดของพระเจ้า ถ้าตามสาระสำคัญของโลกทัศน์โบราณนั้นเป็นศูนย์กลางของจักรวาลแล้วโลกทัศน์ในยุคกลางก็คือ อย่างเปิดเผยความเป็นจริงที่กำหนดทุกสิ่งที่มีอยู่ในโลกสำหรับศาสนาคริสต์นั้นไม่ใช่ธรรมชาติ อวกาศ และสิ่งเหนือธรรมชาติ - พระเจ้า.ความคิดเกี่ยวกับการดำรงอยู่ที่แท้จริงของสิ่งเหนือธรรมชาติและความเป็นไปได้ในการสร้างความสัมพันธ์บางอย่างกับมันเป็นหนึ่งในประเด็นสำคัญของศาสนาที่พัฒนาแล้วทั้งหมดรวมถึงศาสนาคริสต์ นักคิดคริสเตียนยึดติดกับบทบาทของหลักการตัดสินในกระบวนการทั้งหมดที่เกิดขึ้นในโลก ทำให้การดำรงอยู่ของธรรมชาติ มนุษย์ และสังคมขึ้นอยู่กับมัน

ความคิดถึงการมีอยู่ที่แท้จริงของสิ่งเหนือธรรมชาติทำให้เราดูการพัฒนาความหมายของประวัติศาสตร์และจักรวาลเป้าหมายและคุณค่าของมนุษย์จากมุมพิเศษทำให้พวกเขามีความพิเศษเช่นเดิมมุมมองที่เหนือธรรมชาติเพิ่มขึ้น เหนือสถานการณ์สุดท้ายในชีวิตประจำวันและทางประวัติศาสตร์ หยั่งรากในสิ่งที่เป็นนิรันดร์ สัมบูรณ์ นิรันดร์ เหนือทุกสิ่งในโลก ญาติ ชั่วคราว ชั่วคราว ทัศนะดังกล่าวต่อทุกสิ่งที่เกิดขึ้นในโลก ยึดหลักคำสอนและลัทธิของสถาบันศาสนา อยู่ในรูปของเจตคติชี้นำในทางเทววิทยาและปรัชญาศาสนา ซึ่งกำหนดวิถีแห่งการรับรู้ ความเข้าใจ และการประมวลผลของจิตทั้งหมด วัสดุได้รับสถานะของหลักการสำคัญของทฤษฎีศาสนาและปรัชญา - เหนือธรรมชาติ(จาก lat. super - above และ natura - nature) หลักการของลัทธิเหนือธรรมชาติดำเนินไปในทางเทววิทยาและปรัชญาทางศาสนาผ่านระบบแนวคิด แผนงานโลกทัศน์ และเจตคติที่เจาะจงมากขึ้น: เนรมิตนิยม เทวนิยม พรหมลิขิต ฯลฯ

ทำหน้าที่เป็นการตั้งค่าที่สำคัญที่สุด องค์ประกอบพื้นฐานของรูปแบบการคิดเชิงปรัชญาทางศาสนา ลัทธิเหนือธรรมชาติได้รับการสรุปในเทววิทยาคริสเตียนด้วยหลักการอื่นๆ จำนวนหนึ่ง ในบรรดาหลักการเหล่านี้ ควรกล่าวถึงเป็นพิเศษเกี่ยวกับ โซเทริโอ-ลอจิสติกส์ (จาก lat. soter - ผู้กอบกู้) - การวางแนวของชีวิตมนุษย์ทั้งหมดสู่ "ความรอดของจิตวิญญาณ" พระเยซูคริสต์ทรงได้รับการยกย่องว่าเป็นพระผู้ช่วยให้รอดของโลกและมนุษยชาติ โดยทรงชดใช้บาปของมนุษยชาติโดยการสิ้นพระชนม์บนไม้กางเขน ความรอดถูกตีความว่าเป็นกระบวนการของการเทิดทูน การรวมตัวของมนุษย์กับพระเจ้าในสิ่งที่เรียกว่า "อาณาจักรของพระเจ้า"

ในเทววิทยาของคริสต์ศาสนา ตามหลักปรัชญานิยม บุคคลถูกลดขนาดลงในฐานะหัวข้อของกิจกรรม ความรู้ความเข้าใจ และการสื่อสารไปยังวัตถุและเรื่องของ "ความรอด" ความหมายของการดำรงอยู่ของมนุษย์จากมุมมองของนักทฤษฎีคริสเตียน ไม่ได้อยู่ที่ความรู้และการเปลี่ยนแปลงของธรรมชาติและสังคม แต่อยู่ในความเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าในสิ่งที่เรียกว่า "อาณาจักรของพระเจ้า" ทุกแง่มุมของชีวิตมนุษย์ด้วยวิธีการนี้ได้รับการพิจารณาผ่านปริซึมของค่านิยมทางศาสนา ว่าเป็นปัจจัยที่สนับสนุนหรือขัดขวาง "ความรอด" ด้วยเหตุนี้ ชีวิตของบุคคลในแนวคิดทางศาสนาจึงกลายเป็นสองมิติ อย่างแรกคือความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลกับพระเจ้า ประการที่สองคือความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลกับธรรมชาติและคนอื่นๆ

แน่นอนว่าเราไม่สามารถยืนยันได้อย่างชัดเจนว่ากิจกรรมทางสังคมของบุคคล ความรู้และการเปลี่ยนแปลงของโลกของเขาสูญเสียความหมายของตนเองสำหรับนักคิดทางศาสนาไปอย่างสิ้นเชิง ในระบบปรัชญาและเทววิทยาต่างๆ แง่มุมเหล่านี้ของชีวิตมนุษย์ได้รับความสำคัญไม่เท่าเทียมกัน แต่สิ่งสำคัญที่กำหนดพวกเขาให้กับความสัมพันธ์ครั้งแรกเนื่องจากมันอยู่ในนั้นที่ความหมายของชีวิตมนุษย์ถูกเปิดเผยจึงเป็นที่มาของทุกสิ่งที่ดีและมีศีลธรรม ทัศนคติที่สองได้รับความสำคัญสำหรับบุคคลเพียงตราบเท่าที่มีส่วนช่วยในการสร้างโลกฝ่ายวิญญาณของเขาซึ่งทำหน้าที่เป็นวิธีการขึ้นสู่พระเจ้าทางวิญญาณ

หลักการสำคัญอีกประการหนึ่งของความเข้าใจและการประมวลผลของเนื้อหาทางจิตในเทววิทยาคริสเตียนมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับลัทธิเหนือธรรมชาติและ soteriologism - การปฏิวัติหรือหลักการแห่งการเปิดเผย(จาก lat. revelatio - การเปิดเผย) ความมีชัยและความไม่เข้าใจของพระเจ้า ความเด็ดขาดและความบาปของมนุษย์ - นี่คือหลักการของปรัชญาคริสเตียน บนพื้นฐานของการที่การปฏิวัติทำงาน

หลักการของการเปิดเผยสันนิษฐาน ประการแรก การมีอยู่ของ "ความลึกลับ" บางอย่างที่ผู้คนจำเป็นต้องรู้จึงจะรอด แต่ด้วยจิตใจของพวกเขาพวกเขาไม่สามารถรับความรู้นี้ได้ อย่างแม่นยำเพราะเนื้อหาของการเปิดเผยเป็นสิ่งที่อยู่เหนือธรรมชาติซึ่งเกินความเป็นไปได้ของการรับรู้ตามธรรมชาติอย่างไม่สิ้นสุดซึ่งจำเป็นสำหรับรูปแบบการสื่อสารดังกล่าวระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ การสื่อสารนั้นเป็นที่เข้าใจในปรัชญาของคริสเตียนว่าเป็นกระบวนการของพระเจ้าในการถ่ายทอด "ความลับ" ของพระองค์ไปยังผู้คน เป็นการกระทำของการเปิดเผยตนเองของพระเจ้าผ่านทางผู้เผยพระวจนะและอัครสาวกในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ (พระคัมภีร์)

คำขอโทษของคริสเตียน ซึ่งจัดให้มีการเปิดเผยในเวลาอันสั้น ตระหนักถึงความเป็นไปได้และสิทธิ์ที่จะตีความเนื้อหาในส่วนของคริสตจักร และตัวคริสตจักรเองถือเป็นผู้แปลความหมายเพียงคนเดียวและไม่เคยเข้าใจผิด การรับรู้ถึงสิทธิแต่เพียงผู้เดียวของศาสนจักรในการตีความเนื้อหาของการเปิดเผยนั้นทำให้เป็นทางการในการรับรู้รูปแบบของการเปิดเผยเช่น ประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งประดิษฐานอยู่ในประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ แนวโน้มนี้ได้รับการพัฒนามากที่สุดใน ", คริสตจักรคาทอลิก ที่ไม่เพียงแต่งานเขียนของพ่อคริสตจักรเท่านั้น มติของสภาสากลทั้งเจ็ด (Orthodoxy) แต่เอกสารของสมเด็จพระสันตะปาปาก็เริ่มถือเป็นประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ด้วย หลักคำสอนเรื่องความไม่ผิดพลาดของสมเด็จพระสันตะปาปาเป็นความต่อเนื่องทางตรรกะและการปฏิบัติตามข้อปฏิบัตินี้เสร็จสิ้น

วิธีสำคัญที่พระเจ้าจะถ่ายทอดความลับของพระองค์คือการสื่อสารโดยตรง การที่พระเจ้าเข้ามาในตัวบุคคลผ่านสัญชาตญาณลึกลับ การเปิดเผยในกรณีนี้เป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นการไตร่ตรองโดยตรงของพระเจ้า การดูดซึมของ "ความลับ" โดยอาศัยหลักฐานในตัวเอง วิธีการเปิดเผยนี้ ตามแนวคิดของคริสเตียนดั้งเดิม เป็นสิทธิพิเศษของธรรมิกชน เช่นเดียวกับผู้ที่เข้าใจสภาวะของความศักดิ์สิทธิ์ในบางจุดผ่านความพยายามพิเศษ

การปฏิวัติสันนิษฐานว่าทัศนคติของนักปรัชญาคริสเตียนที่มีต่อเนื้อหาทางจิตเบื้องต้นไม่ใช่เป็นผลจากการศึกษาเชิงทฤษฎีของมนุษย์ แต่เป็นความจริงนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลงที่ได้รับจากภายนอกสำเร็จรูปซึ่งผู้คนต้องยอมรับโดยอาศัยอำนาจของ ผู้ที่ได้รับ - พระเจ้าคริสตจักร วิธีการดังกล่าวย่อมนำไปสู่การคิดแบบเชื่อฟังอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ช่วงเวลาที่มีลักษณะเฉพาะของทัศนคติของนักอุดมการณ์คริสเตียนต่อเนื้อหาของเนื้อหาทางจิตของพวกเขาคือทัศนคติของศรัทธาซึ่งไม่เพียงแสดงความไว้วางใจในอำนาจหรือข้อตกลงกับมันเท่านั้น แต่ยังยอมจำนนต่อมันอย่างสมบูรณ์การกำจัดความคิดวิพากษ์วิจารณ์ของตัวเองการปราบปราม ที่มีข้อสงสัยประการใด

Theocentrism มากที่สุด ลักษณะเฉพาะโลกทัศน์ของคริสเตียนแทรกซึมทุกส่วนของทฤษฎีปรัชญา: หลักคำสอนของการเป็น - ontology, หลักคำสอนของมนุษย์ - มานุษยวิทยา, หลักคำสอนของความรู้ - ญาณวิทยาและหลักคำสอนของการพัฒนาประวัติศาสตร์ - eschatology ในด้าน ontology ลัทธิเทววิทยาถูกเปิดเผยผ่านหลักการของเนรมิตนิยม ในมานุษยวิทยา - ผ่านหลักการของมานุษยวิทยาในญาณวิทยา - ผ่านหลักการของการเปรียบเสมือนพระเจ้า ในปรัชญาของประวัติศาสตร์ - ผ่านหลักการของการเตรียมการและการละเว้น ให้ คำอธิบายสั้น ๆประเด็นพื้นฐานของโลกทัศน์ของคริสเตียนเหล่านี้

การสร้างสรรค์ตามหลักคำสอนของคริสเตียน พระเจ้าสร้างโลกจาก "ไม่มีอะไร" สร้างขึ้นโดยการกระทำตามพระประสงค์ของพระองค์ ต้องขอบคุณพลังของพระองค์ พลังอำนาจของพระเจ้ายังคงสนับสนุนการดำรงอยู่ของโลกทุกขณะ การคงไว้ซึ่งการดำรงอยู่ของโลกคือการที่พระเจ้าสร้างมันขึ้นมาอีกครั้งอย่างต่อเนื่อง หากพลังสร้างสรรค์ของพระเจ้าหยุดลง โลกก็จะกลับคืนสู่ความไม่มีในทันที

พระเจ้าของคริสเตียนต่างจากเทพเจ้าในสมัยโบราณซึ่งเกี่ยวข้องกับธรรมชาติและมักถูกระบุด้วย พระเจ้าคริสเตียนยืนอยู่เหนือธรรมชาติในอีกด้านหนึ่งของมัน และด้วยเหตุนี้จึงเป็นพระเจ้าที่อยู่เหนือธรรมชาติ ดังนั้น ในโลกทัศน์ของคริสเตียน หลักการสร้างสรรค์ที่แข็งขัน เหมือนกับที่มันเคยถูกถอนออกจากธรรมชาติ จากจักรวาล และถ่ายโอนไปยังพลังเหนือธรรมชาติ - พระเจ้า พระเจ้าได้รับการปฏิบัติเหมือนเป็นหลักการสร้างสรรค์อย่างแท้จริง คุณลักษณะทั้งหมดที่นักปรัชญากรีกโบราณมอบให้นั้นเป็นที่มาของเขา: เขาเป็นนิรันดร์ไม่เปลี่ยนแปลงเหมือนในตัวเองไม่ขึ้นอยู่กับสิ่งอื่นใดและเป็นที่มาของสิ่งที่มีอยู่ทั้งหมด อย่างไรก็ตาม ปรัชญาของคริสเตียน ดังที่กล่าวไว้ก่อนหน้านี้ มีการปฐมนิเทศทางจิตวิญญาณและศีลธรรม บุคคลจะมุ่งไปที่ความรอดของจิตวิญญาณของเขา ดังนั้น ontology ของคริสเตียนจึงถูกสร้างขึ้นบนหลักการที่ว่าพระเจ้าไม่เพียงแต่เป็นผู้สูงสุดเท่านั้น แต่ยังเป็นความดีสูงสุด ความจริงสูงสุด และความงามสูงสุดด้วย

มานุษยวิทยาในบริบท ทัศนะทางศาสนาเป็นชุดของมุมมองที่ยืนยันบทบาทเฉพาะของมนุษย์ท่ามกลางการสร้างของพระเจ้า ตามคำสอนของคริสเตียน พระเจ้าไม่ได้สร้างมนุษย์ร่วมกับสิ่งมีชีวิตทั้งหมด แต่แยกจากกัน พระองค์ทรงจัดสรรวันพิเศษแห่งการทรงสร้างไว้สำหรับเขา นักปรัชญาคริสเตียนเน้นย้ำถึงตำแหน่งพิเศษของมนุษย์ในโลก หากระบบวัตถุอื่น ๆ ทั้งหมดเป็นเพียงการสร้างสรรค์ ดังนั้นมนุษย์

มงกุฎแห่งการสร้างสรรค์ เขาเป็นศูนย์กลางของจักรวาลและเป็นเป้าหมายสูงสุดของการสร้าง นอกจากนี้เขายังเป็นสิ่งมีชีวิตที่ครองโลก

สถานะที่สูงของการดำรงอยู่ของมนุษย์ถูกกำหนดโดยสูตรในพระคัมภีร์ไบเบิลว่า อะไรคือคุณสมบัติของพระเจ้าที่ประกอบเป็นแก่นแท้ของธรรมชาติมนุษย์? เป็นที่ชัดเจนว่ามนุษย์ไม่สามารถนำมาประกอบเป็นมนุษย์ได้ เทววิทยาของคริสเตียนให้คำตอบที่ชัดเจนสำหรับคำถามนี้: คุณลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์ของมนุษย์คือเหตุผลและเจตจำนง เหตุผลและเจตจำนงเสรีที่ทำให้บุคคลมีศีลธรรมและเป็นตัวแทนของพระเจ้าในโลกนี้ ผู้สืบต่อจากการกระทำอันศักดิ์สิทธิ์ เช่นเดียวกับพระเจ้า มนุษย์ได้รับความสามารถในการแสดงการพิพากษา เพื่อแยกความแตกต่างระหว่างความดีและความชั่ว เจตจำนงเสรีช่วยให้บุคคลเลือกได้ว่าชอบความดีและความชั่ว คนกลุ่มแรก - อดัมและอีฟ

เราเลือกตัวเลือกนี้ไม่ดี พวกเขาเลือกความชั่วร้ายและด้วยเหตุนี้จึงตกสู่บาป จากนี้ไป ธรรมชาติของมนุษย์กลับกลายเป็นว่าเสื่อมทราม เขาได้รับผลกระทบจากการตกสู่บาปตลอดเวลา ดังนั้น นักคิดคริสเตียนจึงนิยามธรรมชาติของมนุษย์ว่าเป็นคู่ ความเป็นคู่ของธรรมชาติมนุษย์เป็นคุณลักษณะที่สำคัญที่สุดของโลกทัศน์ของคริสเตียนทั้งหมด การแยกตัวของมนุษย์ออกัสตินนักปรัชญายุคกลางที่ยิ่งใหญ่ที่สุดที่เรียกว่า "ความเจ็บป่วยของจิตวิญญาณ" การไม่เชื่อฟังต่อตัวเองนั่นคือหลักการสูงสุด ตามทัศนะของคริสเตียน คนๆ หนึ่งไม่สามารถเอาชนะความโน้มเอียงอันเป็นบาปของเขาได้ เขาต้องการความช่วยเหลือจากสวรรค์อย่างต่อเนื่อง การกระทำของพระคุณจากสวรรค์ อัตราส่วนของธรรมชาติและความสง่างามเป็นแก่นกลางของมานุษยวิทยาคริสเตียน - หลักคำสอนของมนุษย์

พรหมจรรย์และ Eschatologyหัวใจของแนวคิดประวัติศาสตร์ของคริสเตียนคือแนวคิดของการเชื่อมต่ออย่างต่อเนื่องและจำเป็นระหว่างมนุษย์กับพระเจ้า มนุษย์ถูกตีความว่าถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้า ได้รับการช่วยให้รอดโดยพระคริสต์ และถูกกำหนดให้เป็นพรหมลิขิตเหนือธรรมชาติ กระบวนการทางประวัติศาสตร์ในแนวทางนี้คือ

et เป็นการเปิดเผยความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ โดยลักษณะหนึ่ง โดยการเสื่อมถอย การถดถอยที่เกิดจากการล้มลงและความแปลกแยกของมนุษย์จากพระเจ้า และในทางกลับกัน โดยการขึ้นสู่มนุษย์สู่พระเจ้า ภารกิจหลักของประวัติศาสตร์มีลักษณะเป็นกอบกู้ ไถ่ ทดสอบ และจรรโลงใจ ด้วยวิธีการนี้ กระบวนการทางประวัติศาสตร์จึงได้มาซึ่งสองมิติดังเช่นที่เป็นอยู่: แนวนอนและแนวตั้ง แนวนอนแสดงลักษณะกระบวนการทางประวัติศาสตร์จากมุมมองของการพัฒนาภายใน:

กิจกรรมคน, พวกเขาการต่อสู้เพื่ออำนาจเพื่อปรับปรุงความเป็นอยู่ที่ดี ฯลฯ แนวตั้ง - กำหนดลักษณะผลกระทบต่อกระบวนการทางประวัติศาสตร์ของการกระทำของพระเจ้าการแทรกแซงของเขาในหลักสูตร พัฒนาการทางประวัติศาสตร์. โลกทัศน์ของคริสเตียนเป็นพื้นฐานของการจัดเตรียม โลกไม่ได้พัฒนาด้วยตัวเอง แต่เป็นไปตามความรอบคอบของ Boyasiy ตามมุมมองโลกทัศน์นี้ การจัดเตรียมของพระเจ้าขยายไปสู่โลกรอบข้างทั้งหมด และทำให้กระบวนการทางธรรมชาติและทางสังคมมีลักษณะที่มีความหมายและมีจุดมุ่งหมาย ในปรัชญาของประวัติศาสตร์ โพรวิเดนเชียลลิซึ่มอ้างว่าแผนศักดิ์สิทธิ์กำหนดประวัติศาสตร์ของผู้คนล่วงหน้า ซึ่งทำลายเหตุการณ์และข้อเท็จจริงทั้งหมด มันยังคงอยู่สำหรับผู้คนที่จะมีส่วนร่วมในการดำเนินการตามแผนนี้และทำงานเพื่อความรอดของโลกและมนุษย์หรือเพื่อต่อต้านซึ่งพระเจ้ากำหนดให้ผู้คนได้รับโทษทุกประเภท

Providentialism เชื่อมโยงกับ eschatology อย่างแยกไม่ออก - หลักคำสอนเรื่องวันสิ้นโลกประวัติศาสตร์ในโลกทัศน์ของคริสเตียนถูกพรรณนาว่าเป็นกระบวนการที่เหมาะสมที่พระเจ้าชี้นำไปยังเป้าหมายที่กำหนดไว้ล่วงหน้า นั่นคืออาณาจักรแห่ง Eschaton ("อาณาจักรของพระเจ้า") นักคิดคริสเตียนวาดภาพว่า "อาณาจักรของพระเจ้า" เป็นโลกที่แท้จริง สวยงามและสมบูรณ์แบบ ซึ่งบุคคลนั้นจะรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าอย่างสมบูรณ์ การบรรลุ "อาณาจักรของพระเจ้า" เป็นเป้าหมายสูงสุดและความหมายของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ตำแหน่งนี้เป็นพื้นฐานของโลกทัศน์ของคริสเตียนและเป็นที่ยอมรับในทุกด้านของปรัชญาและเทววิทยาของคริสเตียน ความแตกต่างระหว่างพวกเขาเริ่มต้นขึ้นเมื่อพูดถึงการตีความ "อาณาจักร" นี้และเส้นทางที่นำไปสู่อาณาจักร เป็นไปได้มากน้อยเพียงใดและภายใต้เงื่อนไขใดที่จะสร้าง "อาณาจักรของพระเจ้า" ในสภาพทางโลก ในการดำรงอยู่ทางประวัติศาสตร์ เป็นคนที่มีความสามารถในระดับหนึ่งโดยไม่ต้องมีการกระทำจากพระเจ้าเพื่อเตรียม "อาณาจักรของพระเจ้า" ฯลฯ

ความรู้เปรียบเสมือนพระเจ้า เวทย์มนต์และนักวิชาการเนื่องจากในโลกทัศน์ของคริสเตียน เป้าหมายและความหมายของความรู้ไม่ได้มาจากความต้องการทางวัตถุของผู้คน และไม่ได้มาจากความกระหายในการพัฒนาตนเอง แต่โดยความต้องการ "ความรอดของจิตวิญญาณ" ซึ่งเป็นเป้าหมายสูงสุดของความพยายามในการรับรู้ของบุคคล ไม่รู้จัก

ความรู้เกี่ยวกับโลกแห่งวัตถุประสงค์ - ธรรมชาติและประวัติศาสตร์และการได้มาโดยบุคคลผ่านกระบวนการของการรู้จักรูปลักษณ์ "ก่อนเป็นบาป" ดั้งเดิมของเขาได้รับ "ภาพลักษณ์และอุปมาของพระเจ้า" บทบัญญัติที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งของปรัชญาคริสเตียนคือการตีความ กระบวนการแห่งการตรัสรู้เป็นเหมือนพระเจ้าทฤษฎีความรู้ของคริสเตียนมีพื้นฐานมาจากแนวคิดในพระคัมภีร์เกี่ยวกับการขาดความเป็นอิสระและความด้อยกว่าธรรมชาติของมนุษย์อย่างสิ้นเชิง จากมุมมองของอุดมการณ์คริสเตียน พระเจ้าเท่านั้นที่สามารถเป็นหัวข้อที่สมบูรณ์ของกิจกรรมและความรู้ความเข้าใจ ในทางกลับกัน มนุษย์เป็นสิ่งที่ได้รับมาจากพระเจ้า และด้วยเหตุนี้เพียงอย่างเดียว เขาจึงไม่สามารถรับรู้ได้

ตามทัศนะของคริสเตียน แม้จะอยู่ในสภาพ "ก่อนเป็นบาป" ดั้งเดิม มนุษย์ก็ยังพึ่งพาพระเจ้าโดยสิ้นเชิง ลักษณะเฉพาะของสถานะ "ก่อนเป็นบาป" นี้ตามคำอธิบายของนักปรัชญาคริสเตียนคือคน ๆ หนึ่งไม่ได้อยู่ตามลำพัง แต่ในทางอันศักดิ์สิทธิ์นั้นเป็นเอกภาพกับพระเจ้ามีส่วนเกี่ยวข้องกับสิ่งเหนือธรรมชาติ สาระสำคัญของการตกสู่บาปตามความเห็นของพวกเขานั้นอยู่ที่ความจริงที่ว่าบุคคลที่แยกออกจากพระเจ้าต้องการใช้ชีวิตตามหลักการและบรรทัดฐานของเขาเองต้องการที่จะเท่าเทียมกับพระเจ้ากล่าวอีกนัยหนึ่งเรื่องอิสระของกิจกรรมและ ความรู้. การดูดซึมสู่พระเจ้า การได้มาโดยบุคคลที่มีรูปเคารพและความคล้ายคลึงกันอีกครั้งถูกตีความโดยอุดมการณ์คริสเตียนดั้งเดิมว่าเป็นการปฏิเสธการอ้างสิทธิ์ของบุคคลนั้น เกี่ยวกับความเป็นตัวตนของเขา เกี่ยวกับ "ฉัน" ของเขา อุปมาพระเจ้าไม่ใช่สิ่งอื่นใดนอกจากการปฏิเสธตนเองของมนุษย์ ซึ่งเป็นการเปลี่ยนแปลงอย่างสมบูรณ์ในการยอมจำนนของมนุษย์ต่อพระเจ้า

รูปแบบของการเปลี่ยนแปลงดังกล่าวตามนักคิดคริสเตียนคือศรัทธา ในเวลาเดียวกัน พวกเขาหันไปใช้การตีความปรากฏการณ์แห่งศรัทธาที่ค่อนข้างยาวไกล ศรัทธาถูกตีความว่าเป็นมิติสากลของจิตสำนึกของมนุษย์ อัตวิสัย จิตวิญญาณ ซึ่งแสดงออกถึงทัศนคติที่คลุมเครืออย่างมีเหตุผลต่อความเป็นจริง ศรัทธาถูกตีความว่าเป็นเจตคติทางจิตใจ ความมั่นใจ ความมุ่งมั่นในบางสิ่ง และเป็นความเชื่อในสิ่งเหนือธรรมชาติ เป็นความเชื่อทางศาสนา การใช้ความหมายแรกของคำว่า "ศรัทธา" นักปรัชญาคริสเตียนถือว่าศรัทธาเป็นตำแหน่งพิเศษเหนือธรรมชาติองค์ความรู้และอุดมการณ์ของเรื่อง ตาม พวกเขาการสอน ความศรัทธามีพื้นฐานทางอารมณ์และความคิดที่ลึกซึ้ง และเป็นพื้นฐานทางจิตใจที่เกี่ยวข้องกับการคิดเชิงวิพากษ์วิจารณ์ “ถ้าคุณไม่เชื่อ คุณจะไม่เข้าใจ... ความรู้ที่อาศัยความศรัทธาเป็นสิ่งที่น่าเชื่อถือที่สุด” Clement of Alexandria กล่าว เขาเชื่อว่าใครก็ตามที่แสวงหาความจริงต้องดำเนินการจากบทบัญญัติเบื้องต้นที่กำหนดการพัฒนาการค้นหาของเขา รับตำแหน่งทางปัญญาและโลกทัศน์บางอย่าง เชื่อในบางสิ่ง ศรัทธาในฐานะทัศนคติของจิตสำนึกถูกระบุโดยนักปรัชญาคริสเตียนที่มีศรัทธาในศาสนา ถูกตีความว่าเป็นความสามัคคีระหว่างมนุษย์กับโบ

gom เป็นช่องทางที่พระเจ้ามีอิทธิพลต่อความสามารถทางปัญญาของบุคคล รักษา ปฏิสนธิ และปรับปรุงพวกเขา

ตำแหน่งเกี่ยวกับการขาดความเป็นอิสระอย่างรุนแรงของบุคคลในฐานะเรื่องของความรู้ความเข้าใจได้รับการแสดงออกสูงสุดผ่านการแนะนำการกระทำของพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์เข้าสู่กระบวนการทางปัญญา ลักษณะของพระเจ้าเป็นความรักลึกลับ - พระคุณในระบบคริสเตียนไม่น้อยและมักจะมีความสำคัญมากกว่าคำจำกัดความของพระองค์ว่าเป็นเหตุผล พระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ปรากฏในญาณวิทยาของคริสเตียนเป็นหลักการขับเคลื่อนหลักและควบคุมกิจกรรมความรู้ความเข้าใจ ความจำเป็นในการใช้ปัจจัยนี้ในกระบวนการรับรู้นั้นอธิบายโดยนักปรัชญาคริสเตียนโดยข้อเท็จจริงที่ว่าบุคคลเนื่องจาก "ความบาป" ของธรรมชาติ โดยตัวเขาเองไม่สามารถเป็นเหมือนพระเจ้าได้

เพื่ออธิบายกลไกของการแทรกแซงจากสวรรค์ในกระบวนการคิด นักปรัชญาคริสเตียนมักใช้สัญลักษณ์แสงซึ่งนำเสนอในรูปแบบที่เข้มข้นในรูปแบบที่เรียกว่า ทฤษฎีการตรัสรู้หรือ ข้อมูลเชิงลึกทฤษฎีนี้ยืมมาจากนักคิดคริสเตียนจาก Neoplatonism และมีการแบ่งปันในระดับที่แตกต่างกันโดยโรงเรียนปรัชญาและเทววิทยาคริสเตียนส่วนใหญ่

ตามทฤษฏีนี้ ในที่สุด จิตใจก็ไม่รับรู้โลกโดยอาศัยศักยภาพของมันเอง แต่ด้วยความช่วยเหลือจากแสงจากสวรรค์ การเทลงมาอย่างลึกลับของเทพที่ให้ความกระจ่างแก่สิ่งต่าง ๆ ด้วยตนเองและความคิดของมนุษย์ หากปราศจากแสงนี้ นักอุดมการณ์ของศาสนาคริสต์ก็ยืนยันว่าแก่นแท้ของวัตถุนั้นก็จะไม่สว่างไสว ซ่อนเร้นจากจิตใจ แสงจากสวรรค์ปรากฏในระบบของนักปรัชญาคริสเตียนในระดับหนึ่งในฐานะตัวแทนที่เป็นรูปเป็นร่าง เป็นสัญลักษณ์ แต่ในขณะเดียวกัน ความหมายที่แท้จริงและทางกายภาพมักติดอยู่กับภาพสัญลักษณ์นี้

หลักคำสอนของการแทรกซึมของพระเจ้าในความรู้ของมนุษย์เป็นพื้นฐานของหนึ่งในขอบเขตที่ใหญ่ที่สุดของปรัชญายุคกลาง - เวทย์มนต์หลักคำสอนนี้มีต้นกำเนิดในระบบของตัวแทนที่ใหญ่ที่สุดของปรัชญายุคกลาง Augustine Aurelius (354-430) ตามคำสอนของออกัสติน โลกทั้งใบเต็มไปด้วยเหตุผล โลโก้ซึ่งมีธรรมชาติของแสง เนื่องจากมีสาเหตุทั่วไปของการเกิดขึ้น - พระเจ้า อย่างไรก็ตาม ออกัสตินโต้แย้งว่า ทั้งสิ่งของและจิตวิญญาณของมนุษย์ไม่มีแสงสว่างในตัวเอง พวกเขาเรืองแสงด้วยแสงสะท้อน ทุกอย่างมองเห็นได้ทุกสิ่งเป็นจริงโดยพระเจ้าเท่านั้น พระเจ้า " - มันคือ Sun-Tse ซึ่งไม่สามารถมองเห็นได้ แต่ทำให้ทุกสิ่งมองเห็นได้ ความรู้ทั้งหมดถูกรับรู้ผ่านแสงแห่งสวรรค์ แสงที่สร้างขึ้นทำให้สามารถรู้สิ่งต่าง ๆ ในร่างกาย แสงแห่งเหตุผล - วัตถุที่เข้าใจได้ แสงแห่งพระคุณ - ความจริงของการเปิดเผย

เวทย์มนต์พบการแสดงออกที่โดดเด่นที่สุดในประเพณีดั้งเดิมของ John the Theologian, Basil the Great, Gregory of Nyssa;

ในคาทอลิก - เบอร์นาร์ดแห่ง Clairvaux; จิโอวานนี่ ฟิดานซา (โบนา เวนทูรา)

ไสยศาสตร์สอนว่าก่อนการล่มสลาย มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตแห่งจิตวิญญาณและแสงสว่าง การล่มสลายนำไปสู่ความจริงที่ว่าเขาสูญเสียแก่นแท้ดั้งเดิมของเขาถูกโยนเข้าไปในโลกแห่งการดำรงอยู่ของราคะ ตอนนี้ ในกระบวนการของ "ความรอด" บุคคลต้องละทิ้งทุกสิ่งทางร่างกาย "โลก" และกลับไปสู่รูปลักษณ์ทางวิญญาณที่สดใสในอดีตของเขา กระบวนการนี้ประกอบด้วยสามขั้นตอน: ขั้นตอนแรกคือการชำระจิตวิญญาณให้บริสุทธิ์จากกิเลสตัณหาและความผูกพัน (ท้องเสีย); ประการที่สอง - การตรัสรู้ของจิตวิญญาณด้วยปัญญา - แสงสว่างที่เข้าใจได้ของความจริงอันศักดิ์สิทธิ์

และที่สาม - การส่องสว่าง, ความปีติยินดีลึกลับ, การผสมผสานของมนุษย์กับพระเจ้า ทั้งสามขั้นตอนเหล่านี้เชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออก

Catharsisถือว่าในระบบลึกลับเป็นเงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับการตรัสรู้ เพื่อให้บุคคลสามารถรับรู้แสงอันศักดิ์สิทธิ์ได้ เขาต้องกลับจากสภาวะที่ตกสู่สถานะแห่งความบริสุทธิ์แต่เดิม บทบาทของ catharsis คือการฟื้นฟูภาพลักษณ์อันศักดิ์สิทธิ์ในมนุษย์ที่ถูกบดบังด้วยการตกสู่บาป กระบวนการทำให้บริสุทธิ์ต้องใช้ความพยายามอย่างมากในการบำเพ็ญตบะ ในท้ายที่สุด กระบวนการนี้ ตามความเชื่อของคริสเตียน ควรทำให้มนุษย์เป็นวัตถุ เป็นการสละทุกสิ่งในโลก เมื่อละทิ้งสิ่งปกคลุมร่างกายเดิมซึ่งหนักและลากลงมาแล้ววิญญาณก็มีโอกาสสวมเสื้อผ้าแห่งแสงใหม่ซึ่งเนื่องจากความเบาของพวกเขาจะลากมันขึ้นไป ดังนั้นบุคคลเข้าสู่ขั้นตอนใหม่ของความคล้ายคลึงกัน - ขั้นตอนการตรัสรู้ในขั้นตอนนี้ การค่อยๆ เพิ่มขึ้นของจิตใจจากการแสดงออกที่ต่ำกว่าของ "พลังงานแสง" ไปสู่ระดับที่สูงขึ้น

ในท้ายที่สุด กระบวนการนี้ต้องนำไปสู่การสื่อสารโดยตรงระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ การแสดงออกภายนอกของความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันของมนุษย์กับพระเจ้าที่เพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ เป็นความปีติยินดีอย่างลึกลับ - การส่องสว่างของพระเจ้าในระบบของไสยศาสตร์ ถือเป็นการสำแดงของจิตสำนึกแห่งสัจธรรมในการพิสูจน์ตนเอง วิญญาณในช่วงเวลาแห่งแสงสว่างไม่เพียงแต่พิจารณาถึงความเป็นจริงที่เข้าใจได้เท่านั้น แต่ยังรวมถึงแสงสว่างด้วย นั่นคือมันมองเห็นพระเจ้าเอง - แหล่งกำเนิดของแสงทั้งหมด - ในแก่นแท้ที่ไม่มีรูปร่างของเขา ที่ระดับสูงสุดของการขึ้นสู่พระเจ้า วิญญาณจะกลับสู่รูปแบบเดิม นั่นคือ "รูปจำลองและอุปมาของพระเจ้า" เฉพาะเมื่อตามแนวคิดของผู้ลึกลับเท่านั้นที่บุคคลจะรวมเข้ากับพระเจ้าได้อย่างสมบูรณ์

ร่วมกับเวทย์มนต์ scholasticism (จากภาษาละติน schola หรือโรงเรียน) มีอิทธิพลอย่างมากในปรัชญายุคกลาง และคำนี้สามารถแปลได้ว่า "ปรัชญาของโรงเรียน" นั่นคือปรัชญาที่ได้รับการดัดแปลงเพื่อสอนผู้คนในวงกว้างถึงพื้นฐานของโลกทัศน์ของคริสเตียน แบบเรียน

มันเกิดขึ้นในช่วงเวลาของการครอบงำอย่างสมบูรณ์ของอุดมการณ์คริสเตียนในทุกด้านของชีวิตสาธารณะในยุโรปตะวันตก เมื่อ ในคำพูดของเอฟ. เองเกลส์ "หลักคำสอนของคริสตจักรกลายเป็นสัจพจน์ทางการเมืองในเวลาเดียวกัน และข้อความในพระคัมภีร์ไบเบิลได้รับอำนาจแห่งกฎหมายในทุกศาล"

Scholasticism เป็นทายาทที่สานต่อประเพณีของคริสเตียนขอโทษและออกัสติน ตัวแทนพยายามที่จะสร้างระบบที่สอดคล้องกันของโลกทัศน์ของคริสเตียนซึ่งมีการสร้างลำดับชั้นของทรงกลมซึ่งตั้งอยู่บนโบสถ์ มีประสิทธิภาพเหนือกว่านักคิดคริสเตียนยุคแรกในแง่ของความครอบคลุมของปัญหาและการสร้างระบบที่โอ่อ่า นักวิชาการสูญเสียพวกเขาไปอย่างมีนัยยะสำคัญในความคิดริเริ่มของการแก้ปัญหาและแนวทางที่สร้างสรรค์ ลักษณะเด่นอย่างหนึ่งของรูปแบบการคิดเชิงวิชาการคือเผด็จการ โดยพื้นฐานแล้วนักวิชาการไม่สนใจที่มาของบทบัญญัติบางประการที่พวกเขาดำเนินการ สิ่งสำคัญ - ถ้าเพียงแต่พวกเขาได้รับการอนุมัติจากอำนาจของคริสตจักร

เผด็จการ - ลักษณะเฉพาะของรูปแบบการคิดทางศาสนาทั้งหมดแต่ตัวแทนของผู้รักชาติในยุคแรก - ผู้ขอโทษ - ยอมรับอำนาจเด็ดขาดของ "พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์" พวกเขาสร้างคริสตจักรขึ้นมาเอง epigones ของพวกเขาเพิ่มอำนาจของ "บรรพบุรุษของคริสตจักร" ด้วยตัวเอง ความเป็นไปได้สำหรับความคิดสร้างสรรค์ที่มีแรงกดดันสองเท่านั้นลดลงเหลือน้อยที่สุด ศักยภาพเชิงสร้างสรรค์ของนักวิชาการจะเข้าสู่ขอบเขตของการวิจัยเชิงตรรกะอย่างเป็นทางการ

ตามที่นักวิจัยในยุคกลางทราบ ปัจจัยหลายประการมีส่วนทำให้ระดับการวิจัยเชิงปรัชญาในนักวิชาการลดลง หัวหน้าในหมู่พวกเขาคือการล่มสลายของระบบทาสและการจัดตั้งระบบศักดินาของการผลิต การเปลี่ยนจากระบบทาสเป็นระบบศักดินาในประเทศยุโรปตะวันตกนั้นมาพร้อมกับกิจกรรมทางเศรษฐกิจที่ลดลง การทำการเกษตรเพื่อยังชีพได้ก่อตั้งขึ้นในประเทศเหล่านี้ งานฝีมือก็ทรุดโทรมลง การค้าลดลง เมืองที่มีประชากรและมีชีวิตชีวาก็ทรุดโทรมลง ด้วยความเสื่อมโทรมของเมือง การถดถอยได้ครอบคลุมทุกด้านของวัฒนธรรม: วรรณกรรม ศิลปะ วิทยาศาสตร์ ปรัชญาถูกกีดกันจากน้ำผลไม้บำรุงที่ดึงมาจากการพัฒนาความรู้ทางวิทยาศาสตร์ ความสำคัญไม่น้อยคือความจริงที่ว่าปริมาณของแหล่งวรรณกรรมวิทยาศาสตร์และปรัชญาที่สืบทอดมาจากสมัยโบราณซึ่งมีอยู่ในปรัชญายุโรปในยุคกลางตอนต้นนั้น จำกัด อย่างมาก งานปรัชญาหลักของสมัยก่อนสูญหายหรือถูกลืมไปโดยสิ้นเชิง

บทบาทบางอย่างในการลดระดับทฤษฎีของปรัชญายุคกลางก็มีบทบาทเช่นกันโดยข้อเท็จจริงที่ว่าผู้รักชาติและนักวิชาการที่วิ่งหนีต้องเผชิญกับงานที่แตกต่างกัน ตัวแทนของผู้รักชาติในยุคแรกมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในการสร้างรากฐานของหลักคำสอนซึ่งเข้าสู่การโต้เถียงกับพวกนอกรีตและคนนอกศาสนาอย่างต่อเนื่อง นักปราชญ์ดำเนินการในขณะที่คริสตจักรเสริมสร้างความเข้มแข็ง

ตำแหน่งและศาสนาคริสต์ครอบครองสถานที่พิเศษในชีวิตของสังคมศักดินา ในช่วงเวลานี้ การก่อตัวของหลักคำสอนได้เสร็จสิ้นลงโดยพื้นฐานแล้ว และความพยายามของนักวิชาการมีจุดมุ่งหมายหลักในการชี้แจงและจัดระบบบทบัญญัติแห่งศรัทธาที่ไม่เปลี่ยนแปลง โดยนำพวกเขาเข้าสู่ระเบียบที่จะสอนและเรียนรู้ได้ง่ายขึ้น

การพัฒนาปรัชญาของนักวิชาการส่วนใหญ่ดำเนินการภายใต้กรอบของแผนผังตรรกะที่เป็นทางการ เสร็จสิ้นในส่วนหลักของเนื้อหา พวกเขาต้องดำเนินการและนำเสนอในรูปแบบของตรรกะอริสโตเตเลียน-สโตอิก ปัญญานิยมทางวิชาการนำมา เนื้อหาในรูปแบบการเสียสละตัวแทนพยายามที่จะแทนที่การศึกษาความเป็นจริงด้วยขั้นตอนของคำจำกัดความพวกเขาให้คำจำกัดความและความแตกต่างที่ไม่มีที่สิ้นสุด นักวิจัยที่มีชื่อเสียงของปรัชญาโบราณ Windelband ให้ลักษณะดังต่อไปนี้ของวิธีการศึกษา “นักวิชาการอภิปรายเท่านั้น พิสูจน์อย่างเป็นระบบ อนุมานผลที่ตามมาโดยไม่สิ้นสุด โดยไม่ตรวจสอบพื้นฐาน ตรรกะทั้งหมดของพวกเขาลดลงเป็นเหตุผล การใช้ถ้อยคำในทางที่ผิดทำให้เกิดความกระปรี้กระเปร่า ความหลงใหลในการแบ่งแยกและการแบ่งย่อย ลดการใช้เหตุผลเชิงตรรกะไปสู่กลไกทางวาจา ส่งเสริมการดูแลที่มากเกินไปในการแสดงออกของความคิดภายนอกซึ่งส่งผลเสียต่อความคิดด้วยตัวมันเอง (Vindelband V. ประวัติศาสตร์ปรัชญา .- SPb., 1898.- จาก. 36).

ปัญญาชนทางศาสนาและลัทธิต่อต้านปัญญาชนทางศาสนา ความสัมพันธ์ระหว่างเหตุผลและศรัทธา

ข้อพิพาทระหว่างตัวแทนของนักวิชาการและเวทย์มนต์เกี่ยวกับวิธีการแนะนำผู้คนให้รู้จักศาสนาที่มีประสิทธิภาพสูงสุดในระดับปรัชญาและเทววิทยาทำให้เกิดข้อพิพาทเกี่ยวกับรูปแบบและวิธีการที่ดีที่สุดในการปกป้องและยืนยันโลกทัศน์ของคริสเตียน แนวทางต่างๆ ในการแก้ปัญหาเหล่านี้ได้กำหนดแนวโน้มหลักสองประการ ได้แก่ ลัทธิปัญญาชนทางศาสนาและลัทธิต่อต้านปัญญาชนทางศาสนา

ในทางปัญญาศาสนาความปรารถนาที่จะพึ่งพาหลักการที่มีเหตุผลในจิตสำนึกของมนุษย์เพื่อดึงดูดประสบการณ์ทางสังคมและทางปัญญาและสามัญสำนึกนั้นแสดงออกมาอย่างชัดเจน เป้าหมายของปัญญานิยมคือการพัฒนาการรับรู้อย่างมีสติในบุคคลเกี่ยวกับหลักคำสอนทางศาสนา ไม่เพียงแต่อาศัยอำนาจเท่านั้น แต่ยังได้รับการสนับสนุนจากการโต้แย้งที่สมเหตุสมผลด้วย ตัวแทนของปัญญานิยมอนุญาตให้มีส่วนร่วมของเหตุผลและวิธีการวิเคราะห์และประเมินผลทางทฤษฎีที่เกี่ยวข้องกับมันในชีวิตทางศาสนาของผู้คน พวกเขาพยายามใช้เหตุผลในการรับใช้ศรัทธา เพื่อประนีประนอมวิทยาศาสตร์และศาสนา เพื่อให้ได้ประโยชน์สูงสุดจากวิธีการที่มีเหตุผลในการมีอิทธิพลต่อบุคคล

ตรงกันข้ามกับปัญญานิยมทางศาสนา ผู้แทน ศาสนาต่อต้านปัญญานิยมพวกเขาเชื่อว่าแนวทางที่มีเหตุผลในการนับถือศาสนาซึ่งมีช่วงเวลาแห่งการบีบบังคับและภาระผูกพันต่อพระเจ้า ไม่รวมหลักการสร้างสรรค์ เสรีภาพ ความเด็ดขาด อำนาจทุกอย่างในนั้น การกระทำของพระเจ้าจากมุมมองของผู้ต่อต้านปัญญาชนไม่อยู่ภายใต้กฎแห่งเหตุผล พระเจ้ามีอิสระอย่างแท้จริง การกระทำของเขาไม่อาจคาดเดาได้อย่างแน่นอน ระหว่างทางไปหาพระเจ้า เหตุผลคืออุปสรรค เพื่อมาหาพระเจ้า คุณต้องลืมทุกสิ่งที่คุณรู้ ลืมแม้กระทั่งโดยทั่วไปว่ามีความรู้ ลัทธิต่อต้านปัญญาประดิษฐ์ปลูกฝังศรัทธาที่มืดบอดและคิดไม่ถึงในหมู่สมัครพรรคพวกของศาสนา

การต่อสู้ระหว่างปัญญานิยมทางศาสนากับการต่อต้านปัญญาชนทางศาสนาดำเนินไปราวกับด้ายสีแดงตลอดประวัติศาสตร์ของปรัชญายุคกลางทั้งหมด อย่างไรก็ตาม ในแต่ละช่วงประวัติศาสตร์ของประวัติศาสตร์ การต่อสู้ครั้งนี้มีลักษณะเฉพาะของตัวเอง ในระหว่างการก่อตัวของคำขอโทษของคริสเตียน ได้มีการดำเนินการเกี่ยวกับคำถามเกี่ยวกับทัศนคติต่อวัฒนธรรมโบราณโดยทั่วไปและต่อปรัชญาโบราณ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการแสดงออกเชิงทฤษฎีของวัฒนธรรมนี้ ตัวแทนของกลุ่มต่อต้านปัญญาชนมีสถานะเชิงลบเกี่ยวกับวัฒนธรรมโบราณ พวกเขาพยายามที่จะทำให้เสียชื่อเสียงในสายตาของพรรคพวกของพวกเขาว่าเป็นมุมมองที่ผิดและขัดแย้งในธรรมชาติ นำผู้คนออกจากจุดประสงค์ที่แท้จริงของพวกเขา - "ความรอดของจิตวิญญาณของพวกเขา"

ตำแหน่งเชิงลบของการต่อต้านปัญญานิยมที่สัมพันธ์กับวัฒนธรรมโบราณนั้นถูกอธิบายบางส่วนโดยข้อเท็จจริงที่ว่าในชุมชนคริสเตียนในระยะแรก คนส่วนใหญ่ล้วนเป็นผู้ที่ไม่รู้หนังสือและมีการศึกษาต่ำ ตำแหน่งที่ความจริงประกาศในศาสนาคริสต์ - สมบูรณ์และสุดท้าย เพียงพอที่จะแก้ปัญหาทั้งหมดของการดำรงอยู่ของมนุษย์ - ในระดับหนึ่งที่พึงพอใจของสมัครพรรคพวกและรับรองการทำงานของศาสนาคริสต์ในสังคม อย่างไรก็ตาม นักอุดมการณ์ของศาสนาคริสต์พยายามขยายฐานทางสังคมของศาสนาใหม่อย่างต่อเนื่อง พวกเขาต้องการเอาชนะชนชั้นที่มีการศึกษาของสังคมโรมัน นั่นคือ พวกขุนนาง ปัญญาชน การแก้ปัญหานี้จำเป็นต้องเปลี่ยนนโยบายไปสู่วัฒนธรรมโบราณ การเปลี่ยนจากการเผชิญหน้าเป็นการดูดซึม

ตัวแทนของลัทธิปัญญานิยมเชื่อว่าไม่ควรละเลยวิธีอิทธิพลที่มีเหตุผลทางความคิดและปล่อยให้อยู่ในมือของศัตรูมากยิ่งขึ้น พวกเขาจะต้องอยู่ในการบริการของศาสนาคริสต์ ตามที่ระบุไว้โดย V. V. Sokolov จัสตินได้สรุปแนวการประนีประนอมที่เกี่ยวข้องกับปรัชญาขนมผสมน้ำยา (ดู: Sokolov VV ปรัชญายุคกลาง.- เอ็ม; 2522- ส. 40).

การปฐมนิเทศไปสู่ความคุ้นเคยกับวัฒนธรรมโบราณพบการแสดงออกสูงสุดในการพัฒนาโดยออกัสติน ทฤษฎีเกี่ยวกับความกลมกลืนของศรัทธาและเหตุผลออกัสตินเรียกร้องให้มีการรับรู้ถึงสองคน

วิธีการแนะนำผู้คนให้รู้จักศาสนา: แนวคิดที่มีเหตุผล (การคิดเชิงตรรกะ ความสำเร็จของวิทยาศาสตร์และปรัชญา) และไม่มีเหตุผล (อำนาจของ "พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์" ของคริสตจักร อารมณ์และความรู้สึก) แต่เส้นทางเหล่านี้จากมุมมองของเขาไม่เท่ากัน ออกัสตินให้ความสำคัญกับวิธีการที่ไร้เหตุผลอย่างปฏิเสธไม่ได้ “ไม่ใช่โดยการสอนของมนุษย์ แต่โดยความสว่างภายใน เช่นเดียวกับโดยอำนาจแห่งความรักสูงสุด พระคริสต์สามารถทรงเปลี่ยนผู้คนให้ไปสู่ศรัทธาแห่งความรอดได้” ตามทัศนะของออกัสติน ความเชื่อทางศาสนาไม่ได้หมายความถึงการให้เหตุผลด้วยเหตุผลในแง่ที่ว่า เพื่อที่จะยอมรับข้อกำหนดบางประการของศาสนา จำเป็นต้องรู้ เข้าใจ และมีหลักฐาน ในชีวิตทางศาสนา เราควรเชื่อโดยไม่ต้องมีหลักฐานใดๆ

ในเวลาเดียวกัน ออกัสตินตระหนักดีถึงบทบาทที่สำคัญของอิทธิพลที่มีเหตุผล ดังนั้น เขาจึงเห็นว่าจำเป็นต้องเสริมสร้างศรัทธาด้วยหลักฐานของเหตุผล เขาสนับสนุนการเชื่อมต่อภายในระหว่างศรัทธาและความรู้ การรักษาจิตวิญญาณตามเขาแบ่งออกเป็นผู้มีอำนาจและเหตุผล อำนาจเรียกร้องศรัทธาและเตรียมบุคคลให้พร้อมสำหรับเหตุผล เหตุผลนำไปสู่ความเข้าใจและความรู้ แม้ว่าเหตุผลจะไม่ใช่อำนาจสูงสุด แต่ความจริงที่รู้และชัดเจนคืออำนาจสูงสุด เหตุผลที่เชื่อฟังศาสนาและศรัทธาได้รับการสนับสนุนจากข้อโต้แย้งที่สมเหตุสมผล - นั่นคืออุดมคติของการขอโทษของออกัสติเนียน อย่างไรก็ตาม ควรสังเกตว่าทฤษฎีความกลมกลืนของความศรัทธาและเหตุผลที่นำเสนอโดยออกัสติน ไม่อนุญาตให้สร้างศรัทธาโดยอาศัยเหตุผล อย่างน้อยก็ในระดับหนึ่ง ความสำคัญชี้ขาดในระบบของเขาถูกมอบให้กับการเปิดเผยอย่างไม่ต้องสงสัย

ออกัสตินสร้างทฤษฎีของเขาเกี่ยวกับความกลมกลืนของศรัทธาและเหตุผลในศตวรรษที่ IV-V ในยุคต้นของประวัติศาสตร์คริสเตียน ที่ XI-XIIศตวรรษ ในการต่อสู้เพื่อครอบงำทางอุดมการณ์ในสังคม อิทธิพลที่เกิดขึ้นในส่วนลึกของวัฒนธรรมศักดินาเริ่มส่งอิทธิพลที่เพิ่มมากขึ้นเรื่อย ๆ การคิดอย่างอิสระการเกิดขึ้นของความคิดเสรีในยุคกลางนั้นสัมพันธ์กับปัจจัยวัตถุประสงค์หลายประการ: การแยกงานฝีมือออกจากเศรษฐกิจชาวนาและการพัฒนาเมืองบนพื้นฐานนี้ซึ่งค่อยๆกลายเป็นปัจจัยสำคัญในชีวิตยุคกลาง วัฒนธรรมทางโลกเริ่มก่อตัวขึ้นในเมืองต่างๆ ผลที่ตามมาที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งของปัจจัยนี้คือคริสตจักรได้ยุติการเป็นผู้ถือการศึกษาและการศึกษาอย่างแท้จริงแล้ว ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับการพัฒนางานฝีมือและการค้าของประชากรในเมือง ความต้องการความรู้ด้านกฎหมาย การแพทย์ และเทคโนโลยีเพิ่มขึ้น มีโรงเรียนกฎหมายเอกชนที่อยู่ภายใต้การควบคุมของคริสตจักรเทศบาลเมือง

การคิดอย่างอิสระในยุคกลางกลายเป็นรูปแบบการเคลื่อนไหวเพื่อขจัดความศักดิ์สิทธิ์ของบางพื้นที่ชีวิตมนุษย์ เพื่อเป็นการรับรองเอกราชของตนในส่วนที่เกี่ยวกับศาสนาและคริสตจักรตัวแทนของนักคิดอิสระในยุคกลาง Pierre Abelard (1079 - 1142), Gilbert Porretansky (c. 1076 -1154), Siger

Brabant (ค. 1235 - 1282), Boethius Daccia และคนอื่น ๆ ไม่ได้ปฏิเสธศาสนา สิ่งนี้เป็นไปไม่ได้ในสภาพยุโรปตะวันตกของช่วงเวลานั้น และไม่เหมาะกับอารมณ์ของพวกเขาในฐานะคริสเตียนผู้เชื่อ ดังนั้น พวกเขาจึงรับรู้ถึงการมีอยู่ของระเบียบเหนือธรรมชาติภายใต้การกำกับดูแลของพระเจ้าเหนือธรรมชาติ ในงานเขียนของพวกเขา นักคิดอิสระในยุคกลางมักจะอ้างถึงอำนาจของ "พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์" ซึ่งเป็น "บรรพบุรุษของคริสตจักร" ในเวลาเดียวกัน พวกเขาปกป้องสิทธิและความเป็นไปได้ของจิตใจมนุษย์ ความเป็นอิสระสูงสุดของการวิจัยเชิงเหตุผลและปรัชญา และด้วยเหตุนี้ บ่อนทำลายรากฐานของลัทธิคัมภีร์ที่เปิดเผยอย่างเป็นกลาง

ขั้นตอนแรกของการคิดอย่างอิสระในยุคกลางนั้นเชื่อมโยงกับการแทรกซึมของวิภาษวิธีในหลักคำสอนทางศาสนาในฐานะศาสตร์แห่งกฎแห่งการคิดที่ถูกต้อง ตัวแทนที่โดดเด่นของช่วงเวลานี้คือ Pierre Abelard ในช่วงระยะเวลาของการครอบงำโดยสมบูรณ์ของเผด็จการเทววิทยา Abelard ได้พยายามที่จะเปล่งเสียงของเขาเพื่อปกป้องเหตุผลทางปรัชญา หลักฐานเบื้องต้นของแนวคิดของ Abelard คือการระบุถึงพระคริสต์กับโลโก้ “พระคริสต์ทรงเป็นทั้งโลโกส (คำพูด การให้เหตุผล) และปัญญาของบิดา - โซเฟีย และเช่นเดียวกับที่ชื่อ “คริสเตียน” เกิดขึ้นจากพระคริสต์ ตรรกะจึงได้รับชื่อมาจากโลโกส ผู้ติดตามของมันคือนักปรัชญาที่เรียกว่าอย่างแท้จริงยิ่งคนรักที่แท้จริงของภูมิปัญญาที่สูงขึ้นนี้มากขึ้น ปัญญาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของเวทีสูงสุดนี้ เมื่อมันถูกสวมในธรรมชาติของเราเพื่อสอนเราจากความรักทางโลกไปสู่ความรักที่สัมพันธ์กับตัวมันเอง ทำให้เราเป็นคริสเตียนและนักปรัชญาที่แท้จริงเท่าเทียมกัน ... พระเยซูคริสต์เองทรงเอาชนะ ชาวยิวโต้เถียงกันบ่อยครั้งและระงับการใส่ร้ายของพวกเขาทั้งโดยการเขียนและการทำสมาธิโดยพิสูจน์เพื่อเสริมสร้างศรัทธาในตัวเองไม่เพียง แต่ด้วยพลังแห่งปาฏิหาริย์ แต่โดยเฉพาะอย่างยิ่งด้วยพลังแห่งคำพูด ... เราต้องดึงดูดศรัทธาด้วยความช่วยเหลือจากหลักฐานที่สมเหตุสมผล , ผู้แสวงหาปัญญา ... " (Abelard P. คัดค้านคนโง่บางคนในด้านภาษาถิ่น // กวีนิพนธ์ปรัชญาโลก V4-htt.T. 1.- ส.802). การประเมินบทบาทของเหตุผลในชีวิตทางศาสนาของ Abelard อาจดูเรียบง่ายกว่า Clement หรือ Augustine แต่ในศตวรรษที่ 11 ฟังดูปฏิวัติอย่างยิ่ง และไม่น้อยสำหรับการประเมินนี้ Abelard ถูกข่มเหงอย่างรุนแรง

ช่วงเวลาที่มีเหตุผลของอุดมการณ์ของการคิดแบบอิสระในยุคกลางพบว่ามีการแสดงออกสูงสุดใน ทฤษฎีความจริงสองประการหรือ "ความจริงสองข้อ" ทฤษฎีนี้ถ่ายทอดปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างศรัทธากับเหตุผล ศาสนาและความรู้ ไปสู่ขอบเขตของความสัมพันธ์ระหว่างเทววิทยาและปรัชญา ความหมายหลักของทฤษฎี "ความจริงสองประการ" คือการยืนยันความเป็นอิสระของวิทยาศาสตร์และปรัชญาจากหลักคำสอนทางศาสนาของเทววิทยา

ในความคิดยุคกลาง มีทฤษฎี "ความจริงสองประการ" หลายฉบับ หนึ่งในนั้นเป็นตัวแทนของโรงเรียน Chartres ถูกลดทอนเพื่อยืนยันความแตกต่างในเรื่องและวิธีการเทววิทยา

ในทางหนึ่ง วิทยาศาสตร์และปรัชญาในอีกด้านหนึ่ง เทววิทยาได้รับพื้นที่ของอภินิหารวิทยาศาสตร์และปรัชญา - พื้นที่ของความรู้ที่เกี่ยวข้องกับโลกธรรมชาติ ความจริงของการเปิดเผยเหนือธรรมชาติโดยอาศัยอำนาจของ "พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์" และคริสตจักรต้องได้รับการยอมรับด้วยศรัทธา ปรัชญาในการศึกษาขึ้นอยู่กับเหตุผลและประสบการณ์ ความพยายามหลักของตัวแทนของโรงเรียนชาตร์มีจุดมุ่งหมายเพื่อพิสูจน์จุดยืนว่าไม่มีความขัดแย้งระหว่างเทววิทยาและปรัชญาอันเนื่องมาจากความแตกต่างในสาขาวิชาและวิธีการ แม้ว่าเทววิทยาจะได้รับความเป็นอันดับหนึ่งอย่างไม่ต้องสงสัย

เวอร์ชันของทฤษฎี "ความจริงสองประการ" ที่นำเสนอโดยชาวละติน Avveroists Siger of Brabant ถึง Boethius of Daccia ดูรุนแรงมากขึ้น ตัวแทนของทิศทางของการคาดเดาอย่างอิสระนี้ทำงานในสภาพประวัติศาสตร์ใหม่ มาถึงตอนนี้ ผลงานของ Avicenna Alfarabi, Maimonnid, Ibn Gebrol, งานวิทยาศาสตร์ที่พูดภาษาอาหรับจำนวนหนึ่ง - ยา, ดาราศาสตร์, คณิตศาสตร์, เลนส์ - ถูกแปลเป็นภาษาละติน การแปลของนักปรัชญาโบราณเพลโต พลอตินุส โพรคลัสมีบทบาทสำคัญยิ่งขึ้นไปอีก สิ่งที่สำคัญเป็นพิเศษคือการแปลอภิปรัชญาของอริสโตเติล

ต่างจากตัวแทนของโรงเรียนชาตร์ Siger of Brabant และ Boethius of Daccia ต่อสู้อยู่แล้วถ้าเป็นไปได้เพื่อความเป็นเอกเทศที่สมบูรณ์ของความรู้ทางวิทยาศาสตร์และปรัชญาและรับรู้ถึงความเป็นไปได้ของการต่อต้านเทววิทยาและปรัชญาอย่างสมบูรณ์ ของประเด็นสำคัญ ในการเรียนรู้ด้วยตนเอง เกี่ยวกับ ตัวเลขความสามัคคีของจิตใจ Seeger of Brabant หยิบยกแนวคิดเรื่องความเป็นนิรันดร์ของโลกและความเป็นนิรันดร์ของเหตุผลว่าเป็นคุณสมบัติตามธรรมชาติของมนุษย์ ตามคำสอนของ Seeger จิตใจที่เป็นสากลและนิรันดร์ให้ความรู้ที่เพียงพอเกี่ยวกับโลกแก่ทุกคน เพราะเขามีส่วนร่วมในจิตใจนี้ ปัจเจกบุคคลใจก็ผิดได้ อย่างนี้ไม่เคยผิด โดยพื้นฐานแล้ว สิ่งนี้แสดงถึงความมั่นใจในคุณค่าวัตถุประสงค์ของความรู้ของมนุษย์ ที่สั่งสมมาเป็นเวลาหลายศตวรรษ และตรวจสอบโดยประสบการณ์ของผู้คน ข้อมูลของวิทยาศาสตร์และการวิจัยเกี่ยวกับจิตใจของมนุษย์ตามที่ Seeger ระบุไว้นั้นอยู่นอกขอบเขตแห่งศรัทธาซึ่งอยู่บนพื้นฐานของกฎแห่งความคิดและธรรมชาติ วิธีสำคัญในการพิสูจน์ความเป็นอิสระของทรงกลมแนวความคิดและเหตุผลคือการเน้นย้ำของ Latin Avveroists ต่อธรรมชาติที่ไม่ลงตัวของหลักคำสอนทางศาสนา ความเป็นไปไม่ได้ที่จะพิสูจน์ด้วยเหตุผลและการต่อต้านหลักการทางวิทยาศาสตร์ ,

นักศาสนศาสตร์คาทอลิกได้รับมอบหมายจากผู้นำของคริสตจักรให้พัฒนาวิธีการต่อต้านอิทธิพลของความคิดเสรี และในขณะเดียวกันก็คำนึงถึงอำนาจที่เพิ่มขึ้นของวิทยาศาสตร์และปรัชญาด้วย ในวิธีที่ดีที่สุด จากมุมมองของคริสตจักร โทมัสควีนาส (1225 - 1274) แก้ไขปัญหานี้ คำสอนของโธมัสควีนาสไม่นานหลังจากที่เขาเสียชีวิตได้รับการยอมรับว่าเป็นทางการ

คำสอนของนิกายโรมันคาทอลิก รากฐานที่สำคัญของระบบปรัชญาและเทววิทยาอันกว้างใหญ่ทั้งหมดของโธมัสควีนาสเป็นสิ่งใหม่เมื่อเปรียบเทียบกับออกัสติน รุ่นของทฤษฎีเกี่ยวกับความสามัคคีของศรัทธาและเหตุผลควีนาสประกาศว่าศรัทธาไม่ควรขัดแย้งกับเหตุผล ว่าบทบัญญัติพื้นฐานบางประการของหลักคำสอนสามารถให้เหตุผลได้อย่างมีเหตุมีผล ตัวอย่างเช่น จิตใจสามารถพิสูจน์หลักคำสอนเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระเจ้า เกี่ยวกับการสร้างโลก เกี่ยวกับความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ ฯลฯ ในที่สุด จิตใจและศรัทธาจะมุ่งไปสู่ความรู้ในความจริงเดียวกัน - พระเจ้า แต่พวกเขาทำในรูปแบบต่างๆ เหตุผลอยู่ที่วิทยาศาสตร์และปรัชญา ศรัทธาในเทววิทยา ความเป็นไปได้ของความกลมกลืนของเหตุผลและศรัทธาขึ้นอยู่กับความจริงที่ว่าพระเจ้าเปิดเผยพระองค์ต่อมนุษย์ในสองวิธี: ธรรมชาติ - ผ่านโลกที่สร้างขึ้นและเหนือธรรมชาติ - ผ่านการเปิดเผย วิทยาศาสตร์และปรัชญาโดยอาศัยเหตุผล รู้จักโลกที่ทรงสร้าง มาสู่แนวคิดเรื่องการดำรงอยู่ของพระเจ้าและการควบคุมกระบวนการทั้งหมดในโลกนี้ของพระเจ้า เทววิทยาบนพื้นฐานของการเปิดเผยที่เหนือธรรมชาติที่มีอยู่ในพระคัมภีร์และการตัดสินใจของคริสตจักรช่วยให้บุคคลยอมรับความจริงที่สำคัญที่สุดของลัทธิ

เมื่อตระหนักถึงความเป็นไปได้ของความบังเอิญของข้อสรุปที่บุคคลมาจากเหตุผลและศรัทธา โธมัสควีนาสในขณะเดียวกันก็เน้นว่าพวกเขาไม่สามารถและไม่ควรขัดแย้งกัน เหตุผลและศรัทธาเป็นเส้นทางสู่ความจริงที่แตกต่างกันโดยพื้นฐาน พื้นฐานสำหรับการยอมรับความจริงของเหตุผลคือการโน้มน้าวใจภายใน หลักฐานของข้อเสนอเบื้องต้นทั้งหมด ในขณะที่พื้นฐานสำหรับการยอมรับความจริงของศรัทธาคือสิทธิอำนาจของพระเจ้าผู้ทรงประกาศพวกเขา ผลของกิจกรรมจิตคือความรู้ ผลของกิจกรรมแห่งศรัทธาเป็นลัทธิ ความรู้เป็นพื้นที่ของความจริงที่ชัดเจนและพิสูจน์ได้และศรัทธาเป็นพื้นที่ที่ไม่ชัดเจนและไม่สามารถพิสูจน์ได้

ความจริงหนึ่งเดียวไม่สามารถรู้และเชื่อได้ในเวลาเดียวกัน บุคคลหนึ่งรู้แน่นอนเกี่ยวกับบางสิ่งบางอย่างหรือเขาใช้มันเพื่อศรัทธา ข้อตกลงกับความจริงของเหตุผลเป็นผลของความจำเป็นเชิงตรรกะ การตกลงกับความจริงของศรัทธาคือการกระทำของเจตจำนงเสรี โทมัสควีนาสได้แยกวิทยาศาสตร์และปรัชญาออกจากเทววิทยาและด้วยเหตุนี้จึงได้พิสูจน์ให้เห็นถึงความเป็นอิสระที่เกี่ยวข้องกันอย่างชัดเจน แต่ความเป็นอิสระเชิงสัมพัทธ์ ตามคำกล่าวของควีนาส ไม่ได้หมายถึงการแยกศรัทธาออกจากความรู้และความรู้จากศรัทธาโดยสมบูรณ์ โทมัสควีนาสไม่รวมความเป็นไปได้ที่จะรับรู้ทฤษฎีของความจริงสองประการ ตามคำสอนของเขา ในทางวิทยาศาสตร์และปรัชญา สิ่งที่เป็นเท็จ จากมุมมองของเทววิทยา ไม่สามารถรับรู้ได้ว่าเป็นความจริง ในกรณีของความขัดแย้งระหว่าง Meekdu เกณฑ์ของความจริงที่เปิดเผยนั้นเด็ดขาด ซึ่งเกินความจริงและเห็นคุณค่าของการพิสูจน์ที่มีเหตุผล ดังนั้นโธมัสควีนาสจึงตระหนักถึงคุณค่าของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ หลักฐานที่มีเหตุผล และในขณะเดียวกันก็รักษาการควบคุมเทววิทยาเหนือวิทยาศาสตร์และปรัชญา

ดังนั้น ปรัชญาของคริสเตียนในยุคกลาง ในขณะที่ยังคงยึดมั่นในหลักการพื้นฐานของรูปแบบการคิดและมุมมองทางปรัชญาทางศาสนา ก็ยังพัฒนาไปอีกไกล เริ่มต้นด้วยปริมาณน้อยและค่อนข้างง่ายในเนื้อหา “ขอโทษ”เธอลงเอยด้วยการสร้างระบบปรัชญาและเทววิทยาที่ยิ่งใหญ่ซึ่งสะท้อนและพัฒนาทุกด้านของทฤษฎีปรัชญา: ภววิทยา, ญาณวิทยา, ปรัชญาประวัติศาสตร์, จริยธรรมและสุนทรียศาสตร์

ศาสนาคริสต์ซึ่งเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 1 น. e ในปาเลสไตน์ ซึ่งเป็นจังหวัดทางตะวันออกของจักรวรรดิโรมันแล้วในศตวรรษ II-III แพร่หลายไปทั่วอาณาจักรและแม้แต่นอกเขตแดน ความจริงที่ว่าเมื่อเร็ว ๆ นี้ความเชื่อนี้ถูกเรียกว่า "สิ่งล่อใจสำหรับชาวยิว ความบ้าคลั่งของชาวเฮลเลน และศาสนาที่ผิดกฎหมายสำหรับรัฐบาล" ถูกลืมไปอย่างรวดเร็ว และในปี 325 โดยคำสั่งของจักรพรรดิคอนสแตนติน ศาสนาคริสต์ได้รับการประกาศให้เป็นศาสนาประจำชาติของจักรวรรดิโรมัน เป็นที่เชื่อกันว่าจักรพรรดิเองรับบัพติศมาเป็นสัญลักษณ์ของความจงรักภักดี แต่ถึงกระนั้นพร้อมกับความเชื่อใหม่วัดของเทพเจ้าโบราณยังคงดำเนินการต่อไป

มีอยู่ (ด้วยความสำเร็จที่แตกต่างกัน) ในบทบาทนี้เป็นเวลาเจ็ดสิบปีในปี 395 เมื่อตามคำสั่งของจักรพรรดิโธโดซิอุสมหาราช ศาสนาที่เรียกว่านอกรีตถูกห้ามภายใต้การคุกคามของความตายและวัดนอกรีตทั้งหมดถูกปิด ศาสนาคริสต์กลายเป็น การผูกขาดทางศาสนาในอาณาจักรอันกว้างใหญ่ ในเวลาเดียวกันอย่างที่พวกเขาพูดในตอนนี้ ความหวาดกลัวเริ่มต้นขึ้นกับนักปรัชญา ประกาศสมุนของเทพเจ้านอกรีตและดังนั้นนอกรีต อย่างไรก็ตาม ศาสนาเองก็ไม่ควรตำหนิ แล้วอะไรทำให้เกิดการข่มเหง? มีคำกล่าวที่มีชื่อเสียงว่าประวัติศาสตร์เขียนโดยผู้ชนะ สามารถเสริมได้เล็กน้อย - และเสริม ... จักรพรรดิโรมันตื้นตันใจกับการเทศนาเรื่องความรักสากลหรือไม่? แทบจะไม่. เป็นไปได้มากที่ฝ่ายที่มีชัยชนะจะปกครองประชาชนภายใต้การอุปถัมภ์ของความเชื่อใหม่ และบทนำ (คือบทนำ ไม่ใช่การยอมรับ) ของศาสนาคริสต์ก็ไม่ใช่ข้อยกเว้น แต่เป็นการยืนยันกฎที่มืดมนนี้เท่านั้น ดังนั้นในจักรวรรดิโรมันจึงอยู่ในรัสเซียเมื่อเจ้าชายวลาดิเมียร์ "รับบัพติศมา" ประชาชนของเขาด้วยหอกและดาบดังนั้นในโลกใหม่เมื่อมิชชันนารีชาวยุโรปพร้อมด้วยกองทหารสั่งชาวพื้นเมือง ชาวอเมริกันบน "เส้นทางที่แท้จริง" เป็นเรื่องน่าเศร้าที่ต้องยอมรับว่าประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติไม่ได้เต็มไปด้วยเรื่องราวเกี่ยวกับความรักซึ่งกันและกันและความเป็นพี่น้อง ไม่มีนักปรัชญาโบราณอีกต่อไปที่ต้องการความงามและการเทศนาเรื่องมิตรภาพและความสามัคคีสากล และแม้แต่ศาสนาที่สงบสุขอย่างศาสนาคริสต์ก็มีคนจัดการ - และประสบความสำเร็จอย่างมาก! - เพื่อปกปิดการกระทำที่ไร้มนุษยธรรมของพวกเขา จำไว้นะ สงครามครูเสดจำหลายร้อยปีของการสอบสวน ไม่ต้องพูดถึงข้อเท็จจริงที่น่าเศร้าเล็กน้อยจากประวัติศาสตร์ของศาสนา แน่นอนว่าชีวประวัติของศาสนาคริสต์ไม่เพียง แต่ถูกทำเครื่องหมายด้วยช่วงเวลาที่ขมขื่น ไม่ควรลืมว่าทางการโรมันได้โยนคริสเตียนกลุ่มแรกเข้าสู่สนามละครสัตว์เพื่อเป็นอาหารของสิงโต สิ่งนี้ก็เกิดขึ้นเช่นกัน แม้ว่าสถานการณ์ดังกล่าวจะไม่ใช่เหตุผลที่จะตามมาก็ตาม

ในปี 529 จักรพรรดิจัสติเนียนปิดโรงเรียนปรัชญานอกรีตแห่งสุดท้าย นั่นคือ Academy อย่างไรก็ตาม คำว่า "ลัทธินอกรีต" หมายถึงอะไร ซึ่งตามกฎแล้วมีความหมายแฝงเชิงลบ? สันนิษฐานได้ว่าคำว่า "ลัทธินอกรีต" มาจากคำว่า "ภาษา" เช่น "สิ่งที่อยู่ในเมือง" หรืออีกนัยหนึ่งคือ "สิ่งที่พวกเขาพูดถึง" โดยธรรมชาติแล้ว ความเชื่อโบราณและระบบปรัชญาโบราณเป็นสิ่งที่มีคนพูดถึงกันมาก ดังนั้นเราจึงเห็นว่าคำนี้ไม่มีอะไรเลวร้ายหรือแง่ลบ แต่ประวัติศาสตร์เขียนโดยผู้ชนะ...

คำสอนของนักปรัชญาชาวยิว-เฮลเลนิสต์ Philo of Alexandria มีอิทธิพลอย่างมากต่อการก่อตัวของปรัชญาคริสเตียน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เขาเสนอวิธีการตีความพระคัมภีร์เชิงเปรียบเทียบ

แต่แนวคิดเชิงปรัชญาข้อแรกของศาสนาคริสต์สามารถพบได้ในข้อความในพันธสัญญาใหม่: ในข่าวประเสริฐของยอห์นและสาส์นของอัครสาวกเปาโล ลัทธิไญยนิยม คำสอนของ Origen การขอโทษและ patristics ถือได้ว่าเป็นความพยายามครั้งแรกในการทำความเข้าใจเชิงปรัชญาของศาสนาคริสต์

สถานที่ที่สำคัญที่สุดในปรัชญาคริสเตียนยึดครองโดยหลักคำสอนแห่งความรอด นั่นคือ หนทางในการได้รับความสุขจากสวรรค์และเข้าใกล้พระเจ้ามากขึ้น

ข่าวประเสริฐของยอห์นเริ่มต้นด้วยการกล่าวถึงโลโก้ของพระเจ้า - พระคำ พระเยซูคริสต์ในฐานะพระผู้มาโปรด - พระผู้ช่วยให้รอดของโลก - ถูกระบุด้วยโลโก้ของพระเจ้า

จดหมายของอัครสาวกเปาโลกล่าวถึงคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาคริสต์กับศาสนายิวและศาสนานอกรีต ตัวอย่างเช่น ในจดหมายถึงชาวโรมัน ว่ากันว่าไม่มีทั้งกรีกและยิวที่พระเยซูเสด็จมาเพื่อช่วยทุกคน ในสาส์นฉบับอื่นๆ อัครสาวกเปาโลกล่าวว่าปัญญาและปรัชญานอกรีตทั้งหมดไม่ได้อยู่ก่อนปัญญาของพระเจ้า และปรัชญานอกรีตนั้นนำผู้เชื่อออกจากเส้นทางที่แท้จริงเท่านั้น แน่นอนในพระคัมภีร์ แต่ในขณะเดียวกัน อัครสาวกเปาโลโต้แย้งว่าคนต่างชาติควรสามารถบรรลุความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าได้เช่นกัน ทั้งทัศนคติเชิงบวกและเชิงลบของคริสเตียนที่มีต่อปรัชญานอกรีตขึ้นอยู่กับข้อความที่ขัดแย้งเหล่านี้

คำว่า "gnosticism" มาจากภาษากรีกโบราณ "gnosis" - "knowledge" ลัทธิไญยนิยมมีลักษณะเฉพาะโดยการสังเคราะห์ศาสนาและปรัชญาต่างๆ เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 1 ในซีเรียหรืออเล็กซานเดรียในศตวรรษที่ 2 ลัทธิไญยนิยมเริ่มแพร่หลาย แม้กระทั่งการต่อต้านศาสนาคริสต์

โดยทั่วไป ไญยนิยมมีสามประเภท: คริสเตียน นอกรีต และเซมิติก-บาบิโลน ทั้งหมดมีลักษณะเฉพาะโดยแนวคิดของหลักการอันศักดิ์สิทธิ์เพียงประการเดียวซึ่งผ่านชุดของการเล็ดลอดออกมาโลกที่มีการจัดลำดับชั้นเกิดขึ้นซึ่งห่างไกลจากพระเจ้าอย่างมาก บางครั้งก็มีหลักการที่สองด้วย (ซึ่งบางที ลัทธิไญยนิยมถูกประณามตั้งแต่แรกโดยคริสตจักรว่าเป็นแหล่งของบาป) ซึ่งเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับพระเจ้า ไม่ว่าจะเป็นเรื่อง หรือความมืด หรือความโกลาหล

ตัวแทนที่ใหญ่ที่สุดของ Christian Gnosticism คือผู้ที่อาศัยอยู่ในศตวรรษที่ 2 Basilides และวาเลนไทน์ ยกตัวอย่างเช่น Basilides ตีความพระคัมภีร์ดังนี้: พระเจ้าในพันธสัญญาเดิมพระเจ้า Yahweh เป็นเพียงหัวหน้าทูตสวรรค์ของสิ่งที่เรียกว่าเบื้องล่างนั่นคือท้องฟ้าที่เราเห็น พระองค์ทรงเป็นผู้สร้างโลกของเรา ถูกสร้างจากความสว่างและความมืด (หรือจากความดีและความชั่ว) โดยทั่วไปแล้ว มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตแห่งความมืด แต่บางคนซึ่งควรเรียกว่านิวเมติกส์ ครอบครองวิญญาณจากทรงกลมเหนือจักรวาล

การเสด็จมาสู่โลกของพระผู้มาโปรด - พระเยซูคริสต์มีจุดมุ่งหมายอย่างแม่นยำเพื่อให้ลม - วิญญาณที่สดใส - สามารถได้รับสิ่งที่เรียกว่า gnosis และปลดปล่อยตัวเองจากห่วงของโลกวัตถุและกลับสู่สวรรค์

แก่นแท้ของ gnosis นั้นยากทั้งเข้าใจและอธิบาย ดังที่ธีโอโดทัสเชื่อ เราสามารถเข้าใจได้โดยตอบคำถามที่ว่า “เราเป็นใคร? เราอยู่ที่ไหน เราจะไปไหน? เราเป็นอิสระได้อย่างไร” และอื่นๆ การครอบครองของ gnosis - ซึ่งตามที่เราเข้าใจแล้วนั้นมีอยู่ในคนเพียงไม่กี่คน - ช่วยให้บุคคลรู้จักตัวตนภายในของเขาและฟื้นฟูความสามัคคีภายในด้วยท้องฟ้าที่สูงขึ้นจิตวิญญาณและมองไม่เห็น

อาศัยอยู่ในศตวรรษที่ II-III ปราชญ์ Origen เกิดและอาศัยอยู่เป็นเวลานานในซานเดรีย เขาศึกษาปรัชญาที่โรงเรียนของแอมโมเนียส และจากนั้นเขาก็เป็นหัวหน้าโรงเรียนปรัชญา-คริสเตียนในเมืองอเล็กซานเดรีย ซึ่งเคลมองต์แห่งอเล็กซานเดรียเคยสอนมาก่อน ว่ากันว่าเพื่อหลีกเลี่ยงการล่อลวงทางกามารมณ์ที่เป็นบาป Origen ได้ปลดเปลื้องตัวเอง แม้จะมีทัศนคติที่กระตือรือร้นต่อศรัทธาเช่นนี้ แต่ในปี 231 Origen ซึ่งถูกประณามจากสองสภาซึ่งถูกลิดรอนตำแหน่งเพรสไบเทอร์ถูกไล่ออกจากอเล็กซานเดรีย หลังจากการเนรเทศ เขาย้ายไปปาเลสไตน์และเปิดโรงเรียนของตัวเอง อย่างไรก็ตาม ในช่วงที่เกิดเหตุการณ์ความไม่สงบในการต่อต้านชาวคริสต์ เขาถูกจับและถูกขังในคุก ซึ่งเขาเสียชีวิตจากการถูกทรมาน

Origen พัฒนาหลักคำสอนของความหมายสามระดับในพระคัมภีร์ ความหมายแรกตามตัวอักษรหรือตามร่างกาย ความหมายที่สองคือศีลธรรมหรือจิตวิญญาณ ความหมายที่สามที่สำคัญที่สุดคือปรัชญา ลึกลับ หรือจิตวิญญาณ ในเวลาเดียวกันการพัฒนาความเข้าใจของเขาเกี่ยวกับความหมายทางจิตวิญญาณของพระคัมภีร์ Origen ได้รับคำแนะนำจากลัทธิสโตอิกและนีโอพลาโทนิสม์ซึ่งก็คือปรัชญานอกรีตซึ่งเขาพยายามหาเหตุผลสำหรับแนวคิดของคริสเตียน นักคิดเชื่อว่าปัญญานอกรีตเป็นก้าวแรกบนเส้นทาง การเติบโตทางจิตวิญญาณบุคคลซึ่งเป็นสิ่งที่จำเป็นสำหรับการรับรู้ของศาสนาคริสต์ ดังนั้นเขาจึงเริ่มสอนนักเรียนในโรงเรียนด้วยปรัชญาโบราณ

ประวัติของจักรวาลที่อธิบายไว้ในพระคัมภีร์ตามความเข้าใจของ Origen มีลักษณะดังนี้: ก่อนสร้างเวลา พระเจ้าได้สร้างสิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณจำนวนหนึ่ง (วิญญาณ) และประทานเสรีภาพทางศีลธรรมแก่พวกเขา วิญญาณดวงหนึ่งรักพระเจ้ามากจนรวมเข้ากับโลโก้และกลายเป็นผู้ถือครองที่สร้างขึ้นมา โดยทางวิญญาณนี้ พระบุตรของพระเจ้าได้จุติมาบนโลกในเวลาต่อมา วิญญาณอิสระอื่น ๆ ทั้งหมดเริ่มมีพฤติกรรมที่แตกต่างกันอันเป็นผลมาจากการที่สิ่งมีชีวิตสามประเภทเกิดขึ้น: เทวดาต่าง ๆ - วิญญาณเหล่านั้นที่รักพระเจ้า ปีศาจ - วิญญาณที่หันเหจากพระเจ้า ผู้คนเป็นวิญญาณที่วิญญาณมีความสมดุลระหว่างความรักและไม่ชอบพระเจ้า

เป้าหมายสูงสุดของการทรงสร้างของพระเจ้าคือวิญญาณทุกดวงพบความรักต่อพระเจ้า เนื่องจากพระเจ้าไม่ทรงกระทำโดยการบีบบังคับ พระองค์จึงทรงสร้างโลกฝ่ายเนื้อหนังที่ซึ่ง (ปีศาจ) ที่ตกสู่บาปหรือคนที่ยังไม่ตัดสินใจ (ผู้คน) ล้มลง ในโลกฝ่ายเนื้อหนัง ทุกคนที่เข้าสู่โลกนี้สามารถรู้สึกได้เองว่าความชั่วคืออะไรและผลที่ตามมา และเลือกสิ่งที่ชอบในความดีและความรักต่อพระเจ้า ดังนั้น โลกทางกายภาพจึงเป็นวิธีแก้ไขผู้ที่หลงผิด โลกฝ่ายเนื้อหนังของเรานำหน้าด้วยโลกดังกล่าวจำนวนนับไม่ถ้วน และในอนาคตจะมีมากขึ้นเรื่อยๆ จนกว่าวิญญาณที่หลงหายทั้งหมดจะรักพระเจ้าและกลับมายัง โลกฝ่ายวิญญาณ. ดังนั้น Origen จึงยืนยันถึงความรอดที่บังคับสำหรับทุกคน รวมถึงมาร และชั่วขณะของการทรมานที่ชั่วร้าย

เนื่องจากการสอนของ Origen แตกต่างอย่างมากจากศาสนศาสตร์คริสเตียนที่ยอมรับอย่างเป็นทางการในเวลาต่อมา จึงไม่น่าแปลกใจที่สิ่งนี้ทำให้เกิดการประณามคริสตจักร และโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับแนวคิดเรื่องความรอดที่หลีกเลี่ยงไม่ได้สำหรับทุกคน การมีอยู่ของจำนวนอนันต์ของโลกก่อนหน้า; การดำรงอยู่ก่อนของวิญญาณ; เกี่ยวกับจิตวิญญาณของพระคริสต์ในฐานะวิญญาณที่ถูกสร้าง ซึ่งทำให้พระคริสต์อยู่ต่ำกว่าพระเจ้าพระบิดา ในขณะที่คริสตจักรอย่างเป็นทางการถือว่าพวกเขาเท่าเทียมกัน

ในการเชื่อมต่อกับสถานการณ์นี้ ในปี 543 ตามคำสั่งของจักรพรรดิจัสติเนียน Origen ได้รับการประกาศให้เป็นคนนอกรีต แต่ถึงกระนั้น คำสอนของ Origen ก็มีอิทธิพลอย่างมากต่อบุคคลสำคัญของศาสนาคริสต์และปรัชญายุคกลางโดยทั่วไป

ทีนี้มาพูดถึงการขอโทษกัน ในภาษากรีกโบราณ คำว่า "ขอโทษ" หมายถึง "การให้เหตุผล" การขอโทษเป็นกระแสนิยมในปรัชญาคริสเตียนที่พัฒนาขึ้นในศตวรรษที่ 2-5 และมุ่งเป้าไปที่การปกป้องศาสนาคริสต์ คำขอโทษมีความเกี่ยวข้องเป็นพิเศษจนถึงปี 325 ก่อนช่วงเวลาที่ศาสนาคริสต์กลายเป็นศาสนาประจำชาติในจักรวรรดิโรมัน และคริสเตียนจาก "ผู้ล่อลวงที่ไม่ชอบด้วยกฎหมาย" กลายเป็นตัวอย่างที่น่าติดตาม การป้องกันของนิกายคริสเตียนเกิดขึ้นในสามทิศทางหลัก จุดประสงค์ของข้อแรกคือเพื่อพิสูจน์ให้ชาวยิวเห็นว่าการเสด็จมาของพระเยซูคริสต์มีบอกไว้ล่วงหน้าในพันธสัญญาเดิม และศาสนาคริสต์ได้เข้ามาแทนที่ศาสนายิวด้วยพระประสงค์ของพระเจ้า จุดประสงค์ของข้อที่สองคือการให้เหตุผลที่ยอมรับได้ (กล่าวคือ มีเหตุมีผลและปรัชญา) สำหรับสิ่งที่เรียกว่าคนนอกศาสนาต่อหลักคำสอนของคริสเตียน จุดประสงค์ที่สามคือเพื่อพิสูจน์ความภักดีต่อรัฐบาล

ดังที่ประวัติศาสตร์ได้แสดงให้เห็น เพื่อพิสูจน์ให้ชาวยิวเห็นว่าพระเมสสิยาห์คือพระเยซูคริสต์ คริสเตียนยังไม่ประสบความสำเร็จมาจนถึงทุกวันนี้ สำหรับปรัชญา แนวคิดเชิงปรัชญาที่แท้จริงนั้นพบได้ก่อนสิ่งอื่นใดในการขอโทษที่มุ่งตรงต่อพวกนอกรีต ในกระบวนการแก้ปัญหาที่เกิดขึ้นในตัวพวกเขาเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างเหตุผลกับศรัทธา ปรัชญานอกรีตและศาสนาคริสต์ มีมุมมองที่เป็นปฏิปักษ์กันสองจุด ซึ่งยังคงมีอยู่จนถึงทุกวันนี้

Patristics เป็นคำสอนทางศาสนาและปรัชญาของสิ่งที่เรียกว่า Church Fathers นั่นคือนักปรัชญาและนักศาสนศาสตร์ในยุคแรกของศาสนาคริสต์ซึ่งมีมุมมองเป็นผู้นำในการก่อตัวของเทววิทยาคริสเตียนดั้งเดิม การพัฒนาของ patristics เกิดขึ้นส่วนใหญ่ในศตวรรษ III-VIII

หลักคำสอนของศาสนาคริสต์ถูกนำมาใช้ในการโต้วาทีที่ดุเดือดที่สุดในสภาหลายแห่ง (การประชุมของชนชั้นสูงของคริสตจักร) การอนุมัติขั้นสุดท้ายเกี่ยวกับหลักธรรมถือเป็นสิ่งสำคัญที่สุดสำหรับคริสเตียน สภาสากล. ดังนั้นจึงควรเข้าใจว่าหลักคำสอนของศาสนาใด ๆ เป็นเพียงความคิดเห็นของคนธรรมดาทางโลกที่ในบางจุดให้ตาชั่งเป็นที่โปรดปรานของพวกเขา

ปัญหาหลักทางปรัชญาและเทววิทยาที่อภิปรายกันในเรื่อง patristics มีดังนี้ ตรีเอกานุภาพของพระเจ้าและความสัมพันธ์ระหว่างระดับเทพ ธรรมชาติของพระเยซูคริสต์ - พระเจ้า มนุษย์ หรือพระเจ้า-มนุษย์ ความสัมพันธ์ของความเชื่อและเหตุผล เป็นต้น

Patristics มักจะแบ่งออกเป็นช่วงต้นและผู้ใหญ่ตะวันออกและตะวันตก ผู้รักชาติในยุคแรกมักจะรวมถึงนักปรัชญาและนักเทววิทยาซึ่งคำสอนนั้นไม่เป็นที่ยอมรับในเวลาต่อมา และทัศนะของพวกเขายังถูกประณามเพียงบางส่วนจากคริสตจักร (เช่น ทัศนะของโอริเกน) บุคคลดังกล่าวไม่ได้เรียกว่าบิดาของคริสตจักร แต่เป็นผู้เขียนคริสตจักร

สำหรับ patristics ตะวันออกและตะวันตก คำสอนของพ่อของคริสตจักรตะวันตกมีบทบาทสำคัญในการพัฒนาหลักคำสอนคาทอลิก ในขณะที่คำสอนของศาสนาตะวันออกมีบทบาทในหลักคำสอนของศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์

1. เงื่อนไขทางประวัติศาสตร์สำหรับการเกิดขึ้นของปรัชญายุคกลาง

2. ปรัชญารักชาติ คำสอนของออเรลิอุส ออกัสตินผู้ได้รับพร (ค.ศ. 354 - 430)

3. นักวิชาการยุคกลาง ความสมจริงและปรัชญาของ เอฟ.ควีนาส (ค.ศ. 1225 - 1274)

4. Nominalism และสาระสำคัญ

1. ปรัชญาศาสนาคริสต์ในยุคกลาง (เช่นเดียวกับสิ่งอื่น) เกิดขึ้นในสภาพและสถานการณ์พิเศษทางสังคม-ประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม ซึ่งส่วนใหญ่กำหนด ถ้าไม่ใช่เนื้อหา ก็คือธรรมชาติของปรัชญาและปรัชญา ตามลำดับการล่มสลายของโลกโบราณและวัฒนธรรมโบราณ การล่มสลายของโลกยุคโบราณไม่ได้มาพร้อมกับความเสื่อมโทรมของชีวิตทางเศรษฐกิจเท่านั้น ความเป็นทาสได้หมดลงแล้ว แต่ยังเกิดจากการย่อยสลายอย่างไม่เคยปรากฏมาก่อนของรากฐานทางศีลธรรมและจริยธรรมในชีวิต โลกโบราณพังทลายลงทั้งภายใต้อิทธิพลของชนเผ่าป่าเถื่อนที่บดขยี้อารยธรรมกรีก-โรมัน และเป็นผลมาจากความเสื่อมโทรมของตัวเอง ซึ่งก่อให้เกิดความโกลาหลทั่วไปซึ่งทำให้เกิดความรู้สึกหายนะที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ ดังนั้น การเกิดขึ้นของวัฒนธรรมและปรัชญาศาสนาคริสต์จึงเป็นปฏิกิริยาตอบสนองวิกฤตค่านิยมโบราณนี้อย่างแน่นอน เพื่อที่จะเอาชนะวิกฤตทั่วไป จำเป็นต้องต่อต้านระบบค่านิยมใหม่ที่มีลักษณะสากล ซึ่งสามารถให้ลักษณะที่มั่นคงแก่ความเป็นสากลได้ การยืนยันค่านิยมใหม่เกิดขึ้นในรูปแบบของปฏิกิริยาที่ไร้ความปราณีและเฉียบแหลมต่อการทุจริตทั่วไป

การเกิดขึ้นของปรัชญาศาสนาคริสต์ยังเกี่ยวข้องกับการสถาปนาอุดมการณ์คริสเตียน ศาสนาล้วนๆ ในฐานะอุดมการณ์ที่มีอำนาจเหนือกว่า ซึ่งไม่ยอมทนและข่มเหงอุดมการณ์ประเภทอื่นทั้งหมด อุดมการณ์นี้มีพื้นฐานมาจากความคิดลึกลับของการดำรงอยู่ของพระเจ้าองค์เดียวในฐานะผู้สร้างทุกสิ่งซึ่งก่อนการสร้างโลกได้สร้างจิตใจและวิญญาณ แนวคิดหลักคือพระเจ้าสร้างโลกจากความว่างเปล่า ช่วงเวลาพื้นฐานของอุดมการณ์ใหม่คือหลักคำสอนของพระคริสต์ บุตรของพระเจ้า ซึ่งในตัวตนของเขา ในบุคลิกภาพของเขา ได้รวบรวมแก่นแท้เดียวของพระผู้สร้าง ผู้สร้างโดยตรง เขาเป็นเนื้อของเนื้อผู้สร้าง ดังนั้น พระองค์ทรงเป็นผู้ถือพระเจ้าพระบิดา ทรงเป็นผู้สอดส่องพระทัยของพระเจ้า พระองค์ทรงเป็นพระวิญญาณบริสุทธิ์อีกครั้ง แต่นอกจากนี้ พระองค์ยังเป็นบุคคลที่สื่อถึงเราในคำสอนของพระองค์ ดังพระวจนะของพระเจ้า พ่อซึ่งเป็นแก่นแท้ที่แท้จริงของพระเจ้าผู้สร้างประดิษฐานอยู่ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ - พันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ แน่นอนว่านี่เป็นความคิดลึกลับที่ชัดเจนว่ารูปแบบหลักของความเข้าใจและการยืนยันซึ่งสามารถเป็นศรัทธาในการดำรงอยู่ที่แท้จริงของพระเจ้าองค์เดียวในพระคริสต์ - เป็นหลักฐานของการดำรงอยู่นี้ซึ่งได้รับการยืนยันโดยการกระทำเหนือธรรมชาติของเขาภายในกรอบของ การดำรงอยู่ของโลก

2. ผู้เผยแพร่อุดมการณ์และโลกทัศน์ใหม่กลุ่มแรกคือบิดาของคริสตจักรคริสเตียนใหม่ ผู้ซึ่งพยายามสร้างศรัทธาใหม่ในความบริสุทธิ์ ตลอดจนยืนยันอำนาจของคริสตจักรว่าเป็นพลังแห่งสวรรค์อย่างแท้จริงเท่านั้น ดังนั้น การยืนยันความศรัทธา การยืนยันอุดมการณ์ใหม่และพลังของคริสตจักรจึงมีลักษณะโดยรวมและเข้ากันไม่ได้

ในเวลาเดียวกัน ศาสนาคริสต์ใหม่ โดยเฉพาะคริสตจักร ต้องการการไตร่ตรองทางปรัชญาและ เหตุผลทางทฤษฎีอุดมการณ์ทางศาสนาใหม่ ตลอดจนความเข้าใจเชิงปรัชญาและการยืนยันถึงแก่นแท้ของพระเจ้า ผู้สร้างและผู้สร้างคนแรก ในฐานะจักรวาลชนิดหนึ่ง เนื่องจากพ่อของคริสตจักรเป็นศาสนากลุ่มแรก นักปรัชญาชาวคริสต์ ความคิดเชิงปรัชญายุคกลางในยุคกลางจึงกระจุกตัวอยู่ในอาราม เนื่องจากพวกเขามีห้องสมุดที่มีผลงานของนักปรัชญาและนักคิดในสมัยโบราณและโรมัน ดังนั้นโดยธรรมชาติ การก่อตัวของปรัชญายุคกลางของคริสเตียนจึงได้รับอิทธิพลอย่างมากจากปรัชญาของเพลโต อริสโตเติล สโตอิก ฯลฯ โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลักคำสอนแบบสงบของสิ่งเหนือธรรมชาติ แนวความคิดของอริสโตเตเลียนของพระเจ้าในฐานะผู้มีอิทธิพลหลักในทุกสิ่ง หลักคำสอนของ ก่อตัวเป็นพลังแห่งการจัดระเบียบและแนวคิดของอริสโตเตเลียนของโลโกส ทฤษฎีสโตอิกแห่งโชคชะตาที่มีชะตากรรมของการดำรงอยู่ของมนุษย์ และเนื่องจากผู้ก่อตั้งปรัชญาศาสนาคริสต์เป็นพ่อของคริสตจักร ยุคนี้ในปรัชญายุคกลางจึงถูกกำหนด ปรัชญารักชาติ (แพทริสติก)(จาก lat. พ่อ-พ่อ). ปรัชญาศาสนาคริสต์ในขั้นต้นได้รับสถานะของปรัชญาอย่างเป็นทางการ โดยเน้นที่ความต้องการของศาสนาและคริสตจักร เนื่องจากปรัชญาเป็นรูปแบบและวิธีการอธิบายอย่างมีเหตุมีผลและเข้าใจโลก ปรัชญาจึงถูกใช้เป็นหลักเป็นวิธีการอธิบายเหตุผลและเหตุผลของสาระสำคัญที่ลึกลับและเหนือธรรมชาติของพระเจ้า การทำงานดังกล่าวสำเร็จลุล่วงจำเป็นต้องมีการอุทธรณ์ถึงเหตุผล ไม่ใช่แค่เพื่อศรัทธาเท่านั้น นอกจากนี้ ปรัชญายังมีหัวข้อของความรู้ซึ่งไม่สามารถสอดคล้องกับเรื่องของศาสนาและศรัทธาได้อย่างเต็มที่ นั่นคือเหตุผลที่ปรัชญาในยุคกลางมีลักษณะที่ไม่สอดคล้องกัน ซึ่งนักปรัชญาชาวคริสต์-ศาสนา นักคิดพยายามที่จะเอาชนะอย่างต่อเนื่องในรูปแบบของหลักธรรม หลักธรรม ซึ่งเป็นที่ยอมรับอย่างเป็นทางการและไม่ถูกตั้งคำถาม

ปรัชญาศาสนาคริสต์ในยุคกลางทั้งหมด และสำหรับปรัชญา patristic มีหลักการเบื้องต้นทางทฤษฎีและระเบียบวิธีร่วมกัน - หลักเทววิทยา1. เป็นพื้นฐานของปรัชญาในยุคนี้ เทววิทยามาจาก 4 หลักธรรม

1. การยอมรับพระเจ้าในฐานะบุคคล เรื่องเหนือธรรมชาติ

2. พื้นฐานเบื้องต้นสำหรับความเข้าใจในสาระสำคัญของพระเจ้าคือหลักคำสอนของ "พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์" ซึ่งเข้าใจว่าเป็นสัจพจน์

3. การรับรู้ของเนรมิต การสร้างโลกโดยพระเจ้าจากความว่างเปล่า

4. ศรัทธาในการดำรงอยู่ของความเป็นจริงของความเป็นอมตะของพระเจ้าและภายใต้เงื่อนไขบางประการ - ศรัทธาในความเป็นอมตะของมนุษย์

หนึ่งในผู้ก่อตั้งปรัชญา patristic คือ ออกัสตินผู้ได้รับพร(354 - 430m AD) ซึ่งครอบครอง โพสต์ในโบสถ์บิชอป เขาสร้างหลักคำสอนที่เรียกว่าลัทธิออกัสติเนียนซึ่งมีอยู่เป็นหลักจนถึงศตวรรษที่ 12 ในงานที่มีชื่อเสียงของเขา "คำสารภาพ" เขากำหนดหลักการพื้นฐานและงานของปรัชญา ปรับให้เข้ากับความต้องการของศาสนาและคริสตจักร เรื่องของปรัชญาตามออกัสตินคือความเข้าใจ แก่นแท้ของระเบียบและเอกภาพของจักรวาลเป็นการสร้างของพระเจ้าและด้วยเหตุนี้ความเข้าใจในสาระสำคัญของพระเจ้า และเนื่องจากบุคคลย่อมเข้าสู่ความสัมพันธ์กับ พระเจ้าแล้วความรู้ของมนุษย์แก่นแท้และจิตวิญญาณของเขาการค้นหาเส้นทางที่แท้จริงของมนุษย์สู่พระเจ้ายังรวมอยู่ใน วิชาและหน้าที่ของปรัชญา. ดังนั้น ปรัชญาที่แท้จริงประกอบด้วยการเข้าใจความจริงของพระเจ้า เนื่องจากความจริงคือพระเจ้า ตามหลักศาสนา พระเจ้าปรากฏแก่เราในฐานะ การเปิดเผยเขาส่งข้อความถึงทุกคนที่ต้องการทั้งความเข้าใจและตีความ แต่ก่อนอื่นต้องหา รูปแบบสากลค้นพบพระเจ้าว่าเป็นความจริง เป็นรูปธรรมอย่างแท้จริง ชัดเจนสำหรับทุกคน ศรัทธาเป็นปรากฏการณ์ทางวิญญาณและทางจิตใจ เป็นวิธีการสากลในการสถาปนาพระเจ้าเป็นวัตถุและเป็นความจริง นอกเหนือความศรัทธา พระเจ้าไม่ทรงสำแดงในเรื่อง บุคคลเหมือนความเป็นจริง ดังนั้นความเป็นอันดับหนึ่งของศรัทธาจึงได้รับการยืนยันโดยธรรมชาติในปรัชญาศาสนา แต่ศรัทธาในตัวเองยังไม่ให้ความรู้ แต่ให้ แค่วัตถุเพื่อความรู้ และแก่นแท้ของพระเจ้าก็ต้องการเช่นกัน อธิบาย อธิบาย และทำความเข้าใจ. เป้าหมายนี้ทำได้โดย .เท่านั้น จิตใจบนพื้นฐานของกิจกรรมที่เราได้รับความรู้ที่แท้จริงเกี่ยวกับสาระสำคัญของพระเจ้า ศรัทธาต้องการเหตุผลเป็นเครื่องพิสูจน์และเครื่องมือในการตีความแก่นแท้ของพระเจ้าและการกระทำของพระองค์ ในปรัชญาของออกัสติน มีการกล่าวถึงปัญหาของความเป็นหนึ่งเดียวของศรัทธาและเหตุผล ซึ่งได้กลายเป็นพื้นฐานสำหรับปรัชญาคริสเตียน-ศาสนาทั้งหมด แต่ศรัทธา อย่างจำเป็นอยู่เหนือเหตุผล ดังนั้นจึงอยู่เหนือเหตุผล หากปราศจากศรัทธา ย่อมไม่มีวัตถุแห่งเหตุผลซึ่งเขารู้ดี “ฉันเชื่อ ฉันจึงเข้าใจ” กลายเป็นสัจธรรม ออกัสตินดึงความสนใจไปที่ภาษาถิ่นของศรัทธาและเหตุผล ความเชื่อมโยงและการพึ่งพาซึ่งกันและกัน จิตไร้ศรัทธา ว่างเปล่าและศรัทธาโดยปราศจากเหตุผลซึ่งให้ความรู้เกี่ยวกับพระเจ้า ตาบอด. จิตที่นึกถึงพระเจ้าและให้ความรู้เกี่ยวกับพระองค์ แก่นแท้ที่มองไม่เห็นของพระองค์ จะต้องพึ่งพา เกี่ยวกับหลักธรรมและสัจธรรมพระไตรปิฎกเพื่อไม่ให้หลงผิดหรือนอกรีต ดังนั้นเป้าหมายของปรัชญาตามออกัสตินคือการสร้างหลักคำสอนของพระเจ้าในฐานะผู้สร้างทุกสิ่ง

ออกัสตินสร้างทฤษฎีความรู้ ญาณวิทยา เป็นกิจกรรมของจิตใจตามศรัทธา แต่ความรู้คือความคิดสร้างสรรค์พิเศษ กระทำมันคือกิจกรรมของจิตวิญญาณซึ่งเป็นที่เข้าใจ เป็นเอนทิตีการคิดกิจกรรมที่มุ่งเป้าไปที่ความรู้ของพระเจ้าและความรู้เกี่ยวกับสาระสำคัญของมนุษย์ซึ่งเป็นภาพสะท้อนของสาระสำคัญอันศักดิ์สิทธิ์ วิญญาณไม่ใช่หลักการให้ชีวิตของร่างกาย แต่เป็นความสามารถที่พระผู้สร้าง ผู้สร้าง พระเจ้าประทานแก่เรา เรื่องของความรู้ความเข้าใจไม่ใช่บุคคล แต่เป็นจิตวิญญาณของเขา ดังนั้น ความรู้จึงเริ่มต้นด้วยการหมกมุ่นอยู่กับตัวเอง เราพบต้นแบบของความจริงนิรันดร์ของพระเจ้าในตัวเอง การไตร่ตรองอย่างที่เป็นอยู่นั้น เกิดขึ้นในรูปแบบของการส่องสว่าง แต่ความรู้ในความจริงนั้นทำได้โดยผ่านแนวคิดเท่านั้น , หมวดหมู่ (เกี่ยวกับพระเจ้า เกี่ยวกับแก่นแท้ของพระองค์ เกี่ยวกับการดำรงอยู่ของเขา ฯลฯ) และเนื่องจากความคิดของพระเจ้ามาก่อนสิ่งต่าง ๆ ดังนั้นเป้าหมายของความรู้จึงไม่ใช่ความรู้ของโลกวัตถุ แต่เป็นความรู้เกี่ยวกับความคิดของพระเจ้า

ออกัสตินสร้างระบบปรัชญาที่เป็นสากลอย่างเป็นธรรม ซึ่งเผยให้เห็นพารามิเตอร์ทั้งหมดของการดำรงอยู่ของพระเจ้าในฐานะเอนทิตีโลก ระเบียบของระเบียบโลก ดังนั้น ธรรมชาติจึงปรากฏในปรัชญาของออกัสตินว่าเป็นการแปลงสัญชาติของความคิดและความคิดของพระเจ้าที่อยู่ข้างหน้า และมันคือการกระทำของการสร้างพระเจ้าเอง (โลกถูกสร้างขึ้นจากความว่างเปล่า) เป็นก้าวที่ต่ำที่สุดของการดำรงอยู่ของพระเจ้า แทบจะอยู่เหนือการไม่มีอยู่จริง และพื้นที่และเวลาไม่ใช่รูปแบบวัตถุประสงค์ของการดำรงอยู่ของธรรมชาติ แต่เป็นรูปแบบของการมีอยู่ของจิตวิญญาณและจิตวิญญาณ นอกพระเจ้าและวิญญาณไม่มีที่ว่างและเวลา นิรันดร์เป็นคุณลักษณะของพระเจ้า ไม่ใช่ของโลกกาย แต่เป็นคุณลักษณะของวิญญาณมนุษย์ ไม่ใช่ของกายของเขา ดังนั้นเวลาจึงมีอยู่ในจิตวิญญาณเท่านั้นและไม่มีที่อื่น “ในตัวคุณ จิตวิญญาณของฉัน ฉันวัดเวลา” ออกัสตินกล่าว โดยพื้นฐานแล้ว เวลาคือระยะเวลาไม่รู้จบของการกระทำตามเจตจำนงเสรีของพระเจ้า ซึ่งมุ่งเป้าไปที่ความดีและความดีอันสัมบูรณ์ สัญลักษณ์ของความสามัคคีอันศักดิ์สิทธิ์ของกาลอวกาศคือท้องฟ้าอันกว้างใหญ่ซึ่งเป็นเส้นทางที่ไม่มีที่สิ้นสุดของพระเจ้าในการเติมเต็มตนเองซึ่งสาระสำคัญและการดำรงอยู่ตรงกันนั้นเหมือนกัน "เวลาของพระเจ้า" สามารถพบได้ในการกระทำทางจิตวิญญาณประสบการณ์ทางจิตวิญญาณของอดีต (ความทรงจำ) ปัจจุบัน (สติ) อนาคต (ความหวัง) เวลาบนโลกและของมนุษย์คือระยะเวลาของเจตจำนงเสรีของมนุษย์และมนุษยชาติที่ตกสู่บาป ความเห็นแก่ตัวของเขา ระยะเวลาของเส้นทางสู่ความตายของมนุษย์ ที่จุดสิ้นสุดของการดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ของพระเจ้าและความเป็นนิรันดร์ที่เป็นไปได้ของการดำรงอยู่ของมนุษย์ได้ปรากฏแก่เขาใน แบบฟอร์ม หวังเพื่อเข้าใจแก่นแท้ของพระเจ้าผ่านศรัทธาและเหตุผลและ หวังเพื่อไถ่บาปของตนด้วยศรัทธาและเหตุผล ซึ่งเปิดประตูสวรรค์สวรรค์อันศักดิ์สิทธิ์เพื่อความรอดของจิตวิญญาณมนุษย์และได้รับนิรันดร

ออกัสตินพยายามที่จะยืนยันแนวคิดลึกลับของมนุษย์ตามหลักปรัชญาดังที่บันทึกไว้ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ให้ลักษณะของการตีความทางปัญญาที่ดึงดูดศรัทธาและเหตุผล อันที่จริง เขาได้ก่อร่างหลักการพื้นฐานของมานุษยวิทยาศาสนาคริสต์ ซึ่งไม่ทางใดก็ทางหนึ่งมีอิทธิพลต่อคำสอนทางศาสนาและอุดมคติเกี่ยวกับมนุษย์ที่ตามมาทั้งหมด มนุษย์และเผ่าพันธุ์มนุษย์ตามที่ออกัสตินสร้างขึ้นโดยพระเจ้าโดยมอบร่างกายวิญญาณจิตใจและเจตจำนงเสรีโดยมุ่งเป้าไปที่การรู้และเข้าใจแก่นแท้ของผู้สร้างคนแรก แต่บุคคลหนึ่งตกอยู่ในบาปดั้งเดิม ซึ่งประกอบด้วยการรับใช้ตามสภาพร่างกายของเขา ในความปรารถนาที่จะไม่เข้าใจความจริงของพระเจ้า แต่เพื่อเข้าใจความเพลิดเพลินของการดำรงอยู่ของร่างกาย ไม่ใช่ร่างกายที่กลายเป็นทาสของจิตวิญญาณ แต่วิญญาณเป็นผู้รับใช้ของร่างกาย กิเลสตัณหาเข้าครอบครองจิตใจมนุษย์ การตกสู่บาปนำไปสู่การกบฏต่อพระเจ้า การที่มนุษย์ตกจากพระเจ้า เขา (มนุษย์) จินตนาการว่าตนเองเป็นพระเจ้า การตกสู่บาปย่อมนำไปสู่ความชั่วอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ซึ่งก็คือการไม่มีความดี ความดี และความจริงที่ถูกต้องซึ่งมีอยู่ในพระเจ้า การทรยศต่อศรัทธาในพระเจ้าเป็นบ่อเกิดของความชั่วร้าย ดังนั้นวิทยานิพนธ์ - ความชั่วร้ายไม่ได้อยู่ในโลก ความชั่วร้ายอยู่ในมนุษย์ เกิดจากเจตจำนงของเขา พระเจ้าเป็นผู้สร้างความดีและความดี มนุษย์เป็นผู้สร้างความชั่ว และเนื่องจากผู้คนไม่ได้ถูกชี้นำด้วยศรัทธาและเหตุผลอีกต่อไป หลังจากการตกสู่บาป พวกเขาค่อนข้างโน้มเอียงไปทางความชั่วร้าย การสูญเสียศรัทธานำพาผู้คนให้สร้างความชั่วร้ายโดยไม่สมัครใจ แม้ว่าพวกเขาจะพยายามทำความดีโดยส่วนตัวก็ตาม. พวกเขาไม่รู้ว่ากำลังทำอะไรอยู่ การดำรงอยู่และชีวิตของบุคคลได้รับตัวละครที่น่าเศร้าและฉีกขาด และด้วยตัวของพวกเขาเอง ผู้คนโดยปราศจากความช่วยเหลือจากพระเจ้าไม่สามารถปลดปล่อยตนเองจากความชั่วร้าย ขัดขวางธรรมชาติที่น่าเศร้าของการเป็นอยู่ได้ การเอาชนะโศกนาฏกรรม - ในการฟื้นฟูความสามัคคีกับพระเจ้าบนพื้นฐานของศรัทธาอันศักดิ์สิทธิ์ บนพื้นฐานของเหตุผล การเปิดเผยความจริงของพระเจ้าและบังคับให้เป็นไปตามอำเภอใจของเจตจำนงของมนุษย์ แต่เนื่องจากพระเจ้าเป็นความดีและความดีอันสัมบูรณ์ ความเมตตาอย่างแท้จริง มนุษย์จึงถูกเลือกโดยผู้สร้างในตอนแรก เพื่อความรอด. พระเจ้าเท่านั้นให้เขา หวังเพื่อความรอด แต่มิได้กำหนดไว้ล่วงหน้า ความรอดเอง. พระเจ้าส่งพระเยซูคริสต์บุตรของพระองค์มาสู่ผู้คน ผู้ทรงเป็นแบบอย่างของพระองค์ การไถ่เพื่อความรอดของมนุษยชาติแสดงให้เห็นหนทางสู่ความรอด อันที่จริง พระเจ้าเสียสละลูกชายของเขาในนามของความรอดของมนุษย์ พระคริสต์ทรงทนทุกข์เพื่อมวลมนุษยชาติเพราะเขาได้รับพร รักเพื่อเพื่อนบ้าน ดังนั้นความรอดและการไถ่ของผู้คนจากการตกสู่บาปจึงเป็นไปได้โดยการปฏิบัติตามความรู้สึกรักที่เหนือธรรมชาติของแต่ละคนที่มีต่อเพื่อนบ้านในฐานะพี่ชายของเขา ซึ่งจะทำให้ความรู้สึกเกลียดชังและความเห็นแก่ตัว ความเห็นแก่ตัวในจิตใจและจิตวิญญาณสงบลง การชดใช้ความบาปและการเอาชนะความชั่วในตัวเองนั้นเรียกร้องจากบุคคลก่อนอื่น การกลับใจ, ตระหนักถึงความบาปของพวกเขา, การไถ่ถอนในทางปฏิบัติ. และเนื่องจากพระคริสต์ทรงเสียสละตัวเองในนามของการชดใช้เพื่อความบาปของทุกคน ดังนั้นทุกคนต้องไม่เพียงแต่กลับใจ ไม่เพียงแต่สวดอ้อนวอนเพื่อพระเมตตาของพระเจ้าเท่านั้น แต่ในพระนามของการช่วยให้รอดต้องเสียสละกิเลสตัณหาทางโลก พระพรทางโลกในพระนาม ในการชำระจิตวิญญาณและความคิดของเขาให้บริสุทธิ์ นำศรัทธากลับคืนสู่พระเจ้า ซึ่งหมายถึงการได้รับความหวังในความรอด ชีวิตทางโลกเป็นเพียงการเตรียมตัวเพื่อเข้าสู่ เมืองของพระเจ้า อาณาจักรของพระเจ้า, ที่บุคคลได้รับความสุขที่แท้จริงหลังจากชำระจากการตก นั่นเป็นเหตุผลที่ ความทุกข์มนุษย์ที่อยู่ในขอบเขต เมืองทางโลกมีความถ่อมตัวและหลีกเลี่ยงไม่ได้การชำระเงินสำหรับฤดูใบไม้ร่วงเดิม ดูเหมือนว่าบุคคลนั้นจะต้องเผชิญกับทางเลือกระหว่าง ความดีและความชั่วซึ่งตนมีอิสระที่จะกำหนดด้วยความสมัครใจ แต่ การตระหนักรู้ในเสรีภาพของมนุษย์เป็นไปได้เพียงบนพื้นฐานของศรัทธาในพระเจ้าและภายในนั้น เกินขอบเขตที่เขาไม่เป็นอิสระอย่างแน่นอน และด้วยเหตุนี้นอกเหนือขอบเขตของศรัทธา เขาจึงตกสู่บาปโดยไม่สมัครใจและหลีกเลี่ยงไม่ได้และหันไปหา ความชั่วร้าย.การพัฒนาและทำให้จริยธรรมของศาสนาคริสต์เป็นแบบแผน ออกัสตินจึงจำเป็นต้องสร้างแนวคิดเกี่ยวกับการจัดระเบียบสังคมและรัฐ ซึ่งพบการแสดงออกในบทความเรื่อง "เมืองแห่งพระเจ้า" เขาระบุสองเมืองของพระเจ้า (civitas Dei) จุดเน้นของความจริง ความดี และความงามของพระเจ้า และเมืองแห่งโลก (civitas terrena) จุดสนใจของความบาป ความปรารถนาทางเนื้อหนังและไร้สาระ โลกแห่งความหลงผิด ในตอนแรกมีคนชอบธรรมในครั้งที่สอง - คนชั่วร้ายและผู้ละทิ้งความเชื่อ “หัวใจของนครสวรรค์มีความรักต่อพระเจ้า ถูกทำให้ดูหมิ่นตนเอง” พื้นฐานของมนุษย์ทางโลกคือความรักต่อตนเอง ถูกทำให้ดูหมิ่นพระเจ้า” 1. เมืองศักดิ์สิทธิ์นั้น “นิรันดร์” ไม่มีใคร เกิดที่นั่นเพราะไม่มีใครตายในที่ซึ่งความสุขที่แท้จริงและสมบูรณ์เป็นของขวัญจากพระเจ้า เมืองทางโลกไม่ได้อยู่ชั่วนิรันดร์ แต่มีอยู่ตั้งแต่เริ่มสร้างโลกจนถึงจุดสิ้นสุด “ผู้ก่อตั้งเมืองบนโลก ออกัสตินกล่าว เป็นพี่น้องกัน เคน”3. แต่ระหว่างพวกเขาไม่มีเหว แต่มีคนขึ้นจากเมืองแห่งโลกไปยังเมืองของพระเจ้าผ่านการชดใช้บาปและการเอาชนะความชั่วร้ายในตัวเอง ตัวแทนผู้มีอำนาจเต็มของเมืองของพระเจ้าในเมืองทางโลกคือคริสตจักรซึ่งรวบรวมสาระสำคัญของพระเจ้าในตัวเองและรัฐมนตรีของคริสตจักร เธอถูกเรียกให้ต่อสู้กับคนชั่วร้าย ผู้สร้างรัฐทางโลก เป็นตัวตนของพลังแห่งความชั่วร้าย ดังนั้น ประวัติศาสตร์จึงปรากฏเป็นการต่อสู้ชั่วนิรันดร์ระหว่างความดีและความชั่ว เป็นไปได้ที่จะเอาชนะความชั่วร้ายได้หากคุณเอาชนะความชั่วร้ายในตัวเองในตอนแรก จากนั้นมีความหวังสำหรับความเป็นไปได้ที่จะย้ายจากเมืองแห่งโลกไปยังเมืองแห่งพระเจ้า อย่างที่เคยเป็นมาว่าเมืองแห่งพระเจ้านั้นถือกำเนิดมาจากเมืองของโลก แต่การเปลี่ยนแปลงนั้นต้องการความพยายามอย่างมหาศาลจากจิตวิญญาณและการเสียสละ

ดังนั้นประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติจึงมีลักษณะที่น่าเศร้าและ การช่วยเหลือปรากฏเป็น ความมหัศจรรย์ทำได้ด้วยความช่วยเหลือจากพระประสงค์ของพระเจ้าเท่านั้น ดังนั้นออกัสตินจึงสร้างระบบปรัชญาที่เป็นสากลอย่างเป็นธรรมของการดำรงอยู่ของโลกในฐานะการดำรงอยู่ของพระเจ้าและมนุษย์ ควรสังเกตว่าปรัชญาของออกัสตินเป็นทั้งการเทศนาและเหตุผลเชิงปรัชญาของมนุษยนิยมแบบคริสต์ สาระสำคัญคือพระเมตตาของพระเจ้าที่มีต่อมนุษย์และความเมตตาของผู้คนที่มีต่อกัน

3. ตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 ถึงศตวรรษที่ 14 ช่วงเวลาพิเศษเริ่มต้นขึ้นในปรัชญายุคกลางที่เรียกว่า - นักวิชาการ(จาก lat. scholastica - โรงเรียนนักวิทยาศาสตร์) ข้อพิพาทที่เรียกว่าเกี่ยวกับจักรวาลวิทยาเป็นแรงผลักดันโดยตรงสำหรับการก่อตั้งปรัชญานักวิชาการ สาระสำคัญของมันอยู่ที่การค้นหาคำตอบสำหรับคำถาม: สาระสำคัญเดียวของพระเจ้าปรากฏอย่างไร - โดยตรงอย่างครบถ้วนและครบถ้วนสมบูรณ์หรือโดยอ้อมผ่านการกระทำส่วนบุคคลของการกระทำของพระเจ้า? ข้อพิพาทนี้นำหน้าด้วยความขัดแย้งก่อนหน้านี้ระหว่าง ออกัสตินและเปลาจิอุสเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของการชดใช้บาปดั้งเดิม ออกัสตินเชื่อว่าการไถ่มีให้สำหรับมนุษย์ในฐานะพระหรรษทานของพระเจ้าเท่านั้น การไถ่จะได้รับจากเบื้องบน การไถ่เป็นการกระทำตามพระประสงค์ของพระเจ้า ในทางกลับกัน Pelagius เชื่อว่าการชดใช้บาปเป็นการกระทำของเจตจำนงที่แยกจากกันซึ่งเป็นบุคคล (คนเดียว) ที่แยกจากกันซึ่งทำได้ในการกระทำความดีที่พระเจ้าพอพระทัย ถ้าออกัสตินมี การไถ่ถูกกำหนดโดยพระเจ้าจากนั้นใน Pelagius - การไถ่ถอนนั้นไม่แน่นอน ไม่ได้กำหนดไว้ล่วงหน้า ดูเหมือนว่าข้อพิพาทนี้เป็นเพียงรูปแบบที่เป็นทางการเท่านั้น เกี่ยวกับการตีความ แต่เมื่อมันปรากฏออกมาในภายหลัง มันมีผลที่ตามมาอย่างมากสำหรับการพัฒนาปรัชญายุคกลางที่ตามมาทั้งหมด

Scholasticism เกิดจากการยอมรับความจริงของหลักความเชื่อและเทววิทยา งานของปรัชญานักวิชาการคือ การพิสูจน์ผ่านปรัชญาและเหตุผล ความขัดขืนไม่ได้ของความจริงแห่งความเชื่อ ศาสนา และเทววิทยา ไม่ใช่ความรู้เรื่องการมีอยู่ของโลกแห่งวัตถุ ปรัชญายังคงอยู่ในสาย กระทรวงศาสนาและคริสตจักร

ภายในกรอบปรัชญายุคกลาง กระแสน้ำที่แข่งขันกันสองกระแสปรากฏขึ้น ความสมจริงและนามนิยมผู้ซึ่งอ้างว่าเป็นการตีความที่แท้จริงและเป็นจริงมากขึ้นเกี่ยวกับแก่นแท้ของการดำรงอยู่ของพระเจ้าและการสำแดงของมันในฐานะจักรวาล

ความสมจริง(จากลาติน realis - วัสดุ, ของจริง) ตามคำสอนของเพลโตเกี่ยวกับการดำรงอยู่เดิมและตามวัตถุประสงค์ของโลกแห่งความคิดและสิ่งต่าง ๆ ตามหลักสัจธรรมที่ว่าความคิดของพระเจ้านำหน้าการสร้างโลก โดยการคิด พระเจ้าสร้างโลก และการคิดเองเป็นคุณลักษณะของวิญญาณ (ข้อความลึกลับเกี่ยวกับการสร้างโลกจากความว่างเปล่า) และเนื่องจากการคิดกลายเป็นแนวคิดเสมอ แนวคิดจึงมีอยู่ก่อนสิ่งต่าง ๆ และก่อนโลกที่รับรู้ทางประสาทสัมผัส และมีสาระสำคัญของสิ่งต่าง ๆ อยู่ก่อนสิ่งต่าง ๆ ด้วยตัวมันเอง ที่ ช่วงแรกความสมจริงทางวิชาการมีรูปแบบสุดโต่ง ("Extreme Realism") ซึ่งเป็นตัวแทนที่โดดเด่นคือ แอนเซลม์แห่งแคนเทอร์เบอรี(1033 - 1109 AD) บิชอปอังกฤษ มาจากความคิดที่ว่า แนวคิดทั่วไป (สากล) มีอยู่โดยตรงในความเป็นจริงก่อนสิ่งต่าง ๆ พวกเขาเป็นรากฐานและ พื้นฐานการมีอยู่ของโลกแห่งความรู้สึก (วิธีการของภววิทยาเป็นหลักคำสอนของรากฐานของโลก). โลกที่ตั้งอยู่บนแนวคิดเหนือเหตุผล เราทำได้เพียง เข้าใจแต่การไม่รู้และปรากฏแก่เราในรูปของความเชื่อ ดังนั้น พระเจ้าจึงเป็นวัตถุเช่นนั้น มีบางสิ่งที่สูงกว่าและยิ่งใหญ่เกินกว่าที่มนุษย์คิดไม่ถึงได้ นี่คือที่มาของหลักความเชื่อที่ว่า "ฉันเชื่อเพื่อที่จะเข้าใจ" (credo ut intelligam - lat.) ศรัทธาสูงกว่าเหตุผล แต่ไม่ขัดแย้งกับเหตุผล เนื่องจาก "ความจริงแห่งการเปิดเผยของพระผู้เป็นเจ้า" เหล่านั้นโดยผ่านศรัทธา แต่สามารถพิสูจน์ได้ด้วยเหตุผลตามแนวคิด ด้วยเหตุผล ตัวอย่างเช่น เราสามารถพิสูจน์ได้ว่าโลกแห่งความคิดและแก่นแท้สากลของพระเจ้านั้นเป็นนิรันดร์ จำเป็นและสมบูรณ์ ในขณะที่โลกของสิ่งต่าง ๆ นั้นลื่นไหล ไม่นิรันดร์ สัมพันธ์กัน มีขอบเขตจำกัด ดังนั้นแนวความคิดที่เป็นสากลจึงเป็นเรื่องจริงและเพื่อพิสูจน์ความเป็นสากลจึงเป็นหน้าที่ของปรัชญา อย่างที่คุณเห็น ปัญหาพื้นฐานของปรัชญาศาสนาคริสต์ก็ได้รับการแก้ไขเช่นกัน ความสัมพันธ์ของความเชื่อและเหตุผล ความรู้ ศาสนา และปรัชญาที่สนับสนุนศรัทธาและศาสนา เหตุผลและความรู้บนพื้นฐานของเหตุผลตลอดจนปรัชญายังคงอยู่ภายใต้ความเชื่อและศาสนา

ช่วงที่สองความสมจริงในฐานะนักปรัชญาเชิงวิชาการในคริสต์ศตวรรษที่ 12-13 ตัวแทนชั้นนำได้แก่ อาเบลาร์ด(1079 - 1142), อัลเบิร์ตมหาราช(1193 - 1280) และ โทมัสควีนาส(1225 - 1274) ความสมจริงเพิ่มมากขึ้น ปานกลาง. ในช่วงเวลานี้ ความสนใจในวิทยาศาสตร์ทางโลกและวิทยาศาสตร์ธรรมชาติเริ่มปรากฏให้เห็นอย่างเข้มข้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในรูปแบบของลัทธิอริสโตเตเลียนซึ่งส่วนใหญ่ถูกมองว่าเป็นลัทธิและไร้เหตุผล Abelard ยอมรับการมีอยู่ของสากลแล้ว แนวความคิดเป็นรากฐานในขอบเขตของมนุษย์ จิตวิญญาณและจิตใจซึ่งเกิดขึ้นจากจิตใจอันเนื่องมาจากผลกระทบของโลกทางประสาทสัมผัสที่มีต่อมัน แต่การรับรู้ทางประสาทสัมผัสเป็นพื้นฐานสำหรับการรับรู้ถึงสิ่งที่แยกจากกัน เป็นโสด ไม่ใช่นิรันดร์ แต่ความรู้เรื่องจักรวาลของพระเจ้า (แก่นสารที่มองไม่เห็น) มีให้เฉพาะจิตใจเท่านั้น และ ศรัทธาเปิดกว้างวัตถุ (สาระสำคัญของพระเจ้า) เพื่อความรู้ แม้ว่าศรัทธาจะดีกว่า แต่ต้องมีข้อกำหนดเบื้องต้นในรูปของเหตุผล Abelard กำหนดสมมติฐาน: "ฉันเข้าใจเพื่อที่จะเชื่อ" จิตใจตามที่เป็นอยู่นั้นได้รับหน้าที่การรู้คิดที่ค่อนข้างอิสระ แต่เพียงเพื่อเสริมสร้างและให้ทุนแก่ศรัทธา (เพื่อเชื่อ!) เมื่อสัมผัสกับปัญหาทางจริยธรรมและปัญหาของเจตจำนง เขาปฏิบัติต่อแก่นแท้ของบาปอย่างผ่อนคลายมากขึ้น บาปตามเขาคือ ข้อตกลงในทางผิด เกี่ยวกับความชั่ว ได้แสดงไว้แล้วใน ความตั้งใจที่จะกระทำขัดต่อพระประสงค์ของพระเจ้า และแน่นอนว่า กระทำความชั่วร้ายไม่ได้เพิ่มอะไรใหม่ให้กับ เจตนาทำชั่ว ความตั้งใจย่อมนำไปสู่การกระทำ แต่มีทั้งดีและชั่ว บาป ความบาป ความเข้าใจอย่างมีเหตุผลและควบคุมได้ในระดับหนึ่ง บุคคลที่ถูกวางไว้ข้างหน้าการเลือกอย่างมีสติในการดำเนินการ ความรู้เกี่ยวกับกฎของพระเจ้าและแก่นแท้ของพระองค์ ความคิดของเขาต้องมาก่อนการกระทำของเจตจำนง การกระทำของมนุษย์ การขาดความรู้ ความรู้ เหนือข่าวประเสริฐทั้งหมด ไม่ได้ลบล้างความผิด แต่ความผิดนี้ ไม่ได้ตั้งใจ. บุคคลกลายเป็นเหยื่อของความไม่รู้ของเขา ในระดับหนึ่ง นี่เป็นทัศนคติที่อดทนต่อความไม่สมบูรณ์ของมนุษย์ และเป็นการประท้วงต่อต้านลัทธิคลั่งศาสนาในระดับหนึ่ง

สถานที่พิเศษในกรอบปรัชญานักวิชาการถูกครอบครองโดย โทมัสควีนาส. เขาพยายามสร้างระบบปรัชญาสากลภายในกรอบของนักวิชาการและโลกทัศน์ทางศาสนา คำสอนของพระองค์เริ่มต้น Thomismแนวโน้มในปรัชญาดังกล่าวซึ่งรอดชีวิตมาได้หลายศตวรรษมีสถานที่ที่เชื่อถือได้ในปรัชญาสมัยใหม่โดยเฉพาะปรัชญาตะวันตก ในฐานะนักปราชญ์ นักคิด และบุคคลสำคัญทางศาสนา เขาตั้งตัวเองเป็นงานภาคทฤษฎีและปฏิบัติที่ยากที่สุด - หาเหตุแห่งความสามัคคีแห่งศรัทธาและเหตุผล ศาสนาและปรัชญา ศาสนาและวิทยาศาสตร์โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อเขาเข้าใจถึงความสำคัญที่เพิ่มขึ้นของวิทยาศาสตร์และความรู้ทางวิทยาศาสตร์อย่างชาญฉลาด สร้างความสมบรูณ์แบบและสม่ำเสมอ เกื้อกูลกันในลักษณะที่ศรัทธาและศาสนากลายเป็น ข้างบนโดยไม่ดูถูกความสำคัญเชิงบวกของปรัชญาและวิทยาศาสตร์

ในการโต้แย้งเกี่ยวกับสากล พระองค์ทรงยึดมั่นในทัศนะของ แฝดสามของการดำรงอยู่ของพวกเขา: 1) ก่อนสิ่งต่าง ๆ ในจิตใจของพระเจ้าเป็นความคิด 2) ในสิ่งต่าง ๆ เป็นแก่นแท้และหลักการที่สำคัญ 3) หลังจากสิ่งต่าง ๆ ในจิตใจมนุษย์เป็นภาพสะท้อนของสาระสำคัญของสิ่งต่าง ๆ ในแนวคิดอันเป็นผลมาจาก นามธรรมของจิตใจ เนื่องจากโลกเป็นระบบลำดับชั้นที่ประกอบด้วย โลกเหนือธรรมชาติของพระเจ้าเป็นวัตถุทางจิตวิญญาณที่สร้างสรรค์และโลก สิ่งของและวัตถุธรรมชาติ, รับรู้ทางประสาทสัมผัส. อภิสิทธิ์แห่งศรัทธาคืออาณาจักรของพระเจ้าผู้ทรงเป็นนิรันดร์และเป็นต้นฉบับ หน้าที่ของเหตุผลและวิทยาศาสตร์คือความรู้และคำอธิบายกฎของเนื้อหา โลกธรรมชาติด้อยกว่าโลกของพระเจ้า นั่นเป็นเหตุผลที่ Veraและวิทยาศาสตร์ไม่ขัดแย้งกัน แต่เสริมกัน แต่ศรัทธากลับกลายเป็นว่าสูงกว่าวิทยาศาสตร์ ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ มันทิ้งกำหนดสถานที่สำหรับหน้าที่อิสระของวิทยาศาสตร์ แต่จำกัดมันอย่างรุนแรง นอกจากนี้, ศรัทธาเป็นหนทางไปสู่พระเจ้า ความจริงอันศักดิ์สิทธิ์มีให้ทุกคน ในขณะที่ความรู้ทางวิทยาศาสตร์มีเพียงไม่กี่คนเท่านั้น ในการนี้เขายังเห็นประโยชน์ของศรัทธามากกว่า ศาสตร์. กระแสเรียกของปรัชญาอยู่ในการตีความ ส่งความจริงทางศาสนา ในแง่เหตุผลและใน การหักล้างข้อโต้แย้งต่อศรัทธา ยังอยู่ในประเภทของเหตุผล. ในการหักล้างข้อโต้แย้งที่ขัดต่อศรัทธานี้ ปรัชญาสามารถพึ่งพาความรู้ทางวิทยาศาสตร์ได้เช่นกัน โทมัสควีนาสพบว่าการประนีประนอมที่สำคัญและจำเป็นระหว่างศรัทธาและความรู้ระหว่างศาสนาและปรัชญา

เขายังพยายามที่จะหาการประนีประนอมในมนุษย์ระหว่างพระเจ้ากับโลกธรรมดา สำหรับเขา คุณธรรม - ปัญญา ความกล้าหาญ ความพอประมาณ ความยุติธรรม ศรัทธา ความหวัง ความรัก - ไม่เพียงมุ่งหมายที่จะเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันและใกล้ชิดกับพระเจ้ามากขึ้นเท่านั้น แต่ควรมีอยู่ในชีวิตทางโลกที่เรียบง่ายทุกวัน ในหลักคำสอนของรัฐและสังคม เขายังพยายามหาทางประนีประนอมระหว่าง รัฐฆราวาส, ตัวตนของซึ่งเป็นราชวงศ์, และ รัฐศักดิ์สิทธิ์, ตัวตนของที่บนโลก คือคริสตจักร. เนื่องจากรัฐฆราวาสเป็นเพียงส่วนชั่วคราวและสัมพันธ์กันของอาณาจักรและสภาพของพระเจ้า หลักการของการอยู่ใต้บังคับบัญชาจึงจำเป็นระหว่างกัน เหนือกว่าและด้อยกว่า, แ รัฐฆราวาสคือขึ้นอยู่กับสัญญา การดำรงอยู่ของรัฐฆราวาสจะต้อง ได้รับอนุญาตอำนาจของสงฆ์และในขณะเดียวกันอำนาจทางโลกไม่ควรแตกต่างไปจากหลักการของหลักคำสอนทางศาสนา ในสังคมทางโลกและสภาพทางโลก ความสัมพันธ์ทั้งหมดควรจะไม่สั่นคลอนและเป็นนิรันดร์เช่นเดียวกับใน "อาณาจักรสวรรค์" อาณาจักรของพระเจ้า อาณาจักรแห่งความดีงามและความดีอันสัมบูรณ์ ภายในกรอบของอาณาจักรทางโลก สิ่งนี้สามารถทำได้บนพื้นฐานของการประนีประนอมระหว่าง "ยอด" และ "ก้น" โทมัสควีนาสพยายามที่จะหาเหตุผลเข้าข้างตนเองในศาสนาด้วยปรัชญาเท่านั้น ในขณะที่ยังคงรักษาคุณธรรมเหนือกว่าศาสนาไว้ทั้งหมด

4. ภายในกรอบของนักวิชาการแบบคริสต์-ศาสนาในยุคกลาง เช่นเดียวกับปรัชญา อีกกระแสหนึ่งกำลังค่อยๆ เป็นรูปเป็นร่าง เรียกว่า - นามนิยม(คำนี้มาจากภาษาละติน nominis - ชื่อ, นิกาย). ในนั้นเช่นเดียวกับในความสมจริงปัญหาของจักรวาลเป็นศูนย์กลาง แต่มีการตีความและวิธีแก้ปัญหาที่แตกต่างกัน เมื่อตระหนักถึงการมีอยู่ของแก่นแท้สากลของพระเจ้า ตัวแทนของลัทธินามนิยมเชื่อว่ามันสำแดงตัวมันเองจริง ๆ ไม่ใช่โดยตรง แต่โดยอ้อม ผ่านการตกต่ำของพระเจ้าและผ่านแต่ละสิ่งต่าง ๆ สาระสำคัญสากลของเขาถูกเปิดเผย ควรสังเกตว่าแนวความคิดเกี่ยวกับคำนามนิยมย้อนไปถึงข้อพิพาทระหว่างออกัสตินกับเปลาจิอุสเกี่ยวกับการขจัดบาปดั้งเดิม ออกัสตินเชื่อว่าการชดใช้บาปถูกกำหนด (กำหนด) โดยพระคุณของพระเจ้า เปลาจิอุสเชื่อว่าการไถ่ถอนคือความประสงค์ของมนุษย์แต่ละคน โดยมุ่งเป้าไปที่การทำสิ่งที่พระเจ้าพอพระทัย การไถ่ถอนนั้นมาจากตัวบุคคล ดังนั้นจึงไม่ได้กำหนดจากเบื้องบน ปิแอร์ อาเบลาร์(1079 - 1142) ใน "ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับเทววิทยา" ของเขาได้ข้อสรุปว่าจักรวาลมีให้เห็นในสิ่งที่สมเหตุสมผลซึ่งอาจเกิดขึ้นได้และไม่ใช่ในความเป็นจริง ดังนั้น ในตอนแรก เราจึงประสบกับผลกระทบที่มีต่อเราจากสิ่งที่สมเหตุสมผล ซึ่งสาระสำคัญที่มองไม่เห็นของจักรวาลถูกซ่อนไว้ แล้วเราต้อง ให้ชื่อสิ่งของโดยใช้แนวคิดของเหตุผล. จากนั้นผ่านแนวความคิด จิตใจจะเข้าใจแก่นแท้ที่มองไม่เห็นของความจริงสากลของพระเจ้า จึงเป็นที่มาของหลักการที่ว่า “รู้เพื่อเชื่อ” การรับรู้ถึงความจริงที่เปิดเผยโดยศรัทธาเริ่มจากการรับรู้ของแต่ละบุคคล แยกสิ่งต่าง ๆ ไปสู่ความรู้ความเข้าใจของนายพล จักรวาลผ่านการคิดเชิงมโนทัศน์ Duns Scott(1270 - 1308) และ อ็อคแฮม(1285 - 1349) นักคิด นักปรัชญา และผู้นำคริสตจักรชาวอังกฤษไปไกลกว่านั้น พวกเขาเชื่อว่าจักรวาลนอกความคิดมีอยู่เพียงเพราะ ชื่อ, ชื่อที่เราตั้งให้พวกเขา ความรู้ความเข้าใจโดยเฉพาะอย่างยิ่งความรู้ทางวิทยาศาสตร์มีจุดมุ่งหมายเพื่อทำความเข้าใจคุณสมบัติของโลกทางประสาทสัมผัสและวัตถุประสงค์ สิ่งนี้กำหนดขอบเขตของเหตุผลและวิทยาศาสตร์ แม้ว่าอาณาจักรทั้งหมดของพระเจ้าจะมีให้สำหรับความรู้ของมนุษย์ ดังนั้น มีเพียงศรัทธาเท่านั้นที่เปิดเผยให้เราทราบถึงความพร้อมของพระเจ้า ศรัทธายังคงรักษาลักษณะที่ศักดิ์สิทธิ์และลึกลับซึ่งทำหน้าที่เป็นเครื่องพิสูจน์ความถูกต้องของพระผู้เป็นเจ้าและด้วยเหตุนี้ความจริงทางศาสนาเนื่องจากไม่สามารถเข้าถึงจิตใจของมนุษย์ได้ ดังนั้นจึงดีกว่าที่จะวางใจในศรัทธาอย่างสุ่มสี่สุ่มห้าแทนที่จะพยายามทำให้ถูกต้องตามเหตุผล ในรูปแบบที่แปลกประหลาดในรูปแบบของนามนิยมเปิดทางสำหรับการพัฒนา ความรู้ทางวิทยาศาสตร์เป็นกิจกรรมของจิตใจคิดในแนวความคิด ศรัทธาและวิทยาศาสตร์ดูเหมือนจะแยกจากกัน พวกเขาอยู่ร่วมกัน ต่างก็รักษาอธิปไตยของตนไว้ และปรัชญาเป็นขอบเขตของการประนีประนอมระหว่างศรัทธาและความรู้ เนื่องจากเป็นเครื่องพิสูจน์หลักคำสอนและความจริงทางศาสนา และให้แนวคิดเกี่ยวกับความรู้ทางวิทยาศาสตร์ มันคือ "ศาสตร์แห่งวิทยาศาสตร์" อย่างที่เคยเป็นมา แต่หลังจากลัทธินามนิยม โอกาสใหม่ ๆ สำหรับการพัฒนาก็ปรากฏขึ้นสำหรับปรัชญา ซึ่งปรากฏให้เห็นในเวลาต่อมา

ข้อมูลที่คล้ายกัน