ปรัชญาในศาสนาคริสต์ปรากฏในระบบบูรณาการของค่านิยมของมนุษย์ในฐานะหนึ่งในปรากฏการณ์ทางจิตวิญญาณที่มีเอกลักษณ์ที่สุดของวัฒนธรรม ศาสนาคริสต์เข้าสู่เวทีประวัติศาสตร์ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 1 ยุคใหม่เป็นเวลานานที่ถูกล่ามโซ่ความคิด (จิตใจ) ของมนุษย์อย่างอิสระเข้ากับตัวเองโดยยึดหลักคำสอนปรัชญาโบราณที่เป็นที่รู้จักเกือบทั้งหมดเพื่อผลประโยชน์ของมัน ความคิดแบบคริสเตียนโดยอ้างว่ามีบทบาทเป็นปรัชญาฝ่ายวิญญาณ ได้นำเสนอหัวข้อทางศีลธรรมและจริยธรรมเกี่ยวกับศาสนาออร์โธดอกซ์ ดังนั้นจึงมีความสำคัญเท่าเทียมกันสำหรับทั้งผู้ศรัทธาที่จริงใจและบุคคลที่ไม่นับถือศาสนาหากเขาปรารถนาที่จะวัฒนธรรมและการตรัสรู้ แน่นอนว่านี่เป็นเพียงมุมมองใหม่ (แต่จำเป็นต้องเป็นศาสนา) เกี่ยวกับจักรวาล สังคม และมนุษย์เอง ในศาสนาคริสต์ยุคใหม่ โลกแห่งความคิดของมนุษย์ถูกนำเสนอแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง เช่นเดียวกับเมื่อก่อน การถูกสื่อกลางโดยการเปิดเผยจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดและครบถ้วน พยายามเพื่อเสรีภาพในการตีความอย่างหลัง

ปรัชญาคริสเตียนมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับเทววิทยาตั้งแต่เริ่มแรก เนื้อหาครอบคลุมถึงความสัมพันธ์เชิงอัตถิภาวนิยม (พระเจ้า - มนุษย์) นั่นคือสาขาวิชาปรัชญาดั้งเดิมทั้งหมด - ภววิทยา ญาณวิทยา ตรรกะ จริยธรรม สุนทรียภาพ ฯลฯ มันค่อยๆ เป็นรูปเป็นร่างทางประวัติศาสตร์อย่างค่อยเป็นค่อยไปและยากลำบาก โดยตกผลึกจากความสับสนวุ่นวายของคำสอนโบราณต่างๆ การคาดเดาที่ขัดแย้งกันซึ่งเกิดขึ้นในสังคมคริสเตียนแต่ละแห่ง ปรัชญาเชิงระบบแรกที่เกี่ยวข้องกับศาสนาคริสต์ (แต่ยังไม่ใช่ปรัชญาคริสเตียน) ถือเป็นผลงานของสิ่งที่เรียกว่านอสติก พวกนอสติกคือคนที่ไม่ต้องการพอใจกับศรัทธาที่มืดมนในพระเจ้า แต่พยายามที่จะเข้าใจและเพิ่มศรัทธาในพระองค์ให้ลึกซึ้งยิ่งขึ้น อย่างไรก็ตาม พวกเขาถูกแบ่งออกเป็นสองคลาส กลุ่มแรกประกอบด้วยพวกนอสติกที่เป็นของคริสตจักร ซึ่งพยายามยืนยันความเชื่อของคริสเตียนอย่างมีเหตุผลและสม่ำเสมอ พวกนอสติกซึ่งไม่ได้เกี่ยวข้องกับคริสตจักรอย่างเป็นทางการ ต้องการเชื่อมโยงคำสอนของตนกับอุดมคติของแนวคิดในตำนานตะวันออกโบราณเกี่ยวกับโลกและปรัชญาลึกลับของกรีกโบราณ

ลัทธินอสติกกลายเป็นกระแสความคิดเชิงปรัชญาที่ค่อนข้างวิพากษ์วิจารณ์กระแสแรกในศาสนาคริสต์ยุคแรก โดยที่คำสอนของพระคริสต์และภูมิปัญญาทางโลกของนักปรัชญาโบราณถูกรวมเข้าด้วยกันในลักษณะดั้งเดิม แต่สิ่งที่สำคัญที่สุดคือพวกนอสติกต่อต้านความรู้ที่ "รู้แจ้ง" ของพระเจ้าอย่างกล้าหาญต่อศรัทธาที่โง่เขลา อย่างไรก็ตาม สิ่งเหล่านี้ไม่ได้เรียกว่าญาณวิเศษโดยไร้เหตุผล เพราะพวกเขาสอนว่าพระเจ้าจะเป็นที่รู้จักโดยผ่านการเปิดเผยหรือการสื่อสารโดยตรง (ส่วนตัว) กับพระองค์เท่านั้น ตัวแทนที่มีชื่อเสียงที่สุดของ Christian Gnosticism คือ Clement (ปลายศตวรรษที่ 2 - ต้นศตวรรษที่ 3) และ Origen แห่ง Alexandria

อย่างไรก็ตาม การขอโทษของชาวโรมันโบราณเริ่มแรกกลายเป็นแนวทางหลักในการดำรงอยู่ของความคิดทางปรัชญาและศาสนาในศาสนาคริสต์ คำขอโทษเชิงปรัชญาและศาสนา (คำขอโทษของชาวกรีก - ผู้พิทักษ์) ปกป้องผลประโยชน์ทางจิตวิญญาณของศาสนาคริสต์ในยุคแรกได้ยื่นอุทธรณ์ต่อเจ้าหน้าที่ - จักรพรรดิโรมันผู้ว่าราชการจังหวัดโน้มน้าวพวกเขาถึงความจำเป็นในการจงรักภักดีต่อศาสนาใหม่ ในเวลาเดียวกันพวกเขาหยิบยกขึ้นมาในขณะที่สติปัญญาสนับสนุนหลักการทางปรัชญาของระบบปรัชญากรีกโบราณหลัก - Platonism และต่อมา - Aristotelianism อย่างไรก็ตามพวกเขาไม่ได้สร้างกระแสปรัชญาของตนเองโดยระบุปัญหาโลกทัศน์หลายประการซึ่งต่อมาได้กลายเป็นปัญหาหลักสำหรับนักปรัชญาคริสเตียนทุกคน เหล่านี้เป็นคำถามเกี่ยวกับพระเจ้า เกี่ยวกับการสร้างโลก เกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์และความหมายของชีวิตของเขา และอื่นๆ อีกมากมาย ในยุคกลาง นักปรัชญาคริสเตียนได้สร้างระบบที่ทรงพลังสำหรับการปกป้องพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และประเพณี ซึ่งออกแบบมาเพื่อปกป้องความจริงแห่งศรัทธา

และใน I-II ศตวรรษในช่วงเวลาแห่งการก่อตั้งและจุดเริ่มต้นของการทำงานของคริสตจักร การขอโทษได้เจริญรุ่งเรืองอยู่แล้วเพื่อเป็นแนวทางในการปกป้องศาสนาคริสต์อย่างมีเหตุผล (ทางทฤษฎี) ในเวลาเดียวกัน ขณะที่พัฒนาหลักการพื้นฐานของปรัชญาคริสเตียน พวกผู้ขอโทษก็ใช้เครื่องมือแนวความคิดและวิธีการของปรัชญากรีกและโรมันโบราณอย่างแข็งขัน บทบาทที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในการสร้างและพัฒนาคำขอโทษในฐานะปรัชญาแห่งความศรัทธาข้อแรกเป็นของฟิโลแห่งอเล็กซานเดรีย (20 ปีก่อนคริสตกาล-ค.ศ. 54) เขาได้รับการยกย่องให้เป็นหนึ่งในตัวแทนที่โดดเด่นของกระแสทางศาสนาและปรัชญาใหม่ - อรรถกถา (gr. exegesis - การตีความ) นั่นคือล่ามข้อความทางศาสนา ในเวลานั้น เงื่อนไขหลักในการเข้าใจความจริงอันศักดิ์สิทธิ์คือการตีความความหมายที่ซ่อนอยู่ของพระคัมภีร์ ตามความเห็นของ Philo การตีความพระคัมภีร์ในด้านหนึ่งเป็นพระคุณของพระเจ้า และอีกด้านหนึ่งเป็นการไตร่ตรองเชิงปรัชญา ผู้เชี่ยวชาญเชื่อว่าในการตีความพระคัมภีร์มีทัศนคติพิเศษต่อพระคำหรือต่อข้อความในพระคัมภีร์ในฐานะผู้ถือความจริงอันศักดิ์สิทธิ์

คำพูดของนักปราชญ์ (ปราชญ์) เป็นเพียงภาพสะท้อนของพระวจนะของพระเจ้าเท่านั้น ในเรื่องนี้ Philo ชี้ให้เห็นว่าภูมิปัญญาในพระคัมภีร์และความคิดสร้างสรรค์ของนักปรัชญาชาวกรีกโบราณมีแหล่งเดียวนั่นคือจิตใจอันศักดิ์สิทธิ์ อย่างไรก็ตาม นักปรัชญาชาวกรีกและคริสเตียนยุคแรกค้นพบความจริงที่เข้าใจได้ด้วยวิธีที่แตกต่างกันมาก ตัวอย่างเช่น Philo ตรงกันข้ามกับนักปรัชญาสมัยโบราณที่เห็นพระเจ้าเป็นพระโมนาดที่สมบูรณ์ ซึ่งเมื่อแยกไม่ออกและแบ่งแยกไม่ได้ เป็นตัวแทนของความสมบูรณ์เชิงนามธรรม เห็นในพระเจ้าเป็นบุคลิกภาพ ซึ่งเหนือสิ่งอื่นใด จะต้องมี ทัศนคติส่วนตัว. แน่นอนว่าเขาวางพระเจ้าไว้นอกโลกวัตถุ (รับรู้) โดยระบุว่าพระองค์เป็นผู้มีชัย แต่เขามั่นใจในการแสดงออกพิเศษส่วนตัวของเขา ตามคำกล่าวของฟิโล พระเจ้าเองก็ทรงปรากฏต่อมนุษย์หากจำเป็น แต่อยู่ในรูปแบบที่เขาเห็นว่าจำเป็น ดังนั้นเขาจึงแนะนำตัวเองกับโมเสสในชื่อพระเยโฮวาห์ (ในภาษากรีกคือพระเยโฮวาห์) ซึ่งในภาษารัสเซียแปลว่า "ดำรงอยู่"

ในปรัชญาแห่งศรัทธาใหม่ ฟิโลได้หยิบยกปัญหาในการตั้งชื่อพระเจ้าเป็นครั้งแรก ซึ่งไม่มีคำและแนวความคิดเกี่ยวกับพระองค์ก่อนหน้านี้ที่สามารถนำมาใช้ได้ อย่างไรก็ตาม ตามคำกล่าวของฟิโล โมเสสได้เข้าใจความจริงโดยตรงจากพระเจ้าแล้ว จึงสามารถนำเสนอความจริงแก่ผู้คนในภาษาที่พวกเขาเข้าใจได้อย่างชัดเจน โดยอาศัยภาพและตัวอย่างที่ลึกลับ ดังนั้น สำหรับการตีความความจริงอันศักดิ์สิทธิ์ เหตุผลของมนุษย์จึงเป็นสิ่งจำเป็น ซึ่งสามารถทำให้การเปิดเผยอันศักดิ์สิทธิ์เป็นที่เข้าใจแก่ผู้คนได้ ฟิโลเรียกจิตใจมนุษย์ว่าเป็นภาพสะท้อนของระเบียบโลกที่มีเหตุมีผลสากลหรือโลโกส ในเรื่องนี้ตัวเขาเองไม่เห็นสิ่งใดที่น่าตำหนิในความจริงที่ว่านักปรัชญาโบราณพยายามเข้าใจความลับของระเบียบโลกด้วยจิตใจของพวกเขา

นักคิดที่เป็นคริสเตียนทุกยุคทุกสมัยและทุกชนชาติได้มอบบทบาทของสิ่งเหนือธรรมชาติในการกำหนดหลักการในกระบวนการต่างๆ ที่เกิดขึ้นในโลก พวกเขาทำให้การพัฒนาของธรรมชาติ สังคม และมนุษย์ขึ้นอยู่กับการพัฒนาโดยตรง ด้วยเหตุนี้ ชีวิตมนุษย์ในคำสอนทางศาสนาและปรัชญาทั้งหมดจึงได้รับการพิจารณาในสองมิติ ด้านหนึ่งเกี่ยวข้องกับพระเจ้า และอีกด้านหนึ่งเกี่ยวกับธรรมชาติ สังคม และตนเอง นักบุญออกัสตินซึ่งมีความคิดที่กำหนดไว้ล่วงหน้าในการพัฒนาปรัชญายุโรปตอนปลาย เป็นนักคิดที่ก้าวข้ามแบบแผนของศาสนาที่ไม่เชื่อทั้งหมดอย่างกล้าหาญ สำหรับออกัสติน ศาสนาที่แท้จริงและปรัชญาที่แท้จริงนั้นเหมือนกัน เขากลายเป็นนักศาสนศาสตร์ผู้ยิ่งใหญ่คนแรกๆ ที่เชื่อมโยงแนวคิดเรื่องสมัยโบราณและศาสนาคริสต์อย่างเชี่ยวชาญ

บรรพบุรุษของคริสตจักรก่อนออกัสติน (มีข้อยกเว้นบางประการ) ไม่ได้ยึดถือมากเกินไป มีความสำคัญอย่างยิ่งปรัชญา และหากพวกเขาหันไปหามัน ก็เพียงแต่จะก่อให้เกิดแนวคิดทางเทววิทยาใหม่ๆ เท่านั้น สำหรับออกัสตินเองผลงานของเขา "On the Trinity", "On the City of God", "Confession" ยังคงสานต่อแนวคิดของ Plato ในประเด็นเรื่องการเป็นและเวลาปัญหาบุคลิกภาพของบุคคลเจตจำนงและจิตใจของเขาเมื่อเผชิญหน้าพระเจ้า โลก (เรื่องที่ 1) ถูกสร้างขึ้นจากความว่างเปล่า และเวลาตามคำสอนของออกัสตินก่อนการสร้างโลกไม่มีอยู่เลย แม้แต่ตอนนี้มันก็มีอยู่จริงในหัวของคนที่จำอดีต คิดปัจจุบัน คิดเรื่องอนาคตเท่านั้น แนวคิดเรื่องความเป็นส่วนตัวของเวลานี้จะได้รับการพัฒนาในอนาคตโดยตัวแทนของอุดมคตินิยมแบบอัตนัย ออกัสตินยังคิดมากเกี่ยวกับปรากฏการณ์ของมนุษย์ อาชีพของเขา ความหมายของชีวิตบนโลกและในสวรรค์ ตามที่ออกัสตินกล่าวไว้ มนุษย์ไม่ได้เป็นเพียง "ผู้รับใช้ของพระเจ้า" เท่านั้น แต่เขายังเป็นบุคคลอีกด้วย นักคิดรู้สึกรังเกียจความรุนแรงต่อบุคลิกภาพ บุคคลมีเอกลักษณ์และมีคุณค่าเพราะเขาสามารถเลือกระหว่างความดีและความชั่วได้อย่างอิสระ ด้วยเหตุนี้ จากมุมมองของปรัชญาคริสเตียน มนุษย์จึงมีความรับผิดชอบต่อผู้คนและต่อพระเจ้าสำหรับความคิดและการกระทำทั้งหมดของเขาไปพร้อมๆ กัน มนุษย์ถูกสร้างขึ้นตามพระฉายาและอุปมาของพระเจ้า มีน้ำพระทัยและความคิดเป็นของตัวเอง ยิ่งกว่านั้น เขาต้องการเหตุผลเพื่อเตรียมพร้อมสำหรับการค้นหาพระเจ้า

แต่ความแปลกใหม่ทางปรัชญาพิเศษปรากฏในมุมมองที่กล้าหาญของออกัสตินต่อมนุษย์ซึ่งอย่างหลังไม่ได้ปรากฏเป็นนามธรรม แต่ในฐานะบุคคลที่เป็นรูปธรรมภาพลักษณ์และอุปมาของพระเจ้า นักปรัชญาแย้งว่าความรู้ที่เชื่อถือได้ที่สุดคือโลกภายในของมนุษย์ วิธีการนี้เปลี่ยนแนวคิดทางปรัชญาของ "ฉัน" โดยพื้นฐานซึ่งดึงดูดความสนใจของตัวแทนของลัทธิอัตถิภาวนิยม

ดังนั้นปรัชญาคริสเตียนที่เป็นผู้ใหญ่ในขั้นต้นจึงปรากฏอยู่ภายใต้กรอบของการรักชาติ - คำสอนของผู้นำทางจิตวิญญาณและศาสนา (พระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักร) นี่เป็นยุคแห่งการครอบงำปรัชญาทางศาสนา (คริสเตียน) ที่มีมายาวนานหลายศตวรรษในวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของยุโรป บนพื้นฐานทางทฤษฎีในศตวรรษที่ IX-XII กระแสปรัชญาใหม่กำลังเป็นรูปเป็นร่าง - ลัทธินักวิชาการซึ่งก่อตั้งขึ้นภายใต้เงื่อนไขของการครอบงำอุดมการณ์ของคริสเตียนในทุกด้าน ชีวิตสาธารณะ. นักวิชาการเห็นบทบาทสำคัญของการคิดเชิงปรัชญาในการพิสูจน์ทางจิต (ทางทฤษฎี) ของหลักคำสอนทางศาสนา หากไม่มีรากฐานทางปรัชญาที่มั่นคง หลักคำสอนทางศาสนาแบบดั้งเดิมจะกลายเป็นเรื่องผิวเผินและมีความเสี่ยงที่จะถูกสลายไปโดยสิ้นเชิงในการศึกษานวัตกรรมใหม่ล่าสุดของคริสตจักร

โทมัส อไควนัส นักศาสนศาสตร์และนักปรัชญาผู้โดดเด่น ใช้แนวคิดพื้นฐานของอริสโตเติล ซึ่งเป็นปรัชญาที่อยู่ใต้บังคับบัญชาอย่างสมบูรณ์เพื่อประโยชน์ของศาสนา อย่างไรก็ตามเขาเป็นผู้สนับสนุนการพัฒนาวิทยาศาสตร์และปรัชญาแน่นอนว่าการมีปฏิสัมพันธ์ที่สร้างสรรค์กับศาสนาเพื่อประโยชน์ของสิ่งหลัง ในชื่อผลงานหลักทางศาสนาและปรัชญาของเขา โทมัสใช้คำเดียวที่รวมกัน - "ผลรวม": "ผลรวมของเทววิทยา", "ผลรวมของปรัชญา", "ผลรวมต่อคนต่างศาสนา" ในงานเหล่านี้ปรัชญาและศาสนาเป็นหนึ่งเดียวกันโดยนักปรัชญาเคียงข้างกัน บทบัญญัติทั่วไปซึ่งเปิดออกด้วยเหตุและศรัทธา ในกรณีเดียวกัน เมื่อได้รับโอกาสในการเลือก เป็นการดีกว่าที่จะเข้าใจพระเจ้ามากกว่าแค่เชื่อในพระองค์ ตามคำสอนของโธมัส การดำรงอยู่ของความจริงของเหตุผล (“เทววิทยาธรรมชาติ”) นั้นมีพื้นฐานอยู่บนเรื่องนี้ “เทววิทยาธรรมชาติ” เป็นส่วนที่สำคัญที่สุดของปรัชญา จากมุมมองทางศีลธรรม หน้าที่หลักของปรัชญาสำหรับเขาคือการสร้างเงื่อนไขสำหรับชีวิตที่มีศีลธรรม เป้าหมายสูงสุดคือความรอด

จากการเรียนรู้ส่วนนี้แล้ว นักเรียนจะต้อง:

ทราบ

• กรอบลำดับเวลาและภูมิศาสตร์สำหรับการพัฒนาปรัชญาคริสเตียนยุคแรก
• หลักปรัชญาและศาสนาของปรัชญาคริสเตียน
• ช่วงเวลาที่สำคัญที่สุดในการพัฒนาปรัชญาคริสเตียนยุคแรก
• โรงเรียนหลักและทิศทางของปรัชญาคริสเตียนยุคแรก
• แนวคิดพื้นฐานของปรัชญาคริสเตียนยุคแรก

สามารถ

• ติดตามความเชื่อมโยงระหว่างแนวคิดของปรัชญาโบราณกับหลักคำสอนของคริสเตียน
• ระบุความเหมือนและความแตกต่างระหว่างคำสอนเชิงปรัชญาโบราณกับหลักคำสอนของคริสเตียน
• เพื่อจำแนกโรงเรียนปรัชญาคริสเตียนยุคแรกตามเกณฑ์ญาณวิทยา

เป็นเจ้าของ

เครื่องมือแนวความคิดของปรัชญาคริสเตียนยุคแรกและทักษะในการวิเคราะห์ข้อความทางปรัชญาที่เกี่ยวข้อง

ปรัชญาคริสเตียน

การก่อตัวของปรัชญาคริสเตียน

ศาสนาคริสต์เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 1 ค.ศ ในจังหวัดทางตะวันออกของจักรวรรดิโรมัน - ปาเลสไตน์ - และในศตวรรษที่ II-III แผ่ขยายออกไปทั่วจักรวรรดิและแม้แต่นอกเขตแดนด้วย เนื่องจากศาสนาคริสต์ประกาศว่ามีพระเจ้าที่แท้จริงเพียงองค์เดียว ดังนั้นเทพเจ้าโรมัน "อย่างเป็นทางการ" ทั้งหมด (ดาวพฤหัสบดี ดาวอังคาร โรมูลุส ฯลฯ) จึงถูกเข้าใจในศาสนาคริสต์ว่าเป็นเทพเจ้าเท็จหรือแม้แต่ปีศาจ และเนื่องจากสัญญาณของความภักดีของพลเมืองโรมันคือการสาบานต่อหน้ารูปปั้นของเทพเจ้าโรมันและจักรพรรดิ "ศักดิ์สิทธิ์" คริสเตียนที่ปฏิเสธที่จะประกอบพิธีกรรมดังกล่าวจึงดูน่าสงสัยอย่างยิ่งในสายตาของทางการโรมัน ดังนั้นจึงไม่น่าแปลกใจเลยที่ในศตวรรษที่ 1-3 คริสเตียนถูกข่มเหงโดยเจ้าหน้าที่ (ครั้งแรกเกิดขึ้นเมื่อปลายศตวรรษที่ 1 เมื่อจักรพรรดิเนโรกล่าวหาชาวคริสต์ว่าจุดไฟเผาเมืองหลังจากเพลิงไหม้ทำลายล้าง)

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 4 ชุมชนคริสเตียนในดินแดนของจักรวรรดิได้กลายเป็นพลังสำคัญที่จักรพรรดิต้องคำนึงถึงแล้ว

ในปี 313 จักรพรรดิคอนสแตนตินและลิซิเนียสได้ออกพระราชกฤษฎีกาแห่งมิลาน ซึ่งศาสนาคริสต์ได้รับสิทธิเท่าเทียมกันกับศาสนาอื่นในจักรวรรดิ

ในปี 325 จักรพรรดิคอนสแตนตินได้ออกพระราชกฤษฎีกาให้ศาสนาคริสต์กลายเป็นศาสนาประจำชาติของจักรวรรดิโรมัน และเมื่อปลายศตวรรษที่ 4 แล้ว (ราวปี 395) จักรพรรดิธีโอโดเซียสมหาราชทรงห้ามศาสนานอกรีตและปิดวัดนอกรีตทั้งหมดตามพระราชกฤษฎีกา หลังจากนั้นศาสนาคริสต์ยังคงเป็นศาสนาที่เป็นทางการเพียงศาสนาเดียวในจักรวรรดิ ตั้งแต่เวลานั้นเป็นต้นมา การข่มเหงคนต่างศาสนาโดยคริสเตียนได้เริ่มต้นขึ้น มีการต่อสู้อย่างแข็งขัน (รวมถึงในระดับรัฐ) กับวัฒนธรรมนอกรีต รวมถึงปรัชญานอกรีตด้วย

ในปี 529 จักรพรรดิจัสติเนียนทรงปิดโรงเรียนปรัชญานอกรีตแห่งสุดท้าย นั่นคือ Platonic Academy ในกรุงเอเธนส์ ตามคำสั่ง

พัฒนาการของปรัชญาคริสเตียนในศตวรรษที่ 1-3 ดำเนินไปอย่างช้าๆ และเกี่ยวข้องกับความยากลำบากหลายประการ ดังนั้น นักอุดมการณ์ที่โดดเด่นของคริสต์ศาสนาจำนวนหนึ่ง (เทอร์ทูลเลียน จัสติน ทาเชียน และคนอื่นๆ) แย้งว่าคริสเตียนไม่ต้องการปรัชญาใดๆ เลย ดังนั้นปรัชญาก่อนหน้านี้ทั้งหมดจึงควรถูกละทิ้งไป คนอื่นๆ เชื่อว่าปรัชญาสามารถช่วยยืนยันและทำให้ความเชื่อของคริสเตียนกระจ่างขึ้นได้ และสำหรับสิ่งนี้ คุณสามารถใช้ความคิดของคนต่างศาสนาได้ แน่นอนว่าต้องเคลียร์เนื้อหานอกศาสนาของพวกเขาก่อนหน้านี้แล้ว

การก่อตัวของปรัชญาคริสเตียนได้รับอิทธิพลอย่างมีนัยสำคัญจากคำสอนของนักปรัชญาชาวยิว-ขนมผสมน้ำยา ฟิโลแห่งอเล็กซานเดรีย

แนวคิดเชิงปรัชญาประการแรกของหลักคำสอนของคริสเตียนสามารถพบได้ในข้อความในพระคัมภีร์ไบเบิล (พันธสัญญาใหม่): ใน ข่าวประเสริฐของยอห์น และใน สาส์นของอัครสาวกเปาโล (โครงการ 36)

โครงการที่ 36

ความพยายามครั้งแรกในการทำความเข้าใจเชิงปรัชญาที่เหมาะสมเกี่ยวกับแนวคิดของศาสนาคริสต์สามารถนำมาพิจารณาได้ ลัทธินอสติก คำสอนของออริเกน การขอโทษ และการรักชาติ (ตารางที่ 31)

เนื่องจากตามหลักคำสอนของคริสเตียน เป้าหมายหลักของชีวิตมนุษย์คือการได้รับความสุขจากสวรรค์ สถานที่ที่สำคัญที่สุดในเทววิทยาและปรัชญาของคริสเตียนจึงยึดถือ สังคมวิทยา - หลักคำสอนแห่งความรอดนั่นคือ เกี่ยวกับวิธีการได้รับความสุขจากสวรรค์และการเข้าเฝ้าพระเจ้า

ตารางที่ 31

ทิศทางในปรัชญาคริสเตียนยุคแรก

• จุดเริ่มต้นของคริสตศักราช ในลำดับเหตุการณ์ของยุโรป เป็นเรื่องปกติที่จะต้องคำนึงถึงเวลาประสูติของพระคริสต์

แบบทดสอบปรัชญา

ดำเนินการโดย Sorokina Svetlana Evgenievna นักเรียน gr. FZS (Mzh) - 030501 - 21 (k)

อัดมูร์ต มหาวิทยาลัยของรัฐมอซกา

การแนะนำ.

ข้อมูลที่มอบให้บุคคลโดยประสบการณ์ทางศาสนาไม่เพียงแต่เกี่ยวข้องกับธรรมชาติของลักษณะสำคัญ คุณสมบัติของศาสนาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงรากฐานสูงสุดของทุกสิ่งที่มีอยู่ รวมถึงมนุษย์ในเอกลักษณ์และความเฉพาะเจาะจงในความเป็นอยู่ของเขา ความคิดเกี่ยวกับ ความหมายและจุดประสงค์ของชีวิต ธรรมชาติของการมีความสัมพันธ์กับธรรมชาติ ในชีวิตประจำวัน และกับผู้อื่น ดังนั้นศาสนาซึ่งส่วนใหญ่เป็นคริสต์ศาสนาและปรัชญาจึงเป็นรูปแบบหนึ่งของกิจกรรมทางจิตวิญญาณที่มุ่งเน้นไปที่จิตสำนึกและความเข้าใจในประเด็นโลกทัศน์พื้นฐานที่เกี่ยวข้องกับความคิดของบุคคลเกี่ยวกับโลกโดยรวมและสถานที่ของบุคคลในโลกนั้น

สำหรับสังคมโดยรวม ศาสนาทำหน้าที่เป็นเครื่องมือที่ทรงพลังในการบูรณาการทางสังคม ระดมผู้คน เนื่องจากความเชื่อร่วมกันให้ความหมายสูงสุดแก่กิจกรรมของพวกเขา และในแผนสังคม ศาสนาถือเป็นสถาบันทางสังคมพิเศษ - คริสตจักร ในระยะแรก - เช่นเดียวกับสมาคมของผู้ศรัทธา ต่อมา (ในเกือบทุกศาสนา) - เป็นโครงสร้างที่รวมบุคคลที่เริ่มต้นเข้าสู่ความลับอันศักดิ์สิทธิ์โดยเฉพาะและทำหน้าที่เป็น "ตัวกลาง" ระหว่างวัตถุแห่งศรัทธาและผู้คน

เมื่อคำนึงถึงความสามัคคีและปฏิสัมพันธ์ขององค์ประกอบที่ก่อรูปโครงสร้างเหล่านี้ ศาสนาจึงทำหน้าที่ด้านอุดมการณ์และการบูรณาการ ให้คำอธิบายบางประการเกี่ยวกับธรรมชาติ สังคม และมนุษย์ กล่าวคือ โลกโดยรวม และนี่คือความคล้ายคลึงกันระหว่างศาสนาและปรัชญาที่ดึงดูดสายตาทันที ในเวลาเดียวกัน ศาสนาก็ทำหน้าที่อื่นๆ อีกมากมายที่ปรัชญาขาดไป ประการหลังคือสิ่งที่เรียกว่าฟังก์ชันการชดเชยความรอดซึ่งสัญญาว่าบุคคลจะมีความหวังในการกำจัดความยากลำบากและความยากลำบากทั้งหมดในชีวิตประจำวันทางโลก หน้าที่ที่สำคัญอย่างหนึ่งของศาสนาก็คือหน้าที่สับเปลี่ยน-บูรณาการ กล่าวคือ ศาสนาอำนวยความสะดวกในการสื่อสาร การรวมกลุ่มคนที่ยึดมั่นในโลกทัศน์เดียวกัน และในที่สุดฟังก์ชั่นการกำกับดูแลซึ่งทำให้บุคคลมีบรรทัดฐานและคุณค่าของพฤติกรรมบางอย่างโดยหลักจริยธรรม

โปรดจำไว้ว่าศาสนาคริสต์มีส่วนทำให้เกิดโลกทัศน์ทางวิทยาศาสตร์เป็นวิธีการหรือเครื่องมือในการต่อสู้กับไสยศาสตร์ กระบวนการนี้เริ่มต้นแล้วเมื่อสิ้นสุดยุคกลาง แต่ได้รับขอบเขตพิเศษในยุคของยุคใหม่เพราะสำหรับศาสนาคริสต์ชัยชนะของโลกทัศน์ทางวิทยาศาสตร์และกลไกมีความสำคัญมาก: กลไกขับไล่วิญญาณออกจากธรรมชาติ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ภาพทางวิทยาศาสตร์ของโลกถือกำเนิดขึ้นอย่างแม่นยำในยุโรปที่นับถือศาสนาคริสต์ และไม่ใช่ในวัฒนธรรมอาหรับซึ่งมีการขัดเกลาและสูงส่งในหลาย ๆ ด้าน และไม่ได้อยู่ในวัฒนธรรมจีนหรืออินเดีย

ตามความคิดของเฮเกล ปรัชญาเป็นขั้นตอนสูงสุดและสุดท้ายของการพัฒนาจิตวิญญาณของมนุษยชาติ และเหนือสิ่งอื่นใด เนื่องจากศาสนามุ่งเน้นไปที่ความรู้สึกและความคิดของบุคคลเป็นหลัก ในขณะที่จิตสำนึกและความรู้ทางปรัชญาเป็นเครื่องมือหลักหรือเครื่องมือ คือแนวคิด

1. ปรัชญาคริสเตียน ความเฉพาะเจาะจงและลักษณะสำคัญ

1.1. ศาสนาคริสต์เป็นแหล่งของปรัชญาคริสเตียน

ศาสนาในโลก ได้แก่ คริสต์ ศาสนายิว อิสลาม และพุทธศาสนา

ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาที่ใหญ่ที่สุดในโลกและเป็นหนึ่งในศาสนาที่แพร่หลายมากที่สุดในแง่ของจำนวนผู้นับถือศาสนาซึ่งคิดเป็นประมาณ 20% ของประชากรโลกและในแง่ของการกระจายทางภูมิศาสตร์ - ในเกือบทุกประเทศในโลกมีชุมชนคริสเตียนอย่างน้อยหนึ่งชุมชน . ปัจจุบันจำนวนผู้นับถือศาสนาคริสต์ทั่วโลกมีเกินประมาณ 2 พันล้านคน

ศูนย์กลางของหลักคำสอนของคริสเตียนคือพระเยซูคริสต์ผู้ทรงเป็นพระเจ้า หนังสือหลักคือพระคัมภีร์ - พันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ซึ่งนำเสนอชีวิตและการทนทุกข์ของพระคริสต์ตำนานเกี่ยวกับการกระทำของอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ตลอดจนการเปิดเผยของนักบุญยอห์นนักศาสนศาสตร์พร้อมภาพของเขา การพิพากษาอันน่าสะพรึงกลัวที่รอมนุษยชาติอยู่

ศาสนาคริสต์เดิมกลายเป็นศาสนาของชาวยิวโบราณ การกำจัดองค์ประกอบบางอย่างของศาสนายิวที่ไม่เป็นที่นิยมในหมู่ชนชาติอื่น ๆ (พิธีเข้าสุหนัต, การรับประทานอาหาร, ความคิดของชาวยิวที่พระเจ้าทรงเลือก, กฎของโมเสส) ทำให้เกิดการหลั่งไหลเข้ามาของคนต่างศาสนาและชาวยิวที่เปลี่ยนใจเลื่อมใสเข้าสู่ชุมชนคริสเตียน ด้านที่น่าสนใจของศาสนาคริสต์ ได้แก่ ลัทธิสากลนิยม, ลัทธิ monotheism, ความเท่าเทียมกันของผู้เชื่อทุกคนต่อหน้าพระเจ้า, แนวคิดเรื่องการชำระล้างเครื่องบูชาของพระคริสต์, ศรัทธาในการแก้แค้นในชีวิตหลังความตาย, แนวคิดเรื่องการฟื้นคืนพระชนม์

คริสต์ศาสนายุคแรกมีลักษณะพิเศษคือการปฏิเสธที่จะเข้าร่วม ชีวิตทางการเมืองและการปกครอง การเทศน์จรรยาบรรณ จนถึงต้นศตวรรษที่ 4 ศาสนาคริสต์ถูกต่อต้านโดยโลกทัศน์ของรัฐซึ่งมีพื้นฐานมาจากศาสนานอกรีตที่มีอำนาจเหนือกว่าและในภาพของโลกที่พัฒนาขึ้นภายใต้กรอบของปรัชญา ปรัชญาที่ไม่สังเกตเห็นประวัติศาสตร์สองพันปีของศาสนาคริสต์หรือจงใจเพิกเฉยต่อประวัติศาสตร์นั้นเป็นไปไม่ได้ในทางทฤษฎีและถึงวาระที่จะล้มเหลวล่วงหน้า ในปัจจุบันนี้เป็นไปไม่ได้ที่จะกำหนดคุณธรรม ความยุติธรรม ความดี ความชั่ว การพัฒนาและการก่อตั้งรัฐและวัฒนธรรมของยุโรป โดยไม่คำนึงถึงอิทธิพลทางประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์ที่มีต่อชีวิตของสังคมมนุษย์

เมื่อถึงศตวรรษที่ 4 ศาสนาคริสต์มีความเข้มแข็งทางอุดมการณ์ และหลังจากพระราชกฤษฎีกาของจักรพรรดิคอนสแตนตินในปี 311 ว่าด้วยเสรีภาพในการนับถือศาสนาคริสต์และการยุติการประหัตประหารของชาวคริสต์ ข้อพิพาททางเทววิทยาก็ถูกถ่ายโอนไปภายในศาสนาคริสต์ แนวคิดและแนวคิดทางปรัชญาที่สำคัญที่สุดได้รับการปรับให้เข้ากับ ความจำเป็นในการพิสูจน์หลักคำสอนของคริสเตียน ศาสนาคริสต์กลายเป็นศาสนาที่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการของจักรวรรดิโรมัน เวลาผ่านไปอีกเล็กน้อยและสภา Nicene ในปี 325 จะนำหลักเกณฑ์สุดท้ายของหลักคำสอนหลักของศาสนาคริสต์ - ลัทธิ - ตรีเอกานุภาพ: พระเจ้าทรงเป็นหนึ่งเดียวในสาระสำคัญ แต่เป็นตรีเอกานุภาพในบุคคล (hypostases) นี่คือพระเจ้าพระบิดา พระเจ้าพระบุตร พระเจ้าพระวิญญาณบริสุทธิ์ - บุคคลทั้งสามมีคุณสมบัติอันศักดิ์สิทธิ์เหมือนกัน (สติปัญญา ความเป็นนิรันดร์ ความดี ความศักดิ์สิทธิ์ ฯลฯ) แต่มีความแตกต่างส่วนบุคคล พระเจ้าพระบิดาไม่ได้ประสูติและไม่ได้มาจากบุคคลอื่นในตรีเอกานุภาพ (ต้นกำเนิดโดยสมบูรณ์) พระเจ้าพระบุตร (โลโก้ พระวจนะ - หลักการความหมาย) ทรงบังเกิดชั่วนิรันดร์จากพระเจ้าพระบิดา พระเจ้าพระวิญญาณ (ผู้ให้ชีวิต) หลักการ) มาจากพระเจ้าพระบิดา พิธีกรรมของคริสเตียนแนะนำหลักการอันศักดิ์สิทธิ์เข้ามาในชีวิตมนุษย์โดยตรง

คุณธรรมของคริสเตียนเกิดขึ้นจากคุณค่าโดยธรรมชาติของแต่ละบุคคล (บุคคลคือ "พระฉายาของพระเจ้า" ในมนุษย์) และความเชื่อมโยงที่แยกไม่ออกระหว่างความดี ความจริง และเสรีภาพ ในเวลาเดียวกัน ความดีและความจริงไม่ได้แสดงออกมาในกฎเกณฑ์ที่เป็นทางการซึ่งไม่มีตัวตน แต่แสดงออกมาในตัวตนของพระเยซูคริสต์ ดังนั้นความไม่เป็นไปตามแบบแผนพื้นฐานของศีลธรรมของคริสเตียน ซึ่งโดยแก่นแท้แล้วก็คือศีลธรรมแห่งเสรีภาพ การแสดงออกถึงอิสรภาพของมนุษย์ ความเชื่อของคริสเตียนอย่างแท้จริงไม่ได้ขึ้นอยู่กับความกลัวและหนี้ภายนอก แต่ขึ้นอยู่กับความรักที่มุ่งสู่พระคริสต์และต่อแต่ละคนในฐานะผู้ถือพระฉายาของพระเจ้า ความดีถูกสร้างขึ้นโดยบุคคลโดยใช้เจตจำนงเสรีในนามของบุคลิกภาพและความรัก การใช้เจตจำนงเสรีอื่นใดจะกลายเป็นการปฏิเสธตนเองและความเสื่อมโทรมทางจิตวิญญาณของบุคคล ดังนั้นเสรีภาพของมนุษย์ไม่เพียงแต่มีความเป็นไปได้ในการทำความดีเท่านั้น แต่ยังมีความเสี่ยงที่จะเกิดความชั่วร้ายด้วย ความชั่วคือการใช้เสรีภาพอย่างผิดๆ ความจริงของอิสรภาพคือความดี ดังนั้นความเฉพาะเจาะจงของการบำเพ็ญตบะของคริสเตียน: มันไม่ได้ต่อสู้กับธรรมชาติของมนุษย์ แต่ด้วยหลักการบาปที่อาศัยอยู่ในนั้น ในตัวเอง ธรรมชาติของมนุษย์นั้นเป็นเหมือนพระเจ้าและสมควรแก่การทำให้จิตวิญญาณและเป็นอมตะ (ในศาสนาคริสต์นี้แตกต่างจากลัทธิ Platonism, Gnosticism และ Manichaeism)

1.2. ธรรมชาติของปรัชญาคริสเตียน

ประสบการณ์ด้านปรัชญาได้รับการต่ออายุโดยศาสนาคริสต์ สิ่งที่มีอยู่คือโลก สิ่งทรงสร้าง คำที่ทุกสิ่งพูดถึงจิตใจอันไม่มีที่สิ้นสุดจนถึงจิตใจที่มีขอบเขต โดยรู้ว่าเป็นจิตใจ เมื่อปรัชญาในกระบวนการอันยาวนานพยายามทำให้วิกฤติเบาลง หน้ากาก ความขัดแย้งเผยให้เห็นการให้อันประเสริฐในวิภาษวิธีของเหตุผลหรือจิตวิญญาณอันบริสุทธิ์อย่างแม่นยำและแม่นยำตั้งแต่นั้นมาก็เลิกเป็นคริสเตียน การคิดเชิงเลื่อนลอยซึ่งหันไปสู่จิตวิญญาณตามธรรมชาติที่แท้จริงจะวิพากษ์วิจารณ์ความต้องการเหล่านี้ "ในนามของความต้องการที่สูงกว่า" - ในนามของข้อกำหนดของเหตุผลที่บริสุทธิ์อย่างแท้จริง ตำแหน่งของปรัชญาเปลี่ยนไปและได้รับการยกระดับโดยศาสนาคริสต์ ในการเชื่อมโยงนี้ต้องกล่าวว่าศรัทธาเป็นผู้นำและชี้นำปรัชญาในขณะที่ละเมิดเอกราชของมัน เพราะปรัชญามักจะตัดสินสิ่งต่าง ๆ ตามกฎของมันเอง บนพื้นฐานของหลักการของมันเองและเกณฑ์ที่มีเหตุผลของมันเอง แม้กระทั่งเกี่ยวกับสิ่งต่าง ๆ ว่าโดยธรรมชาติในวิธีที่เข้าถึงได้ด้วยเหตุผลเพียงอย่างเดียว จะไม่ได้รับการยอมรับหรือรักษาไว้ด้วยเหตุผลอย่างแท้จริงโดยไม่มีข้อผิดพลาดผสมปนเปกัน ถ้าเหตุผลไม่เข้ามาช่วยดำรงอยู่และเสริมสร้างความเข้มแข็งขึ้นโดยอาศัยความต่อเนื่องที่สำคัญบางประการที่เชื่อมโยงกัน ด้วยแสงด้านบน

ปรัชญาคริสเตียนไม่ใช่หลักคำสอนที่แน่นอน - มันเป็นปรัชญาในรูปแบบที่อยู่ในสภาพของการดำรงอยู่การดำรงอยู่ของสิ่งพิเศษอย่างสมบูรณ์ซึ่งศาสนาคริสต์ได้แนะนำหัวข้อการคิดและวัตถุบางอย่างสามารถมองเห็นได้ของเขา และถ้อยคำของเขาบางส่วนก็อนุมานได้อย่างเหมาะสมว่าภายใต้เงื่อนไขอื่นเขาล้มเหลวไม่มากก็น้อย การประเมินเชิงคุณภาพภายในทำให้สามารถแยกและกำหนดลักษณะเฉพาะของกลุ่มคำสอนที่มีชื่อเสียงซึ่งรวมเป็นหนึ่งเดียวโดยการเชื่อมโยงภายใน การเชื่อมโยงนี้ไม่ใช่เรื่องบังเอิญ มันเป็นไปตามธรรมชาติของปรัชญา การดิ้นรนตามธรรมชาติของมันเพื่อให้ได้ความรู้อย่างเต็มที่ที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้เกี่ยวกับวัตถุของตนเอง จากธรรมชาติของหลักคำสอนของคริสเตียนและชีวิตคริสเตียน จากการเสริมสร้างความเข้มแข็งทั้งภายนอกและภายในที่มันมอบให้กับ จิตใจ. นักปรัชญาคริสเตียนเป็นนักศาสนศาสตร์อยู่พร้อมๆ กันเสมอ

แนวคิดของปรัชญาคริสเตียนคือความแตกต่างคลาสสิกระหว่างขอบเขตของความเฉพาะเจาะจงและขอบเขตของการตระหนักรู้ หรือมิฉะนั้น ภายในขอบเขตที่เรายึดถือ ระหว่างธรรมชาติและตำแหน่งที่แท้จริง เราต้องแยกแยะระหว่างธรรมชาติของปรัชญา หรือสิ่งที่อยู่ในนั้น ตัวมันเองและตำแหน่งของมัน ซึ่งเป็นสถานที่ที่แท้จริงซึ่งกำหนดไว้ทางประวัติศาสตร์ในชีวิตของบุคคลนั้น และสิ่งที่สอดคล้องกับเงื่อนไขของการดำรงอยู่และการทำหน้าที่ของมันในสภาวะเฉพาะ จำเป็นต้องพูด ความแตกต่างนี้สันนิษฐานว่าปรัชญามีธรรมชาติของตัวเอง และปรัชญานั้นเป็นสิ่งที่แน่นอน เราจะพูดถึงหัวข้อต่างๆ ที่อยู่ในสาขาปรัชญา แต่จริงๆ แล้วนักปรัชญาไม่ได้แสดงวิจารณญาณที่ชัดเจน และการเปิดเผยของคริสเตียนได้นำเสนอไว้ข้างหน้า เช่น แนวคิดเรื่องการสร้างสรรค์ และแนวคิดเรื่องธรรมชาติด้วย ซึ่งค่อนข้างจริงและมีความหมาย (ซึ่งชาวฮินดูไม่เห็น) ไม่ใช่สิ่งปิดสนิทในตัวมันเอง และ (ซึ่งชาวกรีกไม่เห็น) สามารถสำเร็จได้ด้วยคำสั่งเหนือธรรมชาติ แล้วโดยการเปิดเผย เราไม่ควรเข้าใจทุกอย่างที่เป็นอยู่ ข้อมูลที่เปิดเผย สิ่งที่เปิดอยู่ แต่เป็นเพียงองค์ประกอบของระเบียบธรรมชาติที่มีอยู่หรือที่เชื่อมโยงกับเขา และเมื่อความสนใจของเขาถูกดึงไปยังองค์ประกอบเหล่านี้ ปรัชญาก็จะควบคุมมันตามลำดับของตัวเอง ซึ่งเป็นลำดับจากน้อยไปมาก

พื้นฐานของปรัชญาคริสเตียน

สำนวน "ปรัชญาคริสเตียน" ไม่เพียงอธิบายแก่นแท้เพียงสิ่งเดียวเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความซับซ้อนทั้งหมดด้วย: แก่นแท้ที่อยู่ในตำแหน่งที่แน่นอน ความไม่ถูกต้องบางประการของนิพจน์นี้จำเป็นต้องตามมาจากสิ่งนี้ โดยอ้างถึงสิ่งที่ค่อนข้างจริงหลายประการ

ในประวัติศาสตร์ความคิดของมนุษย์มีแนวโน้มที่ปรากฏในรูปแบบต่าง ๆ และมีระดับการพัฒนาที่แตกต่างกันซึ่งตัวแทนสามารถพบได้ในเกือบทุกยุคสมัยของการดำรงอยู่ของศาสนาคริสต์ กระแสนี้ซึ่งมีต้นกำเนิดย้อนกลับไปในอดีตอันไกลโพ้น - ใครๆ ก็อาจกล่าวได้ว่าเป็นภูมิปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์ของชาวยิวโบราณ - มีแนวโน้มที่จะปฏิเสธภูมิปัญญาและปรัชญาของมนุษย์ซึ่งเป็นอิสระในความสัมพันธ์กับศรัทธาทางศาสนา ในกรณีนี้ยอมรับว่าปรัชญา ตราบเท่าที่เป็นหลักคำสอนแห่งความจริง จำเป็นต้องมีความเชื่อของคริสเตียน หรืออย่างน้อยก็คาดหวังชีวิตแห่งศรัทธาบ้าง หรือมีแนวทางเชิงบวกต่อชีวิตนี้ ในส่วนของนักคิดชาวรัสเซียบางคนเชื่อว่าการเปลี่ยนใจเลื่อมใสศรัทธาของบุคคลได้เปลี่ยนปรัชญาในแก่นแท้ของมัน ธรรมชาติใหม่หลักการใหม่ แสงบริสุทธิ์ใหม่ ปรัชญาคริสเตียนในแง่ของความสมบูรณ์และความเป็นสากลของภารกิจที่ตั้งไว้ข้างหน้านั้น เป็นโลกทัศน์ในความหมายที่ตรงประเด็นและตรงประเด็นที่สุด กล่าวคือ การพัฒนาและการพิสูจน์เหตุผลของความคิดและมุมมองเกี่ยวกับโลกโดยรวม: เกี่ยวกับธรรมชาติ สังคม มนุษย์ในความเชื่อมโยงและการมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างกัน กับเพื่อน ในปรัชญาคริสเตียนนั้นอนุญาตให้มีอิสระในการสร้างสรรค์สูงสุด ความเข้าใจอย่างมีเหตุผลเกี่ยวกับหลักคำสอนแห่งศรัทธา การมองอย่างมีวิจารณญาณต่ออัตลักษณ์ของตนเอง ปรัชญาคริสเตียนเป็นโรงเรียนแห่งการไตร่ตรองแบบหนึ่ง ซึ่งเป็นการฝึกถามคำถามที่วัตถุต่างๆ เข้าใจได้ที่ขอบเขตของประสบการณ์ภายในและโลกภายนอก ปรัชญาทำให้คุณสามารถอธิบายประเด็นภายในของคริสตจักรให้โลกภายนอกเข้าใจได้ โดยใช้ภาษาที่ถูกต้องโดยทั่วไป

1.4. ปรัชญาคริสเตียนรัสเซีย

ปรัชญารัสเซียรวบรวมความไม่สอดคล้องกันของการพัฒนาทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ของรัสเซีย ซึ่งเป็นรูปแบบที่ซับซ้อนของการปฏิสัมพันธ์กับความคิดทางสังคมและปรัชญาของยุโรป จิตสำนึกของรัสเซียดำรงอยู่ตลอดเวลาในสถานการณ์ "แตกแยก": ระหว่างศาสนาคริสต์กับลัทธินอกรีต ระหว่าง "พวกเรา" และ "พวกเขา" ระหว่างความเมตตาและความยุติธรรม ระหว่างยุโรปและเอเชีย ระหว่างความจริงกับความจริง ในความเป็นจริง ปรัชญาตะวันตกไม่เคยปลดปล่อยตัวเองจากศาสนาคริสต์: เมื่อไม่ได้ช่วยปรัชญาในการก่อตั้ง มันก็เป็นอุปสรรคสำหรับมัน ในแง่นี้ที่ Nikolai Berdyaev กล่าวว่าปรัชญาที่ยิ่งใหญ่สมัยใหม่ทั้งหมด (และแน่นอนว่าปรัชญาของ Feuerbach) คือปรัชญา "คริสเตียน" ปรัชญาที่ว่าหากไม่มีศาสนาคริสต์จะไม่กลายเป็นสิ่งที่พวกเขาเป็น

นักเทววิทยาและนักปรัชญาชาวรัสเซียผู้โดดเด่น V.V. Zenkovsky ในงานของเขา "พื้นฐานของปรัชญาคริสเตียน" และ "ประวัติศาสตร์ปรัชญารัสเซีย" กำหนดมุมมองของเขาว่าเป็น "ประสบการณ์ของปรัชญารัสเซีย" เขาเชื่อว่าปรัชญาคริสเตียนของรัสเซียเติบโตมาจากโลกทัศน์ออร์โธดอกซ์ของชาวรัสเซีย และพัฒนาภายใต้อิทธิพลของออร์โธดอกซ์อย่างต่อเนื่อง ปรัชญารัสเซียอย่างแท้จริงไม่เคยแตกสลายกับศรัทธาออร์โธดอกซ์ สิ่งที่ดีที่สุดทั้งหมดที่สร้างขึ้นในนั้นส่องสว่างด้วยแสงแห่งออร์โธดอกซ์ พลังสร้างสรรค์และอิสรภาพของมนุษย์ขึ้นอยู่กับศรัทธาของเขาในพระเจ้า มีเพียงศรัทธาออร์โธดอกซ์เท่านั้นที่ฟื้นฟูความสามัคคีของจิตวิญญาณมนุษย์ที่สูญเสียไปอันเป็นผลมาจากบาปดั้งเดิม (การแยกทางของจิตใจและหัวใจ) การเปลี่ยนแปลงของมนุษยชาติเพื่อชีวิตนิรันดร์ สาระสำคัญของปรัชญาคริสเตียนรัสเซียคือ "การได้มาซึ่งพระวิญญาณบริสุทธิ์"

ปรัชญาคริสเตียนของรัสเซียยังแสดงด้วยชื่อของ P. Florensky และ S. Bulgakov ผู้พัฒนาแนวคิดเรื่องการสังเคราะห์ศาสนาและวิทยาศาสตร์อย่างต่อเนื่อง ปกป้องอุดมคติของลัทธิสากลนิยมทางศาสนาและปรัชญา

คุณลักษณะของ Florensky ไม่ได้เป็นข้อกำหนดสำหรับความสามัคคีของปรัชญาและเทววิทยาศรัทธาและเหตุผลวิทยาศาสตร์และศิลปะมากนัก แต่เป็นวิธีการให้เหตุผลซึ่งนักปรัชญาเองเรียกว่า "อภิปรัชญาที่เป็นรูปธรรม" ซึ่งเป็นคำวิจารณ์ที่ซ่อนอยู่ของ " หลักการเชิงนามธรรม" ที่เป็นรากฐานของประเพณีปรัชญายุโรปตะวันตกทั้งหมด . เมื่อพิจารณาถึงบทบาทที่เป็นส่วนประกอบของแนวคิดนี้ Florensky ได้ข้อสรุปว่าสัญลักษณ์และชื่อมีบทบาทพิเศษในกระบวนการนี้ การกำหนดสัญลักษณ์ว่าเป็น "สิ่งมีชีวิตที่ยิ่งใหญ่กว่าตัวมันเอง" เขาเชื่อว่าสัญลักษณ์ก็เหมือนกับชื่อ ที่จะรับเอาศักยภาพด้านพลังงานของการเป็น การสำแดงความเป็นอยู่นั้นเหมือนกับการเปิดกว้างต่อบุคคล ซึ่งถูกกำหนดไว้ด้วยชื่อและคำพูด ซึ่งพลังงานของการเป็นและความสมบูรณ์เชิงสัญลักษณ์ถูกสะสมไว้ คำ (ชื่อ) ซึ่งสังเคราะห์ความหมายเชิงสัญลักษณ์และพลังในตัวเองกำหนดความเป็นไปได้ของการรับรู้และกำหนดรูปแบบของมัน การแบ่งขั้วของคำช่วยให้บุคคลสามารถก้าวข้ามขอบเขตอัตวิสัยของจิตสำนึกของเขาและทะลุทะลวงไปสู่ ​​"แก่นแท้" ของโลกซึ่งสามารถรู้ได้โดยการเอาชนะข้อ จำกัด ทางจิตสรีรวิทยาของบุคคลเท่านั้น คำนี้นำบุคคลไปสู่ความเป็นจริงผ่านทางและโดยการกระทำของจิตสำนึกตามอัตวิสัย คำนี้เป็นคำต่อต้านเช่นเดียวกับการเป็นตัวเอง มานุษยวิทยาปรัชญาของ Florensky เชื่อมโยงกับการพัฒนาบุคลิกภาพออร์โธดอกซ์ สถานที่ของมนุษย์ในโลกนี้มาจากธรรมชาติของโซเฟีย นักคิดตีความโซเฟียเองว่าเป็นเอกภาพของหลักการส่วนบุคคล, อัตนัย, ภาวะ hypostatic, อัตถิภาวนิยมและเทววิทยาหลายประการ ความจริงเป็นที่รู้จักผ่านประสบการณ์ ผ่านความเข้าใจอันลึกลับ ไม่ใช่ผ่านกิจกรรมที่มีเหตุผล มันให้ประสบการณ์ลึกลับตามพื้นฐานของความจริงและความเป็นจริงคือความรัก Florensky เข้าใจความรักว่าเป็นการเปลี่ยนผ่านสู่สถานะบูรณาการอย่างแท้จริงเป็นเอกภาพของทุกรูปแบบปรากฏการณ์และรัฐ "การตระหนักถึงศักยภาพในนิรันดร์" กระบวนการรับรู้นั้นทำหน้าที่เป็นความคิดสร้างสรรค์และเป็นกิจกรรมที่สร้างสรรค์ กิจกรรมของมนุษย์ซึ่งเกี่ยวข้องกับการเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่องของความเป็นปัจเจกบุคคล ความเห็นแก่ตัว ความเด็ดขาด มีแต่ทำให้ความวุ่นวายในโลกรุนแรงขึ้นเท่านั้น

S. Bulgakov ทำการเปลี่ยนแปลงที่ยากลำบากจากลัทธิมาร์กซไปสู่ลัทธิอุดมคตินิยมและศาสนาคริสต์ ปรัชญาของเขา ซึ่งเกี่ยวข้องกับความพยายามในการสะท้อนอย่างวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิมาร์กซและลัทธิวัตถุนิยม มีจุดมุ่งหมายเพื่อยืนยันความเป็นไปได้ของการสังเคราะห์ทางศาสนาและปรัชญาโดยรวมปัญหาและวิธีการทางศาสนาและเทววิทยาไว้ในนั้น และผ่านการพัฒนาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ซึ่งต้องอาศัยความทันสมัยมากขึ้น การให้เหตุผลเชิงปรัชญา. Bulgakov พยายามใช้ประสบการณ์ทางศาสนาในระดับต่าง ๆ เพื่อชี้แจงประเด็นทางปรัชญา สำหรับ Bulgakov ปรัชญาคือความพยายามที่จะเข้าใจจิตวิญญาณที่อยู่ลึกสุดของโลกซึ่งเป็นความหมายที่ซ่อนอยู่ ตามคำกล่าวของ Bulgakov โลกมีวิวัฒนาการเหมือนกับสิ่งมีชีวิต การรับรู้ของ Bulgakov เกี่ยวกับกิจกรรมของโลกในเวลาต่อมาได้เปลี่ยนเป็นลัทธิเทวจักรวาลซึ่งตีความการมีอยู่ของความชั่วร้ายในโลกว่าเป็นผลมาจากการตัดสินใจด้วยตนเองของสิ่งมีชีวิต สำหรับนักศาสนศาสตร์ Bulgakov ความชั่วร้ายถูกสร้างขึ้นโดยสิ่งมีชีวิต จิตวิญญาณของโลกป่วยด้วยปีศาจ ดังนั้นวิกฤตที่ สังคมสมัยใหม่. Bulgakov เชื่อว่าความชั่วร้ายในประวัติศาสตร์ก่อให้เกิดโลกาวินาศ ดังนั้นจึงเป็นเรื่องผิดที่จะพูดถึงความก้าวหน้าทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม ประวัติศาสตร์จะสิ้นสุดลงอย่างหายนะ ทำให้เกิดยุคที่อยู่เหนือประวัติศาสตร์ มนุษย์ในฐานะที่เป็นสิ่งมีชีวิตทางประวัติศาสตร์นั้นไม่สมบูรณ์แบบ แต่ในฐานะที่เป็นอุปมาของพระเจ้า เขาเป็นนายของโลกและเป็นผู้เสื่อมทราม โดยมีองค์ประกอบที่สร้างสรรค์ แก่นแท้ของความคิดสร้างสรรค์ทางประวัติศาสตร์ไม่ใช่มนุษย์ แต่เป็นมนุษยชาติ มนุษย์คือ "ดวงตาแห่งจิตวิญญาณของโลก" มีเพียงในตัวมนุษย์เท่านั้นที่ธรรมชาติจะตระหนักรู้ถึงตัวมันเอง อย่างไรก็ตาม ศักยภาพเชิงสร้างสรรค์ของบุคคลนั้นถูกจำกัดด้วยความเป็นตัวตนของเขา และมีเพียงชัยชนะของบุคคลที่มีต่อตนเองเท่านั้นที่จะเอาชนะได้ ตัวตนในธรรมชาติถูกพิชิตโดยการใช้แรงงานภายในกรอบของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ บุลกาคอฟเน้นย้ำว่าอิสรภาพเป็นสิ่งจำเป็นในการเอาชนะตนเอง เสรีภาพไม่ได้ถูกสร้างขึ้นแตกต่างจากมนุษย์ แต่เป็นนิรันดร์ โดยแผ่ออกมาจาก “แสงสว่างนิรันดร์และเสรีภาพของพระเจ้า” ความไร้มนุษยธรรมของความเป็นปัจเจกคือสัจพจน์ทางมานุษยวิทยาของ Bulgakov

ดังนั้นระบบปรัชญาของ Florensky และ Bulgakov จึงรวบรวมไว้มากที่สุด ลักษณะตัวละครปรัชญาศาสนาของรัสเซีย ซึ่งแยกความแตกต่างจากปรัชญาคริสเตียนในยุโรปตะวันตก: ลัทธิปาเนทิสต์ โลกาวินาศ ดิน ความพยายามที่จะอธิบายความหมายทั้งหมดให้กระจ่างจนถึงที่สุด การสังเคราะห์ ลัทธิเวทย์มนต์บางอย่าง

บทสรุป.

ปรัชญาคริสเตียนคือความเข้าใจและการแสดงออกของความเชื่อของคริสเตียนในภาษาของวัฒนธรรม ในศาสนาคริสต์ บรรทัดฐานทางศีลธรรมไม่ได้กล่าวถึงเรื่องภายนอก (เหมือนในลัทธินอกรีต) และไม่ได้กล่าวถึง อาการภายนอกศรัทธา (เช่นเดียวกับในพันธสัญญาเดิม) แต่มุ่งสู่แรงจูงใจภายในต่อ "มนุษย์ภายใน" อำนาจทางศีลธรรมสูงสุดไม่ใช่หน้าที่ ความละอาย และเกียรติยศ แต่เป็นมโนธรรม

บทเรียนของปรัชญาคริสเตียนคือบทเรียนในการแปลพระกิตติคุณ "การเปิดเผยพิเศษ" เป็นภาษาของความคิดทางโลกซึ่งสาระสำคัญไม่สูญหายไป แต่กลับชัดเจนยิ่งขึ้น ปรัชญาคริสเตียนทำให้ความมั่งคั่งทางจิตวิญญาณของศาสนาคริสต์สามารถเข้าถึงได้สำหรับจิตใจที่อยากรู้อยากเห็น แต่สิ่งสำคัญคือความคิดเดียวกันนี้จะแปล อ่าน วิเคราะห์ความมั่งคั่งของวัฒนธรรมมนุษย์สำหรับศาสนาคริสต์ ผ่านปริซึมของหลักคำสอนของมัน หากไม่มีข้อสงสัยว่าความจริงทั้งหมดมาจากพระเจ้า ไม่ต้องสงสัยเลยว่าความจริงที่หลากหลายและแตกแยกทั้งหมดนี้คู่ควรแก่ความสนใจและการศึกษา ปรัชญาคริสเตียนไม่เพียงแต่คาดเดาความคิดที่หลากหลายเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงพื้นที่ว่างของผู้คนที่รวมกันเป็นหนึ่งเดียวโดยความเชื่อ ความมีเหตุผล และวัฒนธรรมด้วย ความคิดสร้างสรรค์ นี่เป็นพื้นฐานทางอุดมการณ์สำหรับการก่อตัวของกลุ่มปัญญาชนคริสเตียนซึ่งมีกลุ่มชาติพันธุ์เป็นมนุษยนิยมแบบคริสเตียน ในปรัชญาคริสเตียน การสังเคราะห์ศรัทธาและเหตุผล การรับรู้ถึงศรัทธาและเหตุผลของผู้เชื่อเกิดขึ้นได้ ที่นี่ ความเป็นไปได้ของจิตใจอื่นจะชัดเจน ไม่ใช่ออตาร์คิก ไม่หยิ่ง แต่รับใช้และแสดงความรัก สามารถฉีกตัวเองออกจากตัวเองและสูงขึ้นได้

จากการพิจารณาเหล่านี้ เป็นไปตามปรัชญาซึ่งขึ้นอยู่กับวัตถุที่เป็นทางการโดยสิ้นเชิง ดึงเอาความเฉพาะเจาะจงของมันออกมาจากตัวมันเอง ร่วมกับวัตถุนี้ซึ่งอยู่ในหมวดหมู่ของธรรมชาติทั้งหมด อยู่ภายใต้เกณฑ์ภายในเดียวกัน เป็นธรรมชาติหรือมีเหตุผลอย่างเคร่งครัด และด้วยเหตุนี้ ชื่อคริสเตียนที่ใช้กับปรัชญาจึงไม่ได้หมายถึงสิ่งที่ก่อตัวขึ้นในแก่นแท้ของปรัชญา แต่ไม่ได้ขึ้นอยู่กับความเชื่อของคริสเตียนในเนื้อหาสาระของปรัชญา หรือในหลักการ หรือในวิธีการ

บรรณานุกรม

V. V. Zenkovsky "พื้นฐานของปรัชญาคริสเตียน" M. , 1994

V. G. Kuznetsov, I. D. Kuznetsova, V. V. Mironov, K. Kh. Momdzhyan หนังสือเรียนปรัชญา M. , "INFRA-M" 2010

J. Maritain ทรานส์ "เกี่ยวกับปรัชญาคริสเตียน" จากภาษาฝรั่งเศส แอล.เอ็ม. Stepacheva M. , "โลกวิทยาศาสตร์", 1999

F. Mauriac "ชีวิตของพระเยซู" แปล จากภาษาฝรั่งเศส เอ็ด ด้านหลัง. Maslenikova M. , "มีร์", 2534

A. B. Ranovich "นักวิจารณ์โบราณของศาสนาคริสต์" M. , Politizdat, 1990

อี. เรแนน "ชีวิตของพระเยซู" แปล จากภาษาฝรั่งเศส ม., Politizdat, 1991

หนังสือเรียนปรัชญา เอ็ด ปริญญาเอก วี.วี. Mironova M. สำนักพิมพ์ "NORMA", 2552

ศาสนาคริสต์

คริสต์ศาสนา (จากคำภาษากรีก คริสโตส - "เจิม", "พระเมสสิยาห์") มีต้นกำเนิดมาจากหนึ่งในนั้น
นิกายต่างๆ ของศาสนายิวในปาเลสไตน์ ความสัมพันธ์ดั้งเดิมกับศาสนายูดายซึ่งมีความสำคัญอย่างยิ่งในการทำความเข้าใจรากฐานของความเชื่อของคริสเตียนนั้น ยังปรากฏให้เห็นในข้อเท็จจริงที่ว่าส่วนแรกของพระคัมภีร์ พันธสัญญาเดิม เป็นหนังสือศักดิ์สิทธิ์ของทั้งชาวยิวและคริสเตียน (ส่วนที่สองของ พระคัมภีร์ พันธสัญญาใหม่ เป็นที่ยอมรับโดยคริสเตียนเท่านั้นและเป็นส่วนที่สำคัญที่สุดของพวกเขา) คริสต์ศาสนาที่แพร่หลายในหมู่ชาวยิวในปาเลสไตน์และทะเลเมดิเตอร์เรเนียนในช่วงทศวรรษแรกของการดำรงอยู่ได้ชนะใจผู้นับถือในหมู่ชนชาติอื่นๆ

การเกิดขึ้นและการแพร่กระจายของคริสต์ศาสนาเกิดขึ้นในช่วงวิกฤตอันล้ำลึกของอารยธรรมโบราณ ซึ่งเป็นการเสื่อมถอยของค่านิยมพื้นฐานของอารยธรรมโบราณ หลักคำสอนของคริสเตียนดึงดูดผู้คนจำนวนมากที่ไม่แยแสกับระเบียบสังคมของโรมัน มันเสนอเส้นทางแห่งความรอดภายในแก่ผู้นับถือ: ถอนตัวจากโลกที่แปดเปื้อนและบาปมาสู่ตัวเอง ภายในบุคลิกภาพของตัวเอง การบำเพ็ญตบะที่เข้มงวดนั้นตรงข้ามกับความสุขทางกามารมณ์หยาบ ๆ และความอ่อนน้อมถ่อมตนอย่างมีสติและความอ่อนน้อมถ่อมตน ซึ่งจะได้รับรางวัลหลังจากการเริ่มก่อตั้งอาณาจักร ของพระเจ้าต่อต้านความเย่อหยิ่งและความไร้สาระของ "ผู้มีอำนาจของโลกนี้" บนพื้น

อย่างไรก็ตาม แม้แต่ชุมชนคริสเตียนยุคแรกๆ ก็สอนให้สมาชิกคิดไม่เพียงแต่เกี่ยวกับตัวเองเท่านั้น แต่ยังเกี่ยวกับชะตากรรมของโลกทั้งใบด้วย เพื่ออธิษฐานไม่เพียงเพื่อพวกเขาเองเท่านั้น แต่ยังเพื่อความรอดร่วมกันด้วย ถึงกระนั้น คุณลักษณะสากลนิยมของคริสต์ศาสนาก็ถูกเปิดเผย นั่นคือชุมชนต่างๆ ที่กระจัดกระจายไปทั่วอาณาจักรโรมันอันกว้างใหญ่ยังคงรู้สึกถึงความสามัคคีของพวกเขา สมาชิกของชุมชนกลายเป็นคนจากหลากหลายเชื้อชาติ วิทยานิพนธ์พันธสัญญาใหม่ "ไม่มีทั้งกรีกและยิว" ได้ประกาศความเท่าเทียมกันต่อพระพักตร์พระเจ้าของผู้เชื่อทุกคนและถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าแล้ว การพัฒนาต่อไปศาสนาคริสต์เป็นศาสนาโลกที่ไม่มีขอบเขตทางภาษาและระดับชาติ

ความต้องการความสามัคคีในด้านหนึ่ง และการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ออกไปอย่างแพร่หลายทั่วโลก ทำให้เกิดความเชื่อมั่นในหมู่ผู้เชื่อว่าหากคริสเตียนแต่ละคนสามารถอ่อนแอและไม่มั่นคงในศรัทธาได้ เมื่อนั้นคริสเตียนก็จะรวมกันเป็นหนึ่งเดียวกัน โดยรวมครอบครองพระวิญญาณบริสุทธิ์และพระคุณของพระเจ้า

ตามคำสอนของคริสเตียน มนุษย์ถูกสร้างขึ้นเพื่อเป็นผู้ถือ "พระฉายาและอุปมา" ของพระเจ้า อย่างไรก็ตาม การตกสู่บาปซึ่งกระทำโดยมนุษย์กลุ่มแรก ได้ทำลายรูปลักษณ์ของพระเจ้าของมนุษย์ และทำให้เขามีรอยเปื้อนแห่งบาปดั้งเดิม พระคริสต์ทรงยอมรับความเจ็บปวดบนไม้กางเขนและความตาย "ทรงไถ่" ผู้คนและทนทุกข์เพื่อมนุษยชาติทั้งหมด ดังนั้นศาสนาคริสต์จึงเน้นย้ำถึงบทบาทในการชำระล้างความทุกข์ข้อ จำกัด ใด ๆ ของบุคคลที่มีความปรารถนาและความปรารถนา: "โดยการยอมรับไม้กางเขนของเขา" บุคคลสามารถเอาชนะความชั่วร้ายในตัวเองและในโลกรอบตัวเขาได้ พระเจ้าจะใกล้ชิดกับเขามากขึ้น นี่คือ จุดประสงค์ของคริสเตียน ความชอบธรรมของเขาในการสิ้นพระชนม์แบบบูชายัญของพระคริสต์
ขั้นตอนของการรักชาติในปรัชญายุคกลาง คำสอนของนักบุญออกัสติน
ยุคกลางครอบครองประวัติศาสตร์ยุโรปมายาวนานตั้งแต่การล่มสลายของจักรวรรดิโรมันในศตวรรษที่ 5 จนถึงยุคเรอเนซองส์ (ศตวรรษที่ XIV-XV)

ปรัชญาที่เป็นรูปเป็นร่างในช่วงเวลานี้มีแหล่งที่มาหลักสองแห่งที่ก่อตัวขึ้น ประการแรกคือปรัชญากรีกโบราณ โดยหลักๆ แล้วอยู่ในประเพณีสงบและอริสโตเติล แหล่งที่สองคือพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเปลี่ยนปรัชญานี้ให้กลายเป็นกระแสหลักของศาสนาคริสต์

การวางแนวอุดมคติของระบบปรัชญาส่วนใหญ่ในยุคกลางถูกกำหนดโดยหลักคำสอนหลักของศาสนาคริสต์ ซึ่งที่สำคัญที่สุดคือความเชื่อเกี่ยวกับรูปแบบส่วนตัวของพระเจ้าผู้สร้าง และความเชื่อเรื่องการสร้างโลก โดยพระเจ้า "จากความว่างเปล่า" ภายใต้เงื่อนไขของเผด็จการทางศาสนาที่โหดร้ายเช่นนี้ซึ่งได้รับการสนับสนุนจาก อำนาจรัฐปรัชญาได้รับการประกาศให้เป็น "ผู้รับใช้ศาสนา" ซึ่งประเด็นทางปรัชญาทั้งหมดได้รับการแก้ไขจากตำแหน่งของลัทธิเทวนิยม, เนรมิต, ลัทธิจัดเตรียม

แพทริติคส์

Patristics (จากภาษากรีก πατήρ, lat. Pater - พ่อ) เป็นปรัชญาและเทววิทยาของบรรพบุรุษคริสตจักร นั่นคือผู้นำทางจิตวิญญาณและศาสนาของศาสนาคริสต์จนถึงศตวรรษที่ 7 คำสอนที่พัฒนาโดยบรรพบุรุษของคริสตจักรกลายเป็นพื้นฐานของโลกทัศน์ของศาสนาคริสต์ Patristics มีส่วนสนับสนุนอย่างมากต่อการก่อตัวของจริยธรรมและสุนทรียศาสตร์ของสังคมโบราณและยุคกลางตอนปลาย

มีทิศทางของการรักชาติแบบโรมันและกรีก ในอดีต การแบ่งส่วนต่อไปนี้จะดำเนินการตามประเพณี:

1. บุรุษผู้เผยแพร่ศาสนาที่อยู่ติดกับอัครสาวกโดยตรง
2. บิดาผู้ขอโทษ (ปกป้อง) แห่งศตวรรษที่ 2 ซึ่งพยายามโดยเฉพาะเพื่อพิสูจน์ความเข้ากันได้ของคำสอนคริสเตียนกับปรัชญากรีก และบางครั้งพวกเขาก็เป็นตัวแทนของศาสนาคริสต์ในรูปแบบของปรัชญาใหม่ (จัสติน 100-167 จากนั้น Athenagoras ที่สอง ครึ่งหนึ่งของศตวรรษที่ 2) เมื่อถึงศตวรรษที่ 2 เกี่ยวข้องกับข้อพิพาทกับนอสติกซึ่งตำแหน่งทาเทียนผ่านไป (ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 2) Tertullian สิ้นสุดช่วงเวลานี้
3. ศตวรรษที่ 3 และช่วงต้น ศตวรรษที่ 4 โดดเด่นด้วยความพยายามครั้งแรกในการจัดระบบในสาขาเทววิทยาและการส่งเสริมคำถามของพระคริสต์ ซึ่งก่อให้เกิดความพยายามมากมายในการแก้ไข ตำแหน่งที่ขัดแย้งกันรวมอยู่ในวิทยานิพนธ์ของ Athanasius (295-378) ซึ่งอ้างว่าพระคริสต์ทรงเป็นพระเจ้า และในทางกลับกันในการปฏิเสธของ Arius เกี่ยวกับความเป็นพระเจ้าของเขา ในขณะที่ปรัชญาของ Clement of Alexandria ยังไม่ได้จัดระบบ Origen ซึ่งยืมมาจากภาษากรีก ปรัชญาของแนวคิดและส่วนใหญ่เห็นด้วยกับแนวคิดของ Neoplatonists ได้สร้างระบบเทววิทยาแห่งแรกของศาสนาคริสต์
4. ในศตวรรษที่สี่ และช่วงต้น ศตวรรษที่ 5 ศาสนาคริสต์เริ่มสำรวจประวัติศาสตร์เป็นครั้งแรก หลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพได้รับการกำหนดขั้นสุดท้ายในไม่ช้า นักบุญยูเซบิอุสแห่งซีซาเรีย มีแนวโน้มไปทางลัทธิเอเรียน เป็นผู้เขียนประวัติศาสตร์ครั้งแรกของคริสตจักรและหลักคำสอนของคริสตจักร เขาแย้งว่าเพลโตและปรัชญากรีกโดยทั่วไปมีอิทธิพลต่อโมเสสผ่านทางพันธสัญญาเดิมโดยเฉพาะ ชาวแคปพาโดเชียนผู้ยิ่งใหญ่ทั้งสามคนมีส่วนร่วมในการจัดระบบเทววิทยาเพื่อต่อต้านลัทธิเอเรียน
5. จากคอน. ศตวรรษที่ 4 กล่าวคือ เมื่อกระบวนการกำหนดหลักคำสอนเสร็จสิ้นและด้วยการเสริมสร้างความเข้มแข็งของคริสตจักร โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากที่จักรพรรดิคอนสแตนตินมหาราชได้รับการยอมรับในปี 313 ลักษณะทางสงฆ์และการเมืองของการรักชาติก็โดดเด่นอยู่แล้ว หลังจากฮิลารีแห่งพิกตาเวีย "อาธานาซีอุสแห่งตะวันตก" (310-367) และแอมโบรสแห่งมิลาน "ลาตินฟิโล" (340-397) นักบุญออกัสตินได้ให้ความสำคัญกับเทววิทยาของคริสตจักรเชิงปฏิบัติและการอ้างสิทธิ์ในการชี้นำดวงวิญญาณเป็นอันดับแรก และการไกล่เกลี่ยอันศักดิ์สิทธิ์ ด้วยหลักคำสอนของเขาเกี่ยวกับสถานะอันศักดิ์สิทธิ์ (“เมืองของพระเจ้า”) เขาได้วางรากฐานสำหรับอภิปรัชญาทางประวัติศาสตร์ เชื่อกันว่า Pelagius ต่อต้านหลักคำสอนนี้

ใน Rus ผลงานของ "บรรพบุรุษของคริสตจักร" นักศาสนศาสตร์และนักเทศน์เป็นที่รู้จักและมีอำนาจสูง: John Chrysostom, Gregory of Nazinzus, Basil the Great, Gregory of Nyssa, Athanasius of Alexandria และคนอื่น ๆ นักเขียน Homilet (ผู้เขียน ของคำสอนและเทศนา) มีคุณค่าอย่างสูงตลอดยุคกลางของรัสเซีย) John Chrysostom (เสียชีวิตปี 407) มีความสุขกับอำนาจที่ยิ่งใหญ่ที่สุด

ออกัสตินผู้มีความสุข

Augustine the Blessed (lat. Aurelius Augustinus Hipponensis; 13 พฤศจิกายน 354, Tagast, Numidia - 28

เซนต์ออกัสติน

สิงหาคม 430 ฮิปโปใกล้คาร์เธจ) - บุญราศีออกัสติน นักบุญออกัสติน ครูแห่งพระคุณ (lat. Doctor Gratiae) - บิชอปแห่งฮิปโป นักปรัชญา นักเทศน์ผู้มีอิทธิพล นักเทววิทยาคริสเตียน และนักการเมือง นักบุญของคริสตจักรคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ (ในเวลาเดียวกันในออร์โธดอกซ์มักเรียกด้วยฉายาที่มีความสุข - ผู้มีบุญคุณออกัสตินซึ่งเป็นเพียงชื่อของนักบุญคนใดคนหนึ่งเท่านั้นและไม่ใช่ใบหน้าที่ต่ำกว่าความศักดิ์สิทธิ์ เนื่องจากคำนี้เข้าใจกันในศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก) หนึ่งในบิดาแห่งคริสตจักรคริสเตียน ผู้ก่อตั้งลัทธิออกัสติน ผู้ก่อตั้งปรัชญาคริสเตียนแห่งประวัติศาสตร์ ลัทธินีโอพลาโตนิสต์แบบคริสเตียนของออกัสตินครอบงำปรัชญายุโรปตะวันตกและเทววิทยาคาทอลิกจนกระทั่งศตวรรษที่ 13 เมื่อถูกแทนที่ด้วยลัทธิอริสโตเตเลียนแบบคริสเตียนของอัลแบร์ตุส แมกนัสและโธมัส อไควนัส ข้อมูลบางส่วนเกี่ยวกับออกัสตินกลับไปที่อัตชีวประวัติของเขา "Confessions" ("Confessiones") งานเทววิทยาและปรัชญาที่โด่งดังที่สุดของเขาคือ On the City of God

คำสอนของออกัสตินเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างเจตจำนงเสรีของมนุษย์ พระคุณของพระเจ้า และการลิขิตไว้ล่วงหน้านั้นค่อนข้างต่างกันและไม่ใช่ระบบ

พระเจ้าทรงสร้างสสารและประทานรูปแบบ คุณสมบัติ และวัตถุประสงค์ที่หลากหลาย จึงเป็นการสร้างทุกสิ่งที่มีอยู่ในโลกของเรา การกระทำของพระเจ้านั้นดี ดังนั้นทุกสิ่งที่มีอยู่ เพราะมันมีอยู่จริงจึงเป็นสิ่งที่ดี
ความชั่วไม่ใช่วัตถุ แต่เป็นความขาด ความเสื่อมโทรม ความชั่วร้ายและความเสียหาย การไม่มีอยู่จริง

พระเจ้าทรงเป็นบ่อเกิดแห่งการดำรงอยู่ รูปร่างที่บริสุทธิ์ ความงดงามสูงสุด บ่อเกิดแห่งความดี โลกดำรงอยู่ได้ด้วยการสร้างสรรค์อย่างต่อเนื่องของพระเจ้า ผู้ทรงสร้างทุกสิ่งที่ตายไปในโลกขึ้นมาใหม่ ไม่สามารถมีโลกเดียวและหลายโลกได้

สสารมีลักษณะเป็นรูปร่าง ขนาด ปริมาณ และลำดับ ในระเบียบโลก ทุกสิ่งย่อมมีที่ของมัน

โอ้พระคุณ

พลังที่กำหนดความรอดของมนุษย์เป็นส่วนใหญ่และความทะเยอทะยานของเขาที่มีต่อพระเจ้าคือพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ เกรซกระทำต่อมนุษย์และก่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในธรรมชาติของเขา หากไม่มีพระคุณ ความรอดก็เป็นไปไม่ได้ การตัดสินใจอย่างเสรีของเจตจำนงเป็นเพียงความสามารถในการต่อสู้เพื่อบางสิ่งบางอย่างเท่านั้น แต่สามารถบรรลุถึงความปรารถนาของตนได้ ด้านที่ดีกว่ามนุษย์สามารถทำได้ด้วยความช่วยเหลือจากพระคุณเท่านั้น

พระคุณในมุมมองของออกัสตินเกี่ยวข้องโดยตรงกับความเชื่อพื้นฐานของศาสนาคริสต์ - ด้วยความเชื่อว่าพระคริสต์ทรงไถ่มวลมนุษยชาติ ซึ่งหมายความว่าโดยธรรมชาติแล้ว พระคุณนั้นเป็นสากลและควรมอบให้กับทุกคน แต่เป็นที่แน่ชัดว่าไม่ใช่ทุกคนจะรอดได้ ออกัสตินอธิบายเรื่องนี้โดยข้อเท็จจริงที่ว่าบางคนไม่สามารถรับพระคุณได้ ประการแรกมันขึ้นอยู่กับความสามารถของเจตจำนงของพวกเขา แต่ดังที่ออกัสตินค้นพบ ไม่ใช่ทุกคนที่ได้รับพระคุณจะสามารถรักษา "ความมั่นคงในความดี" ได้ ซึ่งหมายความว่าจำเป็นต้องมีของประทานพิเศษจากสวรรค์อีกชิ้นหนึ่งเพื่อช่วยรักษาความมั่นคงนี้ ของขวัญชิ้นนี้ออกัสตินเรียกว่า "ของขวัญแห่งความมั่นคง" การยอมรับของขวัญชิ้นนี้เท่านั้นที่ "ผู้ถูกเรียก" จะสามารถ "ถูกเลือก" ได้

เมื่อพูดถึงการกระทำของพระเจ้า นักคิดเน้นย้ำถึงความดีงามทั้งหมดของพระองค์ แต่ในโลกนี้ก็มีความชั่วร้ายเช่นกัน ทำไมพระเจ้าถึงยอมให้ทำชั่ว?

ออกัสตินแย้งว่าทุกสิ่งที่พระเจ้าสร้างขึ้นไม่ทางใดก็ทางหนึ่งเกี่ยวข้องกับความดีสัมบูรณ์ - ความดีงามทั้งหมดของพระเจ้า: ท้ายที่สุดแล้วผู้ทรงอำนาจผู้ทรงตระหนักถึงการสร้างสรรค์ที่ตราตรึงในการสร้างมาตรการน้ำหนักและระเบียบที่แน่นอน พวกเขามีภาพและความหมายจากนอกโลก ถึงขนาดนี้ก็ยังมีความดีอยู่ในธรรมชาติ ในคน ในสังคม

ความชั่วร้ายไม่ใช่พลังที่มีอยู่ในตัวมันเอง แต่เป็นความดีที่อ่อนแอลง ซึ่งเป็นก้าวที่จำเป็นสู่ความดี ความไม่สมบูรณ์ที่มองเห็นได้เป็นส่วนหนึ่งของความสามัคคีของโลกและเป็นพยานถึงความดีพื้นฐานของทุกสิ่ง: "ธรรมชาติใด ๆ ที่สามารถดีขึ้นได้ก็ดี"

นอกจากนี้ยังเกิดขึ้นที่ความชั่วร้ายที่ทรมานบุคคลจะกลายเป็นดีในที่สุด ตัวอย่างเช่น บุคคลถูกลงโทษสำหรับอาชญากรรม (ความชั่วร้าย) เพื่อนำความดีมาให้เขาผ่านการไถ่บาปและความรู้สึกผิดชอบชั่วดี ซึ่งนำไปสู่การชำระให้บริสุทธิ์

กล่าวอีกนัยหนึ่ง หากไม่มีความชั่ว เราก็จะไม่รู้ว่าความดีคืออะไร
ออกัสตินมีอิทธิพลอย่างมากต่อคำสอนคริสเตียนที่ไร้เหตุผล ผลกระทบของคำเทศนาของเขารู้สึกได้ตลอดสองสามศตวรรษถัดมา ไม่เพียงแต่ในแอฟริกาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงคริสตจักรตะวันตกด้วย การโต้เถียงของเขากับชาวอาเรียน ชาวพริสซิลเลียน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อชาวโดนาติสต์และกระแสอื่นๆ พบผู้สนับสนุนมากมาย ออกัสตินทิ้งงานเขียนจำนวนมากที่มีผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญต่อด้านมานุษยวิทยาของหลักคำสอนในลัทธิโปรเตสแตนต์ (ลูเทอร์และคาลวิน) ได้พัฒนาหลักคำสอนของนักบุญ ตรีเอกานุภาพ สำรวจความสัมพันธ์ของมนุษย์กับพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ เขาถือว่าแก่นแท้ของการสอนแบบคริสเตียนคือความสามารถของบุคคลในการรับรู้พระคุณของพระเจ้า และการจัดเตรียมขั้นพื้นฐานนี้ยังสะท้อนให้เห็นในความเข้าใจของเขาเกี่ยวกับหลักความเชื่ออื่นๆ ด้วย เขาได้ก่อตั้งอารามขึ้นหลายแห่ง ซึ่งบางแห่งก็ถูกทำลายในเวลาต่อมา

ขั้นตอนของการรักชาติในปรัชญายุคกลาง คำสอนของโธมัส อไควนัส

ลัทธินักวิชาการ (กรีก σχογαστικός - นักวิทยาศาสตร์ สโชเลีย - "โรงเรียน") เป็นปรัชญายุคกลางของยุโรปที่เป็นระบบ มีศูนย์กลางอยู่ที่มหาวิทยาลัยต่างๆ และเป็นตัวแทนของการสังเคราะห์เทววิทยาแบบคริสเตียน (คาทอลิก) และตรรกะของอริสโตเติล
โดยลักษณะทั่วไป ลัทธินักวิชาการเป็นตัวแทนของปรัชญาศาสนาไม่ใช่ในแง่ของการเก็งกำไรอย่างเสรีในสาขาคำถามเกี่ยวกับธรรมชาติทางศาสนาและศีลธรรม ดังที่เราเห็นในระบบของยุคสุดท้ายของปรัชญากรีก แต่ในแง่ของการประยุกต์ใช้ แนวคิดทางปรัชญาและวิธีการคิดต่อหลักคำสอนของคริสตจักรคริสเตียน ประสบการณ์แรกที่นำเสนอโดยปรัชญา patristic ที่นำหน้าลัทธินักวิชาการ เมื่อคำนึงถึงการประยุกต์ใช้ดังกล่าว เพื่อทำให้เนื้อหาแห่งศรัทธาเข้าถึงได้ด้วยเหตุผล ลัทธินักวิชาการและ patristics แตกต่างกันตรงที่พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ทำหน้าที่เป็นเนื้อหานี้และสำหรับการกำหนดหลักคำสอนที่เปิดเผยของตัวมันเอง ใช้ปรัชญา - ในขณะที่ลัทธินักวิชาการมีเนื้อหาเกี่ยวกับศรัทธาอยู่ในบรรพบุรุษของหลักคำสอนและปรัชญาที่ใช้เป็นหลักในการชี้แจง การพิสูจน์ และการจัดระบบของลัทธิหลัง อย่างไรก็ตาม ไม่มีการต่อต้านโดยสิ้นเชิงระหว่างลัทธินักวิชาการและผู้รักชาติ เพราะแม้ในยุคของลัทธิ patristic พร้อมด้วยการกำหนดหลักคำสอนที่ค่อยเป็นค่อยไป พวกเขาก็ได้รับการพิสูจน์และนำเข้าสู่ระบบ และในทางกลับกัน ก็ไม่สามารถพูดได้ว่าแม้ในช่วงเวลานั้น ของลัทธินักวิชาการนั้น ระบบของหลักคำสอนนั้นเป็นองค์รวมที่สมบูรณ์ในทุกประเด็น: ในด้านของการคาดเดาทางเทววิทยา-ปรัชญา หลักคำสอนที่ไร้เหตุผลได้ได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมบางประการ

ความสัมพันธ์ระหว่างลัทธินักวิชาการและปรัชญา patristic สามารถกำหนดได้อย่างแม่นยำมากขึ้นดังนี้: แบบแรกตระหนักและพัฒนาสิ่งที่ยังไม่บรรลุถึงการตระหนักรู้และการพัฒนาในภายหลัง แม้ว่าจะอยู่ในนั้นในฐานะตัวอ่อนก็ตาม
งานทั่วไปคือการหลอมรวมอนุสรณ์สถานแห่งความคิดเชิงปรัชญาที่ได้รับจากโลกยุคโบราณและนำไปใช้กับความต้องการของเวลา คำสอนเชิงปรัชญาของสมัยโบราณค่อยๆ กลายเป็นสมบัติของยุคกลาง ในตอนแรกมีเพียงข้อความสั้นๆ เท่านั้นที่รู้เกี่ยวกับพวกเขา ดังนั้นในตอนแรกงานคือการเติมเต็มช่องว่างในประเพณีทางปรัชญาจากนั้นจึงจำเป็นต้องเห็นด้วยกับอำนาจทางปรัชญาของสมัยโบราณซึ่งไม่ได้เห็นด้วยซึ่งกันและกันเสมอไป ยิ่งไปกว่านั้น ยังจำเป็นที่จะต้องประยุกต์ปรัชญากับเทววิทยา เพื่อกำหนดและยืนยันความสัมพันธ์ของเหตุผลกับความศรัทธา เพื่อค้นหาคำอธิบายที่สมเหตุสมผลสำหรับความจริงของศรัทธา และในท้ายที่สุดเพื่อสร้างระบบปรัชญาและเทววิทยา ทั้งหมดนี้กระตุ้นให้เกิดความคิดในยุคกลางเกี่ยวกับงานที่เป็นทางการเป็นหลัก แม้ว่าแน่นอนว่ามันยังนำไปสู่ข้อสรุปที่เป็นสาระสำคัญด้วย เหตุใดในการปรัชญาของนักวิชาการจึงไม่ยุติธรรมที่จะเห็นการซ้ำซ้อนเพียงครั้งเดียวในวิธีที่ต่างกันตามที่ออกัสตินและอริสโตเติลกล่าว

โทมัส อไควนัส

โทมัส อไควนัส (มิฉะนั้น โทมัส อไควนัส, โทมัส อไควนัส, lat. โทมัส อไควนัส, ภาษาอิตาลี. ทอมมาโซ

โทมัส อไควนัส

d "Aquino; เกิดราวปี 1225 ปราสาท Roccasecca ใกล้ Aquino - เสียชีวิต 7 มีนาคม 1274 อาราม Fossanuova ใกล้กรุงโรม) - นักปรัชญาและนักเทววิทยาผู้จัดระบบของนักวิชาการออร์โธดอกซ์ครูสอนคริสตจักรหมอ Angelicus หมอ Universalis "princeps philosophorum" ( " เจ้าชายแห่งนักปรัชญา") ผู้ก่อตั้ง Thomism ซึ่งเป็นสมาชิกของคณะโดมินิกัน ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2422 เขาได้รับการยอมรับว่าเป็นนักปรัชญาศาสนาคาทอลิกที่มีอำนาจมากที่สุดซึ่งเชื่อมโยงหลักคำสอนของคริสเตียน (โดยเฉพาะแนวคิดของออกัสตินผู้มีความสุข) ด้วยปรัชญาของอริสโตเติล เขากำหนดข้อพิสูจน์ 5 ข้อเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระเจ้า โดยตระหนักถึงความเป็นอิสระสัมพัทธ์ของความเป็นธรรมชาติและเหตุผลของมนุษย์ โดยแย้งว่าธรรมชาติสมบูรณ์ด้วยพระคุณ เหตุผล - ในความศรัทธา ความรู้เชิงปรัชญา และเทววิทยาธรรมชาติ บนพื้นฐานการเปรียบเทียบ ของสิ่งมีชีวิต - ในการเปิดเผยที่เหนือธรรมชาติ
5 ข้อพิสูจน์การดำรงอยู่ของพระเจ้า โดย โทมัส อไควนัส

1. การพิสูจน์โดยการเคลื่อนไหวหมายความว่าทุกสิ่งที่เคลื่อนไหวนั้นเคยถูกทำให้เคลื่อนไหวโดยสิ่งอื่น ซึ่งในทางกลับกันก็ถูกทำให้เคลื่อนไหวหนึ่งในสาม ดังนั้นจึงมีการวางสายโซ่ของ "เครื่องยนต์" ซึ่งไม่สามารถไม่มีที่สิ้นสุดได้และด้วยเหตุนี้คุณจึงต้องค้นหา "เครื่องยนต์" ที่ขับเคลื่อนทุกสิ่งทุกอย่าง แต่ไม่ได้ขับเคลื่อนด้วยสิ่งอื่น พระเจ้าคือผู้ที่กลายเป็นต้นเหตุของการเคลื่อนไหวทั้งหมด
2. การพิสูจน์โดยสาเหตุที่ทำให้เกิด - การพิสูจน์นี้คล้ายกับข้อพิสูจน์แรก เฉพาะในกรณีนี้ไม่ใช่สาเหตุของการเคลื่อนไหว แต่เป็นสาเหตุที่ก่อให้เกิดบางสิ่งบางอย่าง เนื่องจากไม่มีสิ่งใดสามารถผลิตตัวเองได้ จึงมีบางสิ่งที่เป็นสาเหตุของทุกสิ่ง นั่นคือพระเจ้า
3. พิสูจน์ด้วยความจำเป็น - ทุกสิ่งมีความเป็นไปได้ทั้งศักยภาพและความเป็นอยู่จริง ถ้าเราคิดว่าทุกสิ่งมีศักยภาพ ก็ไม่มีอะไรเกิดขึ้นได้ จะต้องมีบางสิ่งบางอย่างที่มีส่วนช่วยในการถ่ายทอดสิ่งต่าง ๆ จากศักยภาพสู่สถานะที่แท้จริง นั่นคือบางสิ่งที่เป็นพระเจ้า
4. ข้อพิสูจน์จากระดับความเป็นอยู่ - ข้อพิสูจน์ที่สี่บอกว่าผู้คนพูดถึงระดับความสมบูรณ์แบบที่แตกต่างกันของวัตถุผ่านการเปรียบเทียบกับระดับที่สมบูรณ์แบบที่สุดเท่านั้น ซึ่งหมายความว่ามีสิ่งที่สวยงามที่สุด มีเกียรติที่สุด และดีที่สุด นั่นคือพระเจ้า
5. หลักฐานด้วยเหตุผลเป้าหมาย ในโลกของสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุมีผลและไม่มีเหตุมีผลจะมีการสังเกตความได้เปรียบของกิจกรรมซึ่งหมายความว่ามีสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลซึ่งตั้งเป้าหมายสำหรับทุกสิ่งที่มีอยู่ในโลก - เราเรียกสิ่งนี้ว่าพระเจ้า

ส่งผลงานดีๆ ของคุณในฐานความรู้ได้ง่ายๆ ใช้แบบฟอร์มด้านล่าง

การทำงานที่ดีไปยังไซต์">

นักศึกษา นักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษา นักวิทยาศาสตร์รุ่นเยาว์ ที่ใช้ฐานความรู้ในการศึกษาและการทำงาน จะรู้สึกขอบคุณเป็นอย่างยิ่ง

โฮสต์ที่ http://www.allbest.ru/

การแนะนำ

2. แพทริติคส์

4. นักวิชาการ

5. โทมัส อไควนัส

บทสรุป

การแนะนำ

ช่วงเวลาสำคัญในการพัฒนาปรัชญายุโรปคือยุคกลาง กรอบเวลาคือตั้งแต่ศตวรรษแรกของยุคของเราจนถึงศตวรรษที่สิบสี่ ความคิดเชิงปรัชญาซึ่งผ่านการสังเคราะห์ความคิดโบราณและแนวคิดคริสเตียนที่แปลกประหลาดตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมากลายเป็นพื้นฐานสำหรับการเพิ่มขึ้นของแนวความคิดในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา หากไม่มีปรัชญาศาสนายุคกลางของยุโรปก็จะไม่มีขั้นตอนต่อๆ มา นี่เป็นขั้นตอนที่สำคัญและเป็นธรรมชาติในการพัฒนาความคิดทางสังคม

Augustine the Blessed (ผลงานที่มีชื่อเสียงที่สุดคือ “On the City of the Earth and the City of God”) และ Thomas Aquinas (“The Sum of Theology” และ “The Sum Against the Pagans” (“The Sum of Philosophy”) เป็น นักปรัชญาที่มีชื่อเสียงที่สุดสองคนในยุคนี้ซึ่งเป็นตัวแทนของปรัชญายุคกลางสองขั้นตอน - ผู้รักชาติและนักวิชาการ

วัตถุประสงค์ของงานคือคำอธิบายทั่วไปของปรัชญายุคกลาง ภาพรวมของยุคสมัย และตัวแทนที่ใหญ่ที่สุด

1. การก่อตัวของปรัชญาคริสเตียน การกำหนดช่วงเวลา และลักษณะสำคัญของปรัชญาเทววิทยายุคกลาง

แนวคิดของ "ยุคกลาง" ถูกนำมาใช้ครั้งแรกในศตวรรษที่ 15 นักมานุษยวิทยายุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ในศตวรรษที่ 18 ได้รับความหมายที่ดูถูกของ "ยุคมืด" ซึ่งมีความหมายเหมือนกันกับ "ยุคกลาง" การวิจัยทางประวัติศาสตร์อย่างจริงจังในศตวรรษที่ 19 ได้เปลี่ยนมุมมองนี้ ขณะนี้มีมุมมองที่ยอมรับกันโดยทั่วไปเกี่ยวกับปรัชญาของยุคกลางอันเป็นผลมาจากการสร้างสายสัมพันธ์การผสมผสานการประสานศาสนาคริสต์เข้ากับความสำเร็จของความคิดโบราณ “ผู้เขียนที่เป็นคริสเตียนจัดการกับคนต่างศาสนาเช่นชาวยิวในหนังสือเฉลยธรรมบัญญัติ ซึ่งโกนศีรษะเชลย ตัดเล็บ แต่งกายด้วยเสื้อผ้าใหม่ แล้วรับพวกเขาเป็นภรรยา”

จนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ ปรัชญายุคกลางมักถูกนำเสนอเป็นกลุ่มที่รวบรวมแนวคิดที่ผสมผสานและสัมพันธ์กัน โลกทัศน์ที่โดดเด่นของยุคกลางคือศาสนาคริสต์ แนวคิดหลักในเวลานี้คือแนวคิดทางเทววิทยาเกี่ยวกับการทำความเข้าใจพระเจ้า ตรีเอกานุภาพ การสร้าง ฯลฯ ปรัชญาถือเป็น "ผู้รับใช้ของเทววิทยา" ซึ่งนักปรัชญาในยุคใหม่ และบ่อยครั้งในสมัยปัจจุบันมองว่ามันเป็นสถานะที่ถูกดูหมิ่น แนวคิดของปรัชญานั้นสืบเนื่องมาจากแนวความคิดในสมัยโบราณหรือในยุคปัจจุบัน ดังนั้นปรัชญายุคกลางจึงอาจดูเหมือนเป็นปรัชญา Para- หรือ Pseudo-Pseudo ซึ่งจิตใจที่เป็นอิสระของแต่ละบุคคลได้เปลี่ยนโฉมโลกทัศน์ของคริสเตียนในจิตวิญญาณของ Platonism ลัทธิอริสโตเติลหรือลัทธิสโตอิกนิยม ด้วยแนวทางนี้ หมายความว่า: ไม่มีปรัชญาที่เป็นอิสระในเวลานั้น มันเป็นการอนุรักษ์ประเพณีโบราณด้วยเครื่องมือสร้างทฤษฎีเดียว - ตรรกะที่เป็นทางการ และด้วยเครื่องมือเดียวในการปรองดองสากลและปัจเจกบุคคล - สัญลักษณ์

ความเฉพาะเจาะจงของปรัชญาในยุคกลางเกิดจากการเกิดขึ้นและการพัฒนาของศาสนาคริสต์ จุดสิ้นสุดของปรัชญาโบราณคือการสิ้นสุดของอารยธรรมนอกรีต อย่างไรก็ตาม ปรัชญาโบราณก่อให้เกิดการพัฒนาสิ่งที่เราเรียกว่าประเพณียุโรปในปรัชญา และได้เข้าสู่ความคิดทางปรัชญาของอารยธรรมใหม่ที่เกี่ยวข้องกับการเกิดขึ้นของศาสนาคริสต์โดยธรรมชาติ

ในทุกขั้นตอนของการพัฒนา - ประมาณ 14 ศตวรรษแรก - ปรัชญายุคกลางมีความเชื่อมโยงอย่างเป็นธรรมชาติกับการตีความแนวคิดของเพลโต, อริสโตเติล และนัก Neoplatonists

I-III ศตวรรษ ถือได้ว่าเป็นช่วงเปลี่ยนผ่านจากสมัยโบราณสู่ปรัชญายุคกลาง ในเวลานี้ กลุ่มความคิดเก่าและใหม่ที่ซับซ้อนและหลากหลายได้ก่อตัวขึ้น ความพยายามครั้งแรกในการทำความเข้าใจหลักคำสอนของคริสเตียนซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของปรัชญายุคกลางควรนำมาประกอบกับศตวรรษที่ 2

สามารถแยกแยะขั้นตอนของปรัชญายุคกลางได้ดังต่อไปนี้

1. แพทริติคส์

2. ยุคเปลี่ยนผ่านจากลัทธิผู้รักชาติไปสู่ลัทธินักวิชาการ (Severin Boethius)

3. นักวิชาการ

นักวิจัยทุกคนมีมติเป็นเอกฉันท์ระบุเวลาของ "ความอ่อนล้า" ของนักวิชาการยุคกลางจนถึงศตวรรษที่ 14

2. แพทริติคส์

Patristics (จากภาษากรีก rbfYus, lat. pater - พ่อ) - ปรัชญาและเทววิทยาของบรรพบุรุษของคริสตจักรนั่นคือผู้นำทางจิตวิญญาณและศาสนาของศาสนาคริสต์จนถึงศตวรรษที่ 7 คำสอนที่พัฒนาโดยบรรพบุรุษของคริสตจักรกลายเป็นพื้นฐานของโลกทัศน์ของศาสนาคริสต์ Patristics มีส่วนสนับสนุนอย่างมากต่อการก่อตัวของจริยธรรมและสุนทรียศาสตร์ของสังคมโบราณและยุคกลางตอนปลาย

มีทิศทางของการรักชาติแบบโรมันและกรีก

แหล่งที่มาทางความหมายและสัจวิทยาสำหรับการออกแบบ patristics คือปรัชญาโบราณ (วิธีการหาเหตุผลทั่วไปและเนื้อหาเฉพาะของการเคลื่อนไหวทางปรัชญาเช่น Platonism และ Neoplatonism, Stoicism ฯลฯ ) ในด้านหนึ่งและหลักคำสอนทางไกลของคริสเตียน (โดยหลักคือแนวคิด ของการเปิดเผยเช่นเดียวกับตัวเลขความหมายของเทวนิยม , เนรมิต, ลัทธิเทเลโอโลจิสต์ ฯลฯ ) - ในอีกทางหนึ่ง สามขั้นตอนที่สำคัญสามารถแยกแยะได้ในวิวัฒนาการของ patristic:

1. การรักชาติหรือการขอโทษในยุคแรกๆ (2-3 ศตวรรษ) เกี่ยวข้องกับกิจกรรมของนักเขียนเช่น Justin (ค.ศ. 165, บทประพันธ์หลัก: "Apology" to Antoninus Pius และ "Apology" to Marcus Aurelius, "Conversations with Tryphon the ยิว" ฯลฯ ); ทาเชียน (ค.ศ. 120 - ค.ศ. 175, ปฏิบัติการหลัก: "อุทธรณ์ต่อชาวกรีก", ชุดพระกิตติคุณสี่เล่ม "Diatessaron" ฯลฯ ); Athenagoras (d. c. 177, ปฏิบัติการหลัก: บทความ "On the Resurrection of the Dead" และ "Epistle" ถึง Marcus Aurelius); เทอร์ทูลเลียน; Clement of Alexandria (เสียชีวิตก่อนปี 215 ปฏิบัติการหลัก: บทความ "Exhortation to the Hellenes", "Teacher", ชุดบทความ "Stromaty" ("Patchwork Carpet"), บทสนทนา "คนรวยคนไหนจะรอด?"; Origen .

ปัญหาหลักของ patristics คือปัญหาของความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาคริสต์กับมรดกโบราณซึ่งอยู่ในกรอบซึ่งทั้งสองทิศทางมุ่งเน้นไปที่การสังเคราะห์ความคิดคริสเตียนเรื่องการเปิดเผยอย่างกลมกลืนกับประเพณีทางปรัชญาของลัทธิเหตุผลนิยมโบราณ (จัสติน, Athenagoras , ผ่อนผันแห่งอเล็กซานเดรีย ฯลฯ ) และทิศทางที่ประกาศพวกเขาเป็นรูปเป็นร่างความไม่ลงรอยกันและศาสนาคริสต์ที่แยกตัวออกไปอย่างรวดเร็วในฐานะ "ภูมิปัญญาของคนป่าเถื่อน" (ทาเชียน) ของการเรียนรู้หนังสือภาษากรีก (ทาเชียน, เทอร์ทูลเลียนและอื่น ๆ ); แนวคิดนี้เกิดขึ้นจริงอย่างรวดเร็วในลัทธิเวทย์มนต์ของคริสเตียน ซึ่งให้ความสำคัญกับ "ความเงียบอย่างจริงใจของคนธรรมดาสามัญที่ไม่รู้หนังสือ" เมื่อเปรียบเทียบกับความซับซ้อนเชิงเก็งกำไรที่ซับซ้อนของนักเทววิทยาผู้รอบรู้กับ "คำพูดที่ยั่วยวน" (เจอโรม) และความมีเหตุผลแทนที่จะเป็นศรัทธาจากใจจริงเช่นกัน เช่นเดียวกับโปรเตสแตนต์ในรุ่นแรก ๆ )

2. ผู้รักชาติที่เป็นผู้ใหญ่ (3-5 ศตวรรษ) ตระหนักรู้ตัวเองในกรีกตะวันออก - ในกิจกรรมของวงกลมคัปปาโดเชียน: Basil the Great of Caesarea (ประมาณ 330-379, ปฏิบัติการหลัก: "ในพระวิญญาณบริสุทธิ์" "Shestodnev" ) Gregory แห่ง Nyssa น้องชายของเขา (ประมาณ 335 - ประมาณ 394), Gregory the Theologian of Nazianzus (ประมาณ 330 - ประมาณ 390, op หลัก: "เกี่ยวกับชีวิตของฉัน", "เกี่ยวกับชะตากรรมของฉัน", "เกี่ยวกับการทนทุกข์ทรมานจิตวิญญาณของฉัน"), Amphilochius of Iconium และคนอื่น ๆ ผู้สังเคราะห์หลักคำสอนของคริสเตียนและวิธีการทางปรัชญาในสมัยโบราณ; และในภาษาลาตินตะวันตกในงานของออกัสติน

ทิศทางหลักในการพัฒนา patristics ในช่วงเวลานี้คือการต่อสู้กับพวกนอกรีต (Arianism, Montanism, Docetism, Monophysitism, Gnosticism ฯลฯ ) ซึ่งเกี่ยวข้องกับการได้มาซึ่งสถานะของศาสนาประจำชาติโดยศาสนาคริสต์และการกำหนดอย่างเป็นทางการ ของ Christian Creed ในเมือง Nicene สภาสากล(325) ซึ่งเป็นผู้ตั้งหลักคำสอนพื้นฐานของความเชื่อ ภายในกรอบของลัทธิผู้รักชาติที่เป็นผู้ใหญ่ ตำราของ Pseudo-Dionysius the Areopagite ("Areopagitics") ซึ่งวางรากฐานของเทววิทยาผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าและเวทย์มนต์ของคริสเตียนโดยทั่วไปกำลังถูกร่างขึ้น

3. กลุ่มผู้รักชาติตอนปลาย (ศตวรรษที่ 5-8) มีศูนย์กลางอยู่ที่ปัญหาการจัดระบบหลักคำสอนของคริสเตียน บุคคลสำคัญคือยอห์นแห่งดามัสกัส (ประมาณปี 675--753) นักเทววิทยาและกวีชาวไบแซนไทน์ผู้กำหนดรากฐานของเทววิทยาคริสเตียนอย่างเป็นระบบ Leontius (ประมาณ 475-543) ในภาคตะวันออกและ Boethius (Ancius Manilius Torquat Severinus, ประมาณ 480-525, ปฏิบัติการหลัก: "Consolation by Philosophy") ในภาคตะวันตก กิจกรรมการจัดระบบของจอห์นแห่งดามัสกัสและการวางแนวของโบติอุสกับประเพณีปรัชญาโบราณ (ความคิดเห็นหลักเกี่ยวกับอริสโตเติลและพอร์ฟีรี) วางรากฐานของลัทธินักวิชาการในยุคกลาง แม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่าวิทยานิพนธ์ patristics จำนวนมาก (โดยเฉพาะในเวอร์ชันแรก) ถูกประณามหลังจากการยอมรับ Nicene Creed (แนวคิดของ Origen เกี่ยวกับโลกส่วนใหญ่, ความรอดสากล, การดำรงอยู่ของวิญญาณ, ลำดับความสำคัญของภาวะ hypostasis ที่สอง - พระเจ้า พ่อ - ในโครงสร้างของตรีเอกานุภาพ; การปฏิเสธ Tatian ของธรรมชาติที่เป็นสองเท่าของพระคริสต์ (ใน "Diatessoron" ชีวประวัติทางโลกของพระคริสต์และข้อมูลเกี่ยวกับต้นกำเนิดของเขาจากครอบครัวของดาวิดถูกละเว้น) และหลักคำสอนของเขา - หลักคำสอนของภาพลวงตา ลักษณะทางกายภาพของพระเยซู) ผู้รักชาติมีบทบาทสำคัญในการพัฒนาวัฒนธรรมคริสเตียน

ภายในกรอบของลัทธิปาริสติก รากฐานของเทววิทยาคริสเตียนที่เป็นระบบถูกวางไว้ทั้งในแบบคาทาปาติก (จากเคลมองต์แห่งอเล็กซานเดรียและออริเกนไปจนถึงจอห์นแห่งดามัสกัส) และแบบอะพอฟาติก (จากออกัสตินถึงแบบซูโด-ไดโอนิซิอัสแบบอารีโอปากาไทต์) และรากฐานเบื้องต้นของอรรถกถาคือ ก่อตั้งขึ้น (จาก Origen ถึง Gregory of Nyssa) มีการแนะนำคำสอนของคริสเตียนชุดแรก (Tertullian) โครงสร้างแนวคิดพื้นฐานหลายประการของเทววิทยาคริสเตียนได้รับการแนะนำ (ตัวอย่างเช่นโดย Tertullian เกี่ยวกับโครงสร้างของตรีเอกานุภาพ) Patristics ไม่เพียงแต่มีส่วนสำคัญต่อการรักษาเสถียรภาพของหลักคำสอนของคริสเตียนเท่านั้น แต่ยังมีอิทธิพลอย่างมีนัยสำคัญต่อการพัฒนาจิตวิทยาเชิงลึกของศาสนาคริสต์ด้วยวัฒนธรรมที่ละเอียดอ่อนของการใคร่ครวญไตร่ตรอง (จาก Gregory the Theologian ถึง Augustine) มันอยู่ในกรอบของ patristics ว่าแนวคิดพื้นฐานสำหรับศาสนาคริสต์ในเรื่องลำดับความสำคัญของแต่ละบุคคล (ลัทธิส่วนบุคคล) ที่เกี่ยวข้องกับมนุษยชาติเชิงนามธรรมนั้นถูกสร้างขึ้นในที่สุด (มานุษยวิทยาของ Gregory of Nyssa)

ปัญหาของผู้รักชาติส่วนใหญ่กำหนดขอบเขตปัญหาของทั้งออร์โธดอกซ์ (การอภิปรายแบบปาลาไมต์ภายในกรอบของความลังเลใจและการวิเคราะห์ปัญหาทางคริสต์ศาสนาในการรักชาติ) และเทววิทยาของคาทอลิก (ปัญหาเจตจำนงและความสง่างามในวรรณคดีต่อต้านนิกายลูเธอรัน)

Augustine the Blessed ควรถูกเรียกว่านักปรัชญาผู้รักชาติที่มีชื่อเสียงที่สุด

Aurelius Augustine (lat. Aurelius Augustinus; 354--430) - บิชอปแห่งฮิปโป นักปรัชญา นักเทศน์ผู้มีอิทธิพล นักเทววิทยาคริสเตียน และนักการเมือง คาทอลิกอันศักดิ์สิทธิ์และ โบสถ์ออร์โธดอกซ์(ในเวลาเดียวกันในออร์โธดอกซ์มักเรียกกันว่าคำวิเศษณ์ที่ได้รับพร - Blessed Augustine) หนึ่งในบรรพบุรุษของคริสตจักร ผู้ก่อตั้งลัทธิออกัสติน ผู้ก่อตั้งปรัชญาคริสเตียนแห่งประวัติศาสตร์ ลัทธินีโอพลาโตนิสต์แบบคริสเตียนของออกัสตินครอบงำปรัชญายุโรปตะวันตกและเทววิทยาคาทอลิกจนกระทั่งศตวรรษที่ 13 เมื่อถูกแทนที่ด้วยลัทธิอริสโตเตเลียนแบบคริสเตียนของอัลแบร์ตุส แมกนัสและโธมัส อไควนัส งานเทววิทยาและปรัชญาที่โด่งดังที่สุดของเขาคือ On the City of God

ประวัติศาสตร์ของมนุษย์ซึ่งออกัสตินอธิบายไว้ในหนังสือ "On the City of God" "ประวัติศาสตร์โลกครั้งแรก" ในความเข้าใจของเขาคือการต่อสู้ของสองอาณาจักรที่ไม่เป็นมิตร - อาณาจักรของผู้นับถือทุกสิ่งบนโลกศัตรูของพระเจ้า นั่นคือโลกฆราวาส (civitas terrena หรือ diaboli) และอาณาจักรของพระเจ้า (civitas dei) ในเวลาเดียวกัน พระองค์ทรงระบุอาณาจักรของพระเจ้าตามรูปแบบการดำรงอยู่ทางโลกกับคริสตจักรโรมัน ออกัสตินสอนเกี่ยวกับการพึ่งพาตนเองของจิตสำนึกของมนุษย์ (พื้นฐานของความแน่นอนคือพระเจ้า) และพลังแห่งความรู้ความเข้าใจของความรัก ในระหว่างการสร้างโลก พระเจ้าทรงวางรูปแบบของทุกสิ่งในโลกวัตถุในตัวอ่อน ซึ่งจากนั้นพวกเขาก็พัฒนาอย่างอิสระ

อิทธิพลของออกัสตินต่อชะตากรรมและด้านที่ไร้เหตุผลของคำสอนของคริสเตียนนั้นแทบจะไม่มีใครเทียบได้ เขาได้กำหนดจิตวิญญาณและทิศทางไม่เพียงแต่ชาวแอฟริกันเท่านั้น แต่ยังกำหนดคริสตจักรตะวันตกทั้งหมดเป็นเวลาหลายศตวรรษข้างหน้า การโต้เถียงของเขากับชาวอาเรียน พวกพริสซิลเลียน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อพวกโดนาติสต์และนิกายนอกรีตอื่นๆ พิสูจน์ให้เห็นอย่างชัดเจนถึงขอบเขตความสำคัญของเขา ความหยั่งรู้และความลึกซึ้งของจิตใจ พลังแห่งความศรัทธาที่ไม่ย่อท้อ และความเร่าร้อนแห่งจินตนาการสะท้อนให้เห็นได้ดีที่สุดในงานเขียนหลายชิ้นของเขา ซึ่งมีอิทธิพลอย่างเหลือเชื่อและกำหนดด้านมานุษยวิทยาของคำสอนในนิกายโปรเตสแตนต์ (ลูเทอร์และคาลวิน) สำคัญยิ่งกว่าการพัฒนาหลักคำสอนของนักบุญ ตรีเอกานุภาพ การศึกษาของเขาเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของมนุษย์กับพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ เขาพิจารณาแก่นแท้ของคำสอนของคริสเตียน กล่าวคือ ความสามารถของบุคคลในการรับรู้พระคุณของพระเจ้า และการจัดเตรียมขั้นพื้นฐานนี้ยังสะท้อนให้เห็นในความเข้าใจของเขาเกี่ยวกับหลักความเชื่ออื่นๆ อีกด้วย

4. นักวิชาการ

ลัทธินักวิชาการ (กรีก uchplbufykt, “นักวิชาการ, เด็กนักเรียน”) เป็นปรัชญายุคกลางที่เป็นระบบซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่มหาวิทยาลัย และเป็นตัวแทนของการสังเคราะห์เทววิทยาแบบคริสเตียน (คาทอลิก) และตรรกะของอริสโตเติล

ลัทธินักวิชาการในยุคแรก (ศตวรรษที่ IX-XII) ซึ่งยังคงยืนหยัดอยู่บนพื้นฐานของการแบ่งแยกไม่ได้ การแทรกซึมของวิทยาศาสตร์ ปรัชญา และเทววิทยา มีลักษณะเฉพาะด้วยการก่อตัวของวิธีการศึกษาที่เกี่ยวข้องกับความเข้าใจในคุณค่าเฉพาะและผลลัพธ์เฉพาะของ กิจกรรมของจิตใจและเกี่ยวข้องกับความขัดแย้งเรื่องสากล ตัวแทนหลักของลัทธินักวิชาการ: ในเยอรมนี - Raban Moor, Notker the German, Hugo Saint-Victorian; ในอังกฤษ - Alcuin, John Scot Eriugena, Adelard จาก Bath; ในฝรั่งเศส, John Roscelin, Pierre Abelard, Gilbert of Porretan, John of Salisbury, Bernard of Chartres, Amalric of Ben; ในอิตาลี - Peter Damiani, Anselm of Canterbury, Bonaventure

ลัทธินักวิชาการระดับกลาง (ศตวรรษที่ 13) มีลักษณะเฉพาะด้วยการแยกวิทยาศาสตร์และปรัชญาขั้นสุดท้าย (โดยเฉพาะปรัชญาธรรมชาติ) ออกจากเทววิทยา เช่นเดียวกับการแนะนำแนวคิดทางปรัชญาตะวันตกเกี่ยวกับคำสอนของอริสโตเติล ซึ่งมีเฉพาะในการแปลภาษาละตินเท่านั้น ปรัชญาของออร์เดอร์ขนาดใหญ่กำลังก่อตัวขึ้น โดยเฉพาะพวกฟรานซิสกันและโดมินิกัน เช่นเดียวกับระบบของอัลเบิร์ตมหาราช โธมัส อไควนัส และดันส สกอตัส ตามมาด้วยข้อพิพาทระหว่างผู้สนับสนุนออกัสติน อริสโตเติล และอาแวร์โรส์ ซึ่งเป็นข้อพิพาทระหว่างทอมิสต์และชาวสกอต มันเป็นช่วงเวลาของสารานุกรมปรัชญาและเทววิทยาที่ยิ่งใหญ่

ตัวแทนหลักอื่น ๆ ของลัทธินักวิชาการ: ในเยอรมนี - Witelo, Dietrich of Freiberg, Ulrich Engelbert; ในฝรั่งเศส - Vincent of Beauvais, John of Zhandunsky; ในอังกฤษ, Roger Bacon, Robert Grosseteste, Alexander of Gaels; ในอิตาลี เอจิดิอุสแห่งโรม; ในสเปน เรย์มอนด์ ลัลล์

ลัทธินักวิชาการตอนปลาย (ศตวรรษที่ 14 และ 15) มีลักษณะเฉพาะด้วยการจัดระบบแบบมีเหตุผล (เนื่องจากนักวิชาการได้รับความหมายเชิงลบ) การก่อตัวเพิ่มเติมของการคิดเชิงวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและปรัชญาธรรมชาติการพัฒนาตรรกะและอภิปรัชญาของทิศทางที่ไม่ลงตัวและในที่สุด การแยกตัวครั้งสุดท้ายของเวทย์มนต์จากเทววิทยาของคริสตจักร ซึ่งกลายเป็นการไม่ยอมรับมากขึ้นเรื่อยๆ เมื่อต้นศตวรรษที่ 14 คริสตจักรได้ให้ความสำคัญกับลัทธิโธมัสในที่สุด ลัทธินักวิชาการจากด้านศาสนาก็กลายเป็นประวัติศาสตร์ของลัทธิโธมัส ตัวแทนหลักของลัทธินักวิชาการตอนปลาย: ในเยอรมนี - อัลเบิร์ตแห่งแซกโซนี, นิโคลัสแห่งคูซา; ในฝรั่งเศส - Jean Buridan, Nicholas of Orezm, Peter d "Aglie; ในอังกฤษ - William of Ockham; ในอิตาลี - Dante; ในสเปน - โรงเรียน Salamanca

ในช่วงยุคมนุษยนิยม ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา การปฏิรูป ลัทธินักวิชาการหยุดเป็นรูปแบบทางจิตวิญญาณเพียงรูปแบบเดียวของวิทยาศาสตร์และปรัชญาตะวันตก

โดยลักษณะทั่วไป ลัทธินักวิชาการเป็นตัวแทนปรัชญาศาสนาในแง่ของการประยุกต์ใช้แนวคิดและวิธีการคิดทางปรัชญากับหลักคำสอนของคริสตจักรคริสเตียน ประสบการณ์ครั้งแรกถูกนำเสนอโดยปรัชญา patristic ที่นำหน้าลัทธินักวิชาการ ผู้รักชาติและนักวิชาการแตกต่างกันตรงที่เนื้อหาในช่วงหลังนี้เป็นพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ และสำหรับการกำหนดหลักคำสอนของคำสอนที่เปิดเผยของตัวเองนั้นใช้ปรัชญา - ในขณะที่สำหรับผู้รักชาติ เนื้อหาของความศรัทธาประกอบด้วยหลักคำสอนที่บรรพบุรุษกำหนดไว้ และปรัชญาถูกประยุกต์ใช้ ส่วนใหญ่เป็นการชี้แจง การให้เหตุผล และการจัดระบบของอย่างหลัง

ความสัมพันธ์ระหว่างลัทธินักวิชาการและปรัชญา patristic สามารถกำหนดได้อย่างแม่นยำมากขึ้นดังนี้: แบบแรกตระหนักและพัฒนาสิ่งที่ยังไม่บรรลุถึงการตระหนักรู้และการพัฒนาในภายหลัง แม้ว่าจะอยู่ในนั้นในฐานะตัวอ่อนก็ตาม

มุมมองของปรัชญาในฐานะผู้รับใช้เทววิทยา แม้ว่านักวิชาการทุกคนจะไม่ได้ดำเนินการอย่างเคร่งครัด แต่ก็อาจกล่าวได้ว่าเป็นแนวโน้มที่โดดเด่นของเวลานั้น น้ำเสียงและทิศทางของชีวิตฝ่ายวิญญาณทั้งหมดในยุคกลางได้รับจากคริสตจักร โดยธรรมชาติแล้วปรัชญาในเวลานี้ก็มีทิศทางทางเทววิทยาเช่นกันและชะตากรรมของมันเกี่ยวข้องกับชะตากรรมของลำดับชั้น: เมื่อการเพิ่มขึ้นของยุคหลังมันถึงการออกดอกสูงสุดและล้มลง จากนักประวัติศาสตร์คนนี้ได้สรุปคุณลักษณะอื่นๆ บางประการของปรัชญาการศึกษา

สถาบันที่มีลักษณะในทางปฏิบัติจะต้องเป็นระบบที่มีการจัดระเบียบอย่างเคร่งครัด นี่เป็นหนึ่งในเงื่อนไขสำหรับความเจริญรุ่งเรืองของพวกเขา ดังนั้น ลำดับชั้นของคาทอลิกในช่วงที่ค่อยๆ เพิ่มขึ้น จึงมีความกังวลเกี่ยวกับการรวมตัวกันเป็นระบบของกฎบัญญัติ ซึ่งควรจะรองรับโครงสร้างของมัน ความมุ่งมั่นอย่างเป็นระบบดังกล่าวยังสะท้อนให้เห็นในปรัชญาของยุคกลาง ซึ่งยังมุ่งมั่นเพื่อระบบด้วย และแทนที่การทดลองที่กระจัดกระจาย การแสวงหาปรัชญาแบบ patristic แบบสุ่มไม่มากก็น้อย ทำให้มีระบบบูรณาการจำนวนหนึ่งไม่มากก็น้อย โดยเฉพาะอย่างยิ่งจะพบใน เวลาออกดอกนักวิชาการเมื่อระบบเทววิทยาและปรัชญาของ Albert the Great, Thomas Aquinas และ Duns Scotus ปรากฏขึ้น

พระคัมภีร์ตรัสกับเราในสามวิธี: ผ่านคำพูด ผ่านการสอน และผ่านพระบัญญัติที่ควบคุมชีวิตของเรา “พระปรีชาญาณอันหลากหลายของพระเจ้า ตามที่ได้สื่อสารให้เราทราบอย่างชัดเจนในพระคัมภีร์นั้น ซ่อนอยู่อย่างลับๆ บนพื้นฐานของความรู้และธรรมชาติทั้งหมด” ไตรลักษณ์ของคำพูด การสอน และพระบัญญัติทำให้เกิดการแบ่งแยกวิทยาศาสตร์หรือปรัชญา ความจริงของจิตใจมีสามประการ คือ ความจริงของวาจา ความจริงของสิ่งต่าง ๆ และความจริงของศีลธรรม ปรัชญาสามสาขามุ่งตรงสู่อาณาจักรแห่งความจริงทั้งสามนี้ ปรัชญาเชิงเหตุผลมุ่งตรงไปที่ความจริงของสุนทรพจน์ แต่คำพูดทุกคำมีจุดประสงค์สามประการ คือ เพื่อแสดงความคิด เพื่อส่งเสริมการดูดซึมของผู้อื่น และโน้มน้าวสิ่งหลังไปสู่บางสิ่งบางอย่าง จะต้องเหมาะสม เป็นจริง และมีประสิทธิภาพ - ซึ่งเป็นตัวกำหนดภารกิจของปรัชญาเชิงเหตุผลทั้งสามส่วน ได้แก่ ไวยากรณ์ ปรัชญา ตรรกะและวาทศาสตร์

ปรัชญาคริสเตียน เทววิทยา patristic

5. โทมัส อไควนัส

Thomas Aquinas (มิฉะนั้น Thomas Aquinas หรือ Thomas Aquinas, lat. Thomas Aquinas ชาวอิตาลี Tommaso d "Aquino) (เกิดในปี 1225 ปราสาท Roccasecca ใกล้ Aquino เสียชีวิตใกล้ Naples - 7 มีนาคม 1274 อาราม Fossanuova ใกล้กรุงโรม) - นักปรัชญาและ นักเทววิทยา, ผู้จัดระบบของลัทธินักวิชาการออร์โธดอกซ์, ครูสอนศาสนา, หมอแองเจลิคัส, หมอยูนิเวอร์แซลลิส, "เจ้าชายฟิโลโซฟอรัม" ("เจ้าชายแห่งนักปรัชญา") ผู้ก่อตั้ง Thomism สมาชิกของคณะโดมินิกัน ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2422 ได้รับการยอมรับว่าเป็นนักปรัชญาศาสนาคาทอลิกที่มีอำนาจมากที่สุด เชื่อมโยงความเชื่อของคริสเตียน ( โดยเฉพาะแนวคิดของออกัสตินผู้มีความสุข) กับปรัชญาของอริสโตเติล กำหนดข้อพิสูจน์การดำรงอยู่ของพระเจ้าห้าประการ โดยตระหนักถึงความเป็นอิสระสัมพัทธ์ของความเป็นอยู่ตามธรรมชาติและเหตุผลของมนุษย์ เขาแย้งว่าธรรมชาติสิ้นสุดลงด้วยพระคุณ เหตุผล - ในความศรัทธา ความรู้เชิงปรัชญา และเทววิทยาธรรมชาติ บนพื้นฐานความคล้ายคลึงของการเป็น -- ในการเปิดเผยที่เหนือธรรมชาติ

งานเขียนของโธมัส อไควนัสมีบทความกว้างขวางสองบทความซึ่งครอบคลุมหัวข้อต่างๆ มากมาย ได้แก่ "ผลรวมของเทววิทยา" และ "ผลรวมต่อต้านคนต่างชาติ" ("ผลรวมของปรัชญา") การอภิปรายเกี่ยวกับปัญหาทางเทววิทยาและปรัชญา ("คำถามที่เป็นข้อขัดแย้ง" และ "คำถามเกี่ยวกับ ธีมต่างๆ»), ความคิดเห็นโดยละเอียดในหนังสือพระคัมภีร์หลายเล่ม, บทความ 12 เล่มของอริสโตเติล, เรื่อง "ประโยค" ของ Peter Lombard, บทความของ Boethius, Pseudo-Dionysius และเรื่อง "Book of Causes" ที่ไม่ระบุชื่อตลอดจนบทความสั้น ๆ จำนวนหนึ่งเกี่ยวกับ หัวข้อทางปรัชญาและศาสนา และบทกลอนเพื่อการสักการะ เช่น งานด้านจริยธรรม "คำถามเพื่อการอภิปราย" และข้อคิดเห็น" ส่วนใหญ่เป็นผลมาจากกิจกรรมการสอนของเขา ซึ่งรวมถึงข้อพิพาทและการอ่านข้อความที่เชื่อถือได้ตามประเพณีในขณะนั้นด้วย

อไควนัสมีความโดดเด่นระหว่างสาขาปรัชญาและเทววิทยา หัวข้อแรกคือ "ความจริงของเหตุผล" และหัวข้อที่สองคือ "ความจริงของการเปิดเผย" ปรัชญาอยู่ในการให้บริการของเทววิทยาและมีความสำคัญรองลงมาพอๆ กับจิตใจของมนุษย์ที่มีจำกัดก็ด้อยกว่าภูมิปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์ เทววิทยาเป็นหลักคำสอนและวิทยาศาสตร์อันศักดิ์สิทธิ์ บนพื้นฐานความรู้ที่พระผู้เป็นเจ้าทรงครอบครองและผู้ที่ได้รับพร การมีส่วนร่วมสู่ความรู้อันศักดิ์สิทธิ์เกิดขึ้นได้ผ่านการเปิดเผย

เทววิทยาสามารถยืมบางสิ่งบางอย่างจากสาขาวิชาปรัชญาได้ แต่ไม่ใช่เพราะรู้สึกว่าจำเป็น แต่เพียงเพื่อประโยชน์ของความเข้าใจที่มากขึ้นในตำแหน่งที่สอนเท่านั้น

อริสโตเติลจำแนกความจริงสี่ระดับติดต่อกัน ได้แก่ ประสบการณ์ (เอ็มเปเรีย) ศิลปะ (เทคโนโลยี) ความรู้ (บทบรรยาย) และปัญญา (โซเฟีย)

ในโธมัส อไควนัส ปัญญาเป็นอิสระจากระดับอื่น ซึ่งเป็นความรู้สูงสุดเกี่ยวกับพระเจ้า มันขึ้นอยู่กับการเปิดเผยอันศักดิ์สิทธิ์

อไควนัสได้ระบุประเภทภูมิปัญญาที่อยู่ใต้ลำดับชั้นไว้สามประเภท:

* ภูมิปัญญาของเกรซ

* ปัญญาเทววิทยา คือ ปัญญาแห่งศรัทธา การใช้เหตุผล

* ปัญญาเลื่อนลอย - ปัญญาแห่งจิตใจ เข้าใจแก่นแท้ของการเป็น

แต่ละคนมี "แสงสว่างแห่งความจริง" ของตัวเอง

ความจริงบางประการของวิวรณ์สามารถเข้าถึงได้โดยความเข้าใจในจิตใจของมนุษย์ ตัวอย่างเช่น พระเจ้ามีอยู่จริง พระเจ้าทรงเป็นหนึ่งเดียว คนอื่นๆ ไม่สามารถเข้าใจได้ เช่น ตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์ การฟื้นคืนชีพในเนื้อหนัง

บนพื้นฐานนี้ โธมัส อควีนาสอนุมานความจำเป็นในการแยกแยะระหว่างเทววิทยาเหนือธรรมชาติซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนความจริงของวิวรณ์ซึ่งมนุษย์ไม่สามารถเข้าใจได้ด้วยตัวเอง และเทววิทยาที่มีเหตุผลซึ่งมีพื้นฐานอยู่บน "แสงธรรมชาติแห่งเหตุผล" (การรู้ความจริง ด้วยพลังแห่งสติปัญญาของมนุษย์)

โธมัส อควีนาสหยิบยกหลักการที่ว่า ความจริงของวิทยาศาสตร์และความจริงของศรัทธาไม่สามารถขัดแย้งกันเองได้ มีความสามัคคีระหว่างพวกเขา สติปัญญาคือความพยายามที่จะเข้าใจพระเจ้า ในขณะที่วิทยาศาสตร์เป็นหนทางสู่เป้าหมายนี้

การรับรู้เริ่มต้นด้วยประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสภายใต้การกระทำของวัตถุภายนอก บุคคลไม่ได้รับรู้วัตถุทั้งหมด แต่เป็นบางส่วน เมื่อเข้าสู่จิตวิญญาณของผู้รู้ ผู้รู้จะสูญเสียสาระสำคัญและสามารถเข้าไปได้ในฐานะ "สายพันธุ์" เท่านั้น “มุมมอง” ของวัตถุคือภาพที่รับรู้ได้ สิ่งนั้นมีอยู่ภายนอกตัวเราพร้อมๆ กัน ทั้งในความเป็นอยู่และในตัวเราเหมือนเป็นภาพ

ความจริงคือ "ความสอดคล้องกันของสติปัญญาและสรรพสิ่ง" นั่นคือแนวคิดที่เกิดจากสติปัญญาของมนุษย์นั้นเป็นจริงในขอบเขตที่สอดคล้องกับแนวความคิดที่นำหน้าด้วยสติปัญญาของพระเจ้า

ภาพการรับรู้เบื้องต้นถูกสร้างขึ้นในระดับประสาทสัมผัสภายนอก ความรู้สึกภายในประมวลผลภาพเริ่มต้น

ความรู้สึกภายใน:

* ความรู้สึกทั่วไปเป็นหน้าที่หลักในการรวบรวมความรู้สึกทั้งหมดเข้าด้วยกัน

* หน่วยความจำแบบพาสซีฟ - เป็นที่เก็บข้อมูลความประทับใจและรูปภาพที่สร้างขึ้นจากความรู้สึกร่วมกัน

* หน่วยความจำที่ใช้งานอยู่ - การดึงข้อมูลรูปภาพและมุมมองที่เก็บไว้

* สติปัญญาเป็นความสามารถทางประสาทสัมผัสสูงสุด

ความรู้ความเข้าใจใช้แหล่งข้อมูลที่จำเป็นในด้านความรู้สึก

ยิ่งจิตวิญญาณสูงเท่าใด ระดับความรู้ก็จะยิ่งสูงขึ้นเท่านั้น

* ความรู้แบบเทวทูต - ความรู้แบบเก็งกำไร-สัญชาตญาณ ไม่ได้อาศัยประสบการณ์ทางประสาทสัมผัส ดำเนินการด้วยความช่วยเหลือของแนวคิดโดยธรรมชาติ

* การรับรู้ของมนุษย์คือการเสริมสร้างจิตวิญญาณด้วยรูปแบบที่สำคัญของวัตถุที่สามารถรับรู้ได้

การดำเนินการทางปัญญาจิต 3 ประการ:

1) การสร้างแนวคิดและการรักษาความสนใจในเนื้อหา (การไตร่ตรอง)

2) การตัดสิน (เชิงบวก เชิงลบ การดำรงอยู่) หรือการเปรียบเทียบแนวคิด

3) การอนุมาน - การเชื่อมโยงการตัดสินระหว่างกัน

ความรู้สามประเภท:

1) จิตใจเป็นขอบเขตทั้งหมดของความสามารถทางจิตวิญญาณ

2) สติปัญญา - ความสามารถของความรู้ทางจิต

3) เหตุผล - ความสามารถในการให้เหตุผล

จุดเริ่มต้นของการกระทำคุณธรรมด้วย ข้างในคือคุณธรรมภายนอก ธรรมบัญญัติ และพระคุณ โธมัสไม่ได้คิดถึงชีวิตที่มีคุณธรรมนอกเหนือจากการมีอยู่ของคุณธรรมทางเทววิทยา - ความศรัทธา ความหวัง และความรัก การปฏิบัติตามหลักศาสนศาสตร์มีคุณธรรม "สำคัญ" (พื้นฐาน) สี่ประการ ได้แก่ ความรอบคอบและความยุติธรรม ความกล้าหาญและความพอประมาณ ซึ่งคุณธรรมอื่นๆ เกี่ยวข้องด้วย

คำสอนของโธมัส อไควนัส แม้จะมีการต่อต้านจากพวกอนุรักษนิยม (ตำแหน่ง Thomistic บางส่วนถูกประณามโดยบาทหลวงชาวปารีส เอเตียน ตัมเปียร์ ในปี 1277) มีอิทธิพลอย่างมากต่อเทววิทยาและปรัชญาคาทอลิก ซึ่งได้รับการอำนวยความสะดวกโดยการแต่งตั้งนักบุญโธมัสในปี 1323 และการยอมรับว่าเขาเป็นนักศาสนศาสตร์คาทอลิกที่มีอำนาจมากที่สุดในสมณสาสน์ Aeterni patris (พ.ศ. 2422) ของสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 13 แนวคิดของโธมัส อไควนัสได้รับการพัฒนาภายใต้กรอบของทิศทางปรัชญาที่เรียกว่า "ลัทธิโธมิสต์" ซึ่งมีอิทธิพลบางประการต่อการพัฒนาความคิดสมัยใหม่ (โดยเฉพาะอย่างยิ่งเห็นได้ชัดในไลบ์นิซ) เป็นเวลาหลายศตวรรษที่ปรัชญาของโธมัสไม่ได้มีบทบาทสำคัญในบทสนทนาเชิงปรัชญาโดยพัฒนาภายใต้กรอบการสารภาพแคบ ๆ อย่างไรก็ตามตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 คำสอนของโธมัสเริ่มกระตุ้นความสนใจและกระตุ้นอย่างกว้างขวางอีกครั้ง การวิจัยเชิงปรัชญาที่เกิดขึ้นจริง มีแนวโน้มทางปรัชญาหลายประการที่ใช้ปรัชญาของโธมัสอย่างแข็งขันซึ่งเป็นที่รู้จักในชื่อทั่วไปว่า "นีโอ - โทมิสม์"

บทสรุป

ปรัชญาคริสเตียนกลายเป็นพื้นฐานทางอุดมการณ์ของสังคมยุคกลางใหม่ในยุโรป ถือกำเนิดขึ้นในช่วงศตวรรษสุดท้ายของการดำรงอยู่ของจักรวรรดิโรมันตะวันตก กลายเป็นสะพานเชื่อมจากสังคมโบราณตอนปลายไปสู่สังคมใหม่ จากอาณาจักรอนารยชนที่พัฒนาไปสู่คริสต์ศาสนายุคกลางของยุโรป ในทุกขั้นตอนของการพัฒนา - ประมาณ 14 ศตวรรษแรก - ปรัชญายุคกลางมีความเชื่อมโยงอย่างเป็นธรรมชาติกับการตีความแนวคิดของเพลโต, อริสโตเติล และนัก Neoplatonists

ขั้นตอนแรก - patristics - วางแนวความคิดที่จะพัฒนาต่อไปในเชิงวิชาการในภายหลัง Augustine the Blessed ควรถูกเรียกว่านักปรัชญาผู้รักชาติที่มีชื่อเสียงที่สุด ลัทธินีโอพลาโตนิสต์แบบคริสเตียนของออกัสตินครอบงำปรัชญายุโรปตะวันตกและเทววิทยาคาทอลิกจนกระทั่งศตวรรษที่ 13 เมื่อถูกแทนที่ด้วยลัทธิอริสโตเตเลียนแบบคริสเตียนของอัลแบร์ตุส แมกนัสและโธมัส อไควนัส งานเทววิทยาและปรัชญาที่โด่งดังที่สุดของเขาคือ On the City of God

ปรัชญาคริสเตียนยุคกลางได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมในระยะที่สอง - ลัทธินักวิชาการ คลาสสิกของเขาคือโทมัสควีนาส เขาเชื่อมโยงหลักคำสอนของคริสเตียน (โดยเฉพาะแนวคิดของออกัสตินผู้มีความสุข) กับปรัชญาของอริสโตเติล ซึ่งกำหนดข้อพิสูจน์ห้าข้อเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระเจ้า โดยตระหนักถึงความเป็นอิสระสัมพัทธ์ของความเป็นอยู่ตามธรรมชาติและเหตุผลของมนุษย์ เขาแย้งว่าธรรมชาติสิ้นสุดลงด้วยพระคุณ เหตุผลในความศรัทธา ความรู้ทางปรัชญาและเทววิทยาธรรมชาติ ซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนความคล้ายคลึงของสิ่งมีชีวิต ในการเปิดเผยที่เหนือธรรมชาติ

ในสมัยของเรา ปรัชญาของโธมัส อไควนัส ได้กลายเป็นพื้นฐานของกระแสปรัชญา - ลัทธินีโอโทมิสต์

รายชื่อวรรณกรรมที่ใช้แล้ว

ประวัติศาสตร์ปรัชญา: สารานุกรม. -- มินสค์: บริการอินเตอร์เพรส; บ้านหนังสือ. 2545

คิริเลนโก จี.จี., เชฟต์ซอฟ อี.วี. ปรัชญา. อุดมศึกษา- ม.: ฟิโล. เกาะ "SLOVO": LLC "สำนักพิมพ์ "EKSMO", 2546

Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D., Mironov V.V., Momdzhyan K.Kh. ปรัชญา: หนังสือเรียน. - ม.: INFRA-M, 2004

สไปร์กิน เอ.จี. ปรัชญา: หนังสือเรียน. -- ฉบับที่ 2 -- ม.: การ์ดาริกิ, 2549.

ปรัชญา: หนังสือเรียน. ฉบับที่ 2, แก้ไขใหม่. และเพิ่มเติม ตัวแทน บรรณาธิการ: วี.ดี. กูบิน, ที.ยู. ซิโดรินา รองประธาน ฟิลาตอฟ. - อ.: TON - Ostozhye, 2001

โฮสต์บน Allbest.ru

...

เอกสารที่คล้ายกัน

แนวคิด โลกทัศน์ และ หลักการทั่วไปปรัชญา. คุณสมบัติของปรัชญาและศาสนายุคกลาง หลักคำสอนพื้นฐานของศาสนาคริสต์ ยุคสมัยของการพัฒนาปรัชญาและศาสนาคริสต์ ช่วงเวลาแห่งการรักชาติและนักวิชาการ ความสมจริงและนามนิยมในปรัชญาของยุคกลาง

บทคัดย่อเพิ่มเมื่อ 13/01/2554


แก่นแท้ของปรัชญาเทววิทยายุคกลาง ลักษณะเด่น และการไตร่ตรอง แนวคิดเรื่องการรักชาติและการก่อตัวของปรัชญาแบบเทโอเซนทริก ออเรลิอุส ออกัสติน: การสังเคราะห์ศาสนาคริสต์และลัทธิพลาโตนิสต์ ตัวแทนของความคิดเชิงปรัชญาในยุคกลาง

บทคัดย่อ เพิ่มเมื่อ 08/09/2009


การเพิ่มขึ้นของศาสนาคริสต์ในฐานะศาสนา ปรัชญาคริสเตียนยุคกลาง. การเกิดขึ้นของชุมชนคริสตชนในจักรวรรดิโรมัน ช่วงเวลาแห่งการพัฒนาศาสนาคริสต์และปรัชญา ช่วงเวลาแห่ง Patristics และคำสอนของ A. Augustine สมัยเรียน. ปรัชญาของอไควนัส

ทดสอบเพิ่มเมื่อ 03/05/2552


ปรัชญายุคกลาง. นักปรัชญาในยุคนี้ ประวัติศาสตร์ปรัชญายุคกลาง คุณสมบัติทั่วไปปรัชญายุคกลางและยุคแห่งการรักชาติ บทบัญญัติหลักของเทววิทยาคริสเตียน

บทคัดย่อ เพิ่มเมื่อ 12/19/2003


การเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดระหว่างเทววิทยากับปรัชญายุคกลาง สภาพทางประวัติศาสตร์ของการพัฒนา สาระสำคัญและคุณสมบัติของ patristics คำสอนของ Augustine the Blessed ขั้นตอนของการก่อตัวของลัทธินักวิชาการซึ่งเป็นปรัชญาของโธมัส อไควนัส บทบาทของมนุษย์ในระบบคุณค่าทางวัฒนธรรม

ทดสอบเพิ่มเมื่อ 19/01/2555


ลักษณะทั่วไปจริยธรรมแบบอะตอมมิก ตัวแทนหลัก และคุณลักษณะของหลักคำสอน สถานที่ของ Epicureanism ในจริยธรรมแบบอะตอมมิก การก่อตัวปรัชญาคริสเตียนและจริยธรรมคริสเตียน: ความสัมพันธ์ระหว่างทั้งสอง ความสัมพันธ์ของอุดมการณ์คริสเตียนกับลัทธิผู้มีรสนิยมสูง

บทคัดย่อเพิ่มเมื่อ 05/11/2554


การศึกษาความสำคัญของปรัชญาสลาฟต่อการพัฒนาความคิดเชิงปรัชญาในระดับโลก คุณสมบัติที่โดดเด่น"ปรัชญาแห่งหัวใจ" G. Skovoroda และความเข้าใจของเขาเกี่ยวกับแก่นแท้ของมนุษย์ พี.ดี.มานุษยวิทยาคริสเตียน ยูร์เควิช. "แนวคิดยูเครน" T.G. เชฟเชนโก้.

บทคัดย่อ เพิ่มเมื่อ 11/21/2010


แนวคิดของปรัชญา หน้าที่และบทบาทในสังคม ความเฉพาะเจาะจงของความรู้เชิงปรัชญา ปรัชญากรีกโบราณ โรงเรียนมิเลเซียน พีทาโกริซึม ปรัชญาของเพลโตและอริสโตเติล พระเจ้า มนุษย์ และโลกในปรัชญาคริสเตียนยุคกลาง ปรัชญาแห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

หลักสูตรการบรรยาย เพิ่มเมื่อ 31/05/2010


บทบาทของคริสตจักรในชีวิตของสังคมยุคกลางของยุโรปตะวันตก ปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างศรัทธากับเหตุผล ปรัชญาและเทววิทยา การพิสูจน์การดำรงอยู่ของพระเจ้าในปรัชญาของโธมัส อไควนัส เทวนิยมเป็น ลักษณะหลักปรัชญายุคกลางของยุโรป

ทดสอบเพิ่มเมื่อ 10/22/2010


คุณสมบัติหลักของปรัชญายุคกลาง: การรักชาติและนักวิชาการ Patristics เป็นมรดกทางจิตวิญญาณของบรรพบุรุษคริสตจักร นักสัจนิยมและผู้เสนอชื่อในฐานะกระแสของปรัชญายุคกลาง ปัญหาด้านจิตใจและร่างกาย ปรัชญาของอไควนัสในฐานะหลักคำสอนอย่างเป็นทางการของนิกายโรมันคาทอลิก