ep.

อาร์คบิชอป

วี.วี. อากิมอฟ

ศ.

svshchisp

อาร์คบิชอป

สภาสากล- การประชุมของออร์โธดอกซ์ (นักบวชและบุคคลอื่น) ในฐานะตัวแทนของออร์โธดอกซ์ทั้งหมด (ทั้งหมด) ได้ประชุมเพื่อแก้ไขปัญหาเร่งด่วนในภูมิภาคและ

ซึ่งหมายความว่ามติประนีประนอมได้รับการกำหนดและรับรองโดยบรรพบุรุษไม่เป็นไปตามการปกครองของคนส่วนใหญ่ในระบอบประชาธิปไตย แต่อย่างเคร่งครัดตามพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และประเพณีของคริสตจักรตามพระพรของพระเจ้าด้วยความช่วยเหลือจาก พระวิญญาณบริสุทธิ์

ขณะที่ศาสนจักรพัฒนาและแพร่กระจาย สภาต่างๆ ได้ประชุมกันในส่วนต่างๆ ของเอคิวมีน ในกรณีส่วนใหญ่ที่ท่วมท้น เหตุผลของสภาเป็นปัญหาส่วนตัวไม่มากก็น้อยซึ่งไม่ต้องการการเป็นตัวแทนของทั้งศาสนจักรและได้รับการแก้ไขโดยความพยายามของศิษยาภิบาลของคริสตจักรในท้องที่ สภาดังกล่าวเรียกว่าท้องถิ่น

คำถามที่บอกเป็นนัยถึงความจำเป็นในการอภิปรายทั่วไปของคริสตจักรได้รับการศึกษาโดยมีส่วนร่วมของตัวแทนของทั้งคริสตจักร สภาต่างๆ ได้ประชุมกันในสถานการณ์เหล่านี้ ซึ่งแสดงถึงความสมบูรณ์ของคริสตจักร การปฏิบัติตามกฎหมายของพระเจ้าและบรรทัดฐานของการบริหารงานคริสตจักร ได้รักษาสถานะของ Ecumenical มีสภาดังกล่าวทั้งหมดเจ็ดสภา

Ecumenical Councils แตกต่างกันอย่างไร?

หัวหน้าคริสตจักรท้องถิ่นหรือผู้แทนอย่างเป็นทางการเข้าร่วมสภา Ecumenical Council รวมถึงสังฆราชที่เป็นตัวแทนของสังฆมณฑล การตัดสินใจตามหลักคำสอนและตามหลักคำสอนของสภาทั่วโลกถือเป็นข้อผูกมัดกับทั้งศาสนจักร เพื่อให้สภาได้รับสถานะของ "Ecumenical" การต้อนรับเป็นสิ่งจำเป็น นั่นคือการทดสอบของเวลา และการยอมรับการตัดสินใจของคริสตจักรท้องถิ่นทั้งหมด เกิดขึ้นภายใต้แรงกดดันอย่างหนักจากจักรพรรดิหรืออธิการผู้มีอิทธิพล ผู้เข้าร่วมในสภาได้ตัดสินใจที่ขัดแย้งกับความจริงของพระกิตติคุณและประเพณีของศาสนจักร ศาสนจักรปฏิเสธสภาดังกล่าวเมื่อเวลาผ่านไป

สภาสากลที่หนึ่งเกิดขึ้นภายใต้จักรพรรดิในปี 325 ในเมืองไนซีอา

อุทิศให้กับการเปิดเผยความนอกรีตของ Arius นักบวชชาวอเล็กซานเดรียผู้ดูหมิ่นพระบุตรของพระเจ้า Arius สอนว่าพระบุตรถูกสร้างขึ้นและมีเวลาที่พระองค์ไม่อยู่ บุตรที่ผูกพันกับพระบิดาเขาปฏิเสธอย่างเด็ดขาด

สภาประกาศหลักคำสอนว่าพระบุตรคือพระเจ้า สอดคล้องกับพระบิดา ที่สภา มีสมาชิกเจ็ดคนของลัทธิและศีลยี่สิบเล่มเป็นลูกบุญธรรม

สภาสากลที่สองจัดขึ้นภายใต้จักรพรรดิโธโดสิอุสมหาราช ซึ่งจัดขึ้นที่กรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี 381

เหตุผลก็คือความนอกรีตของบิชอปมาซิโดเนียซึ่งปฏิเสธความเป็นพระเจ้าของพระวิญญาณบริสุทธิ์

ที่สภานี้ หลักคำสอนได้รับการแก้ไขและเพิ่มเติม รวมถึงสมาชิกที่มีคำสอนออร์โธดอกซ์เรื่องพระวิญญาณบริสุทธิ์ บิดาแห่งสภาได้ร่างศีลเจ็ดฉบับ ซึ่งหนึ่งในนั้นห้ามไม่ให้ทำการเปลี่ยนแปลงใดๆ ในลัทธิ

สภาสากลที่สามเกิดขึ้นในเมืองเอเฟซัสในปี 431 ในรัชสมัยของจักรพรรดิโธโดซิอุสผู้น้อย

อุทิศให้กับการเปิดเผยความนอกรีตของปรมาจารย์ Nestorius แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลผู้ซึ่งสอนอย่างผิด ๆ เกี่ยวกับพระคริสต์ในฐานะมนุษย์ที่รวมเป็นหนึ่งกับพระบุตรของพระเจ้าด้วยสายสัมพันธ์ที่สง่างาม อันที่จริง เขาโต้แย้งว่าในพระคริสต์มีสองบุคคล นอกจากนี้เขายังเรียกพระมารดาของพระเจ้าว่าพระมารดาของพระเจ้าโดยปฏิเสธความเป็นมารดาของเธอ

สภายืนยันว่าพระคริสต์เป็นพระบุตรที่แท้จริงของพระเจ้า และมารีย์เป็นพระมารดาของพระเจ้า และนำกฎบัญญัติแปดประการมาใช้

สภาสากลที่สี่เกิดขึ้นภายใต้จักรพรรดิมาร์เซียน ในเมืองชาลเซดอน ในปี ค.ศ. 451

จากนั้นบรรพบุรุษก็รวมตัวกันต่อต้านพวกนอกรีต: เจ้าคณะของโบสถ์อเล็กซานเดรีย Dioscorus และ Archimandrite Eutyches ผู้ซึ่งอ้างว่าเป็นผลมาจากการจุติของพระบุตรธรรมชาติสองประการทั้งของพระเจ้าและมนุษย์ได้รวมเป็นหนึ่งเดียวกันในการสะกดจิตของพระองค์

สภาได้ให้คำนิยามว่าพระคริสต์ทรงเป็นพระเจ้าผู้สมบูรณ์ และรวมกันเป็นมนุษย์ที่สมบูรณ์ บุคคลเดียว ซึ่งประกอบด้วยสองธรรมชาติที่รวมกันเป็นหนึ่งอย่างแยกไม่ออก ไม่เปลี่ยนรูป แยกไม่ออกและแยกไม่ออก นอกจากนี้ยังมีการกำหนดกฎเกณฑ์สามสิบข้อ

สภาสากลที่ห้าเกิดขึ้นในกรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี 553 ภายใต้จักรพรรดิจัสติเนียนที่ 1

มันยืนยันคำสอนของสภาสากลที่สี่ ประณามลัทธินิยมและงานเขียนบางส่วนของไซรัสและวิลโลว์แห่งเอเดสซา ในเวลาเดียวกัน Theodore of Mopsuestsky ครูของ Nestorius ถูกประณาม

สภาสากลที่หกอยู่ในเมืองคอนสแตนติโนเปิลในปี 680 ในรัชสมัยของจักรพรรดิคอนสแตนติน โปโกนาท

หน้าที่ของเขาคือการลบล้างบาปของชาวโมโนเธลซึ่งยืนยันว่าในพระคริสต์ไม่มีเจตจำนงสองอัน แต่มีหนึ่งอัน เมื่อถึงเวลานั้น พระสังฆราชตะวันออกหลายคนและสมเด็จพระสันตะปาปาโฮโนริอุสแห่งโรมันก็สามารถเผยแพร่ความนอกรีตที่น่าสยดสยองนี้ได้

สภายืนยันคำสอนโบราณของคริสตจักรว่าพระคริสต์มีพระประสงค์สองประการในพระองค์เอง - ในฐานะพระเจ้าและในฐานะมนุษย์ ในขณะเดียวกันพระประสงค์ของพระองค์ก็สอดคล้องกับพระเจ้าในทุกสิ่งโดยเป็นไปตามธรรมชาติของมนุษย์

มหาวิหารซึ่งเกิดขึ้นในกรุงคอนสแตนติโนเปิล 11 ปีต่อมาเรียกว่า Trulla เรียกว่าสภา Ecumenical ที่ห้าถึงหก เขานำกฎบัญญัติหนึ่งร้อยสองข้อมาใช้

สภาสากลที่เจ็ดเกิดขึ้นในไนซีอาในปี 787 ภายใต้จักรพรรดินีไอรีน มันหักล้างบาปที่เป็นสัญลักษณ์ บรรดาบิดาของสภาได้รวบรวมบัญญัติไว้ยี่สิบสองเล่ม

สภาสากลที่แปดเป็นไปได้หรือไม่?

1) ความคิดเห็นที่แพร่หลายในทุกวันนี้เกี่ยวกับการสิ้นสุดยุคของสภาสากลไม่มีมูลความจริง กิจกรรมของสภา รวมทั้งสภาจากทั่วโลก เป็นรูปแบบหนึ่งของการปกครองตนเองของคริสตจักรและการจัดการตนเองของคริสตจักร

ขอให้เราสังเกตว่ามีการประชุมสภาทั่วโลกเมื่อมีความจำเป็นในการตัดสินใจที่สำคัญเกี่ยวกับชีวิตของทั้งศาสนจักร
ในขณะเดียวกัน นิกายนี้จะคงอยู่ “จนสิ้นยุค” () และไม่มีรายงานที่ไหนเลยตลอดระยะเวลาทั้งหมดนี้ คริสตจักรสากลจะไม่ประสบกับปัญหาที่เกิดขึ้นครั้งแล้วครั้งเล่า เรียกร้องให้มีตัวแทนของคริสตจักรท้องถิ่นทั้งหมดเพื่อแก้ปัญหาเหล่านี้ เนื่องจากพระเจ้ามอบสิทธิในการดำเนินกิจกรรมตามหลักการคาทอลิก และอย่างที่เราทราบไม่มีใครได้เอาสิทธิ์นี้ไป ไม่มีเหตุผลที่จะเชื่อว่าสภาสากลที่เจ็ดควร Priori ถูกเรียกว่าสุดท้าย

2) ตามประเพณีของคริสตจักรกรีก ตั้งแต่สมัยไบแซนไทน์ เป็นที่เชื่อกันอย่างกว้างขวางว่ามีสภาจากทั่วโลกถึงแปดแห่ง ซึ่งสุดท้ายถือเป็นมหาวิหารแห่ง 879 ภายใต้เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก . เรียกสภาเอคิวเมนิคัลที่แปด ตัวอย่างเช่น เซนต์. (PG 149, col. 679), เซนต์. (เทสซาโลเนีย) (PG 155, col. 97) ต่อจาก St. Dositheus of Jerusalem (ใน tomos ของเขาในปี 1705) และอื่น ๆ นั่นคือตามนักบุญหลายคนสภาสากลที่แปดไม่เพียง แต่เป็นไปได้ แต่ แล้วเคยเป็น. (พระสงฆ์ )

3) โดยปกติความคิดเกี่ยวกับความเป็นไปไม่ได้ที่จะถือสภา Ecumenical ที่แปดนั้นเกี่ยวข้องกับเหตุผล "หลัก" สองประการ:

ก) ด้วยข้อบ่งชี้ของหนังสือสุภาษิตของโซโลมอนเกี่ยวกับเสาหลักทั้งเจ็ดของคริสตจักร: “ปัญญาสร้างบ้านให้ตัวเอง สกัดเสาเจ็ดต้นของมัน ฆ่าเครื่องบูชา ผสมเหล้าองุ่นของเธอ และเตรียมโต๊ะสำหรับตัวเธอเอง นางส่งคนใช้ของนางไปประกาศจากที่สูงของเมืองว่า “ผู้โง่เขลา หันกลับมาที่นี่!” และนางพูดกับคนโง่คนนั้นว่า “ไปเถอะ ไปกินขนมปังของฉันและดื่มเหล้าองุ่นที่เราละลายแล้ว ละความโง่เขลาและดำเนินชีวิตและเดินในทางแห่งเหตุผล”” ()

เมื่อพิจารณาว่ามีสภาจากทั่วโลกเจ็ดแห่งในประวัติศาสตร์ของศาสนจักร แน่นอนว่าคำพยากรณ์นี้สามารถสัมพันธ์กับสภาได้โดยมีข้อจำกัด ในการทำความเข้าใจอย่างเข้มงวด เสาหลักทั้งเจ็ดไม่ได้หมายถึงสภาสากลทั้งเจ็ด แต่หมายถึงศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ดของศาสนจักร ไม่อย่างนั้นเราก็ต้องยอมรับว่าจนถึงจุดสิ้นสุดของสภาเอคูเมนิคัลที่เจ็ด มันไม่มีรากฐานที่มั่นคง ว่าเป็นคริสตจักรที่อ่อนแอ ตอนแรกมันขาดเจ็ด หก ห้า สี่ สาม ,สองเสา. ท้ายที่สุด มีเพียงในศตวรรษที่แปดเท่านั้นที่ได้รับการสถาปนาอย่างมั่นคง และทั้งๆ ที่เป็นคริสตจักรยุคแรกๆ ที่ได้รับการยกย่องจากเจ้าภาพผู้สารภาพบาป มรณสักขี ครูบาอาจารย์...

b) ด้วยความเป็นจริงของการหลุดพ้นจากนิกายออร์โธดอกซ์สากลของนิกายโรมันคาทอลิก

ทันทีที่คริสตจักรทั่วโลกแยกออกเป็นตะวันตกและตะวันออก ผู้สนับสนุนแนวคิดนี้โต้เถียงกัน ดังนั้นการประชุมสภาที่เป็นตัวแทนของคริสตจักรหนึ่งเดียวและแท้จริง อนิจจา เป็นไปไม่ได้

ในความเป็นจริง ตามการกำหนดของพระเจ้า คริสตจักรสากลไม่เคยถูกแบ่งออกเป็นสองส่วน ตามคำให้การขององค์พระเยซูคริสต์เจ้าเอง หากอาณาจักรหรือบ้านแตกแยกกัน "อาณาจักรนั้นจะตั้งอยู่ไม่ได้" () "บ้านนั้น" () คริสตจักรของพระเจ้ายืน ยืน และจะยืน "และประตูนรกจะไม่ชนะมัน" () จึงไม่เคยแตกแยกและจะไม่แตกแยก

ในความสัมพันธ์กับความเป็นหนึ่งเดียวกัน ศาสนจักรมักถูกเรียกว่าพระกายของพระคริสต์ (ดู:) พระคริสต์ไม่มีร่างกายสองอย่าง แต่มีร่างกายเดียว: "ขนมปังชิ้นเดียวและเราหลายคนก็เป็นร่างกายเดียว" () ในเรื่องนี้ เราไม่สามารถจำแนกศาสนจักรตะวันตกว่าเป็นหนึ่งเดียวกับเรา หรือเป็นซิสเตอร์เชิร์ชที่แยกจากกันแต่เท่าเทียมกัน

ความแตกแยกของเอกภาพตามบัญญัติบัญญัติระหว่างคริสตจักรตะวันออกและตะวันตกนั้น โดยสาระสำคัญแล้ว ไม่ใช่การแบ่งแยก แต่เป็นการล่มสลายและแยกออกจากนิกายโรมันคาธอลิกจากนิกายออร์โธดอกซ์สากล การแยกส่วนใดๆ ของคริสเตียนออกจากคริสตจักร One and True Mother ไม่ได้ทำให้เป็น One น้อยลง หรือ True น้อยลง และไม่เป็นอุปสรรคต่อการเรียกประชุมสภาใหม่

สภาสากลที่สอง

การรับรองว่ามีการประชุมสภาสากลครั้งที่สองเพื่อต่อต้านชาวมาซิโดเนียนั้นไม่เพียงพอ ตามความเชื่อแบบเหมารวม เป็นเรื่องปกติที่จะคิดว่าการประชุมสภาทั่วโลกถูกเรียกประชุมโดยไม่ล้มเหลวในโอกาสแห่งการนอกรีต และในกรณีที่ไม่มีความนอกรีตเฉพาะในกรณีนี้ สภานี้มีความเกี่ยวข้องกับบาปมาซิโดเนีย การประชุมของสภาผู้แทนราษฎรแห่งที่สองมีเงื่อนไขส่วนหนึ่งจากคำถามแบบดันทุรัง (เกี่ยวกับชาวอาเรียน) แต่ส่วนใหญ่มาจากคำถามเชิงปฏิบัติ กล่าวคือ ก) คำถามเกี่ยวกับการแทนที่การมองเห็นของคอนสแตนติโนเปิล และ ข) การชี้แจงเรื่องการมองเห็นของอันทิโอก

สภาคอนสแตนติโนเปิลเกิดขึ้นในเดือนพฤษภาคมถึงมิถุนายน 381 มันเป็นสภาตะวันออกในองค์ประกอบของมัน เมเลทิโอสแห่งอันทิโอกเป็นประธาน ทิโมธีแห่งอเล็กซานเดรียมาถึงภายหลัง อโคลิอุสแห่งเทสซาโลนิกิเพื่อพิสูจน์ว่าตนเองเป็นสมาชิกของระบบคริสตจักรตะวันตก ได้ไปที่สภาในกรุงโรม (ซึ่งค่อนข้างเร็วกว่าคอนสแตนติโนเปิล) และปรากฏตัวในกรุงคอนสแตนติโนเปิลก่อนสิ้นสุดการประชุมเท่านั้น

กรณีที่สภาต้องพิจารณามีดังต่อไปนี้ ก) คำถามเกี่ยวกับการแทนที่ See of Constantinople

b) กิจการอันทิโอก และ c) ทัศนคติต่อ Arianism

คำถามสองข้อแรกจะพันกันเป็นหนึ่งเดียว

ก) ภายใต้การนำที่มีประสบการณ์ของ Meletios กิจการของสภาในตอนแรกเป็นไปอย่างสงบสุข คำถามที่ยอมรับเกรกอรีเป็นบิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิลตามที่ควรจะเป็น ผ่าน (หน้า 109) โดยไม่มีข้อโต้แย้งใดๆ เกี่ยวกับ Maximus the Cynic สภาตัดสินว่า Maximus ไม่ใช่บาทหลวงเช่นเดียวกับที่ Maximus ไม่ได้เป็นพระสังฆราช (ครั้งต่อไปที่บวชเป็นโมฆะ) ดังนั้นทุกคนที่บวชโดยเขาไม่มีลำดับชั้น

การตัดสินใจทั้งสองนี้ในอนาคตทำให้เกิดข้อพิพาทระหว่างคริสตจักร aa) เมื่อมีการออกกฤษฎีกาเกี่ยวกับการประชุมสภาแห่งคอนสแตนติโนเปิล Damas ขอแนะนำ Acholia อย่างยิ่ง - เพื่อให้แน่ใจว่าที่สภานี้การมองเห็นของกรุงคอนสแตนติโนเปิลถูกแทนที่ด้วยบุคคลที่ไม่สามารถตำหนิได้และไม่อนุญาตให้ใครก็ตามจากที่อื่นย้ายไปดู .

bb) ไม่นานหลังจากนั้น ในจดหมายฝากฉบับใหม่ถึง Acholias Damas พูดถึง Maximus ในสีที่ดำที่สุดในฐานะบุคคลที่ไม่สามารถถูกมองว่าเป็นบิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิลที่ถูกต้องตามกฎหมาย แต่ที่อาสนวิหารโรมัน ทัศนะของแม็กซิมัสเปลี่ยนไปอย่างสิ้นเชิง: พวกเขาเห็นในการอุทิศถวายของเขาเพียงข้อเสียที่มันไม่ได้ทำในโบสถ์ แต่ความไม่ถูกต้องนี้ได้รับการแก้ตัวจากช่วงเวลาที่ยากลำบาก (การกดขี่ข่มเหงจากชาวอาเรียน) แม็กซิมัสได้รับการยอมรับว่าเป็นบิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิลที่ถูกต้องตามกฎหมายและมีการยื่นคำร้องไปยัง Theodosius เพื่อยืนยัน Maximus ในตำแหน่งนี้

อย่างไรก็ตาม ลมกรดในคดีคอนสแตนติโนเปิลไม่ได้ขึ้นจากตะวันตก แต่มาจากทิศตะวันออก: คดีอันทิโอกเกิดขึ้น

ข) ในระหว่างการประชุม เซนต์. เมเลติอุสและที่สภาได้ตั้งคำถามถึงผู้สืบทอดของเขาในทันที

เพื่อชี้แจงเรื่องนี้ สิ่งสำคัญคือต้องรู้ว่า Meletius และ Peacock ยืนอยู่ในตำแหน่งใดในปี 381

aa) โสกราตีส (Socr. h. e. V, 5, และหลังจากเขา Soz. h. e. VII, 3) ระบุว่ามีการทำข้อตกลงระหว่าง Meletians และ Paulinians ในเมืองอันทิโอกว่าหลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระสังฆราชองค์หนึ่ง ผู้รอดชีวิตจะได้รับการยอมรับ บิชอปแห่งออร์โธดอกซ์ทั้งหมดในอันทิโอก; จากบาทหลวงทั้ง 6 ฝ่ายซึ่งมีโอกาสได้รับเลือกเข้าสู่ฝ่ายอธิการ ได้ให้คำปฏิญาณว่าจะไม่ยอมรับศักดิ์ศรีของสังฆราช แต่จะมอบเก้าอี้ให้ผู้รอดชีวิต ว่าในบรรดาผู้ที่รับคำสาบานนี้คือ (เมเลเชียน) พรีสไบเซอร์ฟลาเวียน

bb) แต่ไม่ต้องสงสัยเลย ทั้งโสกราตีสและโซโซเมนต่างก็เป็นนักประวัติศาสตร์โดยปราศจากแนวโน้มแบบโรมัน (ในความหมายแบบปาปิสติก) และเรารู้จริงๆ ว่าบาทหลวงชาวอิตาลี (สภา Aquileia 380, Quamlibet; สภาอิตาลี - Amvro (หน้า 110) siev 381. Sanctum) หวังว่าจะมีข้อตกลงระหว่าง Peacock และ Meletius หรือในกรณีที่รุนแรง เก้าอี้หลังจากการตายของผู้รอดชีวิตคนหนึ่งได้รับ - และด้วยคำร้องนี้พวกเขาจึงหันไปหาโธโดซิอุส แต่พ่อชาวอิตาลีไม่ได้พูดอย่างชัดเจนว่าข้อตกลงดังกล่าวได้เกิดขึ้นแล้วระหว่างทั้งสองฝ่าย

c) Theodoret of Cyrus (Theodoret. h. e. V, 3) - นักประวัติศาสตร์ Meletian อย่างไม่ต้องสงสัย; แต่ทรงมีโอกาสทรงทราบพระราชกิจของอันทิโอก วิธีที่ดีที่สุด. เขาเล่าว่าเมื่อ (หลังวันที่ 27 ก.พ. 380) จอมมาร militum Sapor มาถึงเมืองอันทิโอก ดังนั้นโดยพระราชกฤษฎีกาที่นำโบสถ์ออกจากชาวอาเรียนเพื่อมอบให้แก่อธิการนิกายออร์โธดอกซ์ เขาพบกับความยากลำบาก: ใน อันทิโอก พระสังฆราชสามคน ไม่ต้องสงสัยเลยว่าไม่ใช่ชาวอาเรียน ถือว่าตนเป็นออร์โธดอกซ์: เมเลติอุส นกยูง และอพอลลินาเรี่ยน วิตาลี แต่ประธานาธิบดีฟลาเวียนพร้อมคำถามที่เสนอให้พาฟลินและวิทาลีทำให้สงสัยอย่างยิ่งในความเห็นของซาโปร์ถึงสิทธิที่จะได้รับเกียรติ - ถือเป็นออร์โธดอกซ์ และเมเลติออสเสนอให้นกยูงปกครองฝูงแกะด้วยกัน เพื่อที่ผู้รอดชีวิตจะกลายเป็นอธิการเพียงคนเดียวในภายหลัง แต่นกยูงไม่เห็นด้วยกับเรื่องนี้และ Sapor มอบ Meletios ให้กับคริสตจักร

gg) ต้องยอมรับว่า Theodoret นั้นถูกต้อง ไม่ใช่ Socrates Gregory the Theologian ในสุนทรพจน์ของเขาที่สภา ไม่ได้กล่าวถึงข้อตกลงดังกล่าว และหลังจากนั้นเขาไม่ตำหนิผู้เป็นบิดาที่ละเมิดข้อผูกมัด หรือ Flavian ในข้อหาให้การเท็จ ไม่ได้ยินคำตำหนิดังกล่าวจากฝั่งตะวันตกเช่นกัน ความเงียบนี้มีน้ำหนัก

ดังนั้นจึงไม่มีอุปสรรคอย่างเป็นทางการในการเปลี่ยนเก้าอี้หลังการเสียชีวิตของนักบุญเซนต์ เมเลติออสไม่มีตัวตนในฐานะอธิการคนใหม่ แต่เซนต์ Gregory the Theologian ในฐานะนักอุดมคติที่เห็นทุกหนทุกแห่งไม่ใช่คนจริงที่มีจุดอ่อนและข้อบกพร่องของพวกเขา แต่คริสเตียนที่มุ่งมั่นเพื่อความสมบูรณ์แบบได้เสนอข้อเสนอที่ค่อนข้างไม่สบายใจ: เขาพูดด้วยจิตวิญญาณแห่งความรักและสันติโดยอ้างว่าความสงบสุขควรครอบงำในทุกสิ่งและ เสนอให้รู้จักนกยูงเป็นบิชอปแห่งอันทิโอกที่แท้จริง ข้อเสนอดังกล่าวทำให้บรรพบุรุษของสภาส่วนใหญ่ไม่พอใจและไม่อยากได้ยินเรื่องนี้ด้วยซ้ำ นี่หมายถึงการยอมจำนนต่อทิศตะวันตก (หน้า 111) ขณะที่ความสว่างและศรัทธาของพระคริสต์มาจากทิศตะวันออก มันจะหมายถึงการดูถูกความทรงจำของนักบุญ เมเลติอุส ฉายเงาแห่งความสงสัยในตำแหน่งนักบวชของเขา

Gregory the Theologian เริ่มต้นจากจุดเริ่มต้นที่สูงส่ง แต่บรรพบุรุษตะวันออกก็มีเหตุผลที่จะยืนหยัดในมุมมองของพวกเขา aa) ความโน้มเอียงของกรุงโรมเป็นสิ่งที่กระหายอำนาจจริงๆ bb) ทัศนคติของ Damasus ต่อ Basil V. อย่างน้อยที่สุดก็สามารถได้รับความรักจากตะวันออกจากชาวตะวันตก c) เห็นได้ชัดว่านกยูงอยู่ห่างไกลจากคนดีและในความสัมพันธ์กับเมเลติอุสประพฤติตนด้วยความเย่อหยิ่งและปฏิบัติต่อเขาเหมือนชาวอาเรียน gg) โดยทั่วไป ชาวตะวันตกที่ตกไปทางทิศตะวันออก มีความอ่อนแอในการปฏิบัติตนโดยมีความสำคัญทางกงสุลที่เกี่ยวข้องกับตะวันออก เช่น. เจอโรมซึ่งเป็นหนี้ความสำคัญของเขาอย่างมากจากการที่เขาเป็นนักเรียนของนักศาสนศาสตร์ตะวันออก อย่างไรก็ตาม อนุญาตให้ตัวเองพูดถึงช่วงเวลาที่มีคนออร์โธดอกซ์เพียงสองคนในภาคตะวันออกทั้งหมด: นกยูงและเอพิฟาเนียส (ไซปรัส) - ดังนั้น ทั้งสองประเด็นที่ชาวตะวันออกปกป้อง: ศักดิ์ศรีของคริสตจักรตะวันออกต่อหน้าชาวตะวันตก และศักดิ์ศรีของ Meletians ในฐานะบาทหลวงออร์โธดอกซ์มีสิทธิที่จะได้รับการคุ้มครองและต้องการมัน

แต่ด้วยรูปแบบการกระทำที่ "ไม่ใช่เมเลเชียน" ของเขาเกี่ยวกับคำถามของอันทิโอก เกรกอรี่ผลักความเห็นอกเห็นใจของตะวันออกออกไป ในขณะเดียวกัน ชาวอียิปต์และชาวมาซิโดเนียมาถึงและประท้วงการย้ายของเกรกอรี บิชอปแห่งซาซิมไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิลซึ่งหมายถึงกระป๋อง ไนน์. 15, อันทิโอก. 21. พวกเขาตรงไปตรงมามากจนแสดงความลับต่อเกรกอรีอย่างเป็นความลับว่าโดยส่วนตัวแล้วพวกเขาไม่ได้ขัดขืนเขาเลย และพวกเขาไม่มีแม้แต่ผู้สมัครของพวกเขาเองสำหรับ See of Constantinople แต่พวกเขาตั้งคำถามนี้เพื่อสร้างปัญหาให้กับตะวันออก ในจำนวนนี้ หลายคนไม่สนับสนุน St. เกรกอรี่

เมื่อเห็นว่าสิ่งต่างๆ เปลี่ยนไปเช่นนี้ เกรกอรีจึงบอกบรรพบุรุษว่าหากเกิดปัญหาขึ้นสำหรับโลกคริสตจักรเพราะเขา เขาก็พร้อมที่จะเป็นโยนาห์คนที่สอง ปล่อยให้พวกเขาโยนเขาลงไปในทะเล เขาดีใจที่จะเกษียณเพื่อพักผ่อน ซึ่งสุขภาพที่ไม่เป็นระเบียบของเขาก็ต้องการเช่นกัน (อันที่จริง เมื่อวันที่ 31 พฤษภาคม เขาได้เขียนพินัยกรรมทางวิญญาณของเขาขึ้นแล้ว) ในที่สุด คำขอให้เลิกจ้างนี้ได้รับการยอมรับจากจักรพรรดิและสภา และเซนต์. เกรกอรีกล่าวคำอำลาบรรพบุรุษของมหาวิหารและฝูงแกะทิ้งคอนสแตนติโนเปิลด้วย (หน้า 112) มีสติสัมปชัญญะที่เสียสละทุกอย่างเพื่อโลกของคริสตจักร แต่ยังมีความโศกเศร้าเพราะหลายคน ฝูงแกะรักเขาอย่างจริงใจและตัวเขาเองก็ติดอยู่กับมันด้วยสุดใจของฉัน เกรกอรีเห็นเหตุผลต่อไปนี้สำหรับความสัมพันธ์ที่ไม่มั่นคงของเขากับคอนสแตนติโนเปิล ดู:

ก) สำหรับบางคน เขาดูเหมือนไม่สะดวกในฐานะอธิการเมืองหลวงเพราะเขาไม่มีน้ำเสียงที่สูงส่งและนิสัยของชนชั้นสูง b) คนอื่นไม่พอใจเขาเพราะพวกเขาพบว่าเขาอ่อนเกินไป: เขาไม่ได้ใช้ประโยชน์จากการเปลี่ยนแปลง สถานการณ์ภายนอกและ "ความริษยาของผู้เผด็จการ" เพื่อตอบแทนชาวอาเรียนด้วยความชั่วร้ายสำหรับความชั่วร้ายที่พวกเขาได้รับจากพวกเขาในยุคของการปกครองของพวกเขาออร์โธดอกซ์ทางตะวันออก สุดท้าย ค) ถึงพระสังฆราชที่ “รุ่งโรจน์สองเท่า” (??? ?????????) ซึ่งลังเลใจระหว่างศาสนาหนึ่งกับอีกศาสนาหนึ่ง เขาไม่เป็นที่พอใจในฐานะนักเทศน์แห่งความจริงว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ คือพระเจ้า เห็นได้ชัดว่าสิ่งเหล่านี้เป็นเศษซากของสมัครพรรคพวกของ "ค่าเฉลี่ยสีทอง" ซึ่งตอนนี้ก็ยังต้องการปลุกปั่นแหล่งที่หอมหวานของศรัทธา Nicene ด้วยส่วนผสมที่เค็มของคำสอนของพวกเขา

ทายาทของเซนต์ เมเลติอุสได้รับเลือกเป็นประธานฟลาเวียน Nectarios วุฒิสมาชิก Cilician ได้รับแต่งตั้งให้เป็น See of Constantinople เขายังเพิ่งประกาศ Sozomen (V??, 8) กล่าวว่า Nectarios ถูกรวมอยู่ในรายชื่อผู้สมัครตามคำร้องขอของ Diodorus of Tarsus ซึ่งเขาโทรมาก่อนจะออกจาก Tarsus รูปลักษณ์ที่น่าเคารพของ Nectarios สร้างความประทับใจให้กับ Diodorus ซึ่งในขณะนั้นกำลังหมกมุ่นอยู่กับคำถามของผู้สมัคร Nectarios อยู่ในรายชื่อผู้สมัครชิงตำแหน่งสุดท้าย แต่จักรพรรดิซึ่งอาจจะรู้จักเขาในฐานะสมาชิกวุฒิสภาก็ตัดสินเขา พระสังฆราชไม่เต็มใจเห็นด้วยกับการเลือกตั้งคาชูเมน และเนคทาริโอสซึ่งยังสวมชุดสีขาวของผู้ที่เพิ่งรับบัพติสมา ได้รับการประกาศแต่งตั้งเป็นบิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิล อย่างไรก็ตามเขาสนิทสนมกับ Vasily V. เป็นเวลานานซึ่งรู้จักเขาจาก ด้านที่ดีกว่าเหมือนคริสเตียน

ค) การกระทำอื่น ๆ ทั้งหมดของสภานี้เป็นความลับ เพราะไม่มีการกระทำใดได้รับการเก็บรักษาไว้ ยกเว้นจดหมายที่ส่งถึงจักรพรรดิโธโดซิอุสในการอนุมัติพระราชกฤษฎีกาตามบัญญัติ กิจกรรมดันทุรังของสภาหมดลงโดยพระราชกฤษฎีกาต่อต้านลัทธินอกรีตที่มีอยู่

สภาคอนสแตนติโนเปิลตัดสินใจ (สุภาษิต 1): ไม่ละทิ้งศรัทธาของพ่อ 318 คนที่เมือง Nicea ใน Bithynia (? ????????????) - จะต้องคงอยู่อย่างเต็มกำลัง (?????? ??????? ??????) - และสาปแช่งทุกบาปและโดยเฉพาะอย่างยิ่ง (?) Eunomians หรือ Anomians (?) ชาวราศีเมษหรือ Eudoxians , (?) Semi-Arians หรือ Doukhobors, (?) Sabellian-Marcellian และ (?) Photinian กับ (?) Apollinarians

โดยปกติแล้วจะจินตนาการว่าสภาที่สองของทั่วโลกมีวัตถุประสงค์พิเศษของตนเอง - เพื่อประณามชาวมาซิโดเนีย - ดูโฮบอร์: จากหลักการของสภาเอง เป็นที่ชัดเจนว่าเขามีความคิดชาวมาซิโดเนียเท่านั้นพร้อมกับพวกนอกรีตอื่นๆ ความสัมพันธ์ของสภากับชาวมาซิโดเนียได้แสดงไว้ดังนี้ Dukhobors ได้รับเชิญให้เข้าร่วมสภาและมีบาทหลวง 36 องค์ปรากฏตัวพร้อมกับ Eleusis of Cyzicus เป็นหัวหน้าของพวกเขา มันเป็นเครื่องบินรบเก่าแก่ที่ต่อสู้กับชาวอาเรียน ซึ่งเป็นหนึ่งในกองกำลังที่โดดเด่นของบาซิเลียนในเซลูเซียในปี 359 บรรพบุรุษของสภา เตือนชาวกึ่งอาเรียนถึงการเป็นตัวแทนของไลบีเรียส เสนอว่าพวกเขายอมรับศรัทธาไนซีน แต่พวกเขาประกาศอย่างราบเรียบว่าพวกเขาอยากจะเข้าสู่ Arianism ที่บริสุทธิ์มากกว่าที่จะยอมรับ????????? และพวกเขาได้รับการปล่อยตัวจากกรุงคอนสแตนติโนเปิล มันคือปาร์ตี้ "ค่าเฉลี่ยสีทอง" ที่ถูกแช่แข็งในรูปแบบการนำส่ง

อนุสาวรีย์แห่งกิจกรรมดื้อรั้นในเชิงบวกของสภาสากลแห่งที่สองคือ Niceo-Tsaregrad สัญลักษณ์แห่งศรัทธาใช้ในการบูชาทั้งในหมู่พวกเราและในหมู่ชาวโรมันคาทอลิก

เมื่อเร็ว ๆ นี้คำถามเกี่ยวกับต้นกำเนิดของมันได้รับการตอบรับเชิงลบเกือบทั้งหมดในฝั่งตะวันตก

I. นักวิชาการคนก่อน ๆ (Neander, Gieseler) ยืนยันว่าสัญลักษณ์ของเราเป็นข้อความสัญลักษณ์ Nicene ฉบับใหม่ ซึ่งผลิตขึ้นที่สภาแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลเอง (โดย Gregory of Nyssa ในนามของสภา)

1) แต่ - พวกเขาคัดค้าน (ฮาร์แนค) - "มี 178 คำในสัญลักษณ์ของกรุงคอนสแตนติโนเปิลและมีเพียง 33 คำเท่านั้นที่ใช้ร่วมกับ Nicene; ในข้อความเมื่อเทียบกับ Nicene มีการละเว้น 4 รายการการเปลี่ยนแปลงโวหาร 5 รายการและการเพิ่ม 10 รายการ ดังนั้นมันจึงใหม่มาก ฉบับเท่าไหร่และใหม่ ข้อความ.

2) ข้อความของสัญลักษณ์คอนสแตนติโนโพลิแทนมีอยู่ก่อน 381

ก) ละทิ้งความคล้ายคลึงกัน (สำคัญแต่ยังไม่สมบูรณ์) กับสัญลักษณ์ของโบสถ์เยรูซาเลม (ข้อความที่ (หน้า 114) กำลังได้รับการฟื้นฟูด้วยความยากลำบากจากจารึกและข้อความของคำสอนหลักที่ส่งใน 348 โดย พระสงฆ์ (กับ 350 บิชอป) เยรูซาเลมไซริล

b) เป็นไปไม่ได้ที่จะไม่รู้จักความคล้ายคลึงกัน แต่ตัวตนของสัญลักษณ์ของเราที่มีสัญลักษณ์แรกซึ่งในฤดูใบไม้ร่วงปี 373 เซนต์ Epiphanius of Cyprus (Bp. Constantius) แนะนำให้ (Ancoratus, p. 118) แก่พระสงฆ์ Suedric ใน Pamphylia เพื่อใช้ในการรับบัพติสมาเนื่องจากศรัทธาที่ทรยศโดยอัครสาวก OT [สอน] ในคริสตจักร [ใน] เมืองศักดิ์สิทธิ์( ?? ?? ???????? ?? ???? ????? = มีคริสตจักรใช้ในกรุงเยรูซาเล็ม?) [ให้] จากทั้งหมดรวมกันโดย St. พระสังฆราชมากกว่า 310 คน (= สภาไนซีอา) นี่คือความเชื่อของคนที่เรียกว่า "Cypriot-Asia Minor" (I. V. Cheltsov) หรือ "Syrian" (Caspari) แห่งกรุงเยรูซาเล็มตาม Epiphanius

เนื่องจากขัดกับความถูกต้องของ Ancoratus c. 118 มีการคัดค้าน (Franzelin, Vincenzi) แต่ยังไม่มีการพิสูจน์ ดังนั้นไม่ต้องสงสัยเลยว่าสัญลักษณ์ของเราคือการลดศรัทธาเล็กน้อยของเยรูซาเล็ม-ไซปรัส-เอเชียไมเนอร์นี้ - ดังนั้นสัญลักษณ์นี้จึงไม่สามารถวาดขึ้นที่สภาคอนสแตนติโนเปิลได้เนื่องจากมีอยู่ก่อนหน้านี้

II จากผลงานของนักวิทยาศาสตร์ชาวอังกฤษ (Lumby, Swainson, Swete, โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Hort) Harnack แนะนำสิ่งต่อไปนี้:

ก) สภา Ecumenical ที่สองไม่ได้ออกสัญลักษณ์ของเรา แต่เพียงยืนยันสัญลักษณ์ Nicene (กระป๋อง 1)

ข) สัญลักษณ์ของเราคือสัญลักษณ์บัพติศมาของคริสตจักรในเยรูซาเลม ปัดเศษหลังจาก 363 เป็นรูปแบบที่ Epiphanius มอบให้ในปี 373

c) Cyril of Jerusalem เพื่อพิสูจน์ออร์โธดอกซ์ของเขาให้อ่านสัญลักษณ์นี้ที่สภาคอนสแตนติโนเปิลซึ่งเป็นสาเหตุที่สัญลักษณ์นี้รวมอยู่ในการกระทำของสภา (ไม่ได้สงวนไว้สำหรับเรา)

ง) ตกลง 440 สัญลักษณ์ของกรุงเยรูซาเล็มซึ่งนำมาจากการกระทำของสภาเริ่มถูกเรียกว่า "ความเชื่อของ 150 พ่อ" และอ้างถึงในการโต้เถียงกับ Monophysites

หมายเหตุ.โฆษณา ก) บนพื้นฐานของอนุเสาวรีย์สองสามแห่งของสภาสากลแห่งที่สองที่รอดชีวิตจากเราไป มันไม่สามารถพิสูจน์ได้ว่ามันออกสัญลักษณ์ของเราอย่างแม่นยำ แต่เท่านั้น

โฆษณา b) ความเป็นไปได้กลายเป็นความน่าจะเป็นบางอย่าง (cf. I 2 ab)

ค) ความเป็นไปได้ง่ายๆ เป็นที่ทราบกันเพียงว่ามหาวิหารรู้จักเซนต์. Cyril เป็นอธิการที่ถูกต้องตามกฎหมาย

d) เป็นครั้งแรกที่ข้อความของสัญลักษณ์ของเราถูกอ่านในการกระทำของสภา Chalcedon เมื่อวันที่ 10 ตุลาคม 451 และ (17 ตุลาคม) ทุกคนยอมรับ (รวมถึง Theodoret of Cyrus ที่เรียนรู้) สำหรับความเชื่อ 150 พ่อ นี่แสดงให้เห็นชัดเจนว่ามีเหตุผลที่ค่อนข้างมั่นคงในการเรียกสัญลักษณ์ของเราว่าความเชื่อของ 150 Fathers ซึ่งอย่างน้อยก็ได้รับการยอมรับจากสภาแห่งคอนสแตนติโนเปิลว่าเป็นอนุสาวรีย์ของมหาวิหาร ในทางกลับกัน Nestorius อ้างถึงสัญลักษณ์ของเราว่าเป็นความเชื่อของ Nicene Fathers, St. Epiphanius สัญลักษณ์ของเขา - วิธีเดียวกัน นี่แสดงให้เห็นว่าหลังจากสภาไนซีอา คริสตจักรท้องถิ่นโดยไม่ทิ้งสัญลักษณ์บัพติศมา ได้เริ่มเสริมด้วยการแสดงลักษณะเฉพาะของสัญลักษณ์ไนซีน และข้อความประกอบเหล่านี้ที่ใช้กันทั่วไปก็มีชื่อของ "ศรัทธานีซ" ไม่มีอะไรที่ไม่น่าเชื่อว่าสภาแห่งคอนสแตนติโนเปิลยังอนุมัติในฐานะ "ศรัทธาที่ดี" ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ประเภทหนึ่งหรืออีกประเภทหนึ่งขึ้นอยู่กับการใช้งานในคริสตจักรหนึ่งหรืออีกแห่ง

ดังนั้นทุกอย่างที่เป็นลบในทฤษฎีใหม่ (II) ที่เกี่ยวข้องกับสัญลักษณ์ของเราจึงปราศจากรากฐานที่มั่นคง

III ยังมีทฤษฎีที่สามเกี่ยวกับที่มาของสัญลักษณ์ของเราซึ่งโดดเด่นในความกว้างของการปฏิเสธ สัญลักษณ์ของเราปรากฏขึ้นครั้งแรกใกล้กับดามัสกัสในศตวรรษที่ 7 (ข้อบ่งชี้ที่ชัดเจนประการแรกมาจากธีโอดอร์ พระสังฆราชแห่งเยรูซาเลมในศตวรรษที่ 8); และที่ที่มันเกิดขึ้นก่อนหน้านี้ มันถูกแทรกด้วยมือของผู้แปลในภายหลัง ผู้สร้างทฤษฎีนี้คือศาสตราจารย์วินเชนซี (หน้า 116) (วินเชนซี) ซึ่งเป็นชาวโรมันคาธอลิกสุดขั้ว คำถามอาจไม่เกี่ยวกับความเป็นไปได้ของการปลอมแปลงเอกสารทางประวัติศาสตร์อย่างมโหฬารนี้ แต่เกี่ยวกับสาเหตุที่คาทอลิกต้องการทฤษฎีนี้เท่านั้น ไม่มี Filioque ในสัญลักษณ์ของเรา: inde irae ไม่ว่าอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาจะยิ่งใหญ่เพียงใด แต่ก็ยังมีคนรู้สึกอึดอัดใจที่ทางตะวันตกพวกเขาเปลี่ยนข้อความของสัญลักษณ์ที่สภาสากลจัดทำขึ้น ทฤษฎีของ Vincenzi ขจัดความรู้สึกไม่พึงประสงค์นี้

เมื่อตัดสินใจเลือกสัญลักษณ์ Nikeo-Tsaregrad โดยทั่วไปควรอยู่ตรงกลาง จุดประสงค์หลักของสภาผู้แทนราษฎรแห่งที่สองคือเพื่อสร้างศรัทธาของไนซีน แต่สิ่งนี้ไม่ได้หมายความถึงข้อความของสัญลักษณ์ไนซีนเสมอไป สัญลักษณ์ Nicene ประกอบด้วย ???????? ต่อต้านพวกนอกรีต และไม่สะดวกที่จะนำสิ่งนี้ไปใช้ในคริสตจักรเมื่อรับบัพติศมา ตัวอย่างเช่น ไม่มีการสอนเกี่ยวกับคริสตจักรและเกี่ยวกับชีวิตในอนาคต แต่เนื่องจากความต้องการของสภาวการณ์ จึงจำเป็นต้องให้ความกระจ่างแก่พวกนอกรีตที่เปลี่ยนใจเลื่อมใสในความจริงของศาสนาคริสต์ อย่างแม่นยำด้วยจิตวิญญาณแห่งศรัทธาของสภาไนซีอา ในกรณีนี้ จำเป็นต้องเสริมสัญลักษณ์ Nicene ด้วยหลักปฏิบัติใหม่ หรือใช้สัญลักษณ์ที่ใช้ก่อน Council of Nicaea และเสริมด้วยองค์ประกอบของสัญลักษณ์ Nicene เป็นเรื่องธรรมดามากที่เอพิฟาเนียสแห่งไซปรัสให้สัญลักษณ์บัพติศมาแก่คริสตจักรในเยรูซาเลม แต่เนื่องจากมีการแทรกนิพจน์ดังกล่าวเข้าไป: “?? ??? ???? ??? ??????" และ "?????????" เขากลายเป็นที่รู้จักในฐานะสัญลักษณ์ของพ่อชาวไนซีน แต่ยังสะท้อนอิทธิพลของสภาเมืองอเล็กซานเดรียในปี 362 อิทธิพลนี้เห็นได้ชัดจากข้อเท็จจริงที่ว่าแนวคิดเรื่องพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้รับการชี้แจงอย่างชัดเจน โดยมุ่งต่อต้านลัทธินอกรีตที่เปิดเผยในช่วงเวลานี้อย่างแม่นยำ แต่คำอธิบายนี้เป็นเพียงการชี้นำเท่านั้น จำเป็นต้องชี้แจงหลักคำสอนของพระวิญญาณบริสุทธิ์อย่างค่อยเป็นค่อยไป เช่นเดียวกับ Basil the Great ที่ค่อยๆ เพิ่มขึ้นจากที่คลุมเครือน้อยกว่าไปสู่ระดับที่สูงกว่า ดังนั้นแทนที่จะพูดถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์: "ผู้พูดในผู้เผยพระวจนะ" ในสัญลักษณ์ที่ส่งโดย Epiphanius มันถูกกล่าวว่า: "ผู้ที่พูดในผู้เผยพระวจนะลงสู่จอร์แดนสั่งสอนผ่านอัครสาวกและสำแดงตัวเองใน นักบุญ" แน่นอน ในประเด็นนี้ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล เรื่องนี้ไม่ได้ผ่านพ้นไปโดยปราศจากพายุ เกรกอรีนักศาสนศาสตร์เรียกร้องให้ยอมรับว่าพระวิญญาณเป็นพระเจ้า สอดคล้องกับพระบิดาและพระบุตร บทบัญญัติเหล่านี้ไม่ได้อยู่ในสัญลักษณ์ Nicene และเกรกอรี่ในบทกวีของเขาชี้ไปที่ด้านมืด (หน้า 117) ของสภาโดยบ่นว่า [บาทหลวง] ที่ผสมผสานความซับซ้อนของรสเค็มของพวกเขาทำให้ความหวานของคำสอนที่แท้จริงกลายเป็นโคลนและแย้งว่า พระวิญญาณคือพระเจ้า ดังนั้นจึงตัดสินใจเสริมสัญลักษณ์ Nicene ด้วยสัญลักษณ์ที่ส่งโดย Epiphanius ในปี 373

เมื่อวันที่ 9 กรกฎาคม ค.ศ. 381 สภาได้นำเสนอรายงานของโธโดซิอุสเกี่ยวกับการกระทำของตน เมื่อวันที่ 19 กรกฎาคม จักรพรรดิได้อนุมัติมติประนีประนอม

การตัดสินใจของสภาทำให้เกิดความตื่นเต้นอย่างมากในชาติตะวันตก สภาอิตาลีแห่งหนึ่งที่พบกันในเดือนมิถุนายน-กรกฎาคม [กันยายน-ตุลาคม, ดู วี. สมุยลอฟ, ประวัติลัทธิอาเรียนในละตินตะวันตก. เอสพีบี พ.ศ. 2433 *28–*30] ในปี ค.ศ. 381 ภายใต้การนำของแอมโบรสแห่งมิลาน (ในข้อความของสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ถึงจักรพรรดิโธโดซิอุส) เป็นโฆษกของความไม่พอใจของชาวตะวันตกต่อการตัดสินใจตามบัญญัติของสภาคอนสแตนติโนเปิล a) พ่อ แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล โดยรู้ว่าในกรุงโรม แม็กซิมัสได้รับการยอมรับว่าเป็นบิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิลที่ถูกต้องตามกฎหมาย ประกาศว่าการอุทิศตนของเขาเป็นโมฆะ และได้รับการแต่งตั้งให้เป็นคอนสแตนติโนเปิล เนกตาริโอส ซึ่งตามข่าวลือที่ไปถึงตะวันตก แม้แต่ผู้ที่อุทิศถวายพระองค์บางคนก็เลิกการสื่อสาร b) บิดาแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลรู้ว่าชาวตะวันตกมักจะมีส่วนร่วมกับนกยูงมากกว่าเมเลติอุสและแสดงความปรารถนาว่าอย่างน้อยที่สุดด้วยความตายของหนึ่งในนั้น (หน้า 118) การสิ้นสุดการแบ่งแยกคริสตจักรอันทิโอก อนุญาตให้แต่งตั้งผู้สืบทอดต่อจากเมเลติอุส ดังนั้นสภาอิตาลีจึงเรียกร้องให้มีการเรียกประชุมสภาสากลในกรุงโรมเพื่อพิจารณาคดีนี้ของกรุงคอนสแตนติโนเปิล-อันทิโอก

แต่จักรพรรดิตอบรับข้อเรียกร้องนี้อย่างหนักแน่น โดยในจดหมายที่ส่งถึงฟิเดอิ บิดาชาวอิตาลีในการป้องกันตัว อธิบายว่าในข้อเรียกร้องของพวกเขา ไม่มีการเสแสร้งที่กระหายอำนาจเพื่อเป็นการล่วงละเมิดต่อชาวตะวันออก

ในปี 382 มีการประชุมสองสภาขึ้นอีกครั้งหนึ่งในกรุงคอนสแตนติโนเปิลและอีกแห่งในกรุงโรม บิดาแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลไม่ต้องการไปกรุงโรมและส่งผู้แทนเพียงสามคนไปยังสภาพร้อมกับข้อความที่ระบุว่าสภาแห่งคอนสแตนติโนเปิล 382 แห่งยอมรับการอุทิศของ Nectarios และ Flavian ว่าเป็นที่ยอมรับอย่างสมบูรณ์ ถ้าสำหรับชาวตะวันตกเป็นไปได้ที่จะเสียสละ Maxim ในกรณีของนกยูงสภาแห่งกรุงโรมสามารถตัดสินใจได้เพียงครั้งเดียวเท่านั้น: นกยูงเอง (ร่วมกับ Epiphanius แห่งไซปรัส) อยู่ที่สภาแห่งกรุงโรม บิดาชาวตะวันตกยอมรับว่าเขาเป็นอธิการแห่งอันทิโอกที่ถูกต้องตามกฎหมายเพียงคนเดียว

เมื่ออยู่ในโรมพวกเขาตัดสินใจที่จะเสียสละแม็กซิมัสไม่เป็นที่รู้จัก แต่ข้อพิพาทเรื่อง Flavian ยังคงดำเนินต่อไปเป็นเวลานาน ในปี ค.ศ. 389 Peacock เสียชีวิตโดยอุทิศให้กับบาทหลวง Evagrius ซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นมิตรกับ Basil V. ในฐานะผู้สืบทอดเพียงคนเดียวของเขาก่อนที่เขาจะเสียชีวิต ในปีพ. ศ. 392 Evagrius ก็เสียชีวิตและ Flavian ก็ประสบความสำเร็จว่า Paulinians ไม่สามารถแต่งตั้งผู้สืบทอดของ Evagrius ได้ อย่างไรก็ตาม แม้จะไม่มีอธิการของพวกเขาเอง แต่พวกเปาลิเนียนก็ยังยืนกรานในความแตกแยก

เมื่อวันที่ 29 กันยายน พ.ศ. 394 มีการประชุมสภาในกรุงคอนสแตนติโนเปิลซึ่งอยู่ภายใต้การนำของ Nectarios, Theophilus of Alexandria และ Flavian of Antioch นี่เป็นข้อพิสูจน์ที่ชัดเจนถึงความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันของพระสังฆราชทางทิศตะวันออก (อย่างน้อย Theophilus ก็ไม่อายที่จะสื่อสารกับ Flavian) แต่ทางตะวันตกพวกเขายังคงไม่ยอมรับว่าฟลาเวียนเป็นอธิการที่ถูกต้องตามกฎหมาย (ในปี 391 เขาถูกเรียกตัวให้ไปปรากฏตัวที่ศาลของมหาวิหารทางทิศตะวันตกในคาปัว); อย่างไรก็ตามเรื่องนี้ Flavian กระทำด้วยจิตสำนึกถึงสิทธิของสังฆราชที่ถูกต้องตามกฎหมายซึ่งไม่ได้โต้แย้งโดยจักรพรรดิเช่นกัน

เฉพาะใน 398 เท่านั้นด้วยการไกล่เกลี่ยของเซนต์. Chrysostom (หน้า 119) แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลและธีโอฟิลุสแห่งอเล็กซานเดรีย บิชอปชาวโรมันตัดสินใจเข้าร่วมเป็นหนึ่งเดียวกับฟลาเวียน (และในที่สุดบาทหลวงอียิปต์ก็คืนดีกับเขา) แต่การรวมตัวของ Paulinians ในเมืองอันทิโอกกับคริสตจักรเกิดขึ้น (และได้รับการเฉลิมฉลองด้วยชัยชนะอันงดงาม) เฉพาะใน 415 ภายใต้อธิการอเล็กซานเดอร์

จากที่กล่าวไปแล้ว เป็นที่ชัดเจนว่าจากมุมมองของออร์โธดอกซ์ตะวันออกของเรา มีเพียงความแตกแยกของชาวเปาลิเนียนเท่านั้น ไม่ใช่ของชาวเมเลเชียน สุนทรพจน์เกี่ยวกับ "การแตกแยกของเมเลเชียนในเมืองอันทิโอก" ได้ปรากฏในหนังสือเรียนของเราว่าเป็นการหยิบยืมจากเรื่องราว (แบบโรมัน) ของโสกราตีสและโซโซเมนอย่างไร้เหตุผล ซึ่งนักประวัติศาสตร์ตะวันตกปฏิบัติตามโดยธรรมชาติ คริสตจักรที่นักบุญสามองค์ปรากฏขึ้น - Basil V., Gregory the Theologian และ John Chrysostom และซึ่งก่อตั้งสภาทั่วโลกครั้งที่สองจากบิชอปไม่สามารถถือเป็นคริสตจักรที่แตกแยกได้ แต่แผนก Antiochian นี้เป็นของที่ระลึกทางประวัติศาสตร์ที่มีความสำคัญต่อบรรดาผู้ที่เชื่อว่าความกว้างของชีวิตออร์โธดอกซ์สามารถลดลงเป็นเส้นตรงแคบ ๆ ได้ตลอดเวลาและทุกที่

Council of Nicaea อยู่สูงเหนือระดับปกติของความเข้าใจแบบดันทุรังเกี่ยวกับอายุของมัน หลักคำสอนเรื่องการบังเกิดก่อนนิรันดร์ของพระบุตรของพระเจ้าจากแก่นแท้ของพระบิดาไม่เพียงฆ่า Arianism เท่านั้น แต่ยังรวมถึงการอยู่ใต้บังคับบัญชาที่ล้าสมัยของอดีตนักเขียนคริสตจักรซึ่งแตกต่างจากในประเด็นหลัก พื้นฐานสำหรับการดูดซึมหลักคำสอนของ Nicene อย่างลึกซึ้งยังไม่ได้เตรียมการอย่างเต็มที่ และสำหรับคริสเตียนหลายคนที่นำ [ทฤษฎี] ที่มีอยู่ในขณะนั้นมาใช้ กระบวนการในการชำระตนเองให้บริสุทธิ์ภายในเป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่ง การจ้องมองที่ทะลุทะลวงของผู้นำออร์โธดอกซ์ในปี 325 ได้เข้าใจเนื้อหาทั้งหมดของหลักคำสอนของอาเรียน ซึ่งดึงเอาผลที่ตามมาที่ซ่อนเร้นในเชิงวิภาษออกมา ซึ่งในอดีตปรากฏให้เห็นเพียง 30 ปีต่อมาเท่านั้น ความเข้าใจอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับอาเรียนนิสม์ ซึ่งรู้วิธีปฏิบัติตนอย่างสุภาพเรียบร้อย อยู่เหนืออำนาจของคนจำนวนมาก ดังนั้น อาเรียนนิยมจึงมีประวัติศาสตร์หลังสภาไนซีอา สัญลักษณ์ Nicene พบกับความเป็นปรปักษ์โดยไม่กี่คนไม่แยแส อดีตกระทำการมวลของคนหลังด้วยความเฉยเมยในการปกป้องหลักคำสอนของ Nicene ทำให้การกระทำของอดีตแข็งแกร่งขึ้น

ตอนแรกพวกเขาทิ้งพวกถือศีลอยู่ตามลำพังและยึดถือพวกถือศีล การวางอุบายที่ชาญฉลาดได้กำจัดนักสู้ทีละคน (หน้า 120) สำหรับความเชื่อ Nicene กระบวนการนี้ถูกระงับโดยการสิ้นพระชนม์ของจักรพรรดิคอนสแตนติน เริ่มต้นใหม่อีกครั้งอย่างกล้าหาญภายใต้คอนสแตนติอุส และประสบความสำเร็จจนในปี 339 Athanasius V. ต้องหลบหนีเป็นครั้งที่สอง และสภาแห่งอันทิโอกในปี 341 สามารถโอนการต่อสู้ไปยัง ดินของสัญลักษณ์ เป็นที่ชัดเจนว่าความจริงฉันทามติของบาทหลวงแห่งตะวันออกยังห่างไกลจากความสมบูรณ์ (2 สูตรของ Antiochian แสดงถึงการเบี่ยงเบนที่ร้ายแรงมากจากเส้นทางประวัติศาสตร์ของการพัฒนาของ Arianism) แต่ผู้นำของชนกลุ่มน้อยมีความโดดเด่น ความกล้าหาญในการกระทำของตน อย่างไรก็ตาม ตะวันตกที่ซบเซาข้ามเส้นทางของพวกเขา และการแทรกแซงของเขาสำหรับชาวอาเรียนและตะวันออกบนพื้นฐานของมหาวิหาร จบลงด้วยความจริงที่ว่าพวกเขาสามารถรอดจาก Serdica (343) โดยเที่ยวบินเท่านั้นบนพื้นฐานของ สัญลักษณ์ - โดยสัมปทานกับความเชื่อ Nicene; อันไหนเป็นตัวแทน? ???????? ???????????? 344 บนพื้นฐานของการต่อสู้ทางประวัติศาสตร์กับบุคคล - การเข้าสู่ Athanasius V. อย่างเคร่งขรึมเมื่อวันที่ 21 ตุลาคม 346 ใน Alexandria ปรากฎว่าความเชื่อของชาวไนซีนไม่สามารถเอาชนะได้หากปราศจากการพิชิตละตินตะวันตกก่อน เพราะคริสตจักรเอเซียตะวันออกยังไม่ใช่คริสตจักรคาทอลิกทั้งหมด สิ่งที่ทำในภาคตะวันออก ตามลำดับโดยย่อ หลังจาก 350-353 ชาวอาเรียนพูดซ้ำทางทิศตะวันตก การต่อสู้กับปัจเจกบุคคลกำลังดำเนินไปอย่างประสบความสำเร็จ การต่อสู้บนพื้นฐานของความเชื่อ - ปราศจากความรุ่งโรจน์สำหรับชาวตะวันตกซึ่งดูแข็งแกร่งมากจนกระทั่งศัตรูเข้ามาใกล้ ในขณะเดียวกันพวกเขาไม่ลืมทางทิศตะวันออกและเมื่อวันที่ 8 กุมภาพันธ์ 356 Athanasius หนีไปจากโบสถ์เป็นครั้งที่สามซึ่งล้อมรอบด้วยทหารของ Constantius

เมื่อพิจารณาถึงความสำเร็จดังกล่าว บรรดาผู้นำของลัทธิอาเรียนจึงพิจารณาว่าสมควรจะเป่าแตรโลกในวันที่ 357 ส.ค. เกี่ยวกับชัยชนะของพวกเขา แต่แถลงการณ์ของ Sirmian นี้ได้รับการพิสูจน์แล้วว่าเป็นคนแรกในการเดินขบวนศพของ Arianism ในคอร์ดที่ก้องกังวานนี้ หลักคำสอนของ Arius ที่เผชิญหน้าแสดงให้เห็นภาพลักษณ์ที่ดีที่สุด และบรรดาผู้ที่จนกระทั่งถึงเวลานั้นได้ติดตามชาวอาเรียนหรือกับชาวอาเรียนอย่างเฉยเมยก็กลัวเขา กลุ่มพันธมิตรอาเรียนแตกออกเป็นชิ้น ๆ ที่ติดกาวไม่ดี และในอันซีราและเซลูเซีย แสงแห่งออร์ทอดอกซ์ที่ไม่อาจปฏิเสธได้ปรากฏขึ้นจากใต้ขี้เถ้าลุ่มน้ำที่ Athanasius มองเห็นจากที่ลี้ภัยเมือง Thebaid และทักทายพี่น้องของเขาในค่าย Arian การต่อสู้เริ่มต้นขึ้น สิ่งที่เลวร้ายยิ่งกว่าสำหรับชาวอาเรียน เนื่องจากเป็นการปะทะกันภายในในค่ายของพวกเขา และการทวีคูณของศัตรูทำให้สูญเสียพันธมิตรในทันที (หน้า 121) การวางอุบายที่เชี่ยวชาญซึ่งนำไปสู่ความคิดของสภาสองสภาที่แบ่งออกเป็นสี่กลุ่ม ปัดป้องการทำลายล้างของลัทธิ Arianism ในปี 359 แต่ก็ยังเป็นเพียงวิธีการประคับประคอง ตะวันตกถอยห่างจากนักธุรกิจอาริมินและไนกี้โดยสิ้นเชิง ทางทิศตะวันออกพวกเขาบดขยี้กองกำลังของฝ่ายตรงข้าม แต่เพื่อยึดพื้นดินไว้ใต้พวกเขา เสริมกำลังตัวเองด้วยเศษของ Omyusians สหภาพการเมืองออกมาเย็บด้วยด้ายที่มีชีวิต จุดพร่ามัวของ Arianism แข็งตัวขึ้นอย่างไม่อาจต้านทานได้ในรูปแบบขององค์กรอิสระของคริสตจักร

การสิ้นพระชนม์ของคอนสแตนติอุสได้ปลดเปลื้องมือของออร์โธดอกซ์ นโยบายของ Valens ไม่ได้ช่วยอะไรเลย มันเป็นปริมาณของลำธารบีเวอร์ที่ยังคงความทุกข์ทรมานของ Arianism แม้ว่าการโอบกอดของชายที่กำลังจะตายยังคงน่ากลัวมาก และภายใต้การนำของโหระพาผู้ยิ่งใหญ่ ผู้ตัดสินใจอ่อนแอกับผู้อ่อนแอ ในเวลาอันสั้น ทุกสิ่งที่เป็นโอมิเซียนก็เสร็จสิ้นกระบวนการชี้แจงภายใน และจากตะวันออก ???????????? ออกมาค่อนข้างเพรียว โบสถ์ออร์โธดอกซ์อยู่ทางทิศตะวันออก. ลัทธิมาซิโดเนียกึ่งอาเรียเป็นพวกนอกรีตทางประวัติศาสตร์ และยังแข็งกระด้างอย่างสมบูรณ์เมื่อถึงเวลาที่โบสถ์ออร์โธดอกซ์ตะวันออกแห่งเบซิลและเมเลติออสประกาศตัวเป็นสภาสากลในคอนสแตนติโนเปิลออร์โธดอกซ์ 150 Fathers ไม่มีคู่ต่อสู้ที่ดื้อรั้นมาก่อนพวกเขา สภาไนเซียประณาม Arianism สภาแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลได้ทำลายล้างทุกศาสนา ชาวอาโนมี ชาวมาซิโดเนีย ชาวมาร์เซลเลียน ชาวโฟติเนียน แม้แต่ชาวอะพอลลินาเรีย ยืนอยู่ในระดับเดียวกันต่อหน้ามหาวิหาร ราวกับมีชีวิต สภาให้สัตยาบันเฉพาะผลของการต่อสู้ ซึ่งเสร็จสิ้นแล้วโดย 381; โดยธรรมชาติ ดังนั้น ถ้า 150 อนุญาตข้อความที่แต่งไว้ก่อนหน้านี้แล้วในรูปของสัญลักษณ์

แน่นอน Arianism ไม่ได้หายไปจากพื้นโลกทันทีในปี 381 เหตุการณ์หนึ่งโดยบังเอิญทำให้ Arianism เป็นศาสนาประจำชาติของชาวเยอรมัน สิ่งนี้สนับสนุนความสำคัญของชาวอาเรียนในภาคตะวันออก จักรพรรดิไบแซนไทน์ในวิชาธรรมชาติของพวกเขาไม่ต้องการทหาร แต่ก่อนอื่นผู้เสียภาษีและกองทหารของพวกเขาถูกเติมเต็มด้วยทหารรับจ้างแบบโกธิกบ่อยครั้งและชาวเยอรมันผู้กล้าหาญเข้ายึดตำแหน่งทหารสูงสุดมากกว่าหนึ่งครั้ง วิลลี่-นิลลี รัฐบาลต้องค่อนข้างเอื้ออาทรต่อคริสตจักรซึ่งมีนายพลไบแซนไทน์ผู้กล้าหาญและมีเกียรติมากมายคุกเข่าลง (หน้า 122) จึงเป็นเหตุให้ Exocionites ชาวอาเรียน (???????????? นั่นคือผู้ที่รวมตัวกันเพื่อบูชา ??? ???????? "หลังเสาหลัก" ที่ทำเครื่องหมายเขตเมืองของกรุงคอนสแตนติโนเปิล) มีความอดทนแม้ในช่วงเวลาดังกล่าว เมื่อพวกนอกรีตอื่นๆ ถูกข่มเหง คอนโดมิเนียมแบบโกธิกบางครั้งถามและบางครั้งก็เรียกร้องอย่างน่ากลัวมาก โบสถ์สำหรับชาวอาเรียนในกรุงคอนสแตนติโนเปิลและแม้แต่จัสติเนียนที่ข่มเหงพวกนอกรีตทุกประเภทก็ไม่กล้าจ่ายเงินให้กับ exocionites แห่งคอนสแตนติโนเปิลอย่างหมดจด

ในปี 578 กองทหารกอธิคที่ได้รับการว่าจ้างก่อนที่จะแสดงในแคมเปญเปอร์เซียได้เรียกร้องให้จักรพรรดิ Tiberius สร้างโบสถ์ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลสำหรับภรรยาและลูก ๆ ของพวกเขาที่ต้องอยู่ในเมืองหลวง จักรพรรดิไม่กล้าปฏิเสธอัตราส่วนนี้อย่างราบเรียบและพยายามปิดบังเรื่องนี้ด้วยความล่าช้า แต่ฝูงชนในกรุงคอนสแตนติโนเปิลสงสัยว่ากษัตริย์องค์นี้มีโน้มเอียงไปทางความชั่วร้ายของอาเรียน และในการปรากฏตัวครั้งแรกของไทเบริอุสในโบสถ์ พวกเขาโพล่งออกมาพร้อมกัน: “???????????? ???? ??? ????????!" (มาทุบกระดูกชาวอาเรียนกันเถอะ) จักรพรรดิทรงตระหนักว่าเรื่องนี้ไม่ดีและทรงสั่งให้มีการกดขี่ข่มเหงชาวอาเรียนซึ่งพวกนอกรีตอื่น ๆ และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง Monophysites ได้รับมัน พวกเขานำเหตุการณ์นี้มาสู่พงศาวดารแห่งความโศกเศร้า (ยอห์นแห่งเอเฟซัส) นี่ดูเหมือนจะเป็นครั้งสุดท้ายที่ชาวอาเรียนอ้างว่ามีตัวตนอยู่ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล

1962-1965 - โบสถ์คาทอลิกอันเป็นผลมาจากการที่นิกายโรมันคาทอลิกได้ย้ายไปสู่ตำแหน่งสมัยใหม่และสากลอย่างเป็นทางการ. จัดทำโดยฝ่ายค้านสมัยใหม่ภายในนิกายโรมันคาทอลิกใน con. 50s ศตวรรษที่ 20 ประชุมตามความคิดริเริ่มของ "สมเด็จพระสันตะปาปาแดง" จอห์นที่ 23 เมื่อวันที่ 11 ตุลาคม 2505 สิ้นสุดภายใต้สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 เมื่อวันที่ 8 ธันวาคม 2508

ตามที่ John XXIII วัตถุประสงค์ของ BB - การพัฒนาความเชื่อคาทอลิก การฟื้นฟู (aggiornato) ของชีวิตคริสเตียน การปรับระเบียบวินัยของคริสตจักรให้เข้ากับความต้องการและขนบธรรมเนียมในสมัยของเรา. ผลลัพธ์จะต้องเป็นศาสนจักรที่เปิดกว้างสู่โลก

ในวี.วี. มีสมาชิกเข้าร่วมมากกว่า 2 พันคน นอกเหนือจากพนักงานโดยตรงของ John XXIII แล้วสิ่งที่เรียกว่ามีบทบาทสำคัญในการจัดการมหาวิหาร periti (ผู้เชี่ยวชาญ).

ตัวเลขกลาง VV. กลายเป็นพระคาร์ดินัล ออกัสติน บี, โจเซฟ ฟริงส์ และแอล.-เจ. Sunens เช่นเดียวกับ Henri de Lubac, Yves Congar, M.-D. เซิน. มหาวิหารมีผู้เข้าร่วมโดย: พระคาร์ดินัล Franz Koenig, Bud พระคาร์ดินัล ฌอง ดาเนียลู, bd. พระคาร์ดินัล Johannes Willebrands, Karol Wojtyla (สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นปอลที่ 2 ในอนาคต), Josef Ratzinger (สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ในอนาคต), Hans Küng, E. Schillebeeks หัวหน้าหน่วยยูเครน Uniates Joseph Slipy, Uniate "archimandrites" Emmanuel Lann และ Eleuferio Fortino และอื่น ๆ .

"สี" ของสมัยใหม่ออร์โธดอกซ์และโปรเตสแตนต์มีอยู่ที่มหาวิหาร:, Met. เอมิเลียน (ทิมิอาดิส) คุณพ่อ Nikolai Afanasiev, Pavel Evdokimov ตัวแทนของ "พี่ชาย" ของชุมชน Tese Roger และ Max Turian, Lucas Vischer, Edmund Schlink เป็นต้น เป็นที่น่าสนใจว่า o.A. Schmemann ปฏิเสธว่าเขาเป็นผู้สังเกตการณ์อย่างเป็นทางการจากอัครสังฆมณฑลอเมริกันและเข้าร่วมในสภาโดยส่วนตัวในฐานะแขกพิเศษ

ผู้เฒ่าแห่งเยรูซาเล็มและคริสตจักรกรีกปฏิเสธที่จะส่งคณะผู้แทนไปยัง BB

ความเป็นไปได้ของการปรากฏตัวของผู้สังเกตการณ์จากโบสถ์รัสเซียออร์โธดอกซ์ถูกกล่าวถึงในเดือนมีนาคม 2502 ในที่ประชุมของ Met Nicholas (Yarushevich) กับประธานสภากิจการโบสถ์ Russian Orthodox G.G. คาร์ปอฟ มีการตัดสินใจที่จะไม่กีดกันความเป็นไปได้ในการส่งผู้แทน ในการสนทนากับ G.G. Karpov ที่จุดเริ่มต้น เมษายน 2502 พระสังฆราช Alexy I พูดในแง่ลบอย่างมากเกี่ยวกับแนวคิดในการมอบหมายผู้แทนคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียไปยังสภาคาทอลิก

พระคาร์ดินัล Lienar ของฝรั่งเศสแนะนำว่าสมาชิกแต่ละคนในโบสถ์ที่มียศอธิการจัดทำรายชื่อของตนเอง เขาได้รับการสนับสนุนจากพระคาร์ดินัลฟริงส์ของเยอรมัน หลังจากการปรึกษาหารือในองค์ประกอบของค่าคอมมิชชั่น VV รวมบุคคลที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิง ส่วนใหญ่เป็นสมัยใหม่จากยุโรปตะวันออกและยุโรปเหนือ พระคาร์ดินัล Alfrink จากฮอลแลนด์และ Sunens จากเบลเยียมถูกกำหนดให้เป็นผู้นำของอาสนวิหาร เบื้องหลังพระสันตะปาปาสนับสนุนพวกสมัยใหม่

ร่างเอกสาร De fontibus Revelatione (ในแหล่งที่มาของการเปิดเผย) ได้รับการพิจารณา 14-21 พฤศจิกายน ในขั้นต้น มันอธิบายหลักคำสอนที่ว่าการเปิดเผยจากสวรรค์มาจากสองแหล่งที่มีความศักดิ์สิทธิ์และความสำคัญเท่าเทียมกัน: พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ โครงการนี้ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงจากนักศาสนศาสตร์เสรีนิยมที่ปกป้องแนวคิดของพวกเขาว่าประเพณีไม่มีต้นกำเนิดจากสวรรค์ Beah ตั้งข้อสังเกตว่าโครงการนี้เป็นอุปสรรคต่อการเจรจาระหว่างประเทศกับโปรเตสแตนต์ การโหวตโครงการที่ผ่านมาแสดงให้เห็นว่าผู้เข้าร่วมส่วนใหญ่ใน BB ปฏิเสธ แต่คะแนนที่รวบรวมได้ไม่เพียงพอที่จะปฏิเสธทั้งหมด เมื่อวันที่ 21 พฤศจิกายน จอห์น XXIII สนับสนุนพวกสมัยใหม่ โดยประกาศว่าเสียงข้างมากก็เพียงพอแล้วที่จะปฏิเสธโครงการนี้ และเอกสารถูกส่งไปเพื่อแก้ไข

หลังจากการสิ้นพระชนม์ของ John XXIII และการเลือกตั้ง Pope Paul VI BB คนใหม่ ทำงานต่อไปซึ่งปัจจุบันฆราวาสเข้ามาเกี่ยวข้อง การประชุมเต็มคณะของโบสถ์เปิดให้ผู้สังเกตการณ์และสื่อมวลชน

Paul VI ระบุสี่เป้าหมายหลักของ VV:

• กำหนดลักษณะของศาสนจักรและบทบาทของอธิการให้ครบถ้วนมากขึ้น
• ต่ออายุคริสตจักร
• เพื่อฟื้นฟูความสามัคคีของคริสเตียนทุกคน เพื่อขอโทษสำหรับบทบาทของนิกายโรมันคาทอลิกในการแบ่งแยกที่เป็นผล;

เริ่มการสนทนากับโลกสมัยใหม่

ในช่วงเวลานี้เหตุการณ์ที่น่าจดจำที่สุดของ VV.: การปะทะกันอย่างรุนแรงระหว่าง Cardinal Frings และ Cardinal Ottaviani ผู้ซึ่งปกป้องตำแหน่งอนุรักษ์ของ Curia ได้เกิดขึ้น ควรสังเกตว่าที่ปรึกษาของ Frings คือ Josef Ratzinger

รัฐธรรมนูญ Sacrosanctum Concilium และพระราชกฤษฎีกา Inter Mirifica ถูกนำมาใช้

The Sacrosanctum Concilium ได้ริเริ่มการปฏิรูปการบูชาคาทอลิกที่ก่อกวนโดยมีเป้าหมายหลักหนึ่งประการ: การมีส่วนร่วมที่มากขึ้นของฆราวาสในพิธีสวด

การอภิปรายกล่าวถึงบทบาทของฆราวาสในพระศาสนจักร เมื่อพวกสมัยใหม่ยืนกรานในความเป็นอิสระในวงกว้างของฆราวาส งานเผยแผ่ศาสนาของพวกเขา (อัครสาวก) และแม้แต่ "การสมรู้ร่วมคิด" ในการรับใช้พระสงฆ์ พวกอนุรักษ์นิยมยืนกรานที่จะรักษาหลักการของการอยู่ใต้บังคับบัญชาอย่างไม่มีเงื่อนไขของฆราวาสต่อลำดับชั้นในเรื่องคริสตจักร

ในขั้นตอนที่สาม - 14 กันยายน ถึง 21 พฤศจิกายน 2507– เอกสารหลักของ BB ถูกนำมาใช้: Unitatis Redintegratio, Orientalium Ecclesiarum, Lumen Gentium

Lumen Gentium กล่าวว่า:

คริสตจักรแห่งเดียวของพระคริสต์ ซึ่งเรายอมรับในหลักความเชื่อเป็นหนึ่งเดียว ศักดิ์สิทธิ์ คาทอลิก และอัครสาวก... ยังคงอยู่ในคริสตจักรคาทอลิก ปกครองโดยผู้สืบทอดของเปโตรและโดยพระสังฆราชในการเป็นหนึ่งเดียวกับพระองค์ แม้ว่าจะมีหลักการมากมายของการชำระให้บริสุทธิ์และความจริง อยู่นอกองค์ประกอบของเธอ ซึ่งเป็นของขวัญ ลักษณะของคริสตจักรของพระคริสต์ ส่งเสริมความสามัคคีของคาทอลิก (Ed. to us. - Ed.)

วี.วี. ประกาศว่าคนที่ไม่ได้ยินพระกิตติคุณโดยปราศจากความผิดของตนเองจะได้รับความรอดนิรันดร์ นอกจากนี้ยังมี "คาทอลิก" แบบคาทอลิกที่นี่: สภาของบาทหลวงไม่สามารถกระทำได้โดยปราศจากความยินยอมของสมเด็จพระสันตะปาปา แต่สมเด็จพระสันตะปาปาเองก็ไม่จำเป็นต้องปฏิบัติตามสภา เขามีอิสระในการใช้อำนาจของเขาเสมอ.

ข้อเสนอของพระคาร์ดินัล Sunens เกี่ยวกับการยอมรับสตรีในฐานะผู้สังเกตการณ์แบบฆราวาสได้ถูกนำมาใช้และมีสตรีคาทอลิก 16 คนเข้าร่วมในสมัยที่ 3

ในตอนท้ายของเซสชั่น Paul VI ประกาศการเปลี่ยนแปลงลำดับของการถือศีลอดก่อนศีลมหาสนิท - การถือศีลอดบังคับลดลงเหลือหนึ่งชั่วโมง

ระหว่างช่วง - 27 ม.ค. พ.ศ. 2508 - มีการเผยแพร่พระราชกฤษฎีกาแก้ไขพิธีมิสซา วันที่ 7 มีนาคม ปอลที่ 6 ได้ฉลองมิสซาครั้งแรกตามพิธี "ใหม่": เผชิญหน้ากับผู้คนในภาษาอิตาลี (ยกเว้นศีลศีลมหาสนิท)

กำลังสร้าง "สภาแห่งบาทหลวง" - องค์กรที่ปรึกษาที่ไร้อำนาจภายใต้สมเด็จพระสันตะปาปา

เอกสารที่มีการโต้เถียงที่สุดของ VV เป็นการประกาศอิสรภาพทางศาสนา Dignitatis Humanae ซึ่งได้รับการโหวตในปี 1997 และต่อต้าน - 224 สมาชิกของอาสนวิหาร

การประกาศของ Nostra Aetate ซึ่งลบความผิดสำหรับการตรึงกางเขนของพระผู้ช่วยให้รอดจากชาวยิวและประณามการต่อต้านชาวยิวทำให้เกิดการโต้เถียงที่รุนแรงเช่นกัน

Nostra aetate ประกาศว่าคริสตจักรคาทอลิก ไม่ปฏิเสธสิ่งใดที่จริงและศักดิ์สิทธิ์ซึ่งอยู่ในศาสนาที่ไม่ใช่ศาสนาคริสต์ อ้างอิงจากส ออกัสติน บี ผู้เตรียมนอสตรา เอเตท แม้ว่าคำประกาศจะหมายถึงผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียนทั้งหมด ความสัมพันธ์ระหว่างนิกายโรมันคาทอลิกกับชาวยิวก็เป็นประเด็นหลักที่บีบีพยายามแก้ไข ในระหว่างการจัดทำเอกสาร Beah ได้ปรึกษากับตัวแทนชั้นนำของชุมชนชาวยิวผ่านประธานของ World Jewish Congress Nahum Goldman โดย "ชาวยิว" ตาม Beah ลูกหลานทั้งหมดของอับราฮัมมีความหมายซึ่งพระเจ้าทรงทำพันธสัญญาและตาม Beah ในเอกสารของสภา พันธสัญญานี้ยังคงไม่เปลี่ยนแปลงกับชาวยิวที่ปฏิเสธพระคริสต์ นั่นเป็นเหตุผลที่ ชาวยิวไม่ควรถูกพระเจ้าทอดทิ้งหรือถูกสาปแช่ง. มรดกทางจิตวิญญาณร่วมกันของคริสเตียนและชาวยิวนั้นยิ่งใหญ่มากจนสภาศักดิ์สิทธิ์พยายามรักษาความเข้าใจและความเคารพซึ่งกันและกันซึ่งเกิดขึ้นทั้งจากการวิจัยทางพระคัมภีร์และศาสนศาสตร์และการสนทนาแบบพี่น้อง.

วันสุดท้ายของสภาวาติกันที่สอง: Paul VI และ Met อิลิอูปอล เมลิตัน ประกาศยกเลิกคำสาปแช่ง 1054 . ร่วมกัน

ในวันสุดท้ายของ V.V. ข้อความของการประกาศร่วมของ Paul VI และ "การกำจัด" ร่วมกันของคำสาปแช่งของปี 1,054 ถูกเปิดเผยต่อสาธารณะ Bea อ่านข้อความของ Paul VI Ambulate อย่างถี่ถ้วนเกี่ยวกับการยกเลิกการคว่ำบาตรจากสังฆราช Michael I แห่ง Constantinople Cirularius ในทางกลับกัน ผู้แทนของ Patriarchate of Constantinople, Met. Iliupol และ Firsky Meliton, tomos ของ Patriarch Athenagoras ได้รับการประกาศในการถอดคำสาปแช่งออกจาก Cardinal Humbert และผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาคนอื่นๆ

สมเด็จพระสันตะปาปายอห์นที่ 23 ทรงเสนอแผนงานที่สะดวกสบาย แม้ว่าจะเป็นแบบหลอกๆ ที่เสนอให้ระบุความจริงแห่งศรัทธาไม่ใช่ด้วยการแสดงออกทางวาจา แต่ด้วยความเข้าใจและประสบการณ์ของความจริงเหล่านี้โดยผู้เชื่อ ดังนั้น หากนิกายออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิกดั้งเดิมมีพื้นฐานอยู่บนความไม่สามารถแยกจากกันของคำและความคิด คาทอลิกทั่วโลกสมัยใหม่เสนอที่จะแยกแยะรูปแบบและเนื้อหาในคำพูดของมนุษย์ในลักษณะจิตเภท เทคนิคนี้ยังใช้โดยนักบวชนิกายออร์โธดอกซ์ "ออร์โธดอกซ์" แม้ว่าจะไม่ได้มีบทบาทชี้ขาดเช่นนี้

ชาวคาทอลิกทั่วโลกยอมรับ (ดูรัฐธรรมนูญ Lumen Gentium) ว่ามีการแบ่งแยกในคริสตจักรและทุกที่นอกพรมแดนของคริสตจักรสามารถพบความจริงบางส่วนและไม่สมบูรณ์ได้ ในเวลาเดียวกัน นิกายคาทอลิกอ้างว่าคริสตจักรคาทอลิกมีความสมบูรณ์ของพระคุณและความสามัคคีที่สมบูรณ์แบบและไม่เคยแตกแยก เป้าหมายของศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกคือการค้นหา b เกี่ยวกับสมบูรณ์ยิ่งขึ้นแม้ว่าจะสารภาพว่าในนิกายโรมันคาทอลิกมีทุกสิ่งที่จำเป็นสำหรับความรอด

ทุกคนที่เชื่อในพระคริสต์และผู้ที่รับบัพติศมาในพระนามของพระตรีเอกภาพ ล้วนเป็นหนึ่งเดียวกับพระศาสนจักร, สอนศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก แม้ว่าการสื่อสารของพวกเขาจะไม่สมบูรณ์. วาติกันมองเห็นการมีส่วนร่วมกับคริสตจักรแม้ในนิกายที่ไม่ได้รับบัพติศมา ("The Salvation Army", Quakers ฯลฯ ) แน่นอนว่าการตัดสินใจของ VV ทำไม่ได้และอธิบายไม่ได้ เกี่ยวกับทั้งนี้เพื่อการสื่อสารและเป็นไปได้อย่างไร

"วิญญาณ" VV.

หลังจากจบ V.V. แนวความคิดของ "จิตวิญญาณของสภาวาติกันที่สอง" ได้เข้าสู่การใช้คาทอลิกและสากลโดยทั่วไป ซึ่งทั้งชาวคาทอลิกและผู้ที่เห็นอกเห็นใจพวกเขาสาบานว่าจะจงรักภักดี

หลังจาก VV. การเป็น "คาทอลิก" หมายถึง เชื่อในสิ่งที่ตนต้องการและเข้าใจความจริงแห่งศรัทธาตามต้องการ นิกายโรมันคาทอลิกเป็น "วัฒนธรรม" และไม่ใช่การสารภาพผิดๆ กับกฎเกณฑ์และข้อกำหนดบางประการ

จนถึง VV. ศาสนจักรถูกมองว่าได้รับการก่อตั้งโดยพระคริสต์และมีหลักคำสอนที่แน่นอนและซื่อสัตย์ต่อศาสนพิธีที่ไม่เปลี่ยนรูป หลังจากนั้น ศาสนจักรเป็นชุมชนที่เดินทางผ่านกาลเวลาและปรับให้เข้ากับสถานการณ์และยุคสมัย

จนถึง VV. นิกายโรมันคาทอลิกถือว่าตนเองเป็นคริสตจักรเพียงแห่งเดียว หลัง - เป็นหนึ่งในการสำแดงของพระศาสนจักร ซึ่งทั้งหมดไม่สมบูรณ์แบบ

การรัฐประหารที่กระทำโดย VV. นั้นใกล้เคียงกับพวกสมัยใหม่ "ออร์โธดอกซ์" ซึ่งในช่วงศตวรรษที่ 20 ดำเนินการปฏิวัติแบบเดียวกันในคริสตจักรออร์โธดอกซ์โดยไม่มีสภาใด ๆ

เพิ่มเติมในหัวข้อ

แหล่งที่มา

สภาวาติกัน II // สารานุกรมออร์โธดอกซ์. ต. 7. เอส. 268-303

The Supreme Realist // เวลา. วันศุกร์ ก.ค. 06, 1962

เมื่ออยู่ในมอสโกของ Monseigneur I. Willebrands // Journal of the Moscow Patriarchy พ.ศ. 2505 ลำดับที่ 10 ศ. 43-44

ความพ่ายแพ้ของคาร์ดินัล // เวลา วันศุกร์ พ.ย. 23, 2505

คำจำกัดความของ Holy Synod 1962.10.10: ในการจัดเตรียมโดยคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกของสภาวาติกันที่สอง // วารสาร Patriarchate มอสโก พ.ศ. 2505 ลำดับที่ 11 ส.อ. 9-10

Jung-lglesias M. Augustin Bea, พระคาร์ดินัลเดอ I'unite ปารีส ค.ศ. 1963

อาร์คบิชอป Vasily (Krivoshein) Les Orthodoxes et le Concile Vatican II // แถลงการณ์ของ Patriarchal Exarchate ในยุโรปตะวันตกของรัสเซีย 2506 ลำดับที่ 41. สส. 16-21

II สภาวาติกัน (แผนงานและผลลัพธ์) ม.: ความคิด, 2511

มาร์ติน, มาลาคี. สามพระสันตปาปาและพระคาร์ดินัล ฟาร์ราร์ สเตราส์ และชิรูซ์ นิวยอร์ก, 1972

Isambert, Fran?ois-Andr?. หลักสูตร Du? วาติกันที่ 2, ou les avatars de l'intransigeaniisme. A propos de deux ouvrages d'Emile Poulat // Revue de sociologie fran?aise. ข้อเสนอ 2521. ว. 19. ลำดับที่ 4. ภ. 603-612

ชมิดท์, สเตฟาน. ออกัสติน บี พระคาร์ดินัล เดอร์ ไอน์ไฮต์ K?lln, 1989

พจนานุกรมชีวประวัติของนักศาสนศาสตร์คริสเตียน Greenwood Press, 2000 ปี

สารานุกรมคาทอลิกใหม่: เล่มกาญจนาภิเษก. Gale Group, Catholic University of America, 2001

เวเรบ, เจอโรม-ไมเคิล. ความพยายามทั่วโลกของพระคาร์ดินัลบี โรม: Pontifical University of Saint Thomas Aquanas, 2003

เอกสารของสภาวาติกันที่ 2 ม., 2547

เกี่ยวกับ. สปิลเลอร์, วีเซโวลอด. พ่อ Vsevolod - Henry de Vissheru 30 สิงหาคม 2508 // หน้าชีวิตในจดหมายที่ยังหลงเหลืออยู่ M.: Reglant, 2004. S. 235

Gross, Michael B. สงครามต่อต้านนิกายโรมันคาทอลิก: เสรีนิยมและจินตนาการต่อต้านคาทอลิกในศตวรรษที่สิบเก้า เยอรมนี Ann Arbor: The University of Michigan Press, 2004

พจนานุกรมความสัมพันธ์ยิว–คริสเตียน สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ พ.ศ. 2548

บทคัดย่อของบทความที่ไม่เรียงลำดับของ Karl Rahner Marquette University Press, 2009

ทาวาร์ด จอร์จ เอช. วาติกันที่ 2 และวิถีแห่งสากล Marquette University Press, 2006

วาติกัน II: การต่ออายุภายในประเพณี สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด 2008

ฮอร์น, เกิร์ด-ไรเนอร์. เทววิทยาการปลดปล่อยยุโรปตะวันตก: คลื่นลูกแรก ค.ศ. 1924–1959 สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด 2008

สภาสากลที่สองเกิดขึ้นในปี 381 และเสร็จสิ้นชัยชนะของ Orthodoxy ชนะใน 325 ต่อ

ในช่วงปีที่ยากลำบากที่ผ่านไปนับตั้งแต่มีการนำ Nicene Creed มาใช้ ความนอกรีตของ Arian ได้ให้ถั่วงอกใหม่ ชาวมาซิโดเนียภายใต้หน้ากากของการต่อสู้กับความนอกรีตของชาวซาเบลเลียนผู้สอนเกี่ยวกับการรวมตัวของภาวะ hypostasis ของพระบิดาและพระบุตรเริ่มใช้คำว่า "เหมือนในสาระสำคัญ" ในความสัมพันธ์กับพระบุตรกับพระบิดา ถ้อยคำนี้เป็นอันตรายเช่นกันเพราะมาซิโดเนียสแสดงตัวว่าเป็นนักสู้กับชาวอาเรียนซึ่งใช้คำว่า "เหมือนพ่อ" นอกจากนี้ชาวมาซิโดเนีย - กึ่งชาวอาเรียนซึ่งมีแนวโน้มขึ้นอยู่กับสถานการณ์และผลประโยชน์ไม่ว่าจะเป็นออร์โธดอกซ์หรืออาเรียนนิยมดูหมิ่นพระวิญญาณบริสุทธิ์โดยอ้างว่าพระองค์ไม่มีความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันกับพระบิดาและพระบุตร คนนอกรีตที่สอง Aetius ได้แนะนำแนวคิดของ "สารอื่น" และกล่าวว่าพระบิดาทรงมีพระวรกายที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงกับพระบุตร ยูโนมิอุสสาวกของพระองค์สอนเกี่ยวกับการอยู่ใต้บังคับบัญชาลำดับชั้นของพระบุตรต่อพระบิดาและพระวิญญาณบริสุทธิ์ต่อพระบุตร เขาให้บัพติศมากับทุกคนที่มาหาเขาใน "ความตายของพระคริสต์" โดยปฏิเสธการรับบัพติศมาในพระนามของพระบิดาและพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ตามพระบัญชาของพระผู้ช่วยให้รอด

บาปที่สามเกิดจากคำสอนของ Valens และ Ursacius ที่สภา Arimon พวกเขาพยายามหลอกลวงบิชอปออร์โธดอกซ์โดยประกาศว่าพระบุตรของพระเจ้ามาจากพระเจ้าและเป็นเหมือนพระเจ้าพระบิดา และไม่ใช่สิ่งที่ทรงสร้างตามที่ชาวอาเรียนสอน แต่ภายใต้ข้ออ้างว่าไม่มีคำว่า "เป็น" ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ พวกนอกรีตแนะนำว่าอย่าใช้คำว่า "คงอยู่" ในความสัมพันธ์กับพระบุตรถึงพระบิดา นอกจากลัทธินอกรีตหลักทั้งสามนี้แล้ว ยังมีคำสอนเท็จอื่นๆ อีกมากมาย อพอลลินาริสผู้นอกรีตกล่าวว่า "เนื้อของพระผู้ช่วยให้รอดที่พรากจากสวรรค์จากพระทรวงของพระบิดาไม่มีวิญญาณและจิตใจของมนุษย์ การไม่มีวิญญาณเติมเต็มพระวจนะของพระเจ้า พระเจ้ายังคงสิ้นพระชนม์เป็นเวลาสามวัน "

เพื่อประณามพวกนอกรีต พระเจ้าซาร์โธโดสิอุสมหาราชผู้ศักดิ์สิทธิ์ (379-395) ได้เรียกประชุมสภาสากลในกรุงคอนสแตนติโนเปิลซึ่งมีพระสังฆราช 150 องค์เข้าร่วม คำสารภาพแห่งศรัทธาได้รับการยืนยันที่สภาแห่งกรุงโรม ซึ่งนักบุญสมเด็จพระสันตะปาปาดามาซุสได้ส่งไปยังบิชอปนกยูงแห่งอันทิโอก บรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้เสนอให้พิจารณา เมื่ออ่านม้วนคัมภีร์แล้ว บรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ปฏิเสธคำสอนเท็จของแคว้นมาซิโดเนีย ได้ยืนยันอย่างเป็นเอกฉันท์ในคำสอนของอัครสาวกว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ใช่ผู้ปรนนิบัติ แต่พระเจ้าผู้ประทานชีวิตสืบเนื่องมาจากพระบิดา นมัสการและถวายเกียรติแด่พระบิดาและ ลูกชาย. เพื่อลบล้างความนอกรีตอื่น ๆ : Eunomians, Arians และ Semi-Arians บรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้ยืนยัน Nicene Creed ของศรัทธาดั้งเดิม

สัญลักษณ์ที่รับรองโดยสภาเอคิวเมนิคัลที่หนึ่งไม่ได้กล่าวถึงศักดิ์ศรีอันศักดิ์สิทธิ์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์ เพราะในเวลานั้นไม่มีลัทธิดูโฮบอร์ ดังนั้น พระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์แห่งสภาเอคิวเมนิคัลที่สองจึงได้เพิ่มเงื่อนไขที่ 8, 9, 10, 11 และ 12 ของไนซีนครีด นั่นคือ ในที่สุดพวกเขาก็ได้กำหนดและอนุมัติลัทธิไนซีน-ซาเรกราด ซึ่งขณะนี้ได้รับการรับรองโดยนิกายออร์โธดอกซ์ทั้งหมด .

สภา Ecumenical แห่งที่สองยังได้กำหนดรูปแบบของการพิพากษาของพระสงฆ์ โดยตั้งใจที่จะยอมรับในความเป็นหนึ่งเดียวกันผ่านศีลระลึกแห่งการยืนยันผู้นอกรีตที่กลับใจซึ่งรับบัพติศมาในพระนามของพระตรีเอกภาพ และบรรดาผู้ที่ได้รับบัพติศมาโดยลงไปในน้ำทั้งตัวเพียงตัวเดียวเพื่อรับในฐานะคนนอกศาสนา

(พระราชดำรัสที่ 25 และ 30 มกราคม) ที่สภา ท่านกล่าวสุนทรพจน์เกี่ยวกับความเชื่อดั้งเดิมว่า “การเริ่มต้นที่ไร้จุดเริ่มต้นและการดำรงอยู่ด้วยการเริ่มต้นนั้นเป็นพระเจ้าองค์เดียว แต่การไร้จุดเริ่มต้นหรือการไม่เกิดไม่ใช่ธรรมชาติของผู้ไม่มีจุดเริ่มต้น แต่มันคืออะไร: มันคือตำแหน่งไม่ใช่การปฏิเสธสิ่งที่มีอยู่ และจุดเริ่มต้นโดยความจริงที่ว่ามันเป็นจุดเริ่มต้นไม่ได้แยกออกจากจุดเริ่มต้นสำหรับการที่เขาจะเป็นจุดเริ่มต้นไม่ถือเป็นธรรมชาติหรือ สำหรับคนแรกที่ปราศจากการเริ่มต้น เพราะสิ่งนี้หมายถึงธรรมชาติเท่านั้น และไม่ใช่ธรรมชาติเอง และการดำรงอยู่ที่มีจุดเริ่มต้นและจุดเริ่มต้นนั้นไม่ใช่ใครอื่นนอกจากพวกเขา ชื่อของผู้ไม่มีจุดเริ่มต้นคือพระบิดา จุดเริ่มต้น คือพระบุตร ผู้ทรงดำรงอยู่พร้อมกับจุดเริ่มต้นคือพระวิญญาณบริสุทธิ์ และสาระสำคัญในสามคือหนึ่งเดียว - พระเจ้า แต่ความสามัคคีคือพระบิดา ซึ่งพวกเขาได้รับการเลี้ยงดูจากพระองค์และผู้ที่พวกเขาได้รับการเลี้ยงดู ไม่ได้รวมเข้าด้วยกัน แต่อยู่ร่วมกับพระองค์ และไม่พลัดพรากจากพระองค์ด้วยเวลาหรือความปรารถนาหรืออำนาจ

กฎของสภาสากลแห่งที่สอง กรุงคอนสแตนติโนเปิล

กฎข้อที่ 1

บรรดาบรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์ซึ่งรวมตัวกันในกรุงคอนสแตนติโนเปิลได้กำหนดไว้ว่า: อย่าให้ลัทธิของบิดาสามร้อยสิบคนที่อยู่ในสภาในไนซีอาในบิธีเนียไม่ถูกยกเลิก แต่ปล่อยให้ยังคงไม่เปลี่ยนรูป และปล่อยให้ความนอกรีตทุกอย่างถูกสาปแช่ง กล่าวคือ ความนอกรีตของ Eunomians, Anomeans, Arians หรือ Eudoxians, Semi-Arians หรือ Doukhobors, Sabellians, Marcellians, Photinians และ Apolinarians

(II Ecum. 7; Trul. 1, 75; Gangra. 21; Laod. 7, 8; Carth. 2; Basil Vel. 1)

เราได้ให้กฎนี้โดยยึดตามข้อความของ Athenian Syntagma ข้อความนี้เหมือนกันกับข้อความของ Beverage ในขณะที่ฉบับอื่นๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งฉบับพิมพ์ล่าสุด ข้อความนี้ค่อนข้างแตกต่างออกไป ดังนั้น ทั้งในฉบับ Russian Synodal (1843 และ 1862) ในฉบับ Bruns (1839) และในฉบับ Pitra หลังจากความนอกรีตของ Eunomians มีการกล่าวถึงนอกรีตของ Anomeans และ Arians และในฉบับเดียวกันนี้หลังจาก คำเกี่ยวกับสัญลักษณ์ Nicene ข้อความกล่าวว่า: "และปล่อยให้ทุกบาปได้รับการ anathematized และกล่าวคือ: ความนอกรีตของ Eunomians, Anomeans, Arians หรือ Eudoxians, semi-Arians ... " ตอนนี้เราจะเห็นว่าการเพิ่มนี้ไม่ได้ อย่างน้อยก็เปลี่ยนความหมายทั่วไปของกฎ

ด้วยศีลนี้ บรรพบุรุษของสภาแห่งคอนสแตนติโนเปิลเสริมความเชื่อของพวกเขา กำหนดโดยพวกเขาที่สภา และประณามความเชื่อนอกรีตทั้งหมด โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่กล่าวถึงในศีล

ประการแรก ความนอกรีตของชาวยูโนเมียนถูกสาปแช่ง จนถึงกลางศตวรรษที่ 4 เมื่อพิจารณาหลักคำสอนของพระตรีเอกภาพ ความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลที่สองของพระตรีเอกภาพกับบุคคลที่หนึ่งได้รับความสนใจเป็นพิเศษ คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลที่สามกับคนที่หนึ่งและที่สอง คือพระวิญญาณบริสุทธิ์กับพระบิดาและพระบุตรไม่ได้ถูกหยิบยกขึ้นมา ชาวอาเรียนไม่ได้จัดการกับปัญหานี้ในการสอนของพวกเขา ดังนั้นสภาไนเซียจึงไม่มีเหตุผลพิเศษที่จะพูดเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ในสัญลักษณ์มากกว่า: แต่เมื่อเวลาผ่านไป Arianism ซึ่งยืนอยู่บนมุมมองเชิงลบในหลักคำสอนของพระบุตร ก็ไม่สามารถหลบเลี่ยงคำถามของพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้เช่นกัน การปฏิเสธความคงอยู่ของพระบุตรกับพระบิดา จำเป็นต้องพิจารณาถึงคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์กับพระบิดาและพระบุตร ความคิดที่ว่าบางคนกำลังเป็นสื่อกลางระหว่างพระเจ้ากับโลกยังคงมีอย่างน้อยเงาของความเป็นไปได้ตามที่สอนเกี่ยวกับพระบุตร แต่เพื่อกำหนดตำแหน่งของพระวิญญาณบริสุทธิ์ท่ามกลางบุคคลในตรีเอกานุภาพศักดิ์สิทธิ์ โดยปฏิเสธความเป็นพระเจ้าของพระองค์ เป็นไปไม่ได้เลยที่จะพิจารณาว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์จะเป็นสมาชิกที่อยู่ใต้บังคับบัญชาของตรีเอกานุภาพศักดิ์สิทธิ์มากกว่าพระบุตร สิ่งนี้ได้รับการประกาศโดย Eunomius บิชอปแห่ง Cyzicus ประมาณ 360 ผู้ซึ่งประกาศว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์อยู่ในระเบียบและโดยธรรมชาติที่สามว่าพระองค์ทรงถูกสร้างขึ้นตามพระประสงค์ของพระบิดาและด้วยการมีส่วนร่วมของพระบุตรและควรได้รับเกียรติ ที่สาม เป็นที่แรกและยิ่งใหญ่ที่สุดในบรรดาผู้ที่ถูกสร้าง และยิ่งกว่านั้น เป็นผู้เดียวที่พระผู้เดียวที่ถือกำเนิดได้ทรงสร้างในลักษณะนี้ แต่เขาไม่ใช่พระเจ้าและไม่มีอำนาจที่จะสร้างในตัวเอง จาก Eunomius คนนอกรีต Eunomian ได้ชื่อของพวกเขา

Eunomians ในกฎนี้ถูกระบุด้วย Eunomius ซึ่งยอมรับและยอมรับคำสอนเท็จของ Eunomius พวกเขาได้ชื่อมาจาก Eudoxius ซึ่งอาศัยอยู่ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 4 และอย่างแรกเลยคือบิชอปแห่ง Germanicia จากนั้นจาก Antioch และในท้ายที่สุดคือกรุงคอนสแตนติโนเปิล เมื่อดำรงตำแหน่งอธิการแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล เขาได้แต่งตั้งยูโนมิอุส บิชอปแห่งไซซิกัส คำสอนของชาวยูโดเซียนคล้ายกับคำสอนของชาวยูโนเมียน เกี่ยวกับพระบุตรพวกเขาสอนว่าพระองค์ไม่เหมือนพระบิดา ในแง่นี้แม้แต่ชาวอาเรียนก็ยังไปไกลกว่านั้น พวกเขาให้บัพติศมาแก่ผู้ที่ล่วงลับไปในสังคมของตนด้วยการแช่ในสิ่งเดียว (Ap. 50) และสอนว่าคำสอนออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับการลงโทษในอนาคตและการทรมานนิรันดร์นั้นไม่สมเหตุสมผล Eunomians เรียกอีกอย่างว่า anomeans เนื่องจากพวกเขาปฏิเสธ consubstantial โดยสอนว่าบุคคลที่สองและสามของ Holy Trinity นั้นมีสาระสำคัญไม่เหมือนกับบุคคลแรก

นอกจากนี้ ชาวกึ่งอาเรียนยังถูกสาปแช่ง ซึ่งกฎนี้ระบุกับดูโคบอร์ ซึ่งทำหน้าที่เป็นข้ออ้างในการประชุมสภาสากลนี้ หัวหน้าของลัทธินอกรีตนี้คือมาซิโดเนียส บิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิล พระองค์ทรงสอนว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ด้อยกว่าพระบิดาและพระบุตร พระองค์เป็นเหมือนทูตสวรรค์ และในที่สุดพระองค์ก็ถูกสร้าง การใช้ประโยชน์จากการปกครองของจูเลียน Dukhobors (หรือชาวมาซิโดเนีย) ได้เผยแพร่คำสอนของพวกเขาอย่างกว้างขวางจนมีบาทหลวง Dukhobor จำนวน 36 องค์ที่สภา Ecumenical นี้ เนื่องจากความจริงที่ว่ากึ่งชาวอารยันสอนเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ในลักษณะเดียวกับที่ Doukhobors กฎนี้สามารถระบุสิ่งหลังกับพวกเขาได้ แต่กึ่งชาวอารยันเป็นคนนอกรีตมากกว่าดูโคบอร์ เนื่องจากอย่างน้อยคนหลังก็ยอมรับความคงอยู่ของพระบุตรกับพระบิดาเป็นอย่างน้อย ในขณะที่คนก่อนปฏิเสธความคงอยู่ของพระบิดา ไม่เพียงแต่พระวิญญาณบริสุทธิ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงพระบุตรด้วย อย่างไรก็ตาม การระบุ Semi-Arians กับ Doukhobors สภานี้ไม่ว่าในกรณีใด ๆ ก็ตามมีเวลาหลังจาก 360 เมื่อ Doukhobors ประชุมสภาหลายแห่งในเอเชียไมเนอร์ร่วมกับ Semi-Arian และเมื่ออย่างหลังอย่างน้อย ละทิ้งหลักคำสอนเรื่องพระบุตรต่อพระบิดาชั่วขณะหนึ่ง

ศีลกล่าวถึงบาปของซาเบลเลียน ปกป้องเทพของพระบุตรของพระเจ้าโดยต่อต้านทฤษฎีการอยู่ใต้บังคับบัญชาและปรารถนาที่จะพิสูจน์ความเท่าเทียมกันของพระบุตรกับพระบิดาต่อไป Sabellianism ได้ไปไกลถึงขั้นปฏิเสธความแตกต่างระหว่างพระบิดาและพระบุตรเพื่อให้พระบิดาพระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ตามคำสอนของชาวซาเบลเลียน ประกอบขึ้นเป็นหนึ่ง hypostasis โดยไม่มีความแตกต่างระหว่างบุคคลของ Holy .Trinity ผู้ก่อตั้งลัทธิซาเบลเลียนคือซาเบลลิอุส บิชอปแห่งปโตเลไมส์แห่งเพนตาโพลิสแห่งลิเบีย ซึ่งอาศัยอยู่ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 3 ในช่วงเวลาของ Callistus I (จาก 218 ถึง 223) เขาถูกคว่ำบาตรเป็นครั้งแรกและถูกคว่ำบาตรในหลายสภาของศตวรรษที่ 4 ในบรรดาบรรพบุรุษชาวตะวันตก ชาวซาเบลเลียนเรียกอีกอย่างว่าผู้รักร่วมเพศ (Patripassiani) เนื่องจากตามคำสอนของพวกเขา ถ้าพระบิดาทรงเป็นคนหนึ่งที่มีพระบุตร และพระบุตรทรงทนทุกข์บนไม้กางเขน แสดงว่าพระบิดาโดยส่วนตัวแล้วไม่แตกต่างจากพระบุตร พระบุตรทรงต้องทนทุกข์บนไม้กางเขนเช่นเดียวกับพระบุตร

Patripassians ปรากฏตัวในปีสุดท้ายของศตวรรษที่ 2 เมื่อ Praseus เริ่มสั่งสอนหลักคำสอนต่อต้านตรีเอกานุภาพในกรุงโรม สาระสำคัญของคำสอนของ Praxeas ตาม Tertullian มีดังนี้: พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดคือพระเจ้าพระบิดาพระองค์เอง (ipse Deus Pater) พระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ ในสาระสำคัญ พระเจ้าองค์นี้เป็นพระวิญญาณ มองไม่เห็น เป็นอมตะ ไม่จำกัด ผู้ซึ่งไม่อยู่ภายใต้พื้นที่ เวลา ความทุกข์ทรมาน ความตาย หรือโดยทั่วไปตามเงื่อนไขหรือการเปลี่ยนแปลงใดๆ ที่บุคคลอยู่ภายใต้ ในพระคริสต์พระผู้ช่วยให้รอด พระเจ้าองค์นี้เองได้สันนิษฐานว่าเป็นร่างกาย เพื่อให้ทั้งสองเป็นหนึ่งเดียวกันและเป็นภาวะ hypostasis เดียวกัน พระเจ้าพระบิดาประสูติจากมารีย์ อาศัยอยู่กับผู้คน ทนทุกข์ทรมาน ถูกตรึงบนไม้กางเขน สิ้นพระชนม์และถูกฝังไว้ "ไม้กางเขน Patrem" Tertullian จาก Praxeas กล่าวแสดงความไม่พอใจต่อพวกนอกรีตเหล่านี้ ตัวแทนหลักคนที่สองของกลุ่มต่อต้านตรีเอกานุภาพของผู้รักศาสนาคือนอยตัส ซึ่งประกาศในกรุงโรมในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 3 ด้วย Hippolytus และ Epiphanius เป็นนักเขียนในโบสถ์กลุ่มแรก ๆ ที่พูดคุยเกี่ยวกับ Noita หลังจากที่พวกเขาออกัสติน Theodoret และคนอื่น ๆ การสอนของ Noita นั้นเหมือนกับของ Praxeus มีเพียง Noita เท่านั้นที่พัฒนามันมากขึ้นและทำให้มันสมบูรณ์ยิ่งขึ้น

ตัวแทนเพิ่มเติมของผู้ต่อต้านไตรลักษณ์ของ Patripassian คือ Sabellius ผู้ซึ่งเปลี่ยนคำสอนของ Praxeas และ Noitas และทำให้มีลักษณะใหม่ที่สมบูรณ์แบบและเป็นวิทยาศาสตร์มากขึ้น ชาวซาเบลเลียนยังถูกกล่าวถึงในศีล 7 ของสภาเดียวกัน และบัพติศมาของพวกเขาถือว่าไม่ถูกต้อง ดังนั้นเมื่อเข้าสู่โบสถ์ออร์โธดอกซ์ พวกเขาจะต้องได้รับการยอมรับว่าเป็นพวกนอกศาสนา

โดยหลักการนี้ ชาวมาร์เซลเลียนก็ถูกสาปแช่งเช่นกัน โดยได้รับต้นกำเนิดจากมาร์เซลลัส บิชอปแห่งอันซีรา ซึ่งอาศัยอยู่ประมาณกลางศตวรรษที่หก Markell อยู่ที่ First Ecumenical Council และที่นั่นเขากลายเป็นคู่ต่อสู้ที่กระตือรือร้นของ Arius และผู้พิทักษ์ที่กระตือรือร้นในความสอดคล้องของพระบุตรกับพระบิดา เขายังคงโต้เถียงกับชาวอาเรียนหลังจากสภาไนซีอา ส่วนใหญ่กับคนกึ่งอาเรียน เทียบกับหนึ่งในตัวแทนหลักของ Arianism Asteria Markell เขียนงานที่ยาวนานซึ่งเก็บรักษาไว้ในข้อความที่ Eusebius of Caesarea อ้างถึงในงาน Contra Marcellum ของเขา ในงานของเขา Marcellus กบฏไม่เพียงต่อ Asterius เท่านั้น แต่ยังต่อต้าน Peacock, Bishop of Antioch, Eusebius of Nicomedia, Origen, Narcissus และแม้แต่กับ Eusebius of Caesarea แต่ด้วยการหักล้างหลักคำสอนของ Arian และกึ่ง Arian ของพระคริสต์ Marcellus ถูกโต้เถียงกับคู่ต่อสู้ของเขามากเกินไปและตกอยู่ใน Sabellianism นอกจากนี้เขายังเข้าหาการสอนของ Paul of Samosata อย่างมีเหตุผล ... Eusebius of Caesarea ในบทความของเขาเรื่อง "เทววิทยาของคริสตจักร" ซึ่งต่อต้าน Markell โดยเฉพาะ ได้อธิบายคำสอนอย่างละเอียดที่สุดเกี่ยวกับความนอกรีตของ Marcellian หลักคำสอนเดียวกันนี้อธิบายโดย Eusebius ในหนังสือสองเล่มที่ต่อต้าน Marcellus นอกเหนือจากหลักคำสอนของพระคริสต์ที่มีชื่อเสียงของซาเบลเลียนซึ่งมีข้อยกเว้นบางประการ Marcellianism, Markell, ผ่านการพัฒนาตรรกะของหลักการที่เขาวางไว้เกี่ยวกับพระบุตร, ถึงการปฏิเสธของ hypostasis นิรันดร์ของพระบุตรและ ดังนั้น จึงสอนว่าเมื่ออวสานของโลกมาถึง จุดจบก็จะมาถึง อาณาจักรของพระคริสต์และแม้กระทั่งการดำรงอยู่ของพระองค์เอง ว่านี่เป็นคำสอนของชาวมาร์เซลเลียนอย่างแท้จริง นอกจาก Eusebius แล้ว Athanasius ในหนังสือของเขาเรื่อง De synodis, Cyril of Jerusalem ในคำสอนของ De secundo Christi adventu, Hilary, Basil the Great, Socrates, Theodoret และอีกหลายคนเป็นพยานถึงเรื่องนี้ เราจงใจระบุรายชื่อบิดาและแพทย์ของศาสนจักรที่กล่าวถึงทั้งหมดที่เขียนเกี่ยวกับบาปของมาร์เซลเลียน เนื่องจากนักศาสนศาสตร์ชาวตะวันตกคนล่าสุดบางคนต้องการพิสูจน์ลัทธิออร์โธดอกซ์ของมาร์เซลลัส โดยอิงจากข้อเท็จจริงที่ว่าเขาได้รับความชอบธรรมที่สภาแห่งกรุงโรมในปี 341 และของเขา การสอนได้รับการยอมรับว่าเป็นออร์โธดอกซ์ที่สภาเซอร์ดิกิ แต่โดยหลักแล้ว มาร์เซลลัสได้รับการคุ้มครองโดยสมเด็จพระสันตะปาปาจูเลียส อย่างไรก็ตาม เนื่องด้วยบิดาและครูในพระศาสนจักรในสมัยโบราณเกี่ยวกับการรับรู้ถึงความเท็จของคำสอนของมาร์เซลลัส นักศาสนศาสตร์ตะวันตกสมัยใหม่ที่โดดเด่นหลายคนจึงเข้าเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน ดังนั้นคำถามเกี่ยวกับความนอกรีตของมาร์เคลได้รับการคลี่คลายอย่างสมบูรณ์แล้ว และความแข็งแกร่งและ ความยุติธรรมของคำตัดสินที่ประกาศต่อ Marcellians โดยสภาศักดิ์สิทธิ์แห่งสากลครั้งที่สองก็ได้รับการพิสูจน์อย่างเต็มที่เช่นกัน . เบเวเรจิอุสแสดงความคิดที่ว่า ไม่ต้องสงสัยเลยว่าเป็นผลมาจากความนอกรีตที่คงอยู่ คำว่า Ού τής βασιλείας ούκ έσται τέλος ถูกนำมาใช้ในสัญลักษณ์ไนซีนโดยสภาเอคิวเมนิคัลแห่งคอนสแตนติโนเปิลแห่งที่สอง - และอาณาจักรของพระองค์จะไม่มีที่สิ้นสุด ไม่ใช่ในฉบับสัญลักษณ์ไนซีน เราแบ่งปันความคิดของเบเวเรจิอุสอย่างเต็มที่ ซึ่งเขายืนยันด้วยข้อโต้แย้งต่อไปนี้: “ถ้อยคำที่กล่าวถึง” เขาพูดในหมายเหตุเกี่ยวกับกฎนี้ “ตามที่สภาไนซีอาอธิบายไว้ ไม่ได้อยู่ในสัญลักษณ์นี้รุ่นใดๆ พวกเขา (คำ) มีอยู่ในสัญลักษณ์นี้ทุกฉบับตามที่เพิ่มโดยสภานี้ (II Ecumenical) และได้รับการอนุมัติพร้อมกับส่วนเพิ่มเติมที่เหลือ สมมติฐานของเรานี้ได้รับการยืนยันได้ดีที่สุดจากข้อเท็จจริงที่ว่ามาร์เซลลัสเองในการสารภาพความศรัทธาของเขาประกาศว่าเขาตระหนักในทุกสิ่งเกี่ยวกับความเชื่อที่อธิบายที่สภาไนเซียโดยกล่าวว่า: “เราไม่คิดและไม่เคยคิดอย่างอื่นนอกจากทั่วโลก และกฎของคณะสงฆ์ที่จัดตั้งขึ้นโดยสภาไนซีอา" (apud Epiplian. haer. LXXII sect. 10) หากคำเหล่านี้ "และอาณาจักรของเขาจะไม่สิ้นสุด" ได้เข้าสู่สัญลักษณ์ Nicene ในเวลานั้นแล้ว Marcellus ผู้ซึ่งปฏิเสธความเป็นนิรันดร์ของอาณาจักรของพระคริสต์ไม่สามารถประกาศการยอมรับสัญลักษณ์นี้ได้ดังนั้นจึงมีการเพิ่มคำเหล่านี้ โดยสภานี้ตามการตัดสินใจที่แสดงออกถึงความนอกรีตของ Marcellians ซึ่งปรากฏในช่วงเวลาระหว่างสภาไนเซียและสภาแห่งคอนสแตนติโนเปิลนี้

นอกจากนี้ มหาวิหารแห่งนี้ยังทำให้โฟติเนียนเสียเลือดเปล่าอีกด้วย Fotin เป็นนักเรียนของ Markell เขาเกิดที่เมืองอันซีราและรับใช้เป็นมัคนายกมาเป็นเวลานาน ในที่สุด เขาก็กลายเป็นอธิการแห่ง Srem คำสอนของเขาแตกต่างเพียงเล็กน้อยจากคำสอนของเปาโลแห่งซาโมซาตา เขาไม่รู้จักพระตรีเอกภาพ เขาเรียกพระเจ้าผู้สร้างพระวิญญาณทั้งหมด และเกี่ยวกับพระบุตร เขาสอนว่าพระองค์ทรงเป็นเพียงพระคำ ซึ่งพระเจ้าได้สำแดงพระประสงค์ของพระองค์ในการปฏิบัติตามพระราชกิจของพระองค์ กล่าวอีกนัยหนึ่งว่าพระองค์ทรงเป็นเครื่องมือกลบางอย่างที่พระเจ้าต้องการในการสร้าง เขาสอนเกี่ยวกับพระคริสต์ว่าเขาเป็นคนเรียบง่ายที่รับใช้เป็นเครื่องมือในการบรรลุตามพระประสงค์ของพระเจ้าบนแผ่นดินโลกว่าพระองค์ไม่เป็นเหมือนและมีความสอดคล้องกับพระเจ้าน้อยกว่าดังนั้นพระองค์จึงไม่เป็นนิรันดร์ แต่ได้รับ ต้นกำเนิดของเขาจากแมรี่ สภาตะวันตกแห่งหนึ่งใน 345 แห่งได้ฆ่าเชื้อโฟติน และอีกสองปีต่อมาสภาตะวันตกอีกแห่งยืนยันคำสาปแช่งที่ต่อต้านโฟติน

ในท้ายที่สุด สภาได้ประณามพวกอพอลลินาเรีย Apollinaris เป็นบิชอปแห่ง Laodicea ในซีเรียประมาณกลางศตวรรษที่ 4 บิดาและครูของคริสตจักรกล่าวถึงเขาว่าเป็นนักวิทยาศาสตร์ที่ลึกซึ้ง สำหรับ Christology เขาได้ใช้หลักการของ Trichotomy ซึ่งเขาเรียนรู้จากจิตวิทยาของ Plato บนพื้นฐานของการที่เขาพิสูจน์ว่าเช่นเดียวกับที่บุคคลประกอบด้วยสามปัจจัย - ร่างกายวิญญาณและจิตวิญญาณดังนั้นพระเจ้ามนุษย์ประกอบด้วย ร่างกาย จิตวิญญาณ และโลโก้ หลังนี้เข้ามาแทนที่จิตวิญญาณของมนุษย์ในพระเจ้ามนุษย์ ด้วยเหตุผลดังกล่าว Apollinaris ได้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงการรวมกันเป็นหนึ่งในพระคริสต์ของมนุษย์และธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ ยิ่งกว่านั้น ในลักษณะที่พวกเขาไม่ได้อยู่ในพระคริสต์เป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน แต่รวมกันเป็นหนึ่งเดียวในพระองค์ ถ้าเขากล่าวว่าวิญญาณของมนุษย์จะต้องได้รับการยอมรับในพระคริสต์ อิสรภาพก็ต้องเป็นที่ยอมรับสำหรับเขาด้วย และด้วยเหตุนี้จึงเปลี่ยน (กลายพันธุ์) และสิ่งนี้จะทำให้เกิดคำถามถึงศรัทธาในการไถ่ของเรา แต่อพอลลินาริสคิดอย่างนี้ลืมไปว่าโดยวิธีนี้เขาปฏิเสธความเป็นลูกผู้ชายของพระผู้เป็นเจ้าและมาถึงการปฏิเสธอย่างสมบูรณ์ของมนุษยชาติในพระผู้ไถ่ ความเท็จของคำสอนเชิงคริสต์ศาสนาของ Apollinaris ได้รับการพิสูจน์และหักล้างโดยบิดาของคริสตจักรหลายคน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งโดย Athanasius, Gregory of Nyssa, Gregory of Nazianzus และ Epiphanius ผู้ซึ่งได้พิสูจน์อย่างชัดเจนถึงความเป็นพระเจ้าที่สมบูรณ์ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งกับ Apollinaris เต็มรูปแบบ ความเป็นมนุษย์ของพระคริสต์ผู้ทรงมีจิตวิญญาณของมนุษย์ ค่อนข้างเหมือนกับคนอื่นๆ ในปี 362 ที่สภาแห่งหนึ่งในเมืองอเล็กซานเดรียที่ Athanasius เรียก คำสอนของ Apollinaris เกี่ยวกับมนุษยชาติของพระคริสต์ถูกประณาม ในทำนองเดียวกัน ที่สภาของ 374, 376 และ 380 ซึ่งประชุมกันในกรุงโรมภายใต้สมเด็จพระสันตะปาปาดามาซัส คำสอนของ Apollinaris ถูกประณามและทุกคนที่แบ่งปันคำสอนของพระองค์ก็ถูกขับออกไป ในที่สุด การสอนเองก็ถูกทำให้เสื่อมเสียโดยสภา อย่างไรก็ตาม ตามที่เราจะเห็นในภายหลัง เมื่อพิจารณาถึงศีล 7 ของสภานี้ บัพติศมาของพวกอพอลลินาเรียได้รับการยอมรับว่าถูกต้อง และพวกเขาได้รับการยอมรับในคริสตจักรผ่านการบวชเท่านั้นหลังจากที่พวกเขานำเสนอการสละคำสอนของพวกเขาเป็นลายลักษณ์อักษรว่า “พวกนอกรีตเหล่านี้ Zonara กล่าว "อย่าข้าม เมื่อเทียบกับเซนต์. พวกเขาไม่ต่างกันในบัพติศมา แต่พวกเขาทำเหมือนออร์โธดอกซ์

นอกรีตที่กล่าวถึงทั้งหมดจะถูกสาปแช่ง Άνάθεμα - เช่นเดียวกับάνάθημαในภาษากรีกคลาสสิก มาจากคำว่า άνατίθημι และหมายถึงของขวัญที่อุทิศให้กับเทพเจ้าและวางไว้ในวัด ในแง่นี้ ผู้เขียนคริสตจักรคริสเตียนก็ใช้คำนี้เช่นกัน ผู้เผยแพร่ศาสนาลุคพูดถึงพระวิหารในเยรูซาเลมเขียนว่าวิหารนี้ประดับด้วยหินและหินราคาแพง (άναθήμασι) Eusebius บรรยายถึงวิหารแห่งการฟื้นคืนพระชนม์ของพระคริสต์ซึ่งสร้างขึ้นโดยคอนสแตนตินในคำพูดต่อไปนี้: “มีเสาสิบสองเสาตามจำนวนอัครสาวกของพระคริสต์และทั้งหมดถูกตกแต่งด้วยภาชนะเงินขนาดใหญ่ซึ่งเป็นของกำนัลมากมาย (κάλλιστν άνάθημα ) พระราชามาเฝ้าพระเจ้าของเขา” โซนาราบรรยายถึงหญิงพรหมจารีที่ถวายแด่พระเจ้า: “เธอเป็นเจ้าสาวของพระคริสต์และถวายแด่พระเจ้า (καί άνάθημα τώ Θεώ) เป็นภาชนะศักดิ์สิทธิ์” ความตายนิรันดร์ ดังนั้น ในสาส์นฉบับที่ 1 ถึงชาวโครินเทียน นักบุญ พอล เขียน: “ถ้าผู้ใดไม่รักองค์พระเยซูคริสต์ ให้ถูกสาปแช่ง”(16:22); ในข้อความเดียวกัน: “มอบสิ่งนั้นให้ซาตานเพื่อทำลายเนื้อหนัง”(5:5). ในสาส์นถึงชาวโรมัน: “ฉันภาวนาให้ตัวเองถูกขับออกจากพระคริสต์ตามแบบพี่น้องของฉัน”(9:3); และในจดหมายถึงชาวกาลาเทียเขาเขียนว่า: “แต่แม้ว่าเราหรือทูตสวรรค์จากสวรรค์จะประกาศแก่ท่านมากกว่าการประกาศข่าวประเสริฐแก่ท่าน ปล่อยให้มันเป็นคำสาปแช่ง"(1:8) - และในทุกสถานที่ที่กล่าวถึงคำว่า άνάθεμα ถูกใช้ Chrysostom ให้แนวคิดที่แม่นยำที่สุดของคำสาปแช่งในวาทกรรมที่ 16 ของเขาในจดหมายฝากของนักบุญ เปาโลกับชาวโรมัน การพูดในการสนทนานี้เกี่ยวกับ ap. Pavle, Chrysostom ให้ความหมายของคำสาปแช่งดังนี้: “คำสาปคืออะไร (การคว่ำบาตร)? ฟังสิ่งที่เขาพูด (พอล): ผู้ใดไม่รักองค์พระเยซูคริสต์เจ้าให้ถูกสาปแช่งสาปแช่งนั่นคือให้เขาถูกขับไล่ออกจากทุกคนและกลายเป็นคนแปลกหน้าสำหรับทุกคน เช่นเดียวกับที่ไม่มีใครกล้าแตะต้องด้วยมือของเขาหรือเข้าใกล้ของประทานที่อุทิศให้กับพระเจ้าฉันใด (อัครสาวก) จึงเรียกชื่อนี้ในความหมายตรงกันข้ามผู้ถูกขับออกจากคริสตจักรตัดขาดจากทุกคนและย้ายเขา ออกไปให้ไกลที่สุด สั่งให้ทุกคนถอยหนีด้วยความกลัวอย่างยิ่ง และวิ่งหนีจากบุคคลดังกล่าว Anathema ในแง่ของสถานที่ดังกล่าวของ ap Paul มีสองความหมาย: ประการแรก การกำจัดขั้นสุดท้าย (exsecratio, separatio, abalienatio) และประการที่สอง ความตายนิรันดร์ (aeternum exitium) Balsamon ในการตีความ Canon 3 ของสภาคอนสแตนติโนเปิลปี 879 กล่าวว่า: "คำสาปแช่งอยู่ห่างจากพระเจ้า" Theophylact พูดในสิ่งเดียวกัน: "คำสาปคือการกำจัดการคว่ำบาตร" ซึ่งรวมถึงคำว่า ap. พอล: “ถ้าผู้ใดไม่รักองค์พระเยซูคริสต์ ให้ถูกสาปแช่ง”. สำหรับคำพูดของอัครสาวก Theodoret คำพูดเหล่านี้: "คำสาปนั่นคือให้เขาถูกขับออกจากร่างกายทั่วไปของคริสตจักรที่ไม่ผูกพันด้วยความรักอันแรงกล้าต่อพระคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้า" และบัลซามอนในคำนำของสภา Gangra กล่าวว่า: "อะไรคือคำสาปแช่ง ถ้าไม่ใช่ก็ควรจะมอบสิ่งนั้นให้กับมาร สิ่งนั้นจะไม่มีความรอดอีกต่อไป และเขาก็กลายเป็นคนต่างด้าวโดยสมบูรณ์สำหรับพระคริสต์" Athanasius the Great ตีความคำพูดของอัครสาวกที่กล่าวถึงดังนี้: “ขับไล่เขาออกจากคริสตจักรและจากผู้ศรัทธา, และให้ผู้ไม่เชื่อทุกคนถูกกำจัดออกจากผู้คน” ศีล 29 แห่งสภาเลาดีเซียซึ่งหมายถึงผู้ที่ยึดถือธรรมเนียมของชาวยิวกล่าวว่า "ขอให้พวกเขาเป็นคำสาปแช่งจากพระคริสต์" โซนาราอธิบายคำเหล่านี้ดังนี้: “ปล่อยให้พวกเขาถูกแยกออกจากพระคริสต์” ในการตีความหลักการดังกล่าวของสภาแห่งคอนสแตนติโนเปิลที่กล่าวถึงข้างต้น บัลซามอนกล่าวว่า: “ปล่อยให้คำสาปแช่งเป็นเช่นนั้น ให้เขาถูกขับออกจากพระเจ้าและยอมจำนนต่อมารเป็นคำสาปแช่ง” จากนี้ไปรูปแบบของการแสดงออกทั้งในภาษากรีกและละตินและในภาษาของเรา: "การสาปแช่ง"

นอกจากการคว่ำบาตร การกำจัด การปฏิเสธ คำสาปแช่งยังหมายถึงความตายนิรันดร์อีกด้วย ดัง​นั้น อัครสาวก​เปาโล​จึง​ประกาศ​ว่า​ตัว​เอง​ประสงค์​จะ​เป็น​คำ​สาปแช่ง​แก่​พี่​น้อง ซึ่ง​เป็น​ญาติ​ของ​ท่าน​ตาม​เนื้อหนัง. Chrysostom ตีความข้อความนี้ของนักบุญ เปาโลในแง่ของความตายนิรันดร์และเขียนว่า: “นั่นคือเหตุผลที่ว่าทำไมฉันจึงถูกทรมาน อัครสาวกกล่าว และถ้าเป็นไปได้ที่จะถูกกีดกันจากพระพักตร์ของพระคริสต์ แต่ไม่เหินห่างจากความรักของพระคริสต์ (อย่าเลย เพราะเขาทำมันด้วยความรักต่อพระคริสต์) แต่จากพรและสง่าราศี ข้าพเจ้าเห็นด้วยกับสิ่งนี้ โดยมีเงื่อนไขว่าพระเจ้าของข้าพเจ้าไม่อยู่ภายใต้การดูหมิ่นศาสนา ... ฉันยินดีที่จะสูญเสียอาณาจักรและสง่าราศีที่ไม่อาจพรรณนาได้และทนทุกข์ทั้งหมด ภัยพิบัติ ในงานเขียนอื่นๆ ของเขา Chrysostom อธิบายว่าในสถานที่ที่อัครสาวกกล่าวถึงคำว่า anathema ใช้ในแง่ของความตายนิรันดร์ ในหนังสือหรือคำพูดเกี่ยวกับฐานะปุโรหิต Chrysostom พูดถึง St. พอล: “หลังจากการกระทำดังกล่าว หลังจากสวมมงกุฎจำนวนนับไม่ถ้วน เขาต้องการที่จะลงไปในนรกและถูกทรมานชั่วนิรันดร์ (είς γέενναν άπελθεΐν χαί αίωνίψ παραδοθήναι κολάσει) หากเพียง ... พวกเขาได้รับความรอดและกลับใจใหม่เป็นพระคริสต์ หลังจากนั้นก็ชัดเจนสำหรับเราว่าคำสาปคืออะไร ในกฎเกณฑ์ เราจะต้องพบกับคำนี้ และเราจะเข้าใจเสมอว่าการคว่ำบาตรครั้งสุดท้ายจากคริสตจักร ผลที่ตามมาคือความตายนิรันดร์

กฎข้อ 2

อย่าให้อธิการในภูมิภาคขยายอำนาจของตนไปยังคริสตจักรนอกภูมิภาคของตน และอย่าให้พวกเขาสับสนคริสตจักร แต่ตามกฎแล้ว ให้อธิการแห่งอเล็กซานเดรียปกครองคริสตจักรในอียิปต์เท่านั้น ให้บิชอปแห่งตะวันออกปกครองเฉพาะทางทิศตะวันออกด้วยการรักษาข้อได้เปรียบของโบสถ์อันทิโอกซึ่งเป็นที่ยอมรับโดยกฎของ Nicene พระสังฆราชแห่งภูมิภาคเอเชีย ให้พวกเขาปกครองเฉพาะในเอเชียเท่านั้น บิชอปแห่งปอนตุสมีหน้าที่ดูแลกิจการเฉพาะภูมิภาคปอนติค แคว้นธราเซียน แต่ของเทรซ โดยไม่ได้รับเชิญ อย่าให้พระสังฆราชออกนอกเขตเพื่ออุปสมบทหรือระเบียบสงฆ์อื่นใด ขณะคงไว้ซึ่งกฎเกณฑ์ข้างต้นเกี่ยวกับพื้นที่คริสตจักร เห็นได้ชัดว่ากิจการของแต่ละพื้นที่จะได้รับการจัดตั้งขึ้นอย่างดีโดยสภาในพื้นที่เดียวกัน ตามที่กำหนดในไนซีอา แต่คริสตจักรของพระเจ้าท่ามกลางชนต่างชาติจะต้องถูกปกครองตามประเพณีของบรรพบุรุษที่สังเกตมาจนถึงปัจจุบัน

(Ap. 34, 37; I Ecumenical 4, 5, 6, 7; II Ecumenical 3; III Ecumenical 8; IV Ecumenical 17, 19, 28; Trul. 8, 25. 36, 38, 39; VII Ecumenical 3, 6 อันทิโอก 9, 16, 18, 19, 20, 23; ลาว 40; คาร์ท 11, 13, 18, 26, 34, 73, 76, 95, 98, 120; Serdic 3; Double 14)

ในตอนแรก กฎกล่าวถึง διοίκησις (สังฆมณฑล, สังฆมณฑล) และจากนั้น έπαρχία (จังหวัด, สังฆมณฑล) ในอดีต กฎหมายถึงพื้นที่ของสงฆ์ที่ใหญ่กว่า และส่วนหลังจะเป็นพื้นที่ที่เล็กกว่า ทั้งสองสอดคล้องกับการแบ่งแยกทางแพ่งและการเมืองของรัฐ เพื่อให้ชื่อทางการเมืองทั้งหมดส่งผ่านไปสู่การปฏิบัติของคริสตจักร Διοίκησις - สังฆมณฑลประกอบด้วยภูมิภาคเล็กๆ หลายแห่ง นั่นคือ จากหลายสังฆมณฑล ในขณะที่ έπαρχία - สังฆมณฑลประกอบด้วยส่วนหนึ่งของสังฆมณฑล เจ้าคณะของสังฆมณฑลอยู่ในขอบเขตที่จำกัดของเจ้าคณะสังฆมณฑล; เจ้าคณะของสังฆมณฑลมีไพรเมตสังฆมณฑลจำนวนหนึ่งซึ่งอยู่ภายใต้การบังคับบัญชาของเขา ซึ่งอยู่ในขอบเขตที่แน่นอนเช่นกัน นี่คือความหมายของกฎเมื่อพูดถึงสังฆมณฑลและสังฆมณฑล

ความยากลำบากบางอย่างดูเหมือนจะตีความได้ด้วยคำที่กฎเริ่มต้นขึ้น - τούς ύπέρ διοίκησιν έπισκόπους ταίς άπερορίος เรายึดถือข้อความของเอเธนส์ซึ่งเป็นเนื้อหาหลักในงานของเรา การแปลของเราสอดคล้องกับการแปลกฎเกณฑ์ที่สำคัญทั้งหมดในตะวันตก Beveregius แปลดังนี้: Episcopi ultra dioecesin ใน ecclesias extra suos terminos ne accedant สถานที่นี้แปลในลักษณะเดียวกันโดย Veul และ Justel และโดย Hefele ในคอลเล็กชั่นของ Dionysius the Lesser มีการแปลต่างกัน เขาแปลคำว่า ύπέρ เป็นคำว่า ซูเปอร์ (โอเวอร์) ซึ่งทำให้กฎมีความหมายแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง: Qui sunt super dioecesin episcopi, nequam ad ecclesias, quae sunt extra praefixos sibi terminos accedant พระคาร์ดินัลปิตราเขียนข้อความจากไดโอนิซิอุสอันเป็นผลมาจากการที่เขาได้ความหมายที่แตกต่างของกฎ เราไม่เห็นด้วยกับการถ่ายทอดความหมายของกฎดังกล่าว ประการแรก เพราะทั้งต้นฉบับที่น่าเชื่อถือที่สุดและฉบับใหม่ล่าสุดที่สำคัญที่สุดของกฎเหล่านี้แสดงให้เห็นถึงความถูกต้องของเรา และประการที่สอง เนื่องจากในการแปลของไดโอนิซิอุส ดังนั้น และในฉบับของพระคาร์ดินัลปิตรา ข้อผิดพลาดของผู้แปลก็ค่อนข้างชัดเจน ตามถ้อยคำของ Dionysius มีความขัดแย้งระหว่างคำแรกของกฎกับสิ่งที่กล่าวในภายหลัง ในขณะที่ถ้อยคำที่เราปฏิบัติตาม ความขัดแย้งไม่สามารถเกิดขึ้นได้ จากเนื้อความของศีลเองและการตีความของโซนารา เราสามารถยืนยันได้ว่าบรรพบุรุษของสภาในการออกศีลนี้ ไม่ได้ใช้คำที่กล่าวถึงเฉพาะกับอธิการระดับสูงบางคนเท่านั้น แต่กับอธิการทุกคนโดยไม่มีความแตกต่าง ข้อความถัดไปในศีล “อย่าให้พระสังฆราช เว้นแต่ได้รับเชิญ ออกไปบวชนอกจังหวัดของตนหรือเพื่อคณะสงฆ์อื่น ๆ” พิสูจน์สิ่งนี้ได้ดีที่สุดสำหรับเรา

โดยสาระสำคัญแล้ว ศีลข้อนี้ไม่มีอะไรมากไปกว่าการทำซ้ำศีลข้อที่ 6 และบางส่วนของสภาไนซีอา ตามคำกล่าวของนักประวัติศาสตร์โสกราตีส เหตุผลในการออกกฎนี้คือพระสังฆราชจำนวนมากที่ต้องการหลีกเลี่ยงการกดขี่ข่มเหง ได้ย้ายจากพื้นที่ของตนไปยังอีกที่หนึ่ง และด้วยเหตุนี้จึงละเมิดลำดับชั้นในโบสถ์ หากสิ่งนี้อาจเป็นสาเหตุของการออกกฎนี้ในระดับหนึ่ง เหตุผลหลักไม่ว่าในกรณีใดก็แตกต่างกัน ไม่นานก่อนการประชุมสภา Meletios of Antioch ปรากฏตัวในกรุงคอนสแตนติโนเปิลและที่นี่โดยวิธีการที่ถวาย Gregory of Nazianzus เป็นอธิการของ See of Constantinople หลังจากนั้นไม่นาน ปีเตอร์แห่งอเล็กซานเดรียได้ส่งบาทหลวงหลายคนไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิลเพื่อติดตั้งแม็กซิมัส ปราชญ์ผู้เหยียดหยามในคราวเดียวกัน ในแง่พลเรือนและการเมือง สถานที่สามแห่งเหล่านี้: อันทิโอก อเล็กซานเดรีย และคอนสแตนติโนเปิลอยู่ในสามสังฆมณฑลที่แตกต่างกัน เมืองอันทิโอกซึ่งมาจากเมืองเมเลทิโอ อยู่ทางตะวันออก เมืองอเล็กซานเดรียจากที่ซึ่งพระสังฆราชถูกส่งไปโดยเปโตร อยู่ในอียิปต์ และกรุงคอนสแตนติโนเปิลซึ่งการบวชดังกล่าวเกิดขึ้นนั้นอยู่ในสังฆมณฑลธราเซียน เนื่องจากสิ่งนี้ทำให้เกิดความปั่นป่วนครั้งใหญ่ในคริสตจักร บรรดาบรรพบุรุษของสภาได้วิเคราะห์สถานการณ์และเหตุผลที่ทำให้เกิดสถานการณ์ดังกล่าว พบว่าจำเป็นต้องออกกฎหมายว่าในส่วนที่เกี่ยวกับขอบเขตการบริหารงานคริสตจักรควรจะเป็น ชี้นำโดยการแบ่งแยกทางการเมืองซึ่งออกกฎนี้ซึ่งกำหนดขอบเขตของภูมิภาคของคริสตจักรให้เหมือนกันอย่างสมบูรณ์กับขอบเขตของเขตการเมืองเพื่อให้การแบ่งแยกทางแพ่งและการเมืองสามารถนำไปใช้กับคริสตจักรได้อย่างแม่นยำ และในขณะที่ไพรเมตการเมืองและการเมืองไม่ได้รับอนุญาตให้ขยายอำนาจออกไปนอกเขตสังฆมณฑลของตน ดังนั้นจึงกำหนดไว้อย่างเคร่งครัดสำหรับไพรเมตของสังฆมณฑลแต่ละสังฆมณฑล ในช่วงเวลาของจักรพรรดิคอนสแตนติน จักรวรรดิโรมันทั้งหมดถูกแบ่งออกเป็นสี่จังหวัด โดยหนึ่งในนั้นเป็นจังหวัดทางตะวันออก นายอำเภอแห่งตะวันออกอยู่ภายใต้อำนาจของเขาห้าสังฆมณฑล ซึ่งประกอบด้วยหลายจังหวัด เหล่านี้คือสังฆมณฑล: ตะวันออก, อียิปต์, เอเชีย (Asia proconsularis), Pontus และ Thrace แรกมีสิบห้าจังหวัด หกที่สอง สามสิบ สี่สิบเอ็ด และหกที่ห้า สภากล่าวถึงจังหวัดทางการเมืองเหล่านี้ โดยตระหนักถึงความเป็นอิสระของพวกเขาในแง่สงฆ์ และกำหนดว่า เช่นเดียวกับที่อียิปต์อยู่ภายใต้การบริหารงานของบิชอปแห่งอเล็กซานเดรีย ดังนั้นภูมิภาคอื่น ๆ ก็ควรอยู่ภายใต้การควบคุมของพระสังฆราชองค์แรกเช่นกัน ควรข้ามเขตแดนของตนไปเพื่ออุปสมบทหรือสิ่งอื่นใดที่เกี่ยวกับการปกครองของคริสตจักรแต่แต่ละคนควรมีหน้าที่รับผิดชอบกิจการในเขตของตนเท่านั้น การจำกัดอำนาจภายในเขตของตนสำหรับอธิการชุดแรกเป็นมาตรการสำหรับอธิการระดับล่างคนอื่นๆ ในพื้นที่ของตน และเนื่องจากเป็นข้อห้ามสำหรับคนแรกที่จะขยายอำนาจของตนเกินขอบเขตที่กำหนดไว้ ดังนั้นจึงไม่ได้รับอนุญาตในครั้งที่สอง พระสังฆราชองค์แรกของสังฆมณฑลหรือมหานครที่สูงขึ้นหรือตามที่พวกเขาได้รับเรียกหลังจากการปกครองของ Thrace, Pontus และ Asia สู่บัลลังก์แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลผู้เฒ่าได้ขยายอำนาจภายในขอบเขตที่กำหนดให้กับสังฆมณฑลนั่นคือเพื่อไพรเมต ของจังหวัดหรือที่เรียกกันในกฎว่าบิชอพของสังฆมณฑลหรืออีกนัยหนึ่งคือนครหลวง มหานครเหล่านี้ขยายอำนาจอีกครั้งภายในขอบเขตของสังฆมณฑลไปยังพระสังฆราชที่อยู่ในนั้น อย่างไรก็ตาม พระสังฆราชได้รับสิทธิเดียวกันภายในขอบเขตของพื้นที่เล็กๆ ที่อยู่ภายใต้บังคับของพวกเขา ดังนั้น กฎจึงกำหนดขอบเขตอำนาจสำหรับทั้งมหานครที่สูงขึ้น (ต่อมาเป็นปรมาจารย์) และมหานคร และพระสังฆราช โดยตระหนักถึงความอาวุโส (πρεσβεία) ของมหานครที่สูงกว่า สภาไม่ได้มุ่งความสนใจไปที่อำนาจที่ไม่มีเงื่อนไขเหนือมหานครหรืออธิการแต่ละแห่งในภูมิภาคของตน แต่ตระหนักถึงการกำกับดูแลสูงสุดในสังฆมณฑลของตน ความเป็นอันดับหนึ่งในบรรดาพระสังฆราชอื่น ๆ ของสังฆมณฑลและฝ่ายขวา เพื่อเป็นประธานในสภาสังฆมณฑล ซึ่งทุกคนจะรวบรวมมหานครของสังฆมณฑลพร้อมกับพระสังฆราชของตน การบริหารงานในเขตมหานครแต่ละแห่งของสังฆมณฑลอยู่นอกเขตอำนาจของตน แต่เป็นของสภาอธิการภายใต้การเป็นประธานของมหานครของตนเท่านั้น ในการออกข้อกำหนดนี้ สภาคอนสแตนติโนเปิลปฏิบัติตามคำจำกัดความของสภาไนซีนอย่างเต็มที่

สำหรับคริสตจักรที่อยู่ท่ามกลางคนป่าเถื่อน (έν τοίς βαρβαρικοίς έθνεσι ใน barbaris gentibus) สภาได้กำหนดว่าจะปกครองพวกเขาในลักษณะเดียวกับที่พวกเขาถูกปกครองมาจนถึงเวลานั้น คริสตจักรเหล่านี้นอกพรมแดนของจักรวรรดิโรมันมีจำนวนน้อยเกินไปที่จะแยกเป็นสังฆมณฑล ดังนั้นสภาโดยไม่ได้กำหนดอะไรใหม่เกี่ยวกับคริสตจักรเหล่านี้จึงออกจากการบริหารงานเช่นเดิม กล่าวคือ คริสตจักรเหล่านี้อยู่ภายใต้การปกครองของสังฆมณฑลหรือ พระสังฆราชสังฆมณฑล เช่น Abyssinia อยู่ภายใต้อธิการแห่งอเล็กซานเดรีย หรือให้ปกครองโดยอิสระ โดยไม่ขึ้นกับพระสังฆราชองค์ใดองค์หนึ่ง

ตามคำพูดของโสกราตีสที่บรรยายถึงสภานี้ - "พวกเขา (บรรพบุรุษของสภาแห่งคอนสแตนติโนเปิล) ได้ก่อตั้งปรมาจารย์" - และคำนึงถึงเวลาที่โสกราตีสเขียน บางคนอาจสันนิษฐานว่าสภานี้จัดตั้งขึ้นห้าหรือ ปรมาจารย์หกองค์ในภาคตะวันออกและโดยทั่วไปแล้วการสถาปนาอย่างเป็นทางการของปรมาจารย์เป็นของเขา อย่างไรก็ตามสิ่งนี้ไม่สามารถยืนยันได้โดยพิจารณาจากอนุเสาวรีย์ที่เป็นลายลักษณ์อักษรดั้งเดิมที่ลงมาให้เราตั้งแต่สมัยที่มหาวิหาร ไม่ต้องสงสัยเลยว่าบรรพบุรุษของสภาคอนสแตนติโนเปิลได้วางรากฐานสำหรับการก่อตั้งปรมาจารย์ซึ่งต่อมาได้เกิดขึ้น แต่การกระทำของการจัดตั้งไม่สามารถนำมาประกอบกับพวกเขาได้ ด้วยคำพูดข้างต้น โสกราตีสไม่ได้ตั้งใจที่จะกำหนดก่อตั้งปรมาจารย์ แต่เขาต้องการชี้ไปที่บาทหลวงที่จักรพรรดิโธโดซิอุสกล่าวถึงในกฎหมายของเขาว่าเป็นออร์โธดอกซ์และผู้ที่ควรจะเป็นผู้นำผู้ศรัทธาเช่นเดียวกับผู้เฒ่าในพันธสัญญาเดิม ในตอนท้ายของสภา โธโดสิอุสออกกฎหมายต่อไปนี้: “เราสั่งให้มอบคริสตจักรทั้งหมดให้กับอธิการที่สารภาพพระบิดาและพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นพระเจ้าองค์เดียวที่มีอำนาจและรัศมีภาพเท่ากันและผู้ที่ไม่คิด สิ่งใดที่น่ารังเกียจ แต่อยู่ในใจเดียวกับ Nectarios บิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิล กับทิโมธีแห่งอเล็กซานเดรียในอียิปต์ กับ Pelagius แห่ง Laodicea และ Diodorus แห่ง Teres ทางทิศตะวันออก โดยมี Amphilochius แห่ง Iconium และ Optimus of Antioch ใน proconsular Asia และสังฆมณฑลแห่งเอเชีย ร่วมกับ Helladius of Caesarea, Oterius of Melitinsky และ Gregory of Nyssa ในสังฆมณฑล Pontus และในที่สุดก็มี Terentius of Scythia และ Martyrius Markianopolsky ใน Misia และ Scythia ทุกคนที่ไม่ได้มีความคิดเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันกับพระสังฆราชที่กล่าวถึงข้างต้นควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นคนนอกรีต และด้วยเหตุนี้ ควรถูกขับออกจากคริสตจักรโดยไม่มีสิทธิที่จะได้รับอำนาจของสังฆราชในคริสตจักร โสกราตีสพูดถึงปรมาจารย์อย่างไม่ต้องสงสัย หมายถึงพระสังฆราชที่กล่าวถึงว่าเป็นกรรมาธิการพิเศษ ซึ่งมีหน้าที่ในการเสริมสร้างศรัทธาในบางพื้นที่ของคณะสงฆ์ หากโสกราตีสหมายความถึงสังฆราชจริงๆ ผู้ซึ่งปรากฏตัวในเวลาต่อมาในรัฐบาลของสงฆ์ เมื่อกล่าวถึงพระสังฆราชที่กล่าวถึง เขาจะต้องตั้งชื่อพวกเขาทีละคนสำหรับแต่ละสังฆมณฑล ในขณะที่เขากล่าวถึงพวกเขาหลาย ๆ คนในหนึ่งเดียว และที่เดียวกัน ตัวอย่างเช่น ในสังฆมณฑลปอนติก เขากล่าวถึงเอลลาดิอุสและเกรกอรีในสังฆมณฑลเอเชียอัมฟิโลจิอุสและออปติมา ซึ่งแสดงให้เห็นชัดเจนว่าคำพูดของเขาไม่ได้กำหนดปรมาจารย์ที่แท้จริง แต่เป็นตัวแทนพิเศษ ตัวแทนของออร์ทอดอกซ์ที่บริสุทธิ์ ในแง่นี้ เราควรเข้าใจคำพูดของโสกราตีส: "พวกเขาก่อตั้งปรมาจารย์" ดังนั้นจุดเริ่มต้นของ "การก่อตั้งปรมาจารย์" จึงถูกวางตามที่เราได้กล่าวไปแล้วโดยศีลที่ 6 และ 7 ของสภาไนซีอาและจากนั้นโดยหลักการของสภาคอนสแตนติโนเปิลนี้ แต่การสถาปนาอย่างเป็นทางการที่แท้จริงของปิตาธิปไตยเป็นของในเวลาต่อมา ตามที่จะกล่าวไว้ในที่ของมัน

กฎข้อ 3

ใช่ บิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิลมีความได้เปรียบเหนือบิชอปแห่งโรม เพราะเมืองนั้นคือกรุงโรมใหม่

(VI Ecum. 28; Trul. 36)

โสกราตีสยืนยันกับเราถึงความถูกต้องของกฎนี้ โดยกล่าวว่า "บรรพบุรุษของสภาได้กำหนดกฎตามที่อธิการแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลควรได้รับเกียรติเป็นอันดับหนึ่งหลังจากโรมัน เพราะกรุงคอนสแตนติโนเปิลคือกรุงโรมใหม่" โซโซเมนยังกล่าวอีกว่า: “พวกเขา (บรรพบุรุษของสภา) ตัดสินใจว่าหลังจากอธิการแห่งโรม อธิการแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลควรได้รับเกียรติเป็นอันดับหนึ่ง เพราะเขาควบคุมสังฆราชของกรุงโรมใหม่ ในตะวันตก แม้จะมีหลักฐานนี้และหลักฐานอื่นๆ ที่คล้ายคลึงกัน ความถูกต้องของกฎข้อนี้ก็ยังถูกตั้งคำถาม เหตุผลที่ค่อนข้างเข้าใจได้ อย่างไรก็ตาม ความสงสัยนี้เกิดขึ้นในเวลาต่อมา ใน Prisca canonum versio เราพบกฎนี้พร้อมกับกฎที่แท้จริงอื่นๆ ใน Codex canonum universae ecclesiae เราพบสิ่งเดียวกัน เช่นเดียวกับใน Codex canonum ecclesiasticorum Dionysii และ Decretum Gratiani พระคาร์ดินัลบาโรเนียสต้องการสั่นคลอนอำนาจของกฎนี้ ในทุกความเป็นไปได้เพื่อที่จะพิสูจน์ความชอบธรรมของข้อความที่ผู้ตรวจสอบของโรมันในพระราชกฤษฎีกา Gratian ความพยายามของบาโรนีไม่ประสบผลสำเร็จ และความถูกต้องตามหลักธรรมบัญญัติข้อที่ 3 ของสภาเอคิวเมนิคัลที่ 2 ได้รับการยอมรับจากนักวิทยาศาสตร์ชาวตะวันตกที่ดีที่สุด

อะไรคือสาเหตุของการตีพิมพ์กฎนี้ สามารถดูได้จากคำพูดปิดของเขาเอง “เมืองแห่งไบแซนเทียม” บัลซามอนกล่าวในการตีความศีลข้อนี้ “ไม่ได้รับเกียรติจากหัวหน้าคณะสงฆ์ แต่บาทหลวงแห่งเมืองเฮราคลิอุสได้รับการแต่งตั้งในสมัยก่อน เรารู้จากประวัติศาสตร์ว่า Byzantium แม้ว่าก่อนหน้านี้จะมีการควบคุมโดยอิสระ แต่ภายหลังถูกพิชิตโดยจักรพรรดิโรมัน Severus และอยู่ภายใต้ Pirinthians และ Pirinth คือ Heraclius เมื่อคอนสแตนตินมหาราชย้ายคทาของจักรวรรดิโรมันมาที่เมืองนี้ มันถูกเรียกว่าคอนสแตนติโนเปิล (ซาร์เรกราด) กรุงโรมใหม่และราชินีของทุกเมือง ในประวัติศาสตร์ของโซโซเมน เราอ่านว่า: “คอนสแตนติโนเปิล เช่นเดียวกับโรมโบราณ ไม่เพียงมีวุฒิสภา พลเมือง และผู้พิพากษาเท่านั้น แต่ความสัมพันธ์ของพลเมืองคอนสแตนติโนเปิลถูกควบคุมโดยกฎหมายโรมันที่บังคับใช้ในอิตาลี กล่าวได้ว่าคอนสแตนติโนเปิลได้รับสิทธิและสิทธิพิเศษทั้งหมดในระดับเดียวกับกรุงโรมโบราณ เมื่อพิจารณาถึงระดับความสูงของกรุงคอนสแตนติโนเปิลเหนือส่วนอื่นๆ ของเมือง บรรพบุรุษของสภาเห็นสมควรที่จะให้เกียรติอธิการแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลต่อหน้าพระสังฆราชท่านอื่นๆ และด้วยเหตุนี้จึงให้เกียรติแก่อธิการแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลถึงความเป็นอันดับหนึ่งในบรรดาพระสังฆราชหลังจาก พระสังฆราชแห่งกรุงโรมโบราณ เป็นตำแหน่งที่มีเกียรติเป็นอันดับหนึ่ง (πρεσβεία τής τιμής, prioris honoris partes) เกี่ยวกับสิ่งที่บรรพบุรุษของสภาไนซีอายอมรับสำหรับอธิการแห่งเยรูซาเล็ม ความหมายของศีลนี้เห็นได้ดีที่สุดเมื่อเปรียบเทียบกับศีล 2 ของสภาเดียวกัน ในศีลข้อนี้ บรรดาบรรพบุรุษของสภาได้แสดงออกอย่างชัดเจนและยอมรับในพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล τά πρεσβεία τής τιμής (primatum honoris) แต่ยังไม่รู้จักสำหรับเขา τά πρεσβεία τής εξουσίας หรือ πρεσας ซึ่งโดยทั่วไปแล้วพวกเขารู้จักฉัน เขาสามารถครอบครองตำแหน่งแรกเหนือผู้อื่นในการประชุมสามัญ แต่ในขณะเดียวกันก็อย่าให้อำนาจใด ๆ แก่เขาเหนือส่วนที่เหลือ เนื่องจากสิทธิทั้งหมดของนครหลวงลดลงเหลือเพียงความเป็นอันดับหนึ่งของ τής έξουσίας หรือความเป็นเอกของ τής τιμής บรรดาบิดาของสภายอมรับการเป็นอันดับหนึ่งสำหรับบิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิล พวกเขาไม่สามารถยอมรับพระองค์ได้อีกหลังจากประกาศกฎก่อนหน้านี้ ตามคำพูดของโสกราตีสซึ่งถือว่าเนคทาริโอสแห่งคอนสแตนติโนเปิลเป็นแชมป์หลักของศรัทธาในเทรซและอ้างถึงสถานที่ที่คล้ายกันใน Theodoret จะต้องถือว่าไม่เพียง แต่ให้เกียรติโดยไม่มีอำนาจใด ๆ เท่านั้นที่ได้รับการยอมรับจากกฎของ บิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิล เขาไม่สามารถมีอำนาจเป็นอันดับหนึ่งเหนือบาทหลวงอื่น ๆ ได้ หากปราศจากการยอมรับอำนาจนี้จากสภา แต่เขามีอำนาจนี้ในพื้นที่ของเขา ซึ่งไม่ต้องสงสัยเลยว่าเทรซได้รับการพิจารณา นอกจากโสกราตีสและธีโอเรตแล้ว เราได้เห็นถึงอำนาจภายในขอบเขตบางประการของอธิการแห่งคอนสแตนติโนเปิลและสิทธิของเขาในการแต่งตั้งพระสังฆราช เป็นต้น Eunomius - บิชอปแห่ง Cyzicus, Euphronius - บิชอปแห่ง Bithynia เป็นต้น “พวกเขาเข้าใจผิดอย่างมาก” วาเลซิอุสกล่าวในบันทึกของเขาเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของโสกราตีส “บรรดาผู้ที่เชื่อว่าระหว่างสภาเอคิวเมนิคัลครั้งที่สอง อธิการแห่งคอนสแตนติโนเปิลไม่มีสังฆมณฑลของเขาเอง” ด้วยเหตุนี้ บิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิลจึงมีอำนาจเทียบเท่ากับมหานครทั้งหมดภายในเขตแดนของเขา ขณะที่ความเป็นอันดับหนึ่งแห่งเกียรติยศก็เป็นของเขาเหนือบาทหลวงทั้งหมด รองจากโรม ในระดับหนึ่ง ศีลนี้วางรากฐานสำหรับอำนาจปิตาธิปไตยนั้น ซึ่งต่อมาที่สภาคาลเซดอนได้รับจากอธิการแห่งคอนสแตนติโนเปิล ในแง่นี้ กฎข้อนี้เป็นที่เข้าใจโดยบาทหลวงแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลที่ตามมาทั้งหมด และที่สำคัญอย่างยิ่งคือจอห์น ไครซอสทอม ผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากเนคทาริโอส ตามกฎเดียวกันและด้วยเหตุผลเดียวกัน บรรพบุรุษของสภา Chalcedon ได้ยอมรับอำนาจที่ควรจะเป็นของเขาตามตำแหน่งของเขาในบิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิล เป็นที่น่าสังเกตว่า บิดาแห่งสภาเอคูเมนิคัลที่สอง ในการออกศีลนี้ ไม่ได้กล่าวถึงเอกสิทธิ์อันศักดิ์สิทธิ์หรือทางสงฆ์ใด ๆ ในการเห็นกรุงคอนสแตนติโนเปิล เช่น การสืบราชสันตติวงศ์ของอัครสาวกหรืออะไรทำนองนั้น แต่เฉพาะสภาพภายนอกเท่านั้น ความสำคัญของสถานที่ที่บิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิลครอบครอง "เพราะเป็นกรุงโรมใหม่" และไม่มีอะไรมากไปกว่านั้นซึ่งเป็นผลมาจากการที่บรรพบุรุษของมหาวิหารวางอาสนวิหารของเขาไว้เหนือที่เก่าแก่และอัครสาวกอื่น ๆ เช่น ทัศนวิสัยของอันทิโอกและอเล็กซานเดรีย ดังนั้นเพื่อเป็นเกียรติแก่ท่านบิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิล พวกเขาจึงมีลำดับชั้นและ ค่าภายนอกลำดับชั้น เห็นได้ชัดว่า Fathers of the Council หมายถึงสิ่งเดียวกันเมื่อพวกเขาพูดถึงความเป็นอันดับหนึ่งของอธิการโรมันและตระหนักว่าเขามีความเป็นอันดับหนึ่งเหนืออธิการอื่นๆ ไม่ใช่ด้วยเหตุผลพิเศษใดๆ แต่เพียงเพราะประธานของเขาตั้งอยู่ในเมืองหลวงโบราณ ในเรื่องนี้ บรรพบุรุษของสภาได้รับคำแนะนำจากหลักการเดียวกันกับที่ชี้นำบรรพบุรุษของสภาไนเซียเมื่อสร้างโครงสร้างทางศาสนาภายนอกตามที่พวกเขาใช้การแบ่งฝ่ายการเมืองของจักรวรรดิโรมันกับการแบ่งคริสตจักร ในประเด็นนี้ เราจะต้องพูดในรายละเอียดในการตีความ Canon ที่ 28 ของสภา Chalcedon และ Canon ที่ 36 ของ Council of Trullo

กฎข้อ 4

เกี่ยวกับ Maximus Cynicus และเกี่ยวกับความชั่วร้ายที่เขากระทำในคอนสแตนติโนเปิล: Maximus เคยเป็นหรือเป็นอธิการด้านล่างซึ่งเขาวางไว้ด้านล่างถึงระดับของนักบวช: ทั้งสิ่งที่เขาทำเพื่อเขาและสิ่งที่เขาทำ ทุกอย่างไม่มีนัยสำคัญ

รายละเอียดเกี่ยวกับแม็กซิมและความวุ่นวายที่เขาก่อขึ้นในโบสถ์พบได้ในชีวประวัติของ Gregory of Nazianzus ในโองการของ Gregory the Theologian เกี่ยวกับชีวิตของเขาและในประวัติศาสตร์ของโบสถ์ Sozomen Maximus เกิดใน Alexandria เพื่อพ่อแม่ที่เคร่งศาสนาในช่วงกลางศตวรรษที่ 4; โดยพื้นฐานแล้วเป็นของโรงเรียนปรัชญาของผู้เหยียดหยามและเนื่องจากความรุนแรงในชีวิตของเขาจึงสามารถได้รับชื่อเสียงในหมู่คนรุ่นเดียวกัน ท่ามกลางคนอื่น ๆ เขาพยายามเกลี้ยกล่อมในตอนเริ่มต้นที่ด้านข้างของเขา Basil the Great โดยยกย่องเขาในจดหมายฉบับหนึ่งของเขา เขาเป็นคนเจ้าเล่ห์และทะเยอทะยานอย่างยิ่ง เขาแสร้งทำเป็นว่าเป็นคนคลั่งศาสนาออร์โธดอกซ์ที่เคร่งครัดและแม้แต่เป็นผู้สารภาพความศรัทธา เจอโรมกล่าวถึงงานหนึ่งของแม็กซิมัส - ศัตรูตัวฉกาจอย่างอารีอาโนส ลิเบอร์ ซึ่งเขามอบให้แก่จักรพรรดิกราเทียนในมิลาน หลังจากได้รับการจัดการโดยไหวพริบเพื่อเอาชนะความโปรดปรานของบิชอปแห่งอเล็กซานเดรียปีเตอร์เขาได้รับจดหมายจากเขาซึ่งคนหลังแนะนำให้เขารู้จักผู้ซื่อสัตย์แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลซึ่งในไม่ช้าเขาก็ไป ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล แม็กซิมัสพบเกรกอรีแห่งนาเซียนซุสซึ่งเขาหลงใหลในคำพูดและพฤติกรรมของเขามากจนเขาต้อนรับเขาเข้าไปในบ้าน เชิญเขาไปรับประทานอาหาร ให้บัพติศมาเขา ค่อยๆ แนะนำให้เขารู้จักกับคณะสงฆ์ของเขา และให้เขาเป็นคนแรก สถานที่ในโบสถ์คอนสแตนติโนโพลิแทน อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ไม่สนองความทะเยอทะยานของ Maximus ผู้ซึ่งวางแผนจะกำจัด Gregory ออกจากกรุงคอนสแตนติโนเปิลและมองดูสังฆราชของเขา ด้วยความตั้งใจนี้ เขาจึงส่งจดหมายและเงินไปยังอเล็กซานเดรียโดยขอให้ส่งบาทหลวงสองหรือสามคนไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิลซึ่งสามารถแต่งตั้งเขาในสถานที่ที่เกรกอรียึดครองได้ ในอเล็กซานเดรีย คำขอของเขาได้รับคำตอบและพระสังฆราชสองคนถูกส่งไปทันที ทันทีที่พระสังฆราชแห่งอียิปต์ปรากฏตัวในกรุงคอนสแตนติโนเปิลด้วยอำนาจจากปีเตอร์แห่งอเล็กซานเดรียการบวชของแม็กซิมัสควรจะเกิดขึ้นทันทีและไม่ต้องสงสัยเลยว่าจะเกิดขึ้นถ้าผู้ซื่อสัตย์ได้เรียนรู้เกี่ยวกับเรื่องนี้และโกรธเคืองต่อผู้หยิ่งผยอง ผู้แย่งชิงไม่ได้ขับไล่เขาออกจากคริสตจักรพร้อมกับพระสังฆราช อย่างไรก็ตาม Maxim ไม่สงบลง แต่ร่วมกับบาทหลวงอียิปต์เขาออกไปที่บ้านของนักดนตรีบางคน (ใน choraulae cujusdam aedibus) ซึ่งทำการอุปสมบทอย่างผิดกฎหมาย "อย่างไรก็ตาม" Balsamon และ Zonara กล่าวถึง โอกาสนี้ “จากความโหดร้ายนี้เขาไม่มีประโยชน์อะไร” เนื่องจากไม่มีใครต้องการและจำได้ว่าเขาเป็นพระสังฆราชยกเว้นผู้ติดตามและศัตรูสองสามคนของเกรกอรีแห่งนาเซียนซุสซึ่งเขารีบไปบวชให้ต่าง ๆ องศาของพระสงฆ์ คนไม่พอใจบังคับให้เขาออกจากคอนสแตนติโนเปิลและกลับไปอเล็กซานเดรียอีกครั้ง แต่ในขณะที่เขาเริ่มก่อกบฏต่อประชาชนและจัดตั้งพรรคเพื่อต่อต้านทิโมธี บิชอปแห่งอเล็กซานเดรีย และเพื่อออกบวชตามอำเภอใจ เขาถูกขับออกโดยพระราชกฤษฎีกาของอธิการบดี สภาแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลออกกฎข้อนี้ขัดกับพระแม็กซิมัส และได้มีมติว่าพระแม็กซิมัสไม่สามารถถือเป็นพระสังฆราชได้ เนื่องจากการอุปสมบทของท่านเป็นสิ่งผิดกฎหมาย และควรถือว่าการบรรพชาทั้งหมดของท่านเป็นเช่นนี้ เพราะเขาไม่มีอำนาจที่จะปฏิบัติ พวกเขา. “เมื่อภายหลังพบว่า Maximus ยังเป็นสาวกของ Apollinarian นอกรีตด้วย เขาถูกสาปแช่ง” Balsamon กล่าวเสริมในการตีความกฎนี้ ดังนั้น ดังที่เบเวเรจิอุสกล่าวไว้ในข้อคิดเห็นของเขาเกี่ยวกับศีลข้อนี้ มีเหตุผลสองประการที่สภาแห่งคอนสแตนติโนเปิลออกใบสั่งยานี้เกี่ยวกับมักซีมุส ประการแรก ความจริงที่ว่า Maximus ใช้เงินเพื่อรับจากบิชอปแห่งอเล็กซานเดรียปีเตอร์สังฆราชแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลดังที่เห็นได้จากทั้ง Zonara และ Balsamon ในความคิดเห็นที่กล่าวถึงแล้วโดยเราและนักปราชญ์ Armenopulus ผู้ซึ่งกล่าวว่า: " Maximus นี้ นักปรัชญาที่ถากถางถากถาง รับบัพติศมาโดยเกรกอรีนักศาสนศาสตร์ ได้รับแต่งตั้งจากบางคนให้เป็นอธิการแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลด้วยความช่วยเหลือจากเงิน อีกเหตุผลหนึ่งคือท่านไม่ได้ตั้งอธิการในภูมิภาคเดียวกัน แต่ได้รับพระสังฆราชต่างประเทศที่มาจากอียิปต์ ความผิดทั้งสองเป็นการละเมิดกฎสองข้อ (4 และ 6) ของสภาไนซีอา: ขั้นแรกสั่งให้อธิการระดับภูมิภาคทั้งหมดเข้าร่วมในการแต่งตั้งอธิการทางอ้อมหรือโดยตรง ในกรณีนี้พวกเขาไม่เพียงแต่ไม่เข้าร่วมเท่านั้น แต่กลับต่อต้าน และข้อที่สองกำหนดให้ถือว่าการอุปสมบทใดเป็นโมฆะโดยปราศจากความรู้เรื่องมหานคร สำหรับ Maximus ไม่เพียงแต่เขาไม่ได้รับแต่งตั้งให้เป็นนครหลวงของ Heraclius ซึ่งอธิการแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลเป็นรองอยู่แล้ว แต่นครที่มีชื่อไม่ได้แสดงความยินยอมในเรื่องนี้ ด้วยเหตุนี้ การอุปสมบทของพระแม็กซิมัสจึงถือว่าผิดกฎหมาย ดังนั้นจึงถือเป็นโมฆะ และกฎข้อนี้ถือเป็นโมฆะเป็นโมฆะ

พฤติกรรมของคริสตจักรโรมันในเรื่องนี้ไม่ได้เป็นสิ่งที่ไม่สามารถติเตียนได้ทั้งหมด หลังจากได้รับการอุปสมบทจากบาทหลวงอียิปต์ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล แม็กซิมัสจึงแจ้งพระสังฆราชแห่งอิตาลีทันทีเกี่ยวกับการอุปสมบทของเขาเป็นลายลักษณ์อักษร โดยส่งจดหมายจากปีเตอร์แห่งอเล็กซานเดรียถึงพวกเขาเพื่อยืนยันความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันของเขากับโบสถ์อเล็กซานเดรีย บิชอปชาวอิตาลีซึ่งในเวลานั้นได้มาชุมนุมกันที่สภาในอาควิเลอาหลังจากอ่านจดหมายของแม็กซิมัสแล้ว ยอมรับเขาให้เข้าร่วมเป็นหนึ่งเดียวกันด้วยความเต็มใจมากขึ้นเพราะพวกเขาไม่เมตตาต่อเกรกอรีเพราะชื่อเสียงของเขาและถือว่าผิดกฎหมายที่จะวางเขา ที่กรุงคอนสแตนติโนเปิล นอกจากนี้หลังจากการปะทุของสภา Maximus โดยบรรพบุรุษและการเลือกตั้ง Nectarios แทนของเขา บรรพบุรุษของ Western Council หลังจากได้รับแจ้งเรื่องนี้ เคร่งขรึมปฏิเสธที่จะยอมรับ Nectarius และเขียนจดหมายถึงจักรพรรดิ Theodosius ขอให้เขาสั่งให้บาทหลวงตะวันออกมาปรากฏตัวที่สภาในกรุงโรมเพื่อแก้ไขปัญหาของ Nectarios และเกี่ยวกับ Maximus “โอกาสที่สะดวก” Petrus de Marca กล่าวถึงเรื่องนี้ “ซึ่งบาทหลวงชาวตะวันตกโดยมี Damasus เป็นหัวหน้า โจมตีอย่างตะกละตะกลาม (ตัวยง) เพื่อขยายอำนาจของพวกเขาไปยัง See of Constantinople เช่นกัน”

ดามาซัสดูเหมือนจะประณามการเลือกตั้งแม็กซิมัสตั้งแต่แรก อย่างน้อยก็จากจดหมายสองฉบับที่เขาส่งถึงอัสโคเลียส บิชอปแห่งเทสซาโลนิกา แต่ต่อมาเมื่อดูเหมือนเขาจะสามารถใช้คดีนี้เพื่อยกระดับอำนาจของชาวโรมันได้ เขาก็ไปที่ด้านข้างของ Maximus อีกครั้งและเริ่มปกป้องการเลือกตั้งของเขาจาก Nectarius ทางตะวันออกในเวลานั้นพวกเขาปฏิบัติตามข้อกำหนดของกิจการในขณะนั้นและแทนที่จะตอบสนองความปรารถนาของสมเด็จพระสันตะปาปาและช่วยให้เขาบรรลุความตั้งใจของเขาพระสังฆราชเองก็รวบรวมสภาและอนุมัติการเลือกตั้ง Nectarius หลังจากที่จักรพรรดิส่งเอกอัครราชทูตไปยังกรุงโรมเพื่อแจ้งให้ทราบว่ามีการตัดสินใจของสภาซึ่งพวกเขาจะยอมจำนน. ผลที่ตามมาคือดามาซัสและบาทหลวงอิตาลี แม้จะขัดต่อเจตจำนง ถูกบังคับให้ละทิ้งความตั้งใจและยอมรับการตัดสินใจของสภา

กฎข้อ 5

เกี่ยวกับม้วนหนังสือทางทิศตะวันตก เรายังยอมรับผู้ที่มีอยู่ในอันทิโอก โดยสารภาพความเป็นพระเจ้าของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์เช่นเดียวกัน

(II Universe 1; Trul. 1; Carth. 1, 2)

กฎนี้ได้รับการตีความแตกต่างกันมาก คำว่า "การเลื่อนของชาวตะวันตก" (τόμος τών δοτικών, volumen occidentalium, tomus occidentalium) เข้าใจได้หลายวิธี: บางคนคือนักวิจารณ์ยุคกลางของกรีกอ้างว่า "เลื่อน" หมายถึงการสารภาพศรัทธาของสภา Serdik 343 ในขณะที่นักวิทยาศาสตร์ล่าสุดพิสูจน์ว่าภายใต้สิ่งนี้ควรเข้าใจว่าเป็นข้อความของสภาแห่งกรุงโรมถึงพระสังฆราชตะวันออกของ 369 ซึ่งในปี 378 ได้รับการรับรองและลงนามที่สภาในเมืองอันทิโอก เราไม่สามารถยอมรับคำสั่งแรกได้เนื่องจากข้อมูลสมัยใหม่ไม่ยุติธรรมอย่างสมบูรณ์ โซนาราซึ่งเป็นคนแรกที่แสดงความคิดเห็นดังกล่าวในการตีความกฎนี้ กล่าวว่า: “จักรพรรดิคอนสแตนติอุส พระราชโอรสของคอนสแตนตินมหาราช ซึ่งเปลี่ยนมานับถืออาเรียนนิยม พยายามทำลายสภาเอคิวเมนิคัลที่หนึ่ง พ่อ โรมโบราณรายงานเรื่องนี้กับคอนสแตนท์ น้องชายของคอนสแตนติอุส ในจดหมายฉบับหนึ่งที่คอนสแตนท์ขู่ว่าจะทำสงครามกับพี่ชายของเขา ถ้าเขาไม่หยุดเขย่าศรัทธาที่แท้จริง ผลที่ตามมาก็คือจักรพรรดิทั้งสองตกลงที่จะเรียกประชุมสภาเพื่อตัดสินคำจำกัดความของไนซีน ดังนั้น พ่อ 341 คน (376) รวมตัวกันที่ Serdik ซึ่งเขียนคำจำกัดความยืนยัน Nicene Creed และการคว่ำบาตรของทุกคนที่เชื่อ คำแถลงที่เป็นลายลักษณ์อักษรของสภาเซอร์ดิกานี้ถูกเรียกโดยสภา Ecumenical ที่สองว่า "ม้วนของชาวตะวันตก" เพราะมีเพียงพระสังฆราชตะวันตกเท่านั้นที่ลงนาม ในขณะที่พระสังฆราชตะวันออก (อาเรียน) 70 องค์ประกาศว่าพวกเขาไม่ต้องการเข้าร่วมในสภาจนกระทั่ง นักบุญปอลออกมาแล้ว ผู้สารภาพ และอาทานาซีอุสมหาราช" บัลซามอนพูดเหมือนกัน นักปราชญ์แห่งกลุ่มอาร์เมโนปูลอสกล่าวเกี่ยวกับกฎนี้ว่า “เมื่อคอนสแตนติอุสเปลี่ยนมานับถือลัทธิอาเรียน บิชอปชาวโรมันจำนวน 341 องค์ประชุมกันที่เมืองเซอร์ดิกา ซึ่งเป็นที่รวบรวมม้วนหนังสือ (hic tomus sive scriptum) นี้ รับรองโดย คอนสแตนส์ น้องชายของคอนสแตนติอุส” . เราไม่สามารถเห็นด้วยกับข้อความดังกล่าว ประการแรก เพราะ "ม้วนหนังสือของชาวตะวันตก" นี้ควรพูดถึงสถานะของคริสตจักรอันทิโอเชียน และประการที่สอง ควรจะกล่าวถึงรายละเอียดเกี่ยวกับการแบ่งแยกของผู้ศรัทธาในเมืองอันทิโอก คือความแตกแยกของเมเลเชียน ในขณะเดียวกัน ในคำจำกัดความของสภาเซอร์ดิก ไม่มีการเอ่ยถึงสิ่งใด ๆ เช่นนั้น และไม่สามารถกล่าวถึงได้ ด้วยเหตุผลง่ายๆ ที่ว่าสภานี้ถูกเรียกประชุมอีกไม่น้อยกว่าเจ็ดสิบสี่ปีก่อนการปรากฏตัวของสภานี้ ความแตกแยกของเมเลเชียน ในเวลาเดียวกัน เห็นได้ชัดว่าบรรพบุรุษของสภานี้นึกถึงสภาเมื่อไม่นานนี้ และไม่เคยนึกถึงสภาแห่งหนึ่งของเซอร์ดิกซึ่งเคยประชุมกันเมื่อ 38 ปีก่อน ดังนั้นจึงไม่ใช่คำจำกัดความของสภา Serdik ที่ควรหมายถึง "ม้วนหนังสือของชาวตะวันตก" แต่เป็นต้นฉบับอื่น ๆ Peter de Marca, Valesius, Beveregius, Cev, Hefele และอาร์คิม จอห์นมีความเห็นเกือบเหมือนกันในเรื่องนี้ ตามพวกเขาและเราระบุความคิดเห็นของเรา

ในปี ค.ศ. 369 มีการประชุมสภาในกรุงโรม หน้าที่หลักคือการประกาศ ด้านหนึ่ง ศรัทธาในองค์ประธานของพระผู้เป็นเจ้าสามพระองค์ และในอีกทางหนึ่ง ให้สังฆานุกรออกเซนติอุส พระสังฆราชแห่งมิลาน ผู้พิทักษ์อาเรียนนิยมทางทิศตะวันตก เมื่อกล่าวคำสารภาพแห่งศรัทธาแล้ว สภาได้ส่งข้อความไปยังบาทหลวงทางทิศตะวันออกในเมืองอันทิโอก เพื่อแจ้งบทสรุปของสภาและขอให้พวกเขาแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับเรื่องนี้ เก้าปีต่อมา มีการประชุมสภาใหญ่ในเมืองอันทิโอก ซึ่งมีพระสังฆราชออร์โธดอกซ์ 146 องค์เข้าร่วม ซึ่งรวมตัวกันโดยมีจุดประสงค์สองประการ ประการแรก เพื่อทำลายความแตกแยกที่ปรากฏท่ามกลางนิกายออร์โธดอกซ์ และประการที่สอง เพื่อค้นหาหนทางสู่ความสำเร็จอย่างรวดเร็ว แห่งชัยชนะเหนือ Arianism โดยคริสตจักร โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพื่อให้บรรลุผลอย่างหลัง พระสังฆราชที่ชุมนุมกันก่อนอื่นจึงถูกรื้อถอน จากนั้นเมื่อทำความคุ้นเคยอย่างถี่ถ้วนแล้ว ได้ลงนามในสาส์นของสภาโรมันปี 369 เพิ่มการตีความแบบดันทุรังอีกสองสามข้อกับสิ่งที่อยู่ในจดหมายฝากแล้ว จากนั้นสภา (อันทิโอก) ได้ส่งสำเนาจดหมายถึงสภาแห่งกรุงโรม (369) ฉบับเดียวกันไปยังกรุงโรม นอกเหนือไปจากรายงานที่เป็นลายลักษณ์อักษรแล้ว ได้ลงนามและแถลงการณ์เกี่ยวกับความเชื่อในสภาผู้แทนราษฎร หลังจากนั้นไม่นาน พระสังฆราชตะวันตกได้เขียนจดหมายถึงพระสังฆราชตะวันออกเกี่ยวกับความขัดแย้งครั้งใหม่ในหมู่นิกายออร์โธดอกซ์ และในจดหมายเตือนพวกเขาถึงสาส์นฉบับแรก (โทมัส) ซึ่งพวกเขาประกาศว่าพวกเขายอมรับว่าทั้งสองฝ่ายเป็นออร์โธดอกซ์ในเมืองอันทิโอก บรรดาบิดาแห่งตะวันออกรวมตัวกันที่สภาแห่งคอนสแตนติโนเปิลและกระตุ้นให้พูดเกี่ยวกับแอนติโอจีนและเพราะพวกเขากลัวว่าการปะทะกันระหว่างพระสังฆราชทั้งสองที่นั่นคือเมเลติโอและนกยูงจะไม่ก่อให้เกิดอันตรายต่อนิกายออร์โธดอกซ์ หากเป็นการตอบสนองต่อคำกล่าวของชาวตะวันตกซึ่งเขียนในจดหมายฝากฉบับแรกเกี่ยวกับชาวแอนติโอเชียนว่าพวกเขายังยอมรับคริสเตียนในเมืองอันทิโอกว่าเป็นออร์โธดอกซ์ ดังนั้น ม้วนหนังสือของชาวตะวันตกนี้ τόμος τών δοτικών (tomus occidentalium, volumen occidentalium) ไม่ใช่คำสารภาพแห่งศรัทธาของสภาเซอร์ดิกาตามที่นักวิจารณ์ชาวกรีกยืนยัน แต่นี่คือสาส์นของสภาแห่งกรุงโรมปี 369 เป็นลูกบุญธรรมและยืนยันโดยลายเซ็นของบรรพบุรุษตะวันออกที่สภา 378 ในเมืองอันทิโอก ดังนั้นกฎข้อนี้ซึ่งต้องยอมรับไม่ได้ระบุไว้ค่อนข้างชัดเจนสามารถกำหนดได้ดังนี้: "สำหรับม้วน τόμος เราได้รับจากชาวตะวันตกและรวบรวมไว้ที่สภาแห่งกรุงโรมในปี 369 และยอมรับ และลงนามในสภาของบิชอปตะวันออกในเมืองอันทิโอกในปี 378 เราประกาศว่าเรายอมรับว่าออร์โธดอกซ์ในอันทิโอกคือผู้ที่ยอมรับความเป็นพระเจ้าองค์เดียวของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์

ในการรวบรวมกฎของ John Scholasticus มีการเพิ่มกฎต่อไปนี้: "บาทหลวงที่แสดงการยอมรับนี้คือ: Nectarius of Constantinople, Timothy of Alexandria และบิดาที่เหลืออีกร้อยห้าสิบคน" การเพิ่มกฎนี้มีความสำคัญเป็นพิเศษเพราะเป็นการหักล้างความคิดเห็นของผู้ที่พิจารณาการตีพิมพ์กฎนี้โดยสภา Ecumenical ที่สองอย่างสงสัย โดยพยายามพิสูจน์ว่ากฎนี้ออกหลังจากสิ้นสุดสภา Ecumenical ที่สอง และดังนั้น มันไม่ใช่ของแท้

กฎข้อ 6

เท่าที่หลายคนต้องการสร้างความสับสนและล้มล้างคณบดีของคณะสงฆ์ด้วยความเกลียดชังและการใส่ร้ายป้ายสีสร้างความผิดบางอย่างเกี่ยวกับผู้ปกครองบิชอปออร์โธดอกซ์ผู้ปกครองของคริสตจักรโดยมีเจตนาอื่น ๆ เพียงเพื่อทำให้สง่าราศีที่ดีของนักบวชมืดลงเท่านั้น และทำให้เกิดความสับสนในหมู่ประชาชนที่สงบสุข: เพื่อประโยชน์นี้สภาของบาทหลวงที่รวมตัวกันใน Constaitivopolis ตัดสินใจ: ไม่ใช่โดยไม่ต้องสอบสวนอนุญาตให้ผู้กล่าวหาด้านล่างอนุญาตให้ทุกคนนำข้อกล่าวหาต่อผู้ปกครองของคริสตจักร แต่ทุกคนไม่ได้ห้าม แต่ถ้ามีคนมาฟ้องพระสังฆราชเป็นการส่วนตัว กล่าวคือ เป็นการส่วนตัว ในการเรียกร้องทรัพย์สิน หรือความอยุติธรรมอื่นๆ ที่ได้รับความเดือดร้อนจากท่าน ในกรณีข้อกล่าวหาดังกล่าวไม่คำนึงถึงใบหน้า ของผู้กล่าวหาหรือศรัทธาของเขา เหมาะสมในทุกวิถีทางที่มโนธรรมของอธิการเป็นอิสระ และสำหรับผู้ที่ประกาศตนไม่พอใจที่จะพบความยุติธรรม ไม่ว่าเขาจะเชื่อแบบใด แต่ถ้าความผิดที่เกิดขึ้นกับอธิการนั้นเป็นของสงฆ์ ก็ควรตรวจสอบใบหน้าของผู้กล่าวหา และประการแรก อย่าให้พวกนอกรีตนำข้อกล่าวหาต่อพระสังฆราชออร์โธดอกซ์ในเรื่องคริสตจักร เราเรียกพวกนอกรีตว่าทั้งผู้ที่ถูกประกาศว่าเป็นคนต่างด้าวในศาสนจักรมาช้านาน และพวกที่ภายหลังเราถูกทำให้เสื่อมเสีย นอกจากนี้ และบรรดาผู้ที่แม้จะแสร้งทำเป็นแสดงความเชื่อของเราอย่างถูกต้อง แต่ได้แยกตัวออกไป และกำลังชุมนุมต่อต้านพระสังฆราชที่ได้รับการแต่งตั้งอย่างถูกต้องของเรา ยิ่งกว่านั้น ถ้าบางคนที่เป็นของคริสตจักรด้วยความผิดบางอย่าง ถูกประณามและขับไล่ หรือถูกขับออกจากคณะสงฆ์หรือจากฆราวาสด้วยความผิดบางอย่างก่อนหน้านี้ และอย่าให้พวกเขากล่าวโทษพระสังฆราชจนกว่าพวกเขาจะเคลียร์กันเอง ข้อกล่าวหาที่พวกเขาเองตกลงไป ในทำนองเดียวกัน จากผู้ที่ตนเองเคยถูกประณามมาก่อนหน้านี้ การประณามพระสังฆราช หรือต่อผู้อื่นจากคณะสงฆ์ อาจไม่เป็นที่ยอมรับจนกว่าพวกเขาจะแสดงความไร้เดียงสาต่อข้อกล่าวหาที่ยกขึ้นอย่างไม่ต้องสงสัย แต่ถ้าบางคนซึ่งไม่ใช่พวกนอกรีต ไม่ถูกขับออกจากคริสตจักร หรือถูกตัดสินว่ามีความผิด หรือเคยถูกกล่าวหาว่าก่ออาชญากรรมใดๆ จะบอกว่าตนมีบางอย่างจะแจ้งพระสังฆราชในเรื่องเกี่ยวกับคริสตจักร ในกรณีนี้ สภาศักดิ์สิทธิ์มีคำสั่ง ประการแรก นำเสนอข้อกล่าวหาของคุณต่ออธิการของภูมิภาคทุกคน และต่อหน้าพวกเขาเพื่อยืนยันการโต้แย้งของคุณต่ออธิการซึ่งได้รับคำตอบ แต่ถ้าพระสังฆราชแห่งสังฆมณฑลรวมกันเกินที่หวังไว้จะไม่สามารถฟื้นฟูความสงบเรียบร้อยตามข้อกล่าวหาที่ยกฟ้องพระสังฆราชได้ ก็ให้ผู้กล่าวโทษไปประชุมสภาบิชอปแห่งมหาภาคที่ใหญ่ขึ้นเพราะเหตุนี้ : แต่ก่อนจะยืนกรานในข้อกล่าวหาไม่ได้ ดังที่เขียนไว้เป็นลายลักษณ์อักษรว่าต้องรับโทษเช่นเดียวกับจำเลย มิฉะนั้น ในระหว่างการพิจารณาคดี กลับกลายเป็นว่าใส่ร้ายพระสังฆราชผู้ถูกกล่าวหา แต่ถ้าผู้ใดดูหมิ่นการไต่สวนเบื้องต้น ตัดสินใจตามพระราชกฤษฎีกา กล้าที่จะรบกวนพระโอษฐ์ หรือศาลของผู้ปกครองโลก หรือสภาแห่งวิตกกังวล เพื่อเป็นการดูหมิ่นเกียรติของพระสังฆราชทั้งปวงในแคว้น ให้ เขาไม่เป็นที่ยอมรับกับการร้องเรียนของเขาราวกับว่าเขาได้ทำผิดกฎและฝ่าฝืนคำสั่งของคริสตจักร

(34, 37, 74, 75; IV Ecum. 9, 17, 19, 21; Trul. 8; Antioch. 14, 15, 20; Laodice. 40; Serdic. 4; Carth. 8, 10, 11, 12, 15, 18, 19, 59, 104, 107, 128, 129, 130, 132; Dvukr. 13; Theophilus Alex. 9)

จากศีลอัครสาวกที่ 74 และ 75 เราเห็นว่าการตัดสินของคณะสงฆ์ของคณะสงฆ์เป็นอย่างไรและขึ้นอยู่กับใครในช่วงศตวรรษแรกของชีวิตคริสตจักร และในขณะเดียวกันเราก็เห็นว่าใครสามารถยื่นเรื่องร้องเรียนต่อพระสงฆ์ได้ ในศีลนี้ ทั้งข้อกำหนดของพระศาสนจักรที่กล่าวถึงและข้ออื่นๆ ที่พูดถึงเรื่องเดียวกันและได้รับการตีพิมพ์ในสภาต่างๆ ที่ประชุมกันก่อนที่สภา Ecumenical ที่สองจะได้รับการต่ออายุและเพิ่มเติม

เหตุผลในการออกกฎนี้เห็นได้ชัดเจนจากคำแรกของกฎเอง เพื่อที่จะกำจัดปรากฏการณ์ดังกล่าวในอนาคตซึ่งกล่าวถึงในตอนต้นของศีล บรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์ร่วมกันพบว่าจำเป็นต้องออกศีลนี้ ในนั้น ประการแรก พวกเขาพูดถึงความแตกต่างระหว่างการร้องเรียนของเอกชนและของสงฆ์ ประการที่สอง ของบุคคลที่อาจยื่นคำร้องเรียนต่อพระสังฆราช และสุดท้ายคือศาลที่มีอำนาจ

การร้องเรียนในลักษณะส่วนตัวเป็นที่เข้าใจกันว่าหมายถึงการร้องเรียนที่ไม่เกี่ยวข้องกับพระศาสนจักรและพระศาสนจักรไม่มีส่วนเกี่ยวข้อง เช่น การร้องเรียนต่ออธิการในเรื่องความอยุติธรรม การรับทรัพย์สินหรือการบาดเจ็บ ฯลฯ ; การร้องเรียนในลักษณะของสงฆ์เป็นที่เข้าใจกันว่าหมายถึงการคว่ำบาตรหรือการทำลายล้างเช่นการดูหมิ่นศาสนา ฯลฯ สังคมมีสิทธิของตนเองซึ่งได้รับการคุ้มครองโดยกฎหมายแพ่งที่แม่นยำ: "ด้วยข้อกล่าวหาดังกล่าวอย่านำมาพิจารณา ทั้งใบหน้าของผู้กล่าวหาหรือศรัทธาของเขา เหมาะสมในทุกวิถีทางที่มโนธรรมของอธิการจะเป็นอิสระและสำหรับผู้ที่ประกาศตัวว่าไม่พอใจที่จะหาความยุติธรรมไม่ว่าเขาจะเชื่ออะไรก็ตาม” กฎกล่าว สำหรับการร้องเรียนเกี่ยวกับธรรมชาติของสงฆ์ ศีลสั่งว่าให้ความสนใจอย่างเข้มงวดที่สุดกับบุคคลที่เป็นผู้กล่าวหาและห้ามไม่ให้นำการร้องเรียนดังกล่าวไปที่: ก) พวกนอกรีต b) การแบ่งแยก c) ผู้จัดงานชุมนุมที่ผิดกฎหมาย d) นักบวชที่ถูกไล่ออก จ) ฆราวาสถูกคว่ำบาตร และ (จ) อยู่ระหว่างการพิจารณาคดีและยังไม่พ้นผิด

ในพระคริสตธรรมคัมภีร์ บรรดาบิดาใช้ชื่อสามัญของพวกนอกรีต ไม่เพียงแต่สำหรับผู้ที่สอนเรื่องความเชื่ออย่างผิดๆ เท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้แบ่งแยกและผู้จัดประชุมต่อต้านอธิการด้วย ในสาส์นที่ส่งถึง Amphilochius of Iconium โหระพามหาราชแยกแยะคนนอกรีตจากการแบ่งแยกและจากผู้ที่ประกอบขึ้นอย่างผิดกฎหมายได้อย่างแม่นยำ ดังที่ Basil the Great กล่าว αϊρεσις เกิดขึ้นเมื่อมีคนเทศนาบางสิ่งที่ขัดกับความเชื่อดั้งเดิมอย่างสิ้นเชิง และเหินห่างจากคริสตจักรโดยสิ้นเชิง — σχίσμα เกิดขึ้นเมื่อมีคนคิด แม้ว่าจะคิดอย่างอื่นเกี่ยวกับหัวข้อและประเด็นของคริสตจักรแต่ละแห่ง แต่ก็มี ความเป็นไปได้มาสู่ข้อตกลง - παρασυναγωγή เกิดขึ้นในกรณีเหล่านั้นเมื่อบาทหลวงหรืออธิการผู้ดื้อรั้นจัดการประชุมที่ผิดกฎหมายกับประชาชน คัดค้านคำสั่งของทางการ (1 pr.) จากการเปรียบเทียบคำที่เกี่ยวกับพวกนอกรีตในกฎข้อนี้ ที่ซึ่ง schismatics ถูกตั้งชื่อด้วยชื่อเดียวกัน กับคำที่กล่าวถึง Basil the Great “ซึ่งแยกความแตกต่างของ schismatics ออกจากนอกรีตอย่างเคร่งครัด เราสามารถอนุมานข้อขัดแย้งบางอย่างได้ ซึ่ง Balsamon ในการตีความนี้ กฎพยายามที่จะให้เหตุผลดังนี้: "คุณได้ยินเมื่อไหร่" เขากล่าว "กฎนี้เรียกพวกนอกรีตว่าพวกที่แสร้งทำเป็นเชื่อในความบริสุทธิ์ของเรา แต่ผู้ที่แยกจากกันและจัดการประชุมกับบาทหลวงที่ได้รับการแต่งตั้งตามบัญญัติของเราอย่า คิดว่าโดยวิธีนี้คุณขัดแย้งกับกฎข้อที่สอง (ก. 1. first ) กฎของ Basil the Great ซึ่งไม่เรียกว่า schismatics นอกรีต แต่บอกว่ากฎนี้เรียกพวกนอกรีต พวกแบ่งแยกที่คิดค่อนข้างต่างกัน แต่แสร้งทำเป็น Orthodox เป็น ในความเป็นจริงนอกรีต; ในขณะเดียวกัน กฎของเซนต์เบซิลพูดถึงความแตกแยกอื่น ๆ ที่ในความเป็นจริงออร์โธดอกซ์ แต่ใครเนื่องจากความสับสนบางอย่างถูกแยกออกจากภราดรภาพโดยพลการ ความปรารถนาของ Balsamon ที่จะประสานกฎของสภากับกฎของ Basil the Great นั้นไม่จำเป็นอย่างสมบูรณ์และไม่สามารถพิสูจน์ได้ หากสามารถตีความความหมายของกฎนี้ในลักษณะนี้ได้ ก็ไม่จำเป็นอย่างยิ่งตามที่เบเวเรจิอุสสังเกตอย่างถูกต้อง เพื่อเพิ่มคำพิเศษในกฎเกี่ยวกับการแบ่งแยก กฎข้อนี้ไม่เพียงแต่ไม่ขัดแย้งกับกฎของ Basil the Great แต่ตรงกันข้าม เป็นการยืนยันว่า ในนั้นพ่อระบุอย่างชัดเจนว่าจำเป็นต้องแยกแยะคนนอกรีตจากการแบ่งแยกและจากผู้ที่จัดการประชุมที่ผิดกฎหมายเพราะกฎแยกกล่าวถึงทั้งแบบหนึ่งและแบบอื่นและแบบที่สาม แต่พ่อที่นี่ไม่เข้าใจพวกนอกรีตในความหมายที่แคบตามปกติของคำนี้ แต่ในความหมายที่กว้างกว่า ดังนั้นแนวคิดนี้จึงรวมเฉพาะพวกนอกรีตที่รู้จักเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการแบ่งแยกและผู้จัดการประชุมที่ผิดกฎหมายด้วย ดังนั้น ความคิดของบรรพบุรุษสามารถแสดงได้ดังนี้: “เราห้ามมิให้พวกนอกรีตนำเรื่องร้องเรียนต่อพระสังฆราช ความหมายโดยชื่อนี้ พวกนอกรีต ไม่เพียงแต่ผู้ที่มีสาระสำคัญและเราหรือบรรพบุรุษของเราประณามเพราะคำสอนเท็จของพวกเขาเท่านั้น แต่ ทุกคนที่เปลี่ยนความแตกแยกเช่นเดียวกับการจัดประชุมอย่างผิดกฎหมายกับบาทหลวงที่ได้รับการแต่งตั้งตามหลักบัญญัติแม้ว่าพวกเขาแสร้งทำเป็นยอมรับศรัทธาออร์โธดอกซ์ก็ตาม ในงานของบรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูของคริสตจักร การแบ่งแยกมักถูกกำหนดโดยชื่อของพวกนอกรีต อันที่จริง เราพบความแตกแยกมากมายซึ่งเมื่อเกิดขึ้นแล้ว ก็ยังคงยึดมั่นในออร์ทอดอกซ์ แต่แล้วก็ค่อย ๆ แยกจากมันและนำเอาความนอกรีตอย่างใดอย่างหนึ่งมาใช้ ซึ่งพวกเขาจะไม่แยกจากกันอีกเลย คำอธิบายนี้ได้รับการยืนยัน ตัวอย่างเช่น ในการตีความของเจอโรมผู้ได้รับพรในจดหมายของอัครสาวกเปาโลถึงทิตัสและในออกัสติน ดังนั้นจึงค่อนข้างชัดเจนในกฎนี้ ควบคู่ไปกับพวกนอกรีต การแบ่งแยกยังถูกกำหนดให้ไม่มีสิทธิ์ร้องเรียนต่อพระสังฆราชออร์โธดอกซ์ในกรณีที่มีการร้องเรียนของคริสตจักร เพราะโดยธรรมชาติแล้ว พวกเขาไม่สามารถช่วยแต่กล่าวโทษพระสังฆราชของ อาชญากรรมที่สมมติขึ้นทุกประเภทซึ่งแยกออกจากกันโดยสิ้นเชิง ด้วยเหตุนี้ แม้แต่ Athanasius the Great ก็ไม่อนุญาตให้พวก Meletians เป็นผู้ที่แตกแยกเป็นผู้กล่าวหาของเขา

ดังนั้น พวกนอกรีต จากนั้นก็เป็นพวกแบ่งแยก และในที่สุด ผู้จัดการประชุมที่ผิดกฎหมายกับบาทหลวงที่ได้รับการแต่งตั้งตามบัญญัติบัญญัติ ศีลนี้ห้ามไม่ให้ยื่นคำร้องต่อพระสังฆราช กฎข้อนี้ได้รับการปฏิบัติตามโดยคริสตจักรคริสเตียนทั้งหมดตั้งแต่สมัยโบราณ นี่เป็นหลักฐานจากกฎของสภาแห่งออค, เซอร์ดิกและคาร์เธจ (Carth. 128, 129; Antioch. 14; Serdik. Z, 4, 5) Athanasius the Great ในการขอโทษต่อจักรพรรดิคอนสแตนติอุสปฏิเสธความสำคัญใด ๆ ของการร้องเรียนที่ชาวอาเรียนยื่นฟ้องเขา ออกัสตินพูดในลักษณะเดียวกันทุกประการเกี่ยวกับการร้องเรียนของคนนอกรีตต่อออร์โธดอกซ์ ด้วยความคิดที่จะรักษาศักดิ์ศรีของออร์โธดอกซ์ จัสติเนียนออกกฎหมายห้ามมิให้คนนอกรีตไม่เพียง แต่จะเป็นผู้กล่าวหาออร์โธดอกซ์เท่านั้น แต่ยังเป็นพยานในการต่อต้านพวกเขาด้วย กฎหมายเดียวกันนี้รวมอยู่ใน Vasiliki (หนังสือราชวงศ์) ในเวลาต่อมาและถึงจุดที่พวกนอกรีตชาว Manicheans ไม่สามารถเป็นพยานได้ในทุกกรณี ใน Nomocanon ในชื่อ XIV เราพบบัญชีโดยละเอียดของข้อกำหนดทางกฎหมายทั้งหมดเกี่ยวกับเรื่องนี้

นอกเหนือจากที่กล่าวข้างต้น ศีลยังห้ามไม่ให้นักบวช ฆราวาสที่ถูกปัพพาชนียกรรม และผู้ที่อยู่ภายใต้การพิจารณาคดีให้ร้องเรียนต่อพระสังฆราช ข้อห้ามดังกล่าวเป็นที่เข้าใจได้ค่อนข้างดีเพราะทั้งหมดนี้อยู่ภายใต้ศาลที่ชอบด้วยกฎหมายในฐานะผู้ถูกกล่าวหาไม่มีสิทธิ์ให้การเป็นพยาน น้อยกว่ามากที่จะยื่นคำร้องเอง บุคคลดังกล่าวยังถูกห้ามไม่ให้ยื่นเรื่องร้องเรียนตามกฎโบราณ เช่น ตามกฎของสภาคาร์เธจ โดยทั่วไป แนวปฏิบัติของคริสตจักรในกรณีนี้ใช้กฎเดียวกับที่ใช้ในคดีแพ่งตามกฎหมายแพ่ง สำหรับคนอื่น ๆ ทั้งหมด เพิ่มกฎว่า "ทั้งนอกรีต ไม่ถูกคว่ำบาตร หรือถูกตัดสินว่ามีความผิด หรือถูกกล่าวหาว่าก่ออาชญากรรมใดๆ ก่อนหน้านี้" ได้รับอนุญาตโดยเสรี หากมีเหตุผล ให้กล่าวหาพระสังฆราช อย่างไรก็ตาม แม้แต่ที่นี่ การกำหนดกฎเกณฑ์ก็ไม่มีเงื่อนไข กำหนดให้พวกเขาให้คำมั่นสัญญาเป็นลายลักษณ์อักษรว่า "ต้องรับโทษเช่นเดียวกับจำเลย ถ้าในระหว่างการพิจารณาคดี พวกเขากลายเป็นใส่ร้ายพระสังฆราชผู้ถูกกล่าวหา" เงื่อนไขนี้จำเป็นสำหรับทั้งกฎหมายของสงฆ์และกฎหมายแพ่ง ใน Nomocanon ของ John Scholasticus เช่นเดียวกับใน Nomocanon ในชื่อ XIV มีหัวข้อพิเศษเกี่ยวกับปัญหานี้ ในตอนแรกเราพบชื่อเจ้าพระยาภายใต้ชื่อ: De episcopis, qui minorantur et de iis qui adกล่าวหาandum debent, aut non debent acceptti. ในตอนที่สอง เราพบกับบทที่แยกออกมาภายใต้ชื่อ: Τίνες, καί παρά τίσι κατηγορούσιν έπισκόπων. ในโค้ดของจัสติเนียน ภายใต้ชื่อ De calumniatoribus เราอ่านกฎของ Honorius และ Theodosius: Quisquis crimen intentionit, non impunitam fore noverit licentiam mentindi: cum calumniantes ad vindictam poscat similitudo supplicii. เราอ่านเหมือนกันในวาซิลิกิ

หลังจากปฏิบัติตามเงื่อนไขข้างต้นทั้งหมดแล้วเท่านั้นจึงจะได้รับอนุญาตให้ยื่นคำร้องต่ออธิการได้ตามกฎหมาย เกี่ยวกับความประพฤติของการพิจารณาคดี บรรดาบรรพบุรุษของสภาได้ต่ออายุและเพิ่มศีลเดิม: อัครสาวกที่ 74, สิทธิที่ 5 I Council of Nicaea, 14th, 15th, 20th Council of Antioch, และอื่นๆ เป็นของมหานคร โดย επαρχία ในศีลมีความหมาย ดังที่ได้กล่าวมาแล้วหลายครั้งว่า เป็นภูมิภาคของคณะสงฆ์ที่มีชื่อเสียงซึ่งมีพระสังฆราชหลายองค์ขึ้นอยู่กับหัวหน้าบาทหลวงคนหนึ่งซึ่งมักเรียกว่ามหานคร Επαρχίαทำให้เรามีแนวคิดเกี่ยวกับมหานครในแง่ที่พระสันตะปาปาองค์ที่ 34 นำเสนอแก่เรา ด้วยเหตุนี้ การร้องทุกข์ต่อพระสังฆราชต้องยื่นต่อสังฆมณฑลหรือกล่าวอีกนัยหนึ่ง ต่อสภานครหลวงที่ตัดสินแล้ว หากสภานี้ไม่สามารถให้ความเห็นเกี่ยวกับการร้องเรียนได้ ก็ควรโอนเรื่องไปยังสภาของอธิการ τής διοικήσεως กล่าวคือ ให้สภาที่ประกอบด้วยพระสังฆราชและนครหลวงทั้งหมดในเขตโบสถ์ใหญ่หรือปรมาจารย์ซึ่งมีตำแหน่งเป็นประธาน สิทธิของพระสังฆราช Διοίκησις สอดคล้อง ดังที่เราได้เห็นจากการตีความของ Nicene Canons และ Canon ที่ 2 ของสภานี้ ไปจนถึงแนวคิดของปิตาธิปไตยปัจจุบัน ซึ่งเป็นผลมาจากการที่สภาสังฆมณฑลก็สอดคล้องกับสภาปิตาธิปไตยด้วย ซึ่งสมาชิกเหล่านี้คือ มหานครและพระสังฆราชทั้งหมดของปรมาจารย์ภายใต้ตำแหน่งประธานของสังฆราช มหานครทั้งหมดของพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล - ครีตัน เฮราคลิอุส ธราเซียน เทสซาโลนิกา และคนอื่นๆ อีกประมาณเจ็ดสิบแปดคน พร้อมด้วยพระสังฆราชผู้อยู่ใต้บังคับบัญชา รวมกันเป็นหนึ่ง διοίκησις นำโดยสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล และทั้งหมดรวมกันเป็นสังฆมณฑล (ปรมาจารย์) สภา ที่สภาสังฆมณฑลนี้ ตามกฎกำหนด การตัดสินใจครั้งสุดท้ายของการร้องเรียนทุกข้อที่ยื่นต่ออธิการต้องได้รับการตัดสิน ไม่มีที่ไหนอีกแล้วที่จะอุทธรณ์คำตัดสินของสภานี้ ยกเว้นในกรณีพิเศษ เมื่อประเด็นนี้ได้รับการตัดสินโดยสภาจากทั่วโลกเนื่องจากมีความสำคัญเป็นพิเศษ

บิดาของสภายุติศีลนี้ด้วยข้อห้ามอย่างเด็ดขาดที่จะยอมรับในฐานะผู้กล่าวหาพระสังฆราชบุคคลที่ละเลยพระราชกฤษฎีกานี้ ตัดสินใจที่จะหันไปใช้อำนาจฆราวาส ด้วยเหตุนี้ บิดาของสภาจึงเตือนในหลักธรรมข้อที่ 12 ของสภาอันทิโอก สมัยนั้น คณะสงฆ์และฆราวาสหลายคน ข้ามศาลของโบสถ์ ได้ร้องเรียนเรื่องคริสตจักรโดยตรงไปยัง ข้าราชการพลเรือนและถูกประณามจากศาลของโบสถ์ พยายามที่จะทำให้คำตัดสินของคริสตจักรถูกยกเลิกจากหน่วยงานพลเรือน เป็นผลให้เกิดความผิดปกติและความอยุติธรรมมากมายในการบริหารคริสตจักรและศาลของคริสตจักรก็สูญเสียอำนาจ ถูกประณามตามกฎหมายโดยอำนาจของสงฆ์โดยการหลอกลวงหรือด้วยวิธีอื่นใดพวกเขาสามารถเอาชนะเจ้าหน้าที่พลเรือนได้ซึ่งโดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงรัชสมัยของจักรพรรดิคอนสแตนติอุสจูเลียนและวาเลนส์ที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ยกเลิกประโยคไม่เพียง ของพระสังฆราชแต่ละองค์ กระทั่งสภาทั้งหมด และผู้ถูกพ้นผิด และผู้บริสุทธิ์ก็ถูกลงโทษอย่างไม่สมควร ศีลระบุว่าควรสรุปทุกกรณีในสภาใหญ่ของอธิการโดยไม่ต้องอุทธรณ์เพิ่มเติม ผู้ที่ละเลยอำนาจอันชอบธรรมของคริสตจักรและตัดสินใจที่จะอุทธรณ์ต่อเจ้าหน้าที่ฝ่ายพลเรือนก็กลายเป็นผู้กระทำผิดและสูญเสียสิทธิ์ทั้งหมดที่เขาเคยใช้เป็น "การละเมิดกฎและการละเมิดมารยาทของคริสตจักร" การแทรกแซงของเจ้าหน้าที่พลเรือนในกิจการของพระศาสนจักรมักถูกประณามตามกฎเกณฑ์อย่างเด็ดขาดที่สุด ในบรรดาตัวอย่างที่นับไม่ถ้วน ให้เรานำการกระทำของ John Chrysostom และ Athanasius the Great ผู้ซึ่งถูกประณามจากสภาหลายแห่งไม่ต้องการนั่งเก้าอี้เป็นครั้งที่สองแม้ว่าพวกเขาจะได้รับการฟื้นฟูด้วยอำนาจของกษัตริย์ จนกว่าพวกเขาจะได้รับความชอบธรรมอย่างสมบูรณ์ โดยอาสนวิหารใหญ่และมีความสำคัญเมื่อเทียบเคียงกับบรรดาผู้ประณามตน หลักการของการแทรกแซงที่ไม่เหมาะสมของเจ้าหน้าที่ฝ่ายฆราวาสในกิจการของคริสตจักรได้รับการปกป้องอย่างศักดิ์สิทธิ์โดยคริสตจักรมาโดยตลอด และเจ้าหน้าที่ฝ่ายพลเรือนในกรณีส่วนใหญ่มักไม่เต็มใจที่จะตัดสินใจเรื่องกิจการของคริสตจักรเอง แม้แต่เจ้าหน้าที่พลเรือนที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ อย่างน้อยก็ในศตวรรษต่อมา หลีกเลี่ยงการเข้าไปยุ่งเกี่ยวกับเรื่องดังกล่าว ปล่อยให้พวกเขาอยู่ในอำนาจของคณะสงฆ์และตระหนักถึงความสามารถอย่างเต็มที่ในกรณีดังกล่าว คำสั่งห้ามของสภาเอคิวเมนิคัลแห่งที่สอง ซึ่งห้ามไม่ให้มีการโอนกิจการของคริสตจักรไปยังอำนาจทางแพ่ง ได้มีการย้ำอย่างจริงจังที่สภาเอคูเมนิคัลที่สี่

กฎข้อ 7

ผู้ที่เข้าร่วมนิกายออร์โธดอกซ์และบางคนที่รอดจากนอกรีตเป็นที่ยอมรับตามตำแหน่งและประเพณีต่อไปนี้ Arian, Macedonian, Savvatian และ Navatian ที่เรียกตนเองว่าบริสุทธิ์และดีกว่า สิบสี่วันหรือ tetradites และ apolinarists เมื่อพวกเขาให้ต้นฉบับและสาปแช่งทุกศาสนาที่ไม่ปรัชญาตามที่คริสตจักรคาทอลิกและอัครสาวกศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้าปรัชญาคือ เป็นที่ยอมรับ, ประทับ, นั่นคือ, เจิมด้วยพระคริสตเจ้าก่อนหน้าผาก, จากนั้นตา, จมูก, และปาก, และหู, และผนึกพวกเขาด้วยคำกริยา: ตราประทับของของประทานแห่งพระวิญญาณบริสุทธิ์. Eunomianus โดยการจมลงไปในน้ำทั้งตัวของผู้ที่ได้รับบัพติศมา และพวกมอนแทนนิสต์ ซึ่งที่นี่เรียกว่า Phrygians และของชาวซาเบลเลี่ยน ผู้ยึดถือความเห็นเกี่ยวกับความเป็นพ่อของลูก และผู้สร้างที่ไม่อดทนคนอื่นๆ และพวกนอกรีตอื่นๆ ทั้งหมด (สำหรับ มีหลายคนที่นี่โดยเฉพาะผู้ที่มาจากประเทศกาลาเทีย) ทุกคนที่ต้องการเข้าร่วมจะเป็นออร์โธดอกซ์เป็นที่ยอมรับเหมือนคนต่างศาสนา ในวันแรกเราทำให้พวกเขาเป็นคริสเตียน ในวันที่สองพวกเขาเป็น catechumen จากนั้นในวันที่สามเราคิดในใจพวกเขาด้วยลมหายใจสามครั้งที่ใบหน้าและในหู เราจึงประกาศพวกเขาและทำให้พวกเขาอยู่ใน คริสตจักร และฟังพระคัมภีร์ แล้วเราก็ให้บัพติศมา

(Ap. 46, 47, 68; I Ecum. 8, 19; Trul. 95; Laod. 7, 8; Carth. 57; Basil Vel. 1, 5, 47)

คนนอกรีตจำนวนมากในศตวรรษที่ 4 ได้กระตุ้นให้บรรพบุรุษของคริสตจักรดำเนินกิจกรรมทางกฎหมายอย่างไม่หยุดยั้ง ในทุกขั้นตอน ความปรารถนาของบรรพบุรุษที่จะขจัดความนอกรีตและชักชวนให้พวกนอกรีตไปโบสถ์ออร์โธดอกซ์ได้ประจักษ์ ความปรารถนานี้ เหนือสิ่งอื่นใด อธิบายความผ่อนปรนเปรียบเทียบของบรรพบุรุษในเรื่องการยอมรับพวกนอกรีตเข้าในคริสตจักร การถ่อมตนที่ไม่สามารถหาเหตุผลให้เหมาะสมได้ หากเราคำนึงถึงความรุนแรงพิเศษของลัทธินอกรีตบางอย่าง บิดาแห่งสภาเอคิวเมนิคัลที่สอง ซึ่งระบุรายชื่อศาสนานอกรีตที่สำคัญที่สุดที่ยังคงมีอยู่ในสมัยนั้นไว้ในศีลของพวกเขา กำหนดตำแหน่งตามที่นิกายออร์โธดอกซ์ควรได้รับจากลัทธินอกรีตต่างๆ อย่างไรก็ตาม ในกรณีนี้ พวกเขาไม่ได้ออกใบสั่งยาพิเศษใดๆ ใหม่ แต่ให้ยืนยันธรรมเนียมที่มีอยู่ก่อนแล้ว โดยให้บังคับตามกฎหมายเท่านั้น

วิธีการรับพวกนอกรีตเข้ามาในคริสตจักร ตามที่เราเห็นจากกฎนี้ ไม่เหมือนกัน ความแตกต่างนี้ขึ้นอยู่กับความจริงที่ว่าพวกนอกรีตบางคนทำลายหลักพื้นฐานของความเชื่อในทางใดทางหนึ่ง แต่ไม่ได้ลบล้างพวกเขาอย่างสมบูรณ์ในขณะที่คนอื่นทำลายพวกเขาอย่างสมบูรณ์ ในขณะที่บางคนได้รับบัพติศมาที่ถูกต้อง อย่างน้อยก็ในรูปแบบภายนอก แต่คนอื่นๆ กลับไม่รับรู้ว่าเป็นศีลระลึก และยังมีอีกหลายคนบิดเบือนการรับบัพติศมาแบบออร์โธดอกซ์มากจนไม่มีแม้แต่ร่องรอยของความถูกต้องหลงเหลืออยู่ในนั้น จากความแตกต่างนี้ บางคนไม่ได้รับบัพติศมาครั้งที่สองระหว่างการเปลี่ยนใจเลื่อมใสออร์ทอดอกซ์ แต่แน่นอนว่าพวกเขาได้แต่งงานใหม่หลังจากละทิ้งความนอกรีตอย่างเคร่งขรึม ในขณะที่คนอื่นๆ ต้องรับบัพติศมาอีกครั้ง เช่น คนนอกศาสนาหรือชาวยิว บรรพบุรุษของมหาวิหารอยู่ในกลุ่มแรก: อาเรียน มาซิโดเนีย ซาวาเทียน โนวาเทียน เตตราไดต์ และอะพอลลินาเรีย ประการที่สองคือ Eunomians, Montanists, Sabellians และคนนอกรีตทั้งหมดที่ปรากฏในกาลาเทีย เราพูดถึงอาเรียน มาซิโดเนีย โนวาเชียน และอพอลลินารี และคนที่สองของยูโนเมียนและซาเบลเลียนแล้ว นอกจากนี้ยังมีการกล่าวถึงพวกนอกรีตซึ่งตามที่สภากล่าวว่าเกิดขึ้นในกาลาเทียเพราะพวกเขาหมายถึงพวกนอกรีตของ Marcellus และ Photinian ในที่นี้เราจะกล่าวถึงอีกสามลัทธินอกรีตที่บรรพบุรุษกล่าวถึง ได้แก่ พวกซาวาเทียน เตตราไดต์ และมอนตานิสต์

ชาวสะวาเทียนได้ชื่อมาจากผู้ก่อตั้งคือ Savvatius ซึ่งเป็นสาวกของลัทธิโนวาเทียน ซึ่งมีการกล่าวเพียงพอในการตีความศีลข้อที่ 8 ของสภาไนซีอา ซาวาตี ผู้เปลี่ยนจากชาวยิวมานับถือศาสนาคริสต์ ได้รับแต่งตั้งให้เป็นบาทหลวงโดยบาทหลวงมาร์เกียนแห่งโนวาเทียน ด้วยความทะเยอทะยานอย่างยิ่งเขาวางแผนที่จะบรรลุระดับสังฆราชในทุกกรณี แต่เนื่องจากในช่วงชีวิตของ Marcia ซึ่งถูกกำหนดให้เป็นผู้สืบทอดตำแหน่งในคนของ Sisinius สิ่งนี้เป็นไปไม่ได้เขาจึงตัดสินใจสร้างกลุ่มสมัครพรรคพวกของเขาและ โดยใช้ประโยชน์จากการรู้แจ้งของบาทหลวงชาวโนวาในขณะนั้น เริ่มเทศนาถึงความรุนแรงครั้งใหม่ของชีวิตและแนะนำธรรมเนียมปฏิบัติของชาวยิว โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงเทศกาลอีสเตอร์ ในเวลาเดียวกัน Feoktist และ Macarius เพื่อนของเขาสองคนก็เริ่มแสดงกับเขา ในช่วงเวลาสั้น ๆ เขาได้ขยายอิทธิพลของเขาและทำให้เกิดความสับสนในชุมชนชาวโนวาเทียนว่าสภาโนวาเทียนถูกเรียกประชุมขึ้นที่เมืองบิธีเนียประมาณปี ค.ศ. 380 ซึ่งเขาถูกประณามและถูกขับออกจากตำแหน่ง Markian กล่าวถึง Savvatiy ในประวัติศาสตร์ของโสกราตีสว่า “ฉันวางมือบนพุ่มไม้หนามนั้นดีกว่าที่ Savvatiy ในเวลาที่ฉันถวายพระองค์เป็นบาทหลวง” Zonara กล่าวถึงชาวสะวาเทียนดังนี้: “หัวหน้าของชาวสะวาเทียนเป็นชาวซาวาตีคนหนึ่ง ซึ่งเป็นบาทหลวงในลัทธินอกรีตของโนวาตัส แต่เขามีบางสิ่งที่มากกว่าครูของความนอกรีตซึ่งเขาเอาชนะด้วยความอาฆาตพยาบาท เขาร่วมฉลองกับพวกยิว”

สี่สิบวันหรือ tetradites ( τεσσαρεσκαιδεκατιται ήτοι τετραδίται, quartadecimani sive tetraditae) สอนว่าควรฉลองเทศกาลปัสกาในวันที่ 14 ของเดือนนิสาน ไม่ว่าพวกเขาจะถือศีลอดวันใดของสัปดาห์ และในวันนี้ ในการตีความกฎนี้ Balsamon กล่าวว่า: "สิบสี่วันหรือ tetradites คือผู้ที่เฉลิมฉลองอีสเตอร์ไม่ใช่ในวันอาทิตย์ แต่เช่นเดียวกับชาวยิวในวันที่สิบสี่ของเดือน ไม่ว่าวันในสัปดาห์จะเป็นวันใดก็ตาม พวกเขายังถูกเรียกว่า tetradites เพราะพวกเขาไม่อนุญาตให้ถือศีลอดในช่วงเทศกาลอีสเตอร์ แต่พวกเขาถือศีลอดเหมือนที่เราอดอาหารในวันพุธอีกครั้งตามประเพณีของชาวยิว เราได้พูดเกี่ยวกับเวลาของการเฉลิมฉลอง Pascha ในการตีความศีลเผยแพร่ศาสนาที่ 7 แล้วและเราจะพูดอีกครั้งในการตีความศีลข้อที่ 1 ของสภาเมืองอันทิโอกซึ่งมีการกำหนดคำจำกัดความของสภาไนซีอาครั้งแรก เกี่ยวกับเรื่องนี้ แต่คำจำกัดความนี้ไม่สามารถนำไปสู่ความสามัคคีทั่วไปได้ และเราพบหลายนิกายที่ยังคงยึดมั่นในประเพณีโบราณอย่างดื้อรั้นในเรื่องเวลาเฉลิมฉลองเทศกาลอีสเตอร์ นักประวัติศาสตร์คริสตจักรกล่าวถึงชาวเอบิโอไนต์ ชาวเตตราดี ชาวซาวาเทียน ชาวอัฟเดียน และคนอื่นๆ อีกหลายคน รู้จักกันภายใต้ชื่อทั่วไปของสี่สิบวัน ก่อนหน้านี้ สภาบางแห่งถูกบังคับให้ออกกฎเกณฑ์พิเศษเกี่ยวกับพวกเขา เช่น: อันทิโอก (วรรค 1) เลาดีเซีย (วรรค 7) และอื่น ๆ พวกเขาเข้าใจกฎสี่สิบวันในขณะเดียวกันที่ เวลาของสภาคือในช่วงไตรมาสสุดท้ายของศตวรรษที่ 4 มีจำนวนมากและยิ่งไปกว่านั้นพวกเขายังแตกต่างจากกันในการสอนของพวกเขา เอพิฟาเนียสช่วยให้เราเรียนรู้สิ่งที่เราไม่รู้จากบรรพบุรุษ และกล่าวถึงบันทึกประจำวันสิบสี่เล่มในสมัยนั้น ซึ่งแตกต่างในการสอนของพวกเขา ในแง่ของความเชื่อ พวกเขาเป็นออร์โธดอกซ์ Epiphanius กล่าว แต่ถูกนิทานของชาวยิวพาไปมากเกินไปและกลัวคำพูดของโมเสสมากเกินไป (อพยพ 12:15) [เปรียบเทียบ ตัวเลข 9:11 และ 13; เปรียบเทียบ อ. 27:26]. จากทุกสิ่งที่ Epiphanius พูดเกี่ยวกับ 40 วันในงานของเขา Contra quartadecimanos เราสามารถสรุปสิ่งต่อไปนี้เกี่ยวกับพวกเขาในช่วงเวลาของสภา Ecumenical ที่สอง: “พวกเขาฉลอง Pascha เพียงวันเดียว ตรงกันข้ามกับ Orthodox ที่เฉลิมฉลองทั้งสัปดาห์ และในวันนี้พวกเขาถือศีลอดและร่วมเป็นหนึ่ง บางคนที่อาศัยอยู่ในคัปปาโดเกียมักจะฉลองอีสเตอร์ในวันที่ 25 มีนาคม ไม่ว่าจะตรงกับวันใดของสัปดาห์ก็ตาม โดยยึดตาม Acta Pilati ซึ่งกล่าวว่าพระเยซูคริสต์สิ้นพระชนม์ในวันที่ 25 มีนาคม นั่นคือสมุดบันทึกสี่สิบเล่มที่ Epiphanius กล่าวถึง จากข้อเท็จจริงที่ว่าสภาอนุญาตให้พวกเขาเป็นที่ยอมรับในคริสตจักรโดยไม่ต้องรับบัพติศมาครั้งที่สอง เราสามารถสรุปได้อย่างเสรีว่าสิ่งเหล่านี้เป็นเวลาสี่สิบวันที่เอพิฟาเนียสกล่าวถึงอย่างแม่นยำ และเขายอมรับว่าโดยความเชื่อเป็นออร์โธดอกซ์

ชาวมอนทานิสต์ติดตามต้นกำเนิดของพวกเขาไปยังมอนทานัสซึ่งเริ่มเทศนาหลักคำสอนของเขาในฟรีเจียประมาณกลางศตวรรษที่สอง ในแหล่งโบราณ ชาวมอนแทนิสต์ตามแหล่งกำเนิดเรียกว่า Phrygians หรือ Catathrygians ใน Theodoret พวกเขายังถูกเรียกโดย Pepusians หลังจากสถานที่ Pepuza ซึ่งพวกเขาเรียกเยรูซาเล็มและโดยเฉพาะอย่างยิ่งที่พวกเขาอาศัยอยู่ ข้อมูลไม่เพียงพอที่รอดชีวิตมาทำให้เราไม่สามารถระบุลักษณะบุคลิกภาพของมอนทานัสได้อย่างถูกต้องและแม้แต่ผู้เผยพระวจนะสองคน - มักซีมิลลาและพริสซิลลาซึ่งเป็นเพื่อนที่สม่ำเสมอของเขาและช่วยเขาในการเทศนา คำวิจารณ์ล่าสุดถือว่าเพื่อนร่วมงานของมอนทาน่าเป็นนามธรรมของแนวโน้มที่เคร่งครัดซึ่งเกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์คริสตจักรที่มีชื่อว่ามอนทานา อย่างไรก็ตาม คำถามเกี่ยวกับบุคลิกภาพของมอนทานัส เช่นเดียวกับว่าสหายของเขาอยู่ในอาณาจักรแห่งตำนานหรือว่าพวกเขามีอยู่จริงหรือไม่นั้นไม่แยแสต่อเรา พอเพียงที่จะบอกว่าลัทธิมอนทานิสม์ดำรงอยู่เป็นกระแสพิเศษในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรคริสเตียน ซึ่งเป็นหัวข้อที่ได้รับความสนใจจากสภาหลายแห่ง เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 นิมิตในความปีติยินดีและคำทำนายตามการเปิดเผยจากสวรรค์โดยตรงซึ่งมอนทานัสเป็นเครื่องมือที่ไม่โต้ตอบคำทำนายของความสุขที่จะมาถึงในไม่ช้าและเยรูซาเล็มสวรรค์ใหม่ความต้องการชีวิตนักพรตที่เข้มงวดที่สุดและการกลับใจอย่างเข้มงวด - นี่คือสาระสำคัญของ การสอนแบบมอนตานิสต์ในครั้งแรกที่ปรากฎ ในตอนแรก ลัทธิมอนแทนาได้รับการสนับสนุนเป็นพิเศษในเอเชียไมเนอร์ และยังไม่ถูกประณามจากคริสตจักรในขณะนั้น ดังที่ Eusebius กล่าว หลักคำสอนนี้พบผู้นับถือหลายคน ซึ่งในนั้นเขากล่าวถึง Proclus บุคคลที่ได้รับความเคารพอย่างสูง และถูกเรียกว่า "Proculus noster" โดย Tertullian Tertullian เองก็ติดเชื้อจากคำสอนนี้ แม้ว่าเขาจะไม่ได้เปลี่ยนความเชื่อดั้งเดิมของเขาก็ตาม คำสอนออร์โธดอกซ์ของชาวมอนทานิสต์ในช่วงเริ่มต้นของการปรากฏตัวของพวกเขายังมีหลักฐานโดยเอพิฟาเนียสซึ่งรับรองว่าพวกเขาสอนเกี่ยวกับพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ เช่นเดียวกับนิกายออร์โธดอกซ์ แต่เมื่อเวลาผ่านไป หลักคำสอนของมอนแทนนิสต์เกี่ยวกับพระตรีเอกภาพเริ่มสูญเสียความบริสุทธิ์และถูกประณามจากบรรพบุรุษของศาสนจักร ความสูงส่งที่มากเกินไปของบุคคลของมอนทานัสในการสอนของชาวมอนแทนาในเวลาต่อมา และโดยเฉพาะอย่างยิ่งความคลุมเครือในวิธีที่พวกเขานำเสนอหลักคำสอนเรื่องพระตรีเอกภาพ ทำให้บางคนระบุพระวิญญาณบริสุทธิ์กับมอนทานัส Tertullian เองดังที่เห็นได้จากคำพูดของเขาไม่ชัดเจนเกี่ยวกับเรื่องนี้และพูดถึงคำพูดหนึ่งของ Montanus เขาพูดว่า: "The Paraclete พูด" Firmilian, Cyril แห่งเยรูซาเลมและอื่น ๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการประณามในมอนทานาคือการระบุพระวิญญาณบริสุทธิ์กับมอนทานัส Basil the Great ได้กบฏต่อพวกเขาอย่างเด็ดขาดที่สุดในจดหมายถึง Amphilochius: “บัพติศมาของชาว Pepusians (Montanists) ไม่สามารถพิสูจน์อะไรได้และฉันประหลาดใจที่ Great Dionysius ซึ่งมีความรู้ในกฎเกณฑ์ ไม่สังเกตสิ่งนี้ ชาวเปปูเซียนเป็นคนนอกรีตอย่างเห็นได้ชัด เพราะพวกเขาดูหมิ่นพระวิญญาณบริสุทธิ์ หยิ่งทะนงและไร้ยางอายให้ตำแหน่งผู้ปลอบโยนแก่มอนทานาและปริสซิลลา ในการทำให้บุคคลเป็นพรหมจารี พวกเขาต้องถูกกล่าวโทษ และสำหรับการทำให้พระวิญญาณบริสุทธิ์ขุ่นเคือง โดยระบุตัวเขากับผู้คน พวกเขาต้องถูกประณามชั่วนิรันดร์ เนื่องจากการดูหมิ่นพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่สามารถให้อภัยได้ เป็นไปได้หรือไม่ที่จะยอมรับว่าบัพติศมาที่ทำในพระนามของพระบิดา พระบุตร และมอนทานัส หรือปริสซิลลาถูกต้อง และแม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่าไดโอนิซิอุสมหาราชไม่ได้สังเกตเห็นทั้งหมดนี้ ไม่ว่าในกรณีใด เราก็ไม่ควรยึดติดกับสิ่งที่ผิด ความไม่เกี่ยวข้องในที่นี้ชัดเจนและชัดเจนสำหรับทุกคนที่มีเหตุผลอย่างน้อยเล็กน้อย ประมาณครึ่งศตวรรษที่ 4 เราได้เห็นชาวมอนแทนาทุกคนที่ติดเชื้อซาเบลเลียน ดังนั้นสภาเลาดีเซียจึงถูกบังคับให้ออกกฎต่อไปนี้เพื่อต่อต้านพวกเขา: ประกาศอย่างขยันขันแข็งและให้บัพติศมาแก่พระสังฆราชและบาทหลวงของคริสตจักร” (8 Prov.) . ในที่สุด เขาก็ส่งกฎของเขาไปต่อต้านพวกเขาและสภาสากลแห่งที่สอง

จากบรรดาผู้นอกรีตที่กล่าวถึง กฎอนุญาตให้เข้าโบสถ์โดยไม่ต้องรับบัพติศมาของชาวอาเรียน มาซิโดเนียน อาพอลลินาเรีย ชาวโนวาเทียน ชาวซาวาเทียน และเตตราไดต์ ประการแรกคือชาวอาเรียนชาวมาซิโดเนียและชาวอพอลลินาเรียแม้ว่าพวกเขาจะเทศนาต่อต้านการสอนออร์โธดอกซ์ทำพิธีล้างบาปอย่างถูกต้องในรูปแบบคือพวกเขาดำเนินการในนามของพระตรีเอกภาพซึ่งพวกเขาไม่ได้ปฏิเสธแม้ว่าพวกเขาจะเข้าใจว่าค่อนข้างบิดเบี้ยว . ก็เพียงพอแล้วที่บัพติศมาของพวกเขาได้รับการยอมรับว่าถูกต้อง เพราะตามคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ การล้างบาปทุกครั้งที่ทำในนามของพระตรีเอกภาพนั้นถือว่าถูกต้องและถูกต้อง ไม่ว่าใครจะเป็นผู้ดำเนินการก็ตาม ใครก็ตามที่รับบัพติศมาเป็นเพียงเครื่องมือที่พระคริสต์ทรงเลือกเพื่อนำบุคคลเข้าสู่อาณาจักรของพระองค์ เครื่องมือนี้ทำพิธีกรรม แต่พระคุณมาจากพระเจ้า ต้องขอบคุณทัศนะดังกล่าวเท่านั้น คริสตจักรสามารถและยอมรับบัพติศมาของคนนอกรีตเช่นชาวอาเรียนและมาซิโดเนีย ส่วนที่เหลือเช่นเดียวกับ Novatians, Savvatians และ Tetradites ในความหมายที่แท้จริงไม่ใช่พวกนอกรีต แต่เป็นการแบ่งแยก: พวกเขาถูกแยกออกจากออร์โธดอกซ์ด้วยมุมมองพิเศษบางอย่างเท่านั้นและหลักคำสอนก็เหมือนกัน หากบรรพบุรุษของสภาไม่พบว่าจำเป็นต้องกำหนดพิธีบัพติศมาครั้งที่สองสำหรับพิธีบัพติศมาครั้งที่สอง พวกเขาจะสั่งบัพติศมาสำหรับครั้งหลังได้มากน้อยเพียงใด คนนอกรีตที่กล่าวถึงข้างต้นทั้งหมด ตามคำขอของกฎ สามารถยอมรับในคริสตจักรภายใต้เงื่อนไขสองประการ: ประการแรก การสละความบาปเป็นลายลักษณ์อักษร และประการที่สอง การเจิมพวกเขา

ดังที่เราได้เห็นแล้ว สภาไนซีอายังเรียกร้องให้มีการสละเป็นลายลักษณ์อักษรเช่นนี้เมื่อเข้าโบสถ์จากชาวโนวาเทียน: “ก่อนอื่น จำเป็นสำหรับพวกเขาที่จะสารภาพเป็นลายลักษณ์อักษรว่าพวกเขาจะปฏิบัติตามและปฏิบัติตามคำสั่งของคาทอลิกและ คริสตจักรอัครสาวก” (8 วรรค) จากประวัติศาสตร์ของโสกราตีส เราเห็นว่า Liberius of Rome เรียกร้องคำประกาศเป็นลายลักษณ์อักษรจากผู้ติดตามของมาซิโดเนีย โดยที่พวกเขารับรองว่าพวกเขาปฏิบัติตามออร์ทอดอกซ์ “หลังจากการประกาศของพวกเขา Liberius เรียกพวกเขาให้เขียนคำสารภาพของพวกเขา จากนั้นพวกเขาก็ให้จดหมายฉบับหนึ่งซึ่งเขียนถ้อยคำของความเชื่อไนซีน โซโซเมนกล่าวถึงกฎบัตรที่เป็นลายลักษณ์อักษรของวาเลนส์และอูร์ซาเซียส ซึ่งพวกเขาได้รวบรวมเอาความเชื่อผิดๆ ของอาเรียน และรับรองความศรัทธาของพวกเขาในอนุสัญญา ในจดหมายถึงชาวยิว Basil the Great กล่าวถึงพวกนอกรีตที่ต้องการพิสูจน์ตัวเอง และกล่าวว่า “หากพวกเขากล่าวว่าพวกเขามีสติสัมปชัญญะแล้ว บรรพบุรุษของจักรวาลที่สองต้องการข้อความที่เป็นลายลักษณ์อักษรเหมือนกัน เถรจากนอกรีตดังกล่าวหากประสงค์จะรับเข้าในคริสตจักร เมื่อนำเสนอการสละเป็นลายลักษณ์อักษรดังกล่าว กฎกำหนดให้พวกเขาได้รับการเจิมและหลังจากนั้นพวกเขาได้รับการยอมรับในการมีส่วนร่วมของคริสตจักร กฎเกณฑ์เกี่ยวกับการเข้าสู่นิกายนอกรีตบางกลุ่มเมื่อเข้าสู่นิกายออร์โธดอกซ์ได้ออกให้เร็วที่สุดเท่าที่สภาเลาดีเซีย (7 Ave) ตามธรรมเนียมซึ่งในระหว่างการประกอบพิธีนี้ ร่างกายต้องได้รับการเจิมในหลาย ๆ แห่งตามกฎนี้ เป็นเรื่องปกติทั่วโบสถ์ตะวันออก นี่คือหลักฐานที่ดีที่สุดโดย Cyril แห่งเยรูซาเล็มในคำพูดลับของเขา ไซเมียนแห่งเทสซาโลนิกาอธิบายให้เราฟังถึงความหมายของการปรินิพพานในกรณีนี้: “จากนั้นอธิการก็เจิมเขาด้วยคริสตศาสนิกชนอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งไม่ใช่น้ำมันธรรมดา แต่ประกอบด้วยส่วนต่างๆ ที่มีกลิ่นหอมมากมาย เป็นสัญลักษณ์แสดงถึงความอุดมสมบูรณ์ของอำนาจและความหลากหลายของของประทาน ของพระวิญญาณ และในขณะเดียวกันเป็นเครื่องหอมของศาลเจ้า Miro ได้รับการสอนเป็นตราประทับและเป็นเครื่องหมายของพระคริสต์ ที่พระคริสต์เองเรียกพระองค์เองว่าเป็นผู้ถูกเจิมเพราะว่าพระองค์ทรงมีพระเดชานุภาพในพระองค์จากพระบิดาในพระองค์เอง ดังที่อิสยาห์บอกเรา: พระวิญญาณขององค์พระผู้เป็นเจ้าสถิตกับข้าพเจ้าเพราะเห็นแก่พระองค์เจิมข้าพเจ้า(61:1) ดังนั้น พวกเขาเช่นกัน เมื่อได้รับพระหรรษทานจากพระองค์ผ่านทางคริสตชน จึงถูกเรียกว่าคริสเตียนและกลายเป็นพระคริสต์ (ผู้ได้รับการเจิม) ขององค์พระผู้เป็นเจ้า... ขณะเจิมพระองค์ บิชอปกล่าวว่า: เป็นเครื่องหมายของพระคริสต์ เนื่องจากการเจิม ตัวมันเองอยู่ในรูปของไม้กางเขน และในขณะเดียวกันก็ได้รับของประทานแห่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ ในทิศตะวันตก เมื่อคนนอกรีตเข้ามาในโบสถ์ พวกเขาไม่ได้รับการเจิมด้วยน้ำมันหอมบริสุทธิ์ ในกรณีนี้ การวางมือก็เพียงพอแล้ว ความเชื่อเรื่องตะวันตกนี้อธิบายได้ด้วยทัศนะที่ว่าการรับบัพติศมาทุกครั้งถือว่าถูกต้อง ไม่ว่าใครจะเป็นผู้ทำก็ตาม ซึ่งเป็นมุมมองที่เป็นสาเหตุของการทะเลาะวิวาทกันระหว่างพระสังฆราชตะวันออกและตะวันตก เหนือสิ่งอื่นใด กฎของ concilii Arausiaci เป็นพยานถึงการเหยียดหยามของชาวตะวันตก มหาวิหารแห่ง Arelatsky (Arles) และ Epaonsky ได้รับการแนะนำเช่นเดียวกัน เราพบสิ่งเดียวกันในจดหมายของ Siricius of Rome สิ่งที่ไม่ชัดเจนคือวิธีที่ Siricius สามารถอ้างถึง Second Ecumenical Council เมื่อสภานี้พูดถึง Chrismation อย่างละเอียดและละเอียดที่สุด ลีโอแห่งโรมพูดในความหมายเดียวกัน เกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างตะวันออกและตะวันตกนี้ เมื่อพิจารณาว่าเมื่อยอมรับพวกนอกรีต การวางมือของเขาสอดคล้องกับการบวชของคริสตจักรตะวันออก เรายังอ่านในเกรกอรีแห่งโรมด้วย

เมื่อได้ออกกฤษฎีกาดังกล่าวเกี่ยวกับการรับเข้าในคริสตจักรของชาวอาเรียน ชาวมาซิโดเนีย ชาวอพอลลินาเรีย ชาวโนวาเทียน ชาวซาวาเทียน และเตตราดิเต บรรพบุรุษของสภาได้ออกข้อกำหนดที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงเกี่ยวกับยูโนเมีย มอนแทนนิสต์ ซาเบลเลียน และพวกนอกรีตที่มาจากกาลาเทีย กล่าวคือ ชาวมาร์เซลเลียนและโฟติเนียน พวกเขาเรียกร้องให้พวกนอกรีตที่กล่าวถึงและคนอื่น ๆ เช่นพวกเขาถูกประณามก่อนแล้วจึงรับบัพติสมา ก่อนที่จะระบุว่าพิธีกรรมใดที่ทำขึ้นระหว่างการรับคนนอกรีตเหล่านี้ ให้เราพิจารณาคำถามสั้นๆ เกี่ยวกับการรับบัพติศมาของคนนอกรีตดังที่ปรากฏแก่เราในคริสตจักรดึกดำบรรพ์

คำถามเรื่องการรับบัพติศมาของพวกนอกรีตและการต่อสู้ที่เกิดขึ้นในโอกาสนี้ระหว่างบรรพบุรุษของตะวันออกและตะวันตกในศตวรรษแรกของศาสนาคริสต์คือ จุดสำคัญ ในการพัฒนาแนวคิดของคริสตจักรออร์โธดอกซ์และศีลระลึก ทันทีที่พระศาสนจักรตระหนักถึงความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันและเป็นสากล และด้วยเหตุนี้ ความไม่มีข้อผิดพลาดในความสัมพันธ์กับลัทธินอกรีตต่างๆ เมื่อรู้สึกว่าเป็นผู้ปกครองเพียงคนเดียวของการเปิดเผยความจริง ดังนั้น ในการต่อสู้กับพวกนอกรีต คำถามของ ความถูกต้องของศีลศักดิ์สิทธิ์และโดยเฉพาะศีลล้างบาป ความสอดคล้องของมุมมองของออร์โธดอกซ์อาจนำไปสู่ข้อสรุปเดียวเท่านั้น กล่าวคือ ถ้าพวกนอกรีตถูกลิดรอนจากการมีส่วนร่วมในความรอด พวกเขาจะถูกลิดรอนโอกาสที่จะเป็นผู้ไกล่เกลี่ยในความรอดของผู้คนโดยตรง บัพติศมาของคนนอกรีตไม่ใช่บัพติศมา มันไม่เพียงแต่ทำให้บริสุทธิ์เท่านั้น แต่ในทางกลับกัน มันทำให้เป็นมลทิน เหมือนกับที่บาปเองทำให้เป็นมลทิน ซึ่งบุคคลนั้นได้เข้ามาโดยการรับบัพติศมาเท็จเช่นนั้น ด้วยเหตุนี้ บรรดาผู้ที่รับบัพติศมาโดยพวกนอกรีตจึงควรได้รับการพิจารณาประหนึ่งไม่รับบัพติศมา และเมื่อเปลี่ยนไปใช้นิกายออร์โธดอกซ์ ก็ควรรับบัพติศมาอีกครั้ง บิดาและครูในคริสตจักรจำนวนมากในครึ่งแรกของศตวรรษที่สามยึดมั่นในมุมมองนี้ด้วยความเข้มงวดทั้งหมด Clement of Alexandria เรียกการล้างบาปของคนนอกรีตว่าไม่เหมาะสม และทัศนะดังกล่าวมีความสำคัญสำหรับคริสตจักรอียิปต์ทั้งหมดได้รับการพิสูจน์โดย Dionysius แห่ง Alexandria ในเรื่องราวของ Heraclius รุ่นก่อนของเขาซึ่งไม่ได้ให้บัพติศมาเฉพาะพวกนอกรีตที่เป็น ก่อนออร์โธดอกซ์จากนั้นก็กลายเป็นบาปและต่อมาก็กลับไปออร์โธดอกซ์อีกครั้ง เทอร์ทูลเลียนยอมรับบัพติศมาเพียงแห่งเดียวและคริสตจักรเดียว โดยปฏิเสธความสำคัญของการรับบัพติศมานอกรีตอย่างสิ้นเชิง: "ประการแรก" เขากล่าว "เพราะพวกเขาอยู่นอกคริสตจักร และประการที่สอง เพราะพวกเขาไม่รู้จักพระเจ้าองค์นั้นหรือพระคริสต์องค์นั้น ซึ่งนิกายออร์โธดอกซ์ รับทราบ » . Cyprian กล่าวถึงสภานี้ ซึ่งมี Agrippina เป็นประธาน ซึ่งจัดขึ้นเมื่อต้นศตวรรษที่ 3 ในเมืองคาร์เธจ และได้ประกาศอย่างเป็นเอกฉันท์ถึงการบัพติศมานอกรีตที่เป็นโมฆะ ยูเซบิอุสกล่าวถึงสภาสองแห่งในเอเชียไมเนอร์ตั้งแต่ช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 3 ซึ่งได้ข้อสรุปแบบเดียวกัน พระราชกฤษฎีกานี้มีมาแต่โบราณเพียงใดในสมัยนั้นชัดเจนจากถ้อยคำของฟีร์มีเลียนที่อ้างว่าไม่มีใครจำได้ว่าเคยมีการเริ่มต้นหรือไม่ "พวกเขาจำคริสตจักรเดียวและบัพติศมาหนึ่งแห่งเสมอ ซึ่งคริสตจักรนี้เท่านั้นที่กระทำได้ " . ในทำนองเดียวกัน รัฐธรรมนูญของอัครสาวกไม่ยอมรับความถูกต้องของการรับบัพติศมาที่กระทำโดยพวกนอกรีต โดยทั่วไปแล้ว ทุกคนถือว่าบัพติศมาของคนนอกรีตเป็นมลทินและเรียกร้องตามกฎนี้ว่าพวกเขารับบัพติศมาอีกครั้งก่อนจะรับเข้ามาในคริสตจักร คริสตจักรโรมันมีมุมมองที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงในเรื่องนี้ ในกรุงโรม พวกนอกรีตแม้จะรับบัพติศมานอกโบสถ์ แต่ก็ถูกมองว่าเป็นเพียงการละทิ้งศาสนาคริสต์ และพวกเขาได้รับการยอมรับในคริสตจักรโดยการวางมือ เช่นเดียวกับคนบาปคนอื่นๆ เมื่อชาวโนวาเทียนตามมุมมองที่ไม่มีมูลอย่างสมบูรณ์เกี่ยวกับความศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักรของพวกเขา ตัดสินใจที่จะรับบัพติศมาออร์โธดอกซ์ที่เพิ่งเปลี่ยนใจเลื่อมใสใหม่อีกครั้ง ในกรุงโรมพวกเขาเริ่มปกป้องการปฏิบัติของพวกเขาอย่างกระตือรือร้นมากขึ้น สิ่งนี้นำไปสู่ข้อผิดพลาดของบาทหลวงนูมิเดียนหลายคนซึ่งเริ่มสงสัยในความถูกต้องของการกระทำของบาทหลวงอียิปต์ซึ่งแบ่งปันมุมมองของคริสตจักรโรมันในประเด็นการรับบัพติศมานอกรีต ดังนั้น สิบแปดคนจึงหันไปหา Cyprian ซึ่งขณะนั้นอยู่กับบาทหลวงที่สภาที่คาร์เธจ ขอร้องให้เขาชี้แจงข้อสงสัยของพวกเขา หลังจากพิจารณาประเด็นนี้แล้ว สภามีมติเป็นเอกฉันท์ประกาศให้บัพติศมานอกรีตเป็นโมฆะ ในแง่เดียวกัน Cyprian ตอบคำถามที่คล้ายกันกับบาทหลวง Quintus ชาวมอริเตเนีย สภาที่สองของปีเดียวกันซึ่งมีอธิการเจ็ดสิบเอ็ดคนมารวมกัน ยืนยันการตัดสินใจครั้งก่อนและส่งข้อความถึงอธิการชาวโรมันสตีเฟน ซึ่งตอนนั้นไม่เห็นด้วยกับอธิการฝ่ายตะวันออกในประเด็นนี้ ที่สภาหลายแห่งในเอเชียไมเนอร์ หลักการของการบัพติศมานอกรีตเป็นโมฆะถูกนำมาใช้อีกครั้ง และเฮเลน บิชอปแห่งทารา และฟีร์มีเลียน บิชอปแห่งซีซาเรีย แสดงความกระตือรือร้นเป็นพิเศษในเรื่องนี้ สเตฟานผู้พยายามเอาชนะบิชอปแห่งเอเชียไมเนอร์ด้วยวิธีการทั้งหมด ไปไกลถึงขั้นขู่พวกเขาด้วยการคว่ำบาตรจากการมีส่วนร่วมของคริสตจักร ข้อโต้แย้งของไดโอนิซิอัสแห่งอเล็กซานเดรียยังไม่ประสบผลสำเร็จเช่นกัน ซึ่งจะเห็นได้จากจดหมายของเขาที่ส่งถึงยูเซบิอุสก็ขัดกับความเป็นจริงของการรับบัพติศมานอกรีต แต่ใครต้องการขยับออกห่างจากการต่อสู้และสร้างสันติภาพระหว่างทั้งสองฝ่ายมากขึ้น “เขาไม่สามารถหยุดการต่อสู้ได้ โดยพลการและประมาทเลินเล่อโดยความเย่อหยิ่งและความหลงใหลของอธิการแห่งโรม” นักวิชาการสมัยใหม่คนหนึ่งให้ความเห็นเกี่ยวกับเรื่องนี้ การต่อต้านของพระสังฆราชตะวันออกกับโรมมาถึงจุดสูงสุดเมื่อสตีเฟนซึ่งประกาศตนว่าเป็นเอพิสโคปัส เอพิสโคปอรัม ต้องการบังคับบาทหลวงทั้งหมดให้ยอมจำนนต่ออำนาจของเขา การกดขี่ข่มเหงภายใต้จักรพรรดิ Valerian ในปี 257 ยุติการต่อสู้ครั้งนี้ซึ่งเหยื่อ Cyprian ผู้ยิ่งใหญ่ล้มลง

ความขัดแย้งระหว่างตะวันออกและตะวันตกเกิดขึ้นอีกครั้งเกี่ยวกับคำถามเรื่องการรับบัพติศมาของพวกโดนาติสต์ ซึ่งจากมุมมองของโนวาเทียนเกี่ยวกับความศักดิ์สิทธิ์ของโบสถ์ สอนว่าบาทหลวงที่ตกสู่บาปมรรตัยไม่สามารถประกอบพิธีศีลระลึกใดๆ ได้ เป็นผลให้พวกเขาให้บัพติศมาทุกคนที่มาหาพวกเขาจากโบสถ์ออร์โธดอกซ์ ปัญหาของ Donatists ได้รับการตัดสินที่สภาคาร์เธจในปี 348 (อัล 345) และที่นี่มีการเปิดเผยความยืดหยุ่นบางอย่างเมื่อเปรียบเทียบกับคำสอนของ Cyprian และเป็นที่ยอมรับโดยศีลข้อที่ 1 ว่าไม่ควรรับบัพติศมาครั้งที่สอง ถือว่าจำเป็นสำหรับทุกคนนอกรีตโดยไม่แบ่งแยก จากคำกล่าวปิดของประธานสภา บิชอป กรัท เป็นที่แน่ชัดว่าสภาพิจารณาทั้งทิศตะวันออก โดยที่ Cyprian เป็นตัวแทน และทิศตะวันตก ซึ่ง Stephen เป็นตัวแทน สุดโต่งเกินไป เพื่อสันติสุขและความสามัคคีของคริสตจักร จำเป็นต้องหาจุดกึ่งกลางของสองทิศทางนี้ซึ่งทำเสร็จแล้ว Nicene Council เป็นคนแรกที่แสดงความยินยอมอย่างสมเหตุสมผลในกรณีนี้ด้วยการออกศีล 8 อันโด่งดัง โสกราตีสและโซโซเมนเป็นพยานว่าตัวอย่างของสภาไนซีอาได้พบกับความเห็นอกเห็นใจของทั้งคริสตจักร ต่อมาได้กลายเป็นกฎทั่วไปสำหรับคริสตจักรนี้ ข้อพิสูจน์ที่ดีที่สุดคือหลักการของสภาที่สองแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งต่อมาได้มีการเพิ่มเติมเพิ่มเติมเล็กน้อยที่สภาตรูลลา

ดังนั้น หลักธรรมของนิกายออร์โธดอกซ์ตามหลักเกณฑ์ทั่วไปของสภาและบิดาตามหลักเกณฑ์ทั่วไปของคริสตจักรออร์โธดอกซ์จึงสรุปได้ดังนี้ การรับบัพติศมาในฐานะสถาบันของพระเยซูคริสต์สามารถทำได้เท่านั้น ในคริสตจักรของพระองค์ ดังนั้น เฉพาะในคริสตจักรเท่านั้นที่จะถูกต้องและช่วยให้รอดได้ แต่ถ้าสังคมคริสเตียนอื่นที่อยู่นอกคริสตจักรออร์โธดอกซ์มีเจตนาที่จะนำผู้ที่เพิ่งรับบัพติศมาเข้ามาในคริสตจักรของพระคริสต์ นั่นคือ พวกเขามีความตั้งใจที่จะมอบพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์แก่เขาผ่านบัพติศมาเพื่อว่าโดยฤทธิ์อำนาจของพระวิญญาณบริสุทธิ์ เขากลายเป็นสมาชิกที่แท้จริงของพระกายของพระคริสต์และเป็นเด็กที่เกิดใหม่ของพระเจ้า จากนั้นบัพติศมาที่ได้รับในสังคมดังกล่าวจะถือว่าถูกต้องตามที่แสดงบนพื้นฐานของศรัทธาในพระตรีเอกภาพในนามของพระบิดาและ พระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ เพราะที่ใดให้และรับบัพติศมาด้วยศรัทธา ที่นั่นควรกระทำพระคุณ และความช่วยเหลือจากพระคริสต์จะไม่ปรากฏให้เห็นที่นั่น สังคมใดก็ตามที่บิดเบือนหลักคำสอนของพระเจ้าและไม่รู้จักตรีเอกานุภาพของผู้บริสุทธิ์ในพระผู้เป็นเจ้าสามองค์ไม่สามารถรับบัพติศมาที่ถูกต้องได้ และบัพติศมาที่ทำในนั้นไม่ใช่บัพติศมาเพราะสังคมดังกล่าวตั้งอยู่นอกศาสนาคริสต์ โดยอาศัยอำนาจตามนี้ คริสตจักรออร์โธดอกซ์ตระหนักดีว่าการบัพติศมาของชุมชนคริสตชนใด ๆ ที่อยู่นอกรั้วนั้นถูกต้องและรอดพ้น ไม่ว่าจะเป็นนอกรีตหรือแบ่งแยก หากบัพติศมานี้ดำเนินการจริงในพระนามของพระบิดาและพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ .

ให้เราดำเนินการตีความกฎนี้ต่อไป - ตามคำร้องขอของ Fathers of the Council จะต้องประกาศ Eunomians, Montanists, Sabellians, Marcellians และ Photinians เมื่อเปลี่ยนไปใช้โบสถ์ออร์โธดอกซ์ก่อนอื่นจากนั้นจึงต้องทำบัพติศมากับพวกเขา บัพติศมาของพวกนอกรีตทั้งหมดที่กล่าวมาไม่สามารถรับรู้ได้ว่าเป็นความจริง ชาว Eunomians ไม่เพียง แต่ปฏิเสธความเท่าเทียมกันของบุคคลในพระตรีเอกภาพเท่านั้น แต่พวกเขายังไม่ต้องการให้บัพติศมาในนามของพระตรีเอกภาพและผู้ที่รับบัพติศมาในลักษณะนี้ได้รับบัพติศมาอีกครั้งพวกเขารับบัพติศมาผ่านการแช่เพียงครั้งเดียวและ ยิ่งกว่านั้น ในการสิ้นพระชนม์ของพระคริสต์ จึงบิดเบือนความหมายลึกลับที่สุดของการรับบัพติศมา ใน Theodoret เราพบสิ่งต่อไปนี้เกี่ยวกับพวกเขา: “พวกเขาบิดเบือนกฎโบราณเกี่ยวกับบัพติศมาที่พระเจ้าและอัครสาวกประทานแก่เราและได้เสนอหลักคำสอนใหม่ว่าไม่จำเป็นต้องจุ่มผู้รับบัพติศมาใหม่สามครั้ง แต่เท่านั้น ครั้งหนึ่งในการสิ้นพระชนม์ของพระคริสต์” ใน Canon 50 เราได้เห็นการประณามผู้ที่ให้บัพติศมาในลักษณะนี้แล้ว เราได้พูดถึงการบัพติศมาของชาวมอนแทนาแล้วในการตีความศีลข้อนี้แล้ว ความไม่ถูกต้องของการล้างบาปของชาวมอนแทนานั้นค่อนข้างชัดเจน ตามกฎแล้วชาวซาเบลเลียนถือความเห็นเกี่ยวกับการอุปถัมภ์ลูกชาย นิพจน์ Υίοπάτωρ ถูกใช้โดยซาเบลลิอุสเพื่อระบุว่าพระบิดาและพระบุตรไม่ได้แยกจากกันเป็นการส่วนตัว แต่ประกอบขึ้นเป็นบุคคลเดียวที่มีสองชื่อ เราได้กล่าวถึงชาวซาเบลเลียนใน Canon 1 ของสภานี้แล้ว ด้วยความเข้าใจดังกล่าวของบุคคลในพระตรีเอกภาพ ชาวซาเบลเลียนจึงไม่สามารถรับบัพติศมาในพระนามของพระตรีเอกภาพได้ และด้วยเหตุนี้ บัพติศมาของพวกเขาจึงไม่ถือว่าถูกต้อง ในทำนองเดียวกัน การล้างบาปของชาวมาร์เซลเลียนและโฟติเนียนก็ถือว่าไม่ถูกต้อง พวกเขายังได้กล่าวถึงในการตีความศีลข้อที่ 1 ของสภานี้แล้ว ตามคำสอนต่อต้านตรีเอกานุภาพพวกเขาไม่สามารถรับบัพติศมาในนามของพระตรีเอกภาพอันเป็นผลมาจากการที่ไม่สามารถใช้ได้กับออร์โธดอกซ์ เกี่ยวกับพวกนอกรีตทั้งหมดที่กล่าวถึง กฎบอกว่าพวกเขาจะต้องได้รับการยอมรับในฐานะชาวเฮลเลเนส ดังนั้น “ในวันแรกที่เราทำให้พวกเขาเป็นคริสเตียน” (ποιούμεν άυτούς χριστιανούς) สิ่งนี้จะต้องเข้าใจในความหมายที่ใกล้เคียงที่สุดของคำ กล่าวคือ พวกเขาสามารถแนะนำให้รู้จักกับชุมชนของผู้เชื่อออร์โธดอกซ์เท่านั้น และเส้นทางสู่คริสตจักรเปิดให้พวกเขาผ่านการอธิษฐานและการให้พร ในแง่นี้ catechumens เรียกอีกอย่างว่าคริสเตียน ในวันที่สองพวกเขาได้รับการยอมรับว่าเป็นครูสอนและค่อย ๆ เริ่มสั่งสอนคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์แก่พวกเขา ในรัฐธรรมนูญของอัครทูต (VII, 49) เราพบคำอธิบายโดยละเอียดเกี่ยวกับลำดับที่การสอนออร์โธดอกซ์ได้รับการสอนแก่พวกคาเทชูเมน ครั้นแล้วก็มีการสะกดเหนือพวกเขา โดยวิธีนั้นวิญญาณที่ไม่สะอาดถูกขับออกจากพวกเขา ซึ่งทำให้พวกเขาถูกมัดไว้กับหลักคำสอนเท็จจนถึงเวลานั้น เกรกอรีแห่งนาเซียนซุส ไซริลแห่งเยรูซาเลมและคนอื่นๆ เป็นพยานว่าพิธีกรรมนี้เป็นสากลก่อนรับบัพติศมา หลังจากนั้น พวกเขาต้องอยู่ในหมู่ครูสอนครู่หนึ่ง ฟังพระไตรปิฎก และตัวอย่างการละเว้นอย่างเคร่งครัด ซึ่งแสดงถึงความตั้งใจแน่วแน่ที่จะละทิ้งคำสอนเท็จและเข้าหาคริสตจักร เกรกอรี ไซริล จัสติน และเทอร์ทูลเลียนยืนยันว่านี่เป็นข้อกำหนดทั่วไปสำหรับผู้ใหญ่ทุกคนที่เตรียมรับบัพติศมา ในเรื่องนี้ โสกราตีสให้ตัวอย่างที่สำคัญมากแก่เราเมื่อเขาเล่าถึงชาวยิวที่หลอกลวงซึ่งต้องการรับบัพติศมาโดยไม่ถูกล่อใจ ในที่สุดพวกเขาก็รับบัพติศมา

ในกฎนี้ novatians ถูกเรียกว่า άριστεροί - ฝ่ายซ้าย จากการกระทำของสภานี้ไม่ปรากฏว่าชาวโนวาเทียนเรียกตนเองด้วยชื่อนี้ ชื่อปกติของพวกเขาคือ άριστοι (ดีที่สุด), καθαροί (บริสุทธิ์) และ καθαρώτεροι (บริสุทธิ์ที่สุด) และมีเพียงชาวออร์โธดอกซ์เท่านั้นที่กำหนดชื่อพวกเขาด้วยชื่อ "ซ้าย" จึงเตือนถึงคุณลักษณะหนึ่งในชีวิตของพวกเขา ตามการตีความของ Balsamon พวกเขาเรียกตัวเองว่าάριστεροίเพราะพวกเขาเกลียดมือซ้ายและไม่ยอมให้ตัวเองทำอะไรกับมัน Armenopoulos กล่าวเช่นเดียวกันใน De sectis ของเขา ดังที่ได้กล่าวไปแล้ว เราค่อนข้างจะยอมรับการตีพิมพ์โดยใช้คำว่า άριστοι เหมือนในหนังสือแห่งกฎเกณฑ์ เพราะการทบทวนดังกล่าวได้รับการพิสูจน์โดยประวัติศาสตร์ทั้งหมดของชาวโนวาเทียน แต่ตามแผนงานที่กำหนดไว้แล้ว เรา ไม่สามารถที่จะเบี่ยงเบนจากสิ่งสำคัญสำหรับเราข้อความของกฎของฉบับเอเธนส์

ใน Aristinus เรายังพบศีลข้อที่แปด (8) ของสภานี้ด้วย อ่านว่า: "ชาวยูโนเมียนรับบัพติศมาโดยการจุ่มครั้งเดียว ควรรับซาเบลเลียนและฟรีกีในลักษณะเดียวกับชาวเฮลเลเนส" เห็นได้ชัดว่ากฎนี้เป็นเพียงเศษเสี้ยวของกฎข้อที่ 7 ตามฉบับของ Athenian Syntagma ดังนั้นจึงไม่จำเป็นอย่างยิ่งที่จะพูดถึงมันแยกกัน

สร้างเพจใน 0.09 วินาที!