Partea a IV-a.
Când a fost botezată Rusia Kievană?

Capitolul doisprezece
Probleme ale botezului Rusiei

Introducere

Există o mulțime de informații vechi despre răspândirea creștinismului în Europa de Est. Acest subiect a fost tratat de mulți oameni de știință în ultimii 250 de ani, încercând să găsească un răspuns la diverse întrebări; există o vastă literatură despre ea, care reflectă cercetări și opinii asupra celor mai diverse aspecte ale acestui eveniment semnificativ.

Cu privire la dezvoltarea cercetării științifice în acest domeniu, cunoscutul specialist O. Rapov a scris că atenția istoricilor din secolul XIX - începutul secolului XX. concentrat pe următoarele întrebări cheie:

- când au apărut primii creștini pe pământurile slavilor răsăriteni?
- putem avea încredere în povestea „Povestea anilor trecuti” despre iluminarea pământului rusesc de către apostolul Andrei?
- Ar trebui să considerăm „Viața Sfântului Ștefan de Surozh” și „Viața Sfântului Gheorghe de Amastrid” drept surse istorice serioase privind problema convertirii Rus’ului la creștinism?
- S-au angajat Constantin Filosoful și fratele său Metodie în convertirea Rusiei la creștinism?
- câte botezuri ale Rusului au fost în secolul al IX-lea și în ce ani au avut loc?
Când și unde a fost botezată Prințesa Olga?
- Cât de creștinat era Rus' în timpul domniei lui Igor, Olga, Yaropolk?
- când și în ce împrejurări a avut loc botezul lui Vladimir Svyatoslavich și al locuitorilor din Kiev?
- Întreaga populație a Rusiei a fost botezată de domnitorul Vladimir în timpul domniei sale, sau doar o mică parte din locuitorii orașului?
- când a avut loc convertirea la creștinism a Vyatichi și Radimichi, precum și a popoarelor neslave care făceau parte din statul Kiev?
- care este rolul misionarilor latini în creştinarea Rus'ului?
- de la cine a adoptat Rus creștinismul: din Constantinopol, Roma, Patriarhia Ohridului?
- care este rolul khazarilor si varangi-scandinavilor in patrunderea crestinismului in Rus'?
- când a apărut metropola din Kiev?

O. Rapov subliniază că a existat o controversă serioasă pe toate aceste probleme, dar istoricii nu au ajuns la un consens asupra niciuna dintre ele (RAP pp. 12-13).

Nu a existat un consens, dar, cu toate acestea, opinia dominantă s-a conturat treptat. Pentru a-l familiariza, recomandăm cititorilor să se refere la „Concluzia” monografiei lui O. Rapov „Biserica Rusă”; referiri suplimentare la acesta sunt indicate prin abrevierea RAP. Să adăugăm că în această carte, și mai ales în capitolul următor, sunt date o mare cantitate de informații vechi, traduceri, repovestiri și opinii ale specialiștilor așa cum sunt prezente în RAP.

Dintre întreaga gamă largă de probleme asociate creștinării Rusiei, ne interesează în primul rând o întrebare importantă: când a fost botezată Rus Kievan?

Formularea problemei

Deci, scopul acestui studiu, care ocupă următoarele două capitole, este o datare relativă aproximativă a botezului Rusia Kievană.

Desigur, așa cum se poate observa din problemele enumerate mai sus din istoria timpurie a creștinismului din Rusia, oamenii de știință sunt conștienți de faptul că botezul unui întreg popor care trăiește pe un teritoriu vast nu putea fi realizat într-o zi, un an sau chiar într-o zi. un deceniu în vremuri de comunicații slabe.

După cum a remarcat foarte precis N. M. Tikhomirov,

„Data oficială a înființării creștinismului în Rusia este considerată a fi „Botezul Rusiei” în 989 sub domnitorul Vladimir Svyatoslavich. Dar această dată, în esență, denotă doar cel mai remarcabil fapt istoric: recunoașterea creștinismului ca religia oficială a Rusiei Kievene." (RAP p. 17)

Prin urmare, ne rafinăm sarcina: dorim să găsim o dată aproximativă pentru cea mai mare parte a schimbărilor religioase care au făcut din creștinism religia de stat predominantă la Kiev și pe teritoriul Rusiei Kievene. Pentru concizie, vom numi perioada de timp în care au avut loc aceste schimbări „epoca botezului Rus’” și o vom desemna prin abrevierea VKR.

Caracteristicile metodologiei acestui studiu

Ca și în capitolul despre Sf. Chiril și Metodiu, vom lua în considerare informațiile care au ajuns la noi despre creație Scrierea slavă fără prejudicii, adică fără a le împărți în prealabil în „de încredere” și „nesigure”, fără a evidenția detaliile „corecte” și „anacronice” din ele. Rezultă din ele vreo imagine cronologică certă într-un mod natural (intern) și, dacă da, ce este? Coincide oare cu cea acceptată de școala istorică a secolului XX?

După cum sa menționat mai sus, multe „vederi canonice” moderne s-au format cu mult timp în urmă, cu 4-5 secole, pe baza unui set mic de documente. Desigur, aceste documente sunt în general considerate „de încredere”. Mai departe, odată cu descoperirea fiecărui document nou, acesta a fost evaluat din punctul de vedere al „canonului” acceptat și, dacă nu îi corespundea, a fost respins și a intrat în categoria de „inexacte”, iar uneori a fost pur și simplu declarată o „falsificare”. Dar apoi, aruncând documentele „pe rând”, este practic foarte dificil să detectezi orice eroare în vederile de bază, „canonice”.

Ținând cont de faptul că orice sursă de informații poate conține atât informații „de încredere”, cât și „nesigure”, se poate considera că sursele sunt pur și simplu fiabile în diferite grade. Și ce este de încredere în acest document și ce nu este - ar trebui să fie decis pe baza unei analize a celei mai largi game posibile de documente.

Aceste observații explică metodologia aleasă în studiul nostru pentru a lucra cu toate informațiile disponibile, inclusiv cu cele care sunt considerate nesigure.

Înainte de a trece la principala noastră sarcină cronologică, să conturăm câteva detalii izbitoare din informațiile despre botezul poporului rus.

Cum a fost botezată Rusia Kievană?

Să ne amintim pe scurt câteva informații interesante și, în același timp, larg răspândite despre aceasta.

1) Patru botezuri ale Rusiei

Să vedem cum este descris botezul lui Rus' în cărțile bisericești canonice ale primei jumătate din XVII V. Să luăm „Marele Catehism” tipărit la Moscova sub țarul Mihail Fedorovici Romanov și patriarhul Filaret în 1627. Această carte conține o secțiune specială „Despre botezul poporului rus”. Se pare că botezul lui Rus' este descris aici într-un mod cu totul diferit decât credeam noi. Catehismul susține că au fost patru botezuri ale lui Rus:
- Prima este de la Apostolul Andrei.
- Al doilea botez - de la Patriarhul Fotie al Constantinopolului,

„în timpul domniei regelui grec, Vasile Macedoneanul, și sub marele prinț Rurik al întregii Rus’. Și sub prinții Kyiv sub Askold și Dir." (CAT l. 27v.; citat din FOM14 p. 307).

- Al treilea botez - sub Principesa Olga. S-a întâmplat, conform „Catehismului”, în anul 6463 „de la făurirea lumii”. Este curios că „Catehismul” însuși traduce această dată în 963 din R. Chr.
- Al patrulea botez este faimosul botez sub domnitorul Vladimir. Iată ce spune Catehismul:

„Așa a poruncit ca tot pământul Russtei să fie botezat în vara lui șase mii 497 de la sfinții patriarhi de la Nikola Hrusovert sau de la Sisinius sau de la Serghie, Arhiepiscopul Novgorodului, sub Mihai Mitropolitul Kievului”.

ÎN ultimul citat o serie de detalii ciudate. Deci, de exemplu, menționarea patriarhului, a Arhiepiscopului de Novgorod și a Mitropolitului Kievului la momentul botezului.

Câți creștini erau printre ruși și care a fost poziția și influența lor în societate pe vremea Apostolului Andrei sau a Principesei Olga? Acestea sunt întrebări concrete ale istoriei religiei care depășesc problemele cronologice. Dar de ele se leagă și o anumită povară politică, pe care tradițiile istorice, de stat și bisericești ruse o pun în legenda botezului apostolilor ruși. Andrei.

2) Furtună lângă Constantinopol

În cronicile vechi (de exemplu, în Povestea anilor trecuti, a unui scriitor bizantin cunoscut drept „Succesorul lui George Amartol” și în multe altele), există o poveste despre un miracol cu ​​furtună. Intriga sa este după cum urmează:

Flota rusă a asediat (se crede că a fost în 866) Constantinopolul. Populația, speriată de jafurile soldaților din vecinătatea orașului, aștepta deznodământul conflictului militar. Împăratul bizantin, care la începutul asediului se afla în afara orașului, a reușit să intre în el. Împreună cu Patriarhul Fotie, a mers la Biserica Maicii Domnului din Blachernae; rugându-se, au dus de acolo haina făcătoare de minuni a Maicii Domnului și s-au dus la mare. Acolo apele au atins marginea hainei și îndată au suflat vânturile și s-a ridicat o furtună puternică, deși înainte de aceasta marea era complet calmă. Valurile și vântul au aruncat navele rusești pe stânci și astfel flota rusă a fost distrusă, iar orașul a fost salvat de asediu și vărsare de sânge. „Pseudo-Simeon” are un apendice la această poveste:

„Se estompează, atunci praful din cer este sângeros și mulți vor găsi piatră pe drum, iar vratogradul este înfricoșător, ca sângele." (RAP p. 84)

Aceeași știri despre „praful roșu” se regăsesc și în Nikon Chronicle. Judecând după descriere, o tornadă a trecut prin Bosfor, care a aruncat pe țărm nave rusești, a ridicat mult praf, pietre și alge marine în aer.

Desigur, un astfel de „miracol” nu a putut decât să arunce o umbră asupra zeilor păgâni ruși și să ridice autoritatea puternicului Dumnezeu creștin, care a provocat o furtună, a scufundat flota și a salvat astfel capitala Bizanțului.

După ce au suferit pedeapsa de la Dumnezeu, potrivit legendei, rușii s-au întors acasă și au trimis în curând ambasadori la Constantinopol, cerându-le să boteze poporul rus.

3) Miracol cu ​​Evanghelia

Miracolele sunt prezente în multe povești vechi despre botezul oamenilor și al popoarelor. Există și un miracol în legenda despre botezul rușilor. Aici repovestire scurtă complotul său din Biografia lui Constantin Porphyrogenitus:

Împăratul bizantin a încheiat un tratat de pace cu rușii și i-a convins să accepte sfântul botez. Hirotonit de patriarhul bizantin Ignatie, arhiepiscopul a fost trimis în misiune de predicare prințului rus. I-a adunat pe bătrâni și pe ceilalți supuși ai săi și l-a rugat pe episcopul care venise la ei să explice ce intenționează să le vestească și ce urmează să-i învețe. Episcopul le-a oferit Evanghelia și a vorbit despre unele dintre minunile Vechiului și Noului Testament. Rușii au declarat că nu l-ar crede dacă ei înșiși nu ar vedea așa ceva și mai ales minunea cu cei trei tineri la cuptor. Amintindu-și cuvintele lui Hristos despre cei care cer în numele Său, arhiepiscopul a răspuns: „Deși nu ar trebui să-L ispitești pe Dumnezeu, totuși, dacă te-ai hotărât să te apropii de El din toată inima, cere ce vrei și Dumnezeu cu siguranță o va face. după credința ta, deși suntem păcătoși și neînsemnati”. Barbarii au cerut ca Evanghelia să fie aruncată în foc. După ce s-a rugat, arhiepiscopul a făcut-o. Și după ce a trecut suficient timp, Evanghelia a fost scoasă din cuptorul stins și găsită nedeteriorată. Văzând aceasta, rușii, uimiți de minune, au început să fie botezați fără ezitare.

4) Religia Rusului înainte de botez

Există o relatare foarte interesantă despre aceasta a Patriarhului bizantin Fotie, un contemporan al acestor evenimente. El a scris:

„Nu numai pentru acest popor(bulgari - JT) El și-a schimbat răutatea anterioară în credința lui Hristos, dar chiar și aceea a devenit prea faimoasă și i-a întrecut pe toți în cruzime și vărsare de sânge, adică. așa-numitul Rus și acest popor au schimbat învățătura elenă și fără Dumnezeu, în care era cuprinsă anterior, într-o mărturisire creștină curată și necoruptă..."(USP pp. 78-79)

Deci, potrivit lui Photius, se dovedește că înainte de adoptarea creștinismului în Rusia Kievană, religia dominantă era „amăgirea elenă”, adică. credința în Zeus („Tunetorul”, lovindu-și dușmanii cu „perun”) și alți zei eleni „clasici”.

În același timp, punctul de vedere acceptat astăzi în știința istorică despre credințele precreștine ale rușilor este complet diferit (cel puțin în exterior): de exemplu, ne oferă un zeu suprem „pur slav” - Thunderer Perun. Dar este imposibil să nu observăm asemănarea lui Perun cu Zeus și chiar coincidența cuvântului „Perun” - denotă atât numele zeului „slav”, cât și arma principală - tunetul / fulgerul - „elenul” dumnezeu.

Adăugăm că la acea vreme cuvântul „eleni”, aparent, nu desemna o apartenență națională, ci o apartenență religioasă. Există multe referiri la răspândirea „delirurilor elene” în Rus’ în manuscrise vechi.

5) Bogomil elemente ale botezului

Canonul creștin creat de „părinții Bisericii” îi atribuie lui Satana rolul de adversar al lui Dumnezeu, de răzvrătit împotriva lui. Apocalipsa lui Ioan (XII, 7) vede în el un balaur care, împreună cu un grup de îngeri, s-au răzvrătit împotriva lui Dumnezeu. Ideea lui Satanail ca un renegat de la Dumnezeu și-a găsit un loc special în scrierile lui Tertulian, Lactantius, Grigore de Nyssia și alții (vezi BRA p. 57).

În contrast cu aceste idei, tradiția Bogomil îi atribuie lui Satanail rolul nu al unui dragon, ci al unui înger căzut. Ea crede că Satanael a fost la început un înger bun, șef al îngerilor; în unele lucrări el este descris ca fiul cel mare al lui Dumnezeu (Iisus Hristos este cel mai tânăr). Bogomilii au crezut că mai târziu a devenit mândru și a început să se opună Creatorului său și lui Dumnezeu.

Vorbind despre botezul lui Rus, „Povestea anilor trecuti” citează cuvintele unui predicator grec care explică credința ortodoxă prințului Vladimir; vorbește despre „Sotonail” și despre ce este

"primul de la înger, rangul mai în vârstă al angelicului„(citat în ENG p. 164)

Astfel, mărturisitorii care l-au botezat pe Rus au fost purtători de idei creștine, cel puțin în unele detalii, apropiate de credințele bogomililor.

Sf. Clement de Ohrid, unul dintre ucenicii Sf. Chiril și Metodie și Mitropolitul Bisericii Bulgare, au scris că Satanail este slujitorul lui Dumnezeu (ROM p. 165). Mai jos vom reveni din nou la problema posibilei apropieri a creștinismului bulgar și rus de tradițiile creștine „neortodoxe”.

6) Aspecte politice opțiuni diferite raspuns la intrebarea: cine si cand botezat Rus'

Legenda despre misiunea creștină a apostolului Andrei, consemnată într-un număr de cărți bisericești, a servit de mult timp ca o armă puternică în mâinile diplomației bizantine în lupta sa cu Roma pentru hegemonia bisericii în Europa. Potrivit legendei, orașul Bizanț, pe locul căruia a fost fondat ulterior Constantinopolul, a fost vizitat de apostolul Andrei și o parte din populația sa s-a convertit la creștinism. Acolo ar fi fost mormântul apostolului Andrei. Și întrucât Apostolul Andrei era fratele mai mare al Apostolului Petru, întemeietorul Bisericii Creștine Romane și, din nou, conform legendei, a fost chemat de Hristos la activitate apostolică înaintea lui Petru, toate acestea au permis împăraților bizantini să realizeze la biserică. consiliile la început egalează drepturile Constantinopolului cu Roma ca capitală a bisericii, iar apoi forțează cel de-al cincilea Sinod bisericesc să acorde preferință Patriarhului Constantinopolului față de alții
ierarhi bisericesti. (RAP p. 65)

Mai târziu, când Bizanțul a căzut în mâinile turcilor, Rusia și-a anunțat pretențiile de a deveni centrul Imperiului Roman de Răsărit. Parte fundamentarea teoretică aceste hărțuiri s-au bazat pe faptul că în Rusia, ca și în Bizanț, a predicat apostolul Andrei; acest fapt, parcă, a dat Bisericii Ruse un rang înalt, nu mai mic decât rangul altor orașe - pretendenți la titlul de „capitală a lumii ortodoxe”.

BOTEZUL, sacramentul creștin al intrării în Biserică, instituit de Iisus Hristos; săvârșită asupra credinciosului înaintea tuturor celorlalte sacramente. Cuvântul slav „botez” este echivalentul termenului grecesc „βάπτισμα” (de la verbul „βαπτίζω” - scufundare în apă, scufundare), care a fost împrumutat direct de limbile vest-europene.

Istoria sacramentului. Ritul botezului este asociat cu simbolismul apei ca unul dintre „elementele primare”, atât dătătoare de viață, cât și distructive. Abluția rituală, însoțită de pocăință și renunțare la viața anterioară, se făcea în Israelul Antic asupra păgânilor credincioși. Ritul abluției de curățare a fost îndeplinit și de cei care s-au alăturat comunității Qumran (vezi articolul de studii Qumran). Botezul săvârșit de Ioan Botezătorul celor care credeau în venirea iminentă a lui Mesia s-a înălțat la o practică similară. Acest botez a fost primit de la Ioan în apele râului Iordan de către Isus Hristos (vezi Botezul Domnului), care a numit și botezul suferințele Sale viitoare pe cruce (Marcu 10:38-39; Luca 12:50). Un indiciu al sacramentului creștin al botezului este văzut în cuvintele lui Hristos despre nevoia unei noi nașteri a unei persoane „din apă și Duh” ca o condiție pentru intrarea sa în Împărăția lui Dumnezeu (Ioan 3:5). Botezul lui „Ioan” a avut doar un caracter pregătitor și nu a fost însoțit de darul harului lui Dumnezeu (darul Duhului Sfânt – Fapte 1:5, 18:25, 19:1-6); un asemenea botez, după părinții Bisericii, a fost săvârșit de apostoli în timpul vieții pământești a lui Hristos. De fapt, sacramentul creștin al botezului a fost instituit de Mântuitorul înviat înainte de Înălțarea Sa: „Duceți-vă, deci, faceți ucenici din toate popoarele, botezându-le în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh” (Matei 28:19). comparați: Marcu 16:16).

Publicitate

Inițial, botezul a fost săvârșit prin scufundare în apă (Fapte 8:38-39), așa cum indică chiar numele grecesc al sacramentului. În același timp, nu există informații despre sfințirea specială a apei: au fost botezați în rezervoare naturale. Încă de la începutul secolului al IV-lea, după legalizarea creștinismului, la bisericile mari au început să fie amenajate încăperi speciale (baptistere) cu izvoare sub formă de bazine. La nevoie, botezul prin turnare era permis, dovadă fiind textul Didahei (sfârșitul secolului I). Treptat, botezul prin turnare a câștigat drepturi egale între majoritatea bisericilor creștine cu botezul prin scufundare.

În primele secole ale creștinismului, când au fost botezați în mare parte adulții cei care au suferit o lungă pregătire pentru a primi Taina (vezi articolul Cateheză), zilele predominante ale botezului erau sărbătoarea Botezului Domnului și ajunul lui. Paști. Acest lucru a fost fixat în riturile Liturghiei Sâmbetei Mare: în timpul lecturii îndelungate a proverbelor, catehumenii erau duși la baptisteri, erau botezați și solemn, în veșminte albe și cu lămpi în mână, erau duși în biserică. , unde s-au împărtășit mai întâi cu Sfintele Taine. (În amintirea acestui lucru, și acum la liturghia Sâmbetei Mare, în ciuda absenței celor botezați, înainte de a citi Sfintele Scripturi se citește prokeimenonul botezului, clerul schimbă veșmintele negre în albe, toate copertele de pe pupitru, icoanele în biserica se schimbă şi ea în alb.) Proaspătul botezat purtau haine albe.într-o săptămână; uneori se puneau pe ele coroane de flori sau frunze de palmier.

În practica modernă, botezul precede încruzământul, dar în biserica antica ungerea botezului putea fi săvârșită atât înainte, cât și după scufundarea în apă, iar în unele tradiții chiar de două ori, până când practica ungerii post-botezului ca rit principal și final al botezului a fost stabilită în tot Orientul și Occidentul.

Primele dovezi ale botezului copiilor datează din secolul al II-lea, deși probabil că a existat deja din timpurile apostolice, întrucât Noul Testament menționează botezul familiilor întregi (Fapte 16:15, 33). Jurămintele de botez pentru copii au fost făcute de către părinți și/sau nași. Botezul copiilor a stârnit controverse: unii teologi au considerat necesar botezul copiilor, referindu-se la practica apostolică (Origen), alții au respins-o, crezând că copiii nu au nevoie de iertarea păcatelor și că botezul trebuie săvârșit la o vârstă conștientă ( Tertulian). Fericitul Augustin a văzut în practica botezului copiilor un argument în favoarea doctrinei păcatului originar, moștenit de toți oamenii (cf. Rom. 5:12). După dispariția instituției catehumenilor (până în secolul al VII-lea), practica botezului copiilor a devenit răspândită.

Teologie și rituri. Prototipurile sacramentului botezului sunt văzute în astfel de evenimente ale istoriei sacre precum Crearea lumii („și Duhul lui Dumnezeu plutea peste ape” – Gen. 1:2), călătoria mântuitoare a chivotului lui Noe în ape. a potopului (Gen. 7), trecerea miraculoasă a poporului israelit prin Marea Roșie în timpul eliberării sale din sclavia egipteană (Ex. 15) și trecerea lui Iordan înainte de cucerirea Țării Făgăduinței (Ios. 3) , care mai târziu a devenit un simbol al vieții veșnice.

Bisericile Ortodoxă și Catolică înțeleg botezul ca o participare misterioasă și necondiționată reală a unei persoane la moartea și „Învierea de trei zile” a lui Isus Hristos, ca o naștere „prin apă și Duh” în viață nouăîn perspectiva nemuririi (Ioan 3:3-5). „... Am fost îngropaţi împreună cu El prin botezul în moarte, pentru ca, după cum Hristos a înviat din morţi prin slava Tatălui, tot aşa să umblăm şi noi în viaţă nouă” (Romani 6:4). În botez, o persoană primește eliberarea de păcatul originar și iertarea tuturor păcatelor personale anterioare. Prin Hristos este adoptat ca fiu de către Dumnezeu Tatăl (Romani 8:14-17) și devine „templul Duhului Sfânt” (1 Cor. 6:19).

Duhul Sfânt realizează unitatea tuturor botezaților într-un singur trup Dumnezeu-om („Trupul lui Hristos”) – Biserica (1 Cor. 12:13), făcându-i frați și surori în familia copiilor lui Dumnezeu. Cu toate acestea, botezul este doar primul pas în ascensiunea sufletului către Dumnezeu, o garanție a dezvoltării vieții spirituale a unei persoane: dacă botezul nu este urmat de reînnoirea oricărei vieți, de renașterea spirituală a unei persoane, atunci el face. nu da roade.

Deoarece botezul o dată pentru totdeauna plasează o persoană într-o nouă relație cu Dumnezeu, este unic. Este săvârșită de un episcop sau preot, în circumstanțe de urgență (de exemplu, în cazul amenințării cu moartea unei persoane care dorește să fie botezată) - un diacon sau chiar un laic, inclusiv o femeie; dacă mai târziu împrejurările de urgență sunt eliminate, atunci un astfel de botez rămâne valabil și este completat doar de crezmare.

Există o atitudine diferită a bisericilor ortodoxe locale față de recunoașterea validității botezului săvârșit de creștinii neortodocși. Biserica Ortodoxă Rusă recunoaște cu siguranță botezul săvârșit în Biserica Romano-Catolică, precum și botezul în majoritatea confesiunilor protestante, cu excepția mișcărilor radicale care resping doctrina tradițională a Sfintei Treimi sau fac botezul într-o singură scufundare.

În protestantism, factorul subiectiv joacă un rol semnificativ în înțelegerea sensului botezului. Potrivit gândirii protestante clasice, botezul este un test de convertire, aducând aspirațiile personale ale unei persoane în conformitate cu voința Domnului. Luteranii, anglicanii, calviniștii recunosc diferite forme de botez (cufundare, turnare) cu formula de botez obligatorie „în numele Tatălui, al Fiului și al Sfântului Duh”. În același timp, ele permit botezul atât a sugarilor, cât și a adulților. Baptiștii, pornind de la o înțelegere literală a simbolismului botezului ca îngropare cu Hristos (Col. 2:12), recunosc doar scufundarea în apă. În multe denominațiuni protestante (inclusiv comunitățile baptiste) copiii mici nu sunt botezați: se crede că o persoană trebuie să ia o decizie conștientă cu privire la botez (botezul este, prin urmare, complet dependent de credința personală a unei persoane).

Ritul ortodox modern de botez include o serie de rugăciuni și rituri sacre care poartă urme ale tradițiilor dogmatice și culturale străvechi.

În practica bisericească modernă, toate elementele ritului pre-botezal, de regulă, sunt săvârșite în aceeași zi: imediat înainte de botez, catehumenul (sau destinatarul pruncului) se întoarce spre apus și se leapădă de Satan de trei ori „și toate faptele sale, și toată slujirea lui...”, confirmându-și renunțarea „respirând și scuipat”, după care mărturisește cu voce tare dorința „de a fi unit cu Hristos” de trei ori și citește Crezul. La începutul însuși ritul botezului se pronunță o mare ectenie, în care Biserica se roagă pentru noul ei membru; aceasta este urmată de sfințirea apei și ungerea cu untdelemn a celor botezați. În timpul scufundării în apă (stropire cu apă), Duhul Sfânt coboară asupra persoanei care este botezată, dându-i sămânța vieții veșnice și curățindu-l de păcate. Apoi o cruce pectorală (un simbol al mântuirii) este pusă pe nou-botezat, amintindu-i de condiția de a-l urma pe Hristos, și o haină albă (un simbol al purității). După ungere, care pecetluiește darul Duhului Sfânt primit de proaspăt botezați, preotul cu proaspăt botezați și primitorii se plimbă de trei ori în jurul izvorului, care simbolizează eternitatea unirii încheiate cu Dumnezeu. După citirea Apostolului „botezal” (Rom. 6, 3-11) și a Evangheliei (Mat. 28, 16-20), preotul spală de pe corp creștinul botezat și tunde părul în formă de cruce (în lumea antica tunsul părului însemna dedicarea unei zeități sau, pentru un sclav, trecerea la un nou stăpân; la botez, o persoană devine „sclav” al lui Dumnezeu, care îi dă adevărata libertate și viața veșnică viitoare). Dacă botezul este săvârșit în legătură cu liturghia „botezală”, atunci noul botezat primește și prima împărtășanie. Textul liturgic modern al ritului botezului și cresmației este conținut în Trezorerie.

Lit.: Almazov A.I.

Botezul Rusiei în 988 și statul Rus

Istoria riturilor botezului și creștinării. Kazan, 1884; Schmemann A., prot. Sacramentul botezului. M., 1996; el este. Apa și Duhul: Despre Taina Botezului. M., 2004; Arranz M., Hierom. Botezul și confirmarea: sacramentele Euchologionului bizantin. Roma, 1998; Johnson M. Riturile inițierii creștine: evoluția și interpretarea lor. Collegeville, 1999.

Yu. I. Ruban.

Botezul Rus'ului.

Data botezului lui Rus'.

Botezul Rusiei (după Povestea anilor trecuti) a avut loc în 988 (în 6496 de la crearea lumii),în același an a fost botezat și prințul Vladimir. Cu toate acestea, unii istorici dau o dată diferită pentru botezul principelui Vladimir - 987, dar oficial data botezului lui Rus este considerată a fi 988.

Botezul lui Rus' pe scurt.

Până la mijlocul secolului al X-lea, pe teritoriul principatelor rusești, majoritatea populației era considerată păgână. Slavii credeau în eternitate și echilibru între cele două principii superioare, care în modul actual amintesc mai mult de „bine” și „rău”.

Păgânismul nu permitea unirea tuturor principatelor în detrimentul unei singure idei. Prințul Vladimir, după ce și-a învins frații într-un război intestin, a decis să boteze Rus’, ceea ce ar permite unirea ideologică a tuturor pământurilor.

De fapt, până în acel moment, mulți slavi erau deja impregnați de creștinism datorită negustorilor și soldaților care fuseseră în Rus'. A rămas doar să se facă un pas oficial - consolidarea religiei la nivel de stat.

— În ce an a fost botezul lui Rus’?, este o întrebare foarte importantă care se pune la școală, inserată în diverse teste istorice. Știți deja răspunsul botezul lui Rus' a avut loc în 988 anunț. Cu puțin timp înainte de botezul lui Rus’, Vladimir a acceptat o nouă credință, a făcut acest lucru în 988 în orașul grecesc Korsun din peninsula Crimeea.

După întoarcere, principele Vladimir a început să introducă credința în tot statul: au fost botezați apropiații principelui, războinici ai trupei, negustori și boieri.

În ce an a fost botezat Rus

Este de remarcat faptul că Vladimir a ales între ortodoxie și catolicism, dar a doua direcție presupunea puterea bisericii asupra vieții laice, iar alegerea a fost făcută în favoarea primei.

Botezul nu a trecut fără excese, deoarece mulți oameni considerau schimbarea credinței o trădare a zeilor. Ca urmare, unele ritualuri și-au pierdut sensul, dar au rămas în cultură, de exemplu, arderea unei efigie la Maslenitsa, unele zeități au devenit sfinți.

Botezul Rusiei este un eveniment care a influențat dezvoltarea culturii tuturor slavilor răsăriteni.

Oamenii de știință încă discută despre momentul și circumstanțele adoptării creștinismului de către Rusia. Religia creștină era deja cunoscută chiar de la începutul existenței vechiului stat rus. Potrivit unui număr de oameni de știință, primele încercări de a boteza oamenii din Kiev au fost făcute în secolul al IX-lea de către prinții Askold și Dir. Dar creștinarea Rus’ului nu poate fi explicată doar prin calitățile personale ale domnitorului.

Răspândirea creștinismului printre slavii răsăriteni a devenit parte a unui proces mai larg de creștinizare a țărilor din Europa de Nord, Centrală și de Est (secolele IX-XI). Toate aceste țări erau unite printr-o singură trăsătură: în acel moment, formarea statului a avut loc în ele și inegalitatea de clasă a început să se dezvolte. Astfel, adoptarea creștinismului este strâns legată de aceste procese.

Credințele păgâne erau strâns legate de sistemul tribal; ele nu puteau explica și justifica ideologic egalitatea socială și politică emergentă. Prin urmare, ei erau inferiori religiilor monoteiste pe care le aveau popoarele vecine.

Cine l-a botezat pe Rus?

Prin comerţ şi contacte militare, Rus' a făcut cunoştinţă cu aceste religii.

La rândul său, puterea princiară care se întărea a căutat modalități de a întări unitatea statului și sprijinul ideologic în religie. În acest scop, prințul Vladimir Sviatoslavovici (980-1015) a încercat să reformeze cultul păgân. El a creat templul principal dedicat zeului Perun. Perun a fost declarat zeul principal, căruia îi ascultau toți ceilalți. Prima reformă religioasă a prințului Vladimir a eșuat și s-a îndreptat către alte religii. În 988 a făcut din Ortodoxia religia de stat a Rusiei.

Motivul principal al acestei alegeri au fost legăturile strânse dintre Bizanț și Rusia, datorită cărora Ortodoxia era bine cunoscută în Rus'. Al doilea motiv este activitatea misionară activă a Bisericii Ortodoxe, care a permis slujbele divine în limbile slave. Al 3-lea motiv – Ortodoxia nu a insistat asupra subordonării puterii domnești a bisericii. Al 4-lea motiv este posibilitatea unei căsătorii dinastice cu sora împăratului bizantin.

Consecințe:

În primul rând, întărirea unității statului și a puterii princiare; în al doilea rând, dezvoltarea sistemului feudal; în al treilea rând, creşterea prestigiului internaţional al Rus'; în al patrulea rând, dezvoltarea dreptului și a culturii spirituale, dezvoltarea scrisului și cunoașterea culturii grecești. Biserica a ocupat o poziție privilegiată în societatea rusă. Ea a primit dreptul de a deține pământ și zecime bisericească. Biserica a fost eliberată de curtea domnească. Ea a reglementat căsătoria și familia și altele relații publice, controla viața ideologică a societății.

Adoptarea creștinismului în Rusia

Nimic nu lovește ca un miracol, cu excepția naivității cu care este luat de la sine înțeles.

Mark Twain

Adoptarea creștinismului în Rusia este procesul prin care Rusia din Kiev, în 988, a trecut de la păgânism la adevărata credință creștină. Așa, cel puțin, spun manualele despre istoria Rusiei. Dar opiniile istoricilor diferă cu privire la problema creștinării țării, deoarece o parte semnificativă a oamenilor de știință asigură că evenimentele descrise în manual nu s-au întâmplat de fapt în acest fel sau nu într-o astfel de secvență. Pe parcursul acestui articol, vom încerca să înțelegem această problemă și să înțelegem cum a avut loc de fapt botezul Rusului și adoptarea unei noi religii, creștinismul.

Motive pentru adoptarea creștinismului în Rusia

Studiul acestei probleme importante ar trebui să înceapă cu o considerație a felului în care era religioasă Rusă înainte de Vladimir. Răspunsul este simplu - țara era păgână. În plus, adesea o astfel de credință se numește vedic. Esența unei astfel de religii este determinată de înțelegerea faptului că, în ciuda vastității, există o ierarhie clară a zeilor, fiecare dintre care este responsabil pentru anumite fenomene din viața oamenilor și a naturii.

Un fapt incontestabil este că prințul Vladimir cel Sfânt a fost multă vreme un păgân înfocat. S-a închinat zeilor păgâni, iar mulți ani a încercat să insufle în țară o înțelegere corectă a păgânismului din punctul său de vedere. Acest lucru este evidențiat și de manualele oficiale de istorie, care prezintă fapte fără ambiguitate, spunând că Vladimir a ridicat monumente pentru zeii păgâni la Kiev și a chemat oamenii să le închine. Astăzi se filmează o mulțime de filme despre asta, care vorbesc despre cât de important a fost acest pas pentru Rus. Totuși, în aceleași surse se spune că dorința „nebună” a prințului pentru păgânism nu a dus la unirea poporului, ci, dimpotrivă, la dezbinarea acestuia. De ce s-a întâmplat asta? Pentru a răspunde la această întrebare, este necesar să înțelegem esența păgânismului și a ierarhiei zeilor care au existat. Această ierarhie este prezentată mai jos:

• Svarog
• Viu și Viu
• Perun (locul 14 în lista generală).

Cu alte cuvinte, au existat zei principali care au fost venerați ca creatori adevărați (Rod, Lada, Svarog) și au existat zei secundari care au fost venerați doar de o mică parte a oamenilor. Vladimir a distrus radical această ierarhie și a numit una nouă, unde Perun a fost numit principala zeitate pentru slavi. Acest lucru a distrus complet postulatele păgânismului. Ca urmare, a apărut un val de furie populară, deoarece oamenii care se rugau lui Rod de mulți ani au refuzat să accepte faptul că prințul, prin propria sa decizie, l-a aprobat pe Perun ca principală zeitate. Este necesar să înțelegem întreaga absurditate a situației create de Sfântul Vladimir. De fapt, prin decizia sa, el s-a angajat să controleze fenomenele divine. Nu vorbim despre cât de semnificative și obiective au fost aceste fenomene, ci pur și simplu afirmăm faptul că prințul Kievului a făcut-o!

Cine a fost primul care a botezat Rusia Kievană?

Pentru a clarifica cât de important este acest lucru, imaginați-vă că mâine președintele anunță că Isus nu este deloc un zeu, ci că, de exemplu, apostolul Andrei este un zeu. Un astfel de pas va arunca în aer țara, dar tocmai acest pas a făcut Vladimir. Nu se știe după ce s-a ghidat atunci când a făcut acest pas, dar consecințele acestui fenomen sunt evidente - în țară a început haosul.

Ne-am adâncit atât de adânc în păgânism și în pașii inițiali ai lui Vladimir în rolul unui prinț, pentru că tocmai acesta este motivul adoptării creștinismului în Rus'. Prințul, onorându-l pe Perun, a încercat să impună aceste păreri întregii țări, dar nu a reușit, pentru că marea populație a Rusiei a înțeles că adevăratul zeu, care se ruga de ani de zile, era Rod. Așa că prima reformă religioasă a lui Vladimir din 980 a eșuat. Ei scriu despre asta în manualul oficial de istorie, uitând, totuși, să spună că prințul a răsturnat complet păgânismul, ceea ce a dus la tulburări și eșecul reformei. După aceea, în 988, Vladimir acceptă creștinismul ca fiind cea mai potrivită religie pentru el și pentru poporul său. Religia a venit din Bizanț, dar pentru aceasta prințul a trebuit să captureze Chersonese și să se căsătorească cu o prințesă bizantină. Revenit la Rus cu tânăra sa soție, Vladimir a convertit întreaga populație la o nouă credință, iar oamenii au acceptat religia cu plăcere, iar doar în unele orașe au existat rezistențe minore care au fost rapid înăbușite de suita prințului. Acest proces este descris în Povestea anilor trecuti.

Aceste evenimente au fost cele care au precedat botezul Rusului și adoptarea unei noi credințe. Să înțelegem acum de ce mai mult de jumătate dintre istorici critică o astfel de descriere a evenimentelor ca fiind nesigură.

„Povestea anilor trecuti” și Catehismul bisericesc din 1627

Aproape tot ceea ce știm despre botezul lui Rus, știm pe baza lucrării „Povestea anilor trecuti”. Istoricii ne asigură de autenticitatea lucrării în sine și de evenimentele pe care le descrie. Botezat în 988 marele Duce, iar în 989 toată țara a fost botezată. Desigur, pe vremea aceea nu erau preoți pentru noua credință în țară, așa că au venit la Rus din Bizanț. Acești preoți au adus cu ei riturile Bisericii grecești, precum și cărți și scripturi sfinte. Toate acestea au fost traduse și au stat la baza noii credințe a țării noastre străvechi. Povestea anilor trecuti ne spune acest lucru, iar această versiune este prezentată în manualele oficiale de istorie.

Totuși, dacă ne uităm la problema acceptării creștinismului din punctul de vedere al literaturii bisericești, vom vedea diferențe serioase cu versiunea din manualele tradiționale. Pentru a demonstra, luați în considerare Catehismul din 1627.

Catehismul este o carte care conține elementele fundamentale doctrina creștină. Catehismul a fost publicat pentru prima dată în 1627 sub țarul Mihail Romanov. Această carte conturează bazele creștinismului, precum și etapele formării religiei în țară.

Următoarea frază este demnă de remarcat în Catehism: „Așa a poruncit ca toată țara Rustei să fie botezată. Vara, șase mii de UCHZ (496 - slavii din cele mai vechi timpuri au desemnat numere cu litere). de la sfinți, patriarhul, de la NIKOLA HRUSOVERTA, sau de la SISINIUS. sau de la Serghie, Arhiepiscopul Novgorodului, sub Mihail, Mitropolitul Kievului. Am dat un fragment de la pagina 27 a Catehismului Mare, păstrând în mod deliberat stilul de atunci. De aici rezultă că la momentul adoptării creștinismului în Rus' existau deja eparhii, cel puțin în două orașe: Novgorod și Kiev. Dar ni se spune că nu a existat nicio biserică sub Vladimir și preoții au venit din altă țară, dar cărțile bisericești asigură contrariul - biserica creștină, deși în stare de început, era deja la strămoșii noștri chiar înainte de botez.

Istoria modernă interpretează acest document destul de ambiguu, spunând că nu este altceva decât o ficțiune medievală și, în acest caz, Marele Catehism denaturează adevărata stare a lucrurilor din 988. Dar acest lucru duce la următoarele concluzii:

• Pe vremea anului 1627, biserica rusă era de părere că creștinismul a existat înainte de Vladimir, cel puțin în Novgorod și Kiev.
• Marele Catehism este un document oficial al timpului său, conform căruia au fost studiate atât teologia, cât și parțial istoria. Dacă presupunem că această carte este într-adevăr o minciună, atunci se dovedește că la vremea anului 1627 nimeni nu știa cum a avut loc adoptarea creștinismului în Rus'! La urma urmei, nu există alte versiuni și toată lumea a fost învățată „versiunea falsă”.
• „Adevărul” despre botez a venit mult mai târziu și este prezentat de Bayer, Miller și Schlozer. Aceștia sunt istorici de curte care au venit din Prusia și au descris istoria Rusiei. Cât priveşte creştinarea Rus'ului, aceşti istorici şi-au bazat ipoteza tocmai pe povestea anilor trecuti. Este de remarcat faptul că înaintea lor acest document nu avea valoare istorică.

Rolul germanilor în istoria Rusiei este foarte greu de supraestimat. Aproape toți oamenii de știință celebri admit că istoria noastră a fost scrisă de germani și în interesul germanilor.

Este de remarcat faptul că, de exemplu, Lomonosov a intrat uneori în lupte cu „istoricii” în vizită, pentru că au rescris cu nerăbdare istoria Rusiei și a tuturor slavilor.

Ortodox sau ortodox?

Revenind la Povestea anilor trecuti, trebuie remarcat faptul că mulți istorici sunt sceptici cu privire la această sursă. Motivul este următorul: de-a lungul poveștii se subliniază constant că domnitorul Vladimir cel Sfânt a făcut Rus’ creștin și ortodox. Nu este nimic neobișnuit sau suspect în acest sens omul modern, dar există o inconsecvență istorică foarte importantă - creștinii au început să fie numiți ortodocși abia după 1656, iar înainte de asta numele era diferit - ortodocși ...

Schimbarea numelui a avut loc în procesul de reformă a bisericii, care a fost realizat de Patriarhul Nikon în 1653-1656. Nu există o mare diferență între concepte, dar din nou există o nuanță importantă. Dacă oamenii care cred corect în Dumnezeu au fost numiți ortodocși, atunci cei care Îl preamăresc pe Dumnezeu au fost numiți ortodocși. Și în Rusia antică, glorificarea era de fapt echivalată cu faptele păgâne și, prin urmare, inițial, a fost folosit termenul de creștini ortodocși.

Acest punct, la prima vedere, nesemnificativ schimbă radical ideea epocii adoptării religiei creștinismului printre vechii slavi. La urma urmei, se dovedește că, dacă înainte de 1656 creștinii erau considerați ortodocși, iar Povestea anilor trecuti folosește termenul ortodox, atunci acest lucru dă motive să bănuim că Povestea nu a fost scrisă în timpul vieții prințului Vladimir. Aceste suspiciuni sunt confirmate de faptul că pentru prima dată acest document istoric a apărut abia la începutul secolului al XVIII-lea (la peste 50 de ani de la reforma lui Nikon), când noile concepte erau deja în vigoare.

Semnificația adoptării creștinismului în Rusia

Adoptarea creștinismului de către vechii slavi este un pas foarte important care a schimbat radical nu numai modul intern al țării, ci și relațiile sale externe cu alte state. Noua religie a dus la o schimbare în viața și modul de viață al slavilor. Literal, totul a fost schimbat, dar acesta este un subiect pentru alt articol. în general, putem spune că sensul adoptării creștinismului s-a redus la:

• Adunarea oamenilor în jurul unei singure religii
• Îmbunătățirea poziției internaționale a țării, datorită adoptării religiei care exista în țările vecine.
• Dezvoltarea culturii creștine, care a venit în țară odată cu religia.
• Întărirea puterii prințului în țară

Vom reveni la analizarea motivelor adoptării creștinismului și a modului în care s-a întâmplat acest lucru. Am observat deja că într-un mod uimitor, în 8 ani, prințul Vladimir s-a transformat dintr-un păgân convins într-un creștin adevărat, iar odată cu el toată țara (istoria oficială vorbește despre asta). În doar 8 ani, astfel de schimbări, de altfel, prin două reforme. Deci de ce a schimbat prințul rus religia în țară? Să ne dăm seama...

Condiții preliminare pentru adoptarea creștinismului

Există multe presupuneri despre cine a fost prințul Vladimir. Istoria oficială nu oferă un răspuns la această întrebare. Știm cu siguranță un singur lucru - Vladimir a fost fiul prințului Svyatoslav dintr-o fată khazar și de la o vârstă fragedă a trăit într-o familie princiară. Frații viitorului Mare Duce erau păgâni convinși, ca și tatăl lor, Svyatoslav, care spunea că credința creștină este o deformare. Cum s-a întâmplat ca Vladimir, care trăia într-o familie păgână, să accepte brusc tradițiile creștinismului și să se schimbe în câțiva ani? Dar deocamdată trebuie remarcat faptul că însăși adoptarea unei noi credințe de către locuitorii obișnuiți ai țării în istorie este descrisă extrem de casual. Ni se spune că fără nicio tulburare (au fost mici rebeliuni doar la Novgorod) rușii au acceptat noua credință. Vă puteți imagina o națiune care în 1 minut a abandonat vechea credință, pe care a fost învățată de secole, și a adoptat o nouă religie? Este suficient să transferăm aceste evenimente în zilele noastre pentru a înțelege absurditatea acestei presupuneri. Imaginează-ți că mâine Rusia va declara iudaismul sau budismul drept religie. În țară vor apărea tulburări teribile și ni se spune că în 988 schimbarea de religie a avut loc sub ovație în picioare...

Prințul Vladimir, pe care istoricii de mai târziu l-au numit Sfântul, a fost fiul neiubit al lui Svyatoslav. El a înțeles perfect că „metisul” nu ar trebui să conducă țara și a pregătit tronul pentru fiii săi Yaropolk și Oleg. Este de remarcat faptul că în unele texte se poate găsi o mențiune despre motivul pentru care Sfântul a acceptat atât de ușor creștinismul și a început să-l impună Rusului. Se știe că, de exemplu, în Povestea anilor trecuti, Vladimir nu este numit altceva decât „robichich”. Așa că în acele zile ei chemau copiii rabinilor. Ulterior, istoricii au început să traducă acest cuvânt ca fiu al unui sclav. Dar faptul rămâne - nu există o înțelegere clară a de unde a venit Vladimir însuși, dar există unele fapte care indică faptul că el aparține familiei evreiești.

Ca urmare, putem spune că, din păcate, problema adoptării credinței creștine în Rusia Kievană a fost studiată foarte prost de istorici. Vedem un număr mare de inconsecvențe și înșelăciune obiectivă. Ni se prezintă evenimentele petrecute în 988 ca pe ceva important, dar în același timp, obișnuit pentru oameni. Acest subiect foarte larg de luat în considerare. Așadar, în materialele următoare, vom arunca o privire mai atentă asupra acestei epoci pentru a înțelege în detaliu evenimentele care au avut loc și au precedat botezul lui Rus'.

MINISTERUL ŞTIINŢEI ŞI EDUCAŢIEI DIN UCRAINA

UNIVERSITATEA NAȚIONALĂ POLITEHNICĂ ODESSA

DEPARTAMENTUL DE ISTORIE ȘI ETNOGRAFIE AL UCRAINEI

Rezumat pe subiect

„Problema alegerii religiei de stat şi

influența creștinizării asupra soartei istorice a Rusiei Kievene"

Efectuat:

Elev grupa AN-033

Kostylev V.I.

Verificat:

conf. univ. Duz A.P.

Odesa 2003

• Introducere
• Caracteristicile generale ale vedismului
• Consecințele creștinizării
• concluzii
• Lista literaturii folosite

Introducere

După cum știți, în 988 d.Hr. Kievan Rus a fost botezat în timpul domniei prințului Vladimir. Cu toate acestea, ar fi o greșeală să credem că noua credință a venit în același an și a fost acceptată instantaneu. Potrivit versiunii oficiale, creștinismul a fost adus în Rus' de însuși Andrei cel Primul Numit, dar timp de aproape o mie de ani propaganda creștinismului a fost ignorată de poporul rus. De ce s-a întâmplat acest lucru face parte din acest eseu.

Au fost scrise multe lucrări de lăudare a domnitorului Vladimir și de slăvi creștinismului, considerând înființarea acestei credințe în Rus un moment extrem de util în istoria Rusiei.

Botezul Rusiei Kievene conform versiunii neoficiale Iudaizare

Aș dori să aduc în atenția cititorilor lucrarea care susține alte opinii, mai puțin populare.

Nu este un secret pentru nimeni că păgânismul a domnit în Rus' până în 988, dar mulți nu înțeleg, nu știu și nici măcar nu încearcă să înțeleagă ce este cu adevărat acest păgânism. În general, termenul de „păgânism” în sine este vag, deoarece. este o denumire generală pentru toate confesiunile, cu excepția celor creștine, evreiești și mahomedane (Small Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron). Dacă vorbim despre religia slavă, atunci ar trebui folosit termenul „Vedism” - din cuvântul „Veda”, care înseamnă „cunoaștere”.

Caracteristicile generale ale vedismului

Deci vedismul. Contrar credințelor multora, adepții Tradiției, așa cum este numită și această religie, nu au făcut sacrificii sângeroase și nu au aranjat orgii nestăpânite. Toate discuțiile despre ritualurile teribile ale păgânilor nu sunt altceva decât dezinformări care vizează discreditarea vedismului, care este răspândit intens de creștinii care au ars pe rug peste 13 milioane de oameni.

Desigur, au existat sacrificii, dar aceste sacrificii au fost la fel de inocente ca depunerea de flori de astăzi la monumente. În cartea lui Veles, care este considerată una dintre principalele colecții ale înțelepciunii vedismului, este scris următoarele: „Zeii Rusiei nu iau sacrificii umane sau animale, ci doar fructe, legume, flori, cereale, lapte, băutură cu brânză (zer), infuzată cu ierburi și miere și niciodată o pasăre sau pește viu. Dar varangii și alanii oferă zeilor un sacrificiu diferit - unul îngrozitor, uman, nu ar trebui să facem asta, pentru că suntem nepoții lui Dazhd-zeu și nu putem merge pe urmele altora ... ".

Fabulele orgiilor susținute de antici sunt o reprezentare pervertită a sărbătorilor.

Chiar și acum, sărbătorind Kupala, oamenii se dezbrăcă uneori, dar această expunere nu poartă nimic rău. Frumusețea corpului uman, dacă acest trup este într-adevăr frumos, nu poate încânta doar pe proști și pe cei a căror admirație îneacă invidia. Strămoșii mei nu au interzis să dezvăluie corpul dacă nu era urât și nu vedeau nimic supranatural în asta.

Ce onorau slavii, cui se închinau și după ce legi trăiau? Vedismul este o religie, o cantitate colosală de cunoștințe care nu se încadrează într-o singură carte, precum Biblia creștinilor. Astăzi sunt disponibile publicului: „Cartea lui Veles”, „Povestea campaniei lui Igor”, „Povestea anilor trecuti”, „Imnul lui Boyanov” și întreaga epopee populară: legende, mituri, basme. , proverbe, zicători. Multe dintre lucrări au fost distruse, iar multe sunt încă păstrate în arhive secrete, iar acest lucru face ca restaurarea vedismului să fie o treabă dificilă. Dar ceea ce este deja disponibil face posibilă respingerea calomniei care se revarsă în mod constant asupra tradițiilor antichității.

Este important să nu echivalăm conceptele de „credință” și „religie”. Vedismul este o religie care nu necesită doar credință, ci necesită înțelegere, cunoaștere. Da, există un loc pentru credință în Tradiție, dar această credință nu trebuie să fie oarbă și absolută. Credința oarbă este un instrument excelent pentru înșelarea și manipularea proștilor.

Vedismul se ocupă de descrierea lumii, a universului și descrie forțele reale. Vedismul susține că viața nu există doar pe Pământ, ci și pe alte planete, susține existența unor forțe cosmice înzestrate cu inteligență și liber arbitru. În același timp, nu este necesar să crezi în aceste forțe, pur și simplu le poți simți. De exemplu, este suficient să privim Soarele, influența lui asupra lumii noastre, să-i simțim căldura pentru a crede în existența Zeului Soare Ra. Focul și vântul nu sunt altceva decât manifestarea zeilor Simargl și Stribog. Păgânismul este cunoașterea despre lume, dată în formă figurativă și simbolică.

Cum este determinat locul unei persoane în vedism, care este relația sa cu zeii? Slavii sunt urmașii zeilor lor. Dându-și seama de rudenia lor cu zeii, slavii nu s-au pus la același nivel cu ei. Cu toate acestea, nici servilism nu a existat - slavii trăiau după propria voință, deși au încercat să o coordoneze cu voința zeilor lor, în timpul rugăciunii nu și-au aplecat spatele, nu au îngenuncheat și nu au sărutat mâinile preoților. . Slavii își iubeau și își respectau zeii, iar rugăciunile slavilor erau de natura imnurilor, laudelor. Respectul se manifesta și prin faptul că abluția cu apă curată trebuia făcută înainte de rugăciune. Tradiția încuraja munca, iar păcatele trebuiau ispășite nu numai prin rugăciuni, ci și prin acțiuni specifice. Vedismul a educat și educă oameni mândri, curajoși, veseli, cu voință puternică. De asemenea, era sacru să-ți protejezi familia, patria și pe tine însuți.

Moartea a fost percepută de slavii antici ca sfârșitul unei forme de viață și începutul nașterii alteia. Iubind viața, nu le era frică de moarte, pentru că. a înțeles că moartea absolută nu există. Strămoșii credeau și în karma, în reîncarnare, după meritele sau faptele unei persoane.

O perspectivă neconvențională asupra creștinismului

După cum am menționat deja, cel mai adesea creștinismul este prezentat ca ceva absolut pur și minunat din toate punctele de vedere. Totuși, împărtășesc părerea unui alt cerc de oameni.

Creștinismul este religia celor slabi, religia sclavilor, ridicând lașitatea și lipsa de voință.

Creștinismul contrazice natura însăși, natura umană. Creștinismul este satanism pur. Scopul predicatorilor creștini este lumea elitei evrei-masonice și a slujitorilor lor goyim.

De ce este așa, și nu modul în care predicatorii ne îndeamnă cu voci încurcate? Există o mare de dovezi și le voi cita doar pe cele mai semnificative dintre ele.

Fiți atenți la cuvintele repetate adesea în Biblie și în riturile creștine. În primul rând, se referă întotdeauna la „fiii lui Israel”. Sunt rus și nu am nimic de-a face cu evreii, așa că de ce ar trebui să citesc o carte scrisă pentru evrei? Cu toate acestea, de mai bine de o mie de ani, creștinismul a fost impus rușilor, forțându-i să onoreze Biblia.

În al doilea rând, sintagmele „slujitorul lui Dumnezeu”, „slujitorul lui Dumnezeu” se repetă în mod constant. De ce sunt sclav? Mă consider o persoană liberă și nu mă voi pleca nici în fața Satanei, nici în fața lui Dumnezeu creștin, deși aceasta este, în principiu, o singură persoană.

În al treilea rând, Biblia amintește constant de păcătoșenia oamenilor de la naștere. Aici se contrazice Biblia. Dacă Dumnezeul creștin a creat omul după chipul său, atunci se dovedește că Dumnezeu însuși este un păcătos?

De ce este considerat Iisus Hristos fiul lui Dumnezeu dacă genealogia lui este scrisă pentru toate cele 42 de triburi și toți strămoșii săi sunt evrei obișnuiți?

Răspunsul la toate aceste întrebări este simplu – creștinismul este o religie a minciunii. Un creștin adevărat nu va pune aceste întrebări, pentru că este obligat să creadă orbeşte ceea ce i-a spus preotul sau ce a citit în Biblie. Dacă o altă persoană îi pune aceste întrebări, atunci nu-l va asculta, pentru a nu-și pierde liniștea și încrederea în propria bunăstare, justificându-și frica și nedorința de a crede că toate acestea sunt „ispite ale diavolului”.

De ce creștinismul crește sclavi și lași? Ei bine, cine altcineva poate fi crescut de o religie care cheamă să fie expus la lovituri, să ierte pe toată lumea și totul, să suprime sexualitatea sănătoasă în sine și să discrediteze egoismul sănătos și patriotismul?

De ce creștinismul este satanism? Cum altfel să numim o religie în care oamenii sunt chemați să-și dea sufletele pentru Dumnezeu (Matei 16:24-25), să-și urască propriile suflete (din Ioan 12:25)? Cum altfel să numim o religie ai cărei adepți poartă simbolul deicidului pe corpul lor - crucea?

Acordați atenție eroilor creștini. Nu există printre ei oameni veseli, sănătoși sau chiar bogați! Creștinismul îi laudă pe plângători, oameni săraci cu duhul, degenerați („fericiți”). Poate cuiva îi plac acestea ca modele, dar nu mie.

Nu voi intra în detalii – sunt prea multe și nu sunt subiectul principal al eseului, dar voi trece la însuși procesul botezului lui Rus’.

Descrierea procesului de creștinizare

Un basm popular este că oamenii din Rus s-au repezit bucuroși în râu, urmând instrucțiunile înțelepte ale bunului prinț Vladimir, dar acest lucru nu este adevărat. Rus’ nu a acceptat inițial creștinismul. Marele Duce Svyatoslav a spus-o răspicat: „Credința creștină - există urâțenie”.

Vladimir, prințul semisânge, cu alaiul său a ajutat rodul conspirației preoților evrei să intre în țara rusă. Dar trădarea nu a fost ușoară, au existat oameni care și-au amintit că erau nepoții lui Dazhbozhia și nu sclavii unui Dumnezeu străin. Ei și-au amintit și au luptat pentru Credința strămoșilor lor. Niprul a fost pătat cu sângele lor în timpul botezului Rus'ului, Brânza Pământului Mamă a fost spălată cu sângele lor şi mai târziu. Și au blestemat pe cei neștiutori care au uitat de legămintele strămoșilor lor timp de patruzeci de generații.

Nu voi descrie pe larg atrocitățile botezatorilor poporului rus, ci pur și simplu dau fapte istorice:

· 988 - Botezul forțat al Kyivanilor („Și cine nu vine, voi fi dezgustat”). Răsturnarea barbară a idolului Perun și a altora, vandalism.

Era o țară păgână. Mulți cronicari descriu că în acele vremuri rușii erau sălbatici și cruzi. În lupta împotriva sărăciei, a animalelor și a elementelor naturale, s-au folosit toate metodele. Războaie nesfârșite au inundat pământul cu sânge, curajul eroilor ruși a fost răutăcios, așa cum scrie Karamzin în istoriografiile sale. Aceasta a continuat până când creștinismul a apărut în Rus'. A schimbat radical viețile oamenilor, comportamentul și atitudinea lor față de realitatea înconjurătoare.

Desigur, acest lucru nu s-a întâmplat imediat, schimbări au avut loc de-a lungul multor ani, schimbând treptat viziunea asupra oamenilor. La început, păgânismul a existat încă, iar creștinismul în Rusia și-a făcut drum departe de salturi. Acest lucru a fost facilitat de faptul că oamenii știau puțin despre noua credință, mulți erau botezați împotriva voinței lor, cu forța, iar rădăcinile păgâne s-au făcut simțite multă vreme. A fost nevoie de mulți ani pentru a reduce egoismul grosier, pofta de putere și ambiția în poporul rus și s-au făcut multe eforturi pentru a schimba conștiința oamenilor.

Mulți își pun întrebarea - cine a introdus creștinismul în Rus'? Cum s-a întâmplat ca Rusul păgân să devină?Totul a început în anii îndepărtați ai mijlocului secolului al X-lea. Ea a domnit atunci, după moartea soțului ei în Rus', a fost prima și a fost botezată în Bizanț. Ceea ce a condus-o la aceasta – providența lui Dumnezeu sau planurile de stat, rămâne încă un mister cunoscut doar de Dumnezeu. Întorcându-se de la Constantinopol, Olga a început să-și convingă fiul, Svyatoslav, să-și urmeze calea. Însă prințul era un păgân înrăit, îi plăcea să petreacă timpul în bătălii și sărbători, rolul umil de creștin nu i se potrivea în niciun fel.

Dar încetul cu încetul Olga și-a făcut treaba, dorind cu pasiune să introducă creștinismul în Rusia. Dar atunci țara nu era încă pregătită pentru o schimbare de religie, mai ales că, acceptând-o din Bizanț, Rus a devenit dependentă de ea. Între timp, prințul Svyatoslav a transformat treptat Kievul în centrul Rusiei, prestigiul internațional al orașului creștea. Pe la mijlocul secolului al X-lea, Rus' a devenit un stat puternic, unind toate triburile într-un singur întreg. Tot ce lipsea era o religie nouă, unificată, care să conducă poporul pe un drum complet diferit. Era nevoie de o reformă politică, care a fost finalizată de fiul nelegitim al lui Sviatoslav, Vladimir.

Din copilărie, Vladimir se uită la noua credință, pe care bunica sa, Prințesa Olga, a adus-o cu ea din Bizanț. Ajuns la putere după moartea lui Sviatoslav, Vladimir, care avea o singură autoritate centrală, decide botezul lui Rus'. Acest act a avut o mare importanță internațională, deoarece, după ce a abandonat păgânismul, Rus’ a ajuns la egalitate cu alte țări dezvoltate. Așa a apărut creștinismul în Rus'. Aceasta a jucat un rol important în dezvoltarea culturii sub influența Bizanțului, a întărit poziția statului Kiev și puterea prințului Kievului.

Vladimir însuși se schimba și el sub influența noii credințe. Dacă la începutul călătoriei a fost un bărbat crud, un iubitor de femei și de sărbători bețivi, atunci după ce a devenit creștin, prințul a fost primul care a aplicat asupra lui postulatele noii religii. A dat drumul la toate soțiile, lăsând doar una cu el, arătând astfel un exemplu de refuz al poligamiei supușilor săi. Apoi a distrus toți idolii, amintind de vremurile păgâne. Caracterul lui Vladimir a început să se schimbe în direcția mulțumirii, prințul a devenit mai puțin crud. Dar totuși, se pare, nașterea din nou nu l-a vizitat pe deplin, așa că sărbătorile bețivilor au continuat, cu excepția faptului că acum erau dedicate

Creștinismul din Rusia a câștigat treptat din ce în ce mai mulți adepți. Chiril și Metodie au creat alfabetul chirilic, cărțile bisericești au început să fie traduse în slavonă. Mănăstirile au devenit centrul editurii de carte, au fost create case de pomană pentru săraci și nevoiași. Bisericile predau atitudine bună față de oamenii din jur, milă și smerenie. Credința a condamnat atitudinea grosolană față de oamenii legați, obiceiurile crude s-au înmuiat treptat, ca niște ecouri ale păgânismului. Sângele s-a oprit, chiar și răufăcătorii nu au îndrăznit întotdeauna să pedepsească, temându-se de mânia Domnului. Au fost construite temple, iar oamenii au avut ocazia să meargă la biserici și să învețe Cuvântul lui Dumnezeu. Așa că Rus’ s-a transformat treptat într-o țară creștină respectabilă.

BOTEZUL Rusului, introducerea creștinismului în forma greco-ortodoxă ca religie de stat (sfârșitul secolului al X-lea) și răspândirea lui (secolele XI-XII) în Rusiei antice. Primul creștin dintre prinții Kievului a fost prințesa Olga. Adoptarea creștinismului în istoria Rusiei... Rusiei

Enciclopedia modernă

Botezul Rusiei- BOTEZUL Rusiei, introducerea crestinismului in forma greco-ortodoxa ca religie de stat. A început de Vladimir I Svyatoslavich (988 989), care a fost botezat împreună cu familia și echipa sa, apoi a început botezul Kyivanilor, Novgorodienilor și alții. ... ... Dicţionar Enciclopedic Ilustrat

Introducere în Rusia antică la sfârșitul secolului al X-lea a creștinismului în forma greco-ortodoxă ca religie de stat. Descompunere ordine primitivă iar formarea vechiului stat rus a devenit condiții pregătitoare pentru schimbarea religiei păgâne ... ... Stiinte Politice. Dicţionar.

Introducerea creștinismului în forma greco-ortodoxă ca religie de stat. Început de Vladimir Svyatoslavich în 988 89. A contribuit la dezvoltarea culturii, crearea de monumente de scris, artă, arhitectură. S-au sărbătorit 1000 de ani de la Botezul Rusiei... Mare Dicţionar enciclopedic

Fresca „Botezul Sfântului Domn Vladimir”. Catedrala V. M. Vasnetsov Vladimir (Kiev) (sfârșitul anilor 1880) Botezul Rusiei, introducerea creștinismului ca religie de stat în Rusia Kievană, realizată la sfârșitul secolului al X-lea de către prințul Vladimir Svyatoslavich. ... ... Wikipedia

BOTEZUL Rusului- Denumirea tradițională pentru introducerea în Rus' * a creștinismului în forma greco-ortodoxă (vezi Ortodoxia *) ca religie oficială de stat. Primul din Rus', pentru a întări legăturile comerciale și politice cu Bizanțul, a adoptat creștinismul ... ... Dicţionar lingvistic

Introducere în Rusia antică la sfârșitul secolului al X-lea. Creștinismul ca religie de stat. A început de prințul Vladimir Svyatoslavich (988 89). A contribuit la întărirea vechiului stat rus, a contribuit la dezvoltarea culturii, la crearea de monumente ... ... Dicţionar enciclopedic

Acceptare Dr. Rusia în con. secolul al X-lea Creștinismul, ca stat religie. Unii cercetători (V. A. Parkhomenko, B. A. Rybakov) asociază botezul lui Rus' cu Principele Kievului. Askold (secolul al IX-lea). Descompunerea sistemului comunal primitiv, apariția unui social ...... Enciclopedia istorică sovietică

Botezul Rusiei- evenimente asociate cu recunoașterea con. secolul al X-lea Dr. stat rusesc. (Kievan Rus) Hristos. religiile ca oficiale. și dominantă. Elemente ale creștinismului au pătruns în Orient. slavi. societate din secolele al III-lea şi al IV-lea. Toate R. al IX-lea Creștinismul era deja... Lumea antica. Dicţionar enciclopedic

Cărți

• Botezul Rusiei, Gleb Nosovsky. Noua carte de A. T. Fomenko și G. V. Nosovsky constă în întregime din materiale publicate pentru prima dată și este dedicată reconstrucției epocii celei de-a doua jumătate a secolului al XIV-lea. În istoria Rusiei, această epocă... carte electronică
• Botezul Rusiei, Andrei Vorontsov. De la ce vreme trebuie socotită istoria Botezului Rusului? Din ziua în care Apostolul Andrei Cel Întâi Chemat, conform legendei, a ridicat o cruce pe munții Kiev? Sau de la Botezul Rusiei lui Askold?...

Rus' a fost botezat de mai multe ori. Așa spun uniații, așa spun mulți istorici. Nu este contestată doar data tradițională a botezului Rus’, ci și continuitatea Bisericii Ortodoxe Ruse din Patriarhia Bizantină.

Despre ce tac cronicile

Astăzi, teza că statul nostru a fost botezat la sfârșitul secolului al X-lea nu este supusă discuției. A căpătat valoarea unei dogme incontestabile, în ciuda faptului că are anumite erori. De exemplu, chiar și reprezentanții autorizați ai Bisericii Ortodoxe tind să creadă că data botezului - 988 - este cel mai probabil aproximativă.

În istoriografia sovietică a câștigat popularitate punctul de vedere conform căruia, sub Sfântul Vladimir, nu a fost botezat toată Rus’, ci doar elita de clasă. Statul, însă, a continuat să fie predominant păgân.

Curios este asta. În sursele străine din secolele X-XI, cercetătorii încă nu au găsit dovezi ale botezului lui Rus' în 988. De exemplu, istoricul medieval Fyodor Fortinsky în 1888 - în ajunul aniversării a 900 de ani de la botezul lui Vladimir - a făcut o muncă amplă, căutând chiar și cele mai mici indicii ale unui eveniment atât de semnificativ în sursele europene.

Omul de știință a analizat cronici poloneze, cehe, maghiare, germane, italiene. Rezultatul l-a frapat: în niciunul dintre texte nu existau informații despre adoptarea creștinismului de către Rusia la sfârșitul secolului al X-lea. Singura excepție a fost mesajul canonului german Thietmar de Mersebur despre botezul personal al Marelui Duce Vladimir în legătură cu viitoarea căsătorie.

„Și mai ciudată este tăcerea izvoarelor ortodoxe, în primul rând bizantine și bulgare. Momentul ideologic și politic în acest caz pare a fi cel mai important”, scrie istoricul Mihail Braichevsky. Într-adevăr, în sursele scrise semnificative ale Bizanțului găsim informații despre căderea lui Chersonesus, acordul dintre Vladimir Svyatoslavich și împăratul Vasily al II-lea, căsătoria prințului Kievului cu Prințesa Anna, participarea forței expediționare ruse la lupta intestină pentru tronul Constantinopolului, dar nu există niciun cuvânt despre botez.

Cum se explică absența relatărilor în cronicile străine despre botezul Rusului sub Vladimir? Poate pentru că creștinismul a venit la Rus în altă perioadă sau statul nostru a fost botezat de mai multe ori?

controversă

La sfârșitul secolului al XVI-lea, o parte din ierarhii Mitropoliei Ruse de Vest au decis să-și întărească pozițiile prin legăturile cu Roma, ceea ce a dus în 1596 la încrucișarea ramurilor vestice și răsăritene ale creștinismului - uniatismul. Evenimentul a provocat un conflict în rândul societății ruse occidentale și a făcut necesară regândirea nu numai a diferențelor dogmatice dintre ortodoxie și catolicism, ci și a întregii istorii a relației dintre cele două Biserici.

Unul dintre principalele subiecte discutate de polemici a fost apariția creștinismului în vechiul stat rus. Fiind cel mai important eveniment din istoria Rusiei, a influențat fundamental natura identității naționale și religioase. Printre numeroasele întrebări ridicate s-au numărat următoarele: izvorul botezului (Constantinopol sau Roma); istoria botezului însuși (de cine și când?); dacă botezul s-a săvârșit în timpul schismei sau al unității Bisericii occidentale și răsăritene; sub ce patriarh și papă a fost ținut?

Într-una dintre principalele surse ale ideilor uniatismului rus - scrierile teologului Commonwealth Peter Skarga - s-a afirmat că Rus' a primit botezul de la Patriarh, ascultător de Roma, iar acest lucru s-a întâmplat în secolul al IX-lea, adică , cu mult înainte de botezul lui Vladimir, când Biserica a fost unită. Cu alte cuvinte, Skarga a subliniat că Rus a botezat Roma, iar subordonarea Bisericii Ortodoxe Ruse față de Mitropolia Romei, în opinia sa, a fost documentată de semnătura lui Isidor, Mitropolitul Întregii Rusii, sub Uniunea Florenței. în 1439.

botezul

Un alt Uniat - Arhiepiscopul Smolenskului Lev Krevza - a exprimat ideea unui botez tripartit al Rusiei. Primul, în opinia sa, s-a petrecut în secolul al IX-lea sub patriarhul bizantin Ignatie, al doilea - în același secol în timpul activităților misionare ale lui Chiril și Metodie, iar al treilea - general acceptat - sub Vladimir.

Conceptul botezului dublu al Rus’ului a fost propus de scriitorul spiritual Arhiepiscopul de Polotsk Melety Smotrytsky. Un botez (menționat de Krevza) a avut loc în 872 sub patriarhul Ignatie, presupus ascultător de Papa Nicolae I și a fost asociat doar cu Rus Galiția. Adoptarea creștinismului de către Rusia Kievană sub Vladimir Smotrytsky atribuită nu anului 988, ci anului 980. În același timp, el a susținut că patriarhul Nikolai Khrisoverg, care a binecuvântat botezul Rusului, era în alianță cu Roma.

În „Palinodia” de Arhimandritul Lavrei Kiev-Pechersk Zakharia Kopystensky, a fost vorba doar de un singur botez, care a fost precedat însă de trei „asigurări”. Primul - „asigurarea Roșilor” - Kopystensky face legătura cu legenda tradițională despre călătoria apostolului Andrei prin ținuturile rusești.

Dar episcopul ortodox Sylvester Kossov a mers cel mai departe, propunând în anii 1630 o ipoteză despre botezul cinci al Rusiei: primul - de la apostolul Andrei, al doilea - în 883 sub patriarhul Fotie din Chiril și Metodie, al treilea - cel misiune a episcopului, care a săvârșit o minune cu Evanghelia în 886 (tot sub Fotie), a patra sub Principesa Olga în 958 și a cincea sub Vladimir. Toate botezurile, conform lui Kossov, provin de la od graekuw (de la greci).

Teologul rus occidental Lavrentiy Zizaniy în Catehismul Mare, creat la începutul anilor 1620, explică de fapt de ce se pune problema mai multor botezuri ale Rus'ului. El scrie că „poporul rus a fost botezat nu o dată, ci de patru ori”, deoarece în urma primelor trei botezuri „o mică parte din oameni sunt botezați”.

Cercetătorii moderni acordă o mare importanță ipotezei botezului lui Rus' de la prinții Kiev Askold și Dir. Din punctul de vedere al unui cunoscut specialist în cultura slavă, istoricul și arheologul Boris Rybakov, la mijlocul secolului al IX-lea, creștinii au devenit în principal reprezentanți ai elitei sociale vechi rusești. Cu toate acestea, omul de știință consideră acest eveniment pe fondul național, ca având o semnificație directă pentru dezvoltare ulterioară Rus'.

„Redactorul Povestea anilor trecuti”, scrie Rybakov, „din anumite motive ne-a ascuns acest eveniment și a atribuit botezul Rus’ prințului Vladimir Svyatoslavich. În același timp, povestea cronicii s-a dovedit a fi în conflict cu textul tratatului din 944 inclus în cronică, care vorbește direct despre Rusul creștin și despre biserica Sf. Ilie la Kiev.

De ce să te cert

În polemica care se dă de multe secole în jurul botezului Rus'ului, pe lângă problema numărului de botezuri şi semnificaţia cutare sau cutare botez pe scara statului vechi rus, aspectul continuităţii. a creștinismului iese în prim-plan. Cine este nașul Rusului - Roma sau Constantinopol? Toate acestea s-au născut în cadrul confruntării dintre uniați și ortodocși din Commonwealth și s-au exprimat în lupta celor două tabere pentru dreptul prioritar de a vorbi în numele „Rus”.

„O astfel de dezvoltare detaliată a botezurilor multiple este legată de necesitatea de a contesta capacitatea uniaților de a lega Metropola Kievului de Roma și de creștinismul occidental cel puțin cu un anumit fapt”, scrie istoricul Oleg Nemensky. A fost rândul secolelor XVI-XVII, care a precedat Vremea Necazurilor, care a determinat legitimitatea politică a statului și orientarea sa bisericească.

Dar dacă uniații din Commonwealth, „legându-și” Biserica de Roma, au încercat să-și demonstreze supremația și caracterul secundar al Moscovei, atunci uniații ucraineni au acționat mai viclean. Ei au abandonat sloganul fără echivoc „Rus a botezat Roma” și intenționau să construiască o schemă mai complexă care să conecteze Biserica Greco-Catolică atât cu Roma, cât și cu Constantinopolul.

Ideea acestor studii a fost pusă de rus biserică ortodoxă: „Rus a fost botezat după modelul grecesc în anul 988 de la Sfântul Prinț Vladimir Egal-cu-Apostoli”. Altfel nu se poate.

Botezul lui Vladimir. Fresca de V.M. Vasnețov, Catedrala Vladimir din Kiev

Botezul Rusiei

Botezul Rusiei

Botezul Rusiei - procesul de adoptare și răspândire a creștinismului în Marele Ducat al Rusiei,.

Evenimentul cheie a fost botezul în masă în 988 al locuitorilor din Kiev, și mai târziu al altor orașe ale statului, de către prințul Vladimir I Svyatoslavich, în urma căruia creștinismul a devenit religia principală în Rusia.

Înființarea creștinismului în Rusia este un proces lung și complex care s-a întins de-a lungul mai multor secole, trecând prin mai multe etape importante: pătrunderea spontană a ideilor și valorilor creștine în mediul păgân, lupta creștinismului și a altor religii mondiale pentru sfere. de influență, proclamarea creștinismului ca religie de stat a Rusiei Kievene, confruntarea cu societatea păgână a noii ideologii.

Primul conducător al Rusiei, care a adoptat oficial creștinismul, a fost văduva prințului Igor, Prințesa Olga. În timpul șederii ei la Constantinopol în 957, s-au depus mult efort pentru a obține cel mai înalt titlu de stat de „fiica” împăratului, pentru care Olga a fost botezată în mod privat (cel mai probabil la Kiev, în 955). În alaiul ei, Olga l-a avut pe presbiterul Grigorie, după cum povestește în detaliu Konstantin Porphyrogenitus. La întoarcerea ei din Constantinopol, prințesa începe să urmărească o linie de limitare a influenței păgânismului în stat, distrugând „gropile demonice” și construind biserica de lemn Sf. Sofia. Măsurile Olgăi nu au dat însă rezultatele dorite.

În primul rând, neavând niciun avantaj politic de la Bizanț, ea și-a îndreptat privirea către Occident, invitând clerici din regatul german. Potrivit cronicarilor germani, ambasadorii prințesei Olga în 959 „au cerut sfințirea unui episcop și preoți pentru acest popor”. Ca răspuns, a fost trimisă o ambasadă la Rus', condusă de episcopul Adalbert. Cu toate acestea, deja în 962 s-a întors fără nimic.

În al doilea rând, încercările de a-și păstra propria identitate între Occident și Orient au dus la faptul că păgânismul a fost restabilit periodic în societatea Kievo-rusă. Activitățile Olgăi nu au găsit sprijin și înțelegere în mediul ei imediat. Chiar și fiul Svyatoslav, în ciuda convingerii mamei sale, refuză să accepte creștinismul, dar fiii săi Yaropolk și Oleg erau probabil deja creștini.

Doar prințul Vladimir cel Mare a putut să continue munca bunicii sale - să boteze Rusia Kievană și să proclame creștinismul ca religie de stat. Ajuns la putere cu ajutorul trupei Varangie și al elitei păgâne, Vladimir a introdus un panteon păgân de zei pentru interesele lor. Pe locul vechiului templu, unde stătea idolul lui Perun, apar șase zei din diferite triburi - Perun, Dazhdbog, Khors, Stribog, Simargla, Mokosh. Dar puțin mai târziu, Vladimir, convins că este nevoie de o nouă credință pentru a întări statul și prestigiul său, a decis să se convertească la creștinism și să-și boteze tot poporul.

Botezul a avut loc într-o perioadă de slăbire a situației politice interne din Imperiul Bizantin. În a doua jumătate a anilor 80 ai secolului X. În Estul imperiului începe o răscoală antiguvernamentală extrem de periculoasă, condusă de Varda Foka și susținută de populația din Tavria. Situația dificilă în care s-a aflat împăratul Bizanțului l-a forțat să se îndrepte către Kiev cu o cerere de asistență militară. Condițiile în care Kievul a acceptat să ajute Bizanțul au fost dictate de Vladimir. În spatele lor, prințul Kievului s-a angajat să-l ajute pe împărat să înăbușe revolta, iar pentru aceasta trebuie să o dea lui Vladimir pe sora sa Anna și să contribuie la botezul populației statului Kiev. În același timp, Vladimir a fost inițial refuzat și doar capturarea coloniei bizantine de la Khersones (Korsun) a forțat Bizanțul să încheie această înțelegere.

Armata lui Vladimir a învins rebelii din Bizanț, iar în vara anului 988, Marele Duce Vladimir Sviatoslavovici a fost botezat în biserica Sf. Iacov în Chersonez și s-a căsătorit cu Anna. La sfârșitul verii, s-a întors la Kiev cu noua sa soție și a ordonat tuturor să accepte noua credință. Botezul locuitorilor din Kiev, conform cronicii, a avut loc pe râu. Pochaina, afluent al Niprului.

Potrivit legendei, în prima zi după botez, Vladimir a ordonat să fie aruncați, tăiați și arși idolii. Statuia lui Perun a fost legată de coada unui cal și târâtă până la Nipru - doisprezece oameni l-au bătut cu fierul. Au aruncat silueta în râu și prințul a ordonat: „Oriunde se blochează, bate-o de pe țărm, doar când traversează repezirile – apoi lasă-l”. Iar Perun a înotat de-a lungul Niprului și a zăbovit cu mult dincolo de repezișuri, într-un loc care a fost numit ulterior Pietrișul lui Perun. Pe locurile unde stăteau idolii zeilor, au construit biserici creștine sau pelerini, așa cum erau uneori numiți.

După botezul oficial al locuitorilor din Kiev în 988, creștinismul a devenit religia de stat a Rusiei Kievene. Creştinarea Rus'ului a mers treptat de-a lungul căilor navigabile, la început a fost acceptată de marile aşezări, mai târziu de provincie. Nu peste tot acest proces a avut loc fără rezistență, ca la Kiev. Rezistența principală a fost oferită de slujitorii cultului păgân – „vrăjitorii”, a căror influență asupra ținuturilor sudice ale Rusiei a fost nesemnificativă. Dar în nord, în Novgorod, Suzdal, Beloozerye, au incitat populația să deschidă proteste împotriva preoților creștini. Multă vreme, unele elemente ale credinței păgâne, în principal ritualuri, au coexistat cu creștinismul (așa-numita credință duală).

Pentru a reglementa viața bisericească în statul său, Vladimir a emis o Cartă, desemnând o zecime pentru întreținerea bisericii și a definit drepturile clerului. Astfel, Vladimir a încercat să dea un design structural unei noi religii, precum cea bizantină. Mitropolitul Kievului era în fruntea bisericii. În orașele mari erau episcopi care hotărau toate treburile bisericești ale eparhiilor lor. Mitropoliții și episcopii dețineau pământuri, sate și orașe. Biserica avea propria sa armată, tribunal și legislație. Primul mitropolit, care este menționat în izvoarele scrise, a fost Theotempt grecesc.

Odată cu adoptarea creștinismului în Rus', scrisul s-a răspândit. Vladimir a fondat școli, a construit biserici, mai întâi la Kiev, iar mai târziu în alte orașe.