Las dimensiones culturales propuestas por J. Hofstede pueden utilizarse para desarrollar una estrategia eficaz diseñada para coordinar las actividades de personas de diferentes países. Después de examinar datos de encuestas sobre los valores compartidos por los empleados de IBM en más de 50 países, Hofstede concluyó que los valores culturales de estas personas son muy diferentes. En muchos países, situaciones complejas y problemas derivados de valores de este tipo parecen similares, pero su percepción y comprensión y, en consecuencia, las decisiones posteriores que se toman en cada estado, pueden ser muy específicas y diferir significativamente de otras opciones de respuesta. El modelo de Hofstede ayuda a una empresa a operar de forma más eficaz cuando tiene que tratar con representantes de diferentes países. Durante el estudio, este científico identificó cuatro dimensiones culturales que reflejan los diferentes valores de las personas:

1. distanciamiento de poder;
2. colectivismo individualismo;
3. masculinidad/feminidad;
4. evitación de la incertidumbre.

Sin embargo, después de tener en cuenta las diferencias entre los países occidentales y orientales, se añadió una quinta dimensión al conjunto especificado:

1. Orientación a largo plazo/corto plazo.

Conocer las diferencias características de las culturas nacionales ayuda a comprender mejor el comportamiento de los representantes de diferentes países. Comprender y reconocer estas diferencias es el primer paso para interactuar eficazmente con los demás en un entorno multicultural.

Cuándo aplicar el modelo

Hoy en día, la mayoría de nosotros interactuamos con personas de otras culturas a diario mientras hacemos negocios. Esta internacionalización de la vida da como resultado más clientes, socios y proveedores internacionales, además del hecho de que entre los trabajadores que contratas puede haber personas de muchos países del mundo. Esta tendencia aumenta el riesgo de malinterpretar las peculiaridades de la cultura, lo que puede conducir a determinados fracasos empresariales. El modelo de dimensiones culturales de Hofstede y la evaluación de diferentes culturas con su ayuda pueden, por un lado, ayudar a reducir las fricciones que surgen y, por otro lado, sentar las bases para establecer buenas relaciones con clientes y socios potenciales de otros países. .

Cómo utilizar el modelo

El modelo de dimensiones culturales de Hofstede no muestra cómo deberían construirse las relaciones entre las personas. Sólo ayuda a comprender mejor algunos de sus comportamientos. Utiliza las siguientes opciones.

Índice de distanciamiento de poder(índice de distancia de poder, PDI). Muestra el grado de desigualdad entre las personas, que la población del país considera aceptable. Si comparamos dos directores de marketing, un austriaco y un malayo, que trabajan en sus empresas al mismo nivel jerárquico, podemos ver que los valores de este índice diferirán notablemente. En comparación con un austriaco (que tiene un PDI bajo), es poco probable que un directivo malayo (que tiene un PDI alto) tenga alguna responsabilidad o poder significativo. En la empresa malaya, el poder está más centralizado.

Individualismo(individualismo, IDV). Esta propiedad (así como el colectivismo, que se opone a ella) describe la relación entre el individuo y el colectivo que es característica de una nación determinada. El individualismo es más característico de sociedades en las que los vínculos entre las personas son libres y donde se espera que cada uno cuide de sí mismo y de sus seres queridos. El colectivismo, por otra parte, es característico de aquellas sociedades en las que las personas se unen en grupos poderosos y cohesivos que persisten durante mucho tiempo. Estas asociaciones "propias" continúan protegiendo a sus miembros durante toda su vida, exigiendo a cambio de ellos una lealtad incondicional. Por ejemplo, en las empresas estadounidenses, los empleados son mucho más egoístas y prestan mucha menos atención al bienestar de todo el equipo que sus homólogos en las empresas asiáticas.

Masculinidad(masculinidad, M.A.S.). Esto es lo opuesto a la feminidad. Estos constructos (elementos básicos del modelo) muestran diferencias de género. En las culturas masculinas domina la confianza en uno mismo, mientras que en las femeninas predomina la consecución de objetivos personales y la preocupación por la educación de los demás. Por ejemplo, en Japón se valora la ambición, la competitividad y la capacidad de ganar dinero, pero en Suecia se presta más atención a las relaciones con los demás y a la calidad de vida.

Índice de evitación de incertidumbre(índice de evitación de incertidumbre, UAI). Este índice muestra hasta qué punto la cultura influye en el estado de ansiedad cuando las personas se encuentran en situaciones percibidas ambiguamente. Las culturas que buscan evitar la incertidumbre intentan minimizar la probabilidad de que tales situaciones ocurran, para lo cual se adoptan activamente leyes y regulaciones apropiadas en dichos países y se toman acciones para mejorar la seguridad. Además, estos cultivos se caracterizan por generar empleo a largo plazo. En otros países donde la gente está más dispuesta a correr riesgos y es más probable que los experimenten, la IAU es baja.

Orientación a largo plazo(orientación a largo plazo, LTO), en contraposición a la orientación a corto plazo. Ejemplos de valores asociados con una orientación a largo plazo son el ahorro y la perseverancia, mientras que los asociados con una orientación a corto plazo son el respeto por la tradición, la responsabilidad social y "salvar las apariencias". Los países asiáticos, como China, Vietnam y Japón, tienen valores LTO altos, mientras que los países occidentales, como Austria, Alemania y Noruega, tienen valores relativamente bajos.

¿Qué se debe hacer?

• Asume que las acciones y reacciones de personas de otros países pueden ser completamente diferentes a lo que estás acostumbrado.

Lo que nunca debes hacer

• No asuma que las diferencias culturales necesariamente pueden obstaculizar la comunicación efectiva entre sí; después de todo, incluso dos personas, ciudadanos del mismo país, no se parecen.

conclusiones

El modelo de dimensiones culturales de Hofstede es útil para comprender las características culturales que emergen casi inmediatamente cuando una empresa ingresa al ámbito internacional. Sin embargo, en las últimas décadas, las diferencias entre culturas se han vuelto menos significativas y, por tanto, menos visibles, debido a su interpenetración. Por supuesto, uno puede cuestionar las clasificaciones de algunos países, que se basan en si todos los grupos culturales están representados dentro del país o no. En cualquier caso, las calificaciones para determinadas dimensiones pueden diferir según los habitantes de un país en particular. Y finalmente, hay que tener en cuenta que no existen dos personas completamente idénticas, por lo que es necesario entender por qué todavía se producen errores y malentendidos en este ámbito.

RELACIÓN DE VERTICAL Y HORIZONTAL EN LA CULTURA En el desarrollo de la cultura siempre hay dos componentes inseparables entre sí: vertical y horizontal. La vertical simboliza la energía de avanzar, un avance creativo hacia lo desconocido, nuevo y extraordinario, original y original, 36 I sobre tres a veces no es reconocido como tal por los contemporáneos y es incomprensible debido a los estereotipos, el tradicionalismo del pensamiento, las especies amontonadas preferencias y normas evaluativas. El desarrollo de la cultura en la dimensión vertical encarna infinidad, perspectivas y principios de vanguardia. Los pioneros 10 evocan una actitud ambigua en la sociedad, sus ideas y acciones a menudo son rechazadas por la mayoría en todas las esferas de la vida espiritual. Uno de los faraones egipcios se adelantó a su tiempo y expresó la idea de la transición al monoteísmo, pero no recibió amplio apoyo ni comprensión. Cristo, predicando su credo, fue traicionado por un discípulo y crucificado. Los artistas brillantes, salvo raras excepciones, no fueron apreciados por sus contemporáneos de acuerdo con su contribución a la cultura espiritual. El drama de los destinos creativos es impresionante y sorprendente. Bach recibió reconocimiento después de 100 años, los representantes de la vanguardia artística nacional al principio tampoco se sintieron mimados por la atención del público. Estos ejemplos de la historia de la cultura, lamentablemente, no son una excepción a la regla, sino más bien su confirmación. Es bien conocido el pensamiento de N. Bohr de que una idea, que se distingue por su indiscutible novedad, pasa por tres etapas en el proceso de su implementación en general | conciencia venosa: a) esto no puede ser; b) tal vez haya ALGO en ello; c) es innegablemente cierto. ¿Cuál es la horizontal en el desarrollo de los fenómenos culturales? En el viaje "negación - duda - afirmación", lo vertical comienza a transformarse en un plano horizontal en el momento de arraigar en la mente de la audiencia masiva una nueva forma cultural, es decir. en la etapa de su plena aceptación, cuando la forma cultural se vuelve reconocible. A principios de la década de 1960, el trabajo de los Beatles no era reconocible, pero hoy ciertamente lo es. La proporción entre lo vertical y lo horizontal en la cultura es una parte de un proceso doble. La vertical es el descubrimiento de nuevas formas de cultura, "cabalgando hacia lo desconocido", la quintaesencia de un comienzo creativo y productivo. Lo horizontal es el proceso de dominar gradualmente lo nuevo, convirtiéndolo en propiedad de muchos, una forma reconocible de cultura basada en la producción de lo conocido. Además de la interpretación anterior de la relación entre vertical y horizontal en la cultura, se puede proponer otra, en la que la vertical simboliza el proceso de despliegue temporal de la cultura, su carácter histórico, el principio de continuidad, la transición de formas culturales anteriores. o sus elementos en nuevas formaciones culturales. Entonces, la antigüedad clásica se convirtió en un modelo a seguir en el Renacimiento, el clasicismo y los elementos de la cultura de la Edad Media, en la era del romanticismo. Lo horizontal en este caso puede entenderse como el desarrollo espacial de la cultura, la coexistencia sincrónica de sus diversas formas locales y nacionales, su interacción y enriquecimiento mutuo.

En la cultura rusa de principios del siglo XX se desarrollaron tendencias mutuamente excluyentes. Uno, democrático, significó la difusión de un cierto "mínimo cultural" entre las amplias masas, la reproducción de valores culturales seleccionados por separado. El otro, "elitista", se expresó en el desarrollo de la propia cultura, en la creación de nuevos valores. Estas dos tendencias constituyeron la "horizontal" y la "vertical" de la cultura rusa, sobre las cuales I. V. Kondakov escribió detalladamente y en detalle:

“En algún momento, estas dos corrientes no tuvieron puntos de contacto entre sí: eran mutuamente permeables e independientes entre sí, no entraron en polémicas entre sí y, como si no notaran la presencia del otro en cultura - movieron la cultura rusa - cada uno en una dirección, lo que eventualmente condujo a una ruptura dramática, una división de la cultura en dos.

Entre la brillante paleta de nombres de artistas y pensadores del renacimiento cultural ruso, los más sensibles al dramático problema de combinar, conectar toda la cultura en sus formas "horizontal" y "vertical", I. V. Kondakov destaca el nombre de una persona universal. , uno de los teóricos del simbolismo Viacheslav Ivanovich Ivanov (1866-1949).

"No sería exagerado decir", señala Igor Vadimovich, "que en estos momentos el genio universal de Ivanov se abrió paso para comprender las profundidades esenciales del mundo y del espíritu ruso, revelando y formando patrones extremadamente generalizados de desarrollo de la economía nacional y cultura mundial en el siglo XX, reconociendo las tareas y el significado del arte en las trágicas pruebas de guerras, revoluciones y regímenes totalitarios que sacudieron la “era feroz”, señalando el lugar y el papel de una figura cultural que comprende la medida de su responsabilidad por el mundo que crea, ante las generaciones pasadas y futuras.

La "horizontal" de la cultura para Vyach. Ivanov es “arte puro”, esteticismo, que describe en una excursión sobre sectas y dogmas, señalando el aislamiento del arte de las raíces de la vida “y su corazón más profundo se hace sentir en épocas de decadencia, en épocas de esteticismo superficial. " El único tema de cualquier arte, según Vyacheslav Ivanov, es el hombre, "pero no el beneficio del hombre, sino su secreto... el hombre, tomado verticalmente, en su libre crecimiento, profundo y elevado".

El simbolista ruso define la palabra "hombre" con mayúscula, enfatizando el contenido de todo arte y señalando la religión, que siempre ha encajado en el gran y verdadero arte, "porque Dios está en la vertical del Hombre". Ivanov no rechaza por completo la "dimensión" horizontal en la vida y el arte, pero prevé la inevitabilidad de una lucha aguda y dramática del arte genuino.

En el artículo “Revolución y autodeterminación nacional” (1917), señalando la vana pretensión y la inadmisible desesperación por salvar la patria, el poeta simbolista declara: “Nosotros, que nos imaginamos en la cima de los horizontes más amplios, debemos iniciar el arrepentimiento por todo el pueblo... - llega a la verdadera mente, llénate de humildad y coraje, recuerda la lealtad anterior - no a los estandartes, descoloridos más de una vez y repintados más de una vez, sino a la patria viva y al pueblo - el cara, - no las personas - el concepto ... ". El arrepentimiento es el reconocimiento de una fatal subestimación de la "vertical" histórica:

«… ¿No somos nosotros los portadores y multiplicadores de la ilustración y la libertad de espíritu, que durante mucho tiempo hemos creado otra Rusia en Rusia y hemos enseñado a la gente a amar la nuestra y odiar la antigua con su tradición y memoria histórica, religión y estado? ¿No borramos todos los viejos escritos del alma del pueblo, para que en su tablero desnudo y vacío pudiéramos dibujar nuestras nuevas cartas de Dios humano sin fundamento? Este asunto fue fácil para nosotros, porque influimos en los elementos bárbaros de aquellas llanuras,

Sembramos el olvido de los santuarios, y ahora estamos frente a plántulas de olvido tan profundo que la misma palabra “patria” nos parece un símbolo multivalor que no dice nada al corazón, un nombre extraño, un sonido vacío. . Pagamos un precio demasiado alto al destino por ocultar las sombrías ruinas del viejo sistema, y ​​ahora pagamos por la libertad con daños a la independencia, por las verdades sociales proclamadas con la imposibilidad de realizar la libertad, por la autoafirmación aislada de los entero - con la desintegración de la unidad, por la falsa iluminación - con el salvajismo, por la incredulidad - la impotencia".

Según la concepción de I. V. Kondakov, la cultura rusa de principios de siglo sólo reveló sus potenciales “renacentistas”, sin desarrollarlos plenamente. El "renacimiento cultural ruso" es simplemente metáfora , pero teniendo una base teórica, y no solo analogías históricas.

La cultura tiene dos aspectos. La primera hipóstasis es La cultura como horizontal.. Esto incluye la comprensión ordinaria, algo reducida y vaga, de la cultura como una especie de entidad monolítica, fondo cultural, la totalidad de todas las obras y logros culturales. Esto también incluye una comprensión más matizada de la cultura como una dimensión omnipresente del “nosotros”, tomada de: dondequiera que haya un sujeto de actividad, este sujeto está inmerso en conexiones intersubjetivas, llamadas en el enfoque integral la dimensión o esfera de la actividad. cultura.

Cualquier persona nace de la interacción de un hombre y una mujer (quienes, a su vez, existen en la sociedad de personas y otros seres vivos) y en los primeros años de su vida no puede sobrevivir sin el cuidado de un sostén o sostén de familia. De la psicología de las relaciones objetales se sabe que la inmersión inicial en la matriz intersubjetiva con la madre y la posterior diferenciación gradual de ella afectan de manera fundamental toda la vida (las experiencias desafortunadas de los primeros años pueden expresarse, por ejemplo, en el desarrollo de una sospecha crónica de la realidad y la incapacidad de establecer relaciones de confianza, sin mencionar la probabilidad de trastornos mentales más graves). La inmersión en las interacciones locales y de campo con la propia cultura y humanidad es inevitable.

Si existimos, aunque hayamos alcanzado la etapa de madurez de un sujeto autónomo, nuestra autonomía está siempre en una determinada comunidad - en una comunidad, comunidad de personas, de seres vivos; y los investigadores transpersonales afirman que en diálogo con el Espíritu.

La segunda hipóstasis, en la que me gustaría detenerme, puede describirse mediante la tesis: la cultura es una vertical. La vertical del tiempo y el crecimiento de la conciencia. Cuando nacemos en el mundo y gradualmente nos damos cuenta de nosotros mismos como figuras inmersas en la cultura, en su conjunto (incluso si los límites y horizontes de esta cultura a veces nos resultan difíciles de percibir), lo interpretamos en función de nuestro nivel de conciencia que opera esta cultura. o eso.

Estructuras de la conciencia desarrollarse en etapas de menos complejas a más complejas, de menor conciencia a mayor conciencia, comenzando con las etapas reflejas de la vida y la conciencia, desplegándose en etapas impulsivas y egocéntricas, expandiéndose aún más hacia la conciencia etnocéntrica, lo que implica una identificación exclusiva con un grupo o nación en particular, que luego trasciende a la conciencia mundialcéntrica, donde una personalidad ya madura comienza gradualmente a sentirse como una persona, un participante en los eventos globales. En definitiva, si una persona o un grupo de personas continúa su desarrollo, se abren ante ella horizontes cosmocéntricos, cuando se desidentifican de la autopercepción antropomórfica y comienzan a reconocerse como manifestaciones de la evolución del Cosmos.

Cada una de las estructuras de la conciencia no está sólo y no tanto localizada en los individuos, sino que es una combinación de lo individual y lo colectivo: en otras palabras, la estructura de la conciencia forma el receptáculo de un sujeto particular, pero ella misma está presente en cultura en forma de una red intersubjetiva a menudo invisible. La formación de estructuras de conciencia en un individuo depende de hábitos culturales y campos mórficos, que son propiedad universal y universal en sus propiedades profundas, aunque las manifestaciones superficiales de las estructuras de conciencia pueden variar según la cultura, el idioma, el país, etc.

Un ser vivo y consciente no es una isla, siempre se manifiesta exteriormente como materialidad y encarnación y está entretejido en vínculos y orígenes socioculturales.

Wilber señala que las estructuras de la conciencia no están predeterminadas, al tiempo que se basa en la visión de Charles Sanders Peirce de las leyes de la naturaleza como hábitos evolutivos y en la comprensión de los campos mórficos desarrollada por el científico británico Rupert Sheldrake. A esta visión, Wilber añade una comprensión de la tetraevolución, es decir, la evolución en los cuatro cuadrantes, y no sólo la evolución objetiva de la forma. Los cuatro cuadrantes son "yo", "nosotros", "ello" y "ellos": subjetivo, objetivo, intersubjetivo e interobjetivo. La dimensión subjetiva es mi conciencia y mi psique (así como tu conciencia y tu psique); la medida objetiva es la conducta, registrada externamente por el organismo y el cerebro; dimensión intersubjetiva - en realidad, la dimensión de la cultura y las interacciones semánticas; dimensión interobjetiva: comunicación entre figuras culturales, entendida en términos de teorías de sistemas sociales y procesos de autoorganización. Un ser vivo y consciente no es una isla, siempre se manifiesta exteriormente como materialidad y encarnación y está entretejido en vínculos y orígenes socioculturales.

Las estructuras de la conciencia se desarrollaron en el tiempo; se desarrollaron con el curso de la evolución humana y cósmica. Cuando aparece cada nueva estructura de conciencia, ya sea prepersonal, personal o transpersonal (solo en relación con el rango de evolución humana, varios científicos han identificado más de una docena), si pasa la selección evolutiva y se estabiliza, entonces siempre se estabiliza. en la forma, probablemente no sea susceptible de una localización física estricta de los campos morfogenéticos que determinan el patrón de las manifestaciones de la vida en todos los cuadrantes en un nivel dado de complejidad de conciencia y materia.

Cada estructura de conciencia más compleja crea una ramificación horizontal, una especie de plataforma para la autorrealización de la conciencia en interacción dentro de un nivel dado de adaptación a los procesos cósmicos.

Por lo tanto, se puede decir que cada estructura de conciencia nueva y más compleja con su correspondiente nivel de complejidad y profundidad crea una ramificación horizontal, una especie de plataforma para la autorrealización de la conciencia en interacción dentro de un nivel dado de complejidad y adaptación. a los procesos cósmicos. Si miras a la sociedad desde la posición de un hipotético metaobservador (lo que, por supuesto, requiere activar la capacidad de pensamiento posformal y lógica visionaria), entonces toda la sociedad, en su conjunto, toda la cultura, en su conjunto. puede verse como un sistema complejo, flexible, dinámico, pero aún así jerárquico de diferentes órdenes de conciencia, complejidad de interacciones, etc. Cada uno de los niveles de la jerarquía sociocultural tiene su propio "campo de juego": cada nivel de conciencia y ser proporciona una plataforma para la realización de sus sujetos-en-acción-y-comunidad.

Sin embargo, a medida que uno asciende por la escalera del desarrollo (o se sumerge en profundidades cada vez mayores de la conciencia), queda claro que los niveles más altos de complejidad del ser y la cosmovisión cooperan sólo si la conciencia individual o el grupo de individuos tiene acceso a la conciencia. correspondiente estructura de conciencia compartida conjuntamente. Si una persona no tiene la correspondiente, digamos, complejidad cognitiva, es decir, no ha estabilizado su resonancia con la estructura colectiva de conciencia que abre tal o cual espacio mundial, pero se encuentra en un nivel anterior de desarrollo, entonces estos límites superiores de los significados y la cultura humanos simplemente no estarán disponibles.

Por eso propongo la tesis de que la cultura es vertical y no sólo horizontal. La cultura - es una especie de campo que se desarrolla a partir de un conjunto multidimensional de estructuras de campo asociadas con la morfogénesis, la formación evolutiva de hábitos cósmicos, etc. Una sección transversal de cualquier cultura (por ejemplo, la cultura rusa - como participante en la cultura mundial y la cultura universal ) siempre abrirá una distribución multinivel de significados, valores, métodos de producción, seguridad material y adaptabilidad funcional. La riqueza de una cultura está determinada precisamente por la medida en que contribuye al hecho de que el individuo en comunidad tenga la oportunidad de desarrollarse potencialmente hasta la cúspide de su cultura, y no necesariamente de forma coercitiva (aunque cierta coerción es necesaria). necesario en el sentido de una educación general obligatoria para mantener, digamos, una cultura integral, de lo contrario aumenta el riesgo de que la gente en masa, sin estructuras de apoyo adecuadas, aborte su desarrollo en las etapas egocéntricas).

Asimismo, comprender la riqueza integral de la cultura nos permite ver que no todos los seres vivos, no todas las personas deben desarrollarse hasta un determinado estándar; por el contrario, la dimensión horizontal de la cultura debería proporcionar a las personas medios de autorrealización suficientemente cómodos dentro del marco de la estructura de etapas del desarrollo con la que se identifican. Pero al mismo tiempo, ante el menor deseo del sujeto de seguir adelante, una cultura rica y desarrollada proporciona un sistema flexible de educación y desarrollo psicoespiritual (donde, como saben, el sistema de coordenadas religiosas es un componente importante), lo que le permite continuar su ascenso por la larga escala de la cultura y entrar gradualmente en contacto con todo el potencial profundo tanto de la propia cultura como de las culturas de otros países y pueblos, así como de la cultura global.

En el momento adecuado, mi cultura, si es integral, me cuidará y me ayudará a descubrir significados no sólo existenciales, sino también transracionales y transpersonales, verdaderamente espirituales y trascendentes.

En otras palabras, habiendo nacido en un mundo donde aprendo por primera vez el libro ABC y los conceptos básicos de la cultura, leyendo cuentos de hadas, si mi cultura es realmente holística e integral, tengo la oportunidad no sólo de disfrutar del mundo operativo concreto, pero también para ir descubriendo realidades formales-operativas y posformales; no sólo involucrarme en interacciones con esferas prerracionales, sino también realizarme en una dimensión personal y racional, sintiendo siempre que en el momento adecuado mi cultura cuidará de mí y me ayudará a descubrir no sólo existencial, sino también significados transracionales y transpersonales, verdaderamente espirituales y trascendentes (que de otra manera en una cultura sana pueden estar presentes de manera invisible en forma de potenciales protectores y puntos evolutivos atractores). Soy libre de elegir, y el número de grados de mis elecciones aumenta gradualmente a medida que desarrollo cada vez más complejidad estructural y profundidad de mi conciencia - - si las condiciones de mi vida y mis propias inclinaciones contribuyen a esto (y también las presión de factores evolutivos que exigen adaptarse gradualmente a las condiciones cada vez más complejas y caóticas de las realidades de la vida).

La cultura como vertical permite a una persona sentir el espacio de la diversidad cultural, profundizando y complicando gradualmente este sentimiento, que al principio puede incluir epopeyas y leyendas mitocéntricas, y en su apogeo incluye una comprensión de los significados profundos de las obras de F. M. Dostoievski, V. S. Solovyov, L. N. Tolstoi, N. A. Berdyaev, A. F. Losev, V. V. Nalimov, etc., así como esas complejas trayectorias de destino, factores de selección, a veces bastante crueles, que operan en todos los cuadrantes. En algún momento, ascendiendo a un nuevo nivel de la montaña trascendental de la comprensión del mundo, los significados, previamente ocultos más allá del horizonte de mi comprensión, se abren repentinamente ante mí: un prado florido de la profundidad de la cosmovisión, cuyo aroma me inspira. para elevarse por encima del mundo convencional de la vida cotidiana. Al mismo tiempo, se puede comprender y reconocer el valor del mundo cotidiano, que sirve como soporte necesario, fundamento básico de un enorme y majestuoso templo de la cultura en constante multiplicación, al que no todo el mundo tiene que subir hasta los pisos superiores. (simplemente porque cada uno tiene derecho a organizarse un picnic al lado de la corriente evolutiva).

El conocimiento humanitario y los desafíos de la época Equipo de autores

Dimensiones verticales y horizontales del espacio textual de Rusia.

La revolución textual tiene sus dimensiones horizontal y vertical. El texto unificado de la cultura es la comprensión de las reflexiones sobre la cultura y, al mismo tiempo, el potencial creativo en la autorrealización de la cultura. Las oposiciones textuales más voluminosas de la cultura rusa son: la oposición Este-Oeste “horizontal”, cada vez más abstracta, y la oposición cultural “vertical” Norte-Sur (con sus divisiones “norte” y “sur”), menos ideológica e históricamente primaria en el interior. ”textos).

“El 'paradigma' de la confrontación de Rusia con 'Occidente' en su conjunto - señala Y. Levada - no tomó forma hasta el siglo XIX, después de las guerras napoleónicas, y tiene muchas características de un mito social tardío... La imagen de "Occidente" en todas sus confrontaciones (oficial-ideológica, inteligente-refinada o gente común) es, ante todo, una especie de reflejo perverso e invertido de la propia existencia (más precisamente, de las ideas sobre uno mismo, sobre los propios). . En lo ajeno, ajeno, prohibido o deseado, ven ante todo o incluso exclusivamente lo que falta o lo que no está permitido en uno mismo. El interés por “Occidente” dentro de estos marcos – asustado o envidioso, al mismo tiempo – es un interés en uno mismo, un reflejo de las propias ansiedades o… esperanzas”. Este "complejo de espejo", en palabras de Levada, se explica por muchas fracturas y vicisitudes críticas de la historia y la cultura rusas.

La interacción de los textos culturales más comunes, del norte y del sur, también se lleva a cabo en textos de diferente nivel. La cultura pomerania, como quintaesencia del texto norteño, surgió como resultado de la colonización de los territorios del norte por parte de la población rusa recién llegada. Pero se trataba de un tipo especial de colonización, cuyo aspecto más importante fue la "colonización monástica" de espacios predominantemente sin vida y escasamente poblados, aunque también se conocen episodios de conflictos étnicos.

“La población rusa, que llegó al Norte desde territorios más meridionales, no sólo crea una nueva sistema de soporte vital más adecuado que el tradicional en un nuevo entorno circundante, pero también "construye" en interacción con la población local su entorno sagrado: el medio ambiente. su propio cultura, reproduciendo así su componente espiritual plasmado en el conjunto de edificios religiosos. Así, el paisaje natural se convierte en un paisaje cultural, que incluye partes tanto profanas como sagradas. Esta última es para los extraterrestres una “imagen del mundo” realizada materialmente, y en su creación se gasta una parte importante de los recursos energéticos públicos”. En general, el proceso de desarrollo del Norte no fue generado por intereses o necesidades “materiales” (en el sentido amplio de la palabra) de una persona, sino principalmente por intereses espirituales. Inicialmente, no fueron tanto los colonos los que se dirigieron al Norte, sino las personas guiadas por la idea ortodoxa de buscar la Ciudad del Cielo, el Reino de Dios en la Tierra. Los intereses materiales jugaron aquí un papel secundario.

El vector del sur tenía una orientación más pragmática en la cultura rusa.

“El mar es nuestro campo”, - el escritor del siglo XX toma como arma historiosófica el dicho de los Pomors de Arkhangelsk. Boris Shergin. “No caminamos sobre la tierra, sino en lo profundo del mar”. Esto recuerda en parte a la “geosofía” del “sureño” Maximilian Voloshin. “El continente era para él un elemento actual e inestable: el canal del gran océano, a lo largo del cual fluían glaciares y avalanchas de razas y pueblos humanos desde las profundidades de Asia hasta Europa. El mar era un elemento estable, con una pulsación constante y uniforme del flujo y reflujo de la cultura mediterránea.

"Wild Field" y "Mare Internum" determinaron la historia de Crimea.

Para el Wild Field, era un lugar apartado.

Pero a diferencia del Voloshin "terrenal", para Shergin es el mar el elemento original del alma rusa como tal, su "base sólida", el continente y también el "alma ... constructor". Y no una especie de mar Mediterráneo "interno" y cálido por dentro, sino el "gran mar de Studenets-Okian" abierto.

En Pushkin, desde el lugar del exilio “invertido” medianoche-mediodía (norte-sur) (el extremo sur del hemisferio sur, cerca del cual se encuentra la isla desierta de St.

¡Alabado sea! .. Él es el pueblo ruso.

El alto sorteo indicó

Pushkin avanzó aún más en esta dirección en la historia La hija del capitán. Pugachev aquí, en su primera aparición, parecía haberse espesado por una tormenta de nieve: “No pude distinguir nada excepto el remolino fangoso de una ventisca ... De repente vi algo negro ... no un árbol, pero parece que es Moviente. Debe ser un lobo o un hombre”. Lo mismo, por cierto, en "Demonios": "¿Qué hay en el campo, un tocón o un lobo?"

Así, el pugachevismo aparece como una cara oculta de la historia rusa, lista para aplastar no sólo una ciudad artificialmente bien proporcionada, sino también un estado artificialmente bien proporcionado creado por la misma historia. Peter en El jinete de bronce encarna ambos aspectos de Rusia. En la introducción del poema está presente como personaje histórico. En las partes principales del poema, como un ídolo aterrador. Por cierto, no tanto apaciguar las olas indignadas, sino provocar e inspirar su alboroto con su mano extendida.

“La idea principal es, por tanto, que Pushkin identificó el lado creativo de la historia con el tema del mediodía de la naturaleza, mientras que el elemento histórico destructivo se identifica con la fase de medianoche del círculo natural ruso. Ambas encarnaciones históricas resultaron estar integradas en los contornos del tiempo cíclico, la principal fuente de la claridad armoniosa del arte de Pushkin. En otras palabras, el afirmativo nuevo tiempo irreversible se realiza como un lado de la circular y, por así decirlo, absorbido en sus contornos. En las próximas décadas, el tiempo histórico será el único para los artistas rusos y nadie recordará el tiempo circular. Pero junto con esto, también desaparecerá la medida y claridad únicas del sistema artístico de Pushkin.

El editor de la revista Teleskop, que se atrevió a publicar las Cartas filosóficas de Chaadaev, Nikolai Nadezhdin, en su artículo El europeísmo y la nacionalidad en relación con la literatura rusa (1836), creía que la lengua rusa, “impresionada por el estigma del Norte”, surgió “de las fértiles entrañas del sur del Transdanubio”, “irradiando… desde las crestas de los Cárpatos hasta las crestas del Sayan, desde el Mar Blanco hasta el Mar Negro”, es la principal fuerza unificadora que influyó en el desarrollo de la historia literaria. "El traslado de Moscovia a las profundidades del Norte y la ruptura de antiguos vínculos estrechos con el Sur", según Nadezhdin, "congelaron el habla rusa en formas completamente nocturnas", pero el lenguaje se fortaleció, "reclamó el derecho a una existencia original". ”, “poco a poco se fue apoderando de un departamento especial de escritura, donde finalmente alcanzó un grado significativo de expresividad y potencia. Según Nadezhdin, Lomonosov, "el hijo del frío Norte, representante de la desapasionada cordura rusa", moldeó un mosaico de la lengua rusa ("Gramática rusa").

Para Gogol, el proyecto inicial norte-sur en "Tardes en una granja cerca de Dikanka", según I. Poplavskaya, reproduce en detalles separados la estructura de un cuento de hadas, incluyendo cuatro puntos principales: la salida del héroe de casa, la búsqueda de un ayudante mágico, muerte temporal, seguida de la resurrección y luego el regreso a la patria. En el contexto de la tradición gnóstica del Antiguo Testamento, el viaje de Vakula desde Dikanka a San Petersburgo se conceptualiza espacialmente como un movimiento del Sur al Norte, donde el Sur corresponde simbólicamente al Oeste y el Norte al Este. Al mismo tiempo, la imagen de Dikanka actúa como una especie de centro del mundo occidental, que tiende a expandirse indefinidamente tanto externa como internamente. Así, la mención en la historia del asesor y tabernero Sorochinsky de Nizhyn, las ciudades de Mirgorod y Poltava forma un modelo espacial centrífugo característico de la historia. Por el contrario, una descripción detallada de la decoración interior de la iglesia de Dikan, las chozas de Chub, Solokha y Patsyuk revela conexiones espaciales centrípetas. Estas tendencias opuestas crean un mundo integral y al mismo tiempo internamente contradictorio, cuya esencia ontológica está determinada por la desintegración de la palabra y la acción, la intención y la acción. La orden de Oksana de conseguirle las botas que usa la reina se percibe como un imperativo verbal para el héroe, que lo obliga a ir a San Petersburgo, que, como Dikanka, resulta ser un mundo integral y al mismo tiempo internamente polarizado. Por un lado, Petersburgo, como análogo ruso de Jerusalén, como centro de la Sabiduría terrenal, combina orgánicamente palabra y obra, se convierte en una especie de símbolo de la palabra cumplida. Al mismo tiempo, el diablo actúa como guía del héroe en San Petersburgo. El regreso a Dikanka se describe entonces como una resurrección tanto real como metafísica. Así, a través del movimiento espacial del protagonista del Sur al Norte y viceversa, se revela la originalidad de la interpretación del escritor del gnóstico. Se enfatiza la equivalencia tanto de Dikanka como de San Petersburgo en términos de que el héroe adquiera conocimientos superiores. En una tradición mitológica cristiana paralela, el viaje del héroe de Sur a Norte se correlaciona con las imágenes del Juicio Final y el infierno, ubicadas respectivamente en los vestíbulos derecho e izquierdo de la iglesia de Dikan. Al mismo tiempo, el lado derecho se percibe en la historia como un análogo del Norte y el Este, y el lado izquierdo, del Sur y el Oeste. La simetría espacial que une el Norte (Petersburgo) y el Sur, Este y Oeste en la historia se proyecta en los símbolos clave de la Historia Sagrada.

Observemos brevemente otros ejemplos de organización del espacio artístico a lo largo de la vertical indicada. Afanasy Fet en el poema "Nieve" expresa sus preferencias geo y climatopoéticas de esta manera:

Soy rusa, amo el silencio de la inmunda distancia,

Bajo el manto de nieve, como una muerte monótona...

El Norte era definitivamente “perjudicial” para Osip Mandelstam. Petersburgo se convierte para él en Petrópolis: un reino transparente y fantasmal de una cultura moribunda, devorado por el caos de un mar geográficamente no localizado. El mar con connotaciones positivas siempre está al sur. Su imagen está asociada con la antigüedad mitológica, cambiando fácilmente a un plan alegórico, del "mar mundano" al "elemento libre".

En el artículo “Palabra y Cultura”, Mandelstam describe “La hierba en las calles de San Petersburgo son los primeros brotes de un bosque virgen que cubrirá el sitio de las ciudades modernas”. El eco de esta imagen escatológica de la muerte de lo viejo y el nacimiento de lo viejo nueva naturaleza espiritualizada con una descripción de los devastados pero bastante paraíso práctico en la nota "Creeping Bush" (verano de 1921) de Alexander Grin. Aquí también se describe un fenómeno de la década de 1920: la invasión de hierba en las calles de San Petersburgo: "parecía que los paisajes urbanos históricos estarían cubiertos de ranúnculos, manzanillas y campanillas". No se trata de influencia o de endeudamiento. Verde, inmerso en el espacio. ruido del tiempo y familiarizado con diferentes formas de interpretarlo, muy en el espíritu de la época, rinde homenaje al naturalismo cotidiano, al romanticismo y al simbolismo, complementando el eclecticismo de la época con un eclecticismo de ficción. Sin embargo, el espacio en todos los tipos de narración de Alexander Grin, que tiene contornos realistas, está sujeto a la oposición norte-sur bastante tradicional. En las historias cotidianas, como señaló N. A. Petrova, la acción suele tener lugar en el norte, en las historias fantásticas, en las ciudades costeras del sur, en las fantasmagóricas, el norte y el sur se fusionan en un solo topos. (El Norte se mezcló con el Sur en un invierno fantástico y bochornoso; el Sur asintió riendo hacia el Norte).

1.1. Homogeneidad del espacio y hierofanía Para una persona religiosa, el espacio es heterogéneo: hay en él muchos huecos y rupturas; Algunas partes del espacio son cualitativamente diferentes de otras. “Y dijo Dios: no os acerquéis acá; quítate los zapatos de tus pies; por el lugar donde tu