Учението на Полибий за произхода на правото и държавата. Теорията на политическата циркулация.

Възгледите на Тома Аквински за същността и функциите на държавата. Класификация на формите на управление.

Произходът на държавата.За разлика от свети Августин, който казва, че държавата е наказание за първородния грях, Тома Аквински казва, че човекът по природа е „социално и политическо животно“. Желанието за обединение и живеене в държавата е присъщо на хората, тъй като индивидът сам не може да задоволи своите нужди. По тази естествена причина възникват политическите общности (държави). Тоест Тома Аквински твърди, че държавата е естествената жизнена важност на човек да живее в обществото и по този начин действа като продължител на Аристотел.

Целта на държавата е общото благо и правовата държава. Същност на властта и нейните елементи.

Защитата на интересите на папството и основите на феодализма с методите на схоластиката породи определени трудности. Например, логическото тълкуване на тезата „ЦЯЛАТА ВЛАСТ ОТ БОГА“ позволи да се види в нея, наред с други значения, и указание за абсолютното право на светските феодали (крале, князе и др.) да управляват състояние, ᴛ.ᴇ. легитимността на опитите на Църквата да ограничи тяхната власт или да съди нейната легитимност беше оспорена. В стремежа си да подчини основата на намесата на духовенството в делата на държавата, Аквински, в духа на средновековната схоластика, разграничава три елемента на държавната власт:

1) същност; 2) произход; 3) използване

СЪЩНОСТТА НА ВЛАСТТА е редът на отношенията на господство и подчинение, при които волята на тези на върха на човешката йерархия движи по-ниските слоеве на населението. Този ред е установен от Бога. В същото време, продължава Тома, от това не следва, че всеки владетел е поставен директно от Бог и всяко действие на владетеля се извършва от Бог. Поради тази причина конкретните начини на нейното възникване или други форми на нейното изграждане понякога могат да бъдат лоши, несправедливи. Аквински не изключва ситуации, в които използването на държавна власт се изражда в злоупотреба с нея.

Следователно вторият и третият елемент на властта в държавата понякога са лишени от печата на божественост. Това се случва, когато владетел или дойде на власт чрез несправедливи средства, или управлява несправедливо. И двете са резултат от нарушаване на заветите на боговете, заповедите на църквата – като единствена власт на земята, представяща волята на Христос. В тези случаи преценката за легитимността на произхода и използването на властта на владетеля принадлежи на църквата. Изразявайки такава преценка, дори водеща до свалянето на владетеля, църквата не посяга на божествения принцип на властта, който е необходим за живота на общността. Гражданите не само не трябва да изпълняват заповедите на владетеля, които противоречат на божествените закони, но те изобщо не са длъжни да се подчиняват на узурпаторите и тираните. В същото време окончателното решение по въпроса за допустимостта на екстремни методи за борба с тиранията принадлежи, според общо правоцъркви, папство.

Държавна форма.По въпроса за формите на държавата Тома почти във всичко следва Аристотел. Той говори за три чисти, правилни форми (монархия, аристокрация, политическо устройство) и три извратени (тирания, олигархия, демокрация).

Принципът на разделяне на правилни и неправилни форми е отношението към общото благо и законността (върховенството на справедливостта). Правилните държави са политическа власт, а грешните са деспотични. Първият се основава на закона и обичая, вторият на произвола, той не е ограничен от закона.

В тази традиционна система Томас въвежда своите симпатии към монархията. В идеалния случай той го смята за най-добрата форма, най-естествената, защото:

Преди всичко поради сходството му с Вселената като цяло, а също и поради сходството му с човешкото тяло, чиито части са обединени и ръководени от един ум. (Един Бог на небето. Един цар на земята, човек има едно тяло, което движи всички, така че в държавата трябва да има монарх, който движи всички).

Второ, историческият опит показва стабилността на тези държави, където управлява един, а не много.

В същото време Томас е наясно с изключителната трудност да се поддържа монархията на идеалното ниво и монархията се отклонява от целта, ᴛ.ᴇ. тирания, считана за най-лошата форма, като Платон и Аристотел. Поради тази причина на практика трябва да се предпочита смесената форма на управление. Но ако Аристотел представя политическото устройство като комбинация от най-добрите свойства на олигархията и демокрацията, то при Тома монархическият елемент преобладава в смесена форма. Водеща роля в него играят едрите феодали (светски и духовни федали – „първенци на църквата”). Властта на суверените зависи от закона и не излиза извън неговите граници.

По въпроса за отношенията между църквата и държавата Тома се придържа към идеи, станали традиционни за папството (върховенството на църковната власт), но в умерени форми.

Папството разглежда целия християнски свят като единство, нещо като огромна държава, управлявана от наместника на Бога - папата. Папството е надарено със светска власт. Тома в това отношение се отличава със сдържаност и желание да оправдае духовния характер на намесата на папството в делата на императора и кралете. Според неговото разбиране двете сили са свързани като душа и тяло. Разбира се, духовната власт е по-висока от светската, материална. Тома оправдава юрисдикцията на папите с изключителната важност на наказването на грешниците и отстраняването им от власт. Крал, който е виновен в ерес, трябва да бъде отстранен, папата може да освободи своите поданици от задължението да се подчиняват на суверен, който е съгрешил срещу вярата.

Философът обръща внимание на изкуството на управлението. Владетелят има нужда от дълбоки познания, истинска вяра и познаване на политическата наука (той я нарича „активна наука“). Само в този случай ще се постигне съгласието на имотите и ще се реализира „общото благо“, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ е целта на държавата.

Полибий е последният голям политически мислител на д-р Гърция. Написаната от него "История" в 40 книги освещава пътя на римляните към световно господство. Полибий не е свободен от традиционните представи за цикличното развитие на социалните и политическите явления. Цикълът на политическия живот се проявява в неговата последователна смяна на шест държавни форми.

Първо има монархия - едноличното управление на лидера или краля, основано на разума. Загнивайки, монархията преминава в тирания. Недоволството от тиранина води до факта, че благородни мъже, с подкрепата на народа, свалят омразния тиранин. Така се установява аристокрацията – властта на малцината, преследваща интересите на общото благо. Аристокрацията от своя страна постепенно се изражда в олигархия, където малцина управляват, използвайки властта за грабеж на пари. С поведението си те вълнуват народа, което води до преврат. Хората, които вече не вярват в управлението на крале и малцина, възлагат грижите за държавата върху себе си и установяват демокрация. Неговата перверзна форма - охлокрацията - е най-лошата форма на държав-ва. Тогава силата на силата се връща и тълпата, събираща се около лидера, убива, докато напълно се развихри и отново се окаже автократ. Така развитието на държавата се връща към своето начало и се повтаря, преминавайки през същите етапи.

За преодоляване на цикъла на политическите форми е изключително важно да се установи смесена форма на държавата, съчетаваща принципите на монархия, аристокрация и демокрация, така че всяка власт да служи като противовес на другата.

В същото време Полибий подчертава политическата структура на Рим, където са представени и трите основни елемента: монархически (консулство), аристократичен (сенат) и демократичен (народно събрание). С правилната комбинация и баланс на тези сили Полибий обяснява силата на Рим.

Заключение: политическата концепция на Полибий служи като една от връзките между политическите и правните учения на д-р.
Хостван на ref.rf
Гърция и д-р Рим. В дискусиите си за смесената форма на управление мислителят предвижда идеите на буржоазната концепция за "разходи и баланси".

37) Въпросът за връзката между църквата и държавата в политико-правния трактат на Марсилий от Падуа ʼʼЗащитник на мираʼʼ. Доктрината на Марсилий за светската власт.

Марсилий от Падуа (ок. 1275 - ок. 1343).

В своето пространно есе „Защитникът на света“ Марсилий от Падуа прави църквата отговорна за всички проблеми и нещастия на света. Οʜᴎ са елиминирани, ако само оттук нататък църковниците ще се занимават изключително със сферата на духовния живот на хората. Църквата трябва да бъде отделена от държавата и подчинена на светската политическа власт. Тази власт и държавата, която я представлява, възникват, както смята Марсилий, в процеса на постепенно усложняване на формите на човешката общност. Отначало семействата в името на общото благо и с общо съгласие се обединяват в родове, родовете в племена. Освен това градовете се консолидират по същия начин и със същата цел; последният етап е възникването на държава, основана на общото съгласие на всички съставляващи я лица и преследваща общото им благо. В това описание на произхода и природата на държавата е лесно да се разпознаят следи от съответните аристотелови идеи. Марсилий защитава една много смела (за онези времена) теза, че истинският източник на всяка власт е народът. От него идва както светската, така и духовната власт. Само той е неин носител и върховен законодател. Вярно е, че под хората Марсилий от Падуа в никакъв случай не е имал предвид цялото население на държавата, а само най-добрата, най-достойната част от него. Колко дълбоко остана през XIV век. убеждението в естествеността на неравенството на хората, говори фактът, че Марсилий разделя членовете на обществото на две категории: висши и по-ниски. Най-висшите (военни, свещеници, чиновници) служат на общото благо; най-низшите (търговци, земеделци, занаятчии) се грижат за техните частни интереси.

Държавната власт действа предимно чрез издаването на закони. Οʜᴎ са команди, подкрепени със заплаха от реално наказание или обещание за реални награди. По този начин законите на държавата се различават от законите на Бога, придружени от обещания за награди или наказания в задгробния живот. Хората имат право да издават правни закони. Базирайки се на политическата практика на италианските градове-държави от този период, Марсилий конкретизира този основен прерогатив в смисъл, че хората, които са най-заслужили да изпълняват такава мисия, избрани от народа, трябва да приемат закони. Законите са задължителни както за самите хора, така и за тези, които ги издават. Марсилий ясно изразява идеята за изключително важно да се осигури ситуация, в която управляващите със сигурност ще бъдат обвързани от законите, които самите те обявяват.

Авторът на ʼʼЗащитник на мираʼʼ е един от първите, които правят ясно разграничение между законодателната и изпълнителната власт на държавата. Освен това той пише, че законодателната власт определя компетентността и организацията на изпълнителната власт. Последният по принцип действа по силата на правомощията, които законодателят му дава, и е призван да се придържа стриктно към рамките на закона. Тази власт трябва да бъде подредена по различен начин. Но при всички случаи трябва да изпълнява волята на законодателя – народа.

Обобщавайки опита от функционирането на политическите институции, съществуващи в много съвременни италиански републики, Марсилий отдава важно място на избираемостта като принцип за създаване на институции и избор на държавни служители от всички рангове. Дори в условията на монархия, която му се струваше най-добрата държавна структура, този принцип трябваше да действа. Избраният монарх, смята Марсилий, обикновено е най-подходящият владетел и следователно избираемата монархия е много за предпочитане пред наследствената монархия. В историята на политическите и правни учения ʼʼЗащитникът на мираʼʼ е ярко явление. Марсилий от Падуа категорично и убедително защитава независимостта на държавата (нейната независимост от църквата) по въпросите, свързани с администрирането на публичната власт. Неговите мисли за суверенния народ, за отношенията между законодателната и изпълнителната власт, за задължителния характер на закона за всички лица в държавата (включително владетелите) и др. Ново време на идеи за демократичност

политическа системаобщество.

38) Учението на Н. Макиавели за политическото изкуство. Основните теоретични положения на трактата ʼʼСуверенътʼʼ.

Действията на основателите на държави трябва да се оценяват не от гледна точка на морала, а според техните резултати, според отношението им към благото на държавата.

„По делата съдят по целта – дали е постигната, а не по средствата – как е постигната.“ "Нека суверенът направи необходимото, за да спечели и запази държавата, а средствата винаги ще се считат за достойни и всички ще ги одобрят."

Държавите, пише Макиавели, се създават и запазват не само с помощта на военна сила; методи за упражняване на власт също са хитрост, измама, измама. "Суверенът трябва да научи какво се съдържа в природата както на човека, така и на звяра. От всички животни нека суверенът стане като две: лъв и лисица. и лъв, който да плаши вълците."

Един политик, казва той, никога не трябва да разкрива намеренията си. Глупаво е да кажете, като поискате оръжие от някого: „Искам да те убия“, първо трябва да вземете оръжие.

За да укрепи и разшири държавата, един политик трябва да може да се реши на големи, виртуозни зверства, подлости и предателства. В политиката единственият критерий за оценка на действията на владетеля на една държава е укрепването на властта, разширяването на границите на държавата.

При всичко това, учи Макиавели, предателството и жестокостта трябва да бъдат извършени по такъв начин, че върховната власт да не бъде подкопана.

Оттук следва едно от любимите правила на Макиавели в политиката: * „човек или изобщо не трябва да обижда никого, или да задоволи гнева и омразата си с един удар, а след това да успокои хората и да върне доверието им в сигурност“; * По-добре да убиваш, отколкото да заплашваш - като заплашваш, създаваш и предупреждаваш врага, като убиваш, се отърваваш напълно от врага; * По-добре жестокост, отколкото милост: индивидите страдат от наказание, милостта води до безредици, пораждащи грабежи и убийства, от които страда цялото население;

* · Владетел, неспособен на жестокост, няма да може да задържи властта. По-добре е да си скъперник, отколкото щедър, тъй като не можеш да угодиш на всички с щедрост и накрая тя се превръща в бреме за хората, от които се извличат пари, докато скъперничеството обогатява хазната, без да натоварва поданиците; * По-добре е да внушавате страх, отколкото любов. Те обичат суверените по свое усмотрение, страхуват се - по преценка на суверените, мъдрият владетел трябва да разчита на това, което зависи от него. Принцът трябва да държи на думата си само когато това е изгодно за него; в противен случай той винаги ще бъде измамен от коварни хора; * · Политиката изисква подлост и хитрост.

* · Всички оплаквания и жестокости трябва да бъдат извършени наведнъж. * · В политиката е вредно да се колебаеш, недопустимостта на средния път. * · Най-лошото е да посегнеш на собствеността на хората. * · Ако командирът спечели войната, той трябва да бъде отстранен и победата да бъде приписана. * · В случай, че има много хора, които трябва да бъдат екзекутирани, това трябва да бъде поверено на един човек и след това да бъде екзекутиран. * · Чезаре Борджия, херцогът на Романя, считан за идеалния държавник. * На външен вид принцът трябва да изглежда като носител на морални и религиозни добродетели. * За да почете владетеля, той предлага да се използват редица мерки:

а) извършва необичайни действия и военни кампании; б) да награждава и наказва по начин, който се запомня; в) защитава интересите на слаб съсед; г) грижи се за развитието на науката и занаятите;

д) организира масови празници; е) да участва в събрания на граждани, да поддържа достойнство и величие.

Той посочи три причини, поради които суверените са били лишени от власт: * · първата - враждата с народа;

* второ - невъзможността да се осигури от интригите на благородниците и съперниците; * · третото - липсата на собствени войски.

Военнополитическа доктрина.Основата на властта, според идеите на Макиавели, са добрите закони и добрата армия. Но там, където няма добри войски, няма добри закони. В същото време, където има добра армия, всички закони са добри. Армията трябва да бъде три вида: собствена, съюзна, наета. Наемните и съюзническите войски са малко полезни и опасни.

Най-добре е, когато суверенът лично ръководи армията, тъй като войната е единственото задължение, което владетелят не може да наложи на друг. Мъдрият принц винаги трябва да разчита на собствената си армия, във връзка с това основната му грижа трябва да бъдат военните дела. Който пренебрегва военния занаят, винаги рискува да загуби власт.

Заключение: Заслугите на Макиавели в развитието политическа теорияса чудесни:

* отхвърля схоластиката, заменя я с рационализъм и реализъм; * · постави основите на политическата наука; * · се обяви против феодалната разпокъсаност, за обединена Италия;

* Демонстрира връзката между политиката и формите на държавата със "социалната" борба, въвежда понятието "държава"

Формулира противоречивия, изпълнен със злоупотреби и бедствия, но вечен принцип „целта оправдава средствата“.

ʼʼСуверенʼʼ(1513) Суверенът Макиавели - героят на неговия политически трактат - е разумен политик, който прилага на практика правилата на политическата борба, водещи до постигане на целта, до политически успех. Имайки предвид държавния интерес, изгодата на правителството, опитвайки се да ʼʼнапише нещо полезноʼʼ, той смята, че е ʼʼпо-правилно да се търси истинската, а не измислената истина за нещатаʼʼ. Той отхвърля разпространените в хуманистичната литература писания за идеални държави и идеални суверени, които съответстват на идеите за правилното протичане на държавните дела: „Мнозина са измислили републики и княжества, които никога не са били виждани и за които всъщност нищо не се знаеʼʼ. Целта на автора на ʼʼСуверенътʼʼ е друга – практически съветиреална политика в името на постигането на реален резултат. Само с този тц. Макиавели разглежда и въпроса за моралните качества на идеалния владетел – суверена. Истинската политическа реалност не оставя място за сърдечни мечти: „В края на краищата, този, който иска винаги да изповядва вяра в доброто, неизбежно умира сред толкова много хора, които са чужди на доброто. Поради тази причина е изключително важно за един принц, който иска да се задържи, да научи способността да бъде недобродетелен и да използва или не използва добродетели, в зависимост от изключителната важност на stiʼʼ. Това не означава, че суверенът трябва да нарушава нормите на морала, но той трябва да ги използва единствено с цел укрепване на държавата.

Тъй като практикуването на добродетели на практика ʼʼне позволява условията на човешкия животʼʼ, суверенът трябва да се стреми само към репутацията на добродетелен владетел и да избягва пороците, особено тези, които могат да го лишат от власт, ʼʼда не се отклонява от доброто, ако е възможно, но да бъде способен да тръгне по пътя на злото, ако това е изключително важно ʼʼ. По същество Н. Макиавели провъзгласява правилото „целта оправдава средствата“ като закон на политическия морал: „Нека обвинява действията си“, казва той за политик, „ако те оправдават резултатите, и той винаги ще бъде оправдано, ако резултатите са добри...ʼʼ. В същото време, според Макиавели, тази цел съвсем не е частният личен интерес на владетеля, суверена, а „общото благо“, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ той не мисли извън създаването на силна и обединена национална държава. Ако държавата се появява в книгата за суверена под формата на еднолично управление, тогава това не е продиктувано от избора на автора в полза на монархията в ущърб на републиката (той обосновава превъзходството на републиканската форма на управление в ʼʼБеседи върху първото десетилетие на Тит Ливийʼʼ и никога не се е отказал от това), а защото съвременната действителност, европейска и италианска, не е давала реални перспективи за създаване на държава в републиканска форма. Той смята републиката за рожба на "честността" и "храбростта" на римския народ, докато в наше време не може да се смята, че може да има нещо добро в такава корумпирана страна като Италия. Суверенът, споменат в знамето на тази книга, не е наследствен деспот монарх, а ʼʼ нов суверенʼʼ, ᴛ.ᴇ. човек, който създава нова държава ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ в бъдеще, след постигане на целта, след смъртта на владетеля, също може да премине към републиканска форма на управление.

Учението на Полибий за произхода на правото и държавата. Теорията на политическата циркулация. - понятие и видове. Класификация и особености на категорията "Учението на Полибий за произхода на правото и държавата. Теорията на политическата циркулация." 2017 г., 2018 г.

Полибий (210-128 г. пр. н. е.) - гръцки мислител, историк, автор на концепцията за цикъла на формите на управление на държавата.

Епоха. Загуба на независимост от гръцката политика. Включването на гръцките полиси в Римската империя.

Биография. Родом от Гърция, от знатно семейство. Интерниран е в Рим сред 1000 благородни гърци (300 оцеляват). Той се оказва близък до двора на римския патриций Сципион. Той смяташе римската система за най-съвършена, а бъдещето принадлежи на Рим.

Основен труд: "Обща история".

Логическата основа на политическата доктрина. Историзъм. Историята, смята Полибий, трябва да бъде универсална. Тя трябва да обхваща в изложението си събитията, протичащи едновременно на Запад и на Изток, да бъде прагматична, т.е. свързани с военната и политическата история. Стоицизъм. Той споделя идеите на стоиците за цикличността на развитието на света.

И така, цикълът на формите на управление на държавата: три правилни форми и три неправилни форми на управление се сменят една друга.

Всяко явление е обект на промяна. Всяка правилна форма на държавно управление се изражда. Започвайки с тиранията, установяването на всяка следваща форма се основава на разбирането на предходния исторически опит. Така че след свалянето на тиранина обществото вече не рискува да повери властта на един.

Като част от мисловната си конструкция на цикъла от форми на управление, Полибий определя периода, необходим за прехода от една форма на управление към друга, което ни позволява да предвидим момента на самия преход:

Животът на няколко поколения хора преминава от кралска власт към тирания;

Животът на едно поколение хора преминава през прехода от аристокрация към олигархия;

Животът на три поколения хора преминава през прехода от демокрация към охлокрация (демокрацията се изражда след три поколения).

Полибий се стреми да намери форма на държавно управление, която да осигури баланс в държавата като плаващ кораб. За да направите това, трябва да комбинирате трите правилни форми на управление в една. Конкретен пример за смесена форма на управление за Полибий е Римската република, която комбинира:

-> власт на консулите – монархия;

-> властта на Сената – аристокрацията;

-> власт на народното събрание - демокрация.

За разлика от Аристотел, за когото идеалната форма на управление е смесица от две неправилни (погрешни за Аристотел!) форми на управление: олигархия и демокрация, идеалната форма на управление на Полибий е смесица от три правилни форми на управление на държавата: монархия, аристокрация, демокрация.

Идеалът за смесена форма на управление на държавата на Полибий е последователно следван от Марк Тулий Цицерон, Томас Мор, Николо Макиавели.

Гръцкият историк Полибий приема римската държава като нов обект на политическо изследване.

1 поколение - период от време, разделящ бащата от сина; до 20 век. - приблизително 33 години; сега тази цифра клони към 25. (Джулия Д. Философски речник. М., 2000. С. 328).

Полибий(210-123 г. пр. н. е.) - виден гръцки историк и политик от елинистическия период.

Възгледите на Полибий са отразени в известното му произведение "История в четиридесет книги". В центъра на изследването на Полибий е пътят на Рим към господство над цялото Средиземноморие.

В опита си за цялостно отразяване на историческите явления той се опира на стоическото рационализирано понятие за "съдбата", според което тя се оказва универсален световен закон и разум.

В контекста на „универсалната история“ на Полибий „съдбата“ се явява като историческа съдба, като синоним на вътрешни закони на един исторически процес.

Полибий се характеризира с етатистки поглед върху текущите събития, според който една или друга структура на държавата играе решаваща роля във всички човешки отношения.

Полибий изобразява историята на възникването на държавността и последващата промяна на държавните форми като естествен процесизвършвани според "закона на природата". Общо има, според Полибий, шест основни форми на държавата,които по реда на тяхното естествено възникване и изменение заемат следното място в своя пълен цикъл: царство (царска власт), тирания, аристокрация, олигархия, демокрация, охлокрация.

Той вижда произхода на човешкото съвместно съжителство в това, че слабостта, присъща на всички живи същества – както на животните, така и на хората – естествено ги „насърчава да се събират в хомогенна тълпа“. И тук, според безспорния ред на самата природа, този, който превъзхожда всички други по своята телесна сила и духовна смелост, става господар и водач на тълпата.

С течение на времето първоначалният водач-автократ неусетно и естествено се превръща, според схемата на Полибий, в цар дотолкова, доколкото „царството на разума замества господството на смелостта и силата“.

Постепенно царска властстанала наследствена. Кралете промениха предишния си начин на живот с неговата простота и загриженост за своите поданици, те започнаха да се отдават на излишъци извън всякаква мярка. В резултат на завистта, омразата, недоволството и яростта на поданиците, породени от това, "царството се превърна в тирания". Полибий характеризира това състояние (и форма) на държавата като начало на упадъка на властта. Тирания- времето на интриги срещу управляващите. Освен това тези интриги идват от благородни и смели хора, които не искат да търпят произвола на тиранин. С подкрепата на народа такива благородни хора свалят тиранина и се установяват аристокрация.

Отначало аристократичните владетели се ръководят във всичките си дела от загриженост за „общото благо“, но постепенно аристокрацията се изражда в олигархия.Тук цари злоупотреба с власт, алчност, беззаконно грабеж на пари, пиянство и лакомия.

Успешната акция на хората срещу олигарсите води до установяването демокрация.По време на живота на първото поколение от основателите на демократична форма на управление равенството и свободата са високо ценени в държавата. Но постепенно тълпата, свикнала да се храни с чужди подаяния, избира смел амбициозен човек (демагог) за свой лидер, а самата тя се отстранява от обществените дела. Демокрацията се изражда в охлокрация.

ATВ този случай „държавата ще се украси с най-благородното име на свободно народно управление, но всъщност ще стане най-лошата от държавите, охлокрация“.

От гледна точка циркулация на държавни формуляриохлокрацията е не само най-лошият, но и последният етап в смяната на формите. При охлокрацията се установява господството на силата и тълпата, събираща се около лидера, извършва убийства, изгнания, преразпределение на земята, докато напълно озверее и отново се окаже владетел и самодържец. По този начин кръгът на промяна на държавните форми е затворен: крайният път на естественото развитие на държавните форми е свързан с първоначалния.

Полибий отбелязва нестабилността, присъща на всяка отделна проста форма на държавата, тъй като тя въплъщава само един принцип, който неизбежно е предопределен от самата си природа да се изроди в своята противоположност. Така тиранията съпътства кралството, а необузданото господство на силата съпътства демокрацията. Въз основа на това Полибий заключава, че „несъмнено най-съвършената форма трябва да бъде призната за тази, в която са комбинирани характеристиките на всички изброени по-горе форми“, т.е. царската власт, аристокрацията и демокрацията.

най-важното от гледна точка на историческа наукае политическата теория на Полибий. Това обстоятелство се обяснява с факта, че желанието на Полибий да напише полезна за читателя прагматична история със сигурност изисква дълбоки обобщения в областта на политическата история. Въпреки това във вида, в който политическата теория е представена от Полибий, тя надхвърля нуждите на едно истинско историческо произведение и е напълно самостоятелно произведение.

Полибий вижда основата на всяка държавност в слабостта, присъща на всеки индивидуално лице. Като доказателство за това Полибий предлага на читателя фантастична картина на смъртта на човешката раса в резултат на епидемия или природно бедствие. Оцелелите или новородените хора се обединяват в групи или стада по този начин. Начело на такива групи стоят лидери, които се отличават със своята сила и смелост. В света на хората такива общности представляват, според Полибий, най-старата форма на държавност - автокрацията. Характерно за този етап е доминирането на физическата сила и отсъствието на морални институции.

Възникването на моралните понятия за красота и справедливост, както и на противоположните им понятия, съставлява втория етап от съществуването на държавата в схемата на Полибий. Формата на управление на този етап е кралската власт, кралската власт е развитието на автокрацията, основана на морални концепции, които Полибий свързва с формирането на семейство и семейни отношения. Семейните институции се основават на желанието на родителите да намерят в децата си хранители, които да се грижат за тях в напреднала възраст. Ако нечий син се окаже неблагодарен към родителите си и не изпълнява задълженията си, това предизвиква възмущение и раздразнение сред хората, които са били свидетели на родителски грижи. Тези хора се страхуват, че ако пренебрегнат проявите на синовна неблагодарност, тогава подобна съдба може да ги сполети. Ето откъде идва понятието дълг. Концепцията за дълг е началото и краят на справедливостта.

След концепцията за дълг идва концепцията за одобрение. Действията, които заслужават одобрение, водят до подражание и конкуренция.

В същото време възниква понятието порицание. Одобрението и порицанието води до появата на понятията за срамно и добро. Владетел, който подкрепя хората с добри морални качества и наказва нечестивите, получава доброволната подкрепа на своите поданици. На етапа на кралската власт завършва периодът на прогресивно развитие на държавността и започва особен вид циклично развитие, при което се редуват прости форми на управление.

Полибий отбелязва, че изборът от някои автори на три прости форми - царска власт, аристокрация и демокрация не е верен, тъй като до тези форми има три други, които са едновременно различни и подобни на тях. По този начин монархията и тиранията се различават от кралската власт и тези две последни форми се опитват да си придадат вид на кралска власт. За разлика от това, царството се установява чрез разум, а не чрез страх и сила.

След това Полибий преминава към концепциите за олигархия и аристокрация. Истинската аристокрация се управлява на изборна основа от най-справедливите и разумни хора. Олигархията е замислена от Полибий като форма на управление, основана на противоположни качества - липсата на избори и личния интерес на хората на власт. Полибий не набляга на принципа на благороден произход за аристократичните владетели и богатство за олигарсите. Разликата между олигархията и аристокрацията според Полибий не е социална, а морално-етична.

Полибий определя добрата демокрация като преобладаване на мнението на мнозинството. Други признаци на добра демокрация са от морално и етично естество: почит към боговете, грижа за родителите, уважение към по-възрастните и почит към законите.

Полибий определя охлокрацията по следния начин: „Човек не може да разглежда демократично устройство, в което тълпата може да прави каквото си иска и да мисли за себе си.“

След като показва на читателя шест форми на управление, Полибий продължава да описва цикъла на политическите структури. В този цикъл последователно се сменят три добри и три лоши форми. Тази последователност е естествена от гледна точка на Полибий.

Най-общо цикълът е следният. Ако човешкото общество загине в резултат на катастрофа, тогава оцелелите хора образуват стадо, където властта принадлежи на най-силния. С развитието на моралните концепции монархията придобива чертите на уредена кралска власт. След няколко поколения кралската власт се изражда в тирания.

Силата на тиранина и неговите злоупотреби не харесват най-добрите граждани и след свалянето на тиранията се установява аристокрация. През второто поколение аристокрацията се превръща в олигархия. Тази промяна се случва естествено. Когато недоволните граждани свалят олигархията, се установява демокрацията. Започвайки с тиранията, установяването на всяка следваща форма се основава на предишен исторически опит. И така, след свалянето на тиранията обществото вече не рискува да повери властта на един, а след свалянето на олигархията вече не смее да я повери на група хора.

С развитието на демокрацията в третото поколение започва нейният разпад. Появяват се лидери - демагози, които развращават народа с подаяния. Появява се властта на мафията. Предприемчивите лидери започват да се стремят към неограничена лична власт и резултатът е управлението на един, като Полибий не уточнява дали това управление е монархия или тирания и от този момент цикълът започва наново.

Всички държавни форми на цикъла носят в себе си семената на своя разпад, точно както ръждата е характерна за желязото, така всяка отделна форма преминава през няколко етапа на развитие в своето развитие. Според Полибий познаването на това вътрешно развитие на отделните форми е толкова важно от прагматична гледна точка, колкото познаването на развитието на цикъла като цяло.

Вътрешното развитие на отделните форми преминава през пет етапа: произход; нараства; разцвет; промяна; завършване. Полибий очевидно е заимствал тази схема от света на флората и фауната и затова изследователите на работата на ахейския историк обикновено я наричат ​​"биологичен закон".

След като показа, че простите форми на управление са нестабилни и в постоянно движение, Полибий пристъпва към анализ на смесено управление, т.е. договорености, където предимствата на най-добрите форми на държавата са съчетани и където, благодарение на взаимния контрол, нито една от тях не се развива извън границите. Това позволява на държавата да остане в състояние на равновесие. Смесеното устройство, според Полибий, дава на държавата възможност да се освободи от законите на цикъла. Въпреки това, от по-нататъшното обсъждане става ясно, че смесените правителства, подобно на простите форми, са подчинени на „биологичния закон“. Законът за възхода и падението, казва Полибий, прави възможно предсказването бъдеща съдбаримска държава. Сравнявайки Рим и Картаген, Полибий казва, че предимството на Рим по време на Втората пуническа война е, че по това време в Рим преобладава сенатът, т.е. аристократичен елемент, докато в Картаген превесът вече е на страната на демокрацията. С други думи, Картаген, според Полибий, вече се е придвижил по пътя на упадъка. Със сигурност има дълбоко противоречие в политическата теория на ахейския историк, което отдавна е забелязано от изследователите на неговото творчество.

Теорията за смесеното управление не е изобретение на Полибий. Тя е част от общата политическа теория на античността, насочена към намиране на условия за пълноценно съществуване на индивида в държавата и към постигане на стабилна държавна система.

В начина, по който Полибий разглежда темата за смесеното държавно устройство, има черти, които, от една страна, го свързват с предишната традиция, а от друга го отличават като новатор.

Новаторството на Полибий се състои преди всичко в избора на материала, който разглежда: основният обект на приложение на теорията за него е римската държава, която преди това не е била ангажирана с гръцката социално-политическа мисъл за тази цел.

Що се отнася до оценката на Полибий за смесената държавна система, тук възгледите му са доста традиционни. За да се уверим, че той третира смесените политики в най-висока степен положително, е достатъчен бегъл поглед върху неговите описания на политическата структура на Крит, Спарта и Картаген - държави, традиционно считани за смесени държави.

Описанието на държавното устройство на Крит, Спарта и Картаген не беше самоцел за Полибий: според неговия план то трябваше да му позволи да разкрие по-дълбоко механизмите на функциониране на смесена конституция и да му даде материал за сравнение с политическа системаримска държава. Основната част от политическия трактат на Полибий е посветена на описанието на римската държавна структура.

Според Полибий римляните са имали три чисти форми на власт. Всички функции са разпределени между отделните власти толкова равномерно, че според Полибий е невъзможно да се определи какъв вид устройство - монархическо, аристократично или демократично - съществува в Рим.

Полибий показва на читателя какви функции принадлежат на всяка форма на управление: консулите въплъщават монархическия елемент; сенатът е аристократичен елемент; народът е демократичният елемент. Полибий започва своя анализ на отделните магистратури с консулите. Консулите, когато присъстват в Рим, са подчинени на целия народ и всички длъжностни лица, с изключение на народните трибуни; те докладват на сената по всички въпроси и въвеждат пратеници в сената, наблюдават изпълнението на укази, свикват народно събрание, правят предложения, изпълняват укази, имат неограничена власт във военните дела, могат да накажат всяко лице във военен лагер и да прекарват публични средства, както намерят за добре.

Сенатът, на първо място, се разпорежда с държавната хазна; има юрисдикция над всички престъпления, извършени на италианска територия; той отговаря за изпращането на посолства в страни извън Италия; решава въпросите за войната и мира, приема пратеничества. Полибий подчертава, че хората не вземат никакво участие в нито едно от изброените събития.

Разбирайки, че може да възникне впечатлението, че нищо значимо не остава за участта на хората, авторът бърза да предупреди това невярно мнение. Той насочва вниманието на читателя към факта, че хората имат много силно влияние върху живота на римската държава, тъй като в техните ръце лежи правото да възнаграждават и наказват.

От гледна точка на Полибий целият живот на хората се определя от тези стимули. Прерогативът на хората е налагането на смъртна присъда и налагането на парични глоби, разрешаването на проблемите на войната и мира, ратифицирането на сключени договори и съюзи.

След това Полибий продължава да разглежда как и трите форми на управление съществуват едновременно в Рим. Целта на Полибий е да покаже, че има баланс между тези три форми, тъй като те, конкурирайки се помежду си, взаимно се балансират.

Според Полибий в основата на всяка държава са не само законите, но и обичаите. Ето защо така голямо вниманиетой посвещава на разглеждането на извънконституционните елементи в живота на римската държава. Той се спира особено подробно на системата за възпитание на по-младото поколение, на системата за награди и наказания, на религиозните институции и, разбира се, на военната система.

Главната цел на римското образование, както я вижда Полибий, е развитието на гражданска и военна мощ. Системата на римското образование се основава на почитането на паметта на известни предци. Намира израз в погребалните церемонии на граждани, които имат заслуги пред държавата. Тези церемонии трябва да събудят граждански плам не само у потомците на въпросния човек, но и у всички римляни.

Системата от награди и наказания, съществувала в Рим, е напълно одобрена от Полибий. Полибий е противник на всеки принцип на нивелация. Ако наградите и наказанията се разпределят неправилно, те губят смисъла си. Тези държави, в които тези принципи не се спазват, не могат да успеят. Тази мисъл на Полибий не е негово собствено изобретение. Още Платон в „Законите“ казва, че „държавата, както изглежда, ако само възнамерява да съществува и просперира, тя трябва непременно правилно да раздава почести и наказания“. Полибий подчертава този принцип с особена сила и го прави важна част от своята политическа теория. Като политик и военен, Полибий трябва да е бил добре запознат с ефектите на наградите и наказанията върху поведението на хората.

Полибий вижда голямо предимство на римската държава в нейните религиозни институции. Римляните основават Публичен животстрах от боговете, който е осъждан от другите народи. Този страх, казва Полибий, е необходим за доброто на тълпата. Такива религиозни институции от гледна точка на историка са проява на рационализъм и реализъм. Хората са пълни с лекомислие, беззаконни стремежи, безсмислен гняв и насилие. Възможно е да го предпазите от всичко това само чрез мистериозен страх и ритуали. Ако беше възможно да се създаде държава само от мъдреци, тогава нямаше да има нужда от такива средства. Тези хора, които се стремят да изхвърлят тези идеи от държавната система, постъпват погрешно, което вече се е случило сред много елински народи. Римляните, напротив, внимателно пазят тези представи и затова магистратите се ползват с доверие от тях: защото страхът от боговете ги кара да спазват клетвата си.

Като професионален военен, Полибий обръща голямо внимание на военните дела в Рим. Значителна част от главите на книга VI (19-42, въпреки факта, че цялата книга VI в сегашния си вид е 58 глави) е посветена на описанието на структурата на римската армия, нейното въоръжение и конструкция.

Полибий е много положителен за римската военна структура. Именно защото тази структура беше силна и съвършена, Рим, за разлика от Спарта, имаше способността да води успешни завоевателни войни. Способността за разширяване или "факторът на мощността", както холандският изследовател Г. Алдерс нарича това свойство, Полибий оценява много високо. Това е разликата между неговата теория и теориите на Платон и Аристотел, които разглеждат военните сили само като средство за защита на политиката. Във военната система на Рим Полибий вижда инструмент с най-висока историческа сила, преобразяващ света и превръщащ го в едно цяло.

Както виждаме, Полибий дава най-висока оценка на всички римски институции. Той се стреми с всички сили да докаже на гръцкия читател, че Рим е най-добрата от всички държави и че следователно римското завоевание е добро. В този контекст теорията за смесеното управление е само едно от средствата за постигане на тази цел. Във връзка с най-високото оценяване на смесеното устройство в гръцката традиция, Полибий възлага най-големите си надежди именно на това средство.

Въпреки факта, че Полибий говори за равни дялове на властта и в трите компонента на конституцията, властта, приписана от него на сената в първата част на изложението, се оказва по-малка от тази на народа и консулите. В действителност беше друго: на друго място самият Полибий казва, че до началото на Втората пуническа война властта на Сената в Рим е преобладаваща.

Полибий не казва нищо за това как сенатът се контролира от консулите. Също така е учудващо, че Полибий поставя дефиницията на монархическата или олигархическата природа на властта в зависимост от присъствието в Рим на ръководителите на изпълнителната власт.

Властта на консулите над народа, в образа на Полибий, не е пряка, а косвена, тъй като хората са принудени да се страхуват от консулите. Ако човек в Рим прояви неподчинение на консулите, тогава, като е в армията, той може да бъде наказан от тях за това. Това състояние на нещата беше невъзможно, тъй като подобни наказания не можеха да се извършват въз основа на закона. Освен това, това би нарушило принципа на наградите и наказанията, които Полибий цени толкова много в римската конституция.

Полибий не казва нищо за контрола на хората на официалните си срещи. Говорим само за индивидуалната зависимост на мнозинството от хората от добрата воля на сената и консулите. Напротив, сенатът може да бъде лишен от правомощията си от народното събрание. По този начин се оказва, че хората имат преки политически права по отношение на Сената, докато Сенатът може да упражнява само косвен политически и икономически натиск върху народа. Полибий съобщава за икономическите права на сената по отношение на народа, но тези права не са политически.

Желанието на Полибий да обясни римските държавни институции неизбежно го довежда до погрешно тълкуване на консулската и сенаторската власт. Желаейки да види в консулите монархически елемент, Полибий изпуска от поглед съществената разлика между същността на монархическата власт и консулската власт. Властта на краля не се изчерпва с неговите държавни функции, докато властта на консулите е производна на техните функции.

Друга съществена грешка на Полибий е желанието да се види аристократичен елемент в римския сенат. Сенатът наистина е органът, чрез който аристокрацията упражнява властта си, но не е идентичен с аристокрацията, защото не включва всички възрастни мъже от аристократични семейства. Освен това Сенатът включва достатъчен брой плебеи.

Опитвайки се да противопостави монархическите и аристократичните елементи един на друг, Полибий пренебрегна факта, че консулите и сенатът са една голяма група магистрати и противоречията, които възникват по различно време между отделните консули и сената, не са израз на конкуренцията. на властите, а желанието на отделни амбициозни лидери да заемат извънконституционно положение в държавата.

Както виждаме, картината на функционирането на римската смесена конституция, изобразена от Полибий, е пълна с неточности и вътрешни противоречия. Прилагането на концепцията за смесено устройство към Рим е само средство за възхвала на римската държава.

Връщайки се към проблема за непоследователността на политическата теория на Полибий, нека кажем следното. Няма съмнение, че още от времето, когато Полибий за първи път се появява в Рим, той има критична оценка за състоянието на римската държава. Още в самото начало на работата си той пише, че по времето на Втората пуническа война Рим и Картаген са били в най-високата точка на своето развитие и следователно Полибий е трябвало да разглежда своята епоха като време на упадък. Постигането на световно господство от Рим е улеснено от войните на Рим в Гърция, последвали Втората пуническа война. В пълна степен, както пише Полибий, покварата на морала се усеща след III Македонска война. По това време той става заложник в Рим. Покварата на морала предизвика голямо вълнение в общественото мнение на Рим и споровете за това по времето, когато Полибий пристигна в Рим, станаха нещо обичайно. В своята „История“ Полибий се опитва да се абстрахира от знаците на своето време и да изобрази структурата и обичаите на Рим, каквито са били по времето на неговия разцвет, на повече от половин век разстояние от Полибий. Полибий не успява напълно да осъществи това намерение. И живата реалност непрекъснато нахлува в страниците на творчеството му. Следователно съществуват противоречия не между идеите на Полибий за устойчивостта на смесената конституция, от една страна, и признаването на неизбежността на нейния упадък, от друга, а между теоретичното убеждение, че смесената държавно устройство- това е най-доброто лекарствоподдържане на политическа стабилност и реално признаване, че римската държава, която според Полибий е смесена държава, е на ръба на криза.

Нито в книга VI, нито извън нея, има нещо, което би могло да помогне за разкриването на идеите на Полибий както за механизма за формиране на смесена държава, така и за механизма за нейния упадък, освен, както вече беше споменато по-горе, това в Рим и през Картаген, Полибий вижда опасността от укрепване на демократичния елемент, което води до нарушаване на вътрешния баланс. Ако Полибий задълбочи своя анализ, той би трябвало сам да реши въпроса защо една смесена конституция, основното предимство на която според него е способността да поддържа стабилност в държавата, не е в състояние да предотврати подхлъзване на държавата към демократичния елемент и защо превесът именно на демократичния елемент е фатален. Такъв задълбочен анализ би отвел Полибий твърде далеч по пътя на теоретизирането. Освен това с всичко това той може да постави под съмнение цялата си схема. Политическият инстинкт подсказва на Полибий, че упадъкът и смъртта на Рим са неизбежни. В стремежа си да намери обяснение на това предчувствие, Полибий, може би незабележимо за себе си, е повлиян от собствената си теория за простите форми и пренася действието на „биологичния закон” върху функционирането на смесена държавна система.

Полибий (210-128 г. пр. н. е.) - гръцки мислител, историк, автор на "Всеобща история".

Основен труд: „Обща история“ в 40 книги (по-голямата част е написана след 146 г. пр. н. е., след подчиняването на Елада на римляните).

Учението на стоиците оказва забележимо влияние върху възгледите на Полибий (210-123 г. пр. н. е.), виден гръцки историк и политик от елинистическия период.

Възгледите на Полибий са отразени в известното му произведение "История в четиридесет книги". В центъра на изследването на Полибий е пътят на Рим към господство над цялото Средиземноморие.

Полибий (с позоваване на Платон и някои други негови предшественици) изобразява историята на възникването на държавността и последвалата промяна на държавните форми като естествен процес, който протича според „закона на природата“. Общо според Полибий има шест основни форми на държавата, които по реда на тяхното естествено възникване и изменение заемат следното място в своя пълен цикъл: царство (царска власт), тирания, аристокрация, олигархия, демокрация , охлокрация.

От гледна точка на циркулацията на държавните форми охлокрацията е не само най-лошата, но и последната стъпка в смяната на формите. При охлокрацията „се установява господството на силата и тълпата, събираща се около лидера, извършва убийства, изгнания, преразпределение на земята, докато напълно се развихри и отново се окаже владетел и автократ“. По този начин кръгът на промяна на държавните форми е затворен: крайният път на естественото развитие на държавните форми е свързан с първоначалния.

Полибий отбелязва нестабилността, присъща на всяка отделна проста форма, тъй като тя въплъщава само един принцип, който неизбежно е предопределен от природата да се изроди в своята противоположност. Така тиранията съпътства кралството, а необузданото господство на силата съпътства демокрацията. Въз основа на това. Полибий заключава, че „несъмнено най-съвършената форма трябва да бъде призната като тази, в която са комбинирани характеристиките на всички изброени по-горе форми“, тоест царската власт, аристокрацията и демокрацията.

Полибий, който е силно повлиян от съответните идеи на Аристотел, вижда основното предимство на такава смесена форма на управление в осигуряването на правилната стабилност на държавата, предотвратявайки прехода към изкривени форми на управление. Първият, който разбира това и организира смесено правителство, според Полибий, е лакедемонският законодател Ликург.

Що се отнася до съвременното състояние на нещата, Полибий отбелязва, че римската държава се отличава с най-добрата структура. В тази връзка той анализира правомощията на „трите власти” в римската държава – властта на консулите, сената и народа, изразяващи съответно царското, аристократичното и демократичното начало.

10. Особености в развитието на древноримската политическа и правна мисъл.

Историята на Древен Рим включва три периода:

1) царски (754-510 пр.н.е.);

2) Републикански (509-28 пр.н.е.);

3) имперски (27 пр. н. е.-47b сл. н. е.).

През II век. пр. н. е., след завладяването на гръцките градове от римляните, политическите и правни учения на Гърция оказват силно влияние върху формирането на възгледите на римските мислители. Разцветът на римската политическа и правна мисъл пада върху републиканския и имперския период. В епохата на републиката Цицерон създава своите произведения и започва творческата дейност на римските юристи, която достига своя връх в императорския период. През 1 век AD Заражда се християнството и още през IV век. става държавна религия на Римската империя. С навлизането на християнството предметът на политико-правните изследвания се променя, а връзката между църква и държава се превръща в основен проблем.

Политическите и правни учения на Древен Рим имат много общо с политическите и правни учения на Древна Гърция. Сходството на политическата мисъл на древните гърци и римляните се определя не само от факта, че идеологическите концепции в тези страни са формирани на базата на един и същи тип социално-икономически отношения, но и от дълбоката приемственост в развитието на тяхната култура. Древният Рим, който дълго време оставаше в периферията на древния свят, беше принуден да се издигне до нивото на напредналата политика на Гърция, да приеме нейната култура. Завладяването на гръцките градове от Рим поставя началото на елинизацията на римското общество, т.е. широко разпространена гръцка култура сред римляните. В епохата на империята тези процеси се преплитат с процесите на взаимно влияние на гръцката, източната и собствено римската културни традиции.

Политически и правни учения в Древен Римсе формира на базата на философски направления, пренесени от Гърция. В своите наставления по философия римските мислители обикновено възпроизвеждат гръцки учения, като ги променят и адаптират във връзка с римските условия. При разработването на политически концепции римските автори се основават на идеи, заимствани от гръцки източници за формите на държавата, за връзката между закон и справедливост, за естественото право и др.

Новостта и оригиналността на политическите възгледи на римските мислители се състои в това, че те излагат идеи, които съответстват на отношенията на зрялото робовладелско общество. Могат да се разграничат два кръга от идейни идеи, в които най-ярко се проявява оригиналността на римската политическа и правна мисъл.

Първият от тях трябва да включва промени в политическата теория, дължащи се на развитието на отношенията между частната собственост и робството. Появата на едрата поземлена собственост и концентрацията на богатство, придружени от задълбочаване на социалните конфликти, накараха господстващите класи да се изправят пред необходимостта от засилване на правната защита на отношенията на собственост. Осъзнаването на тази необходимост събуди у тях повишен интерес към правните средства за укрепване на господството им, породи идеята, че държавата служи за защита на собствеността и се основава на съгласието на гражданите по отношение на закона. В произведенията на привържениците на робовладелското благородство определенията за роба като вещ, като „говорещ инструмент“ и т.н. стават обичайни.

Резултатът от практическите дейности на юристите при тълкуването на законите беше отделянето на юриспруденцията в независим клон на знанието. С времето тя придобива статут на източник на правото. В писанията на римските юристи институциите и нормите на действащото право получават подробна обосновка, включително правния статут на свободните и робите, класификацията на сделките с собственост, съдържанието на правата на собственост и реда на наследяване.

Вторият кръг трябва да включва промени в политическата теория, отразяващи преустройството на държавния механизъм в епохата на империята, когато републиканската форма на управление е заменена от промонархически режим. През този период управляващият елит изоставя политическите идеали, следвани от полисната аристокрация. Официалната идеология на Римската империя се характеризира с идеите на космополитизма, световното господство на римляните, както и концепцията за неограничена императорска власт и държавния култ към управляващия император.

Философията на стоиците оказва значително влияние върху идеологията на римското общество. Нейните последователи (Сенека, Марк Аврелий) говореха за "духовното равенство" на всички хора, включително господари и роби, безсилието им да променят съдбата, необходимостта да се подчиняват на световния закон. Мистичните аспекти и песимизмът на учението на стоиците се засилват с нарастващата криза на робовладелската система. Много от идеите на стоицизма са възприети от християнството, идеологическо движение, възникнало сред социалните низши класове на Римската империя. През II-III век. християнската религия постепенно губи първоначалния си бунтарски дух, а през 4в. е издигната в ранг на официална идеология на римската държава.

11. Цицерон.

Марк Тулий Цицерон (106-43 г. пр.н.е.) е известен римски оратор, юрист, държавник и мислител. В обширното му творчество се отделя значително внимание на проблемите на държавата и правото. Тези въпроси са специално засегнати в трудовете му "За държавата" и "За законите".

Цицерон определя държавата (respublica) като материя, собственост на народа (res populi). В същото време той подчертава, че "народът не е никаква комбинация от хора, събрани по някакъв начин, а комбинация от много хора, свързани по споразумение по въпросите на закона и общите интереси". Така държавата в тълкуването на Цицерон се явява не само като израз на общия интерес на всички нейни свободни членове, което е характерно и за древногръцките концепции, но същевременно и като договорено правно общуване на тези членове, т.к. определен правен субект, "общ правен ред". По този начин Цицерон стои в началото на тази легализация на концепцията за държавата, която впоследствие има много привърженици, до съвременните поддръжници на идеята за "законова държава".

Цицерон вижда основната причина за възникването на държавата не толкова в слабостта на хората и техния страх (гледната точка на Полибий), а във вродената им нужда да живеят заедно. Споделяйки позицията на Аристотел по този въпрос, Цицерон отхвърля широко разпространените по негово време идеи за договорния характер на възникването на държавата.

Влиянието на Аристотел се забелязва и в тълкуването на Цицерон за ролята на семейството като първоначална клетка на обществото, от която постепенно и естествено възниква държавата. Той отбелязва първоначалната връзка между държавата и собствеността и споделя позицията на стоика Панетий, че причината за образуването на държавата е защитата на собствеността. Нарушаването на неприкосновеността на частната и обществена собственост Цицерон характеризира като оскверняване и нарушение на справедливостта и закона.

Възникването на държавата (също и правото) не е според мнението и произвола на хората, а според универсалните изисквания на природата, включително според повеленията на човешката природа, в тълкуването на Цицерон означава, че по своята природа и същност те (държавата и правото) са божествени по природа и се основават на универсалния разум и справедливост. Изследването на цялата природа, отбелязва Цицерон, води до разбирането, че „целият този свят се управлява от разума“. Тази позиция, формулирана от древногръцкия философ Анаксагор, се използва от Цицерон, за да обоснове своето разбиране за „природата“ като универсален източник на разумни и справедливи институции и действия на хората, обусловени и проникнати от божествената воля. Именно поради факта, че хората са надарени от природата със "семената" на разума и справедливостта и следователно могат да разберат божествените принципи, стана възможно самото възникване на подреденото човешко общуване, добродетели, държава и право.

Разумът е най-висшата и най-добра част от душата, "царската империя", обуздаваща всички долни чувства и страсти в човека (алчност, жажда за власт и слава и др.), "бунт на душата". Следователно, пише Цицерон, „под господството на мъдростта няма място нито за страсти, нито за гняв, нито за необмислени действия“.

В съответствие с традициите на древногръцката мисъл Цицерон обръща голямо внимание на анализа на различните форми на управление, възникването на едни форми от други, "цикъла" на тези форми, търсенето на "най-добрата" форма и т.н.

В зависимост от броя на владетелите той разграничава три прости форми на управление: кралска власт, власт на оптиматите (аристокрация) и народна власт (демокрация). "И така, когато върховната власт е в ръцете на един човек, ние наричаме този цар, а такава държавна система е кралска власт. Когато е в ръцете на избраните, те казват, че тази гражданска общност е контролирана по волята на оптиматите.защото така се нарича) е такава общност, в която всичко е в ръцете на хората.

Всички тези прости форми (или типове) на държавата не са съвършени и не са най-добрите, но според Цицерон те все още са поносими и могат да бъдат доста силни, ако само тези основи и връзки (включително правни), които първо здраво обединяват хората се запазват.по силата на общото им участие в създаването на държавата. Всяка от тези форми има своите предимства и недостатъци. В случай, че е имало избор между тях, предпочитание се дава на кралската власт, а демокрацията се поставя на последно място. „С тяхната добра воля, пише Цицерон, ние сме привлечени към нас от кралете, от мъдростта - от оптимистите, от свободата - от народите. Изброените предимства на различните форми на управление според Цицерон могат и трябва да бъдат в тяхната съвкупност, взаимосвързаност и единство представени в смесена (и следователно най-добрата) форма на държавата. В простите форми на държавата тези предимства се представят едностранчиво, което обуславя недостатъците на простите форми, водещи до борба между различните слоеве на населението за власт, до промяна на формите на властта, до израждането им в „грешни“. " форми. Да се ​​предотврати такова израждане на държавността, според Цицерон, е възможно само при условията на най-добрия (т.е. смесен) тип държавна структура, образувана чрез равномерно смесване положителни свойстватри прости форми на управление. „Защото“, подчерта той, „желателно е в държавата да има нещо изтъкнато и царствено, една част от властта да бъде дадена и предадена на властта на първите хора, а някои въпроси да бъдат оставени на преценката и волята на народа." Като най-важни предимства на такава политическа система Цицерон отбелязва силата на държавата и правното равенство на нейните граждани.

Като път към смесена форма на управление Цицерон (следвайки Полибий) тълкува еволюцията на римската държавност от първоначалната кралска власт към сенаторската република. В същото време той вижда аналогия на кралската власт в правомощията на магистратите (и преди всичко на консулите), властта на оптиматите - в правомощията на Сената, народната власт - в правомощията на народните събрания и народните трибуни. . Цицерон смята своята концепция за най-добрата (смесена) форма на държава, за разлика от платоновите проекти за идеална държава, за реалистично осъществима, предполагайки практиката на римската републиканска държавност в най-доброто време от нейното съществуване („при предци“). Платоновата държава по-скоро не е реалност, а само желание, тя „не е видът, който би могъл да съществува, а видът, в който би било възможно да се видят разумните основи на гражданството“.

Много внимание в работата на Цицерон се отделя на възхвалата на добродетелите на истински държавник и идеален гражданин. Мъдрият държавник, според Цицерон, трябва да види и предвиди пътищата и обратите в делата на държавата, за да предотврати неблагоприятен ход на събитията (промяна на формите на управление във вредна посока, отклонение от общото благо и справедливост) и по всякакъв възможен начин допринасят за силата и устойчивостта на държавата като "общ правов ред".

Човекът, който отговаря за държавните дела, трябва да бъде мъдър, справедлив, въздържан и красноречив. Освен това трябва да е запознат с доктрините на държавата и да „притежава основите на правото, без познаването на които никой не може да бъде справедлив“.

В този краен случай, когато самото благополучие на държавата като обща кауза на народа е поставено под въпрос, със съгласието на последния, истинският държавник, според Цицерон, трябва „като диктатор да въведе ред в състояние." Тук политикът действа не за собствените си егоистични цели, а в общия интерес като спасител на републиката.

Задълженията на идеалния гражданин, според Цицерон, се дължат на необходимостта да се следват такива добродетели като познаването на истината, справедливостта, величието на духа и благоприличието. Гражданинът не само не трябва да наранява другите, да накърнява собствеността на други хора или да извършва други несправедливости, но освен това е длъжен да помага на жертвите на несправедливостта и да работи за общото благо. Възхвалявайки политическата активност на гражданите по всякакъв възможен начин, Цицерон подчертава, че „няма частни лица в защитата на свободата на гражданите“. Той отбеляза и дълга на гражданина да защитава отечеството като воин.

Обръщенията към природата, към нейния разум и закони също са характерни за правната теория на Цицерон. Основата на правото е вродената справедливост на природата. Освен това тази справедливост се разбира от Цицерон като вечно, неизменно и неотменимо свойство както на природата като цяло, така и на човешката природа. Следователно, под „природа“ като източник на справедливост и закон (закон по природа, естествен закон) в своето учение той разбира целия космос, целия физически и социален свят, който заобикаля човека, формите на човешко общуване и обществен живот, както и самото човешко съществуване, обхващащо тялото и душата му, външния и вътрешния живот. Цялата тази "природа" (по силата на своя божествен принцип) има разум и закономерност, определен ред. Именно това духовно свойство на природата (нейният разумно-духовен аспект), а не нейният обективен и телесно-материален състав, заема подчинено и второстепенно място (както тялото спрямо душата, чувствените части на душата по отношение на неговата рационална част) и е, според Цицерон, истинският източник и носител на естествения закон.

Цицерон прави разлика между естественото и позитивното право. Той дава следната подробна дефиниция на естествения закон: „Истинският закон е разумна разпоредба, съответстваща на природата, обхващаща всички хора, постоянна, вечна, която призовава към изпълнение на дълга, нарежда; забранява, плаши от престъпление; то обаче , е нищо, когато не е необходимо, не нарежда на честните хора и не им забранява и не влияе на нечестните хора, като им нарежда или забранява. Да се ​​предлага пълно или частично премахване на такъв закон е богохулство; Не можем да се освободим от този закон или чрез указ на Сената, или чрез указ на народа."

Този „истински закон“ е един и същ навсякъде и винаги и „един вечен и неизменен закон ще важи за всички народи по всяко време и ще има един общ, така да се каже, наставник и владетел на всички хора - Бог, създател, съдия, автор на закона“.

В своята доктрина за естественото право Цицерон е силно повлиян от съответните идеи на Платон, Аристотел и редица стоици. Това влияние се забелязва и там, където той вижда същността и значението на справедливостта (а следователно и на основния принцип на естественото право) във факта, че „тя въздава на всеки своето и запазва равенството между тях“.

Справедливостта, според Цицерон, изисква да не се наранява другите или да се нарушава собствеността на другите. „Първото изискване на справедливостта“, отбеляза той, „е никой да не наранява никого, освен ако не е провокиран да го направи от несправедливост, и тогава всеки трябва да използва общата собственост като обща, а частната собственост като своя собствена.“ От тези позиции той отхвърли такива действия на римското население като касиране на дългове, посегателство върху едрите земевладелци и разпределяне на парите и имуществото, отнето от законните собственици, на неговите привърженици и плебса.

Естественият закон (най-висшият, истински закон), според Цицерон, е възникнал „по-рано от всеки писан закон, или по-скоро, преди изобщо да бъде основана каквато и да е държава“. Самата държава (като „общ правов ред“) със своите институции и закони по своята същност е въплъщение на това, което по природа е справедливост и право.

От това следва изискването човешките институции (политически институции, писани закони и др.) да съответстват на справедливостта и правото, тъй като последните не зависят от мнението и усмотрението на хората.

Законът е установен от природата, а не от човешки решения и постановления. „Ако правата бяха установени от постановленията на народите, от решенията на първите хора, от присъдите на съдиите“, пише Цицерон, „тогава би имало правото да се ограбва, правото да се прелюбодейства, правото да се направи фалшиви завещания, ако тези права могат да бъдат одобрени чрез гласуване или решение на тълпата. Установеният от хората закон не може да наруши реда в природата и да създаде право от беззаконие или добро от зло, честно от срамно.

Съответствието или несъответствието на човешките закони с природата (и естественото право) действа като критерий и мярка за тяхната справедливост или несправедливост. Като пример за закони, които противоречат на справедливостта и закона, Цицерон посочи по-специално законите на тридесет тирани, управлявали в Атина през 404-403 г. пр. н. е., както и римският закон от 82 г. пр. н. е., според който всички действия на Сула като консул и проконсул са били одобрени и са му предоставени неограничени правомощия, включително правото на живот и смърт по отношение на римските граждани. Такива несправедливи закони, подобно на много други „пагубни постановления на народите“, според Цицерон, „заслужават името на закона не повече от решенията, взети с общо съгласие на разбойниците“.

12. Римски адвокати.

В древен Рим окупацията на правото първоначално е била дело на понтифексите, една от колегиите на свещениците. Всяка година един от понтифексите съобщава на частни лица позицията на колегиума по правни въпроси. Около 300 г. пр.н.е д. юриспруденцията се освобождава от понтифексите. Началото на светската юриспруденция според легендата се свързва с името на Гней Флавий.

Дейностите на адвокатите за разрешаване на правни проблеми включват:

1) respondere - отговори на правни въпроси на физически лица,

2) cavere - съобщаване на необходимите формули и помощ при сключване на сделки,

3) agere - съобщаване на формули за водене на дело в съда.

Освен това адвокатите формализират становището си по случая под формата на писмена жалба до съдиите или под формата на протокол, който съдържа протокол от устната консултация и се съставя пред свидетели. Въз основа на източниците на действащото право (обичайно право, законите на ХР таблиците, законодателството на народните събрания, едиктите на магистратите, сенатските съвети и конституциите на императорите), юристите, когато анализират определени случаи, тълкуват съществуващите правни норми в духа на тяхното съответствие с изискванията на справедливостта (aequitas) и в случай на конфликти често променят старата норма, за да вземат предвид новите идеи за справедливост и справедливо право (aequum ius).

Такова правопреобразуващо (и често правообразуващо) тълкуване на юристите беше мотивирано от търсенето на такава формулировка на предписанието, която самият справедлив законодател да даде в променените условия. Приемането от правната практика на ново тълкуване (на първо място, по силата на мотивите и авторитета на неговия автор) означаваше признаване на съдържанието му като нова норма на правото, а именно нормата на ius civile (гражданско право), което обхваща освен това и обичайното право, законодателството на народните събрания, преторското право. Правопреобразуващата дейност на юристите осигури взаимовръзката на различни източници на римското право и допринесе за комбинация от стабилност и гъвкавост в по-нататъшното му развитие и обновяване.

Римската юриспруденция достига своя разцвет през последния период на републиката и особено през първите два и половина века на империята. Още първите императори се стремят да привлекат подкрепата на влиятелната юриспруденция и, ако е възможно, да я подчинят на своите интереси. За тази цел видни юристи още от царуването на Август са получили специално право да дават отговори от името на императора (ius respondendi). Такива отговори се ползват с голям авторитет и постепенно (с укрепването на властта на принцепса, който отначало не е законодател) стават задължителни за съдиите, а през III в. отделните разпоредби на класическите юристи се наричат ​​текст на самия закон.

От втората половина на 3в. очертава се упадъкът на римската юриспруденция, до голяма степен поради факта, че придобиването на законодателна власт от императорите прекратява законотворческата дейност на юристите. От времето на Диоклециан императорите, след като получиха неограничена законодателна власт, престанаха да дават на юристите ius respondendi. Вярно е, че разпоредбите на юристите от класическия период запазиха авторитета си в новите условия.

От големия брой известни юристи от класическия период най-известните са Гай (II век), Папиниан (II-III век), Павел (II-III век), Улпиан (II-III век) и Модестин ( II-III в.).в.). Със специален закон на Валентиниан III (426 г.) относно цитирането на юристи разпоредбите на тези петима юристи получават правна сила. В случай на несъгласие между техните мнения, спорът се решаваше от мнозинството, а ако това не беше възможно, тогава се даде предимство на мнението на Папиниан. Споменатият закон признава значението на разпоредбите и други юристи, които са цитирани в писанията на посочените петима юристи. Тези цитирани юристи включват предимно Сабинус, Скевола, Юлиан и Марцел.

Съчиненията на римските юристи стават важна част от кодификацията на Юстиниан (Corpus iuris civilis), която включва: Маркиан); 2) Дигести (или пандекти), т.е. колекция от извадки от писанията на 38 римски юристи (от 1 век пр. н. е. до 4 век сл. н. е.) и откъси от произведенията на петима известни юристи възлизат на повече от 70% от всички текст Дайджест; 3) Кодекс на Юстиниан (сборник от императорски конституции). Цялата тази голяма кодификационна работа, включително съставянето на Дигеста, беше ръководена от изключителен юрист от 6 век. Трибониан. Трябва да се има предвид, че преди всичко сборникът от текстове на римски юристи осигури на кодификацията на Юстиниан изключително място в историята на правото.

Дейностите на римските юристи бяха насочени предимно към задоволяване на нуждите на правната практика и адаптиране на съществуващите правни норми към променящите се нужди на правната комуникация. В същото време, в своите коментари и отговори на конкретни случаи, както и в есета от образователен профил (институции и др.), Те също така развиха редица общи теоретични положения. Вярно е, че римските юристи подхождат много внимателно към формулирането на общи правни принципи и дефиниции, като предпочитат подробното и филигранно развитие на конкретни правни въпроси и само на тази основа правят определени обобщения. Оттук и известната поговорка "всяко определение е опасно", връщайки се към позицията на юриста през 1-2 век. Яволена: „В гражданското право всяка дефиниция е опасна, защото малко са случаите, когато не може да бъде отменена.“

Такава предпазливост във формулировката общи разпоредби(правила, regulae) е продиктувано и от факта, че подобни обобщения на юристите (правила) са придобили значението на общи правни разпоредби (правни норми, правила и принципи). Характерен в. В това отношение позицията на Павел: „Правилото е кратък израз на това, което е; законът не се извлича от правило, а правилото се извлича от съществуващ закон.“

Разделението на правото на частно и публично датира от римските юристи. Улпиан, в своето вече класическо разделение на всички закони на публични (законите, които „се отнасят до позицията на римската държава“) и частни (законите, които „се отнасят до ползата на индивидите“) отбелязва, че на свой ред „частните законът е разделен на три части, тъй като се състои от естествени предписания, от (предписания) на народите или (предписания) на гражданското. Наименуваните "части" не са изолирани и автономни дялове на правото, а по-скоро взаимодействащи и взаимно влияещи се компоненти и свойства, теоретично обособени в структурата на реално действащото право като цяло.

Взаимното проникване на различни съставни моменти („части“) на правото, невъзможността за тяхното „чисто“ изолиране от правото като цяло и рязката изолация се подчертава и от самия Улпиан. "Гражданското право", отбелязва той, "не е напълно отделено от естественото право или правото на народите. Така че, ако добавим нещо към общото право или го намалим, тогава създаваме собствено право, тоест гражданско право. Така, нашият закон е или писан, или неписан, както при гърците; от законите някои са писани, други не са писани.

Изискванията и свойствата на естественото право проникват не само в гражданското право, но и в правото на народите (ius gentium), което означава правото, общо за всички народи, а също и отчасти правото международна комуникация. „Законът на народите“, пише Улпиан, „е това, което народите на човечеството използват; лесно може да се разбере разликата му от естествения закон: последният е общ за всички живи същества, а първият е само за хората в техните отношения с взаимно."

Така е и според вижданията на юриста Гай. „Всички народи, управлявани от закони и обичаи“, пише той, „се радват отчасти на собствените си, отчасти на правото, общо за всички хора.“ Нещо повече, това общо право, което той нарича право на народите, е фундаментално и по същество естествено право – „законът, който естественият разум е установил между всички хора“.

Идеята за взаимовръзката и единството на различни съставни моменти и свойства, присъщи на правото като цяло; теоретично по-точни и по-ясни от Улпиан и Гай, изрази се адвокатът Павел. "Думата "правилно", обясни той, "се използва в няколко значения: първо, "правилно" означава това, което винаги е справедливо и добро, което е естествен закон. В друг смисъл "правилно" е това, което е полезно за всички или за мнозина в който и да е щат какво е гражданското право. Не по-малко правилно е в нашата държава да наричаме „право“ ius honorarium (преторско право).“

Важно е да се има предвид, че всички тези различни „смисли" присъстват едновременно в общото понятие „право" (ius).Включването на естественото право от римските юристи в общия обхват на понятието за право като цяло, с всички произтичащи от това последици, съответстват на първоначалните им представи за правото като справедливо явление. „Студентът по право“, подчертава Улпиан, „трябва преди всичко да разбере откъде идва думата ius (закон); тя е получила името си от iustitia (истина, справедливост), тъй като, както Целз отлично определя, правото е ars ( изкуство, практически реализирано знание и умение) boni (доброта) и aequi (равенство и справедливост).“

Концепцията за aequi (и aequitas) играе важна роля в правното разбиране на римските юристи и се използва от тях, по-специално, за да противопоставят aequum ius (равен и справедлив закон) ius iniquum (закон, който не отговаря на изискванията за равно справедливост). Aequitas, бидейки конкретизация и израз на естествената справедливост, служи като мащаб за коригиране и оценка на действащия закон, водещ ориентир в законотворчеството (на адвокатите, преторите, Сената и други субекти на законотворчеството), максима в тълкуването и прилагане на закона.

"Iustitia (истина, справедливост), - отбелязва Улпиан, - е постоянна и непрекъсната воля да се даде на всеки неговото право." От такова общо разбиране за правната справедливост Улпиан извежда следните, по-подробни „предписания на правото“: „честно да живееш, да не вреди на другиго, да даваш на всекиго каквото му принадлежи“. В съответствие с това той определя юриспруденцията като „знание за божествените и човешки дела, знание за справедливото и несправедливото“.

Като цяло правното разбиране на древноримските юристи се характеризира с постоянен стремеж да се подчертаят не само аксиологичните (ценностни) характеристики на правото, но и качествата на необходимост и задължителност, присъщи на понятието право. Освен това и двата аспекта са тясно свързани в определено единство на справедливото право.

Показателно в това отношение, по-специално, е следната разпоредба на Павел: „Казано е, че преторът изразява правото, дори и да реши несправедливо: това (дума) не се отнася до това, което преторът е направил, а до това, което трябва са направили."

Тези изисквания, според възгледите на древните римски юристи, се отнасят за всички източници на правото, c. включително закона (lex). Така Папиниан дава следното определение на закона: „Законът е предписание, решение на мъдри хора, ограничаване на престъпленията, извършени умишлено или поради незнание, общият обет на държавата“. На по-абстрактен език от по-късно време можем да кажем, че горната дефиниция на закон засяга по-специално такива негови характеристики като обща императивност, разумност, социалност (антипрестъпност), общонационален характер (както в смисъл, за даряване на правото с държавна защита и в смисъл на задължението за спазване на закона и неговата святост за самата държава). Подобни характеристики на закона се откриват и при Маркиан, който се съгласява със следното определение на гръцкия оратор Демостен: „Законът е нещо, на което всички хора трябва да се подчиняват по различни причини, но главно защото всеки закон е мисъл (изобретение) и Божият дар, решението на мъдрите хора и ограничаването на престъпленията, извършени както волно, така и неволно, общото съгласие на общността, според което онези, които са в нея, трябва да живеят.

Справедливостта на закона също се подразбира, когато римските юристи се занимават с правен и технически анализ на закона и други източници на правото. Така например, когато юристът Модестин пише, че "действието (силата) на закона: да заповядва, забранява, наказва" *, тогава се приема, че подобни формализации и класификации на правната императивност имат смисъл (и сила) само доколкото става дума за императиви (укази) именно на правото, т.е. на справедливото право. Това основно обстоятелство е ясно подчертано от самите римски юристи. Така Павел пише: „Това, което се възприема в противоречие с принципите на закона, не може да бъде разширено до последствия.“ С други думи, това, което противоречи на принципите (началата) на правото, няма правна сила.

Юлиан също развива същата идея: "Това, което е установено в противоречие със смисъла на закона, ние не можем да следваме като правно правило." Тези идеи получават своята по-нататъшна конкретизация в правилата и методите за тълкуване на правните норми, които са подробно разработени от римските юристи, предназначени да осигурят адекватно установяване на смисъла на тълкувания източник.

В областта на публичното право римските юристи разработват правния статут на светилищата и свещениците, правомощията на държавните органи и длъжностни лица, понятията за власт (imperium), гражданство и редица други институции на държавното и административно право.

При прехода от република към монархия римските юристи полагат много усилия, за да легализират режима на цезаризма и да обосноват претенциите на императорите за законодателна власт.

Много от юристите са били доверени съветници на императорите и са заемали високи постове в държавата. Някои от тях обаче сами станаха жертва на произвола на властта. И така, Улпиан, който като префект на преторианците се опитва да се бори с произвола и разпуснатостта на преторианците, след поредица от опити за убийство е убит от тях през 228 г. в присъствието на император Александър Север. Малко по-рано, през 212 г., при Каракала е екзекутиран Папиниан, който е и префект на преториума. Каракала, след като уби брат си Гета, поиска известният адвокат да оправдае действията си. Папиниан отказва това, като казва: „Оправдаването на убийство не е по-лесно от извършването му“.

Римските юристи обърнаха основно внимание на развитието на проблемите на частното право и преди всичко на гражданското право. Юристът Гай тълкува гражданското право като право, установено (писмено или устно) между един или друг народ (например сред римляни, гърци и др.). Това тълкуване се допълва от Папиниан, като се посочват източниците на гражданското право - закони, плебисцити, сенати-консултанти, укази на принцепси, разпоредби на правни учени. Като източник на "допълнения и поправки на гражданското право" той характеризира преторското право. В същия дух Маркиан нарича преторското право „живия глас на гражданското право“.

В областта на гражданското право римските юристи подробно разработват въпросите за собствеността, семейството, завещанията, договорите, правните статуси на личността и др. Особено задълбочени са в отразяването на имуществените отношения от гледна точка на защита на интересите на частен собственик.

Обектите на собственост, наред с животните и другите вещи, според римското право и ученията на юристите, също са роби.

"Най-важната разлика в правния статут на хората", пише Гай, "е, че хората са или свободни, или роби. Освен това някои от свободните са родени на свобода, други са освободени." Улпиан дава същото разделение, като добавя, че то е възникнало от закона на народите, тъй като „по естествени 64

Всички се раждат свободни."

Правото на народите, както го разбират римските юристи, включва както правилата на междудържавните отношения, така и нормите на собствеността и други договорни отношения между римските граждани и неримляните (перегрини).

За набора от въпроси, които попадат в обхвата на закона на народите, Хермогениан пише: „Този ​​закон на народите въведе война, разделяне на народите, основаване на царства, разделяне на собственост, установяване на граници, полета, изграждане на сгради , търговия, покупко-продажба, наем, бяха установени задължения, с изключение на въведените от гражданското право“.

Правото на народите съдържа редица норми от международно-правен характер (самият термин "международно право" отсъства при римляните). Според правото на народите морето е „общо за всички“.

Работата на римските юристи оказва голямо влияние върху последващото развитие на правната мисъл. Това се дължи както на високата правна култура на римската юриспруденция (задълбочеността и аргументираността на анализа, яснотата на формулировката, обширността на разработените проблеми от общотеоретичен, отраслов и правно-технически профил и др.), така и на ролята, която се пада на римското право (процесът на неговата рецепция и др.) в по-нататъшната история на правото.

13. Римски стоици.

Стоицизмът е философска школа, възникнала по време на ранния елинизъм и запазила влиянието си до края древен свят. Училището получава името си от името на портика на Стоа Пойкиле (на гръцки στοά ποικίλη, буквално „боядисан портик“), където основателят на стоицизма Зенон от Кита за първи път е действал самостоятелно като учител. Преди това стоиците в Атина се наричаха общността на поетите, събрали се в Стоа Пойкила сто години преди появата там на Зенон и неговите ученици и сподвижници. В историята на стоицизма се разграничават три основни периода: антична (по-стара) Стоя (края на 4 век пр. н. е. - средата на 2 век пр. н. е.), средна (II-I век пр. н. е.), нова (I-3 век сл. н. е.).

Основните представители на римския стоицизъм са Луций Аней Сенека (3–65), Епиктет (ок. 50–ок. 140) и Марк Аврелий Антонин (121–180).

Сенека беше сенатор, учител на император Нерон и водещ държавник, чиито политически интриги в крайна сметка доведоха до принудително самоубийство по нареждане на неговия жесток и отмъстителен ученик.

По-последователно от другите стоици Сенека защитава идеята за духовната свобода на всички хора, независимо от техния социален статус. Всички хора са равни в смисъл, че са „съратници в робството“, защото са еднакво във властта на съдбата.

В концепцията за естественото право на Сенека неизбежният и божествен по природа „закон на съдбата” играе ролята на онова право на природата, на което са подчинени всички човешки институции, включително държавата и законите.

Вселената, според Сенека, е естествено състояние със собствен природен закон, чието признаване е необходимо и разумно нещо. По закон на природата всички хора са членове на това състояние, независимо дали го признават или не. Що се отнася до отделните държавни образувания, те са случайни и значими не за целия човешки род, а само за ограничен брой хора. „Ние“, пише Сенека, „трябва да си представим в нашето въображение две държави: едната - която включва богове и хора; в нея нашият поглед не е ограничен до един или друг ъгъл на земята, ние измерваме границите на нашата държава чрез движението на слънцето; другото е това, на което случайността ни е приписала. Това второто може да е атински или картагенски, или свързано с някой друг град; то засяга не всички хора, а само една определена група от тях. Има хора, които на в същото време служат и на голяма, и на малка държава, има такива, които служат само на голямата, и такива, които служат само на малката.

Етически най-ценна и безусловна, според космополитната концепция на Сенека, е „голямата държава”. Рационалността и следователно разбирането на "закона на съдбата" (естествения закон, божествения дух) се състои именно в това да се противопоставим на случайността (включително случайната принадлежност към една или друга "малка държава"), да признаем необходимостта от световни закони и да се ръководим от тях . Тази етична максима е еднакво значима както за индивидите, така и за техните общности (държави).

Подобни идеи са развити и от други римски стоици: Епиктет – роб, след това освободен, и императорът (през 161-180 г.) Марк Аврелий Антонин.