Hver av oss har sett symbol Taoistisk monad , men ikke alle tenkte på betydningen av de svarte og hvite prikkene som ligger i midten av de svarte og hvite områdene. Gammel kinesisk mytologi sier at Yin-Yang er et symbol på den kreative integriteten til diametraliteter i universet. Det er avbildet som en sirkel, som symboliserer bildet av uendelighet. Denne sirkelen er delt i to halvdeler av en bølget linje. Den ene delen er svart, den andre er hvit.

Symmetrisk arrangert i sirkelen to prikker: hvit på svart bakgrunn og omvendt, svart på hvit. Disse punktene forteller oss at de to store kreftene i universet bærer fødselen av det motsatte. svarte og hvite felt betyr yin og yang, de er også symmetriske, men deres symmetri er ikke statisk. Takket være denne symmetrien oppstår en kontinuerlig syklus, og når et av prinsippene har nådd sitt klimaks, er det klart til å trekke seg tilbake: «Yang, når toppen av sin utvikling, trekker seg tilbake før Yin. Yin, når toppen av utviklingen, trekker seg tilbake før Yang.

Yin og Yang– dette er to motsatte og utskiftbare prinsipper som gjennomsyrer hele den kinesiske kulturen. De gamle kineserne trodde at alle manifestasjoner av Tao ble generert av samspillet mellom to allsidige krefter.

Inndelingen av himmel og jord ble innledet av verdens opprinnelige integritet. Kaos ble kalt begynnelsen på alt som eksisterer. For å skape verden måtte kaos gå i oppløsning. Den delte seg i 2 hovedelementer: Yin og Yang.

Opprinnelig betydde Yin og Yang de mørke og lyse skråningene til fjellet. Fra ett synspunkt representerte de bare forskjellige skråninger av fjellet, fra det andre er de ikke forskjellige fra hverandre. Deres kvalitative forskjell kan bestemmes av en viss kraft, solen, som lyser opp begge bakkene etter tur.
Yin og Yang er assosiert med elementer som ild og vann. Syklusen til disse elementene inkluderer 2 stadier, som er symbolisert med elementene av metall og tre. Dermed dannes en transformasjonssirkel av Yin og Yang, som har sitt eget senter. Emblem sirkel sentrum- Dette er grunnstoffet til jorden. Dermed utfolder seg en femdelt struktur, som kombinerer Yin og Yang med skapelsens triade, og er derfor et symbol på universet.

Kinesisk kultur har gitt oss mange ting som vi ofte tenker på og prøver å forstå deres dype betydning. En av dem er skiltet Yin Yang. Det er vanskelig å finne en person som ikke har hørt om dette skiltet, det er bare hva betyr yin yang ikke mange som vet.

Betydningen og essensen av yin yang

Kinesisk filosofi sier at dette er et av symbolene på universets dualisme, siden det er delt inn i to halvdeler: lys og mørk, samtidig er disse sidene i en perfekt jevn sirkel, som symboliserer uendelighet. Det antas at det er disse energiene som skapte alt i universet, som hele tiden samhandler med hverandre.

Det er dette tegnet som harmonisk kombinerer de to elementene og begynnelsen til enhver skapning - den mørke og den lyse siden. Selv den bokstavelige oversettelsen sier at det oversettes som den mørke og lyse siden av fjellet.

Ser man på bildet kan man se det yin yang tegn ganske interessant i utseendet, fordi tegningen ikke bare viser to sider, hvorav den ene er utelukkende svart og den andre hvit. På hver halvdel er det en liten del, nemlig prikken har motsatt farge, dette symbolet viser at hver lys side har litt dyster svart i seg. Og tvert imot, i alt dårlig er det en liten partikkel av godhet og lys.

De to halvdelene av skiltet er også delt ikke av en enkel rett linje, men av en bølget. Den viser en jevn overgang fra lys til mørk og omvendt, noe som gjør det enda vanskeligere å skille det. Forresten, nå er det til og med svart og hvitt yin yang trær. Riktignok er de laget av perler.

Andre betydninger av yin og yang

Siden yin yang-tegnet ikke bare viser den mørke og lyse siden, indikerer dette tegnet også motsetninger. Dette betyr at dette ikke bare gjelder den mørke eller lyse begynnelsen, noen sammenligner yin yang med de feminine og maskuline prinsippene, og de sier også at yang er noe varmt, en slik kraft som ødelegger alt, og yin tvert imot, noe kult og kreativt.

Og også mange vismenn sa at vi fylles med yin yang energi gjennom matforbruk, derfor burde alt ikke være mindre harmonisk her, de argumenterte også for at balansen mellom yin og yang begynner nettopp med dette. Det er verdt å huske at yin er elastisk, vått, kaldt, søtt, flytende, mykt og yang er bittert, snerpende, salt, varmende, hardt og irriterende.

Du bør ikke neglisjere reglene for å opprettholde balanse her også, for hvis du ekskluderer for eksempel yin-mat, vil du utvikle sykdommer og det samme vil skje hvis du ekskluderer yang-mat.

Hva vil bidra til å oppnå harmoni?

Som kinesiske vismenn og filosofer sier, når en person lærer å kontrollere sin qi-energi, vil harmonien mellom hans indre yin og yang komme, noe som vil tillate ham å berøre den ideelle balansen mellom yin og yang i universet. Men for å oppnå et slikt resultat trenger en person mange års arbeid med seg selv.

Tross alt er yin og yang motsetninger som stadig er i konflikt med hverandre, og dette gjelder ikke bare den konstante kampen på jorden på godt og ondt, men også i menneskelig vesen foregår denne kampen hver dag. Og hver dag oppveier den ene siden den andre, noe som ikke lar en person oppnå harmoni.

Yin og yang energikonsept

Nøyaktig yin yang energi og gir opphav til hovedelementene i livet vårt: vann, ild, tre, jord, metall. Og allerede disse elementene bestemmer prosessen med naturfenomener, som på en eller annen måte begynner med livet og dør som et resultat. Og igjen ser vi to motsetninger som ikke kan leve uten hverandre – liv og død.

Selv medisin sier at en virkelig sunn person bare vil være det når han finner den samme harmonien mellom yin og yang.

Disse to karakterene erstatter og støtter hverandre konstant og forsvinner aldri helt, til tross for at noen ganger beseirer den ene siden den andre.

Konseptet yin yang forklarer også naturen til Tao, som sier at alt i livet forandrer seg og aldri tar hevn, uavhengig av tempoet i utviklingen og omfanget. Og også at de to elementene yin og yang utfyller hverandre, det kan ikke være noen eksistens av svart uten hvitt, og lys eksisterer ikke uten mørke.

Det er en liten kontrovers, fordi noen mennesker skriver og uttaler ikke yin yang, men yin yang. Noen forsvarer sin mening og oppfatter rett og slett ikke andres argumenter og omvendt. Men faktisk er oversettelsen fra kinesisk korrekt i både det første og andre tilfellet, så disse tvistene er rett og slett meningsløse.

Essensen av ønsket om å oppnå harmoni

Begreper som f.eks yin og yang bekrefte nok en gang at det ikke er noe perfekt og ideelt på jorden, derfor er det viktigste ikke å oppnå idealet, men å oppnå harmoni. Harmoni i seg selv, harmoni i kommunikasjon, harmoni i oppførsel, dette er det som vil gi styrke til en person til å forstå begynnelsen av begynnelsen og komme til universets kilde. Dette er hva enhver sivilisasjon og hver person spesielt alltid streber etter å oppnå.

I gammel kinesisk mytologi og naturfilosofi er yin-yang ("tai chi", den store grensen) et symbol på den kreative enheten av motsetninger i universet. Det ble avbildet som en sirkel, et bilde av uendelighet, delt av en bølget linje i to halvdeler - mørk og lys. Symmetrisk plassert inne i sirkelen sa to punkter - lys på en mørk bakgrunn og mørk på en lys - at hver av de to store kreftene i universet i seg selv bærer kimen til det motsatte prinsippet. De mørke og lyse feltene, som representerer henholdsvis yin og yang, er symmetriske, men denne symmetrien er ikke statisk. Det innebærer konstant bevegelse i en sirkel - når ett av de to prinsippene når sitt høydepunkt, er det klart til å trekke seg tilbake: "Yang, etter å ha nådd toppen av sin utvikling, trekker seg tilbake i møte med yin. Yin, etter å ha nådd toppen av sin utvikling, trekker seg tilbake i møte med yang.

"Begrepet yin og yang - to motsatte og komplementære prinsipper - gjennomsyrer alt i den kinesiske kulturelle tradisjonen, fra styresystemet og menneskelige relasjoner til reglene for ernæring og selvregulering. Det strekker seg også til et veldig komplekst skjema av forhold mellom en person og den åndelige verden ... Konseptet yin og yang formidler mest nøyaktig kinesernes oppfatning av både den ytre verden og verden i seg selv. (A. Maslov)

I henhold til ideene til de gamle kineserne, er alle manifestasjoner av Tao generert av den dynamiske vekslingen og interaksjonen mellom disse motstridende kreftene. Separasjonen av himmel og jord ble innledet av tilstanden til verdens opprinnelige integritet. Denne kilden til alle ting ble kalt kaos ("hundun") eller grenseløs ("wu chi"). For at skapelsen av verden skulle begynne, måtte kaos differensieres. Først av alt, delte den seg opp i to hovedelementer - yang og yin. Samspillet mellom disse elementene førte til dannelsen av gjenstander av synlig natur.

"Til å begynne med betydde yin og yang henholdsvis de skyggefulle og solrike skråningene til fjellet (en slik forståelse finner du spesielt i I Ching) - og denne symbolikken reflekterte perfekt essensen av disse to prinsippene. På den ene siden representerer de bare forskjellige skråninger av samme fjell, ikke reduserbare til hverandre, men ikke forskjellige fra hverandre; på den annen side bestemmes deres kvalitative forskjell ikke av den indre naturen til selve skråningen, men av en eller annen tredje kraft - solen, som lyser opp begge skråningene etter tur. (A. Maslov)

Siden Zhou-tiden begynte kineserne å betrakte himmelen som legemliggjørelsen av yang, og jorden - yin. "Himmelens og jordens qi, når den er satt sammen, danner en enhet, og når den er delt, danner den yin og yang," sa den tradisjonelle formelen. Sol og måne, "Tai Yang" og "Tai Yin", Great Yang og Great Yin, danner et par motsetninger som gir opphav til himmelens former.

Allerede i antikken ga yang og yin liv til en rekke kosmologiske symboler. Kraften til yang var korrelert med himmelen, solen, varme, lys, ånd, liv, det aktive og maskuline prinsippet, venstre side, oddetall. Yang symboliserer alt lett, tørt og høyt: fjell, himmel, soldyr og fugler. Yin er urvannet, passivt, feminint, måne, sjel, dybde, negativt, mykt og medgjørlig, nord, mørke, død, partall. Innenfor menneskelig tenkning er yin det intuitive kvinnelige sinnet, yang er mannens klare rasjonelle sinn. Yin er vismannens immobilitet nedsenket i kontemplasjon, yang er herskerens kreative aktivitet. Kontrasten mellom yin og yang er ikke bare prinsippet som organiserer hele den kinesiske kulturen, men gjenspeiles også i de to hovedfilosofiene i Kina. Konfucianisme favoriserer alt rasjonelt, maskulint, aktivt. Taoismen foretrekker tvert imot det intuitive, det feminine, det mystiske.

Ekstrem yang og ekstrem yin tilsvarer elementene ild og vann. Syklusen av deres gjensidige transformasjoner inkluderer to mellomstadier, symbolisert av elementene metall og tre. En sirkel av transformasjoner av yin og yang dannes, som, som enhver sirkel, har sitt eget senter. Senterets emblem er elementet til jorden. Dermed utfolder den store grensen seg til en femdelt struktur, som kombinerer dualiteten til yin-yang og skapelsens triade, og derfor er et romslig symbol på universet.

Et av de viktigste konseptene i det tradisjonelle kinesiske verdensbildet er san cai - "tre saker", "tre gaver", "tre rikdommer": Himmelen, jorden og mannen som forbinder dem. I syklusen av dets utvikling, gir kaos opphav til to prinsipper for universet - himmel og jord, og er fullført i mennesket. Tao Te Ching sier: «En føder to; to føder tre; tre føder alt tingenes mørke. Mennesket, ifølge kinesiske konsepter, står i sentrum av universet, lukker seg på det, han holder verdensstrømmen av væren. "Fra den altomfattende naturen til Tao, som inneholder både makrokosmos og mikrokosmos, følger i "Canon of Changes" ideen om en person som sentrum av hendelsene: en person som er klar over sitt ansvar kan være på lik linje med kreftene i kosmos - Himmelen og Jorden ... Ved at i den grad en person som er bevisst sitt ansvar får lov til å påvirke tingenes gang, slutter variabilitet å være en lumsk ugjenkjennelig felle, bli en organisk verdensorden som er i harmoni med menneskets natur. Derfor tildeles en langt fra ubetydelig rolle til en person. (Helmut Wilhelm, "Endringer")

Alt som eksisterer er altså ikke annet enn transformasjonen av en enkelt strøm av væren, en projeksjon av Den Store Veien, i siste instans, den «forvandlede». Begge begynnelsene - yin og yang - er inkludert i sirkelen av universell syklisk sirkulasjon og endring.

Alt i verden er i harmoni, balanse: det gode eksisterer ikke uten det onde, akkurat som de mørke kreftene uten himmelens krefter. Yin-Yang er imidlertid to motsatte energier, noe som betyr at de også utfyller hverandre. Disse to konseptene kom til oss fra den gamle læren om taoistisk filosofi og er den dag i dag en av de viktigste læresetningene i.

Hva betyr Yin-Yang-tegnet?

Betydningen av dette symbolet er ikke så lett å forstå. La oss starte i rekkefølge: så Yin symboliserer ingenting mer enn det feminine, mens Yang er maskulin. Hvis vi snakker om Yin-Yang som en helhet, et symbol på enhet, så får vi Tao. Sistnevnte er på sin side energien som bidrar til enhver kreativ prosess. Med andre ord er Tao, ifølge den gamle kinesiske avhandlingen I-Ching, en mystisk kraft, og i noen lære, kosmosens mor, som kontrollerer absolutt alt på denne planeten: både levende og ikke-levende prosesser. Det er verdt å nevne at Yin-Yang-symbolet ble oppdaget tilbake på 700-tallet f.Kr., noe som betyr at kinesiske filosofer var blant de første som søkte å kjenne universets natur.

Yin-Yang, mann og kvinne - hva betyr dette?

Som i alle levende ting på jorden, eksisterer disse to energiene sammen i mennesket. Uavhengig av kjønn, enten det er en jente eller en fyr, har hver av oss en mannlig (Yang) og en kvinnelig (Yin) begynnelse. Samtidig er representantene for det rettferdige kjønn, mer presist, de fleste av dem, dominert av Yin, hvis hovedegenskaper er bevarende, passive, oppfattende. Det er viktig å merke seg at en kvinne er personifiseringen av Yin, fordi hun er bestemt av skjebnen til å være ildstedets vokter, en person som gir liv, oppdra barn. Yang er en mann, en forsørger. Disse to energiene samhandler ikke bare med hverandre, men de er bestemt til å harmonisere, skape et fullverdig, allsidig, kreativt liv.

Det ble nevnt tidligere at to Yin-Yang-energier eksisterer side om side i hver personlighet. I tillegg, for å alltid være i god form, i harmoni med sitt indre "jeg", må en person jobbe med balansen mellom disse to motsetningene. Så en kvinne bør ikke domineres av maskuline egenskaper (selv om det i feminismens tidsalder er vanskelig å tro på dette), akkurat som i en mann - feminin. I tillegg kan overdreven passivitet skade, som overdreven aktivitet.

Ikke mindre viktig er det faktum at overvekten av mannlige og kvinnelige prinsipper påvirker velvære, tilstanden til organene. Så, eventuelle negative endringer i menneskekroppen er i naturen til Yin-endringer. Dette gjelder også det faktum at hvis noe organ blir undertrykt, fungerer det ikke nok. Yang-energi er ansvarlig for kroppens hyperaktivitet. Gammel kinesisk medisin mener at roten til akutte sykdommer er påvirkningen av Yang-energi, og kroniske - Yin.

Hva betyr Yin-Yang-amuletten?

Yin-Yang i form av en tatovering eller et sjarmsymbol på et anheng betyr energipåfylling, som beskytter en person mot alt dårlig og ondt. Kanskje dette er en av de eldste og kraftigste talismanene. Her er det imidlertid en liten nyanse: amuletten skal se ut til å være innstilt på den som bærer den. Med andre ord er det viktig for en person med en Yin-Yang-tatovering å være klar over eksistensen av to motsatte energier, i deres kraftige innvirkning på livet, fremtidig skjebne. Det mest interessante er at jo mer harmonisk, jo mer balansert Yin-Yang er, jo mer vellykket er denne personen. Samspillet mellom energier vil vare så lenge de er i enhet, er en enkelt helhet, gjensidig passerende inn i hverandre og har en uadskillelig forbindelse.

Yin og Yang. De to grunnleggende prinsippene i universet. Yang - himmelsk mannlig makt, og yin er kvinnelig jordisk. Konseptet om enheten og kampen til disse to primære stiftelsene er ikke unikt for Kina. Faktisk, i en eller annen form, kan mytene om skapelsen av liv ved å forbinde mor-jord og himmel-far finnes i eldgamle myter og religioner til nesten alle folkeslag. For eksempel i yogasystemet, analogen til yin og yang kalles ha-tha ”), derav hatha yoga.
Yin-energi ligner i egenskaper på tyngdekraften, har en tendens til å komprimere alt til et punkt, streber etter å komprimere rom og tid til et enkelt svart hull. Det er en kraft som absorberer energi og sender den til ingensteds. Alkymiens koagula. I utgangspunktet - den mørke kalde kraften til kosmos.

Yin er det opprinnelige kaoset som hersket før materie og rom-tid kom.
Yang er ønsket om å utvide. En kraft som har en tendens til å bryte grenser og utvide seg, eksplosjons- og lyskraften, solstråling. Løs alkymistene. En ekspanderende kraft som definerer rom og tid og bevarer dem.
I makrokosmos bestemmer kampen mellom tyngdekreftene og solstrålingen (yin og yang) virkelighetens natur. I mikrokosmos mater deres interaksjon vår livskraft.

Forbindelsen og foreningen av to motsetninger gir opphav til bevegelse og liv, både materiell og åndelig verden.
«Alle ting bærer yin på overflaten og inneholder yang på innsiden; når begge disse essensene kombineres, produseres livsenergi på en harmonisk måte ”(Tao Te Ching, vers 42).
Sammentrekning og ekspansjon, feminin og maskulin, mørke og lys, kulde og varme er én i deres forskjell. Yin og yang er som de to polene til en magnet. De er forskjellige i sine egenskaper og manifestasjoner, men de er forent som en helhet, og den ene kan ikke eksistere uten den andre. Det gamle kinesiske yin-yang-symbolet er fylt med en dyp filosofisk mening - alt inneholder kimen til det motsatte. Alt i universet er i konstant kamp, ​​i bevegelse, i endring. Alt liv er en kontinuerlig transformasjon, alt flyter og forandrer seg.
Definisjonen av yin og yang er slående nær den moderne forståelsen av universets natur og moderne vitenskapelige teorier. Interessant nok hentet mange fysikere ideene sine fra den østlige visdommens bunnløse brønn - det var ikke for ingenting at Niels Bohr, etter å ha blitt slått til ridder, valgte yin-yang-tegnet for våpenskjoldet sitt som et symbol på harmoni mellom gamle østlige og moderne vestlige vitenskaper.
Tilhengere av den taoistiske skolen til Mo-tzu sier: "Alt som er på jorden er yang, men selve jorden er yin." Alt som har en tendens til å fortette har flere yin-kvaliteter. Alt som har en tendens til å utvide seg er flere yang-kvaliteter.
Yang er en aktiv, maskulin, himmelsk energi. Det beskrives som en varm blåaktig lysenergi som stiger opp fra bunnen og opp. Den har egenskapene til "mannlige" primærelementer - ild og luft. Yang-energien, sølt i verdensrommet, har en tendens til å utvide seg, gjennomsyrer alt liv på både jorden og universet. Alt, der det er et ønske om bevegelse og ekspansjon, har i sin kjerne kraften til yang.
Yin er en passiv, feminin, jordisk energi. Den er fylt med kulden av vakuum, kosmos, urmørke. Yin legemliggjør det opprinnelige kaoset som hersket før materie og rom-tid dukket opp. Denne energien har egenskapene til "kvinnelige" primærelementer - vann og jord. Som vann søker denne energien å fylle tomrommet, suser ned ovenfra i et forsøk på å fylle og kondensere rommet. Sammenlign med lovboken: «For evig er han solen, hun er månen. Men for ham - en bevinget hemmelig flamme, og for henne - stjernelys som stiger ned fra det høye. En person, ifølge taoistisk lære, kan bare føle yin som et resultat av interaksjon med yang - på grunn av dens passive og umanifesterte natur.
I følge taoismen var yin og yang først umanifestert i Tao.
Tao kan forstås som et universelt prinsipp, rasjonelt utilgjengelig, og derfor bør en person, så lite som mulig, ved sin bevisste handling og bestrebe seg på å hindre dette prinsippet i å realisere seg selv, bør leve på en mer intuitiv måte. Å følge fornuftens vei, å neglisjere intuisjon, betyr å være fiendtlig med Tao, og en som er fiendtlig med Tao skader uunngåelig seg selv og de rundt seg. Han ser ut til å svømme mot strømmen, men denne strømmen er så sterk at den fortsatt vil dempe ham. Den som svømmer mot strømmen, kaster bort kreftene sine forgjeves. Utmattende krefter kommer han til døden for sin bevissthet og sitt "jeg".

Taoen som kan uttrykkes i ord er ikke en permanent Tao.
Navnet som kan navngis er ikke et permanent navn.
Navnløs er begynnelsen på himmel og jord, med et navn - alle tings mor.
Derfor ser en som er fri fra lidenskaper det mirakuløse mysteriet [tao],
og den som har lidenskaper, ser den bare i sin endelige form.
Navnløs og har et navn med samme opprinnelse,
men med andre navn. Sammen kalles de de dypeste.
Overgangen fra en dyp til en annen er døren til alt som er fantastisk.
(Tao Te Ching, vers 1)

Konseptet "Tao" og dets forbindelse med det kabbalistiske livets tre er beskrevet i A. Crowleys verk "The Magical Tao":
1. Tao er konsentrert i Kether som et punkt.
2. Tao retter seg inn i Chokmah og blir den maskuline kraften. Den kalles Yang og er symbolisert ved hele linjen.
3. Tao utvider seg til Binah og blir den feminine kraften. Hun kalles Yin og er symbolisert av Broken Line.
4. Disse tre konseptene: Tao, Yang og Yin - gir opphav til Himmelen og Jorden med alt deres innhold.

Dermed er yang qi energien til den høyre stammen til Livets tre, og yin qi er energien til den venstre, henholdsvis. Sammenfallet av fargeoppfatningen av yang-chi energi er interessant. Fargen på Chokmah er blå, og det samme er fargen på mettet, "kondensert" yang-energi.
Ideer om yin og yang, om energiene til qi og Tao kan finnes i en litt modifisert, "kryptert" form i mange ting. Vestlig tradisjon og kultur. E. Levis astrallys, væske av magnetisatorer, galvanisme og magnetisme - er ikke alle disse navnene en og samme energi?

To sivilisasjoner - vestlige og østlige - kom i kontakt allerede før kampanjen til Alexander den store, og utvekslet kunnskap og beriket hverandre. Omtalen av grekerne ("Yona", "Yavana" - oversettelsen av etnonymet "ionerne") finnes i det indiske eposet "Mahabharata", i dekretene til Ashoka og andre. Greco-Bactrian, Indo-Scythian og Indo-greske riker er kjent.

Maksimalt territorium for det indo-greske riket i 175 f.Kr. v.

Herskeren av det indo-greske riket, Menander I (Milinda), konverterte ikke bare offisielt til buddhismen, men ble ved slutten av livet til og med en buddhistisk arhat (en helgen som nådde nirvana).

Sølvdrakme av kong Menander I «Frelseren» med inskripsjonen på baksiden «Maharaja Menander, Frelseren» på Kharoshthi-språket (Kkharoshthi er et skrift som tilsynelatende er avledet fra det arameiske alfabetet. Det var vanlig i Nord-India og sør i Sentral-området Asia i det 3. århundre f.Kr. e. v. - IV århundre e.v.).

Mynt av kong Menander I med hjulet av dharma.

Plutarch sier at etter hans død ble asken fra begravelsesbålet fordelt på mange byer, og det ble bygget monumenter (antagelig stupaer) som ligner på Buddhas stupaer. I følge Mahavamsa (et historisk dikt om kongene på Sri Lanka, som dekker perioden fra 600-tallet til e.v. til 400-tallet e.v.), kom den greske munken Mahadharmaraksita fra byen Alexandria (antagelig Alexandria i Kaukasus nær Kabul) med 30 tusen greske tilhengere av buddhismen for seremonien oppdagelsen av den store stupaen ved Anuradhapura på Sri Lanka (ca. 130 e.v.).
En rekke forskere er enige om at det var grekerne som sto ved opprinnelsen til Mahayana-strømmen i buddhismen. Tatt i betraktning at det var Mahayana-buddhismen som spredte seg til Kina, Tibet, Korea og Japan, kan det hevdes at Vesten hadde en betydelig innvirkning på Østens historie. Og samtidig er den dype innflytelsen som indisk visdom hadde på datidens greske filosofer og følgelig på den videre utviklingen av Vesten ubestridelig. For eksempel var filosofen Pyrrho, som fulgte Alexander og returnerte til Hellas for å undervise sine tilhengere (inkludert Zeno og Epicurus), i India en tilhenger av Digambara (asketisk) retningen til jainismen. I skriftene til Onesicritus og Strabo er innflytelsen fra buddhismen tydelig merkbar.
De første kjente antropomorfe bildene av Buddha dukket opp som et resultat av den gresk-buddhistiske gjensidige påvirkningen. Før dette var buddhistisk kunst anikonisk (Buddha ble kun avbildet gjennom symboler: en tom trone, et opplysningstre, fotspor fra Buddha, et hjul av dharma, etc.).

Symbolet på caduceus, som personifiserer transformasjonskreftene, enheten av motsetninger, Merkurs stang, er overraskende lik chakrasystemet og bevegelsen av yin og yang langs kroppens meridianer. Sammenlign bilder fra Mesopotamia,

Rod of Mercury (Hermes):

yin og yang meridianer:

Menneskekroppen er en informasjonsbølgeenergistruktur mye mer enn bare en fysisk kropp. Qi energi kommer inn i kroppen med luft når du puster med luft, med mat, men også gjennom biologisk aktive poeng(akupunkturpunkter) og sprer seg langs meridianene og indre organer. I menneskekroppen har kinesiske leger rundt 700 slike punkter. Disse punktene er svært følsomme, gjennomtrengelige for forskjellige typer stråling og høyt elektrisk potensial. Ifølge enkelte opplysninger kan cellemembranen til akupunkturpunkter motta informasjon som overføres magnetiske felt, mikrobølgeovn, EHF, laser, radioaktive partikler, etc.).
I den gamle kinesiske avhandlingen Huang Di Nei-jing er punktene poetisk beskrevet i henhold til graden av interaksjon med qi-energien: "hvor qi oppstår i kroppen, dannes et brønnpunkt; der qi oser, vises et strømpunkt; der qi renner, et elvepunkt; der qi beveger seg som en bekk, dannes et elvepunkt; og der qi kommer inn i kroppen og beveger seg til organene, dannes et havpunkt.

Om energien også utstråles bare gjennom disse punktene eller hele kroppens overflate - spørsmålet forblir åpent.

I 1962 oppdaget nordkoreanske forskere et system av rørformede strukturer med svært tynne vegger og penetrerende Menneskekroppen i henhold til akupunkturmeridianene. Sitat: "Disse rørformede strukturene ("Kenrak-systemet") har tilgang til huden og subkutane integumenter. De ender i små, løse ovale formasjoner, skarpt forskjellig fra nærliggende vev. Plasseringen av disse formasjonene tilsvarer akupunkturpunkter. Kenrak-systemet er et nettverk av bølgeledere og tjener til å overføre strøm høy frekvens. Merk at hastigheten på energistrømmen gjennom den er mye større enn hastigheten kjemiske reaksjoner og hastigheten på nerveimpulsen. Virkningsmekanismen til Kenrak-systemet er beskrevet som følger. Nevroner, som mottar en lavfrekvent handlingsstrøm, konverterer den til en høyfrekvent strøm før videre overføring. Så - "ved utgangen" - skjer det en omvendt transformasjon til handlingsstrømmen - allerede for neste nevron. Slike transformasjoner tar naturlig nok Viss tid. Kroppen trenger imidlertid en akselerert overføring av energi, som leveres av Kenrak-systemet. Høyfrekvente strømmer overføres til Kenrak-systemet av en nevron. Dette forklarer rollen til sentralnervesystemet som styrer energiutvekslingen og muligheten for en bevisst omfordeling av energi i kroppen. I seg selv skaper bevegelsen av høyfrekvente strømmer et spesielt energiskall til en person - en aura. På den annen side lar Kenrak-systemet en person motta energi fra eksternt miljø gjennom reseptorer i luftveiene og slimhinner i fordøyelseskanalen. Energi i form av høyfrekvente strømmer kommer også gjennom biologisk aktive punkter.
Det er fortsatt debatt om hvorvidt Kenrak-systemet virkelig ble oppdaget eller om det var en dyktig bløff med godkjenning fra den koreanske regjeringen. Men selv om dette ikke er mer enn en hypotese, gjør det et forsøk på å forklare de virkelige prosessene som skjer i akupunkturpunktene og mekanismene for energisamspillet mellom organismen og universets energier.

For å mette kroppen med energi, er det nødvendig å skape i kroppen et slags tomrom, vakuum. Og strømmer av energi strømmer inn i dette tomrommet, prøver å fylle det, for å gi det en form - tross alt, naturen tolererer ikke tomhet. Ved å spenne musklene maksimalt og deretter slappe helt av, og dermed skape et "vakuum", forårsaker vi en bølge av qi inn i den fysiske kroppen. Ved å tømme bevisstheten for bilder og tanker, stoppe den interne dialogen gjennom meditasjon, forårsaker vi metning av bevisstheten vår, den mentale kroppen med energi.
Meditasjon er en tilstand hvor det ikke er noen tanker og tid, ingen bilder og følelser. Ekte meditasjon er tomrommet, hvor det ikke er noe - ikke engang bevissthet om ens "jeg". Meditasjon er grensen mellom søvn og våkenhet, mellom bevissthet og bevisstløshet. Det er nødvendig å frigjøre seg fra sine følelser og tilknytninger for å bli nyttig for hele universet.

Symbolet på enheten mellom yin og yang i taoismen er lotus.

Lotus som vannplante er emblemet til kreftene som skaper gjennom ild og vann - symbolene på ånd og materie. Han legemliggjør også tidens trippelaspekt: ​​fortiden - med knopper, nåtiden - med en blomst, fremtiden - med frøet.
Han er legemliggjørelsen av helhet, ettersom han forener Yin av vann og Yang av lys.
Det symboliserer perfeksjon og inspirasjon, frukter seg selv og eksisterer i seg selv: det er legemliggjørelsen av Tao.
I den magiske formelen "Om mani padme hum" ("Perle i lotusen"), representerer ordet padme - lotus - en åndelig blomstring som lar deg ta Perlen (mani) i besittelse.

I buddhismen symboliserer lotusen det opprinnelige vannet; potensielle muligheter for den manifesterte verden og mennesket i den; åndelig åpning og blomstring; visdom og nirvana. Stengelen til lotus er verdensaksen, på hvilken blomsten av tronen-lotus står - åndens høydepunkt. Lotusen er dedikert til Buddha, som dukket opp fra lotusen i form av en flamme og ble kalt Lotusperlen.
I Iran symboliserer lotusen solen og lyset.
I Maya-symbolikken personifiserer han jorden som det manifesterte universet.
I den sumerisk-semittiske tradisjonen personifiserer lotusen både solen og solgudene, og månegudene med den store mor.
Ifølge E.P. Blavatsky, "lotus symboliserer livet til både mennesket og universet. Samtidig personifiserer roten, nedsenket i gjørmete jord, materie, stilken som strekker seg gjennom vann - sjelen og blomsten som vender mot solen er et symbol på ånden. Lotusblomsten blir ikke fuktet av vann, akkurat som ånden ikke er farget av materie, derfor personifiserer lotusen evig liv, menneskets udødelige natur, åndelig utfoldelse.
I det gamle Egypt var skapelsen, fødselen og solen som livskilde assosiert med bildet av lotusen. Dette flott blomst blomstret, steg opp fra dypet av de primære vannet, og bar ut på kronbladene solens gud.

Ra i form av Horus-par-Kraat på en lotusblomst

Siden antikken har lotusen vært assosiert med den øverste makten: lotusen var et symbol på Øvre Egypt, og septeret til de egyptiske faraoene ble laget i form av en lotusblomst på en lang stilk.

Jeg vil avslutte med ordene skrevet på veggen til Hathor-tempelet i Dendera: «Ta for deg selv en lotus som har eksistert siden tidenes begynnelse, en hellig lotus som hersket over en stor innsjø, en lotus som kommer ut for deg fra Unit lyser den opp med kronblader landet som før var i mørke."