Polybiuksen opetukset lain ja valtion alkuperästä. Teoria poliittinen sykli.

Tuomas Akvinolaisen näkemykset valtion olemuksesta ja tehtävistä-va. Hallitusmuotojen luokittelu.

Valtion alkuperä. Toisin kuin Pyhä Augustinus, joka sanoi, että valtio on rangaistus perisynnistä, Tuomas Akvinolainen sanoo, että ihminen on luonnostaan ​​"sosiaalinen ja poliittinen eläin". Halu yhdistyä ja elää valtiossa on ihmisissä luontaista, koska yksilö ei yksin pysty tyydyttämään tarpeitaan. Tästä luonnollisesta syystä syntyy poliittisia yhteisöjä (valtioita). Toisin sanoen Tuomas Akvinolainen väittää, että valtio on ihmisen luonnollinen äärimmäinen merkitys yhteiskunnassa elämiselle ja toimii siten Aristoteleen jatkajana.

Valtion tarkoitus on yhteinen etu ja oikeusvaltio. Vallan olemus ja sen elementit.

Paavin etujen ja feodalismin perustan suojeleminen skolastiikan menetelmin aiheutti tiettyjä vaikeuksia. Esimerkiksi teesin "KAIKKI VALTA JUMALTA" looginen tulkinta mahdollisti siinä muiden merkityksien ohella myös viittauksen maallisten feodaaliherrojen (kuninkaat, ruhtinaat jne.) ehdottomasta oikeudesta hallita maallisia valtioita. tila, ᴛ.ᴇ. kirkon yritysten rajoittaa valtaansa tai arvioida sen legitiimiyttä laillisuus kiistettiin. Pyrkiessään saattamaan tukikohdan papiston väliintulon alle valtion asioissa, Aquinas erottaa keskiaikaisen skolastiikan hengessä kolme valtiovallan elementtiä:

1) olemus; 2) alkuperä; 3) käyttää

VALLAN ESSENCE on dominointi- ja alisteisuussuhteiden järjestys, jossa ihmishierarkian huipulla olevien tahto siirtää väestön alempia kerroksia. Tämä järjestys on Jumalan asettama. Samaan aikaan, jatkaa Tuomas, tästä ei seuraa, että jokainen hallitsija olisi suoraan Jumalan asettama ja jokainen hallitsijan toiminta olisi Jumalan suorittama. Tästä syystä sen tietyt alkuperätavat tai muut rakennusmuodot voivat joskus olla huonoja, epäreiluja. Akvinolainen ei sulje pois tilanteita, joissa valtion vallan käyttö rappeutuu sen väärinkäyttöön.

Tämän seurauksena valtion vallan toiselta ja kolmannelta elementiltä on joskus riistetty jumaluuden sinetti. Näin tapahtuu, kun hallitsija joko tulee valtaan epäoikeudenmukaisin keinoin tai hallitsee epäoikeudenmukaisesti. Molemmat ovat seurausta jumalien liittojen, kirkon määräysten rikkomisesta - ainoana auktoriteettina maan päällä, joka edustaa Kristuksen tahtoa. Näissä tapauksissa tuomio hallitsijan vallan alkuperän ja käytön legitimiteetistä kuuluu kirkolle. Ilmaisemalla sellaisen tuomion, joka johtaa jopa hallitsijan kaatumiseen, kirkko ei loukkaa jumalallista vallan periaatetta, joka on välttämätön yhteisön elämälle. Kansalaiset eivät ainoastaan ​​saa noudattaa hallitsijan käskyjä, jotka ovat vastoin jumalallisia lakeja, vaan he eivät ole ollenkaan velvollisia tottelemaan anastajia ja tyranneja. Samalla lopullinen päätös tyrannian äärimmäisten torjuntamenetelmien hyväksyttävyydestä kuuluu yleinen laki kirkot, paavikunta.

Valtion muoto. Valtion muotojen kysymyksessä Tuomas seuraa Aristotelesta lähes kaikessa. Hän puhuu kolmesta puhtaasta, oikeasta muodosta (monarkia, aristokratia, valtiovalta) ja kolmesta perverssistä (tyrannia, oligarkia, demokratia).

Oikeiden ja väärien muotojen jakamisen periaate on asenne yhteiseen hyvään ja laillisuuteen (oikeusvaltio). Oikeat valtiot ovat poliittista valtaa, ja väärät ovat despoottisia. Ensimmäinen perustuu lakiin ja tapoihin, toinen mielivaltaisuuteen, sitä ei rajoita laki.

Tässä perinteisessä järjestelmässä Thomas tuo sympatiansa monarkiaa kohtaan. Ihannetapauksessa hän pitää sitä parhaana muotona, luonnollisimpana, koska:

Ensinnäkin sen samankaltaisuuden vuoksi maailmankaikkeuden kanssa yleensä ja myös sen samankaltaisuuden vuoksi ihmiskehon kanssa, jonka osia yhdistää ja ohjaa yksi mieli. (Yksi Jumala taivaassa. Yksi kuningas maan päällä, ihmisellä on yksi ruumis, joka liikuttaa kaikkia, joten osavaltiossa täytyy olla hallitsija, joka liikuttaa kaikkia).

Toiseksi historiallinen kokemus on osoittanut niiden valtioiden vakauden, joissa hallitsi yksi, ei monta.

Samaan aikaan Thomas oli tietoinen monarkian pitämisen ihanteellisella tasolla äärimmäisistä vaikeuksista, ja monarkia poikkesi tavoitteesta, ᴛ.ᴇ. tyrannia, jota pidetään pahimpana muotona, kuten Platon ja Aristoteles. Tästä syystä sekahallintomuotoa tulisi käytännössä suosia. Mutta jos Aristoteles edusti valtiovaltaa oligarkian ja demokratian parhaiden ominaisuuksien yhdistelmänä, niin Tuomassa monarkkinen elementti vallitsee sekamuodossa. Johtava rooli siinä on suurilla feodaaliherroilla (maalliset ja hengelliset fedaalit - "kirkon ruhtinaat"). Suvereenien valta riippuu laista eikä ylitä sen rajoja.

Kirkon ja valtion välisen suhteen kysymyksessä Tuomas noudatti paavinvallan (kirkon vallan ylivalta) perinteisiksi muodostuneita ajatuksia, mutta maltillisissa muodoissa.

Paavikunta piti koko kristillistä maailmaa yhtenäisyytenä, eräänlaisena valtavana valtiona, jota hallitsi Jumalan sijainen - paavi. Paavikunnalle annettiin maallinen valta. Tuomas erottuu tässä suhteessa hillittömyydestä ja halusta oikeuttaa paavikunnan puuttumisen henkinen luonne keisarin ja kuninkaiden asioihin. Hänen käsityksensä mukaan nämä kaksi voimaa liittyvät toisiinsa sieluna ja ruumiina. Tietenkin hengellinen voima on korkeampi kuin maallinen, aineellinen. Tuomas perustelee paavien toimivaltaa sillä, että on erittäin tärkeää rangaista syntisiä ja poistaa heidät vallasta. Harhaoppiin syyllistynyt kuningas on poistettava, paavi voi vapauttaa alamaiset velvollisuudesta totella suvereenia, joka on tehnyt syntiä uskoa vastaan.

Filosofi kiinnittää huomiota hallituksen taiteeseen. Hallitsija tarvitsee syvää tietoa, todellista uskoa ja valtiotieteen tietoa (hän ​​kutsuu sitä "aktiiviseksi tieteeksi"). Vain tässä tapauksessa tilojen suostumus saavutetaan ja "yhteinen hyvä" toteutuu, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ on valtion tavoite.

Polybios on tohtori Kreikan viimeinen suuri poliittinen ajattelija. Hänen 40 kirjaan kirjoittama "Historia" pyhittää roomalaisten polun maailmanvaltaan. Polybios ei ole vapaa perinteisistä käsityksistä yhteiskunnallisten ja poliittisten ilmiöiden syklisestä kehityksestä. Poliittisen elämän kierre ilmenee hänen kuuden valtion muodon peräkkäisenä muutoksena.

Ensinnäkin on monarkia - johtajan tai kuninkaan ainoa sääntö, joka perustuu järkeen. Rajautuessaan monarkia siirtyy tyranniaksi. Tyrannin tyytymättömyys johtaa siihen, että jalot miehet kukistavat vihatun tyranni kansan tuella. Näin syntyy aristokratia - harvojen valta, joka ajaa yhteisen edun etuja. Aristokratia puolestaan ​​rappeutuu vähitellen oligarkiaksi, jossa harvat hallitsevat ja käyttävät valtaa rahanraivaukseen. Käyttäytymisellään he kiihottavat ihmisiä, mikä johtaa vallankaappaukseen. Ihmiset, jotka eivät enää usko kuninkaiden ja muutamien valtakuntaan, panevat valtion huolen itseensä ja perustavat demokratian. Sen kieroutunut muoto - oklokratia - on valtion-va pahin muoto. Sitten voiman voima palaa, ja johtajan ympärille kerääntyvä joukko tappaa, kunnes se rientää täysin ja löytää jälleen itsevaltaisuutensa. Valtion kehitys palaa siten alkuun ja toistaa itseään samojen vaiheiden kautta.

Poliittisten muotojen kierteen voittamiseksi on äärimmäisen tärkeää luoda sekavaltiomuoto, jossa yhdistyvät monarkian, aristokratian ja demokratian periaatteet niin, että kukin valta toimii vastapuolena toisilleen.

Samalla Polybios korostaa Rooman poliittista rakennetta, jossa kaikki kolme peruselementtiä ovat edustettuina: monarkkinen (konsulaatti), aristokraattinen (senaatti) ja demokraattinen (kansalliskokous). Näiden voimien oikealla yhdistelmällä ja tasapainolla Polybios selitti Rooman voiman.

Johtopäätös: Polybiuksen poliittinen käsite toimi yhtenä linkkinä Dr.
Isännöi osoitteessa ref.rf
Kreikka ja tohtori Rooma. Keskusteluissaan sekahallintomuodosta ajattelija ennakoi porvarillisen "kustannusten ja tasapainojen" käsitteen ajatuksia.

37) Kysymys kirkon ja valtion suhteesta Marsilius Padovalaisen ʼʼRauhan puolustajaʼʼ poliittisessa ja oikeudellisessa tutkielmassa. Marsiliusin oppi maallisesta vallasta.

Marsilius Padovalainen (n. 1275 - n. 1343).

Pitkässä esseessään The Defender of the World Padovalainen Marsilius pitää kirkkoa vastuussa kaikista maailman ongelmista ja onnettomuuksista. Οʜᴎ poistetaan, jos vain tästä lähtien kirkkomiehet käsittelevät yksinomaan ihmisten henkisen elämän aluetta. Kirkko on erotettava valtiosta ja alistettava maalliseen poliittiseen valtaan. Tämä valta ja sitä edustava valtio syntyivät, kuten Marsilius uskoi, ihmisyhteisön muotojen asteittaisen monimutkaisen prosessissa. Aluksi perheet yhdistyvät yhteisen hyvän nimissä ja yhteisellä suostumuksella klaaneiksi, klaanit heimoiksi. Lisäksi kaupunkeja yhdistetään samalla tavalla ja samaa tarkoitusta varten; viimeinen vaihe on valtion syntyminen, joka perustuu kaikkien sen muodostavien henkilöiden yleiseen yhteisymmärrykseen ja pyrkii heidän yhteiseen hyvään. Tästä valtion alkuperän ja luonteen kuvauksesta on helppo tunnistaa jälkiä vastaavista aristoteelisista ideoista. Marsilius puolusti erittäin rohkeaa (noille ajoille) teesiä, jonka mukaan kaiken vallan todellinen lähde on ihmiset. Häneltä tulee sekä maallinen että hengellinen voima. Hän yksin on sen kantaja ja ylin lainsäätäjä. On totta, että Marsilius Padovalainen ei tarkoittanut suinkaan osavaltion koko väestöä, vaan vain sen parasta, arvokkainta osaa. Kuinka syvälle jäi XIV vuosisadalla. vakaumus ihmisten eriarvoisuuden luonnollisuudesta kertoo sen, että Marsilius jakoi myös yhteiskunnan jäsenet kahteen kategoriaan: korkeampaan ja alempaan. Korkein (armeija, papit, virkamiehet) palvelee yhteistä hyvää; alimmat (kauppiaat, maanviljelijät, käsityöläiset) huolehtivat yksityisistä eduistaan.

Valtiovalta toimii ensisijaisesti lakien antamisen kautta. Οʜᴎ ovat käskyjä, joiden taustalla on todellisen rangaistuksen uhka tai lupaus todellisista palkkioista. Tällä tavalla valtion lait eroavat Jumalan laeista, ja niihin liittyy lupauksia palkkioista tai rangaistuksista tuonpuoleisessa elämässä. Kansalla on oikeus antaa lakeja. Tuon ajan Italian kaupunkivaltioiden poliittisen käytännön perusteella Marsilius konkretisoi tätä perustavaa laatua olevaa etuoikeutta siinä mielessä, että kansan valitsemien ihmisten, jotka ansaitsevat eniten tällaisen tehtävän suorittamiseen, tulisi säätää lainsäädäntöä. Lait ovat pakollisia sekä ihmisille itselleen että niille, jotka ne antavat. Marsilius ilmaisee selkeästi ajatuksen siitä, että on äärimmäisen tärkeää varmistaa tilanne, jossa vallanpitäjiä sitoisivat varmasti heidän itsensä julkaisemat lait.

Teoksen ʼʼRauhan puolustajaʼʼ kirjoittaja oli yksi ensimmäisistä, joka teki selvän eron valtion lainsäädäntö- ja toimeenpanovallan välillä. Lisäksi hän kirjoitti, että lainsäädäntövalta määrää toimeenpanovallan toimivallan ja organisaation. Jälkimmäinen toimii yleensä lainsäätäjän sille antaman valtuutuksen nojalla, ja sitä kehotetaan noudattamaan tiukasti lain puitteita. Tämä teho tulisi järjestää toisin. Mutta joka tapauksessa sen on täytettävä lainsäätäjän - kansan - tahto.

Yhteenvetona monien nykyisten Italian tasavaltojen poliittisten instituutioiden toiminnasta saadut kokemukset Marsilius antoi tärkeän paikan valinnalle instituutioiden muodostamisen ja kaikentasoisten valtion virkamiesten valinnan periaatteena. Jopa monarkian olosuhteissa, jotka tuntuivat hänestä parhaalta valtiorakenteelta, tämän periaatteen olisi pitänyt toimia. Marsilius uskoi, että valittu hallitsija on yleensä sopivin hallitsija, ja siksi valittava monarkia on paljon parempi kuin perinnöllinen monarkia. Poliittisten ja juridisten oppien historiassa ʼʼRauhan puolustajaʼʼ on valoisa ilmiö. Marsilius Padovalainen puolusti jyrkästi ja vakuuttavasti valtion itsenäisyyttä (sen riippumattomuutta kirkosta) julkisen vallan hallintoon liittyvissä asioissa. Hänen ajatuksensa kansansuvereenista, lainsäädäntö- ja toimeenpanovallan välisestä suhteesta, lain sitovuudesta kaikille valtion henkilöille (mukaan lukien hallitsijat) jne. vaikuttivat myönteisesti renessanssin ja renessanssin muodostumiseen. demokraattisten ideoiden uusi aika

poliittinen järjestelmä yhteiskuntaan.

38) N. Machiavellin poliittisen taiteen oppi. Tutkielman ʼʼSuvereeniʼʼ tärkeimmät teoreettiset määräykset.

Valtioiden perustajien toimia ei pitäisi arvioida moraalin kannalta, vaan niiden tulosten mukaan, heidän suhtautumisensa valtion hyvään.

"Teoissa he arvioivat lopun mukaan - onko se saavutettu, eivätkä keinoin - kuinka se on saavutettu." "Anna suvereeni tehdä se, mikä on tarpeen valtion voittamiseksi ja säilyttämiseksi, ja keinoja pidetään aina arvollisina, ja kaikki hyväksyvät ne."

Machiavelli kirjoitti, että valtioita luodaan ja säilytetään paitsi sotilaallisen voiman avulla; vallankäyttötavat ovat myös ovela, petos, petos. "Suvereenin on opittava, mitä sekä ihmisen että eläimen luonto sisältää. Kaikista eläimistä hallitsijasta tulee kuin kaksi: leijona ja kettu. ja leijona karkottamaan susia."

Hänen mukaansa poliitikon ei pitäisi koskaan paljastaa aikomuksiaan. On typerää sanoa, kun pyydät joltain asetta: "Haluan tappaa sinut", sinun on ensin hankittava ase.

Valtion vahvistamiseksi ja laajentamiseksi poliitikon on voitava päättää suurista, virtuoosimaisista julmuuksista, ilkeydestä ja petoksesta. Politiikassa ainoa kriteeri valtion hallitsijan toiminnan arvioinnissa on vallan vahvistuminen, valtion rajojen laajentaminen.

Kaikesta tästä huolimatta, Machiavelli opetti, petosta ja julmuutta on tehtävä niin, ettei korkeinta valtaa heikennetä.

Tästä seuraa yksi Machiavellin suosikkisäännöistä politiikassa: * "joko ei pidä loukata ketään ollenkaan tai tyydyttää vihansa ja vihansa yhdellä iskulla ja sitten rauhoittaa ihmiset ja palauttaa heille luottamus turvallisuuteen"; * Parempi tappaa kuin uhkailla - uhkaamalla luot ja varoitat vihollista; tappamalla pääset eroon vihollisesta kokonaan; * · julmuus on parempi kuin armo: yksilöt kärsivät rangaistuksista, armo johtaa epäjärjestykseen, joka johtaa ryöstöihin ja murhiin, joista koko väestö kärsii;

* · Hallitsija, joka ei kykene julmuuteen, ei pysty säilyttämään valtaa. On parempi olla niukka kuin antelias, koska anteliaisuus ei voi miellyttää kaikkia, ja lopulta se muuttuu taakaksi ihmisille, josta rahaa saadaan, kun taas niukka rikastuttaa valtionkassaa kuormittamatta alamaisia; * On parempi herättää pelkoa kuin rakkautta. He rakastavat hallitsijoita oman harkintansa mukaan, he pelkäävät - hallitsijoiden harkinnan mukaan viisaan hallitsijan tulisi luottaa siihen, mikä hänestä riippuu. Prinssin tulee pitää sanansa vain silloin, kun se on hänelle hyödyllistä; muuten petolliset ihmiset pettävät hänet aina; * · Politiikka vaatii ilkeyttä ja oveluutta.

* · Kaikki valitukset ja julmuudet on tehtävä kerralla. * · Politiikassa on haitallista epäröinti, keskitien hyväksymättä jättäminen. * · Pahinta on tunkeutua ihmisten omaisuuteen. * · Jos komentaja voitti sodan, hänet on poistettava ja voitto määrättävä. * · Jos teloitettavia ihmisiä on useita, se tulisi uskoa yhdelle henkilölle ja teloittaa sitten. * · Cesare Borgia, Romagnan herttua, jota pidettiin ihanteellisena valtiomiehenä. * · Ulkonäöltään prinssin täytyy näyttää olevan moraalisten ja uskonnollisten hyveiden kantaja. * Hallitsijan kunnioittamiseksi hän ehdottaa useiden toimenpiteiden käyttöä:

a) suorittaa epätavallisia tekoja ja sotilaallisia kampanjoita; b) palkita ja rankaista muistettavalla tavalla; c) suojella heikon naapurin etuja; d) huolehtia tieteen ja käsityön kehittämisestä;

e) järjestää joukkolomia; f) osallistua kansalaiskokouksiin, ylläpitää ihmisarvoa ja suuruutta.

Hän osoitti kolme syytä, miksi hallitsijoilta riistettiin valta: * · ensimmäinen - vihamielisyys kansaa kohtaan;

* toinen - kyvyttömyys suojata itseään aateliston ja kilpailijoiden juonitteluilta; * · Kolmas - omien joukkojen puute.

Sotilaspoliittinen oppi. Vallan perusta Machiavellin käsityksen mukaan ovat hyvät lait ja hyvä armeija. Mutta ei ole hyviä lakeja siellä, missä ei ole hyviä joukkoja. Samaan aikaan, missä on hyvä armeija, kaikki lait ovat hyviä. Armeijan tulee olla kolmen tyyppistä: oma, liittolainen, palkattu. Palkkasoturi- ja liittolaisjoukot ovat vähän hyödyllisiä ja vaarallisia.

On parasta, kun suvereeni johtaa henkilökohtaisesti armeijaa, koska sota on ainoa velvollisuus, jota hallitsija ei voi asettaa toiselle. Viisaan prinssin tulee aina luottaa omaan armeijaansa, tässä yhteydessä hänen päähuolensa tulisi olla sotilasasiat. Joka laiminlyö sotilasveneet, on aina vaarassa menettää vallan.

Johtopäätös: Machiavellin ansiot poliittisen teorian kehittämisessä ovat suuret:

* hän hylkäsi skolastiikan, korvasi sen rationalismilla ja realismilla; * · loi valtiotieteen perustan; * · vastusti feodaalista pirstoutumista yhdistyneen Italian puolesta;

* Osoitti politiikan ja valtion muotojen välisen yhteyden "sosiaaliseen" taisteluun, esitteli käsitteen "valtio"

Muotoiltu ristiriitainen, täynnä väärinkäytöksiä ja katastrofeja, mutta ikuinen periaate "päämäärä oikeuttaa keinot".

ʼʼSuvereeniʼʼ(1513) Suvereeni Machiavelli - poliittisen tutkielmansa sankari - on järkevä poliitikko, joka toteuttaa poliittisen taistelun säännöt, mikä johtaa tavoitteen saavuttamiseen, poliittiseen menestykseen. Ottaen huomioon valtion edun, hallituksen edun, yrittäessään "kirjoittaa jotain hyödyllistä", hän pitää "oikeampaa" etsiä asioiden todellista, ei kuvitteellista totuutta. Hän hylkää humanistisessa kirjallisuudessa yleiset kirjoitukset ihanteellisista valtioista ja ihanteellisista hallitsijoista, jotka vastaavat ajatuksia valtion asioiden oikeasta kulkusta: ʼʼMonet keksivät tasavallat ja ruhtinaskunnat, joita ei ollut koskaan nähty ja joista ei todellisuudessa tiedetty mitäänʼʼ. Teoksen ʼʼThe Suvereignʼʼ kirjoittajan tavoite on erilainen - käytännön neuvoja todellista politiikkaa todellisen tuloksen saavuttamiseksi. Vain tällä tz:llä. Machiavelli pohtii myös kysymystä ihanteellisen hallitsijan - suvereenin - moraalisista ominaisuuksista. Todellinen poliittinen todellisuus ei jätä tilaa kauniille unelmille: ”Onhan se, joka haluaa aina tunnustaa uskonsa hyvyyteen, väistämättä hukkuu niin monien hyvyydestä vieraiden ihmisten joukkoon. Tästä syystä on äärimmäisen tärkeää, että prinssi haluaa pitää kiinni, oppia kykyä olla ei-hyveellinen ja käyttää tai olla käyttämättä hyveitä riippuen stiʼʼ:n äärimmäisestä tärkeydestä. Tämä ei tarkoita, että suvereenin tulee rikkoa moraalinormeja, vaan hänen on käytettävä niitä yksinomaan valtion vahvistamiseen.

Koska hyveiden harjoittaminen käytännössä ʼʼei salli ihmiselämän olosuhteitaʼʼ, suvereenin tulee saavuttaa vain hyveellisen hallitsijan maine ja välttää paheita, erityisesti sellaisia, jotka voivat viedä häneltä vallan, ʼʼälä poikkea hyvästä, jos mahdollista, vaan on voi lähteä pahan tielle, jos se on äärimmäisen tärkeää ʼʼ. Pohjimmiltaan N. Machiavelli julistaa poliittisen moraalin laiksi sääntöä ʼʼtavoite oikeuttaa keinotʼʼ: ʼʼAntakaa heidän syyttää hänen tekojaan, - hän sanoo poliitikosta, - jos vain oikeuttavat tulokset, ja hän tulee aina oikeutettuna, jos tulokset tulevat olemaan hyviä...''. Samanaikaisesti tämä tavoite ei Machiavellin mukaan ole hallitsijan, suvereenin, yksityinen henkilökohtainen etu, vaan "yhteinen hyvä", ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ hän ei ajattele vahvan ja yhtenäisen kansallisvaltion luomisen ulkopuolella. Jos valtio esiintyy suvereenia käsittelevässä kirjassa yhden miehen vallan muodossa, niin sitä ei sanele kirjoittajan valinta monarkian hyväksi tasavallan kustannuksella (hän ​​perusteli tasavaltalaisen hallitusmuodon paremmuutta ʼʼKeskusteluissa Titus Liviuksen ensimmäisestä vuosikymmenestä eikä koskaan luopunut tästä ), vaan koska nykyaikainen todellisuus, eurooppalainen ja italialainen, ei antanut todellisia näkymiä valtion luomiselle tasavaltaisessa muodossa. Hän piti tasavaltaa Rooman kansan "rehellisyyden" ja "urheuden" jälkeläisenä, kun taas meidän aikanamme ei voida laskea, että sellaisessa korruptoituneessa maassa kuin Italia voisi olla mitään hyvää. Tuon kirjan lipussa mainittu suvereeni ei ole perinnöllinen despoottimonarkki, vaan ʼʼuusi hallitsijaʼʼ, ᴛ.ᴇ. henkilö, joka luo uuden valtion ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ tulevaisuudessa, saavutettuaan tavoitteen, hallitsijan kuoleman jälkeen, voi myös siirtyä tasavaltaiseen hallintomuotoon.

Polybiuksen opetukset lain ja valtion alkuperästä. Poliittisen kierron teoria. - käsite ja tyypit. Luokan "Polybiuksen opetus lain ja valtion alkuperästä. Poliittisen kierron teoria" luokittelu ja ominaisuudet. 2017, 2018.

kannalta tärkein historiatiede on Polybiuksen poliittinen teoria. Tämä seikka selittyy sillä, että Polybiuksen halu kirjoittaa lukijalle hyödyllinen pragmaattinen historia vaati varmasti syvällisiä yleistyksiä poliittisen historian alalla. Kuitenkin siinä muodossa, jossa Polybius esittää poliittisen teorian, se ylittää varsinaisen historiallisen teoksen tarpeet ja on täysin itsenäinen teos.

Polybios näkee minkä tahansa valtiollisuuden perustan jokaisen omassa heikkoudessa yksittäinen henkilö. Todistukseksi tästä Polybios tarjoaa lukijalle fantastisen kuvan ihmiskunnan kuolemasta epidemian tai epidemian seurauksena. luonnonmullistus. Selviytyneet tai vastasyntyneet yhdistyvät tällaisiin ryhmiin tai laumoihin. Tällaisten ryhmien kärjessä ovat johtajat, jotka erottuvat vahvuudestaan ​​ja rohkeudestaan. Ihmisten maailmassa tällaiset yhteisöt edustavat Polybiuksen mukaan vanhinta valtion muotoa - itsevaltiutta. Tälle vaiheelle on ominaista fyysisen voiman dominointi ja moraalisten instituutioiden puuttuminen.

Kauneuden ja oikeudenmukaisuuden moraalisten käsitteiden sekä niitä vastakkaisten käsitteiden syntyminen on valtion olemassaolon toinen vaihe Polybiuksen suunnitelmassa. Hallitusmuoto tässä vaiheessa on kuninkaallinen valta, kuninkaallinen valta on moraalisiin käsityksiin perustuva itsevaltiuden kehitys, jonka Polybius yhdistää perheen ja perhesuhteiden muodostumiseen. Perheinstituutioiden ytimessä on vanhempien halu löytää lapsistaan ​​elättäjät, jotka huolehtisivat heistä vanhuudessa. Jos jonkun poika osoittautuu kiittämättömäksi vanhempiaan kohtaan eikä täytä velvollisuuksiaan, se aiheuttaa suuttumusta ja ärtyneisyyttä vanhempien huolenaiheiden todistajien keskuudessa. Nämä ihmiset pelkäävät, että jos he jättävät huomiotta lapsellisen kiittämättömyyden ilmentymät, heitä saattaa kohdata samanlainen kohtalo. Tästä tulee velvollisuuden käsite. Velvollisuuden käsite on oikeudenmukaisuuden alku ja loppu.

Velvollisuuden käsitteen jälkeen tulee hyväksynnän käsite. Hyväksynnän ansaitsevat teot johtavat jäljittelyyn ja kilpailuun.

Samalla herää käsite epäluottamus. Hyväksyntä ja epäluottamus merkitsee häpeällisen ja hyvän käsitteiden ilmaantumista. Hallitsija, joka tukee hyvän moraalin omaavia ihmisiä ja rankaisee pahoja, saa alamaistensa vapaaehtoisen tuen. Kuninkaallisen vallan vaiheessa päättyy valtiollisuuden progressiivisen kehityksen aika ja alkaa erityinen syklinen kehitys, jossa yksinkertaiset hallintomuodot vuorottelevat.

Polybius huomauttaa, että joidenkin kirjoittajien valinta kolmesta yksinkertaisesta muodosta - kuninkaallinen valta, aristokratia ja demokratia ei pidä paikkaansa, koska näiden muodon vieressä on kolme muuta, jotka ovat sekä erilaisia ​​että samanlaisia. Siten monarkia ja tyrannia eroavat kuninkaallisesta vallasta, ja nämä kaksi viimeistä muotoa yrittävät antaa itselleen kuninkaallisen vallan vaikutelman. Sitä vastoin kuninkuuden perustaa järki, ei pelko ja voima.

Sitten Polybios siirtyy oligarkian ja aristokratian käsitteisiin. Todellista aristokratiaa hallitsevat valinnaisesti oikeudenmukaisimmat ja järkevimmät ihmiset. Polybius pitää oligarkiaa hallitusmuotona, joka perustuu vastakkaisiin ominaisuuksiin - vaalien puuttumiseen ja vallassa olevien ihmisten omaan etuun. Polybius ei korosta periaatetta aateliston synnystä aristokraattisille hallitsijoille ja varallisuuden periaatetta oligarkeille. Ero oligarkian ja aristokratian välillä ei Polybiuksen mukaan ole sosiaalinen, vaan moraalinen ja eettinen.

Polybios määrittelee hyvän demokratian enemmistön mielipiteen hallitsemiseksi. Muut hyvän demokratian merkit ovat luonteeltaan moraalisia ja eettisiä: jumalien kunnioitus, vanhemmista huolehtiminen, vanhinten kunnioittaminen ja lakien kunnioittaminen.

Polybios määrittelee oklokratian seuraavasti: "Ei voida pitää demokraattista välinettä, jossa väkijoukko voi tehdä mitä haluaa ja ajatella itse."

Esitettyään lukijalle kuusi hallintomuotoa Polybios jatkaa kuvaamaan poliittisten rakenteiden kiertokulkua. Tässä syklissä kolme hyvää ja kolme huonoa muotoa korvaavat toisensa. Tämä järjestys on luonnollinen Polybiuksen kannalta.

Yleisesti ottaen sykli on seuraava. Jos ihmisyhteiskunta tuhoutuu katastrofin seurauksena, niin selviytyneet ihmiset muodostavat lauman, jossa valta kuuluu vahvimmille. Moraalikäsitteiden kehittymisen myötä monarkia saa järjestetyn kuninkaallisen vallan piirteet. Muutaman sukupolven jälkeen kuninkaallinen valta rappeutuu tyranniaksi.

Tyrannin valta ja hänen väärinkäytökset eivät miellytä parhaita kansalaisia, ja tyrannian kukistamisen jälkeen syntyy aristokratia. Toisessa sukupolvessa aristokratia muuttuu oligarkiaksi. Tämä muutos tapahtuu luonnollisesti. Kun tyytymättömät kansalaiset kaatavat oligarkian, demokratia syntyy. Tyranniasta alkaen jokaisen peräkkäisen muodon perustaminen perustuu aikaisempaan historialliseen kokemukseen. Joten tyrannian kukistumisen jälkeen yhteiskunta ei enää ota riskiä uskoa valtaa yhdelle, ja oligarkian kukistumisen jälkeen se ei enää uskalla uskoa sitä ihmisryhmälle.

Demokratian kehittyessä kolmannessa sukupolvessa sen rappeutuminen alkaa. Johtajia ilmestyy - demagogeja, jotka turmelevat ihmisiä monistelemalla. Väkivaltaa tulee esiin. Yrittäjät johtajat alkavat pyrkiä rajattomaan henkilökohtaiseen valtaan, ja tuloksena on yhden sääntö, eikä Polybius täsmennä, onko tämä sääntö monarkia vai tyrannia, ja siitä hetkestä lähtien sykli alkaa alusta.

Kaikki kiertokulkujen tilamuodot kantavat sisällään lahoamisen siemeniä, aivan kuten ruoste on raudalle ominaista, niin jokainen yksittäinen muoto käy läpi kehityksessään useita kehitysvaiheita. Polybiuksen mukaan tieto tästä yksittäisten muotojen sisäisestä kehityksestä on pragmaattisesti yhtä tärkeää kuin tieto syklin kehityksestä kokonaisuutena.

Yksittäisten muotojen sisäinen kehitys kulkee läpi viisi vaihetta: alkuperä; lisääntyä; kukoistus; muuttaa; valmistuminen. Polybios ilmeisesti lainasi tämän suunnitelman kasviston ja eläimistön maailmasta, ja siksi Akhaian historioitsijan työn tutkijat kutsuvat sitä yleensä "biologiseksi laiksi".

Osoitettuaan, että yksinkertaiset hallintomuodot ovat epävakaita ja jatkuvassa liikkeessä, Polybios jatkaa sekahallituksen analysointia, ts. järjestelyt, joissa valtion parhaiden muotojen edut yhdistyvät ja joissa keskinäisen valvonnan ansiosta mikään niistä ei kehity mittaamatta. Tämä mahdollistaa tilan pysymisen tasapainotilassa. Sekoitettu laite Polybiuksen mukaan antaa valtiolle mahdollisuuden vapautua syklin laeista. Jatkokeskustelun perusteella käy kuitenkin selväksi, että sekahallitukset, kuten yksinkertaiset muodot, ovat "biologisen lain" alaisia. Polybiuksen mukaan nousun ja laskun laki mahdollistaa ennustamisen tulevan kohtalon Rooman valtio. Vertaaessaan Roomaa ja Karthagoa Polybius sanoo, että Rooman etuna toisen puunilaissodan aikana oli se, että Roomassa tuolloin vallitsi senaatti, ts. aristokraattinen elementti, kun taas Karthagossa valta oli jo demokratian puolella. Toisin sanoen Karthago on Polybiuksen mukaan jo edennyt taantuman tiellä. Akhaialaisen historioitsijan poliittisessa teoriassa on varmasti syvä ristiriita, jonka hänen työnsä tutkijat ovat jo pitkään huomanneet.

Sekahallituksen teoria ei ollut Polybiuksen keksintö. Se oli osa antiikin yleistä poliittista teoriaa, jonka tavoitteena oli löytää edellytykset yksilön täydelliselle olemassaololle valtiossa ja vakaan valtiojärjestelmän saavuttamiseen.

Se, miten Polybius käsittelee sekavaltiojärjestelmän aihetta, on piirteitä, jotka toisaalta yhdistävät hänet aikaisempaan perinteeseen ja toisaalta erottavat hänet uudistajana.

Polybiuksen innovaatio piilee ensisijaisesti hänen harkitsemansa materiaalin valinnassa: teorian pääkohteena hänelle on Rooman valtio, joka ei aiemmin ollut mukana Kreikan sosiopoliittisessa ajattelussa tätä tarkoitusta varten.

Mitä tulee Polybiuksen arvioon sekavaltiojärjestelmästä, hänen näkemyksensä ovat tässä melko perinteiset. Varmistaakseen, että hän kohtelee sekavaltioita ylimmässä määrin myönteisesti, riittää pintapuolinen vilkaisu hänen kuvauksiinsa Kreetan, Spartan ja Carthagen poliittisesta rakenteesta - valtioista, joita perinteisesti pidetään sekavaltioina.

Kreetan, Spartan ja Carthagen valtiorakenteen kuvaus ei ollut Polybiukselle itsetarkoitus: hänen suunnitelmansa mukaan sen piti antaa hänelle mahdollisuus paljastaa syvemmin sekalaisen perustuslain toimintamekanismit ja antaa hänelle materiaalia vertailu kanssa poliittinen järjestelmä Rooman valtio. Suurin osa Polybiuksen poliittisesta traktaatista on omistettu Rooman valtion rakenteen kuvaukselle.

Roomalaisilla oli Polybiuksen mukaan kolme puhdasta vallan muotoa. Kaikki toiminnot jaettiin yksittäisten viranomaisten kesken niin tasaisesti, että Polybiuksen mukaan on mahdotonta määrittää, millainen väline - monarkkinen, aristokraattinen vai demokraattinen - Roomassa on olemassa.

Polybios näyttää lukijalle, mitkä toiminnot kuuluvat kullekin hallitusmuodolle: konsulit ilmentävät monarkkista elementtiä; senaatti on aristokraattinen elementti; ihmiset ovat demokraattinen elementti. Polybius aloittaa yksittäisten tuomareiden analyysin konsuleista. Konsulit, kun he ovat läsnä Roomassa, ovat koko kansan ja kaikkien virkamiesten alaisia, lukuun ottamatta kansan tribuuneja; he raportoivat senaatille kaikista asioista ja perustavat senaatille suurlähetystöjä, valvovat asetusten täytäntöönpanoa, kutsuvat koolle kansankokouksen, tekevät ehdotuksia, toteuttavat asetuksia, heillä on rajoittamaton valta sotilasasioissa, voi rangaista ketä tahansa sotilasleirillä ja viettää julkisesti varoja parhaaksi katsomallaan tavalla.

Senaatti hoitaa ennen kaikkea valtionkassan; sillä on lainkäyttövalta kaikista Italian alueella tehdyistä rikoksista; hän vastaa suurlähetystöjen lähettämisestä Italian ulkopuolelle; ratkaisee sodan ja rauhan kysymyksiä, vastaanottaa suurlähetystöjä. Polybius korostaa, että ihmiset eivät osallistu mihinkään luetelluista tapahtumista.

Ymmärtäen, että saattaa syntyä vaikutelma, ettei kansan osalle jää mitään merkittävää, kirjoittaja kiirehtii varoittamaan tätä väärää mielipidettä. Hän kiinnittää lukijan huomion siihen, että kansalla on erittäin vahva vaikutus Rooman valtion elämään, sillä heidän käsissään on oikeus palkita ja rangaista.

Polybiuksen näkökulmasta nämä kannustimet määräävät ihmisten koko elämän. Kansan etuoikeus on kuolemantuomion ja rahasakkojen määrääminen, sotaa ja rauhaa koskevien kysymysten ratkaiseminen, tehtyjen sopimusten ja liittojen ratifiointi.

Polybios jatkaa sitten pohtimaan, kuinka kaikki kolme hallintomuotoa elävät rinnakkain Roomassa. Polybiuksen tarkoitus on osoittaa, että näiden kolmen muodon välillä on tasapaino, koska ne kilpailevat keskenään, tasapainottavat toisiaan.

Polybiuksen mukaan minkä tahansa valtion ytimessä eivät ole vain lait, vaan myös tavat. Siksi niin suurta huomiota hän omistautuu perustuslain ulkopuolisten elementtien huomioimiseen Rooman valtion elämässä. Hän käsittelee erityisesti nuoremman sukupolven koulutusjärjestelmää, palkitsemis- ja rangaistusjärjestelmää, uskonnollisia instituutioita ja tietysti sotilasjärjestelmää.

Roomalaisen koulutuksen päätavoite, kuten Polybius sen näki, oli siviili- ja sotilaallisen kyvykkyyden kehittäminen. Rooman koulutusjärjestelmä perustuu kuuluisien esi-isiensä muiston kunnioittamiseen. Se ilmenee valtion edessä ansioidensa kansalaisten hautajaisissa. Näiden seremonioiden pitäisi herättää kansalaisinnokkuutta, ei vain kyseisen miehen jälkeläisissä, vaan kaikissa roomalaisissa.

Roomassa käytössä ollut palkkio- ja rangaistusjärjestelmä on Polybiuksen täysin hyväksymä. Polybios vastustaa kaikkia tasoitusperiaatteita. Jos palkinnot ja rangaistukset jaetaan väärin, ne menettävät merkityksensä. Ne valtiot, joissa näitä periaatteita ei noudateta, eivät voi menestyä. Tämä Polybiuksen ajatus ei ole hänen oma keksintönsä. Jo Platon "Laeissa" sanoo, että "valtio, kuten näyttää, jos vain aikoo olla olemassa ja menestyä, sen on välttämättä jaettava oikein kunniat ja rangaistukset". Polybius korostaa tätä periaatetta erityisen voimakkaasti ja tekee siitä tärkeän osan poliittista teoriaansa. Poliitikona ja sotilasmiehenä Polybiuksen on täytynyt olla hyvin tietoinen palkkioiden ja rangaistusten vaikutuksista ihmisten käyttäytymiseen.

Polybios näkee Rooman valtion suuren edun sen uskonnollisissa instituutioissa. Roomalaiset asettivat jumalten pelon valtion elämän perustaksi, mikä on muiden kansojen tuomitsemaa. Tätä pelkoa tarvitaan Polybiuksen mukaan väkijoukon vuoksi. Sellaiset uskonnolliset instituutiot ovat historioitsijan näkökulmasta rationalismin ja realismin ilmentymä. Ihmiset ovat täynnä kevytmielisyyttä, laittomia pyrkimyksiä, järjetöntä vihaa ja väkivaltaa. On mahdollista estää hänet kaikesta tästä vain salaperäisellä pelolla ja rituaaleilla. Jos olisi mahdollista muodostaa valtio yksin viisaista miehistä, ei sellaisia ​​keinoja tarvittaisi. Ne ihmiset, jotka yrittävät karkottaa nämä ajatukset valtiojärjestelmästä, tekevät väärin, mikä on jo tapahtunut monien helleenien kansojen keskuudessa. Roomalaiset päinvastoin pitävät huolella näitä käsityksiä, ja siksi he luottavat tuomareihin, sillä jumalien pelko saa heidät pitämään valansa.

Ammattimaisena sotilasmiehenä Polybius kiinnittää suurta huomiota sotilasasioihin Roomassa. Merkittävä osa VI kirjan luvuista (19-42, huolimatta siitä, että koko kirja VI on nykymuodossaan 58 lukua) on omistettu Rooman armeijan rakenteen, sen aseistuksen ja rakentamisen kuvaukselle.

Polybios suhtautuu hyvin myönteisesti Rooman sotilasrakenteeseen. Juuri siksi, että tämä rakenne oli vahva ja täydellinen, Roomalla, toisin kuin Spartalla, oli kyky käydä menestyksekkäitä valloitussotia. Laajentumiskykyä eli "tehotekijää", kuten hollantilainen tutkija G. Aalders kutsui tätä ominaisuutta, Polybius arvosti erittäin korkealle. Tämä on ero hänen teoriansa ja Platonin ja Aristoteleen teorioiden välillä, jotka pitivät sotilaallisia voimia vain keinona suojella politiikkaa. Rooman sotilasjärjestelmässä Polybius näkee korkeimman historiallisen voiman omaavan instrumentin, joka muuttaa maailman ja tekee siitä yhdeksi kokonaisuudeksi.

Kuten näemme, Polybios antaa korkeimman arvion kaikille roomalaisille instituutioille. Hän pyrkii kaikin voimin todistamaan kreikkalaiselle lukijalle, että Rooma on paras kaikista valtioista ja että siksi Rooman valloitus on hyvä. Tässä yhteydessä sekahallinnon teoria on vain yksi keino tämän tavoitteen saavuttamiseksi. Kreikkalaisen perinteen sekavaltion korkeimman arvostuksen yhteydessä Polybius asetti suurimmat toiveensa juuri tähän.

Huolimatta siitä, että Polybios puhuu yhtäläisestä vallanjaosta kaikissa kolmessa perustuslain osa-alueella, hänen esityksen ensimmäisessä osassa senaatille antama valta osoittautuu pienemmäksi kuin kansan ja konsuleiden. Todellisuudessa asia oli toisin: toisessa paikassa Polybius itse sanoo, että toisen puunilaissodan alkaessa Rooman senaatin valta oli hallitseva.

Polybius ei sano mitään siitä, kuinka senaattia konsulit valvovat. On myös hämmentävää, että Polybius asettaa vallan monarkkisen tai oligarkkisen luonteen määrittelyn riippuvaiseksi toimeenpanovallan johtajien läsnäolosta Roomassa.

Konsulien valta ihmisiin, Polybiuksen kuvassa, ei ole suoraa, vaan välillistä, koska kansan on pakko pelätä konsuleita. Jos Roomassa oleva henkilö osoittaa tottelemattomuutta konsuleille, armeijassa hän voi saada rangaistuksen tästä. Tämä tilanne oli mahdoton, koska tällaisia ​​rangaistuksia ei voitu suorittaa lain perusteella. Lisäksi se rikkoisi palkkioiden ja rangaistusten periaatetta, jota Polybius niin paljon arvostaa Rooman perustuslaissa.

Polybius ei puhu virallisissa kokouksissaan mitään ihmisten hallinnasta. Puhumme vain kansan enemmistön yksilöllisestä riippuvuudesta senaatin ja konsulien hyvästä tahdosta. Päinvastoin, kansankokous voi riistää senaatin valtuutensa. Siten käy ilmi, että kansalla on suorat poliittiset oikeudet suhteessa senaattiin, kun taas senaatti voi kohdistaa vain epäsuoraa poliittista ja taloudellista painostusta kansaan. Polybius raportoi senaatin taloudellisista oikeuksista suhteessa kansaan, mutta nämä oikeudet eivät ole poliittisia.

Polybiuksen halu selittää Rooman valtion instituutioita johti hänet väistämättä väärintulkintaan konsuli- ja senaattorivaltuuksista. Polybios halusi nähdä konsuleissa monarkkisen elementin, ja hän menetti näkyvistä olennaisen eron monarkkisen vallan ja konsulivaltojen olemuksen välillä. Kuninkaan valta ei rajoitu hänen valtion tehtäviinsä, kun taas konsulien valta on johdannainen heidän tehtävistään.

Toinen Polybiuksen merkittävä virhe oli halu nähdä aristokraattinen elementti Rooman senaatissa. Senaatti todellakin oli elin, jonka kautta aristokratia käytti valtaansa, mutta se ei ollut identtinen aristokratian kanssa, koska siihen ei kuulunut kaikkia aikuisia miehiä aristokraattisista perheistä. Lisäksi senaattiin kuului riittävä määrä plebeeja.

Yrittäessään vastustaa monarkkisia ja aristokraattisia elementtejä toisilleen Polybius jätti huomioimatta sen tosiasian, että konsulit ja senaatti olivat yksi suuri joukko tuomareita, eivätkä eri aikoina syntyneet ristiriidat yksittäisten konsulien ja senaatin välillä olleet kilpailun ilmaus. viranomaisille, vaan yksittäisten kunnianhimoisten johtajien halu saada valtiossa perustuslain ulkopuolinen asema.

Kuten näemme, Polybiuksen kuvaama kuva roomalaisen sekalaisen perustuslain toiminnasta on täynnä epätarkkuuksia ja sisäisiä ristiriitoja. Sekavaltion käsitteen soveltaminen Roomaan on vain keino ylistää Rooman valtiota.

Palataksemme Polybiuksen poliittisen teorian epäjohdonmukaisuuden ongelmaan, sanokaamme seuraava. Ei ole epäilystäkään siitä, että siitä lähtien, kun Polybius ilmestyi ensimmäisen kerran Roomaan, hänellä oli kriittinen arvio Rooman valtion tilasta. Jo työnsä alussa hän kirjoittaa, että Rooma ja Karthago olivat toisen puunilaissodan aikaan kehityksensä korkeimmillaan ja siksi Polybiuksen täytyi pitää aikakauttaan taantuman aikana. Rooman maailmanvallan saavuttamista helpottivat Rooman sodat Kreikassa, jotka seurasivat toista puunilaista sotaa. Täysin, kuten Polybios kirjoittaa, moraalin turmeltuminen tuntui kolmannen Makedonian sodan jälkeen. Juuri tähän aikaan hänestä tuli panttivanki Roomassa. Moraalin korruptio aiheutti suurta levottomuutta Rooman yleisessä mielipiteessä, ja kiistat siitä olivat tulleet arkipäiväisiksi ennen kuin Polybius saapui Roomaan. "Historiassaan" Polybius yrittää irtautua aikansa merkeistä ja kuvata Rooman rakennetta ja tapoja sellaisina kuin ne olivat kukoistusaikoinaan, yli puolen vuosisadan päässä Polybiuksesta. Polybios ei täysin onnistunut toteuttamaan tätä tarkoitusta. Ja elävä todellisuus purskahti jatkuvasti hänen työnsä sivuille. Siksi ristiriidat eivät ole olemassa Polybiuksen käsitysten välillä sekalaisen perustuslain vakaudesta toisaalta ja toisaalta sen rappeutumisen väistämättömyyden tunnustamisen välillä, vaan sen teoreettisen vakaumuksen välillä, että sekalainen perustuslaki valtion rakennetta- Tämä on paras lääke poliittisen vakauden säilyttäminen ja varsinainen tunnustaminen, että Rooman valtio, joka Polybiuksen mukaan on sekavaltio, on kriisin partaalla.

Kirjassa VI tai sen ulkopuolella ei ole mitään, mikä auttaisi paljastamaan Polybiuksen ajatuksia sekä sekavaltion muodostumismekanismista että sen taantuman mekanismista, paitsi, kuten edellä mainittiin, Roomassa ja Carthage, Polybius näkee vaaran vahvistaa demokraattista elementtiä, mikä johtaa sisäisen tasapainon rikkomiseen. Jos Polybius syventäisi analyysiään, hänen olisi päätettävä itse, miksi sekalaki, jonka tärkein etu on hänen mielestään kyky ylläpitää valtion vakautta, ei pysty estämään valtiota luisumasta. demokraattista elementtiä kohtaan ja miksi juuri demokraattisen elementin hallitseminen on kohtalokasta. Tällainen syvällinen analyysi veisi Polybiuksen liian pitkälle teoretisoinnin polulle. Lisäksi kaiken tämän myötä hän saattoi kyseenalaistaa koko suunnitelmansa. Poliittinen vaisto kertoi Polybiukselle, että Rooman taantuminen ja kuolema olivat väistämättömiä. Yrittääkseen löytää selityksen tälle aaveelle, Polybius, kenties itselleen huomaamattomasti, vaikutti omasta yksinkertaisten muotojen teoriasta ja siirsi "biologisen lain" toiminnan sekavaltiojärjestelmän toimintaan.