Polybiuksen opetukset lain ja valtion alkuperästä. Poliittisen kierron teoria.

Tuomas Akvinolaisen näkemykset valtion olemuksesta ja tehtävistä-va. Hallitusmuotojen luokittelu.

Valtion alkuperä. Toisin kuin Pyhä Augustinus, joka sanoi, että valtio on rangaistus perisynnistä, Tuomas Akvinolainen sanoo, että ihminen on luonnostaan ​​"sosiaalinen ja poliittinen eläin". Halu yhdistyä ja elää valtiossa on ihmisissä luontaista, koska yksilö ei yksin pysty tyydyttämään tarpeitaan. Tästä luonnollisesta syystä syntyy poliittisia yhteisöjä (valtioita). Toisin sanoen Tuomas Akvinolainen väittää, että valtio on ihmisen luonnollinen äärimmäinen merkitys yhteiskunnassa elämiselle ja toimii siten Aristoteleen jatkajana.

Valtion tarkoitus on yhteinen etu ja oikeusvaltio. Vallan olemus ja sen elementit.

Paavin etujen ja feodalismin perustan suojeleminen skolastiikan menetelmin aiheutti tiettyjä vaikeuksia. Esimerkiksi teesin "KAIKKI VALTA JUMALTA" looginen tulkinta mahdollisti siinä muiden merkityksien ohella myös viittauksen maallisten feodaaliherrojen (kuninkaat, ruhtinaat jne.) ehdottomasta oikeudesta hallita maallisia valtioita. tila, ᴛ.ᴇ. kirkon yritysten rajoittaa valtaansa tai arvioida sen legitiimiyttä laillisuus kiistettiin. Pyrkiessään saattamaan tukikohdan papiston väliintulon alle valtion asioissa, Aquinas erottaa keskiaikaisen skolastiikan hengessä kolme valtiovallan elementtiä:

1) olemus; 2) alkuperä; 3) käyttää

VALLAN ESSENCE on dominointi- ja alisteisuussuhteiden järjestys, jossa ihmishierarkian huipulla olevien tahto siirtää väestön alempia kerroksia. Tämä järjestys on Jumalan asettama. Samaan aikaan, jatkaa Tuomas, tästä ei seuraa, että jokainen hallitsija olisi suoraan Jumalan asettama ja jokainen hallitsijan toiminta olisi Jumalan suorittama. Tästä syystä sen tietyt alkuperätavat tai muut rakennusmuodot voivat joskus olla huonoja, epäreiluja. Akvinolainen ei sulje pois tilanteita, joissa valtion vallan käyttö rappeutuu sen väärinkäyttöön.

Tämän seurauksena valtion vallan toiselta ja kolmannelta elementiltä on joskus riistetty jumaluuden sinetti. Näin tapahtuu, kun hallitsija joko tulee valtaan epäoikeudenmukaisin keinoin tai hallitsee epäoikeudenmukaisesti. Molemmat ovat seurausta jumalien liittojen, kirkon määräysten rikkomisesta - ainoana auktoriteettina maan päällä, joka edustaa Kristuksen tahtoa. Näissä tapauksissa tuomio hallitsijan vallan alkuperän ja käytön legitimiteetistä kuuluu kirkolle. Ilmaisemalla sellaisen tuomion, joka johtaa jopa hallitsijan kaatumiseen, kirkko ei loukkaa jumalallista vallan periaatetta, joka on välttämätön yhteisön elämälle. Kansalaiset eivät ainoastaan ​​saa noudattaa hallitsijan käskyjä, jotka ovat vastoin jumalallisia lakeja, vaan he eivät ole ollenkaan velvollisia tottelemaan anastajia ja tyranneja. Samalla lopullinen päätös tyrannian äärimmäisten torjuntamenetelmien hyväksyttävyydestä kuuluu yleinen laki kirkot, paavikunta.

Valtion muoto. Valtion muotojen kysymyksessä Tuomas seuraa Aristotelesta lähes kaikessa. Hän puhuu kolmesta puhtaasta, oikeasta muodosta (monarkia, aristokratia, valtiovalta) ja kolmesta perverssistä (tyrannia, oligarkia, demokratia).

Oikeiden ja väärien muotojen jakamisen periaate on asenne yhteiseen hyvään ja laillisuuteen (oikeusvaltio). Oikeat valtiot ovat poliittista valtaa, ja väärät ovat despoottisia. Ensimmäinen perustuu lakiin ja tapoihin, toinen mielivaltaisuuteen, sitä ei rajoita laki.

Tässä perinteisessä järjestelmässä Thomas tuo sympatiansa monarkiaa kohtaan. Ihannetapauksessa hän pitää sitä parhaana muotona, luonnollisimpana, koska:

Ensinnäkin sen samankaltaisuuden vuoksi maailmankaikkeuden kanssa yleensä ja myös sen samankaltaisuuden vuoksi ihmiskehon kanssa, jonka osia yhdistää ja ohjaa yksi mieli. (Yksi Jumala taivaassa. Yksi kuningas maan päällä, ihmisellä on yksi ruumis, joka liikuttaa kaikkia, joten osavaltiossa täytyy olla hallitsija, joka liikuttaa kaikkia).

Toiseksi historiallinen kokemus on osoittanut niiden valtioiden vakauden, joissa hallitsi yksi, ei monta.

Samaan aikaan Thomas oli tietoinen monarkian pitämisen ihanteellisella tasolla äärimmäisistä vaikeuksista, ja monarkia poikkesi tavoitteesta, ᴛ.ᴇ. tyrannia, jota pidetään pahimpana muotona, kuten Platon ja Aristoteles. Tästä syystä sekahallintomuotoa tulisi käytännössä suosia. Mutta jos Aristoteles edusti valtiovaltaa oligarkian ja demokratian parhaiden ominaisuuksien yhdistelmänä, niin Tuomassa monarkkinen elementti vallitsee sekamuodossa. Johtava rooli siinä on suurilla feodaaliherroilla (maalliset ja hengelliset fedaalit - "kirkon ruhtinaat"). Suvereenien valta riippuu laista eikä ylitä sen rajoja.

Kirkon ja valtion välisen suhteen kysymyksessä Tuomas noudatti paavinvallan (kirkon vallan ylivalta) perinteisiksi muodostuneita ajatuksia, mutta maltillisissa muodoissa.

Paavikunta piti koko kristillistä maailmaa yhtenäisyytenä, eräänlaisena valtavana valtiona, jota hallitsi Jumalan sijainen - paavi. Paavikunnalle annettiin maallinen valta. Tuomas erottuu tässä suhteessa hillittömyydestä ja halusta oikeuttaa paavikunnan puuttumisen henkinen luonne keisarin ja kuninkaiden asioihin. Hänen käsityksensä mukaan nämä kaksi voimaa liittyvät toisiinsa sieluna ja ruumiina. Tietenkin hengellinen voima on korkeampi kuin maallinen, aineellinen. Tuomas perustelee paavien toimivaltaa sillä, että on erittäin tärkeää rangaista syntisiä ja poistaa heidät vallasta. Harhaoppiin syyllistynyt kuningas on poistettava, paavi voi vapauttaa alamaiset velvollisuudesta totella suvereenia, joka on tehnyt syntiä uskoa vastaan.

Filosofi kiinnittää huomiota hallituksen taiteeseen. Hallitsija tarvitsee syvää tietoa, todellista uskoa ja valtiotieteen tietoa (hän ​​kutsuu sitä "aktiiviseksi tieteeksi"). Vain tässä tapauksessa tilojen suostumus saavutetaan ja "yhteinen hyvä" toteutuu, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ on valtion tavoite.

Polybios on tohtori Kreikan viimeinen suuri poliittinen ajattelija. Hänen 40 kirjaan kirjoittama "Historia" pyhittää roomalaisten polun maailmanvaltaan. Polybios ei ole vapaa perinteisistä käsityksistä yhteiskunnallisten ja poliittisten ilmiöiden syklisestä kehityksestä. Poliittisen elämän kierre ilmenee hänen kuuden valtion muodon peräkkäisenä muutoksena.

Ensinnäkin on monarkia - johtajan tai kuninkaan ainoa sääntö, joka perustuu järkeen. Rajautuessaan monarkia siirtyy tyranniaksi. Tyrannin tyytymättömyys johtaa siihen, että jalot miehet kukistavat vihatun tyranni kansan tuella. Näin syntyy aristokratia - harvojen valta, joka ajaa yhteisen edun etuja. Aristokratia puolestaan ​​rappeutuu vähitellen oligarkiaksi, jossa harvat hallitsevat ja käyttävät valtaa rahanraivaukseen. Käyttäytymisellään he kiihottavat ihmisiä, mikä johtaa vallankaappaukseen. Ihmiset, jotka eivät enää usko kuninkaiden ja muutamien valtakuntaan, panevat valtion huolen itseensä ja perustavat demokratian. Sen kieroutunut muoto - oklokratia - on valtion-va pahin muoto. Sitten voiman voima palaa, ja johtajan ympärille kerääntyvä joukko tappaa, kunnes se rientää täysin ja löytää jälleen itsevaltaisuutensa. Valtion kehitys palaa siten alkuun ja toistaa itseään samojen vaiheiden kautta.

Poliittisten muotojen kierteen voittamiseksi on äärimmäisen tärkeää luoda sekavaltiomuoto, jossa yhdistyvät monarkian, aristokratian ja demokratian periaatteet niin, että kukin valta toimii vastapuolena toisilleen.

Samalla Polybios korostaa Rooman poliittista rakennetta, jossa kaikki kolme peruselementtiä ovat edustettuina: monarkkinen (konsulaatti), aristokraattinen (senaatti) ja demokraattinen (kansalliskokous). Näiden voimien oikealla yhdistelmällä ja tasapainolla Polybios selitti Rooman voiman.

Johtopäätös: Polybiuksen poliittinen käsite toimi yhtenä linkkinä Dr.
Isännöi osoitteessa ref.rf
Kreikka ja tohtori Rooma. Keskusteluissaan sekahallintomuodosta ajattelija ennakoi porvarillisen "kustannusten ja tasapainojen" käsitteen ajatuksia.

37) Kysymys kirkon ja valtion suhteesta Marsilius Padovalaisen ʼʼRauhan puolustajaʼʼ poliittisessa ja oikeudellisessa tutkielmassa. Marsiliusin oppi maallisesta vallasta.

Marsilius Padovalainen (n. 1275 - n. 1343).

Pitkässä esseessään The Defender of the World Padovalainen Marsilius pitää kirkkoa vastuussa kaikista maailman ongelmista ja onnettomuuksista. Οʜᴎ poistetaan, jos vain tästä lähtien kirkkomiehet käsittelevät yksinomaan ihmisten henkisen elämän aluetta. Kirkko on erotettava valtiosta ja alistettava maalliseen poliittiseen valtaan. Tämä valta ja sitä edustava valtio syntyivät, kuten Marsilius uskoi, ihmisyhteisön muotojen asteittaisen monimutkaisen prosessissa. Aluksi perheet yhdistyvät yhteisen hyvän nimissä ja yhteisellä suostumuksella klaaneiksi, klaanit heimoiksi. Lisäksi kaupunkeja yhdistetään samalla tavalla ja samaa tarkoitusta varten; viimeinen vaihe on valtion syntyminen, joka perustuu kaikkien sen muodostavien henkilöiden yleiseen yhteisymmärrykseen ja pyrkii heidän yhteiseen hyvään. Tästä valtion alkuperän ja luonteen kuvauksesta on helppo tunnistaa jälkiä vastaavista aristoteelisista ideoista. Marsilius puolusti erittäin rohkeaa (noille ajoille) teesiä, jonka mukaan kaiken vallan todellinen lähde on ihmiset. Häneltä tulee sekä maallinen että hengellinen voima. Hän yksin on sen kantaja ja ylin lainsäätäjä. On totta, että Marsilius Padovalainen ei tarkoittanut suinkaan osavaltion koko väestöä, vaan vain sen parasta, arvokkainta osaa. Kuinka syvälle jäi XIV vuosisadalla. vakaumus ihmisten eriarvoisuuden luonnollisuudesta kertoo sen, että Marsilius jakoi myös yhteiskunnan jäsenet kahteen kategoriaan: korkeampaan ja alempaan. Korkein (armeija, papit, virkamiehet) palvelee yhteistä hyvää; alimmat (kauppiaat, maanviljelijät, käsityöläiset) huolehtivat yksityisistä eduistaan.

Valtiovalta toimii ensisijaisesti lakien antamisen kautta. Οʜᴎ ovat käskyjä, joiden taustalla on todellisen rangaistuksen uhka tai lupaus todellisista palkkioista. Tällä tavalla valtion lait eroavat Jumalan laeista, ja niihin liittyy lupauksia palkkioista tai rangaistuksista tuonpuoleisessa elämässä. Kansalla on oikeus antaa lakeja. Tuon ajan Italian kaupunkivaltioiden poliittisen käytännön perusteella Marsilius konkretisoi tätä perustavaa laatua olevaa etuoikeutta siinä mielessä, että kansan valitsemien ihmisten, jotka ansaitsevat eniten tällaisen tehtävän suorittamiseen, tulisi säätää lainsäädäntöä. Lait ovat pakollisia sekä ihmisille itselleen että niille, jotka ne antavat. Marsilius ilmaisee selkeästi ajatuksen siitä, että on äärimmäisen tärkeää varmistaa tilanne, jossa vallanpitäjiä sitoisivat varmasti heidän itsensä julkaisemat lait.

Teoksen ʼʼRauhan puolustajaʼʼ kirjoittaja oli yksi ensimmäisistä, joka teki selvän eron valtion lainsäädäntö- ja toimeenpanovallan välillä. Lisäksi hän kirjoitti, että lainsäädäntövalta määrää toimeenpanovallan toimivallan ja organisaation. Jälkimmäinen toimii yleensä lainsäätäjän sille antaman valtuutuksen nojalla, ja sitä kehotetaan noudattamaan tiukasti lain puitteita. Tämä teho tulisi järjestää toisin. Mutta joka tapauksessa sen on täytettävä lainsäätäjän - kansan - tahto.

Yhteenvetona monien nykyisten Italian tasavaltojen poliittisten instituutioiden toiminnasta saadut kokemukset Marsilius antoi tärkeän paikan valinnalle instituutioiden muodostamisen ja kaikentasoisten valtion virkamiesten valinnan periaatteena. Jopa monarkian olosuhteissa, jotka tuntuivat hänestä parhaalta valtiorakenteelta, tämän periaatteen olisi pitänyt toimia. Marsilius uskoi, että valittu hallitsija on yleensä sopivin hallitsija, ja siksi valittava monarkia on paljon parempi kuin perinnöllinen monarkia. Poliittisten ja juridisten oppien historiassa ʼʼRauhan puolustajaʼʼ on valoisa ilmiö. Marsilius Padovalainen puolusti jyrkästi ja vakuuttavasti valtion itsenäisyyttä (sen riippumattomuutta kirkosta) julkisen vallan hallintoon liittyvissä asioissa. Hänen ajatuksensa kansansuvereenista, lainsäädäntö- ja toimeenpanovallan välisestä suhteesta, lain sitovuudesta kaikille valtion henkilöille (mukaan lukien hallitsijat) jne. vaikuttivat myönteisesti renessanssin ja renessanssin muodostumiseen. demokraattisten ideoiden uusi aika

poliittinen järjestelmä yhteiskuntaan.

38) N. Machiavellin poliittisen taiteen oppi. Tutkielman ʼʼSuvereeniʼʼ tärkeimmät teoreettiset määräykset.

Valtioiden perustajien toimia ei pitäisi arvioida moraalin kannalta, vaan niiden tulosten mukaan, heidän suhtautumisensa valtion hyvään.

"Teoissa he arvioivat lopun mukaan - onko se saavutettu, eivätkä keinoin - kuinka se on saavutettu." "Anna suvereeni tehdä se, mikä on tarpeen valtion voittamiseksi ja säilyttämiseksi, ja keinoja pidetään aina arvollisina, ja kaikki hyväksyvät ne."

Machiavelli kirjoitti, että valtioita luodaan ja säilytetään paitsi sotilaallisen voiman avulla; vallankäyttötavat ovat myös ovela, petos, petos. "Suvereenin on opittava, mitä sekä ihmisen että eläimen luonto sisältää. Kaikista eläimistä hallitsijasta tulee kuin kaksi: leijona ja kettu. ja leijona karkottamaan susia."

Hänen mukaansa poliitikon ei pitäisi koskaan paljastaa aikomuksiaan. On typerää sanoa, kun pyydät joltain asetta: "Haluan tappaa sinut", sinun on ensin hankittava ase.

Valtion vahvistamiseksi ja laajentamiseksi poliitikon on voitava päättää suurista, virtuoosimaisista julmuuksista, ilkeydestä ja petoksesta. Politiikassa ainoa kriteeri valtion hallitsijan toiminnan arvioinnissa on vallan vahvistuminen, valtion rajojen laajentaminen.

Kaikesta tästä huolimatta, Machiavelli opetti, petosta ja julmuutta on tehtävä niin, ettei korkeinta valtaa heikennetä.

Tästä seuraa yksi Machiavellin suosikkisäännöistä politiikassa: * "joko ei pidä loukata ketään ollenkaan tai tyydyttää vihansa ja vihansa yhdellä iskulla ja sitten rauhoittaa ihmiset ja palauttaa heille luottamus turvallisuuteen"; * Parempi tappaa kuin uhkailla - uhkaamalla luot ja varoitat vihollista; tappamalla pääset eroon vihollisesta kokonaan; * · julmuus on parempi kuin armo: yksilöt kärsivät rangaistuksista, armo johtaa epäjärjestykseen, joka johtaa ryöstöihin ja murhiin, joista koko väestö kärsii;

* · Hallitsija, joka ei kykene julmuuteen, ei pysty säilyttämään valtaa. On parempi olla niukka kuin antelias, koska anteliaisuus ei voi miellyttää kaikkia, ja lopulta se muuttuu taakaksi ihmisille, josta rahaa saadaan, kun taas niukka rikastuttaa valtionkassaa kuormittamatta alamaisia; * On parempi herättää pelkoa kuin rakkautta. He rakastavat hallitsijoita oman harkintansa mukaan, he pelkäävät - hallitsijoiden harkinnan mukaan viisaan hallitsijan tulisi luottaa siihen, mikä hänestä riippuu. Prinssin tulee pitää sanansa vain silloin, kun se on hänelle hyödyllistä; muuten petolliset ihmiset pettävät hänet aina; * · Politiikka vaatii ilkeyttä ja oveluutta.

* · Kaikki valitukset ja julmuudet on tehtävä kerralla. * · Politiikassa on haitallista epäröinti, keskitien hyväksymättä jättäminen. * · Pahinta on tunkeutua ihmisten omaisuuteen. * · Jos komentaja voitti sodan, hänet on poistettava ja voitto määrättävä. * · Jos teloitettavia ihmisiä on useita, se tulisi uskoa yhdelle henkilölle ja teloittaa sitten. * · Cesare Borgia, Romagnan herttua, jota pidettiin ihanteellisena valtiomiehenä. * · Ulkonäöltään prinssin täytyy näyttää olevan moraalisten ja uskonnollisten hyveiden kantaja. * Hallitsijan kunnioittamiseksi hän ehdottaa useiden toimenpiteiden käyttöä:

a) suorittaa epätavallisia tekoja ja sotilaallisia kampanjoita; b) palkita ja rankaista muistettavalla tavalla; c) suojella heikon naapurin etuja; d) huolehtia tieteen ja käsityön kehittämisestä;

e) järjestää joukkolomia; f) osallistua kansalaiskokouksiin, ylläpitää ihmisarvoa ja suuruutta.

Hän osoitti kolme syytä, miksi hallitsijoilta riistettiin valta: * · ensimmäinen - vihamielisyys kansaa kohtaan;

* toinen - kyvyttömyys suojata itseään aateliston ja kilpailijoiden juonitteluilta; * · Kolmas - omien joukkojen puute.

Sotilaspoliittinen oppi. Vallan perusta Machiavellin käsityksen mukaan ovat hyvät lait ja hyvä armeija. Mutta ei ole hyviä lakeja siellä, missä ei ole hyviä joukkoja. Samaan aikaan, missä on hyvä armeija, kaikki lait ovat hyviä. Armeijan tulee olla kolmen tyyppistä: omaa, liittolaista, palkattua armeijaa. Palkkasoturi- ja liittolaisjoukot ovat vähän hyödyllisiä ja vaarallisia.

On parasta, kun suvereeni johtaa henkilökohtaisesti armeijaa, koska sota on ainoa velvollisuus, jota hallitsija ei voi asettaa toiselle. Viisaan prinssin tulee aina luottaa omaan armeijaansa, tässä yhteydessä hänen päähuolensa tulisi olla sotilasasiat. Joka laiminlyö sotilasveneet, on aina vaarassa menettää vallan.

Johtopäätös: Machiavellin ansio kehityksessä poliittinen teoria ovat upeita:

* hän hylkäsi skolastiikan, korvasi sen rationalismilla ja realismilla; * · loi valtiotieteen perustan; * · vastusti feodaalista pirstoutumista yhdistyneen Italian puolesta;

* Osoitti politiikan ja valtion muotojen välisen yhteyden "sosiaaliseen" taisteluun, esitteli käsitteen "valtio"

Muotoiltu ristiriitainen, täynnä väärinkäytöksiä ja katastrofeja, mutta ikuinen periaate "päämäärä oikeuttaa keinot".

ʼʼSuvereeniʼʼ(1513) Suvereeni Machiavelli - poliittisen tutkielmansa sankari - on järkevä poliitikko, joka toteuttaa poliittisen taistelun säännöt, mikä johtaa tavoitteen saavuttamiseen, poliittiseen menestykseen. Ottaen huomioon valtion edun, hallituksen edun, yrittäessään "kirjoittaa jotain hyödyllistä", hän pitää "oikeampaa" etsiä asioiden todellista, ei kuvitteellista totuutta. Hän hylkää humanistisessa kirjallisuudessa yleiset kirjoitukset ihanteellisista valtioista ja ihanteellisista hallitsijoista, jotka vastaavat ajatuksia valtion asioiden oikeasta kulkusta: ʼʼMonet keksivät tasavallat ja ruhtinaskunnat, joita ei ollut koskaan nähty ja joista ei todellisuudessa tiedetty mitäänʼʼ. Teoksen ʼʼThe Suvereignʼʼ kirjoittajan tavoite on erilainen - käytännön neuvoja todellista politiikkaa todellisen tuloksen saavuttamiseksi. Vain tällä tz:llä. Machiavelli pohtii myös kysymystä ihanteellisen hallitsijan - suvereenin - moraalisista ominaisuuksista. Todellinen poliittinen todellisuus ei jätä tilaa kauniille unelmille: ”Onhan se, joka haluaa aina tunnustaa uskonsa hyvyyteen, väistämättä hukkuu niin monien hyvyydestä vieraiden ihmisten joukkoon. Tästä syystä on äärimmäisen tärkeää, että prinssi haluaa pitää kiinni, oppia kykyä olla ei-hyveellinen ja käyttää tai olla käyttämättä hyveitä riippuen stiʼʼ:n äärimmäisestä tärkeydestä. Tämä ei tarkoita, että suvereenin tulee rikkoa moraalinormeja, vaan hänen on käytettävä niitä yksinomaan valtion vahvistamiseen.

Koska hyveiden harjoittaminen käytännössä ʼʼei salli ihmiselämän olosuhteitaʼʼ, suvereenin tulee saavuttaa vain hyveellisen hallitsijan maine ja välttää paheita, erityisesti sellaisia, jotka voivat viedä häneltä vallan, ʼʼälä poikkea hyvästä, jos mahdollista, vaan on voi lähteä pahan tielle, jos se on äärimmäisen tärkeää ʼʼ. Pohjimmiltaan N. Machiavelli julistaa poliittisen moraalin laiksi sääntöä ʼʼtavoite oikeuttaa keinotʼʼ: ʼʼAntakaa heidän syyttää hänen tekojaan, - hän sanoo poliitikosta, - jos vain oikeuttavat tulokset, ja hän tulee aina oikeutettuna, jos tulokset tulevat olemaan hyviä...''. Samanaikaisesti tämä tavoite ei Machiavellin mukaan ole hallitsijan, suvereenin, yksityinen henkilökohtainen etu, vaan "yhteinen hyvä", ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ hän ei ajattele vahvan ja yhtenäisen kansallisvaltion luomisen ulkopuolella. Jos valtio esiintyy suvereenia käsittelevässä kirjassa yhden miehen vallan muodossa, niin sitä ei sanele kirjoittajan valinta monarkian hyväksi tasavallan kustannuksella (hän ​​perusteli tasavaltalaisen hallitusmuodon paremmuutta ʼʼKeskusteluissa Titus Liviuksen ensimmäisestä vuosikymmenestä eikä koskaan luopunut tästä ), vaan koska nykyaikainen todellisuus, eurooppalainen ja italialainen, ei antanut todellisia näkymiä valtion luomiselle tasavaltaisessa muodossa. Hän piti tasavaltaa Rooman kansan "rehellisyyden" ja "urheuden" jälkeläisenä, kun taas meidän aikanamme ei voida laskea, että sellaisessa korruptoituneessa maassa kuin Italia voisi olla mitään hyvää. Tuon kirjan lipussa mainittu suvereeni ei ole perinnöllinen despoottimonarkki, vaan ʼʼuusi hallitsijaʼʼ, ᴛ.ᴇ. henkilö, joka luo uuden valtion ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ tulevaisuudessa, saavutettuaan tavoitteen, hallitsijan kuoleman jälkeen, voi myös siirtyä tasavaltaiseen hallintomuotoon.

Polybiuksen opetukset lain ja valtion alkuperästä. Poliittisen kierron teoria. - käsite ja tyypit. Luokan "Polybiuksen opetus lain ja valtion alkuperästä. Poliittisen kierron teoria" luokittelu ja ominaisuudet. 2017, 2018.

Polybius (210-128 eKr.) - kreikkalainen ajattelija, historioitsija, valtion hallintomuotojen syklin käsitteen kirjoittaja.

Epoch. Kreikan politiikan aiheuttama itsenäisyyden menetys. Kreikan politiikan sisällyttäminen Rooman valtakuntaan.

Elämäkerta. Kotoisin Kreikasta, aatelisperheestä. Hänet internoitiin Roomaan 1000 jalokreikkalaisen sekaan (300 selvisi hengissä). Hän osoittautui lähellä roomalaisen patriisin Scipion hovia. Hän piti roomalaista järjestelmää täydellisimpana, ja tulevaisuus kuuluu Roomalle.

Pääteos: "Yleinen historia".

Poliittisen opin looginen perusta. Historismi. Polybius uskoi, että historian pitäisi olla universaalia. Sen tulee kattaa esityksessään samanaikaisesti lännessä ja idässä tapahtuvat tapahtumat, olla pragmaattista, ts. liittyy sotilaalliseen ja poliittiseen historiaan. Stoalaisuus. Hän jakoi stoalaisten ajatuksia maailman syklisestä kehityksestä.

Valtion hallintomuotojen kiertokulku: kolme oikeaa muotoa ja kolme väärää hallintomuotoa korvaavat toisensa.

Jokainen ilmiö voi muuttua. Mikä tahansa oikea valtionhallinnon muoto rappeutuu. Tyranniasta alkaen jokaisen myöhemmän muodon vakiinnuttaminen perustuu aikaisemman historiallisen kokemuksen ymmärtämiseen. Joten tyrannnin kukistamisen jälkeen yhteiskunta ei enää ota riskiä uskoa valtaa kenellekään.

Osana henkistä rakentamistaan ​​hallitusmuotojen syklistä Polybius määrittää ajanjakson, joka tarvitaan siirtymiseen hallintomuodosta toiseen, mikä antaa meille mahdollisuuden ennustaa itse siirtymähetkeä:

Useiden sukupolvien ihmisten elämä vie siirtymisen kuninkaallisesta vallasta tyranniaksi;

Yhden ihmissukupolven elämä siirtyy aristokratiasta oligarkiaan;

Kolmen sukupolven ihmisten elämä vie siirtymisen demokratiasta oklokratiaan (demokratia rappeutuu kolmen sukupolven jälkeen).

Polybius pyrki löytämään valtionhallinnon muodon, joka varmistaisi valtion tasapainon kelluvan laivan tavoin. Tätä varten sinun on yhdistettävä kolme oikeaa hallintomuotoa yhdeksi. Erityinen esimerkki Polybiuksen sekahallituksen muodosta oli Rooman tasavalta, joka yhdisti:

-> konsuleiden valta - monarkia;

-> senaatin valta - aristokratia;

-> kansankokouksen valta - demokratia.

Toisin kuin Aristoteles, jolle ihanteellinen hallitusmuoto on sekoitus kahdesta väärästä (Aristoteleelle väärästä!) hallitusmuodosta: oligarkia ja demokratia, Polybiuksen ihanteellinen hallitusmuoto on sekoitus kolmea oikeaa valtion hallintomuotoa: monarkiaa, aristokratia, demokratia.

Mark Tullius Cicero, Thomas More ja Niccolò Machiavelli noudattivat johdonmukaisesti Polybiuksen osavaltion sekahallituksen ideaa.

Kreikkalainen historioitsija Polybios otti Rooman valtion uudeksi poliittisen tutkimuksen kohteena.

1 sukupolvi - aika, joka erottaa isän pojasta; 1900-luvulle asti. - noin 33 vuotta vanha; nyt tuo luku on kallistumassa kohti 25. (Julia D. Filosofinen sanakirja. M., 2000. S. 328).

Polybius(210-123 eKr.) - kuuluisa kreikkalainen historioitsija ja hellenistisen ajan poliitikko.

Polybiuksen näkemykset näkyvät hänen kuuluisassa teoksessaan "Historia neljässäkymmenessä kirjassa". Polybiuksen tutkimuksen keskiössä on Rooman polku valta-asemaan koko Välimeren alueella.

Yritessään kattaa historiallisia ilmiöitä kokonaisvaltaisesti hän luottaa stoalaiseen rationalisoituun ajatukseen "kohtalosta", jonka mukaan se osoittautuu universaaliksi maailmanlaiksi ja järjeksi.

Polybiuksen "universaalin historian" yhteydessä "kohtalo" esiintyy historiallisena kohtalona, ​​synonyyminä yhden historiallisen prosessin sisäisiä malleja.

Polybiukselle on ominaista tilastollinen näkemys ajankohtaisista tapahtumista, jonka mukaan yksi tai toinen valtion rakenne on ratkaiseva rooli kaikissa ihmissuhteissa.

Polybios kuvaa valtiollisuuden syntyhistoriaa ja sitä seurannutta valtiomuotojen muutosta as luonnollinen prosessi toteutetaan "luonnonlain" mukaisesti. Yhteensä on Polybiuksen mukaan kuusi valtion perusmuotoa, jotka ottavat luonnollisen esiintymisensä ja muutoksensa järjestyksessä seuraavan paikan koko kiertokulkustaan: valtakunta (kuninkaallinen valta), tyrannia, aristokratia, oligarkia, demokratia, oklokratia.

Hän näkee ihmisten yhteiselon alkuperän siinä, että kaikkien elävien olentojen - sekä eläinten että ihmisten - luontainen heikkous luonnollisesti "kannustaa heitä kerääntymään homogeeniseen joukkoon". Ja tässä, luonnon kiistattoman järjestyksen mukaan, se, joka ylittää kaikki muut ruumiillisessa voimassaan ja hengellisessä rohkeudessaan, tulee joukon herraksi ja johtajaksi.

Ajan myötä alkuperäinen johtaja-autokraatti muuttuu Polybiuksen suunnitelman mukaan huomaamattomasti ja luonnollisesti kuninkaaksi siinä määrin, että "järjen valtakunta korvaa rohkeuden ja voiman vallan".

Vähitellen kuninkaallinen valta tuli perinnöllistä. Kuninkaat muuttivat entisen elämäntapansa sen yksinkertaisuuden ja alamaistensa suhteen, he alkoivat sietää ylilyöntejä. Alamaisten kateuden, vihan, tyytymättömyyden ja raivon seurauksena "valtakunta muuttui tyranniaksi". Polybios luonnehtii tätä valtion tilaa (ja muotoa) vallan heikkenemisen alkamiseksi. Tyrania- juonteiden aika hallitsijoita vastaan. Lisäksi nämä juonittelut tulevat jaloilta ja rohkeilta ihmisiltä, ​​jotka eivät halua kestää tyrannien mielivaltaa. Kansan tuella tällaiset jalot ihmiset kukistavat tyranni ja perustavat aristokratia.

Aluksi aristokraattisia hallitsijoita ohjaa kaikissa asioissaan huoli "yhteisestä hyvästä", mutta vähitellen aristokratia rappeutuu oligarkia. Vallan väärinkäyttö, ahneus, laiton rahanraivaus, juopuminen ja ahneus hallitsevat täällä.

Kansan menestyksekäs toiminta oligarkkeja vastaan ​​johtaa vakiintumiseen demokratia. Demokraattisen hallitusmuodon perustajien ensimmäisen sukupolven aikana tasa-arvoa ja vapautta arvostetaan valtiossa korkeasti. Mutta vähitellen toisten monisteisiin tottunut joukko valitsee johtajakseen rohkean kunnianhimoisen henkilön (demagogin) ja itse poistuu julkisista asioista. Demokratia rappeutuu oklokratia.

AT Tässä tapauksessa "valtio koristelee itsensä vapaan kansanhallituksen jaloimmalla nimellä, mutta itse asiassa siitä tulee osavaltioista pahin, oklokratia".

Näkökulmasta valtiomuotojen kierto oklokratia ei ole vain pahin, vaan myös viimeinen vaihe muotojen muutoksessa. Oklokratian alaisuudessa voiman dominanssi vakiintuu, ja johtajan ympärille kerääntyvä joukko tekee murhia, pakkosiirtoja, maan uudelleenjakoa, kunnes se muuttuu täysin villiksi ja löytää jälleen itsensä hallitsijaksi ja itsevaltaiseksi. Valtiomuotojen muutoksen kierre on siis suljettu: valtiomuotojen luonnollisen kehityksen lopullinen polku liittyy alkuperäiseen.

Polybius panee merkille jokaiseen yksittäiseen yksinkertaiseen valtion muotoon kuuluvan epävakauden, koska se ilmentää vain yhtä periaatetta, joka on luonnostaan ​​väistämättä määrätty rappeutumaan vastakohtakseen. Siten tyrannia seuraa valtakuntaa, ja voiman hillitön ylivalta seuraa demokratiaa. Tämän perusteella Polybius päättelee, että "epäilemättä täydellisin muoto on tunnustettava sellaiseksi, jossa kaikkien edellä mainittujen muotojen piirteet yhdistyvät", eli kuninkaallinen valta, aristokratia ja demokratia.

kannalta tärkein historiatiede on Polybiuksen poliittinen teoria. Tämä seikka selittyy sillä, että Polybiuksen halu kirjoittaa lukijalle hyödyllinen pragmaattinen historia vaati varmasti syvällisiä yleistyksiä poliittisen historian alalla. Kuitenkin siinä muodossa, jossa Polybius esittää poliittisen teorian, se ylittää varsinaisen historiallisen teoksen tarpeet ja on täysin itsenäinen teos.

Polybios näkee minkä tahansa valtiollisuuden perustan jokaisen omassa heikkoudessa yksittäinen henkilö. Todistukseksi tästä Polybios tarjoaa lukijalle fantastisen kuvan ihmiskunnan kuolemasta epidemian tai epidemian seurauksena. luonnonmullistus. Selviytyneet tai vastasyntyneet yhdistyvät tällaisiin ryhmiin tai laumoihin. Tällaisten ryhmien kärjessä ovat johtajat, jotka erottuvat vahvuudestaan ​​ja rohkeudestaan. Ihmisten maailmassa tällaiset yhteisöt edustavat Polybiuksen mukaan vanhinta valtion muotoa - itsevaltiutta. Tälle vaiheelle on ominaista fyysisen voiman dominointi ja moraalisten instituutioiden puuttuminen.

Kauneuden ja oikeudenmukaisuuden moraalisten käsitteiden sekä niitä vastakkaisten käsitteiden syntyminen on valtion olemassaolon toinen vaihe Polybiuksen suunnitelmassa. Hallitusmuoto tässä vaiheessa on kuninkaallinen valta, kuninkaallinen valta on moraalisiin käsityksiin perustuva itsevaltiuden kehitys, jonka Polybius yhdistää perheen ja perhesuhteiden muodostumiseen. Perheinstituutioiden ytimessä on vanhempien halu löytää lapsistaan ​​elättäjät, jotka huolehtisivat heistä vanhuudessa. Jos jonkun poika osoittautuu kiittämättömäksi vanhempiaan kohtaan eikä täytä velvollisuuksiaan, se aiheuttaa suuttumusta ja ärtyneisyyttä vanhempien huolenaiheiden todistajien keskuudessa. Nämä ihmiset pelkäävät, että jos he jättävät huomiotta lapsellisen kiittämättömyyden ilmentymät, heitä saattaa kohdata samanlainen kohtalo. Tästä tulee velvollisuuden käsite. Velvollisuuden käsite on oikeudenmukaisuuden alku ja loppu.

Velvollisuuden käsitteen jälkeen tulee hyväksynnän käsite. Hyväksynnän ansaitsevat teot johtavat jäljittelyyn ja kilpailuun.

Samalla herää käsite epäluottamus. Hyväksyntä ja epäluottamus merkitsee häpeällisen ja hyvän käsitteiden ilmaantumista. Hallitsija, joka tukee hyvän moraalin omaavia ihmisiä ja rankaisee pahoja, saa alamaistensa vapaaehtoisen tuen. Kuninkaallisen vallan vaiheessa päättyy valtiollisuuden progressiivisen kehityksen aika ja alkaa erityinen syklinen kehitys, jossa yksinkertaiset hallintomuodot vuorottelevat.

Polybius huomauttaa, että joidenkin kirjoittajien valinta kolmesta yksinkertaisesta muodosta - kuninkaallinen valta, aristokratia ja demokratia ei pidä paikkaansa, koska näiden muodon vieressä on kolme muuta, jotka ovat sekä erilaisia ​​että samanlaisia. Siten monarkia ja tyrannia eroavat kuninkaallisesta vallasta, ja nämä kaksi viimeistä muotoa yrittävät antaa itselleen kuninkaallisen vallan vaikutelman. Sitä vastoin kuninkuuden perustaa järki, ei pelko ja voima.

Sitten Polybios siirtyy oligarkian ja aristokratian käsitteisiin. Todellista aristokratiaa hallitsevat valinnaisesti oikeudenmukaisimmat ja järkevimmät ihmiset. Polybius pitää oligarkiaa hallitusmuotona, joka perustuu vastakkaisiin ominaisuuksiin - vaalien puuttumiseen ja vallassa olevien ihmisten omaan etuun. Polybius ei korosta periaatetta aateliston synnystä aristokraattisille hallitsijoille ja varallisuuden periaatetta oligarkeille. Ero oligarkian ja aristokratian välillä ei Polybiuksen mukaan ole sosiaalinen, vaan moraalinen ja eettinen.

Polybios määrittelee hyvän demokratian enemmistön mielipiteen hallitsemiseksi. Muut hyvän demokratian merkit ovat luonteeltaan moraalisia ja eettisiä: jumalien kunnioittaminen, vanhemmista huolehtiminen, vanhinten kunnioittaminen ja lakien kunnioittaminen.

Polybios määrittelee oklokratian seuraavasti: "Ei voida pitää demokraattista välinettä, jossa väkijoukko voi tehdä mitä haluaa ja ajatella itse."

Esitettyään lukijalle kuusi hallintomuotoa Polybios jatkaa kuvaamaan poliittisten rakenteiden kiertokulkua. Tässä syklissä kolme hyvää ja kolme huonoa muotoa korvaavat toisensa. Tämä järjestys on luonnollinen Polybiuksen kannalta.

Yleisesti ottaen sykli on seuraava. Jos ihmisyhteiskunta tuhoutuu katastrofin seurauksena, niin selviytyneet ihmiset muodostavat lauman, jossa valta kuuluu vahvimmille. Moraalikäsitteiden kehittymisen myötä monarkia saa järjestetyn kuninkaallisen vallan piirteet. Muutaman sukupolven jälkeen kuninkaallinen valta rappeutuu tyranniaksi.

Tyrannin valta ja hänen väärinkäytökset eivät miellytä parhaita kansalaisia, ja tyrannian kukistamisen jälkeen syntyy aristokratia. Toisessa sukupolvessa aristokratia muuttuu oligarkiaksi. Tämä muutos tapahtuu luonnollisesti. Kun tyytymättömät kansalaiset kaatavat oligarkian, demokratia syntyy. Tyranniasta alkaen jokaisen peräkkäisen muodon perustaminen perustuu aikaisempaan historialliseen kokemukseen. Joten tyrannian kukistumisen jälkeen yhteiskunta ei enää ota riskiä uskoa valtaa yhdelle, ja oligarkian kukistumisen jälkeen se ei enää uskalla uskoa sitä ihmisryhmälle.

Demokratian kehittyessä kolmannessa sukupolvessa sen rappeutuminen alkaa. Johtajia ilmestyy - demagogeja, jotka turmelevat ihmisiä monistelemalla. Väkivaltaa tulee esiin. Yrittäjät johtajat alkavat pyrkiä rajattomaan henkilökohtaiseen valtaan, ja tuloksena on yhden sääntö, eikä Polybius täsmennä, onko tämä sääntö monarkia vai tyrannia, ja siitä hetkestä lähtien sykli alkaa alusta.

Kaikki kiertokulkujen tilamuodot kantavat sisällään lahoamisen siemeniä, aivan kuten ruoste on raudalle ominaista, niin jokainen yksittäinen muoto käy läpi kehityksessään useita kehitysvaiheita. Polybiuksen mukaan tieto tästä yksittäisten muotojen sisäisestä kehityksestä on pragmaattisesti yhtä tärkeää kuin tieto syklin kehityksestä kokonaisuutena.

Yksittäisten muotojen sisäinen kehitys kulkee läpi viisi vaihetta: alkuperä; lisääntyä; kukoistus; muuttaa; valmistuminen. Polybios ilmeisesti lainasi tämän suunnitelman kasviston ja eläimistön maailmasta, ja siksi Akhaian historioitsijan työn tutkijat kutsuvat sitä yleensä "biologiseksi laiksi".

Osoitettuaan, että yksinkertaiset hallintomuodot ovat epävakaita ja jatkuvassa liikkeessä, Polybios jatkaa sekahallituksen analysointia, ts. järjestelyt, joissa valtion parhaiden muotojen edut yhdistyvät ja joissa keskinäisen valvonnan ansiosta mikään niistä ei kehity mittaamatta. Tämä mahdollistaa tilan pysymisen tasapainotilassa. Sekoitettu laite Polybiuksen mukaan antaa valtiolle mahdollisuuden vapautua syklin laeista. Jatkokeskustelun perusteella käy kuitenkin selväksi, että sekahallitukset, kuten yksinkertaiset muodot, ovat "biologisen lain" alaisia. Polybiuksen mukaan nousun ja laskun laki mahdollistaa ennustamisen tulevan kohtalon Rooman valtio. Vertaaessaan Roomaa ja Karthagoa Polybius sanoo, että Rooman etuna toisen puunilaissodan aikana oli se, että Roomassa tuolloin vallitsi senaatti, ts. aristokraattinen elementti, kun taas Karthagossa valta oli jo demokratian puolella. Toisin sanoen Karthago on Polybiuksen mukaan jo edennyt taantuman tiellä. Akhaialaisen historioitsijan poliittisessa teoriassa on varmasti syvä ristiriita, jonka hänen työnsä tutkijat ovat jo pitkään huomanneet.

Sekahallituksen teoria ei ollut Polybiuksen keksintö. Se oli osa antiikin yleistä poliittista teoriaa, jonka tavoitteena oli löytää edellytykset yksilön täydelliselle olemassaololle valtiossa ja vakaan valtiojärjestelmän saavuttamiseen.

Se, miten Polybius käsittelee sekavaltiojärjestelmän aihetta, on piirteitä, jotka toisaalta yhdistävät hänet aikaisempaan perinteeseen ja toisaalta erottavat hänet uudistajana.

Polybiuksen innovaatio piilee ensisijaisesti hänen harkitsemansa materiaalin valinnassa: teorian pääkohteena hänelle on Rooman valtio, joka ei aiemmin ollut mukana Kreikan sosiopoliittisessa ajattelussa tätä tarkoitusta varten.

Mitä tulee Polybiuksen arvioon sekavaltiojärjestelmästä, hänen näkemyksensä ovat tässä melko perinteiset. Varmistaakseen, että hän kohtelee sekavaltioita ylimmässä määrin myönteisesti, riittää pintapuolinen vilkaisu hänen kuvauksiinsa Kreetan, Spartan ja Carthagen poliittisesta rakenteesta - valtioista, joita perinteisesti pidetään sekavaltioina.

Kreetan, Spartan ja Carthagen valtiorakenteen kuvaus ei ollut Polybiukselle itsetarkoitus: hänen suunnitelmansa mukaan sen piti antaa hänelle mahdollisuus paljastaa syvemmin sekalaisen perustuslain toimintamekanismit ja antaa hänelle materiaalia vertailu kanssa poliittinen järjestelmä Rooman valtio. Suurin osa Polybiuksen poliittisesta traktaatista on omistettu Rooman valtion rakenteen kuvaukselle.

Roomalaisilla oli Polybiuksen mukaan kolme puhdasta vallan muotoa. Kaikki toiminnot jaettiin yksittäisten viranomaisten kesken niin tasaisesti, että Polybiuksen mukaan on mahdotonta määrittää, millainen väline - monarkkinen, aristokraattinen vai demokraattinen - Roomassa on olemassa.

Polybios näyttää lukijalle, mitkä toiminnot kuuluvat kullekin hallitusmuodolle: konsulit ilmentävät monarkkista elementtiä; senaatti on aristokraattinen elementti; ihmiset ovat demokraattinen elementti. Polybius aloittaa yksittäisten tuomareiden analyysin konsuleista. Konsulit, kun he ovat läsnä Roomassa, ovat koko kansan ja kaikkien virkamiesten alaisia, lukuun ottamatta kansan tribuuneja; he raportoivat senaatille kaikista asioista ja perustavat senaatille suurlähetystöjä, valvovat asetusten täytäntöönpanoa, kutsuvat koolle kansankokouksen, tekevät ehdotuksia, toteuttavat asetuksia, heillä on rajoittamaton valta sotilasasioissa, voi rangaista ketä tahansa sotilasleirillä ja viettää julkisesti varoja parhaaksi katsomallaan tavalla.

Senaatti hoitaa ennen kaikkea valtionkassan; sillä on lainkäyttövalta kaikista Italian alueella tehdyistä rikoksista; hän vastaa suurlähetystöjen lähettämisestä Italian ulkopuolelle; ratkaisee sodan ja rauhan kysymyksiä, vastaanottaa suurlähetystöjä. Polybius korostaa, että ihmiset eivät osallistu mihinkään luetelluista tapahtumista.

Ymmärtäen, että saattaa syntyä vaikutelma, ettei kansan osalle jää mitään merkittävää, kirjoittaja kiirehtii varoittamaan tätä väärää mielipidettä. Hän kiinnittää lukijan huomion siihen, että kansalla on erittäin vahva vaikutus Rooman valtion elämään, sillä heidän käsissään on oikeus palkita ja rangaista.

Polybiuksen näkökulmasta nämä kannustimet määräävät ihmisten koko elämän. Kansan etuoikeus on kuolemantuomion ja rahasakkojen määrääminen, sotaa ja rauhaa koskevien kysymysten ratkaiseminen, tehtyjen sopimusten ja liittojen ratifiointi.

Polybios jatkaa sitten pohtimaan, kuinka kaikki kolme hallintomuotoa elävät rinnakkain Roomassa. Polybiuksen tarkoitus on osoittaa, että näiden kolmen muodon välillä on tasapaino, koska ne kilpailevat keskenään, tasapainottavat toisiaan.

Polybiuksen mukaan minkä tahansa valtion ytimessä eivät ole vain lait, vaan myös tavat. Siksi niin suurta huomiota hän omistautuu perustuslain ulkopuolisten elementtien huomioimiseen Rooman valtion elämässä. Hän käsittelee erityisesti nuoremman sukupolven koulutusjärjestelmää, palkitsemis- ja rangaistusjärjestelmää, uskonnollisia instituutioita ja tietysti sotilasjärjestelmää.

Roomalaisen koulutuksen päätavoite, kuten Polybius sen näki, oli siviili- ja sotilaallisen kyvykkyyden kehittäminen. Rooman koulutusjärjestelmä perustuu kuuluisien esi-isiensä muiston kunnioittamiseen. Se ilmenee valtion edessä ansioidensa kansalaisten hautajaisissa. Näiden seremonioiden pitäisi herättää kansalaisinnokkuutta, ei vain kyseisen miehen jälkeläisissä, vaan kaikissa roomalaisissa.

Roomassa käytössä ollut palkkio- ja rangaistusjärjestelmä on Polybiuksen täysin hyväksymä. Polybios vastustaa kaikkia tasoitusperiaatteita. Jos palkinnot ja rangaistukset jaetaan väärin, ne menettävät merkityksensä. Ne valtiot, joissa näitä periaatteita ei noudateta, eivät voi menestyä. Tämä Polybiuksen ajatus ei ole hänen oma keksintönsä. Jo Platon "Laeissa" sanoo, että "valtio, kuten näyttää, jos vain aikoo olla olemassa ja menestyä, sen on välttämättä jaettava oikein kunniat ja rangaistukset". Polybius korostaa tätä periaatetta erityisen voimakkaasti ja tekee siitä tärkeän osan poliittista teoriaansa. Poliitikona ja sotilasmiehenä Polybiuksen on täytynyt olla hyvin tietoinen palkkioiden ja rangaistusten vaikutuksista ihmisten käyttäytymiseen.

Polybios näkee Rooman valtion suuren edun sen uskonnollisissa instituutioissa. Roomalaiset perustivat julkinen elämä jumalien pelko, jonka muut ihmiset tuomitsevat. Tätä pelkoa tarvitaan Polybiuksen mukaan väkijoukon vuoksi. Sellaiset uskonnolliset instituutiot ovat historioitsijan näkökulmasta rationalismin ja realismin ilmentymä. Ihmiset ovat täynnä kevytmielisyyttä, laittomia pyrkimyksiä, järjetöntä vihaa ja väkivaltaa. On mahdollista estää hänet kaikesta tästä vain salaperäisellä pelolla ja rituaaleilla. Jos olisi mahdollista muodostaa valtio yksin viisaista miehistä, ei sellaisia ​​keinoja tarvittaisi. Ne ihmiset, jotka yrittävät karkottaa nämä ajatukset valtiojärjestelmästä, tekevät väärin, mikä on jo tapahtunut monien helleenien kansojen keskuudessa. Roomalaiset päinvastoin pitävät huolella näitä käsityksiä, ja siksi he luottavat tuomareihin, sillä jumalien pelko saa heidät pitämään valansa.

Ammattimaisena sotilasmiehenä Polybius kiinnittää suurta huomiota sotilasasioihin Roomassa. Merkittävä osa VI kirjan luvuista (19-42, huolimatta siitä, että koko kirja VI on nykymuodossaan 58 lukua) on omistettu Rooman armeijan rakenteen, sen aseistuksen ja rakentamisen kuvaukselle.

Polybios suhtautuu hyvin myönteisesti Rooman sotilasrakenteeseen. Juuri siksi, että tämä rakenne oli vahva ja täydellinen, Roomalla, toisin kuin Spartalla, oli kyky käydä menestyksekkäitä valloitussotia. Laajentumiskykyä eli "tehotekijää", kuten hollantilainen tutkija G. Aalders kutsui tätä ominaisuutta, Polybius arvosti erittäin korkealle. Tämä on ero hänen teoriansa ja Platonin ja Aristoteleen teorioiden välillä, jotka pitivät sotilaallisia voimia vain keinona suojella politiikkaa. Rooman sotilasjärjestelmässä Polybius näkee korkeimman historiallisen voiman omaavan instrumentin, joka muuttaa maailman ja tekee siitä yhdeksi kokonaisuudeksi.

Kuten näemme, Polybios antaa korkeimman arvion kaikille roomalaisille instituutioille. Hän pyrkii kaikin voimin todistamaan kreikkalaiselle lukijalle, että Rooma on paras kaikista valtioista ja että siksi Rooman valloitus on hyvä. Tässä yhteydessä sekahallinnon teoria on vain yksi keino tämän tavoitteen saavuttamiseksi. Kreikkalaisen perinteen sekavaltion korkeimman arvostuksen yhteydessä Polybius asetti suurimmat toiveensa juuri tähän.

Huolimatta siitä, että Polybios puhuu yhtäläisestä vallanjaosta kaikissa kolmessa perustuslain osa-alueella, hänen esityksen ensimmäisessä osassa senaatille antama valta osoittautuu pienemmäksi kuin kansan ja konsuleiden. Todellisuudessa asia oli toisin: toisessa paikassa Polybius itse sanoo, että toisen puunilaissodan alkaessa Rooman senaatin valta oli hallitseva.

Polybius ei sano mitään siitä, kuinka senaattia konsulit valvovat. On myös hämmentävää, että Polybius asettaa vallan monarkkisen tai oligarkkisen luonteen määrittelyn riippuvaiseksi toimeenpanovallan johtajien läsnäolosta Roomassa.

Konsulien valta ihmisiin, Polybiuksen kuvassa, ei ole suoraa, vaan välillistä, koska kansan on pakko pelätä konsuleita. Jos Roomassa oleva henkilö osoittaa tottelemattomuutta konsuleille, armeijassa hän voi saada rangaistuksen tästä. Tämä tilanne oli mahdoton, koska tällaisia ​​rangaistuksia ei voitu suorittaa lain perusteella. Lisäksi se rikkoisi palkkioiden ja rangaistusten periaatetta, jota Polybius niin paljon arvostaa Rooman perustuslaissa.

Polybius ei puhu virallisissa kokouksissaan mitään ihmisten hallinnasta. Puhumme vain kansan enemmistön yksilöllisestä riippuvuudesta senaatin ja konsulien hyvästä tahdosta. Päinvastoin, kansankokous voi riistää senaatin valtuutensa. Siten käy ilmi, että kansalla on suorat poliittiset oikeudet suhteessa senaattiin, kun taas senaatti voi kohdistaa vain epäsuoraa poliittista ja taloudellista painostusta kansaan. Polybius raportoi senaatin taloudellisista oikeuksista suhteessa kansaan, mutta nämä oikeudet eivät ole poliittisia.

Polybiuksen halu selittää Rooman valtion instituutioita johti hänet väistämättä väärintulkintaan konsuli- ja senaattorivaltuuksista. Polybios halusi nähdä konsuleissa monarkkisen elementin, ja hän menetti näkyvistä olennaisen eron monarkkisen vallan ja konsulivaltojen olemuksen välillä. Kuninkaan valta ei rajoitu hänen valtion tehtäviinsä, kun taas konsulien valta on johdannainen heidän tehtävistään.

Toinen Polybiuksen merkittävä virhe oli halu nähdä aristokraattinen elementti Rooman senaatissa. Senaatti todellakin oli elin, jonka kautta aristokratia käytti valtaansa, mutta se ei ollut identtinen aristokratian kanssa, koska siihen eivät kuuluneet kaikki aikuiset miehet aristokraattisista perheistä. Lisäksi senaattiin kuului riittävä määrä plebeeja.

Yrittäessään vastustaa monarkkisia ja aristokraattisia elementtejä toisilleen Polybius jätti huomioimatta sen tosiasian, että konsulit ja senaatti olivat yksi suuri joukko tuomareita, eivätkä eri aikoina syntyneet ristiriidat yksittäisten konsulien ja senaatin välillä olleet kilpailun ilmaus. viranomaisille, vaan yksittäisten kunnianhimoisten johtajien halu saada valtiossa perustuslain ulkopuolinen asema.

Kuten näemme, Polybiuksen kuvaama kuva roomalaisen sekalaisen perustuslain toiminnasta on täynnä epätarkkuuksia ja sisäisiä ristiriitoja. Sekavaltion käsitteen soveltaminen Roomaan on vain keino ylistää Rooman valtiota.

Palataksemme Polybiuksen poliittisen teorian epäjohdonmukaisuuden ongelmaan, sanokaamme seuraava. Ei ole epäilystäkään siitä, että siitä lähtien, kun Polybius ilmestyi ensimmäisen kerran Roomaan, hänellä oli kriittinen arvio Rooman valtion tilasta. Jo työnsä alussa hän kirjoittaa, että Rooma ja Karthago olivat toisen puunilaissodan aikaan kehityksensä korkeimmillaan ja siksi Polybiuksen täytyi pitää aikakauttaan taantuman aikana. Rooman maailmanvallan saavuttamista helpottivat Rooman sodat Kreikassa, jotka seurasivat toista puunilaista sotaa. Täysin, kuten Polybios kirjoittaa, moraalin turmeltuminen tuntui kolmannen Makedonian sodan jälkeen. Juuri tähän aikaan hänestä tuli panttivanki Roomassa. Moraalin korruptio aiheutti suurta levottomuutta Rooman yleisessä mielipiteessä, ja kiistat siitä olivat tulleet arkipäiväisiksi ennen kuin Polybius saapui Roomaan. "Historiassaan" Polybius yrittää irtautua aikansa merkeistä ja kuvata Rooman rakennetta ja tapoja sellaisina kuin ne olivat kukoistusaikoinaan, yli puolen vuosisadan päässä Polybiuksesta. Polybios ei täysin onnistunut toteuttamaan tätä tarkoitusta. Ja elävä todellisuus purskahti jatkuvasti hänen työnsä sivuille. Siksi ristiriidat eivät ole olemassa Polybiuksen käsitysten välillä sekalaisen perustuslain vakaudesta toisaalta ja toisaalta sen rappeutumisen väistämättömyyden tunnustamisen välillä, vaan sen teoreettisen vakaumuksen välillä, että sekalainen perustuslaki valtion rakennetta- Tämä on paras lääke poliittisen vakauden säilyttäminen ja varsinainen tunnustaminen, että Rooman valtio, joka Polybiuksen mukaan on sekavaltio, on kriisin partaalla.

Kirjassa VI tai sen ulkopuolella ei ole mitään, mikä auttaisi paljastamaan Polybiuksen ajatuksia sekä sekavaltion muodostumismekanismista että sen taantuman mekanismista, paitsi, kuten edellä mainittiin, Roomassa ja Carthage, Polybius näkee vaaran vahvistaa demokraattista elementtiä, mikä johtaa sisäisen tasapainon rikkomiseen. Jos Polybius syventäisi analyysiään, hänen olisi päätettävä itse, miksi sekalaki, jonka tärkein etu on hänen mielestään kyky ylläpitää valtion vakautta, ei pysty estämään valtiota luisumasta. demokraattista elementtiä kohtaan ja miksi juuri demokraattisen elementin hallitseminen on kohtalokasta. Tällainen syvällinen analyysi veisi Polybiuksen liian pitkälle teoretisoinnin polulle. Lisäksi kaiken tämän myötä hän saattoi kyseenalaistaa koko suunnitelmansa. Poliittinen vaisto kertoi Polybiukselle, että Rooman taantuminen ja kuolema olivat väistämättömiä. Yrittääkseen löytää selityksen tälle aaveelle, Polybius, kenties itselleen huomaamattomasti, vaikutti omasta yksinkertaisten muotojen teoriasta ja siirsi "biologisen lain" toiminnan sekavaltiojärjestelmän toimintaan.

Polybios (210-128 eKr.) - kreikkalainen ajattelija, historioitsija, "Yleisen historian" kirjoittaja.

Pääteos: "Yleinen historia" 40 kirjassa (suurin osa siitä on kirjoitettu vuoden 146 eKr jälkeen, kun Hellas oli alistettu roomalaisille).

Stoalaisten opetuksella oli huomattava vaikutus Polybiuksen (210-123 eKr.), huomattavan kreikkalaisen historioitsijan ja hellenistisen ajan poliitikon näkemyksiin.

Polybiuksen näkemykset näkyvät hänen kuuluisassa teoksessaan "Historia neljässäkymmenessä kirjassa". Polybiuksen tutkimuksen keskiössä on Rooman polku valta-asemaan koko Välimeren alueella.

Polybios (viitaten Platoniin ja joihinkin muihin edeltäjiinsä) kuvaa valtiollisuuden syntyhistoriaa ja sitä seuraavaa valtiomuotojen muutosta luonnollisena prosessina, joka tapahtuu "luonnonlain" mukaisesti. Yhteensä Polybiuksen mukaan valtion päämuotoja on kuusi, jotka luonnollisen esiintymisensä ja muutoksensa järjestyksessä ottavat seuraavan paikan koko syklissään: valtakunta (kuninkaallinen valta), tyrannia, aristokratia, oligarkia, demokratia , oklokratia.

Valtiomuotojen kierron näkökulmasta oklokratia ei ole vain pahin, vaan myös viimeinen askel muotojen muutoksessa. Oklokratiassa "voiman dominanssi vakiinnutetaan, ja johtajan ympärille kerääntyvä joukko tekee murhia, pakkosiirtoja ja maan uudelleenjakoa, kunnes se juoksee täysin villiin ja löytää jälleen itsensä hallitsijaksi ja itsevaltaiseksi". Valtiomuotojen muutoksen kierre on siis suljettu: valtiomuotojen luonnollisen kehityksen lopullinen polku liittyy alkuperäiseen.

Polybius panee merkille jokaisen yksittäisen yksinkertaisen muodon luontaisen epävakauden, koska se ilmentää vain yhtä periaatetta, jonka luonto on väistämättä määrännyt rappeutumaan vastakohtakseen. Siten tyrannia seuraa valtakuntaa, ja voiman hillitön ylivalta seuraa demokratiaa. Tämän perusteella. Polybius päättelee, että "epäilemättä täydellisin muoto on tunnustettava sellaiseksi, jossa kaikkien edellä mainittujen muotojen piirteet yhdistyvät", eli kuninkaallinen valta, aristokratia ja demokratia.

Polybios, johon Aristoteleen asiaankuuluvat ideat vaikuttivat suuresti, näkee tällaisen sekahallitusmuodon pääedun valtion asianmukaisen vakauden varmistamisessa, mikä estää siirtymisen vääristyneisiin hallintomuotoihin. Ensimmäinen, joka ymmärsi tämän ja järjesti sekahallituksen, oli Polybiuksen mukaan Lacedaemonin lainsäätäjä Lycurgus.

Nykyajan asiaintilasta Polybios toteaa, että Rooman valtio erottuu parhaimmasta rakenteesta. Tässä suhteessa hän analysoi Rooman valtion "kolmen vallan" - konsulien, senaatin ja kansan valtaa, jotka ilmaisevat vastaavasti kuninkaallisia, aristokraattisia ja demokraattisia periaatteita.

10. Muinaisen Rooman poliittisen ja oikeudellisen ajattelun kehityksen piirteet.

Muinaisen Rooman historia sisältää kolme ajanjaksoa:

1) kuninkaallinen (754-510 eKr.);

2) republikaani (509-28 eKr.);

3) keisarillinen (27 eKr.-47b jKr.).

II vuosisadalla. eKr., kun roomalaiset valloittivat kreikkalaiset kaupungit, Kreikan poliittiset ja oikeudelliset opetukset vaikuttivat voimakkaasti roomalaisten ajattelijoiden näkemysten muodostumiseen. Rooman poliittisen ja oikeudellisen ajattelun kukoistusaika osuu tasavallan ja keisarikunnan aikakauteen. Tasavallan aikakaudella Cicero luo teoksiaan ja alkaa roomalaisten lakimiesten luova toiminta, joka saavuttaa huippunsa keisarikaudella. 1. vuosisadalla ILMOITUS Kristinusko syntyi ja jo IV vuosisadalla. siitä tulee Rooman valtakunnan valtionuskonto. Kristinuskon myötä poliittisen ja oikeudellisen tutkimuksen aihe muuttuu, ja kirkon ja valtion suhteesta tulee pääongelma.

Muinaisen Rooman poliittisilla ja oikeudellisilla opetilla oli paljon yhteistä antiikin Kreikan poliittisten ja oikeudellisten opetusten kanssa. Muinaisten kreikkalaisten ja roomalaisten poliittisen ajattelun samankaltaisuutta ei määrittänyt pelkästään se, että näiden maiden ideologiset käsitykset muodostuivat samantyyppisten sosioekonomisten suhteiden pohjalta, vaan myös kehityksen syvä jatkuvuus. heidän kulttuuristaan. Muinainen Rooma, joka pysyi pitkään antiikin maailman reuna-alueella, joutui nousemaan Kreikan edistyneen politiikan tasolle, omaksumaan kulttuurinsa. Kun Rooma valloitti kreikkalaiset kaupungit, alkoi roomalaisen yhteiskunnan hellenisaatio, ts. laajalle levinnyt kreikkalainen kulttuuri roomalaisten keskuudessa. Imperiumin aikakaudella nämä prosessit kietoutuivat kreikkalaisen, idän ja varsinaisen roomalaisen kulttuuriperinteen molemminpuolisen vaikutuksen prosesseihin.

Poliittiset ja juridiset opit sisään Antiikin Rooma muodostettiin Kreikasta siirrettyjen filosofisten suuntausten pohjalta. Roomalaiset ajattelijat toistivat filosofian ohjeissaan yleensä kreikkalaisia ​​opetuksia muuttaen ja mukauttaen niitä roomalaisten olosuhteiden mukaan. Poliittisia käsitteitä kehittäessään roomalaiset kirjailijat tukeutuivat kreikkalaisista lähteistä lainattuihin ideoihin valtion muodoista, lain ja oikeuden välisestä suhteesta, luonnonoikeudesta jne.

Roomalaisten ajattelijoiden poliittisten näkemysten uutuus ja omaperäisyys piilee siinä, että he esittivät ajatuksia, jotka vastaavat kypsän orjayhteisön suhteita. Ideologisista ideologisista ajatuksista voidaan erottaa kaksi piiriä, joissa roomalaisen poliittisen ja oikeudellisen ajattelun omaperäisyys ilmeni selvimmin.

Ensimmäiseen näistä pitäisi sisältyä poliittisen teorian muutokset, jotka johtuvat yksityisomaisuuden ja orjuuden välisten suhteiden kehittymisestä. Suuren maaomaisuuden ilmaantuminen ja varallisuuden keskittyminen yhdessä sosiaalisten konfliktien syvenemisen kanssa sai hallitsevat luokat kohtaamaan tarpeen vahvistaa omaisuussuhteiden oikeudellista suojaa. Tietoisuus tästä tarpeesta herätti heissä lisääntynyttä kiinnostusta oikeudellisiin keinoihin vahvistaa valta-asemaansa, synnytti ajatuksen siitä, että valtio suojaa omaisuutta ja perustuu kansalaisten suostumukseen lain suhteen. Orjaomistajan aateliston kannattajien teoksissa orjan määritelmät esineeksi, "puhumisen työkaluksi" jne. yleistyvät.

Lakimiesten laintulkinnan käytännön toiminnan tulos oli oikeustieteen erottaminen itsenäiseksi tiedonhaaraan. Ajan myötä se saa oikeuslähteen aseman. Roomalaisten juristien kirjoituksissa nykyisen lain instituutiot ja normit, mukaan lukien vapaiden ja orjien oikeudellinen asema, omaisuuskauppojen luokittelu, omistusoikeuksien sisältö ja perintöjärjestys, saavat yksityiskohtaisen perustelun.

Toisen ympyrän tulisi sisältää muutoksia poliittisessa teoriassa, mikä kuvastaa valtion mekanismin uudelleenjärjestelyä imperiumin aikakaudella, jolloin tasavaltalainen hallintomuoto korvattiin monarkistista kannattavalla hallinnolla. Tänä aikana hallitseva eliitti hylkäsi polis-aristokratian noudattamat poliittiset ihanteet. Rooman valtakunnan virallista ideologiaa leimaavat ajatukset kosmopoliittisuudesta, roomalaisten maailmanherruudesta sekä käsitys rajoittamattomasta keisarillisesta vallasta ja hallitsevan keisarin valtiokultti.

Stoalaisten filosofialla oli merkittävä vaikutus roomalaisen yhteiskunnan ideologiaan. Hänen seuraajansa (Seneca, Marcus Aurelius) puhuivat kaikkien ihmisten "hengellisestä tasa-arvosta", mukaan lukien herrat ja orjat, heidän kyvyttömyydestään muuttaa kohtaloa, tarpeesta noudattaa maailmanlakia. Stoalaisten opetusten mystiset näkökohdat ja pessimismi vahvistuivat orjajärjestelmän kasvavan kriisin myötä. Monet stoalaisuuden ajatuksista omaksuivat kristinuskon, ideologisen liikkeen, joka syntyi Rooman valtakunnan sosiaalisten alempien luokkien keskuudesta. II-III vuosisatojen aikana. kristillinen uskonto menetti vähitellen alkuperäisen kapinahenkensä, ja 4. vuosisadalla. nostettiin Rooman valtion virallisen ideologian arvoon.

11. Cicero.

Mark Tullius Cicero (106-43 eKr.) on kuuluisa roomalainen puhuja, lakimies, valtiomies ja ajattelija. Hänen laajassa työssään kiinnitetään paljon huomiota valtion ja oikeuden ongelmiin. Näitä kysymyksiä käsitellään erityisesti hänen teoksissaan "Valtiosta" ja "Laeista".

Cicero määrittelee valtion (respublica) asiaksi, kansan omaisuudeksi (res populi). Samalla hän korostaa, että "ihmiset eivät ole mikä tahansa millään tavalla yhteen kokoontuneiden ihmisten yhdistelmä, vaan yhdistelmä monia ihmisiä, jotka liittyvät sopimuksella laillisiin asioihin ja yhteisiin etuihin." Siten valtio Ciceron tulkinnassa ei esiinny ainoastaan ​​kaikkien vapaiden jäsentensä yhteisen edun ilmaisuna, mikä oli ominaista myös antiikin kreikkalaisille käsitteille, vaan samalla myös näiden jäsenten sovittuna oikeudellisena viestinänä, tietty oikeudellinen muodostus, "yleinen oikeusjärjestys". Siten Cicero seisoo valtion käsitteen laillistamisen alkuperässä, jolla oli myöhemmin monia kannattajia "laillisen valtion" ajatuksen nykyaikaisiin kannattajiin asti.

Cicero näki valtion syntymisen pääsyyn ei niinkään ihmisten heikkoudessa ja pelossa (Polybiuksen näkökulma), vaan heidän luontaisessa tarpeessa elää yhdessä. Jakaen Aristoteleen kannan tässä asiassa, Cicero torjui aikanaan laajalle levinneitä ajatuksia valtion syntymisen sopimusluonteisuudesta.

Aristoteleen vaikutus näkyy myös Ciceron tulkinnassa perheen roolista yhteiskunnan alkuyksikkönä, josta valtio vähitellen ja luonnollisesti syntyy. Hän pani merkille valtion ja omaisuuden alkuperäisen yhteyden ja jakoi stoalaisen Panetiuksen kannan, että valtion muodostumisen syy on omaisuuden suojelu. Yksityisen ja julkisen omaisuuden loukkaamattomuuden loukkaamista Cicero luonnehtii häväistyksi ja oikeuden ja lain rikkomiseksi.

Valtion (myös lain) syntyminen ei perustu ihmisten mielipiteisiin ja mielivaltaisuuteen, vaan luonnon yleismaailmallisiin vaatimuksiin, mukaan lukien ihmisluonnon sanelee, tarkoittaa Ciceron tulkinnassa sitä, että luonteeltaan ja olemukseltaan ne (valtio ja laki) ovat luonteeltaan jumalallisia ja perustuvat yleismaailmalliseen järkeen ja oikeudenmukaisuuteen. Kaiken luonnon tutkiminen, Cicero huomautti, johtaa ymmärrykseen, että "koko tätä maailmaa hallitsee järki". Cicero käyttää tätä antiikin kreikkalaisen filosofin Anaxagorasin muotoilemaa säännöstä perustellakseen käsitystään "luonnosta" ihmisten järkevien ja oikeudenmukaisten instituutioiden ja toimien universaalina lähteenä, jonka ehdollistaa ja läpäisee jumalallinen tahto. Se johtuu siitä tosiasiasta, että ihmisille on luonnostaan ​​suotu järjen ja oikeuden "siemenet" ja siksi he voivat ymmärtää jumalallisia periaatteita, järjestetyn inhimillisen kommunikoinnin, hyveiden, valtion ja lain ilmaantuminen tuli mahdolliseksi.

Järki on sielun korkein ja paras osa, "kuninkaallinen valtakunta", joka hillitsee ihmisen kaikki alhaiset tunteet ja intohimot (ahneus, vallan ja kunnian jano jne.), "sielun kapina". Siksi Cicero kirjoitti: "Viisauden vallan alla ei ole sijaa intohimoille, vihalle tai hätiköityille teoille."

Muinaisen kreikkalaisen ajattelun perinteiden mukaisesti Cicero kiinnitti suurta huomiota eri hallintomuotojen analysointiin, joidenkin muotojen syntymiseen toisista, näiden muotojen "kiertoon", "parhaan" muodon etsimiseen jne.

Hallittajien lukumäärästä riippuen hän erotti kolme yksinkertaista hallintomuotoa: kuninkaallisen vallan, optimaattien vallan (aristokratia) ja kansanvallan (demokratia). "Ja niin, kun ylin valta on yhden henkilön käsissä, me kutsumme tätä kuninkaaksi, ja tällainen valtiojärjestelmä on kuninkaallinen valta. Kun se on valittujen käsissä, he sanovat, että tämä kansalaisyhteisö on hallinnassa. optimaattien tahdosta. koska sitä kutsutaan niin) on sellainen yhteisö, jossa kaikki on ihmisten käsissä.

Kaikki nämä yksinkertaiset valtion muodot (tai tyypit) eivät ole täydellisiä eivätkä parhaita, mutta Ciceron mukaan ne ovat silti siedettäviä ja voivat olla varsin vahvoja, jos vain ne perustat ja siteet (mukaan lukien juridiset), jotka ensin yhdistivät lujasti ihmiset säilyvät heidän yhteisen osallistumisensa ansiosta valtion luomiseen. Jokaisella näistä muodoista on omat etunsa ja haittansa. Siinä tapauksessa, että heidän joukossaan on valinnanvaraa, etusija annetaan kuninkaalle ja demokratia asetetaan viimeiselle sijalle. "Heidän hyvällä tahtollaan", kirjoittaa Cicero, "kuninkaat, viisaus - optimistit, vapaus - kansat houkuttelevat meitä." Listatut eri hallintomuotojen edut voivat Ciceron mukaan olla ja niiden tulee olla kokonaisuutena, yhteenliittyneisyydessä ja yhtenäisyydessä esitettynä sekamuotoisessa (ja siten parhaassa) valtionmuodossa. Yksinkertaisissa valtion muodoissa nämä edut esitetään yksipuolisesti, mikä aiheuttaa yksinkertaisten muotojen puutteet, jotka johtavat eri väestöryhmien väliseen taisteluun vallasta, vallan muotojen muutokseen, niiden rappeutumiseen "vääriksi". "lomakkeita. Tällaisen valtiollisuuden rappeutumisen estäminen on Ciceron mukaan mahdollista vain parhaan (eli sekalaisen) valtiorakenteen olosuhteissa, jotka muodostuvat tasaisella sekoituksella. positiivisia ominaisuuksia kolme yksinkertaista hallintomuotoa. "Sillä", hän korosti, "on toivottavaa, että valtiossa on jotain huomattavaa ja kuninkaallista, että osa vallasta annetaan ja luovutetaan ensimmäisten ihmisten valtaan ja jotkut asiat jätetään tuomion varaan. ja kansan tahto." Tällaisen poliittisen järjestelmän tärkeimpinä etuina Cicero mainitsi valtion vahvuuden ja kansalaisten oikeudellisen tasa-arvon.

Tienä sekoitettuun hallintomuotoon Cicero (Polybiuksen jälkeen) tulkitsi Rooman valtiollisuuden kehitystä alkuperäisestä kuninkaallisesta vallasta senaattoritasavaltaan. Samanaikaisesti hän näki analogian kuninkaallisesta vallasta tuomareiden (ja ennen kaikkea konsulien) valtuuksissa, optimaattien vallassa - senaatin valtuuksissa, kansanvallassa - kansankokousten ja kansantribuunien valtuuksissa. . Cicero piti käsityksensä valtion parhaasta (sekoitetuista) muodosta, toisin kuin platoniset ideaalisen valtion hankkeet, realistisena toteuttamiskelpoisena, mikä merkitsi Rooman tasavaltalaisen valtion käytäntöä sen olemassaolon parhaimmillaan (" esivanhemmat"). Platoninen valtio ei pikemminkin ole todellisuus, vaan vain halu, se "ei ole sellainen, joka voisi olla olemassa, vaan sellainen, jossa olisi mahdollista nähdä kansalaisuuden järkevät perustat".

Ciceron työssä kiinnitetään paljon huomiota todellisen valtiomiehen ja ihanteellisen kansalaisen hyveiden ylistykseen. Viisaan valtiomiehen tulee Ciceron mukaan nähdä ja ennakoida valtion asioiden tavat ja käännökset estääkseen tapahtumien epäsuotuisan kulun (hallintomuotojen vaihtuminen haitalliseen suuntaan, poikkeaminen yhteisestä hyvästä ja oikeudenmukaisuudesta) ja kaikin mahdollisin tavoin edistämään valtion vahvuutta ja kestävyyttä "yleisenä oikeusjärjestyksenä" .

Valtion asioista vastaavan henkilön on oltava viisas, oikeudenmukainen, maltillinen ja kaunopuheinen. Sen on lisäksi tunnettava valtion oppeja, ja sillä on oltava "lain perusteet, joiden tietämättä kukaan ei voi olla oikeudenmukainen".

Siinä äärimmäisessä tapauksessa, kun valtion hyvinvointi kansan yhteisenä asiana asetetaan kyseenalaiseksi, jälkimmäisen suostumuksella todellisen valtiomiehen on Ciceron mukaan "diktaattorina luotava järjestys valtiolle. osavaltio." Tässä poliitikko ei toimi omiin itsekkäisiin tarkoituksiinsa, vaan yleisen edun mukaisesti tasavallan pelastajana.

Ihanteellisen kansalaisen velvollisuudet johtuvat Ciceron mukaan tarpeesta noudattaa sellaisia ​​hyveitä kuin totuuden tuntemus, oikeudenmukaisuus, hengen suuruus ja säädyllisyys. Kansalainen ei ainoastaan ​​saa vahingoittaa muita, loukata toisten omaisuutta tai tehdä muuta vääryyttä, vaan hän on lisäksi velvollinen auttamaan epäoikeudenmukaisuuden uhreja ja työskentelemään yhteisen hyvän puolesta. Ylistäen kansalaisten poliittista toimintaa kaikin mahdollisin tavoin, Cicero korosti, että "ei ole yksityishenkilöitä puolustamassa kansalaisten vapautta". Hän pani merkille myös kansalaisen velvollisuuden puolustaa isänmaata soturina.

Vetoutuminen luontoon, sen järkeen ja lakeihin on myös ominaista Ciceron oikeusteorialle. Lain perusta on luonnollinen oikeudenmukaisuus. Lisäksi Cicero ymmärtää tämän oikeuden ikuisena, muuttumattomana ja luovuttamattomana sekä koko luonnon että ihmisluonnon ominaisuutena. Näin ollen "luonnon" alla oikeuden ja lain lähteenä (luonnonlaki, luonnonlaki) hän opetuksessaan tarkoittaa koko kosmosta, koko ihmistä ympäröivää fyysistä ja sosiaalista maailmaa, inhimillisen kommunikoinnin muotoja ja yhteisöelämää, sekä itse ihmisen olemassaolo, sen syleileminen, ruumis ja sielu, ulkoinen ja sisäinen elämä. Kaikella tällä "luonnolla" (jumalallisen periaatteensa ansiosta) on järkeä ja säännöllisyyttä, tietty järjestys. Tämä luonnon henkinen ominaisuus (sen rationaalinen-hengellinen puoli), eikä ollenkaan sen objektiivinen ja ruumiillinen aineellinen koostumus, on alisteinen ja toissijainen (kuten ruumis suhteessa sieluun, sielun aistilliset osat). suhteessa sen rationaaliseen osaan), ja se on Ciceron mukaan luonnonlain todellinen lähde ja kantaja.

Cicero tekee eron luonnonlain ja positiivisen lain välillä. Hän antaa seuraavan yksityiskohtaisen määritelmän luonnonoikeudesta: "Todellinen laki on järkevä, luontoa vastaava, kaikkiin ihmisiin ulottuva säännös, jatkuva, ikuinen, joka vaatii velvollisuuden suorittamista, määräystä; kieltää, pelottaa rikoksen; se kuitenkin , ei ole mitään, kun se ei ole välttämätöntä, ei käske rehellisiä ihmisiä eikä kiellä heitä, eikä vaikuta epärehellisiin, käskee tai kieltää heitä. On jumalanpilkkaa ehdottaa tällaisen lain täydellistä tai osittaista kumoamista; me Emme voi vapauttaa itseämme tästä laista senaatin tai kansan asetuksella."

Tämä "todellinen laki" on sama kaikkialla ja aina, ja "yksi ikuinen ja muuttumaton laki koskee kaikkia kansoja milloin tahansa, ja tulee olemaan yksi yhteinen, ikään kuin kaikkien ihmisten mentori ja hallitsija - Jumala, luoja, tuomari, lain laatija".

Luonnonlakiopissaan Ciceroon vaikuttivat suuresti Platonin, Aristoteleen ja useiden stoalaisten vastaavat ajatukset. Tämä vaikutus on havaittavissa myös siellä, missä hän näkee oikeudenmukaisuuden (ja siten luonnonlain perusperiaatteen) olemuksen ja tarkoituksen siinä, että "se tekee jokaiselle omansa ja säilyttää heidän välisen tasa-arvon".

Ciceron mukaan oikeudenmukaisuus edellyttää, ettei muita vahingoiteta tai loukkaa muiden omaisuutta. "Ensimmäinen oikeudenmukaisuuden vaatimus", hän huomautti, "on se, että kukaan ei vahingoita ketään, ellei epäoikeudenmukaisuus provosoi häntä tekemään niin, ja sitten kaikkien tulee käyttää yhteistä omaisuutta yhteisenä ja yksityisomaisuutta omana." Näistä asennoista hän torjui roomalaisen väestön toimet, kuten velkojen kassoinnin, suurmaanomistajien loukkaamisen sekä laillisilta omistajilta otetun rahan ja omaisuuden jakamisen kannattajilleen ja plebeille.

Luonnonlaki (korkein, oikea laki) syntyi Ciceron mukaan "aikaisemmin kuin mikään kirjoitettu laki, tai pikemminkin ennen kuin valtio perustettiin." Valtio itse ("yleisenä oikeusjärjestyksenä") instituutioineen ja lakeineen on pohjimmiltaan sen ruumiillistuma, mikä on luonnostaan ​​oikeudenmukaisuutta ja lakia.

Tästä seuraa vaatimus, että inhimilliset instituutiot (poliittiset instituutiot, kirjoitetut lait jne.) vastaavat oikeutta ja lakia, koska jälkimmäinen ei ole riippuvainen ihmisten mielipiteestä ja harkinnasta.

Lain määrää luonto, ei ihmisten päätökset ja määräykset. "Jos oikeudet vahvistettaisiin kansojen säädöksillä, ensimmäisten ihmisten päätöksillä, tuomareiden tuomioilla", kirjoitti Cicero, "niin olisi oikeus ryöstää, oikeus tehdä aviorikosta, oikeus tehdä vääriä testamentteja, jos nämä oikeudet voitaisiin hyväksyä kansanjoukon äänestyksellä tai päätöksellä." Ihmisten asettama laki ei voi rikkoa luonnon järjestystä ja luoda laittomuudesta oikeutta tai pahasta hyvää, rehellistä häpeästä.

Ihmisten lakien vastaavuus tai epäjohdonmukaisuus luonnon (ja luonnonlain) kanssa toimii heidän oikeudenmukaisuuden tai epäoikeudenmukaisuuden kriteerinä ja mittana. Esimerkkinä oikeuden ja lain vastaisista laeista Cicero mainitsi erityisesti Ateenassa vuosina 404-403 hallinneiden kolmenkymmenen tyrannien lait. eKr. sekä roomalainen laki 82 eKr., jonka mukaan kaikki Sullan toimet konsulina ja prokonsulina hyväksyttiin ja hänelle annettiin rajattomat valtuudet, mukaan lukien oikeus elämään ja kuolemaan suhteessa Rooman kansalaisiin. Tällaiset epäoikeudenmukaiset lait, kuten monet muutkin "kansojen tuhoisat säädökset", Ciceron mukaan "ansaitsevat lain nimen vain ryöstöjen yhteisellä suostumuksella tehdyt päätökset".

12. Roomalaiset lakimiehet.

Muinaisessa Roomassa lakimies oli alun perin paavien, yhden pappikorkeakoulun, työtä. Joka vuosi yksi paavi kertoi yksityishenkilöille kollegion kannan lakikysymyksissä. Noin 300 eaa e. oikeuskäytäntö on vapautettu paavista. Legendan mukaan maallisen oikeustieteen alku liittyy Gnaeus Flaviuksen nimeen.

Lakimiesten toimintaan oikeudellisten kysymysten ratkaisemiseksi kuuluivat:

1) vastaaja - vastauksia yksityishenkilöiden oikeudellisiin kysymyksiin,

2) cavere - tarvittavien kaavojen välittäminen ja apu liiketoimien tekemisessä,

3) agere - kaavojen välittäminen asian käsittelyyn tuomioistuimessa.

Lisäksi asianajajat muotoilivat kantansa tapaukseen kirjallisella valituksella tuomareille tai pöytäkirjalla, joka sisälsi pöytäkirjan suullisesta kuulemisesta ja joka laadittiin todistajien edessä. Voimassa olevien lain lähteiden (tapalaki, XP-taulukoiden lait, kansankokousten lainsäädäntö, maistraattien säädökset, senaatin neuvostot ja keisarien perustuslaki) perusteella lakimiehet tiettyjä tapauksia analysoidessaan, tulkitsi olemassa olevia oikeudellisia normeja oikeudenmukaisuuden vaatimusten (aequitas) hengessä ja muutti ristiriitojen sattuessa usein vanhaa normia ottamaan huomioon uudet käsitykset oikeudenmukaisuudesta ja oikeudenmukaisuudesta (aequum ius).

Tällainen lakia muuttava (ja usein myös lakia muotoileva) lakimiesten tulkinta johtui sellaisen määräyksen etsimisestä, jonka oikeudenmukainen lainsäätäjä itse antaisi muuttuneissa olosuhteissa. Uuden tulkinnan hyväksyminen oikeuskäytännössä (ensinkin sen perustelujen ja kirjoittajan auktoriteettien perusteella) merkitsi sen sisällön tunnustamista uudeksi oikeussäännöksi, nimittäin ius civile (siviilioikeuden) normiksi, joka kattoi lisäksi myös tapaoikeuden, kansankokouksia koskevan lainsäädännön ja praetorioikeuden. Lakimiesten oikeutta muuttava toiminta varmisti roomalaisen oikeuden eri lähteiden keskinäisen yhteyden ja vaikutti vakauden ja joustavuuden yhdistelmään sen edelleen kehittämisessä ja uudistamisessa.

Roomalainen oikeustiede saavutti kukoistuskautensa tasavallan viimeisellä kaudella ja varsinkin valtakunnan ensimmäisten kahden ja puolen vuosisadan aikana. Jo ensimmäiset keisarit pyrkivät saamaan vaikutusvaltaisen oikeustieteen tuen ja, jos mahdollista, alistamaan sen omien etujensa mukaisesti. Tätä tarkoitusta varten arvovaltaiset juristit olivat jo Augustuksen hallituskaudesta lähtien saaneet erityisen oikeuden vastata keisarin puolesta (ius responseendi). Tällaiset vastaukset nauttivat suuresta auktoriteetista ja vähitellen (princepsien, joka ei aluksi ollut lainsäätäjä) vallan vahvistuessa, tulivat tuomareita sitoviksi ja 3. vuosisadalla. klassisten lakimiesten yksittäisiä määräyksiä kutsuttiin itse lain tekstiksi.

3. vuosisadan toiselta puoliskolta. hahmotellaan roomalaisen oikeuskäytännön rappeutumista, joka johtuu suurelta osin siitä, että keisarien lainsäädäntövallan hankkiminen lopetti asianajajien lainsäädäntätoiminnan. Diocletianuksen ajoista lähtien keisarit, saatuaan rajoittamattoman lainsäädäntävallan, lakkasivat antamasta juristeille ius respondendia. Totta, klassisen ajan juristien määräykset säilyttivät auktoriteettinsa uusissa olosuhteissa.

Klassisen ajan tunnetuista juristeista merkittävimmät olivat Gaius (II vuosisata), Papinianus (II-III vuosisata), Paavali (II-III vuosisata), Ulpianus (II-III vuosisata) ja Modestin ( II-III vuosisadat). Valentinianus III:n (426) erityislailla lakimiesten lainaamisesta näiden viiden juristin määräyksille annettiin laillinen voima. Jos mielipiteidensä välillä oli erimielisyyttä, riita ratkaistiin enemmistöllä, ja jos tämä ei ollut mahdollista, Papinianin mielipide annettiin etusijalle. Mainitussa laissa tunnustettiin niiden säännösten ja muiden juristien merkitys, joita mainitun viiden juristin kirjoituksissa lainattiin. Mainittuja juristeja olivat pääasiassa Sabinus, Scaevola, Julianus ja Marcellus.

Roomalaisten juristien kirjoituksista tuli tärkeä osa Justinianuksen kodifiointia (Corpus iuris civilis), johon kuului: Marcianus; 2) Digestit (tai Pandects), eli kokoelma otteita 38 roomalaisen lakimiehen kirjoituksista (1. vuosisadalta eKr. 4. vuosisadalle jKr.) ja otteita viiden kuuluisan asianajajan teoksista on yli 70 % kaikista teksti Digest; 3) Justinianuksen laki (kokoelma keisarillisia perustuslakeja). Kaikkea tätä suurta kodifiointityötä, mukaan lukien Digestin kokoamista, ohjasi erinomainen 6. vuosisadan juristi. Tribonian. On syytä muistaa, että ennen kaikkea roomalaisten juristien tekstikokoelma tarjosi Justinianuksen kodifioinnille merkittävän paikan oikeushistoriassa.

Roomalaisten lakimiesten toiminta kohdistui ensisijaisesti oikeuskäytännön tarpeiden täyttämiseen ja olemassa olevien oikeussääntöjen mukauttamiseen oikeudellisen viestinnän muuttuviin tarpeisiin. Samalla he kehittivät myös useita yleisiä teoreettisia säännöksiä kommenteissaan ja vastauksissaan yksittäisiin tapauksiin sekä koulutusprofiilin esseissä (esim. oppilaitokset). Totta, roomalaiset lakimiehet lähestyivät yleisten oikeusperiaatteiden ja -määritelmien muotoilua erittäin huolellisesti, suosien erityisten oikeudellisten kysymysten yksityiskohtaista ja filigraania kehittämistä ja tehden vain tämän perusteella tiettyjä yleistyksiä. Tästä johtuu tunnettu sanonta "jokainen määritelmä on vaarallinen", joka palaa lakimiehen asemaan 1.-2. vuosisadalla. Yavolena: "Siviilioikeudessa kaikki määritelmät ovat täynnä vaaraa, koska harvoissa tapauksissa sitä ei voida kumota."

Sellaista varovaisuutta sanamuodossa yleisiä määräyksiä(rules, regulae) saneli myös se, että tällaiset lakimiesten yleistykset (säännöt) saivat yleisten lakimääräysten (oikeusnormien, sääntöjen ja periaatteiden) merkityksen. Ominaista sisään. Tässä suhteessa Paavalin kanta: "Sääntö on lyhyt ilmaus siitä, mikä on; laki ei johdu säännöstä, vaan sääntö on johdettu olemassa olevasta laista."

Lain jako yksityiseen ja julkiseen juontaa juurensa roomalaisista juristeista. Ulpianus jakoi nyt klassisen kaiken lain julkiseen (laki, joka "viittaa Rooman valtion asemaan") ja yksityiseen (laki, joka "viittaa yksilöiden etuun"), totesi puolestaan, että "yksityinen". laki on jaettu kolmeen osaan, sillä se koostuu luonnollisista määräyksistä, kansojen (käskyistä) tai (siviilimääräyksistä). Nimetyt "osat" eivät ole erillisiä ja autonomisia lain osia, vaan keskenään vuorovaikutuksessa olevia ja toisiinsa vaikuttavia komponentteja ja ominaisuuksia, jotka erotetaan teoreettisesti tosiasiallisesti toimivan lain rakenteessa kokonaisuutena.

Ulpianus itse korosti myös erilaisten lain muodostavien momenttien ("osien") tunkeutumista toisiinsa, niiden "puhtaan" eristäytymisen mahdottomuutta laista kokonaisuutena ja terävää eristäytymistä. "Siviilioikeus", hän huomautti, "ei ole täysin erotettu luonnon- tai kansojen laista. Joten jos lisäämme jotain yleislakiin tai vähennämme sitä, luomme oman lakimme, toisin sanoen siviilioikeuden. meidän lakimme on joko kirjoitettu tai kirjoittamaton, kuten kreikkalaiset; lakeista jotkut on kirjoitettu, toiset eivät ole kirjoitettuja.

Luonnonlain vaatimukset ja ominaisuudet eivät läpäise ainoastaan ​​siviilioikeutta, vaan myös kansojen lakia (ius gentium), joka tarkoitti kaikille kansoille yhteistä lakia ja osittain myös lakia. kansainvälinen viestintä. "Kansojen laki", Ulpianus kirjoitti, "on se, jota ihmiskunnan kansat käyttävät; sen eron luonnonlakiin on helppo ymmärtää: jälkimmäinen on yhteinen kaikille eläville olennoille, ja ensimmäinen on vain ihmisille heidän suhteissaan. toisiaan."

Näin on myös juristi Gaiuksen näkemyksen mukaan. Hän kirjoitti: "Kaikki lakien ja tapojen hallitsemat kansat nauttivat osittain omasta, osittain kaikille ihmisille yhteisestä oikeudesta." Lisäksi tämä yleinen laki, jota hän kutsuu kansojen oikeudeksi, on pohjimmiltaan ja olennaisesti luonnonlaki - "laki, jonka luonnollinen järki on perustanut kaikkien ihmisten välille".

Ajatus lain eri osatekijöiden ja ominaisuuksien keskinäisestä kytkennästä ja yhtenäisyydestä yleensä; Teoriassa tarkempi ja selkeämpi kuin Ulpian ja Guy, asianajaja Pavel ilmaisi. Hän selitti, että sanaa "oikea" käytetään useissa merkityksissä: ensinnäkin "oikea" tarkoittaa sitä, mikä on aina oikeudenmukaista ja hyvää, mikä on luonnonlakia. Toisessa mielessä "oikea" on sitä, mikä on hyödyllistä kaikille. tai monille missä tahansa osavaltiossa, mikä on siviilioikeus. Meidän osavaltiossamme ei ole yhtä oikein kutsua "oikeutta" ius honorariumiksi (pretorian oikeisto)."

On tärkeää pitää mielessä, että kaikki nämä erilaiset "merkitykset" ovat samanaikaisesti läsnä yleisessä "lain" (ius) käsitteessä. Roomalaisten lakimiesten sisällyttäminen luonnonlain kokonaisvaltaiseen lain käsitteen soveltamisalaan yleensä, kaikki siitä johtuvat seuraukset vastasivat heidän alkuperäisiä ajatuksiaan oikeudesta oikeudenmukaisena ilmiönä. "Oikeustieteen opiskelijan", Ulpianus korostaa, "täytyisi ensin tietää, mistä sana ius (oikea) tulee; se on saanut nimensä sanasta iustitia (totuus, oikeus), sillä kuten Celsus erinomaisesti määrittelee, laki on ars (taide). , käytännön tiedot ja taidot) boni (hyvyys) ja aequi (tasa-arvo ja oikeudenmukaisuus)."

Käsitteellä aequi (ja aequitas) on merkittävä rooli roomalaisten lakimiesten oikeudellisessa ymmärryksessä, ja he käyttävät sitä erityisesti vastakohtana aequum ius (tasa-arvoinen ja oikeudenmukainen laki) ius iniquum (laki, joka ei täytä tasa-arvon vaatimuksia). oikeudenmukaisuus). Aequitas, joka on luonnollisen oikeudenmukaisuuden konkretisointi ja ilmaisu, toimi voimassa olevan lain mukauttamisen ja arvioinnin asteikkona, ohjaavana referenssinä lain säätämisessä (lakimiehet, praetorit, senaatti ja muut lainsäädäntäalat), tulkinnan maksimi. ja lain soveltaminen.

"Iustitia (totuus, oikeus), - totesi Ulpianus - on jatkuvaa ja keskeytymätöntä tahtoa antaa jokaiselle heidän oikeutensa." Tällaisesta yleisestä oikeudellisen oikeudenmukaisuuden ymmärtämisestä Ulpianus johti seuraavat, yksityiskohtaisemmat "lain määräykset": "elämään rehellisesti, olemaan vahingoittamatta toista, antamaan jokaiselle se, mikä hänelle kuuluu." Tämän mukaisesti hän määritteli oikeuskäytännön "tietoiseksi jumalallisista ja inhimillisistä asioista, vanhurskaan ja epäoikeudenmukaisen tuntemisesta".

Yleisesti antiikin roomalaisten lakimiesten oikeudellista ymmärrystä leimaa jatkuva halu korostaa paitsi lain aksiologisia (arvo)piirteitä, myös lain käsitteeseen sisältyviä välttämättömyyden ja velvoitteen ominaisuuksia. Lisäksi nämä molemmat näkökohdat liittyvät kiinteästi tiettyyn oikeudenmukaisen oikeuden yhteyteen.

Erityisesti tässä suhteessa on seuraava Paavalin säännös: "Sanotaan, että praetori ilmaisee oikeutta, vaikka hän päättäisikin väärin: tämä (sana) ei viittaa siihen, mitä pretori teki, vaan siihen, mitä hänen tulee tehdä. tehty."

Nämä vaatimukset pätevät antiikin roomalaisten juristien näkemyksen mukaan kaikkiin oikeuslähteisiin, c. mukaan lukien laki (lex). Siten Papinianus antaa seuraavan lain määritelmän: "Laki on määräys, viisaiden miesten päätös, tahallisesti tai tietämättömyydestä tehtyjen rikosten hillitseminen, valtion yleinen lupaus." Myöhempien aikojen abstraktimmalla kielellä voidaan sanoa, että edellä oleva lain määritelmä vaikuttaa erityisesti sellaisiin piirteisiin kuin sen yleinen imperatiivisuus, kohtuullisuus, sosiaalisuus (rikollisuuden vastaisuus), valtakunnallinen luonne (molemmat lain antamisen merkityksessä). lakia valtion suojeluksessa ja siinä mielessä, että laki noudattaa lakia ja sen pyhyyttä valtiolle itselleen). Samanlaisia ​​lain piirteitä löytyy myös Marcianilta, joka on samaa mieltä seuraavan kreikkalaisen puhujan Demosthenesin määritelmän kanssa: "Laki on jotain, jota kaikkien ihmisten on noudatettava eri syistä, mutta pääasiassa siksi, että jokainen laki on ajatus (keksintö) ja Jumalan lahja, viisaiden ihmisten päätös ja vapaaehtoisesti ja tahattomasti tehtyjen rikosten hillitseminen, yhteisön yleinen sopimus, jonka mukaan siihen kuuluvien tulee elää.

Oikeudenmukaisuus viitataan myös silloin, kun roomalaiset lakimiehet harjoittavat lain ja muiden oikeuslähteiden oikeudellista ja teknistä analyysiä. Joten esimerkiksi kun juristi Modestin kirjoittaa, että "lain toiminta (voima): käskeä, kieltää, rangaista" *, silloin oletetaan, että sellaisilla laillisen imperatiivisuuden formalisoinneilla ja luokitteluilla on järkeä (ja voimaa) vain siltä osin kuin puhumme juuri lain, eli oikeudenmukaisen lain, imperatiiveista (säädöksistä). Rooman juristit itse korostivat selvästi tätä perustavaa laatua olevaa seikkaa. Näin ollen Paavali kirjoitti: "Se, mikä katsotaan lain periaatteiden vastaiseksi, ei voi ulottua seurauksiin." Toisin sanoen sillä, mikä on vastoin lain periaatteita (alkuja), ei ole laillista voimaa.

Julian kehitti myös saman ajatuksen: "Se, mikä on vahvistettu lain tarkoituksen vastaisesti, emme voi noudattaa oikeudellisena sääntönä." Nämä ajatukset konkretisoituvat edelleen roomalaisten lakimiesten yksityiskohtaisesti kehittämissä lain normien tulkintasäännöissä ja menetelmissä, joiden tarkoituksena on varmistaa tulkittavan lähteen tarkoituksen riittävä määrittäminen.

Julkisen oikeuden alalla roomalaiset lakimiehet kehittivät pyhäkköjen ja pappien oikeudellista asemaa, valtion elinten ja virkamiesten valtuuksia, vallan (imperium), kansalaisuuden käsitteitä ja monia muita valtio- ja hallintooikeuden instituutioita.

Siirtyessään tasavallasta monarkiaan roomalaiset juristit ponnistelivat paljon keisarismin hallinnon laillistamiseksi ja keisarien lainsäädäntövallan perustelemiseksi.

Monet lakimiehistä olivat keisarien luotettuja neuvonantajia ja heillä oli korkeita tehtäviä osavaltiossa. Jotkut heistä kuitenkin joutuivat itse viranomaisten mielivaltaisuuden uhreiksi. Joten Ulpianus, joka prefektin prefektinä yritti taistella pretorianien mielivaltaa ja irstailua vastaan ​​sen jälkeen, kun he surmasivat sarjan salamurhayrityksiä vuonna 228 keisari Aleksanteri Severuksen läsnäollessa. Hieman aikaisemmin, vuonna 212, Caracallan alaisuudessa teloitettiin Papinianus, joka oli myös praetorion prefekti. Caracalla, tapettuaan veljensä Getan, vaati kuuluisaa asianajajaa oikeuttamaan toimintansa. Papinian kieltäytyi tästä sanoen: "Murhan oikeuttaminen ei ole helpompaa kuin sen tekeminen."

Roomalaiset lakimiehet kiinnittivät päähuomiota yksityisoikeuden ja ennen kaikkea siviilioikeuden ongelmien kehittymiseen. Juristi Gaius tulkitsi siviilioikeutta oikeudeksi, joka on vahvistettu (kirjallisesti tai suullisesti) yhden tai toisen kansan keskuudessa (esimerkiksi roomalaisten, kreikkalaisten jne.). Tätä tulkintaa täydentää Papinian ilmoittamalla siviilioikeuden lähteet - lait, kansanäänestykset, senatus-konsultit, Princepsin asetukset, oikeustieteilijöiden määräykset. Hän luonnehtii Praetor-oikeutta "siviilioikeuden lisäyksen ja korjaamisen lähteeksi". Samassa hengessä Marcian kutsui praetorlakia "siviilioikeuden eläväksi ääneksi".

Siviilioikeuden alalla roomalaiset asianajajat käsittelivät yksityiskohtaisesti omaisuutta, perhettä, testamentteja, sopimuksia, yksilön oikeudellista asemaa jne. He ovat erityisen perusteellisia omistussuhteiden kattamisessa kansalaisten etujen suojaamisen näkökulmasta. yksityinen omistaja.

Omaisuuden esineet eläinten ja muiden asioiden ohella ovat roomalaisen lain ja juristien opetusten mukaan myös orjia.

"Tärkein ero henkilöiden oikeudellisessa asemassa", Gaius kirjoitti, "on se, että ihmiset ovat joko vapaita tai orjia. Lisäksi jotkut vapaista ovat syntyneet vapaasti, toiset ovat vapaita." Ulpianus esittää saman jaon ja lisää, että se syntyi kansojen laista, koska "luonnollisesti 64

Kaikki syntyvät vapaina."

Roomalaisten lakimiesten ymmärtämä kansojen laki sisälsi sekä valtioiden välisten suhteiden säännöt että omaisuus- ja muut sopimussuhteet Rooman kansalaisten ja ei-roomalaisten (Peregrines) välillä.

Hermogenianus kirjoitti monista kansojen lain alaisuuteen kuuluvista kysymyksistä: ”Tämä kansojen laki käynnisti sodan, kansojen jakautumisen, valtakuntien perustamisen, omaisuuden jaon, rajojen, peltojen ja rakennusten rakentamisen. , kauppa, osto ja myynti, vuokraus, velvoitteet, lukuun ottamatta siviilioikeudellisia velvoitteita."

Kansanoikeus sisälsi joukon kansainvälisen oikeudellisia normeja (termi "kansainvälinen oikeus" itsessään puuttui roomalaisista). Kansojen lain mukaan meri on "yhteinen kaikille".

Roomalaisten lakimiesten työllä oli suuri vaikutus oikeusajattelun myöhempään kehitykseen. Tämä johtuu sekä roomalaisen oikeustieteen korkeasta oikeuskulttuurista (analyysin perusteellisuus ja perustelut, sanamuodon selkeys, yleisen teoreettisen, alakohtaisen ja oikeusteknisen profiilin kehittyneiden ongelmien laajuus jne.) että Rooman oikeuden osalle kuuluva rooli (sen vastaanottoprosessi jne.) oikeuden myöhemmässä historiassa.

13. Roomalaiset stoalaiset.

Stoalaisuus on filosofinen koulukunta, joka syntyi varhaisen hellenismin aikana ja säilytti vaikutuksensa loppuun asti muinainen maailma. Koulu on saanut nimensä Stoa Poikilen portioksen (kreikaksi στοά ποικίλη, l. "maalattu portiikko") nimestä, jossa stoalaisuuden perustaja Zeno Kitalainen toimi ensin itsenäisesti opettajana. Sitä ennen Ateenan stoalaisia ​​kutsuttiin runoilijoiden yhteisöksi, joka kokoontui Stoa Poikilaan sata vuotta ennen Zenonin ja hänen oppilaidensa ja työtovereittensa ilmestymistä sinne. Stoilaisuuden historiassa erotetaan kolme pääjaksoa: Muinainen (vanhin) Stoya (4. vuosisadan loppu eKr. - 2. vuosisadan puoliväli eKr.), Keski (II-I vuosisata eKr.), Uusi (I - 3. vuosisata eKr.).

Roomalaisen stoilaisuuden pääedustajat olivat Lucius Annaeus Seneca (3–65), Epiktetos (n. 50–140) ja Marcus Aurelius Antoninus (121–180).

Seneca oli senaattori, keisari Neron opettaja ja johtava valtiomies, jonka poliittiset juonit johtivat lopulta pakkoiseen itsemurhaan julman ja kostonhimoisen oppilaansa käskystä.

Seneca puolusti johdonmukaisemmin kuin muut stoalaiset ajatusta kaikkien ihmisten henkisestä vapaudesta heidän sosiaalisesta asemastaan ​​riippumatta. Kaikki ihmiset ovat tasa-arvoisia siinä mielessä, että he ovat "orjuuden kumppaneita", koska he ovat yhtä lailla kohtalon vallassa.

Senecan luonnonlain käsitteessä väistämätön ja luonteeltaan jumalallinen "kohtalon laki" näyttelee sen luonnonoikeuden roolia, jolle kaikki inhimilliset instituutiot, mukaan lukien valtio ja lait, ovat alisteita.

Universumi on Senecan mukaan luonnollinen tila, jolla on oma luonnonlaki, jonka tunnustaminen on välttämätöntä ja järkevää. Luonnonlain mukaan kaikki ihmiset ovat tämän valtion jäseniä, tunnustavat he sen tai eivät. Mitä tulee yksittäisiin valtiomuodostelmiin, ne ovat satunnaisia ​​ja merkittäviä ei koko ihmiskunnalle, vaan vain rajoitetulle määrälle ihmisiä. "Meidän", kirjoitti Seneca, "täytyy kuvitella mielikuvituksessamme kaksi tilaa: toinen, joka sisältää jumalat ja ihmiset; siinä katseemme ei rajoitu yhteen tai toiseen maan kulmaan, vaan mittaamme valtiomme rajoja auringon liike; toinen on se, johon sattuma on syyttänyt meidät. Tämä toinen voi olla ateenalainen tai karthagolainen tai liittyy johonkin toiseen kaupunkiin; se ei koske kaikkia ihmisiä, vaan vain yhtä tiettyä ryhmää heistä. On ihmisiä, jotka palvelevat samalla sekä suurta että pientä valtiota, on niitä, jotka palvelevat vain suurta, ja niitä, jotka palvelevat vain pientä.

Senecan kosmopoliittisen käsityksen mukaan eettisesti arvokkain ja ehdottomin on "suuri valtio". Rationaalisuus ja siten "kohtalon lain" (luonnonlaki, jumalallinen henki) ymmärtäminen koostuu nimenomaan sattuman vastustamisesta (mukaan lukien satunnainen kuuluminen yhteen tai toiseen "pieneen valtioon"), maailman lakien välttämättömyyden tunnustamista ja niiden ohjaamista . Tämä eettinen maksiimi on yhtä tärkeä sekä yksilöille että heidän yhteisöilleen (valtioilleen).

Samanlaisia ​​ajatuksia kehittivät muutkin roomalaiset stoalaiset: Epiktetos - orja, joka sitten vapautettiin, ja keisari (161-180) Marcus Aurelius Antoninus.