นอกรีตเป็นคำสอนที่ขัดกับหลักความเชื่อที่แพร่หลาย ตามกฎแล้วในยุคกลางพวกเขาไม่ได้ไปไกลกว่า ทัศนะทางศาสนา. พวกนอกรีต ชาวนา ประชาชนหรือคนเมือง คนเมือง ถูกครอบงำด้วยจิตวิญญาณของการต่อต้านลัทธิศาสนาที่มุ่งต่อต้านคริสตจักรในฐานะสถาบันศักดินา พวกเขามักมีแนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้าซึ่งทำให้สามารถประกาศความเป็นไปได้ที่มนุษย์จะรวมเข้ากับพระเจ้า โดยไม่คำนึงถึงคริสตจักร และแม้แต่ความเป็นไปได้ที่มนุษย์จะกลายเป็นพระเจ้า Pantheism ตีความแนวความคิดของพระเจ้าด้วยวิธีพิเศษ: โดยพื้นฐานแล้วมันไม่รวมถึงการมีส่วนร่วมในการสร้างโลกและในกิจการของมนุษย์ ตรงกันข้ามกับการตีความเกี่ยวกับเทววิทยาของพระเจ้าในฐานะบุคคล การจัดเตรียม เหนือธรรมชาติที่เกี่ยวข้องกับโลกที่สร้างขึ้นโดยเขาจากความว่างเปล่า ลัทธิเทววิทยาสอนเกี่ยวกับความสามัคคีของโลกและพระเจ้า: ในสิ่งที่เรียกว่าเทววิทยาลึกลับ โลกก็สลายไป ในพระเจ้าในธรรมชาติที่เคลื่อนห่างจากเทวนิยมมากขึ้น - พระเจ้าละลายในโลกเป็นตัวแทนของจิตวิญญาณของโลกหรือระบุตัวเองกับโลกด้วยธรรมชาติ คำสอนเกี่ยวกับพระเจ้ามีแนวคิดเกี่ยวกับความไม่มีที่สิ้นสุดของจักรวาล ความเป็นอิสระของธรรมชาติและมนุษย์ ความเป็นนิรันดร์ของพระเจ้าและโลก

พวกนอกรีตมักใช้แนวคิดลึกลับ-เกี่ยวกับเทวโลกเพื่อยืนยันการเรียกร้องที่แท้จริงของมวลชนให้เป็นอิสระจากคริสตจักร - สอดคล้องกับคำกล่าวอ้างเหล่านี้ มีการเทศนาเกี่ยวกับความไร้ประโยชน์ของคริสตจักรและพิธีกรรมของคริสตจักร ในตอนท้ายของ XII - ต้นศตวรรษที่สิบสาม ในยุโรป นิกาย Amalricans ปรากฏตัวขึ้น นำโดยอาจารย์จากมหาวิทยาลัยปารีส อุดมการณ์ครูสอนปรัชญาและเทววิทยาของพวกเขา Amalrik (Amory) Bensky (d. 1206) แย้งว่าทุกสิ่งในโลกเป็นหนึ่งเดียวเพราะทุกสิ่งคือพระเจ้า ผู้สร้างและสิ่งมีชีวิตเป็นหนึ่งเดียวกัน ชาวอามาลริกันไม่รู้จักอำนาจของคริสตจักรและคณะสงฆ์ พวกเขาปฏิเสธพระสันตะปาปา - "ผู้ต่อต้านพระเจ้า" พิธีกรรมคาทอลิก การบำเพ็ญตบะ; พวกเขาเข้าใจนรกเป็นความไม่รู้ และสวรรค์เป็นที่ครอบครองคำสอนของพวกเขา คริสตจักรได้เผาผู้นำของพวกนอกรีตอย่างเปิดเผย (1210)

ในตอนต้นของศตวรรษที่สิบสาม นักปรัชญาเทวนิยม David แห่ง Dinantsky ขัดแย้งกับหลักคำสอนเกี่ยวกับเทววิทยาอย่างสิ้นเชิง "โลกคือพระเจ้าเอง... - เดวิดเขียนว่า - เรื่องของโลกคือพระเจ้าเอง", "มีเพียงสารเดียวที่ไม่เพียงแต่ในร่างกายทั้งหมด แต่ยังรวมถึงจิตวิญญาณทั้งหมดด้วย และไม่มีสิ่งใดเลยนอกจากพระเจ้าเอง" (กวีนิพนธ์ปรัชญาโลก เล่ม 1 ตอนที่ 2 หน้า 811-812) ทัศนะของลัทธิเทวนิยมเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับแนวคิดเรื่องศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ มาขัดแย้งกัน คำสอนของคริสเตียนเกี่ยวกับความบาปดั้งเดิมของเผ่าพันธุ์มนุษย์ ผู้สนับสนุนบาปของ Begards and Beguins ซึ่งเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 13 แพร่หลายในประเทศเยอรมนีในศตวรรษที่ 14 ในบรรดาประชากรในชนบทและส่วนสามัญของเมืองนั้น เชื่อกันว่าบุคคลหนึ่งสามารถบรรลุถึงความสมบูรณ์แบบในระดับสูงในโลกนี้ โดยไม่จำเป็นต้องมีการละหมาดหรือการถือศีลอด และจะสามารถก้าวข้ามไปได้ แม้กระทั่งคุณงามความดีของพระคริสต์

การต่อต้านลัทธินักบวชเป็นลักษณะสำคัญของการเคลื่อนไหวนอกรีตและคำสอนในมาตุภูมิ ซึ่งสะท้อนถึงอารมณ์ของชาวนา ชาวเมือง และส่วนหนึ่งของคณะสงฆ์ธรรมดา ในศตวรรษแรกหลังจากการรับเอาศาสนาคริสต์ในมาตุภูมิ ขบวนการต่อต้านคริสตจักรทำหน้าที่เป็นตัวป้องกันความเชื่อก่อนคริสต์ศักราช ที่หัวของการจลาจลใน Rus' (ใน Suzdal ในปี 1024 ใน Kyiv ในปี 1068) จุดประสงค์คือการยึดทรัพย์สินของคนรวยคือ Magi ลัทธินอกรีตที่มีอิทธิพลครั้งแรกใน Rus คือลัทธิไตร่ตรอง ผู้ก่อตั้งคือ Pskov deacon Karp ในไม่ช้าความนอกรีตก็แพร่กระจายไปยังโนฟโกรอด และนี่ไม่ใช่เรื่องบังเอิญ: ปัสคอฟและนอฟโกรอดเป็นเมืองที่มีงานฝีมือและการค้าที่พัฒนาแล้ว โดยมีบรรยากาศแห่งเสรีภาพและเสรีภาพ ในปี ค.ศ. 1375 ลัทธินอกรีตถูกบดขยี้และผู้นำถูกประหารชีวิต Strigolniki ปฏิเสธลำดับชั้นของคริสตจักร เปิดเผยความชั่วร้ายของคริสตจักร ปฏิเสธพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับความตาย สนับสนุนการเชื่อมต่อโดยตรงกับพระเจ้า และด้วยเหตุนี้จึงปฏิเสธคริสตจักร อธิษฐานภายใต้สวรรค์และทำพิธีสารภาพบาปต่อโลก บางคนสงสัยเรื่องการฟื้นคืนชีพของคนตาย โดยอ้างถึงอัครสาวกเปาโล พวกนอกรีตแย้งว่าแม้แต่คนธรรมดาที่มี “ชีวิตบริสุทธิ์” ก็สามารถสอนความเชื่อได้

ในตอนท้ายของศตวรรษที่สิบห้า ความบาปของนอฟโกรอด - มอสโกว์ของ "ยูดายเซอร์" ปรากฏขึ้น - ต่อต้านตรีเอกานุภาพซึ่งอาศัยพันธสัญญาเดิมเพื่อพิสูจน์เอกลักษณ์ของพระเจ้าที่ไม่มีลูกชายพระคริสต์สำหรับพวกเขาเป็นคนเรียบง่ายถูกตรึงบนไม้กางเขนและเน่าเปื่อยในหลุมฝังศพ . พวกนอกรีตต่อต้านการบูชารูปเคารพ ต่อต้านศีลศักดิ์สิทธิ์ พวกเขาปฏิเสธข่าวประเสริฐ อัครสาวก บรรพบุรุษของคริสตจักร ความนอกรีตยังแพร่กระจายในหมู่นักบวชมอสโก พวกนอกรีตมีส่วนร่วมในโหราศาสตร์, คณิตศาสตร์, ตรรกะ, ศึกษา "หกปีก" - ตารางดาราศาสตร์ของศตวรรษที่สิบสี่, พิสูจน์แล้วว่าจุดจบของโลกที่นักศาสนศาสตร์แต่งตั้งในปี 1492 จะไม่เกิดขึ้น ในงานของพวกเขา "การเขียนเกี่ยวกับการรู้หนังสือ" ได้รับการพิสูจน์ว่าพระเจ้าได้มอบ "อำนาจอธิปไตยของจิตใจ" ให้กับมนุษย์ และมนุษยชาติจะได้รับความรอดโดยความรู้ ตามคำสั่งของหัวหน้าบาทหลวง Gennady (d. 1505) พวกนอกรีตถูกเผา

ในปี ค.ศ. 1553 คริสตจักรประณาม Matvey Bashkin ลูกชายของโบยาร์ในเรื่องบาป Matvey ถูกทรมานจากความทุกข์ทรมานของผู้บังคับชาวรัสเซีย "ฉีกเอกสารการเป็นทาส" ให้กับ "ทาส" ของเขาโดยให้อิสระแก่พวกเขา ในเวลาเดียวกัน เขาได้กล่าวถึงพระกิตติคุณว่า "รักเพื่อนบ้านของคุณ" แมทธิวยังโต้แย้งว่าพระคริสต์ทรงเป็นคนเรียบง่าย แต่ในขณะเดียวกัน พระองค์ทรงพึ่งพาพันธสัญญาใหม่ เขาปฏิเสธอำนาจของบิดาของคริสตจักรและสภาทั่วโลก วัดและรูปเคารพ ศีลมหาสนิทและการกลับใจ รู้สึกงุนงงกับความคลาดเคลื่อนระหว่างคำสอนและการปฏิบัติของคริสตจักร ซึ่งถือว่าชีวิตของนักบุญเป็น "นิทาน"

โดยเฉพาะอย่างยิ่งอิทธิพลที่ดีในการพัฒนาความคิดอิสระใน มาตุภูมิโบราณแสดงความนอกรีตของ Theodosius Kosoy - ทาสคนหนึ่งของ Ivan the Terrible (1530-1584) เขาถูกประณามที่สภาปี 1554 และหนีไปลิทัวเนีย โธโดซิอุสประกาศ "คำสอนใหม่" ซึ่งมีแนวความคิดต่อต้านศักดินาแบบเปิด: มันต่อต้านการครอบงำของมนุษย์เหนือมนุษย์ ในฐานะผู้ต่อต้านตรีเอกานุภาพ Theodosius ยอมรับพระเจ้าองค์เดียวซึ่ง "บุตรของพระเจ้า" เป็นคน "ภายใน" และผู้ที่ยอมจำนนต่อเจ้านายก็คือ "ทาส" พวกนอกรีตเรียกร้องให้ไม่เชื่อฟัง "ผู้มีอำนาจและนักบวช" การต่อต้านลัทธินักบวชของโธโดซิอุสทำให้เกิดความสงสัยเกี่ยวกับความจริงของศาสนาคริสต์ ธีโอโดซิอุสเชื่อว่าสิ่งที่เป็นอยู่ไม่ได้ถูกสร้างขึ้น โลกที่ดำรงอยู่ด้วยตนเองประกอบด้วยองค์ประกอบสี่ประการ ตัวตนและมนุษย์และจิตใจของเขา ดังนั้นไม่มีใครนอกจากตัวเขาเองที่จะช่วยเขาได้ เขาเป็นผู้ช่วยให้รอดและผู้ไถ่ของเขาเอง

แง่มุมที่สำคัญที่สุดของนโยบายของสมเด็จพระสันตะปาปาคือการต่อสู้กับพวกนอกรีต บาป- คำสอนทางศาสนาในระดับหนึ่งหรืออย่างอื่นที่เบี่ยงเบนไปจากหลักคำสอนของคริสตจักรอย่างเป็นทางการ ความนอกรีตมาพร้อมกับศาสนาคริสต์ตลอดการดำรงอยู่โดยเริ่มจากขั้นตอนแรกในฐานะศาสนาอิสระ อย่างไรก็ตาม ขบวนการนอกรีตได้รับขอบเขตและความสำคัญสูงสุดในยุคของระบบศักดินา

ศาสนาคริสต์ในยุโรปยุคกลางกำหนดโลกทัศน์ของผู้คน

ในยุคกลางตอนต้น เมื่อความสัมพันธ์เกี่ยวกับระบบศักดินายังไม่ก่อตัวขึ้น ยุโรปก็ยังไม่รู้จักขบวนการนอกรีตจำนวนมาก การเพิ่มขึ้นของพวกเขาเกิดขึ้นในช่วงยุคกลางที่พัฒนาแล้วซึ่งเกี่ยวข้องกับการเกิดขึ้นและการเติบโตของเมือง การเพิ่มความรุนแรงของการแสวงประโยชน์จากชาวนาได้สร้างพื้นฐานสำหรับการมีส่วนร่วมในการเคลื่อนไหวนอกรีต “ การต่อต้านการปฏิวัติของระบบศักดินา” เอฟ. เองเกลส์เขียน“ ผ่านยุคกลางทั้งหมด ปรากฏตามเงื่อนไขของเวลานั้น ตอนนี้อยู่ในรูปของเวทย์มนต์ ตอนนี้อยู่ในรูปของนอกรีตแบบเปิด ตอนนี้อยู่ในรูปของการลุกฮือด้วยอาวุธ

สาระสำคัญทางสังคมและแนวคิดหลักของนอกรีตยุคกลางตามการปฐมนิเทศทางสังคม คนนอกรีตในยุคกลางสามารถแยกแยะได้สองประเภท - burgher และชาวนา - plebeian ครั้งแรกแสดงการประท้วงของชาวกรุงต่อโซ่ตรวนศักดินาที่ขัดขวางการพัฒนาเศรษฐกิจในเมือง บัญญัติไว้สำหรับการกำจัดตำแหน่งพิเศษของพระสงฆ์ การอ้างสิทธิ์ทางการเมืองของตำแหน่งสันตะปาปา ความมั่งคั่งในที่ดินของคริสตจักร พยายามลดความซับซ้อนและลดต้นทุนของพิธีกรรม และปรับปรุงลักษณะทางศีลธรรมของพระสงฆ์ อุดมคติของพวกนอกรีตเหล่านี้คือคริสตจักร "อัครสาวก" ของคริสเตียนยุคแรก - เรียบง่าย "ราคาถูก" และ "สะอาด" ความนอกรีตประเภทนี้พูดเฉพาะกับ "ศักดินาของสงฆ์" เท่านั้น และไม่ส่งผลกระทบต่อรากฐานของระบบศักดินาโดยรวม ดังนั้นบางครั้งขุนนางศักดินาทั้งกลุ่มก็เข้าร่วมกับพวกเขาโดยพยายามใช้ความนอกรีตของโจรเพื่อผลประโยชน์ของตนเอง (เพื่อประโยชน์ในการทำให้ทรัพย์สินของโบสถ์ทางโลกหรือจำกัดอิทธิพลทางการเมืองของตำแหน่งสันตะปาปา) ดังนั้นมันจึงอยู่ในยุคของสงคราม Albigensian ทางตอนใต้ของฝรั่งเศส สงคราม Hussite ในโบฮีเมีย ในช่วงเวลาของ Wyclif ในอังกฤษ

ลัทธินอกรีตของชาวนา - ประชาชนที่หัวรุนแรงกว่ามาก ซึ่งสะท้อนทัศนคติที่ไม่เป็นมิตรของชนชั้นล่างที่ถูกยึดเมืองและชนบท ไม่เพียงแต่ต่อโบสถ์และคณะสงฆ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงชนชั้นสูงด้วย การแบ่งปันข้อเรียกร้องทางศาสนาทั้งหมดของพวกนอกรีตแบบคนเถื่อนนั้น พวกนอกรีตชาวนาและประชาชนเรียกร้อง นอกจากนี้ ความเท่าเทียมกันระหว่างผู้คน ดังนั้นจึงเป็นการลบล้างความแตกต่างทางชนชั้น ลัทธินอกรีตของชาวนามักเรียกร้องให้มีการยกเลิกความเป็นทาสและคอร์เวในขณะที่นิกายสุดโต่งแต่ละนิกายเรียกร้องให้มีการจัดตั้งความเท่าเทียมกันในทรัพย์สินและชุมชนแห่งทรัพย์สิน ในศตวรรษที่ XIV-XV ลัทธินอกรีตของชาวนาและประชาชนที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงมักถูกรวมเข้ากับการลุกฮือของประชาชน

ในเวลาเดียวกัน ตลอดยุคกลางก็มีพวกนอกรีตเช่นกันซึ่งองค์ประกอบของกระแสน้ำทั้งสองนี้ - เบอร์เกอร์และชาวนา - ประชาชน - ไม่ชัดเจน

หลักคำสอนนอกรีต: ทัศนคติเชิงวิพากษ์ต่อคณะสงฆ์ทุกระดับ รวมทั้งพระสันตะปาปา การวิพากษ์วิจารณ์การผ่อนปรน ส่วนที่เป็นกลางกว่าของพวกนอกรีตถือว่าตนเองเป็นคาทอลิกที่แท้จริงและพยายามช่วยแก้ไขคริสตจักร อีกส่วนสำคัญไม่น้อยที่เปิดเผยกับคริสตจักรคาทอลิกอย่างเปิดเผยโดยสร้างองค์กรทางศาสนาของตนเอง (Cathars, Waldensians, Apostolics, Taborites); กลุ่มที่หัวรุนแรงที่สุดในหมู่พวกเขา (โดยเฉพาะพวกอัครสาวก พวกลอลลาร์ดแห่งศตวรรษที่ 14) ย้ายทัศนคติที่ไม่เป็นมิตรต่อคริสตจักรคาทอลิกไปสู่ระบบสังคมศักดินาทั้งหมด

คำสอนนอกรีตส่วนใหญ่มีลักษณะเฉพาะด้วยความปรารถนาที่จะติดตามพระกิตติคุณ โดยยอมรับว่าเป็นแหล่งที่มาแห่งศรัทธาเพียงแหล่งเดียว ตรงข้ามกับงานเขียนของ "บรรพบุรุษของคริสตจักร" การตัดสินใจของสภา พระสันตะปาปา ฯลฯ หนึ่ง แนวความคิดที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในวงนอกรีตคือแนวคิดเรื่อง "ความยากจนของอัครสาวก อุดมคติของการบำเพ็ญตบะ มิสติก

บทบาททางประวัติศาสตร์ของพวกนอกรีต: พวกเขาบ่อนทำลายอำนาจและคำสั่งทางจิตวิญญาณของคริสตจักรคาทอลิก มีส่วนทำให้เกิดการแพร่กระจายของความคิดอิสระ (แม้ว่าพวกนอกรีตมักไม่แสดงความคิดอิสระ พวกเขามีลักษณะเฉพาะด้วยความคลั่งไคล้และการไม่ยอมรับต่อผู้เห็นต่าง เขย่าระบบศักดินา .

การเคลื่อนไหวนอกรีตหลักของศตวรรษที่ XI-XIIIนิกายนอกรีตที่แยกจากกันแพร่หลายในยุโรปตะวันตกแล้วเมื่อต้นศตวรรษที่ 11 ในฝรั่งเศส อิตาลี เยอรมนี ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่สิบเอ็ด การเคลื่อนไหวที่เป็นที่นิยมอย่างกว้างขวางในเมืองต่างๆ ของอิตาลี (มิลาน, ฟลอเรนซ์) หนึ่งในผู้สร้างลัทธินอกรีตอิสระคนแรกคือ Arnold of Brescia ซึ่งเป็นผู้นำในกลางศตวรรษที่ 12 การจลาจลต่อต้านสมเด็จพระสันตะปาปาในกรุงโรม นิกายที่เขาสร้างขึ้น (Arnoldists) ซึ่งเป็นตัวแทนของลัทธินอกรีตในยุคแรกยังคงมีอยู่แม้หลังจากการประหารผู้นำของพวกเขา การเพิ่มขึ้นของการเคลื่อนไหวนอกรีตตรงกับช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ XII และ XIII มีหลายศตวรรษโดยเฉพาะอย่างยิ่งในภาคใต้ของฝรั่งเศสและทางตอนเหนือของอิตาลีซึ่งพวกนอกรีตประกอบขึ้นเป็นส่วนสำคัญของประชากร ท่ามกลางขบวนการนอกรีตที่ใหญ่ที่สุดของศตวรรษที่สิบสอง ใช้ cathar บาป(จากภาษากรีก "kataros" - สะอาด) พวกเขาปฏิเสธที่จะรับรู้ถึงอำนาจของรัฐ ปฏิเสธความรุนแรงทางร่างกายและการหลั่งเลือด พวกเขาถือว่าคริสตจักรคาทอลิกเช่นเดียวกับโลกทั้งโลกเป็นการสร้างซาตาน และพระสันตปาปาเป็นพระสังฆราชของเขา

อิทธิพลที่ยิ่งใหญ่ในหมู่พวกนอกรีตของศตวรรษที่ XII-XIII ใช้ความคิดของ Joachim Florsky (หรือ Calabrian) หนึ่งในผู้ลึกลับที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในเวลานั้น แนวความคิดของโยอาคิมนิยมได้รับความนิยมในหมู่ประชาชนมาช้านาน

แนวคิดของอีแวนเจลิคัลแพร่หลายมากในกลุ่มคนนอกรีต ในบรรดานิกายต่าง ๆ ที่ใฝ่ฝันที่จะรื้อฟื้นระเบียบของคริสตจักรคริสเตียนยุคแรกซึ่งมีความสำคัญเป็นพิเศษในศตวรรษที่สิบสาม ได้มา ชาววัลเดนเซียนลูกชายของพ่อค้าผู้มั่งคั่งในลียง ปีเตอร์ วัลด์ ซึ่งอาศัยอยู่ในช่วงไตรมาสสุดท้ายของศตวรรษที่ 12 เริ่มเทศนาอย่างแข็งขันเรื่องความยากจนและการบำเพ็ญตบะ สาวกของพระองค์ วัลเดนส์ พร้อมด้วยวิพากษ์วิจารณ์พระสงฆ์ที่เฉียบแหลม เสนอแนวคิดที่ท้าทายหลักคำสอนของคริสตจักร: พวกเขาปฏิเสธการชำระบาป ศีลศักดิ์สิทธิ์ รูปเคารพ สวดมนต์ ลัทธิของนักบุญ ลำดับชั้นของคริสตจักร อุดมคติของพวกเขาคือ "คนจน" "คริสตจักรอัครสาวก. พวกเขายังคัดค้านส่วนสิบของโบสถ์ ภาษี การรับราชการทหาร ศาลศักดินา และปฏิเสธโทษประหารชีวิต ส่วนหนึ่งของชาววัลเดนเซียนย้ายไปอยู่ที่เยอรมนี ออสเตรีย สาธารณรัฐเช็ก โปแลนด์ ซึ่งอยู่ในศตวรรษที่สิบสี่ ลัทธิวัลเดนเซียนแพร่กระจายอย่างกว้างขวางในหมู่ชาวนาและช่างฝีมือในเมืองเล็กๆ

ในอิตาลี นิกายแฟลเจลแลนท์ยอมรับแนวคิดของอีแวนเจลิคัล แฟลกเจลแลนท์ ("แฟลกเจล") ลุกลามไปตามถนนและท้องถนนด้วยผ้าขี้ริ้ว เดินเท้าเปล่า และทรมานตัวเองในที่สาธารณะ ทำให้ผู้สนับสนุนของพวกเขารู้สึกปีติยินดี

ความนอกรีตในศตวรรษที่ 12 และ 13 มีการกระจายอย่างกว้างขวางไม่เฉพาะในชั้นล่างของประชากรเท่านั้น แต่ยังกระจายอยู่ในหมู่ชาวเมืองที่มีการศึกษาอีกด้วย

การต่อสู้ของคริสตจักรกับขบวนการนอกรีต การสอบสวนคริสตจักรต่อสู้กับความคิดนอกรีตและขบวนการต่อต้านนักบวชด้วยความคลั่งไคล้และการดื้อรั้นที่โหดร้าย โบสถ์อาสนวิหารแห่งศตวรรษที่ XII-XIII ไม่เพียงแต่บังคับพระสงฆ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงหน่วยงานทางโลกด้วยที่จะมีส่วนร่วมในการต่อสู้ครั้งนี้ ที่อาสนวิหาร หลายครั้ง Cathars, Patarens, Waldensians และ Beguins ในเวลาต่อมาได้รับการตรวจเลือด คำสอนของโยอาคิมแห่งฟลอเรนซ์ อะมอรีแห่งเวียนนา และต่อมาของปีเตอร์ โอลิวี ได้รับการยอมรับว่าเป็นพวกนอกรีตและถูกห้ามในศตวรรษที่ 15 - จอห์น วิคลิฟ และ แจน ฮัส ผู้นำขบวนการนอกรีตและนิกายหลายร้อยคนถูกตัดสินลงโทษและเผา ส่วนพวกนอกรีตธรรมดาถูกกดขี่ข่มเหงอย่างรุนแรง รูปแบบการแก้แค้นที่นองเลือดที่สุดต่อพวกนอกรีตคือสงครามครูเสดที่ได้รับแรงบันดาลใจจากคริสตจักรและตำแหน่งสันตะปาปา: ต่อต้านชาวอัลบิเกนเซียน (เริ่มในปี ค.ศ. 1209) กับอัครสาวก (1306-1307) ห้าคน สงครามครูเสดต่อต้าน Hussites (1420-1431) ฯลฯ

Inquisition (จากภาษาละติน inquisitio - การสืบสวน) มีบทบาทพิเศษในการต่อสู้กับพวกนอกรีต โผล่ออกมาเมื่อปลายศตวรรษที่สิบสอง ในรูปแบบของศาลสงฆ์ ดำเนินการในตอนแรกโดยพระสังฆราช การไต่สวนค่อย ๆ ถอนตัวออกจากการควบคุมของบาทหลวง และหันหลังในครึ่งแรกของศตวรรษที่ 13 เป็นองค์กรอิสระที่มีอำนาจมหาศาลและอยู่ใต้บังคับบัญชาของสมเด็จพระสันตะปาปาโดยตรง การสืบสวนค่อยๆ สร้างระบบพิเศษในการค้นหาและการสืบสวนของพวกนอกรีต เธอแนะนำการจารกรรมและการประณามอย่างกว้างขวางในทางปฏิบัติ การทรมานที่ซับซ้อนถูกนำไปใช้กับคนที่ดื้อรั้น ความกระตือรือร้นของผู้สอบสวนและนักต้มตุ๋นของพวกเขาได้รับการตอบแทนโดยการแบ่งแยกระหว่างพวกเขาจากส่วนหนึ่งของทรัพย์สินที่ยึดมาจากนักโทษ แล้วในศตวรรษที่สิบสาม นอกเหนือจากพวกนอกรีตแล้ว Inquisition ก็เริ่มข่มเหงนักวิทยาศาสตร์และนักปรัชญาที่แสดงความคิดอย่างอิสระ การลงโทษที่พบบ่อยที่สุดสำหรับคนนอกรีตคือการเผาบนเสา บ่อยครั้งในกลุ่ม (ที่เรียกกันว่า auto-da-fe - จาก auto-da-fe ของโปรตุเกส - เรื่องของศรัทธา) หนึ่งในหน้าที่น่าเศร้าที่สุดในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติเกี่ยวข้องกับกิจกรรมของการสืบสวน

การเคลื่อนไหวนอกรีตของศตวรรษที่ XIV-XV

แม้จะมีการกดขี่ข่มเหงอย่างโหดเหี้ยมและกิจกรรมตามคำสั่งของพวกพ้อง แต่ขบวนการนอกรีตไม่ได้หยุด นอกรีตใหม่เกิดขึ้นเพื่อแทนที่คนเก่า ในศตวรรษที่ XIV-XV ศูนย์กลางของพวกเขาย้ายจากทางใต้ของฝรั่งเศสและลอมบาร์ดีไปยังฝรั่งเศสตะวันออกเฉียงเหนือ เนเธอร์แลนด์ อังกฤษ เยอรมนีตอนใต้และตะวันตก และสาธารณรัฐเช็ก ลักษณะสำคัญของขบวนการนอกรีตของยุคนี้คือการแบ่งแยกที่ชัดเจนระหว่างชาวเมืองและชาวนา-plebeian ดังนั้นนิกายของอัครสาวกนำโดย Dolcino เมื่อต้นศตวรรษที่สิบสี่ มีบทบาทสำคัญในการลุกฮือของชาวนา-ประชาชน นำโดย Dolcino ความนอกรีตของ Lollards ยุคแรกซึ่งมีใจเดียวกัน John Ball ได้รวมเข้ากับการกบฏของ Wat Tyler

หนึ่งในขบวนการนอกรีตที่ใหญ่ที่สุดในช่วงปลายศตวรรษที่สิบสามถึงสิบสี่ - การเคลื่อนไหวของ Beguins เช่นเดียวกับ Beguards และ Fraticelli ใกล้กับพวกเขาซึ่งกวาดไปทางใต้ของเนเธอร์แลนด์, ดินแดนเยอรมัน, ออสเตรีย, สาธารณรัฐเช็ก, อิตาลีและฝรั่งเศส มุมมองของนักศาสนศาสตร์โอลิวีมีอิทธิพลอย่างมากต่อพวกนอกรีต

ในศตวรรษที่สิบห้า การเคลื่อนไหวนอกรีตที่สำคัญที่สุดคือภาษาอังกฤษ Lollardism และ Gusism. Lollards ศตวรรษที่ 15 ตามคำสอนของจอห์น ไวคลิฟ พวกเขาวิพากษ์วิจารณ์พระสงฆ์อย่างรุนแรง ต่อต้านลำดับชั้นของคริสตจักร ศีลศักดิ์สิทธิ์ส่วนใหญ่ การบูชารูปเคารพ ส่วนสิบของคริสตจักร เรียกร้องการทำให้ทรัพย์สินของคริสตจักรเป็นฆราวาส เสรีภาพในการเทศนาแก่ทุกคน รวมทั้งฆราวาส บูชาด้วยภาษาแม่ของตน แต่ไม่ได้ล่วงล้ำ ระบบที่มีอยู่

การเคลื่อนไหวของ Hussiteการกระทำที่ต่อต้านการล่วงละเมิดของนักบวชชาวเยอรมัน การต่อต้านคริสตจักรคาทอลิก และการต่อสู้เพื่อคริสตจักรเช็กแห่งชาติ ส่งผลให้เกิดการเคลื่อนไหวทางสังคมในวงกว้างที่มีรูปแบบทางศาสนา Jan Hus (ค.ศ. 1369-1415) ศาสตราจารย์ด้านเทววิทยาที่มหาวิทยาลัยปราก เป็นผู้นำการเคลื่อนไหวนี้ เขาประณามความชั่วร้ายของพระสงฆ์คาทอลิก พูดต่อต้านความมั่งคั่งของคริสตจักร และเรียกร้องให้มีการแบ่งแยกทรัพย์สินของคริสตจักร เขาเป็นผู้นำการต่อสู้กับชาวเยอรมันผู้ครองมหาวิทยาลัยปราก มันจบลงด้วยการโอนผู้บริหารของมหาวิทยาลัยไปยังสาธารณรัฐเช็ก (1409) และการเลือกตั้ง Jan Hus เป็นอธิการบดีของมหาวิทยาลัย

คริสตจักรคาทอลิกและนักบวชชาวเยอรมันในสาธารณรัฐเช็กได้ต่อสู้กับ Hus อย่างดุเดือด ในตอนแรกเขาถูกปัพพาชนียกรรมและต้องออกจากปราก (1412) และหลังจากนั้นไม่นานโป๊ปก็เรียกเขาไปที่สภาคริสตจักรในคอนสแตนซ์ ที่นี่ Hus ถูกประณามเพราะความเชื่อของเขาว่าเป็นคนนอกรีตและถูกเผาที่เสา (1415)

Hussite บาปซึ่งเกิดขึ้นในสาธารณรัฐเช็กเมื่อต้นศตวรรษที่ 15 มีส่วนร่วมในวงโคจรของชั้นทางสังคมที่หลากหลาย ในขั้นต้น Hussism มีพื้นฐานมาจากหลักคำสอนเรื่องคนกินเนื้อในระดับปานกลางของ Jan Hus ซึ่งสะท้อนถึงความปรารถนาของทุกภาคส่วนของสังคมเช็กที่จะปลดปล่อยตนเองจากการครอบงำของเยอรมันและคำสั่งของตำแหน่งสันตะปาปา แต่แล้วการเคลื่อนไหวก็แยกออกเป็น 2 ค่าย คือ ปานกลาง - ชาชนิคอฟพวกนอกรีตประเภทเบอร์เกอร์และหัวรุนแรง - ผู้เผด็จการซึ่งในช่วงต้นทศวรรษที่ 20 ของศตวรรษที่สิบห้า ชาวนาปฏิวัติโดยเฉพาะอย่างยิ่งพวกพริก แนวความคิดเกี่ยวกับการสถาปนาอาณาจักรของพระเจ้าบนแผ่นดินโลกที่กำลังจะเกิดขึ้น

บทบาททางสังคมของศาสนาคริสต์และคริสตจักรในสังคมศักดินา

ศาสนาคริสต์ยืนอยู่ที่แหล่งกำเนิดของสังคมศักดินาในฐานะอุดมการณ์ทางศาสนาที่จัดตั้งขึ้น ในศตวรรษสุดท้ายของการดำรงอยู่ของจักรวรรดิโรมัน มันเปลี่ยนจากศาสนาของผู้ถูกกดขี่เป็นเครื่องมือสำหรับการกดขี่มวลชนที่ทำงานในมือของชนชั้นทาสที่เป็นเจ้าของ

การเทศนาของคริสเตียนเป็นแรงบันดาลใจให้คนทำงานด้วยความเชื่อที่ลึกลับว่าความยุติธรรมและความดีซึ่งไม่สามารถทำได้ในโลกทางโลก จะประสบความสำเร็จในชีวิตหลังความตายสำหรับผู้ติดตามศาสนาใหม่ทุกคน ด้วยแนวคิดที่ยอดเยี่ยมเกี่ยวกับความเท่าเทียมกันของทุกคนต่อพระพักตร์พระเจ้า ศาสนาคริสต์จึงพยายามปกปิดห้วงเหวที่หาวของความขัดแย้งทางสังคมของการดำรงอยู่จริง ด้วยการปลอบประโลมทางศาสนาต่อ "ความทุกข์และภาระ" มันพยายามที่จะระงับการประท้วงทางสังคมของผู้ถูกเอารัดเอาเปรียบ โดยสัญญาว่าพวกเขาจะแก้แค้นสำหรับความทุกข์ทรมานของพวกเขาใน "ชีวิตหลังความตาย" ต้องขอบคุณหน้าที่ทางสังคมและอุดมการณ์นี้ ศาสนาคริสต์จึงสามารถเอาชีวิตรอดจากการล่มสลายของระบบทาส และยังคงเป็นวิธีการสำคัญในการตกเป็นทาสทางจิตวิญญาณของคนทำงานในสังคมศักดินาเช่นกัน

ชนชั้นปกครองของสังคมนี้ ซึ่งปรับศาสนาคริสต์ให้เข้ากับเงื่อนไขของระบบศักดินาใหม่ตลอดยุคกลาง พยายามเสริมสร้างความเข้มแข็งของคริสตจักรในทุกวิถีทางในด้านเศรษฐกิจ การเมือง และอุดมการณ์ คริสตจักรและนักบวชที่รับใช้คริสตจักรได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของระบบศักดินา ซึ่งสนับสนุนอุดมการณ์ที่สำคัญที่สุด ศาสนาคริสต์ในยุโรปตะวันตก - นิกายโรมันคาทอลิก - เป็นรูปแบบอุดมการณ์ที่โดดเด่นในยุคกลาง มันครอบงำทุกด้านของชีวิตทางสังคม อุดมการณ์ วัฒนธรรม คุณธรรมที่ถูกกดขี่ วิทยาศาสตร์ วัฒนธรรม การศึกษา สวมเสื้อผ้าในรูปแบบและแทรกซึมทุกแง่มุมของโลกทัศน์ยุคกลาง

บทบาทที่ใหญ่มากเป็นพิเศษของศาสนาและคริสตจักรในยุคศักดินา อิทธิพลที่แข็งแกร่งของพวกเขาที่มีต่อจิตใจของผู้คนถูกกำหนดโดยข้อเท็จจริงที่ว่าโลกทัศน์ของมนุษย์ยุคกลางส่วนใหญ่เป็นเทววิทยา ความคิดของทุกคนในยุคนั้น โดยไม่คำนึงถึงความเกี่ยวพันทางสังคม ล้วนเปี่ยมด้วยจิตวิญญาณแห่งศาสนา

รากฐานทางอุดมการณ์ของศาสนาคริสต์ยุคกลาง

หลักคำสอนของคริสเตียนเกิดขึ้นจากการต่อสู้และในเวลาเดียวกันจากอิทธิพลร่วมกันของขบวนการทางปรัชญาและศาสนามากมาย ซึ่งความคิดของปราชญ์ชาวยิว ฟิโลแห่งอเล็กซานเดรีย Neoplatonist และ Roman Stoic Seneca มีความสำคัญเป็นพิเศษ อย่างไรก็ตาม ในอนาคต รากฐานทางปรัชญาของศาสนาคริสต์ แม้จะเรียบง่ายมาก แต่รกไปด้วยโครงสร้างที่หนาแน่นของ "แนวคิดทางศาสนาในสมัยโบราณ ซึ่งปรับให้เข้ากับความเข้าใจของ" คนป่าเถื่อน "ที่ท่วมท้นจักรวรรดิโรมันตะวันตก

รากฐานของมุมมองโลกทัศน์ของคริสตจักรศักดินาในยุคกลางถูกวางเมื่อช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 4 และ 5 บิชอปแห่งเมืองฮิปโป (แอฟริกาเหนือ) ออกัสติน (354-430) สำหรับบทบัญญัติที่เคร่งครัดของศาสนาคริสต์ ซึ่งส่วนใหญ่ได้รับการอนุมัติจากสภาคริสตจักรไนซีนและคอนสแตนติโนเปิลในปี 325 และ 381 เขาได้เพิ่มหลักคำสอนที่เขาพัฒนาขึ้นว่า ออกัสตินต่อสู้อย่างดุเดือดกับขบวนการนอกรีตต่าง ๆ ยืนยันสิทธิ์ในทรัพย์สินส่วนตัวอย่างมีหลักการ และประกาศว่าความมั่งคั่งและความยากจนเป็น "สถาบันอันศักดิ์สิทธิ์" ในงานหลักของเขา "On the state of God" ("De civitate Dei") ออกัสตินให้มุมมองของคริสเตียนเกี่ยวกับประวัติศาสตร์โลก ตามแนวคิดของเขา "รัฐทางโลก" - โลก (civitas terrena) ซึ่งเป็นลูกหลานของมารถูกต่อต้าน แม้ว่าจะเกี่ยวพันกับเขาในชีวิตจริงโดย "สภาพของพระเจ้า" (civitas Dei) ตัวแทนของฝ่ายหลังคือคริสตจักร หน้าที่ของมันคือการเอาชนะ "อาณาจักรแห่งมาร" โดยการเผยแพร่ความเชื่อของคริสเตียน ขจัดความนอกรีตและเปลี่ยนมนุษยชาติทั้งหมดให้เป็น "ศรัทธาที่แท้จริง" ออกัสตินเชื่อว่าประวัติศาสตร์พัฒนาตามแผนแห่งสวรรค์และในท้ายที่สุด ตามแนวดิ่ง - สู่สภาวะอันเป็นสุขของมนุษยชาติ

ลัทธิโพรวิเดนเชียลลิสม์ในประวัติศาสตร์ หยิบยกโดยออกัสติน ทำหน้าที่เป็นพื้นฐานทางทฤษฎีสำหรับวรรณคดีประวัติศาสตร์ของคริสตจักรในยุคกลางทั้งหมด ออกัสตินประกาศว่าผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียนและนอกรีตเป็นเหยื่อของมาร ออกัสตินเทศนาถึงความจำเป็นไม่เพียงแต่จะโน้มน้าวใจเท่านั้น แต่ยังบังคับให้พวกเขายอมรับคำสอนของคริสตจักรด้วย นอกจากนี้ เขายังได้พัฒนาตำแหน่งตามที่คริสตจักรเป็นผู้พิทักษ์ "พระคุณอันศักดิ์สิทธิ์" เพียงแห่งเดียว ด้วยความช่วยเหลือซึ่งสามารถให้การชดใช้บาปแก่ผู้คน และด้วยเหตุนี้จึงให้ "ความรอดนิรันดร์" แก่พวกเขา หลักคำสอนนี้ยกความสำคัญทั่วไปของคริสตจักรและพิสูจน์ความแตกต่างอย่างลึกซึ้งระหว่างคณะสงฆ์และกลุ่มผู้เชื่อตามหลักเหตุผล ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของคริสตจักรคริสเตียนตะวันตกในยุคกลาง

ในเวลาเดียวกัน มีความขัดแย้งมากมายในมุมมองเชิงเทววิทยาและปรัชญา-ประวัติศาสตร์ของออกัสติน สิ่งนี้อธิบายความจริงที่ว่าผู้สนับสนุนความคิดเห็นที่เป็นปฏิปักษ์ต่อคริสตจักรอย่างเป็นทางการ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Wyklif, Jan Hus และคนอื่นๆ พยายามพึ่งพาข้อกำหนดบางประการของคริสตจักร

การเสริมสร้างฐานเศรษฐกิจของคริสตจักรและระบบศักดินาของคริสตจักรในศตวรรษที่ VI-XI

คริสตจักรไม่เพียงแต่สามารถรักษาทรัพย์สินและทรัพย์สินของตนไว้ได้ในระหว่างการรุกรานของอนารยชนและการจลาจลในการปฏิวัติเท่านั้น แต่ยังเพิ่มความมั่งคั่งอย่างมีนัยสำคัญอีกด้วย เธอส่งเสริมกระบวนการศักดินาอย่างแข็งขันและมีบทบาทสำคัญในนั้น อยู่ในยุคกลางตอนต้นแล้วในหลายประเทศ ยุโรปตะวันตกส่วนสำคัญของพื้นที่แผ่นดินกระจุกตัวอยู่ในมือของอาราม พระสังฆราช บทของมหาวิหาร คริสตจักรเอารัดเอาเปรียบแรงงานของชาวนาที่ต้องพึ่งพาอย่างไร้ความปราณี ขุนนางศักดินาของศาสนจักรครอบครองสถานที่สำคัญในลำดับชั้นศักดินาที่เกิดขึ้นใหม่ การเป็นข้าราชบริพารของกษัตริย์และอธิปไตยทางโลกอื่น ๆ พวกเขาเองมีข้าราชบริพารมากมายไม่เพียง แต่ฝ่ายวิญญาณเท่านั้น แต่ยังมีข้าราชบริพารทางโลกด้วย ขุนนางศักดินาของคริสตจักรขนาดใหญ่มีสิทธิภูมิคุ้มกันในวงกว้าง สำคัญไฉนในการเสริมสร้างอิทธิพลทางเศรษฐกิจและสังคมของคริสตจักรมีอาราม อาราม Montecassino (อิตาลี) ก่อตั้งขึ้นเมื่อราว 529 โดยเบเนดิกต์แห่งนูร์เซีย วางรากฐานสำหรับคณะสงฆ์ชุดแรก - เครื่องอิสริยาภรณ์เบเนดิกติน กฎบัตรของพระองค์ถูกใช้อย่างแพร่หลายในองค์กรต่อไปของอารามในยุคกลางตอนต้น ซึ่งส่วนใหญ่เป็นของคณะเบเนดิกติน อารามและสมบัติของสังฆราชแล้วในศตวรรษที่ 7-8 มักจะเป็นจุดสนใจของชีวิตทางเศรษฐกิจ - งานแสดงสินค้าถูกจัดขึ้นถัดจากพวกเขาในดินแดนที่เป็นของพวกเขาชาวนาที่ต้องพึ่งพา - คอลัมน์และข้าแผ่นดิน - มีการดำเนินการเศรษฐกิจที่กว้างขวาง การเพิ่มคุณค่าให้ตัวเอง พวกเขาขยายกิจกรรมทางเศรษฐกิจของตนให้กว้างขวางยิ่งขึ้น โดยการปัดเศษทรัพย์สินของพวกเขาออกไปโดยสูญเสียสมาชิกในชุมชนที่ถูกทำลายไป เช่นเดียวกับการพัฒนา แน่นอนว่าด้วยความช่วยเหลือจากชาวนา ป่าไม้ หนองน้ำ และพื้นที่รกร้างว่างเปล่า อารามที่ใหญ่ที่สุดและร่ำรวยที่สุด (วัด) ก็ได้รับอิทธิพลเช่นกัน ชีวิตทางการเมืองประเทศในยุโรปตะวันตก

คริสตจักรได้รับคุณลักษณะขององค์กรแบบรวมศูนย์ที่มีอำนาจมากขึ้นเรื่อย ๆ และในเวลาเดียวกัน ห้องขังที่ต่ำที่สุดขององค์กรคริสตจักรในตะวันตกและตะวันออกคือตำบล นำโดยนักบวชประจำเขต (เจ้าอาวาส) พระสงฆ์เป็นส่วนหนึ่งของลำดับชั้นที่นำโดยอธิการ พระสังฆราชซึ่งกลายเป็นหัวหน้าคนเดียวของ "ชุมชนผู้เชื่อ" ของแต่ละสังฆมณฑล ได้รับความสำคัญเป็นพิเศษในคริสตจักร สังฆมณฑลจำนวนหนึ่งรวมกันเป็นมหานคร นำโดยมหานครทางตะวันออกและอัครสังฆราชทางทิศตะวันตก ในภาคตะวันออกตั้งแต่ช่วงต้นพุทธศักราชที่ 5 สมาคมคริสตจักรในระดับที่สูงขึ้นเกิดขึ้น - ปรมาจารย์ (ในคอนสแตนติโนเปิล, อเล็กซานเดรีย, อันทิโอกและเยรูซาเล็ม) ทางทิศตะวันตกได้รับการยอมรับอย่างเท่าเทียมกันกับผู้เฒ่า

สภา (การประชุม) ของอธิการได้รับความสำคัญอย่างมากในการจัดการคริสตจักร พระสังฆราชของจังหวัดใดจังหวัดหนึ่งหรือหลายจังหวัดรวมตัวกันที่สภาท้องถิ่น (หรือท้องถิ่น) “สภาทั่วโลกรวมบิชอปทั้งหมดของคริสตจักรเข้าด้วยกัน พวกเขาแก้ไขปัญหาเกี่ยวกับความเชื่อ การนมัสการ การจัดระเบียบของคริสตจักร (จนถึงศตวรรษที่ 9 พวกเขาถูกเรียกประชุมโดยจักรพรรดิไบแซนไทน์)

การเกิดขึ้นของตำแหน่งสันตะปาปามีบทบาทสำคัญในการเสริมสร้างความเข้มแข็งของคริสตจักรในยุโรปตะวันตก ในตอนท้ายของ IV - ต้นศตวรรษที่ V บิชอปชาวโรมันได้จัดสรรสิทธิพิเศษที่เรียกว่าพระสันตะปาปา นั่นคือ ประมุขของคริสตจักร พระสันตะปาปาอ้างสิทธิอำนาจสูงสุดในคริสตจักรโดยอ้างข้อเท็จจริงที่ว่าพวกเขาเป็น "ผู้สืบทอดของอัครสาวกเปโตร" ซึ่งตามตำนานเล่าว่าเป็นรายชื่อแรก - ตัวแทนของพระคริสต์ในกรุงโรม โดยใช้พระสันตปาปาในศตวรรษ V-VI โดยเฉพาะอย่างยิ่งในอิตาลีที่ไม่มีอำนาจฝ่ายฆราวาสที่แข็งแกร่ง ลุกขึ้นอย่างรวดเร็วเพื่อเป็นผู้ปกครองฆราวาสโดยพฤตินัยของสังฆมณฑลโรมัน ด้วยการเติบโตของความเป็นเจ้าของที่ดินของคริสตจักรในประเทศต่างๆ ของยุโรปตะวันตก การจ่ายเงินต่างๆ จากที่ดินของคริสตจักรจึงมาจากการกำจัดของสมเด็จพระสันตะปาปา จำนวนทั้งสิ้นของดินแดนที่อยู่ในมือของสมเด็จพระสันตะปาปาเริ่มถูกมองว่าเป็น "มรดกของเซนต์ปีเตอร์" ("patrimonium S. Petri") และตัวเขาเอง - ในฐานะเจ้านายสูงสุดของพวกเขา การจัดระเบียบของคริสตจักรได้รับโครงสร้างระบบศักดินา - ลำดับชั้นมากขึ้น ที่หัวของมันคือสมเด็จพระสันตะปาปาและในระดับต่ำสุดของนักบวชในตำบล ในตอนท้ายของศตวรรษที่หก ตำแหน่งสันตะปาปาในยุโรปตะวันตกเริ่มเสนอข้อเรียกร้องเพื่ออำนาจสูงสุดในคริสตจักรคริสเตียน สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 1 (590-604) ทรงต่อต้านพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลอย่างแข็งขัน โดยทรงปฏิเสธสิทธิ์ในการดำรงตำแหน่งผู้ปกครอง "สากล"

สหภาพระหว่างคริสตจักรกับรัฐ

การล่วงละเมิดต่อตำแหน่งสันตะปาปาเหล่านี้ เช่นเดียวกับการเรียกร้องของพระสันตะปาปาสำหรับอิทธิพลทางการเมืองในอิตาลีและส่วนอื่นๆ ของยุโรปตะวันตก ต้องเผชิญกับการต่อต้านทั้งในโบสถ์และจากอธิปไตยทางโลก ทั้งในเวลานี้และในเวลาต่อมา พวกเขาต้องนึกถึงจักรพรรดิไบแซนไทน์และสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล กับกษัตริย์ลอมบาร์ด ภายหลังกับราชวงศ์แฟรงค์ และต่อมากับจักรวรรดิเยอรมัน

อย่างไรก็ตาม โดยทั่วไปแล้ว มีพันธมิตรที่ใกล้ชิดระหว่างคริสตจักรและรัฐในยุโรปตะวันตกในช่วงยุคกลางตอนต้น คริสตจักรทำหน้าที่ "เป็นการสังเคราะห์ที่ทั่วถึงที่สุดและเป็นการคว่ำบาตรทั่วไปที่สุดของระบบศักดินาที่มีอยู่" ในการต่อสู้กับศัตรูของระบบนี้ เช่นเดียวกับผู้ที่รุกล้ำอำนาจของคริสตจักรในทางใดทางหนึ่ง เธอใช้ระบบการลงโทษของคริสตจักรที่พัฒนาขึ้นอย่างรอบคอบ: "การคว่ำบาตร" ซึ่งวางบุคคลภายนอกโบสถ์ "คำสั่งห้าม" เมื่อห้ามการสักการะใด ๆ ในอาณาเขตของภูมิภาคใด ๆ หรือแม้แต่ทั่วทั้งประเทศ "คำสาปแช่ง" - การทรยศต่อสาปแช่งในที่สาธารณะ การกลับใจของคริสตจักรประเภทต่างๆ ฯลฯ มาตรการทั้งหมดนี้สำหรับผู้ที่เชื่อโชคลางในสมัยนั้นไม่ได้เลวร้ายและมีประสิทธิภาพน้อยไปกว่าการลงโทษที่กำหนดโดยผู้มีอำนาจทางโลก การกีดกันการอุปถัมภ์ของคริสตจักรตามความคิดของยุคนั้น ทำให้ความหวังของบุคคลในเรื่อง "ความรอด" หมดไป และถูกคุกคามด้วยการทรมานอย่างชั่วร้ายในอีกโลกหนึ่ง

ในทางกลับกัน รัฐศักดินายุคแรกได้ปกป้องและสนับสนุนผลประโยชน์ของคริสตจักร Pepin the Short มีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในการสร้างรัฐของสมเด็จพระสันตะปาปาในอิตาลี ชาร์ลมาญออกกฎหมายให้ส่วนสิบของโบสถ์ (เดซิมา) เป็นภาษีบังคับ ซึ่งเรียกเก็บจากประชากรทั้งหมด ภาระหลักตกอยู่ที่ชาวนาซึ่งจ่ายส่วนสิบในสามรูปแบบ: "ส่วนสิบใหญ่" - จากเมล็ดพืช "เล็ก" - จากผักผลไม้และสัตว์ปีก "ส่วนสิบของเลือด" - จากวัวควาย

อิทธิพลมหาศาลของคริสตจักรในสังคมยุคกลางตอนต้นไม่ได้ถูกกำหนดโดยความมั่งคั่งและการเป็นพันธมิตรกับรัฐเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการผูกขาดในชีวิตทางปัญญาของสังคมด้วย ในเวลานั้น การศึกษาระดับประถมศึกษา วรรณคดี การผลิต และการโต้ตอบของหนังสือล้วนกระจุกตัวอยู่ในมือของโบสถ์ การคัดเลือกและอนุรักษ์องค์ประกอบที่ถูกตัดทอนอย่างมากของประเพณีวัฒนธรรมโบราณซึ่งจำเป็นต่อการบรรลุเป้าหมายทางอุดมการณ์ขึ้นอยู่กับทั้งหมด มัน. ส่วนใหญ่มาจากกลุ่มนักบวชในสมัยนั้น ผู้คนที่มีการศึกษา กวี นักเขียน นักประวัติศาสตร์และครูล้วนมีการศึกษาไม่มากก็น้อย

การขยายตัวทางทิศตะวันออกของตำแหน่งสันตะปาปาและการแบ่งแยกคริสตจักร

ในช่วงกลางศตวรรษที่สิบเก้า ภายใต้สมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 (858-867) การปะทะกันระหว่างคริสตจักรตะวันตกและตะวันออกเริ่มรุนแรงเป็นพิเศษ การคุกคามอาณาเขตของตำแหน่งสันตะปาปาและการปรากฏตัวของผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาในบัลแกเรียทำให้เกิดความขัดแย้งระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 และสังฆราชโฟติอุสแห่งคอนสแตนติโนเปิล ที่สภาคริสตจักรที่เรียกประชุมกันทั้งสองฝ่าย มีข้อขัดแย้งตามหลักคำสอน บัญญัติ และพิธีกรรมระหว่างคริสตจักรตะวันออกและตะวันตก ซึ่งยังคงมีอยู่มาจนถึงสมัยของเรา ทางทิศตะวันตกมีความเชื่อกันว่า “พระวิญญาณบริสุทธิ์” เล็ดลอดออกมาจาก “พระเจ้าพระบิดา” และจาก “พระเจ้าพระบุตร” อย่างเท่าเทียมกัน ในขณะที่ทางทิศตะวันออก ขบวนของ “พระวิญญาณบริสุทธิ์” ได้รับการยอมรับเท่านั้น จาก "พระเจ้าพระบิดา" คริสตจักรตะวันตกยึดมั่นในหลักคำสอนของ "บุญที่มากเกินไป" ของนักบุญต่อพระเจ้าซึ่งสร้าง "พระคุณ" ที่ถูกกล่าวหาว่าศักดิ์สิทธิ์เนื่องจากคริสตจักรสามารถให้อภัยบาปของผู้คนและมอบ "ความรอดนิรันดร์" ตามดุลยพินิจของคริสตจักร " และยังขายจดหมายของการอภัยโทษดังกล่าว - การปล่อยตัว ในภาคตะวันออก คำสอนนี้ถูกปฏิเสธ ความแตกต่างในพิธีการที่สำคัญคือในหมู่ชาวคาทอลิก พระสงฆ์ได้เข้าร่วมกับขนมปังและไวน์ ในขณะที่ฆราวาส - มีเพียงขนมปังเท่านั้น ในบรรดาออร์โธดอกซ์ผู้เชื่อทุกคนได้รับการมีส่วนร่วมทั้งเหล้าองุ่นและขนมปังโดยไม่แบ่งแยก ทางทิศตะวันตก สัญลักษณ์ของไม้กางเขนทำด้วยนิ้วห้านิ้ว ทางทิศตะวันออกมีสามนิ้ว ในคริสตจักรตะวันตก บริการต่างๆ ดำเนินการทุกที่เฉพาะในภาษาละติน ขณะที่ในโบสถ์ออร์โธดอกซ์ ในภาษาท้องถิ่น ทางทิศตะวันตก คริสตจักรต้องการพรหมจรรย์จากพระสงฆ์ทั้งหมด ทางทิศตะวันออก ต้องการพรหมจรรย์จากพระสงฆ์เท่านั้น คริสตจักรตะวันตกซึ่งแตกต่างจากไบแซนไทน์ไม่อนุญาตให้ออกจากคณะสงฆ์ห้ามฆราวาสอ่านและตีความพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ยืนยันความเป็นอันดับหนึ่งของสมเด็จพระสันตะปาปาในคริสตจักรคริสเตียนและสถาบันพระคาร์ดินัลไม่เป็นที่ยอมรับในภาคตะวันออก

อย่างไรก็ตาม พื้นฐานที่แท้จริงของการโต้แย้งกันอย่างต่อเนื่องระหว่างคริสตจักรต่างๆ ไม่ได้ขัดแย้งกันตามหลักคำสอน ความเชื่อ และพิธีกรรม แต่เป็นผลประโยชน์เชิงปฏิบัติอย่างแท้จริง ตำแหน่งสันตะปาปาพยายามอย่างหนักที่จะขยายขอบเขตของอิทธิพลทางศาสนาและการเมืองไปยังตะวันออก คริสตจักรตะวันออกคัดค้านการขยายตัวนี้อย่างเด็ดขาด

ในการต่อสู้กับคริสตจักรตะวันออก สมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 ทรงใช้จดหมายของสมเด็จพระสันตะปาปาเป็นครั้งแรก โดยอ้างว่าเป็นพระสังฆราชอิซิดอร์แห่งเซบียา (ศตวรรษที่ VI-VII) คอลเล็กชันนี้ (“False Isidore Decretals”) รวมจดหมายของสมเด็จพระสันตะปาปาที่สมมติขึ้นกว่าร้อยฉบับ เอกสารเท็จเกี่ยวกับการตัดสินใจของสภาคริสตจักร ของประทานแห่งคอนสแตนตินและของปลอมอื่นๆ โดยมีวัตถุประสงค์เพื่อพิสูจน์ความเป็นอันดับหนึ่งของสมเด็จพระสันตะปาปาในคริสตจักรและทางโลก ข้อเรียกร้องของตำแหน่งสันตะปาปา ตั้งแต่นั้นมา "กฤษฎีกา Isidore เท็จ" ซึ่งต่อมารวมอยู่ในประมวลกฎหมายบัญญัติอย่างเป็นทางการ ได้กลายเป็นพื้นฐานที่ยอมรับกันโดยทั่วไปของการปกครองของสมเด็จพระสันตะปาปาในยุคกลาง ในขณะที่ในศตวรรษที่ XV-XVI พวกเขาไม่ได้รับการพิสูจน์ว่าเป็นเท็จ

ในฤดูร้อนปี 1054 คณะผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 9 ที่ส่งไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิลได้สาปแช่ง Michael Cerularius สังฆราชแห่งไบแซนไทน์ ฝ่ายหลังได้เรียกประชุมสภาสงฆ์และสาปแช่งผู้ได้รับมอบหมายจากสมเด็จพระสันตะปาปา ดังนั้นการแบ่งส่วนสุดท้ายของคริสตจักรคริสเตียนที่รวมกันอย่างเป็นทางการก่อนหน้านี้ไปทางตะวันตก - โรมันคา ธ อลิกและตะวันออก - กรีกคาทอลิกหรือออร์โธดอกซ์เกิดขึ้น การแยกคริสตจักรและ พัฒนาต่อไปแต่ละคนถูกกำหนดโดยลักษณะเฉพาะของการพัฒนาทางสังคมและการเมืองของไบแซนเทียมและประเทศในยุโรปตะวันตก ในไบแซนเทียม คริสตจักรอยู่ภายใต้อำนาจของจักรพรรดิอย่างสมบูรณ์ ในทางตะวันตกในการต่อสู้กับอำนาจทางโลก คริสตจักรได้ปกป้องเอกราชและยังคงอ้างสิทธิ์ในอำนาจสูงสุดทางการเมืองเป็นเวลานาน

การล่มสลายของตำแหน่งสันตะปาปาในศตวรรษที่ IX-XI การเคลื่อนไหวของคลูเนีย

ตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่เก้า ตำแหน่งสันตะปาปาเริ่มเสื่อมลงเกือบสองร้อยปี หลังจากการแตกแยกของจักรวรรดิการอแล็งเฌียง อิตาลีมีการแยกส่วนทางการเมือง ในฐานะศักดินาศักดินา สมเด็จพระสันตะปาปาอยู่ห่างไกลจากผู้ทรงอำนาจที่สุดในบรรดาขุนนางศักดินาอิตาลี เนื่องจากไม่สามารถบังคับพวกเขาให้อยู่ภายใต้อิทธิพลของเขาได้ เขาจึงกลายเป็นเครื่องมือและบางครั้งก็ตกเป็นเหยื่อในการต่อสู้แย่งชิงกันระหว่างกลุ่มศักดินาต่างๆ การล่มสลายของจักรวรรดิแฟรงค์ได้ขัดขวางความสัมพันธ์ระหว่างตำแหน่งสันตะปาปากับคณะสงฆ์ในประเทศและภูมิภาคอื่น ๆ ของยุโรปชั่วคราวซึ่งยังไม่ได้รับการเสริมกำลังอย่างเพียงพอในช่วงเวลาก่อนหน้า ส่วนนี้บ่อนทำลายอิทธิพลของยุโรปและฐานการเงินของตำแหน่งสันตะปาปา

การใช้ประโยชน์จากความเสื่อมถอยของตำแหน่งสันตะปาปา ขุนนางศักดินาขนาดใหญ่จึงหยุดคิดและยึดดินแดนที่เป็นของพระสันตะปาปา หลังจากการก่อตั้งของจักรวรรดิโรมันที่เรียกว่าภายใต้อ็อตโตที่ 1 บุตรบุญธรรมของจักรพรรดิเยอรมันได้ครอบครองบัลลังก์ของสมเด็จพระสันตะปาปามาเกือบศตวรรษ อย่างไรก็ตาม ในท้องที่ คริสตจักรพึ่งพาผู้ปกครองทางโลกมากขึ้นเรื่อยๆ

ความเสื่อมถอยของตำแหน่งสันตะปาปามีส่วนทำให้อำนาจของอธิการและอัครสังฆราชเข้มแข็งขึ้น ซึ่งกลายเป็นเจ้าชายศักดินา ปกครองดูแลผลประโยชน์ของคริสตจักรทั่วไปต่อเป้าหมายทางการเมืองและความปรารถนาที่จะได้รับความมั่งคั่ง คริสตจักรกลายเป็น "ฆราวาส" มากขึ้นเรื่อย ๆ เคลื่อนห่างจากอุดมคติของความยากจนและการบำเพ็ญตบะซึ่งบ่อนทำลายอำนาจและอิทธิพลที่มีต่อมวลชน

ในเรื่องนี้ การเคลื่อนไหวเกิดขึ้นท่ามกลางพระสงฆ์ที่มุ่งเสริมสร้างศักดิ์ศรีทางศีลธรรมของคริสตจักรและความเป็นอิสระที่เกี่ยวข้องกับอำนาจทางโลก ในการสร้างองค์กรคริสตจักรที่เข้มแข็ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการเสริมสร้างอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา การเคลื่อนไหวนี้อยู่ในตอนต้นของศตวรรษที่ 10 เป็นหัวหน้าอาราม Cluny (ฝรั่งเศสเบอร์กันดี) ซึ่งในไม่ช้าก็กลายเป็นศูนย์กลางของสมาคมขนาดใหญ่ของอาราม (เมื่อสิ้นสุดศตวรรษที่ 12 ที่ชุมนุม Cluny รวมอารามประมาณ 2 พันแห่งในฝรั่งเศส เยอรมนี อิตาลี อังกฤษ และสเปน) เจ้าอาวาสแห่ง Cluny รายงานตรงต่อสมเด็จพระสันตะปาปา: กฎบัตรที่เข้มงวดไม่รวมการอยู่ใต้บังคับบัญชาของอารามไม่เพียง แต่กับหน่วยงานฆราวาสเท่านั้น แต่ยังรวมถึงบาทหลวงในท้องถิ่นด้วย เขาเรียกร้องจากพระภิกษุให้ปฏิบัติตามคำปฏิญาณตนเป็นโสด ("พรหมจรรย์") อย่างเคร่งครัด Cluniacs ยังต่อต้านการขายตำแหน่งในโบสถ์ ("simony") และการแต่งตั้งบาทหลวงและเจ้าอาวาสให้เป็นอธิปไตยทางโลก เพื่อความสำเร็จของการเทศนาในอาราม ห้องสมุดและโรงเรียนที่เปี่ยมด้วยจิตวิญญาณของคริสตจักรได้ถูกสร้างขึ้น พระสงฆ์ถูกห้ามไม่ให้ใช้แรงงานทางกาย

ขบวนการ Cluniac ยังถูกใช้โดยขุนนางศักดินาขนาดใหญ่ส่วนหนึ่งในการต่อสู้กับอำนาจของกษัตริย์และพระสังฆราชที่สนับสนุนในด้านหนึ่งและต่อต้าน การแสดงยอดนิยมและการเคลื่อนไหวนอกรีตที่ทวีความรุนแรงขึ้นในขณะนั้น ขุนนางศักดินาหลายคนแห่งศตวรรษที่ X-XI บริจาคที่ดินให้กับอาราม Cluniac อย่างไม่เห็นแก่ตัวพวกเขามักจะไปที่อารามเหล่านี้และสนับสนุนการปฏิรูป Cluniac อย่างกระตือรือร้น

ในปี ค.ศ. 1059 ที่สภาลาเตรันในกรุงโรม หนึ่งในผู้นำหลักของขบวนการ Cluniac พระฮิลเดอบรันด์ (ต่อมาคือสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 7) ได้ตัดสินใจเกี่ยวกับขั้นตอนใหม่ในการเลือกพระสันตะปาปา: สมเด็จพระสันตะปาปาจะต้องได้รับเลือกต่อไปโดย พระคาร์ดินัลโดยปราศจากการแทรกแซงของจักรพรรดิหรือหน่วยงานทางโลกอื่น ๆ

หลังจากที่ได้เป็นพระสันตะปาปา (1073-1085) Gregory VII ในบทความเรื่อง "The Dictate of the Pope" ของเขาได้เปิดตัวโปรแกรมของระบอบการปกครองของสมเด็จพระสันตะปาปาโดยอ้างว่าอำนาจสูงสุดของสมเด็จพระสันตะปาปาเหนืออำนาจของอธิปไตยทางโลก นักการเมืองที่แน่วแน่และยืนกรานนี้ชี้นำกิจกรรมทั้งหมดของเขาไปสู่การดำเนินการตามโปรแกรมของเขา เขาต่อสู้อย่างขมขื่นกับกษัตริย์เยอรมัน (จักรพรรดิต่อมา) เฮนรี่ที่ 4 เหตุผลที่ทำให้เกิดข้อพิพาทเรื่องการครอบครอง พวกเขานำคำสาบานอันร้อนแรงมาให้เขาและมอบให้เป็น “ของขวัญของนักบุญ ปีเตอร์" ดินแดนของพวกเขา นอร์มัน ดยุกทางตอนใต้ของอิตาลี เขาเรียกร้องเช่นเดียวกันจากกษัตริย์ฮังการีและกษัตริย์อังกฤษวิลเลียมผู้พิชิต Gregory VII ดำเนินนโยบายที่คล้ายกันในสเปนและสาธารณรัฐเช็ก เดนมาร์กและ Dalmatia คอร์ซิกาและซาร์ดิเนีย สมเด็จพระสันตะปาปาทรงสัญญากับอิซยาสลาฟว่าหนึ่งในนั้นคือความช่วยเหลือจากพระราชโอรสของแกรนด์ดยุกยาโรสลาฟผู้ทรงปรีชาญาณแห่งรัสเซีย โดยมีเงื่อนไขว่าพระองค์ได้กลายเป็นเจ้าชายแห่งเคียฟแล้ว บัลลังก์

Gregory VII บรรลุการเสริมสร้างอำนาจที่สำคัญของตำแหน่งสันตะปาปาและคริสตจักรคาทอลิก อย่างไรก็ตาม แนวคิดและแผนงานตามระบอบของพระองค์สำหรับระบอบกษัตริย์ของสมเด็จพระสันตะปาปาสากลไม่ได้ถูกนำมาใช้ นโยบายของเขาพ่ายแพ้ในฝรั่งเศสและอังกฤษ และไม่ประสบความสำเร็จอย่างสมบูรณ์ในเยอรมนี ในตอนท้ายของการต่อสู้อันยาวนานกับจักรพรรดิเฮนรี่ที่ 4 สมเด็จพระสันตะปาปายังถูกบังคับให้ออกจากกรุงโรมและหนีไปทางใต้ของอิตาลีซึ่งเขาเสียชีวิต

ข้อกำหนดเบื้องต้นทางสังคมและการเมืองสำหรับการเพิ่มขึ้นของตำแหน่งสันตะปาปาในศตวรรษที่ XII-XIII

ในศตวรรษที่ XII-XIII มีการเสริมสร้างอิทธิพลของคริสตจักรคาทอลิกและตำแหน่งสันตะปาปาเพิ่มเติม กระบวนการนี้เกิดจากข้อเท็จจริงที่ว่าในขณะนั้นประเทศส่วนใหญ่ของยุโรปตะวันตกกำลังประสบกับภาวะการกระจายตัวของระบบศักดินา ในกรณีที่ไม่มีรัฐที่รวมศูนย์ที่เข้มแข็ง คริสตจักรซึ่งขณะนี้ได้เพิ่มอำนาจแล้ว กลับกลายเป็นเพียงพลังเดียวที่ได้รับการยอมรับในทุกประเทศเป็นระยะเวลาหนึ่ง ตามคำกล่าวของเองเกลส์ ในช่วงเวลานี้ คริสตจักรคาทอลิกเป็น "ศูนย์กลางระหว่างประเทศที่ยิ่งใหญ่ของระบบศักดินา"

สันตะปาปาประสบความสำเร็จในการใช้การกระจายตัวของระบบศักดินาให้เกิดประโยชน์ การสนับสนุนหลักในบางประเทศของยุโรปตะวันตกประกอบด้วยตัวแทนของลำดับชั้นของคริสตจักร ซึ่งส่วนใหญ่เป็นพระสังฆราชและอาราม ซึ่งมักจะมีเอกสิทธิ์ด้านภูมิคุ้มกันที่กว้างขวางมาก อย่างไรก็ตาม ในเวลาเดียวกันข้าราชบริพารของทั้งกษัตริย์ในประเทศของตนและพระสันตะปาปาในฐานะหัวหน้าคริสตจักร และต้องพึ่งพาอาศัยกันในหลาย ๆ ด้านทั้งสอง พวกเขาจึงดำรงตำแหน่งต่างกันในช่วงเวลาที่ต่างกัน หลายคนสนับสนุนการเสริมสร้างความเข้มแข็งของอำนาจชั่วขณะกลางในประเทศของตน และด้วยเหตุนี้จึงไม่เห็นด้วยกับการเสแสร้งอย่างสุดโต่งตามระบอบประชาธิปไตยของตำแหน่งสันตะปาปา ในทางตรงกันข้าม คนอื่น ๆ กลับดำเนินตามนโยบายของสมเด็จพระสันตะปาปาอย่างกระตือรือร้นในประเทศของตน ป้องกันการเสริมความแข็งแกร่งของอำนาจกลางที่นั่น และเต็มใจสนับสนุนการกระทำของระบบศักดินา-แบ่งแยกดินแดนด้วยความเต็มใจ

ตำแหน่งสันตะปาปาในศตวรรษที่ XII-XIII ใช้เพื่อเสริมสร้างอิทธิพลของเหตุการณ์ทางการเมืองที่สำคัญทั้งหมดในยุคนั้น มันทำหน้าที่เป็นผู้จัดของสงครามครูเสดไปทางทิศตะวันออก ให้ Reconquista ในสเปนเป็นตัวละครทางศาสนาของ "การปกป้องโลกคริสเตียนจากพวกนอกรีต"; ภายใต้สโลแกนของการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในหมู่คนต่างศาสนา คริสตจักรได้ถวายการรณรงค์หาเสียงของอัศวินเยอรมันเพื่อต่อต้านชนชาติสลาฟและบอลติก ตำแหน่งสันตะปาปามีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในการปราบปรามขบวนการต่อต้านศักดินาและนอกรีตที่เป็นที่นิยม อิทธิพลทางการเมืองของคริสตจักรและประมุข - สมเด็จพระสันตะปาปา - ยังอาศัยอำนาจทางการเงินของโรมันคูเรีย เงินจำนวนมหาศาลไหลมาที่นี่จากประเทศคาทอลิกในยุโรปทุกปี - รายได้จากการถือครองที่ดินของโบสถ์ จากส่วนสิบของโบสถ์ จากค่าธรรมเนียมสำหรับสงครามครูเสดและภาษีอื่นๆ ของโบสถ์ มีเงินทุนมหาศาล ซึ่งมักจะเกินทรัพยากรทางการเงินของอธิปไตยทางโลกของยุโรป สมเด็จพระสันตะปาปามีโอกาสที่จะดำเนินการอย่างแข็งขัน นโยบายต่างประเทศ. การเสริมสร้างพลังอำนาจของคริสตจักรและตำแหน่งสันตะปาปาในยุโรปตะวันตกยังได้รับการอำนวยความสะดวกด้วยความจริงที่ว่ายังคงรักษาอำนาจต่อไปตลอดชีวิตทางปัญญาและอุดมการณ์ของสังคม

ในปี ค.ศ. 1123 หลังจากหยุดพักไปนาน สมเด็จพระสันตะปาปาคาลิกตุสที่ 2 ทรงเรียกประชุมสภาเอคิวเมนิคัลแห่งลาเตรันที่กรุงโรม ซึ่งรับรองข้อตกลง Concordat of Worms ได้สิ้นสุดลงในปี ค.ศ. 1122 ตั้งแต่นั้นมาได้มีการประชุมสภาดังกล่าวเป็นประจำ

ศตวรรษที่สิบสามเป็นช่วงเวลาแห่งอำนาจสูงสุดและอิทธิพลระหว่างประเทศของตำแหน่งสันตะปาปา สิ่งนี้ปรากฏให้เห็นแล้วในช่วงสังฆราช (รัชสมัย) ของสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3 (1198-1216) ซึ่งยิ่งกว่าเกรกอรีที่ 7 อย่างแข็งขันปกป้องแนวคิดเรื่องอำนาจสูงสุดของคริสตจักรเหนืออำนาจทางโลกและเสนอชื่อเพื่อครอบครองโลก . เขาได้ฟื้นฟูทรัพย์สินของเขาอย่างสมบูรณ์ในรัฐสันตะปาปาและขยายอาณาเขตอย่างมีนัยสำคัญ ครั้งหนึ่งเขาเคยเป็นผู้ปกครองอาณาจักรซิซิลีด้วยซ้ำ พระองค์ประทานความสำคัญของอำนาจตุลาการสูงสุดแก่พระสันตะปาปาคูเรียทั่วโลกคาทอลิก เขาประสบความสำเร็จในการที่กษัตริย์อังกฤษ John the Landless กษัตริย์แห่งอารากอนและโปรตุเกสยอมรับว่าตนเองเป็นข้าราชบริพารของเขา ผู้บริสุทธิ์ที่ 3 และผู้สืบทอดของเขา เข้าแทรกแซงกิจการภายในของรัฐต่างๆ ในยุโรปตะวันตกโดยผ่านผู้รับมรดก โดยอ้างว่าเป็นผู้ตัดสินชี้ขาดของยุโรปทั้งหมด

เพื่อหยุดการต่อสู้อันยาวนานในการเลือกตั้งสมเด็จพระสันตะปาปาซึ่งมักจะลากต่อไปเป็นเวลานาน สภาลียงที่ 2 ในปี 1274 ได้กำหนดให้พระคาร์ดินัลที่รวมตัวกันเพื่อเลือกพระสันตะปาปาองค์ใหม่ควรถูกแยกออกจากภายนอกโดยสิ้นเชิง โลก - "ใต้กุญแจ" (cum clave) ดังนั้นเซสชั่นการเลือกของพระคาร์ดินัลจึงถูกเรียกว่า "การประชุม" ถ้าภายในสามวันพระคาร์ดินัลยังไม่เสร็จสิ้นการเลือกตั้ง อาหารของพวกเขาควรถูกจำกัดให้เหลือเพียงหลักสูตรเดียวสำหรับมื้อกลางวันและมื้อค่ำ หลังจากนั้นอีกห้าวัน พระคาร์ดินัลก็เหลือแต่ขนมปังและน้ำเท่านั้น และตลอดการประชุมครั้งต่อๆ มา พวกเขาขาดรายได้จากคริสตจักร

พระสันตะปาปาพยายามที่จะแสดงตนในฐานะนักสู้กับ "อันตรายของตาตาร์" ที่ปรากฏในช่วงกลางศตวรรษที่ 13 เหนือยุโรปตะวันตก โดยมีการตัดสินใจที่สภาแรกของลียง (1225) เกี่ยวกับความจำเป็นในการต่อสู้กับชาวมองโกลร่วมกัน อย่างไรก็ตาม ในความเป็นจริง สมเด็จพระสันตะปาปาไม่ได้พยายามที่จะนำการต่อสู้ของชาวยุโรปต่อต้านการรุกรานครั้งนี้ เขาและผู้สืบทอดของเขากำลังมองหาวิธีที่จะเจรจากับชาวมองโกลข่านโดยหวังว่าจะได้รับความช่วยเหลือเพื่อเผยแพร่อิทธิพลของคาทอลิกในมาตุภูมิ

สมเด็จพระสันตะปาปาโบนิเฟซที่ 8 (1294-1303) ในความพยายามที่จะยกระดับศักดิ์ศรีของตำแหน่งสันตะปาปาซึ่งจัดขึ้นในปี 1300 เพื่อเฉลิมฉลอง "วันครบรอบของคริสตจักร" ในโอกาสที่พระองค์ได้ประกาศ "การอภัยบาป" ให้กับทุกคน ผู้ที่อยู่ในเทศกาลนี้และได้ออกจดหมายพิเศษ - จดหมายอภัยโทษซึ่งขายเพื่อเงิน นับตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา การขายเครื่องดื่มที่ทำกำไรได้แพร่หลายไปทั่วทุกประเทศของคาทอลิก

Boniface VIII พยายามสุดกำลังที่จะนำแนวความคิดเชิงปฏิกิริยาของระบอบการปกครองของสมเด็จพระสันตะปาปามาปฏิบัติ ในปี ค.ศ. 1302 เขาได้ออกวัวกระทิง "Unam sanctam" ซึ่งเป็นบทบัญญัติสุดท้ายที่อ่านว่า: "การอยู่ใต้บังคับบัญชาของสิ่งมีชีวิตของมนุษย์ทุกคนต่อมหาปุโรหิตแห่งโรมันเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับความรอด" ด้วยเหตุนี้ อำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาจึงได้รับการประกาศให้เป็นผู้มีอำนาจสูงสุดในโลก กระทิงแห่งโบนิเฟซ VIII เรียกร้องให้สมเด็จพระสันตะปาปาได้รับการยอมรับแทนพระเจ้าบนแผ่นดินโลก ประกาศอำนาจของอธิปไตยทางโลกขึ้นอยู่กับอำนาจของพระสันตะปาปา และประกาศเทวนิยมสากล (ให้ละเอียดกว่านั้นคือ ลำดับชั้น นั่นคือ ปกครองโดย พระสงฆ์) ราชาธิปไตย แต่การอ้างสิทธิ์ของ Boniface VIII เช่นเดียวกับรุ่นก่อนของเขา - Gregory VII และ Innocent III ไม่สามารถทำได้ในทางปฏิบัติเนื่องจากไม่มีข้อกำหนดเบื้องต้นทางเศรษฐกิจและการเมืองสำหรับสิ่งนี้ กระบวนการรวมศูนย์ของรัฐดำเนินการในช่วงเวลานี้โดยพระราชอำนาจภายในกรอบของรัฐชาติ - ฝรั่งเศส อังกฤษ ฯลฯ นโยบายของสมเด็จพระสันตะปาปาขัดแย้งกับกระบวนการที่ก้าวหน้านี้อย่างไม่อาจยอมรับได้ เคลื่อนไหว พัฒนาการทางประวัติศาสตร์แสดงให้เห็นว่าแนวคิดของสมเด็จพระสันตะปาปาเหนืออำนาจฆราวาสไม่เพียง แต่เป็นปฏิกิริยาอย่างยิ่งเท่านั้น แต่ยังเป็นอุดมคติด้วย

การเคลื่อนไหวนอกรีตของยุคกลาง

แง่มุมที่สำคัญที่สุดของนโยบายของสมเด็จพระสันตะปาปาคือการต่อสู้กับพวกนอกรีต ความนอกรีตเป็นคำสอนทางศาสนาที่เบี่ยงเบนไปจากหลักคำสอนของคริสตจักรอย่างเป็นทางการ ความนอกรีตมาพร้อมกับศาสนาคริสต์ตลอดการดำรงอยู่โดยเริ่มจากขั้นตอนแรกในฐานะศาสนาอิสระ อย่างไรก็ตาม ขบวนการนอกรีตได้รับขอบเขตและความสำคัญสูงสุดในยุคของระบบศักดินา

ศาสนาคริสต์ในยุคกลางของยุโรปตะวันตกไม่ได้กำหนดเพียงโลกทัศน์ของชนชั้นขุนนางศักดินาเท่านั้น แต่ยังกำหนดอุดมการณ์ที่ครอบงำจิตสำนึกของมวลชนในหลาย ๆ ด้านด้วย ความรู้สึกของพวกเขาดังที่เองเกลส์เขียนว่า "ได้รับการหล่อเลี้ยงด้วยอาหารทางศาสนาเท่านั้น" ภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ หลักคำสอนและการเคลื่อนไหวทางสังคมใดๆ แม้แต่การต่อต้านออร์ทอดอกซ์ของทางการ ย่อมต้องมีรูปแบบเทววิทยาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ พื้นฐานของการเคลื่อนไหวนอกรีตคือการประท้วงทางสังคมต่อบางแง่มุมของระบบศักดินาหรือศักดินาโดยทั่วไป แต่เนื่องจากคริสตจักรคาทอลิกได้ยืนยันตามหลักวิชาและยืนยันระเบียบที่มีอยู่ จึงทำหน้าที่เป็น "การลงโทษจากพระเจ้า" ตราบเท่าที่ "การโจมตีระบบศักดินาทั้งหมดแสดงออกมาในรูปแบบทั่วไป และเหนือสิ่งอื่นใด การโจมตีคริสตจักร การปฏิวัติทั้งหมด - สังคมและการเมือง - หลักคำสอนควรจะมาจากตัวมันเองเป็นหลักในเวลาเดียวกันกับพวกนอกรีตเทววิทยา เพื่อให้สามารถโจมตีที่มีอยู่ ประชาสัมพันธ์จำเป็นต้องฉีกรัศมีแห่งความศักดิ์สิทธิ์ออกจากพวกเขา

ในยุคกลางตอนต้น ในสภาพที่ความสัมพันธ์เกี่ยวกับศักดินายังไม่เกิดขึ้น และการแสวงประโยชน์จากระบบศักดินาและเครื่องมือในการนำไปปฏิบัติ (รวมถึงนิกายโรมันคาทอลิกที่เป็นรูปแบบหลักของอิทธิพลทางอุดมการณ์) ยังไม่ได้มีลักษณะที่ครอบคลุม ยุโรปตะวันตกไม่ได้ ยังรู้การเคลื่อนไหวนอกรีตจำนวนมาก แต่ถึงกระนั้นก็มีพื้นดินอุดมสมบูรณ์สำหรับคำสอนนอกรีต

เกี่ยวกับการพัฒนานอกรีตในภาคเหนือของอิตาลีและทางตอนใต้ของฝรั่งเศสในศตวรรษที่ X-XI ความนอกรีตของ Bogomils ก็มีอิทธิพลเช่นกัน

การเพิ่มขึ้นของขบวนการนอกรีตในยุโรปตะวันตกในช่วงยุคกลางขั้นสูงนั้นเกี่ยวข้องกับการเกิดขึ้นและการเติบโตของเมืองเป็นหลัก สถานะของตำแหน่งที่ไม่สมบูรณ์ของชาวเมืองในสังคมศักดินา การแสวงประโยชน์จากชนชั้นล่างในเมืองไม่เพียงแต่โดยขุนนางศักดินาทางโลกและคริสตจักรเท่านั้น แต่ยังรวมถึงพ่อค้าในเมืองและผู้อุปถัมภ์ ความเฉียบแหลมของความขัดแย้งทางสังคม และสุดท้าย ค่อนข้าง (เมื่อเทียบกับชนบท) ใช้งานอยู่ ชีวิตสาธารณะทำให้เมืองเป็นแหล่งเพาะของพวกนอกรีตอย่างแท้จริง ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่พื้นที่ของการพัฒนาเมืองที่เร็วและรวดเร็วที่สุด - อิตาลีเหนือ, ฝรั่งเศสตอนใต้, ไรน์แลนด์, แฟลนเดอร์ส, ฝรั่งเศสตะวันออกเฉียงเหนือ, ภาคใต้ของเยอรมนีเป็นพื้นที่ที่มีการพัฒนาขบวนการนอกรีตมากที่สุดในเวลาเดียวกัน

การเติบโตของเมืองมีส่วนทำให้เกิดการแพร่กระจายของลัทธินอกรีตในชนบทเช่นกัน การพัฒนาความสัมพันธ์ระหว่างสินค้าและเงินและการเสื่อมถอยของตำแหน่งของส่วนสำคัญของชาวนาทำให้เกิดพื้นฐานในการดึงมวลชนชาวนาเข้าสู่การเคลื่อนไหวนอกรีต ความรู้สึกผิดต่อคริสตจักรและนอกรีตรุนแรงขึ้นจากข้อเท็จจริงที่ว่าขุนนางศักดินาของคริสตจักรขัดขวางความพยายามของเมืองภายใต้การปกครองของตนอย่างกระตือรือร้นโดยเฉพาะการปลดปล่อยชาวนาในดินแดนของตน เปลือกศาสนาแทรกซึมทุกรูปแบบ การเคลื่อนไหวทางสังคมและการต่อต้านชนชั้นในยุคนี้ “การต่อต้านการปฏิวัติในระบบศักดินา” เอฟ. เองเงิลส์เขียน “ผ่านยุคกลางทั้งหมด ปรากฏตามเงื่อนไขของเวลานั้น ตอนนี้อยู่ในรูปของเวทย์มนต์ ตอนนี้อยู่ในรูปของนอกรีตแบบเปิด ตอนนี้อยู่ในรูปของการลุกฮือด้วยอาวุธ

แก่นแท้ทางสังคมและแนวคิดหลักของนอกรีตในยุคกลาง

ตามการปฐมนิเทศทางสังคมสามารถแยกแยะความแตกต่างของลัทธินอกรีตในยุคกลางได้สองประเภท - burgher และชาวนา - plebeian ความนอกรีตของพวกคนเถื่อนได้แสดงออกถึงการประท้วงของชาวเมืองที่ต่อต้านโซ่ตรวนศักดินาที่ขัดขวางการพัฒนาเศรษฐกิจในเมือง และการกดขี่ของชาวเมืองโดยสังคมศักดินา เองเกลส์เรียกกระแสนี้ว่า "ความนอกรีตอย่างเป็นทางการของยุคกลาง" สำหรับเขาแล้วขบวนการนอกรีตส่วนใหญ่ของศตวรรษที่ 12-13 เป็นของเขา ข้อเรียกร้องของพวกนอกรีตดังกล่าวมีไว้เพื่อขจัดตำแหน่งพิเศษของพระสงฆ์ การอ้างสิทธิ์ทางการเมืองของตำแหน่งสันตะปาปา และความมั่งคั่งในที่ดินของคริสตจักร พวกเขาพยายามที่จะลดความซับซ้อนและลดต้นทุนของพิธีกรรมและปรับปรุงลักษณะทางศีลธรรมของพระสงฆ์ อุดมคติของพวกนอกรีตเหล่านี้คือคริสตจักร "อัครสาวก" ของคริสเตียนยุคแรก - เรียบง่าย "ราคาถูก" และ "สะอาด" ความนอกรีตประเภทนี้พูดเฉพาะกับ "ศักดินาของสงฆ์" เท่านั้น และไม่ส่งผลกระทบต่อรากฐานของระบบศักดินาโดยรวม ดังนั้นบางครั้งขุนนางศักดินาทั้งกลุ่มก็เข้าร่วมกับพวกเขาโดยพยายามใช้ความนอกรีตของโจรเพื่อผลประโยชน์ของตนเอง (เพื่อประโยชน์ในการทำให้ทรัพย์สินของโบสถ์ทางโลกหรือจำกัดอิทธิพลทางการเมืองของตำแหน่งสันตะปาปา) ดังนั้นมันจึงอยู่ในยุคของสงคราม Albigensian ทางตอนใต้ของฝรั่งเศส สงคราม Hussite ในโบฮีเมีย ในช่วงเวลาของ Wyclif ในอังกฤษ

ลัทธินอกรีตของชาวนาและประชาชนที่หัวรุนแรงกว่ามาก สะท้อนทัศนคติที่ไม่เป็นมิตรของชนชั้นล่างที่ถูกยึดเมืองและในชนบท ไม่เพียงแต่ต่อโบสถ์และคณะสงฆ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงขุนนางศักดินา พ่อค้าผู้มั่งคั่ง และผู้ดีในเมืองด้วย การแบ่งปันข้อเรียกร้องทางศาสนาทั้งหมดของพวกนอกรีตชาวนา พวกนอกรีตชาวนา-พรรคพวกเรียกร้องความเท่าเทียมกันในหมู่ประชาชน ความเท่าเทียมกันทางแพ่งมาจากความเท่าเทียมกันต่อพระพักตร์พระเจ้า ดังนั้นจึงปฏิเสธความแตกต่างทางชนชั้น ลัทธินอกรีตของชาวนามักเรียกร้องให้มีการยกเลิกความเป็นทาสและคอร์เวในขณะที่นิกายสุดโต่งแต่ละนิกายเรียกร้องให้มีการจัดตั้งความเท่าเทียมกันในทรัพย์สินและชุมชนแห่งทรัพย์สิน ในศตวรรษที่ XIV-XV ลัทธินอกรีตของชาวนาและประชาชนที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงมักถูกรวมเข้ากับการลุกฮือของประชาชน

ในเวลาเดียวกัน ตลอดยุคกลางก็มีพวกนอกรีตเช่นกันซึ่งองค์ประกอบของกระแสน้ำทั้งสองนี้ - เบอร์เกอร์และชาวนา - ประชาชน - ไม่ชัดเจน

หลักคำสอนนอกรีตในยุคกลางนั้นค่อนข้างหลากหลาย แต่แนวคิดหลักและบทบัญญัตินั้นเป็นเรื่องธรรมดาสำหรับหลายนิกาย สิ่งเหล่านี้รวมถึง ประการแรก เจตคติที่วิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงต่อบาทหลวงคาทอลิกทุกระดับ รวมทั้งพระสันตะปาปา ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของนิกายและสมาชิกทั้งหมด ไม่ว่าพวกเขาจะอยู่ในสังคมชั้นไหนก็ตาม วิธีการหลักในการวิพากษ์วิจารณ์พระสงฆ์คือการต่อต้านพฤติกรรมที่แท้จริงของพระสงฆ์ ภาพที่สมบูรณ์แบบคนเลี้ยงแกะในพระคัมภีร์ไบเบิล คำพูดและคำเทศนา - การปฏิบัติทุกวัน ความต้องการที่จะสาบานในพระคัมภีร์และแยกการมีส่วนร่วมสำหรับฆราวาสและสำหรับพระสงฆ์ก็ถูกโจมตีอย่างรวดเร็วโดยคนนอกรีตส่วนใหญ่ พวกนอกรีตของหลายนิกายเรียกว่าคริสตจักร "หญิงแพศยาแห่งบาบิโลน" การสร้างซาตานและสมเด็จพระสันตะปาปา - ตัวแทนของเขาคือผู้ต่อต้านพระคริสต์ ในเวลาเดียวกัน พวกนอกรีตบางส่วนที่เป็นกลางกว่าถือว่าตนเองเป็นคาทอลิกที่แท้จริง โดยพยายามช่วยแก้ไขคริสตจักร อีกส่วนสำคัญไม่น้อยที่เปิดเผยกับคริสตจักรคาทอลิกอย่างเปิดเผยโดยสร้างองค์กรทางศาสนาของตนเอง (Cathars, Waldensians, Apostolics, Taborites); กลุ่มที่หัวรุนแรงที่สุดในหมู่พวกเขา (โดยเฉพาะพวกอัครสาวก พวกลอลลาร์ดแห่งศตวรรษที่ 14) ย้ายทัศนคติที่ไม่เป็นมิตรต่อคริสตจักรคาทอลิกไปสู่ระบบสังคมศักดินาทั้งหมด

คำสอนนอกรีตส่วนใหญ่มีลักษณะเฉพาะด้วยความปรารถนาที่จะติดตามพระกิตติคุณ โดยยอมรับว่าเป็นแหล่งที่มาแห่งศรัทธาเพียงแหล่งเดียว ตรงข้ามกับงานเขียนของ "บรรพบุรุษของคริสตจักร" การตัดสินใจของสภา พระสันตะปาปา ฯลฯ สิ่งนี้ สามารถอธิบายได้ด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าในวรรณคดีคริสเตียนทั้งหมด มีเพียงพระกิตติคุณเท่านั้นที่ยังคงหลงเหลือบางส่วนของแนวคิดดั้งเดิมที่เป็นกบฏ -ประชาธิปไตยของศาสนาคริสต์ยุคแรก พวกเขาทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับคำสอนนอกรีตมากมาย หนึ่งในแนวคิดที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในวงนอกรีตที่รวบรวมจากข่าวประเสริฐคือแนวคิดของ "ความยากจนของอัครสาวก" ซึ่งดึงดูดความเห็นอกเห็นใจของผู้คนในสังคมชั้นต่างๆ หลายคนขายหรือสละทรัพย์สินและดำเนินชีวิตสมณะ แต่อุดมคติของความยากจนนั้นเป็นที่เข้าใจโดยพวกนอกรีตจากกลุ่มสังคมต่างๆ ในรูปแบบต่างๆ: ตัวแทนของชนชั้นปกครองเห็นว่ามันเป็นวิธีการทำให้บทบาททางการเมืองของคริสตจักรอ่อนแอลงและเป็นโอกาสในการทำกำไรจากความมั่งคั่ง burghers - วิธีสร้างคริสตจักร "ราคาถูก" ที่ไม่ต้องการเงินทุนจำนวนมากจากนักบวช ทัศนคติของมวลชนในวงกว้างที่มีต่ออุดมคติของความยากจนนั้นขัดแย้งกัน ในอีกด้านหนึ่ง ความคิดเรื่องความยากจนทำให้ทุกคนเท่าเทียมกันต่อหน้าพระเจ้า ยืนยันศักดิ์ศรีของคนจนสามัญ เป็นที่นิยมอย่างมากในหมู่พวกเขา ในทางกลับกัน มันไม่ได้ให้ทางออกจากสถานการณ์ที่ยากลำบากของพวกเขา ดังนั้นในบรรดาผู้เข้าร่วมในลัทธินอกรีตของชาวนา - plebeian ความคิดเกี่ยวกับชุมชนและความเท่าเทียมกันของทรัพย์สินซึ่งบอกเป็นนัยถึงการเปลี่ยนแปลงทางสังคมอย่างลึกซึ้งก็แพร่หลายเช่นกัน อุดมคติของการบำเพ็ญตบะที่มีความสำคัญอย่างยิ่ง ซึ่งเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับการเทศนาเรื่องความยากจน การบำเพ็ญตบะปฏิวัติของมวลชนชาวนา - ประชาชนในยุคนั้นซึ่งแยกคนยากจนและถูกตัดสิทธิ์จากส่วนอื่น ๆ ของสังคม ตามคำกล่าวของเองเกลส์ วิธีการรวมมวลชนที่ถูกกดขี่และรูปแบบเฉพาะของการประหม่าของพวกเขา

ความคิดลึกลับก็มีอิทธิพลในหมู่พวกนอกรีตเช่นกัน เวทย์มนต์ในศาสนานอกรีตยุคกลางปรากฏในสองรูปแบบหลัก การตีความการบอกเลิกพระคัมภีร์และคำทำนายในแบบของพวกเขาเอง โดยเฉพาะอย่างยิ่งนิมิตของคัมภีร์ของศาสนาคริสต์ นิกายนอกรีตหลายคน - โยอาคิมแห่งคาลาเบรีย, โดลซิโนและคนอื่นๆ - ไม่เพียงแต่ทำนายการเปลี่ยนแปลงที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ในลำดับที่มีอยู่เท่านั้น แต่ยังเรียกวันที่ปิดสำหรับการทำรัฐประหารครั้งนี้อีกด้วย คำทำนายดังกล่าวมีลักษณะที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ซึ่งตอบสนองต่ออารมณ์การปฏิวัติของวงการนอกรีตของชาวนาและชาวนา พวกเขาเกี่ยวข้องกับลักษณะความคิด "พันปี" หรือ "chiliastic" ของแวดวงเหล่านี้ - เกี่ยวกับการโจมตีที่ใกล้เข้ามาของ "อาณาจักรแห่งสหัสวรรษ" แห่งความยุติธรรมกล่าวอีกนัยหนึ่งคือ "อาณาจักรของพระเจ้า" บนโลก กระแสความลึกลับของพวกคนเถื่อนตามคำสอนของนักเทววิทยาชาวเยอรมันในศตวรรษที่ 14 มีลักษณะที่แตกต่างกัน - Eckart, Tauler ฯลฯ พวกเขาและผู้ติดตามของพวกเขาเชื่อว่า "ความจริงของพระเจ้า" มีอยู่ในตัวเขาเองซึ่งมี "เจตจำนงเสรี" และต้องใช้งานอย่างสร้างสรรค์ พวกเขาโดดเด่นด้วยองค์ประกอบของลัทธิเทวรูปซึ่งนำไปสู่แนวคิดเรื่องความไร้ประโยชน์ของคริสตจักร ในเวลาเดียวกัน ไสยศาสตร์ประเภทนี้มีลักษณะเฉพาะโดยการถอยเข้าสู่โลกภายในของบุคคล ความปีติยินดีทางศาสนา นิมิต ฯลฯ ซึ่งลดความรุนแรงของคำสอนดังกล่าวลงอย่างรวดเร็ว และนำผู้สนับสนุนออกจากชีวิตจริงและการต่อสู้ดิ้นรน

บทบาททางประวัติศาสตร์ของพวกนอกรีตในยุคกลางคือการที่พวกเขาบ่อนทำลายอำนาจและคำสั่งทางจิตวิญญาณของคริสตจักรคาทอลิกและโลกทัศน์ของระบบศักดินา-คริสตจักรที่มันปกป้อง เปิดเผยความโลภและความชั่วช้าของพระสงฆ์ และมีส่วนสนับสนุนการแพร่กระจายของอิสระทางความคิด ( แม้ว่าพวกนอกรีตมักไม่แสดงความคิดอิสระ

เนื่องจากพวกนอกรีตแม้ว่าจะอยู่ในรูปแบบทางศาสนา แต่ได้แสดงความรู้สึกต่อต้านระบบศักดินาของมวลชน พวกเขาก็สั่นคลอนระบบศักดินาโดยรวม อย่างไรก็ตาม นิกายส่วนใหญ่ ยกเว้นนิกายชาวนา - plebeian ที่เด่นชัด มักไม่หยิบยกข้อเรียกร้องอย่างเปิดเผยสำหรับการเปลี่ยนแปลงทางสังคมที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง การกำจัดการแสวงประโยชน์จากระบบศักดินา พวกเขาจำกัดตัวเองให้ประกาศการเปลี่ยนแปลงที่รุนแรงไม่มากก็น้อยในหลักคำสอนหรือองค์กรของคริสตจักร พวกเขาเปรียบเทียบคริสตจักรที่ "ไม่ดี" และความเชื่อที่ "ผิด" กับคริสตจักรที่ "ดี" และความเชื่อที่ "จริง" ดังนั้นในกรณีส่วนใหญ่ พวกนอกรีตได้นำมวลชนเข้าสู่อาณาจักรแห่งสิ่งประดิษฐ์อันน่าอัศจรรย์ เบี่ยงเบนพวกเขาจากการแก้ปัญหาที่แท้จริง

การเคลื่อนไหวนอกรีตหลักของศตวรรษที่ XI-XIII

นิกายนอกรีตที่แยกจากกันแพร่หลายในยุโรปตะวันตกเมื่อต้นศตวรรษที่ 11: ใน Chalons, Orleans, Arras (ฝรั่งเศส), Mont-fort (อิตาลี), Goslar (เยอรมนี) ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่สิบเอ็ด การเคลื่อนไหวที่เป็นที่นิยมอย่างกว้างขวางในเมืองต่างๆ ของอิตาลี (มิลาน, ฟลอเรนซ์) ผู้เข้าร่วมของพวกเขาเทศนาเรื่องความยากจน การบำเพ็ญตน และการปฏิเสธพิธีกรรม ท่ามกลางขบวนการเหล่านี้ ชาวมิลานปาตาเรียมีชื่อเสียงเป็นพิเศษ (ตามชื่อย่านในมิลาน ที่มีคนขอทาน พ่อค้าขยะ ฯลฯ อาศัยอยู่) ชาวปาตาเรนีซึ่งส่วนใหญ่เป็นคนจนในเมือง โจมตีความมั่งคั่งและศีลธรรมของพระสงฆ์อย่างรุนแรง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เรียกร้องให้มีโสดาบันของพระสงฆ์ อย่างไรก็ตาม พวกเขาต่อต้านพ่อค้าที่ร่ำรวยและขุนนาง อย่างไรก็ตาม การเคลื่อนไหวในช่วงแรกๆ เหล่านี้ส่วนใหญ่เป็นไปในทางลบ และไม่มีโครงการเชิงบวกที่พัฒนาแล้ว หนึ่งในผู้สร้างลัทธินอกรีตอิสระคนแรกคือ Arnold of Brescia ซึ่งเป็นผู้นำในกลางศตวรรษที่ 12 การจลาจลต่อต้านสมเด็จพระสันตะปาปาในกรุงโรม การวิพากษ์วิจารณ์คริสตจักรร่วมสมัยอย่างรวดเร็ว เขาหันไปหาพระวรสาร ซึ่งเขาสรุปความต้องการในการถ่ายโอนอำนาจไปอยู่ในมือของบุคคลทางโลก ในบริบทของการต่อสู้กันของพวกเบอร์เกอร์กับสังฆราชท้องถิ่นและตำแหน่งสันตะปาปาที่สนับสนุน ความต้องการนี้แสดงแผนงานทางการเมืองของชุมชนเมืองที่กำลังเกิดขึ้นของกรุงโรม นิกายที่เขาสร้างขึ้น (พวก Arnoldists) ซึ่งเป็นตัวแทนของลัทธินอกรีตในยุคแรก ๆ ยังคงมีอยู่แม้หลังจากการประหารผู้นำของพวกเขา ในช่วงต้นศตวรรษที่สิบสามเท่านั้น มันละลายเป็นมวลของกระแสนอกรีตอื่น ๆ ความมั่งคั่งของขบวนการนอกรีตในหลายประเทศในยุโรปตะวันตกอยู่ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 12 และ 13 มีหลายศตวรรษโดยเฉพาะอย่างยิ่งในภาคใต้ของฝรั่งเศสและทางตอนเหนือของอิตาลีซึ่งพวกนอกรีตประกอบขึ้นเป็นส่วนสำคัญของประชากร ในแคว้นลอมบาร์เดียเพียงแห่งเดียว Arnoldists, Cathars, Waldensians, Fraticelli "ผู้น่าสงสารแห่งลอมบาร์ด", Apostolics, Flagellants และคนอื่น ๆ อีกหลายคนดำเนินการในช่วงเวลานี้ ลักษณะเฉพาะของขบวนการนอกรีตในสมัยนั้นคือ แม้ว่าสิ่งเหล่านี้ส่วนใหญ่จะเป็นพวกนอกรีตอย่างท่วมท้น แต่หลายคนยังรวมองค์ประกอบของบาปชาวนา-ประชานิยมที่ยังไม่เกิดขึ้นจากกระแสชาวนาด้วย ท่ามกลางขบวนการนอกรีตที่ใหญ่ที่สุดของศตวรรษที่สิบสอง ความนอกรีตของ Cathars (จากภาษากรีก "kataros" - บริสุทธิ์) เป็นของซึ่งพร้อมกับชาวเมืองสามารถติดตามกระแสชาวนา - plebeian ได้ หลักคำสอนของ Cathars มีลักษณะต่อต้านระบบศักดินา พวกเขาปฏิเสธที่จะรับรู้ถึงอำนาจของรัฐ ปฏิเสธความรุนแรงทางร่างกายและการหลั่งเลือด พวกเขาถือว่าคริสตจักรคาทอลิกเช่นเดียวกับโลกทั้งโลกเป็นการสร้างซาตานและพระสันตะปาปาเป็นพระสังฆราชของเขา ดังนั้นพวกเขาจึงปฏิเสธหลักคำสอนและลัทธิของคริสตจักรที่เป็นทางการ ลำดับชั้นของคริสตจักร และต่อต้านความร่ำรวยและอำนาจของคริสตจักร ในการสอนของพวกเขา แนวคิดแบบทวินิยมนั้นแข็งแกร่ง ใกล้เคียงกับของโบโกมิล เกี่ยวกับการต่อสู้ชั่วนิรันดร์ในโลกของหลักการแห่งความดีและความชั่ว ชาว Cathars ได้สร้างองค์กรคริสตจักรของตนเองขึ้น ซึ่งประกอบด้วย "ผู้สมบูรณ์แบบ" (perfecti) ผู้ซึ่งต้องดำเนินชีวิตแบบนักพรต และกลุ่ม "ผู้เชื่อ" (ผู้เชื่อ) ส่วนใหญ่ซึ่งไม่ได้ใช้การบำเพ็ญตบะอย่างรุนแรง พวกเขามีอิสระที่จะฝึกฝน อาชีพต่างๆ. Catharism แพร่หลายในทุกประเทศของยุโรปตอนใต้ ซึ่งมักจะรวมเข้ากับพวกนอกรีตอื่น ๆ (กับ Waldensians ใน Languedoc, Patarens ใน Lombardy ฯลฯ ) ซึ่งมีอิทธิพลอย่างมากต่อพวกเขา

อิทธิพลที่ยิ่งใหญ่ในหมู่พวกนอกรีตของศตวรรษที่ XII-XIII ใช้ความคิดของ Joachim Florsky (หรือ Calabrian) (ค. 1132-1202) ซึ่งเป็นหนึ่งในความลึกลับที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในยุคนั้น เขาตีความใบหน้าทั้งสามของคริสเตียนทรินิตี้ว่าเป็นสามยุคของประวัติศาสตร์โลก ในตอนแรกตามที่โยอาคิมสอน อำนาจของ "พระเจ้าพระบิดา" ครอบงำ โดดเด่นด้วยความรุนแรง การยอมจำนนแบบทาส ซึ่งควบคุมโดย "กฎของโมเสส" ในสมัยโบราณ เป็นตัวเป็นตนในพันธสัญญาเดิม มันถูกแทนที่ด้วยยุคที่สองที่อ่อนโยนกว่า - พลังของ "บุตรแห่งพระเจ้า" ตามพระวรสารพันธสัญญาใหม่ ยุคที่สาม ยุคของ "พระวิญญาณบริสุทธิ์" "ข่าวประเสริฐนิรันดร์" เขาตีความว่าเป็นอาณาจักรแห่งความรักที่แท้จริงและเสรีภาพที่สมบูรณ์: จากนั้นความยุติธรรมนิรันดร์จะถูกสร้างขึ้น ตามที่ Joachimites บอก อาณาจักรแห่งสันติภาพและความจริงบนโลกควรเกิดขึ้นจาก "การเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่" ระหว่างปี 1200 ถึง 1260 คำสอนของชาวโยอาคิไมต์ถึงแม้จะเต็มไปด้วยเวทย์มนต์ แต่ก็มีเนื้อหาที่เป็นปฏิปักษ์ต่อระบบศักดินา ตรงกันข้ามกับหลักคำสอนของคริสตจักร ซึ่งสอนว่า "ชีวิตบนสวรรค์" เป็นไปได้เพียงในอีกโลกหนึ่งเท่านั้น พระสัญญานี้ให้คำมั่นสัญญาว่าผู้คนจะได้รับการปลดปล่อยอย่างรวดเร็วจากความทุกข์ทรมานในชีวิตจริงบนแผ่นดินโลก โดยยืนยันถึงลักษณะชั่วคราวของระเบียบที่มีอยู่และความตายที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ หลักคำสอนเรื่องพริกนี้เป็นหนึ่งในอาการเริ่มต้นของการต่อต้านชาวนา - ประชามติต่อระบบศักดินาซึ่งเชื่อมโยงแนวคิดเรื่องความยุติธรรมทางสังคมกับการทำลายระบบนี้ ดังนั้นความคิดของลัทธิโยอาคิมจึงเป็นที่นิยมอย่างมากในหมู่ประชาชนมาเป็นเวลานานและได้รับการพัฒนาต่อไปในการทำงานของตัวแทนที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงของความคิดนอกรีตของยุคกลาง: อัครสาวกนำโดย Dolcino และอื่น ๆ

แนวคิดของอีแวนเจลิคัลแพร่หลายมากในกลุ่มคนนอกรีต ในบรรดานิกายต่าง ๆ ที่ใฝ่ฝันที่จะรื้อฟื้นระเบียบของคริสตจักรคริสเตียนยุคแรกซึ่งมีความสำคัญเป็นพิเศษในศตวรรษที่สิบสาม ซื้อโดยชาววอลเดนเซียน

ลูกชายของพ่อค้าผู้มั่งคั่งในลียง ปีเตอร์ วัลด์ (วัลโด วัลดา) ซึ่งอาศัยอยู่ในช่วงไตรมาสสุดท้ายของศตวรรษที่ 12 โดยทิ้งทรัพย์สินทั้งหมดของเขาให้ภรรยา ได้เริ่มเทศนาเรื่องความยากจนและการบำเพ็ญตบะอย่างแข็งขัน สาวกของพระองค์ วัลเดนส์ พร้อมด้วยวิพากษ์วิจารณ์พระสงฆ์ที่เฉียบแหลม เสนอแนวคิดที่ท้าทายหลักคำสอนของคริสตจักร: พวกเขาปฏิเสธการชำระบาป ศีลศักดิ์สิทธิ์ รูปเคารพ สวดมนต์ ลัทธิของนักบุญ ลำดับชั้นของคริสตจักร อุดมคติของพวกเขาคือ "คนจน" "คริสตจักรอัครสาวก. พวกเขายังคัดค้านส่วนสิบของโบสถ์ ภาษี การรับราชการทหาร ศาลศักดินา และปฏิเสธโทษประหารชีวิต มุมมองเหล่านี้ทำให้พวกเขาใกล้ชิดกับ Cathars และเมื่อสิ้นสุดศตวรรษที่สิบสอง Cathars และ Waldensians ทางตอนใต้ของฝรั่งเศสทำงานร่วมกันภายใต้ชื่อทั่วไปของ Albigensians ในศตวรรษที่สิบสาม พวกวอลเดนเซสแตกแยก พวกเขาบางคนใกล้ชิดกับคริสตจักรคาทอลิกในเงื่อนไขของการตระหนักถึงลักษณะบางอย่างของลัทธิและสิทธิในการสั่งสอน ("คาทอลิกที่น่าสงสาร") ปีกสุดโต่งของ Waldensians รวมเข้ากับ Cathars และไปที่อิตาลีซึ่งมีนิกายใหม่จำนวนหนึ่งเกิดขึ้น ("Lombard ที่น่าสงสาร" ฯลฯ ) อีกส่วนหนึ่งของ Waldenses ย้ายไปเยอรมนี ออสเตรีย สาธารณรัฐเช็ก โปแลนด์ ซึ่งในศตวรรษที่สิบสี่ ลัทธิวัลเดนเซียนแพร่กระจายอย่างกว้างขวางในหมู่ชาวนาและช่างฝีมือในเมืองเล็กๆ หนึ่งในกลุ่ม Waldensian ดำเนินการในสถานที่ที่ล้าหลังและไม่สามารถเข้าถึงได้ในสวิตเซอร์แลนด์และซาวอย ตามที่ F. Engels กล่าว Waldensianism เริ่มแสดงถึง "ปฏิกิริยาของผู้เลี้ยงแกะอัลไพน์ปรมาจารย์ต่อการรุกของระบบศักดินากับพวกเขา"

ในอิตาลี แนวคิดของอีแวนเจลิคัลได้รับการยอมรับจากนิกายต่าง ๆ หลายสิบนิกาย และได้รับความนิยมเป็นพิเศษในหมู่ประชากรทั้งในเมืองและในชนบท บ่อยครั้งการเทศนาเรื่องการบำเพ็ญตบะและการกลับใจมีรูปแบบที่รุนแรง เช่นเดียวกับในขบวนการแฟลกเจลแลนต์ แฟลกเจลแลนท์ ("แฟลกเจล") ลุกลามไปตามถนนและท้องถนนด้วยผ้าขี้ริ้ว เดินเท้าเปล่า และทรมานตัวเองในที่สาธารณะ ทำให้ผู้สนับสนุนของพวกเขารู้สึกปีติยินดี การเคลื่อนไหวนี้มีขนาดใหญ่เป็นพิเศษในปี 1260 ในยุคของ มันปฏิเสธในภายหลัง

ความนอกรีตในศตวรรษที่ 12 และ 13 มีการกระจายอย่างกว้างขวางไม่เพียง แต่ในหมู่ประชากรชั้นล่างเท่านั้น แต่ยังรวมถึงกลุ่มที่ได้รับการศึกษาของชาวกรุง - ครูและนักเรียนของโรงเรียนและมหาวิทยาลัยในเมือง ดังนั้น Arnold of Brescian จึงเป็นหนึ่งในนักเรียนและผู้สืบทอดของ Abelard นักปรัชญาอิสระทางความคิด

ปรมาจารย์แห่งมหาวิทยาลัยปารีส Amory of Vienna กล่าวเมื่อต้นศตวรรษที่ 13 ด้วยหลักคำสอนเกี่ยวกับพระเจ้าที่เป็นปฏิปักษ์ต่อคริสตจักรและประกาศการเริ่มต้นของ "อาณาจักรของพระเจ้าบนแผ่นดินโลก" ที่ใกล้จะเกิดขึ้น หลักคำสอนนี้ได้รับการยอมรับว่านอกรีตในปี ค.ศ. 1210 และสาวกชาวอามัลริกันถูกจับและเผา

การต่อสู้ของคริสตจักรกับขบวนการนอกรีต การสอบสวน

คริสตจักรต่อสู้กับความคิดนอกรีตและขบวนการต่อต้านนักบวชด้วยความคลั่งไคล้และการดื้อรั้นที่โหดร้าย โบสถ์อาสนวิหารแห่งศตวรรษที่ XII-XIII ไม่เพียงแต่บังคับพระสงฆ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงหน่วยงานทางโลกด้วยที่จะมีส่วนร่วมในการต่อสู้ครั้งนี้ ที่อาสนวิหาร หลายครั้ง Cathars, Patarens, Waldensians และ Beguins ในเวลาต่อมาได้รับการตรวจเลือด คำสอนของโยอาคิมแห่งฟลอเรนซ์ อะมอรีแห่งเวียนนา และต่อมาของปีเตอร์ โอลิวี ได้รับการยอมรับว่าเป็นพวกนอกรีตและถูกห้ามในศตวรรษที่ 15 - จอห์น ไวคลิฟ และแจน ฮัส ผู้นำขบวนการนอกรีตและนิกายหลายร้อยคนถูกตัดสินลงโทษและเผา ส่วนพวกนอกรีตธรรมดาถูกกดขี่ข่มเหงอย่างรุนแรง รูปแบบการแก้แค้นที่นองเลือดที่สุดต่อพวกนอกรีตคือสงครามครูเสดที่ได้รับแรงบันดาลใจจากคริสตจักรและตำแหน่งสันตะปาปา: ต่อต้านชาวอัลบิเกนเซียน (เริ่มในปี ค.ศ. 1209) กับอัครสาวก (1306-1307) สงครามครูเสดกับ Hussites ห้าครั้ง (1420-1431) เป็นต้น

Inquisition (จากภาษาละติน inquisitio - การสืบสวน) มีบทบาทพิเศษในการต่อสู้กับพวกนอกรีต โผล่ขึ้นมาเมื่อปลายศตวรรษที่สิบสอง ในรูปแบบของศาลพระสงฆ์ ซึ่งดำเนินการในตอนแรกโดยพระสังฆราช การไต่สวนก็ค่อย ๆ ถอนตัวออกจากการควบคุมของอธิการและเปลี่ยนไปในครึ่งแรกของศตวรรษที่ 13 ใน องค์กรอิสระซึ่งมีอำนาจมหาศาลและอยู่ใต้บังคับบัญชาของสมเด็จพระสันตะปาปาโดยตรง การสืบสวนค่อยๆ สร้างระบบพิเศษในการค้นหาและการสืบสวนของพวกนอกรีต เธอแนะนำการจารกรรมและการประณามอย่างกว้างขวางในทางปฏิบัติ เธอดึงเอาคำสารภาพจากเหยื่อของเธอมาใช้อย่างประณีตบรรจง ในขณะที่การทรมานที่ซับซ้อนก็ถูกนำไปใช้กับคนที่ดื้อรั้น ความกระตือรือร้นของผู้สอบสวนและนักต้มตุ๋นของพวกเขาได้รับการตอบแทนโดยการแบ่งแยกระหว่างพวกเขาจากส่วนหนึ่งของทรัพย์สินที่ยึดมาจากนักโทษ แล้วในศตวรรษที่สิบสาม นอกเหนือจากพวกนอกรีตแล้ว Inquisition ก็เริ่มข่มเหงนักวิทยาศาสตร์และนักปรัชญาที่แสดงความคิดอย่างอิสระ การสืบสวนสอบสวนอย่างหน้าซื่อใจคดประกาศหลักการของ "การไม่หลั่งเลือด" ดังนั้นผู้ที่ถูกตัดสินว่ามีความผิดบาปจึงถูกส่งไปยังเจ้าหน้าที่ฆราวาสเพื่อทำการลงโทษ การลงโทษที่พบบ่อยที่สุดสำหรับคนนอกรีตคือการเผาบนเสา บ่อยครั้งในกลุ่ม (ที่เรียกกันว่า auto-da-fe - จาก auto-da-fe ของโปรตุเกส - เรื่องของศรัทธา)

หนึ่งในหน้าที่น่าเศร้าที่สุดในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติเกี่ยวข้องกับกิจกรรมของการสืบสวน

ใบสั่งยา

คริสตจักรพยายามที่จะบ่อนทำลายการเคลื่อนไหวนอกรีตจากภายในเช่นกัน ด้วยเหตุนี้ เธอจึงรับรองนิกายบางนิกาย โดยดำเนินกิจกรรมของพวกเขาไปในทิศทางที่ถูกต้องสำหรับตัวเธอเอง และค่อยๆ เปลี่ยนพวกเขาให้เป็นคณะสงฆ์ธรรมดา นี่คือลักษณะที่คำสั่งของ Yeremits, Gumilia-trv และคนอื่น ๆ เกิดขึ้น เมื่อเห็นความนิยมอย่างมากในหมู่พวกนอกรีตในแนวความคิดเรื่องการบำเพ็ญตบะและความยากจน ตลอดจนการเทศนาโดยเสรี สันตะปาปาจึงแนะนำ แบบใหม่ monasticism - คำสั่งของพระภิกษุสงฆ์นักเทศน์ ด้วยความช่วยเหลือของพวกเขา ตำแหน่งสันตะปาปาพยายามที่จะต่อต้านอิทธิพลของคำสอนนอกรีตในหมู่มวลชน เพื่อให้ผู้เชื่ออยู่ในอ้อมอกของคริสตจักร

คำสั่งแรกเหล่านี้ - คณะฟรังซิสกัน - เกิดขึ้นจากการใช้ความชำนาญของคริสตจักรในการเทศนาเรื่องความยากจน ซึ่งเป็นที่นิยมในหมู่ประชาชน นำโดยฟรานซิสแห่งอัสซีซีชาวอิตาลี (1182-1226) ลูกชายของพ่อแม่ผู้มั่งคั่งภายใต้อิทธิพลของ Waldensians เขาหมกมุ่นอยู่กับการบำเพ็ญตบะและเดินไปรอบ ๆ อิตาลีเรียกร้องให้สละทรัพย์สินและการกลับใจเรียกร้องจากผู้ติดตามของเขา ("ชนกลุ่มน้อย" - น้องชาย) ความเรียบง่ายของศีลธรรมและมีส่วนร่วมใน งานที่มีประโยชน์ แต่ฟรานซิสไม่ได้ต่อต้านคริสตจักรอย่างรุนแรง เขาเทศนาถึงความอ่อนน้อมถ่อมตนในการเชื่อฟัง การวิพากษ์วิจารณ์ เช่น ภิกษุสงฆ์ เขาไม่ได้ปฏิเสธทั้งหมด แต่เรียกร้องให้พระสงฆ์ละทิ้งชีวิตในอารามและกลายเป็นนักเทศน์ที่เที่ยวไปในบิณฑบาต สันตะปาปาใช้ประโยชน์จากตำแหน่งที่ค่อนข้างปานกลางของฟรานซิสและ, พยายามควบคุมความไม่พอใจของมวลชน ในปี ค.ศ. 1210 ได้จัดตั้งคณะสงฆ์ขึ้นของพวกฟรานซิสกัน (ชนกลุ่มน้อย) และฟรานซิสเองก็ได้รับแต่งตั้งให้เป็นนักบุญในเวลาต่อมา ระเบียบค่อยๆ เคลื่อนออกจากอุดมคติดั้งเดิมของความยากจนและการบำเพ็ญตบะ ในเวลาอันสั้น ชาวชนกลุ่มน้อยใช้ความนิยมของตน กลายเป็นหนึ่งในคณะสงฆ์ที่ร่ำรวยที่สุด อารามหลายแห่งของพวกเขา (จำนวนถึง 1100 ในช่วงกลางศตวรรษที่ 13) เริ่มมีบทบาททางการเมืองที่โดดเด่น ระเบียบได้รับการจัดระเบียบใหม่ตามระเบียบวินัยและลำดับชั้นที่เข้มงวด อาณาเขตทั้งหมดของยุโรป ถูกแบ่งออกเป็น "จังหวัด" ที่ปกครองโดย "จังหวัด"; หัวหน้าของคำสั่งคือ "นายพล" ที่แต่งตั้งโดยสมเด็จพระสันตะปาปา เป้าหมายหลักของคำสั่งคือการต่อสู้กับพวกนอกรีตที่ได้รับความนิยม: การแสดงเป็นวงกว้างชาวฟรานซิสกันพยายามที่จะจำกัดอิทธิพลของพวกเขาโดยเอียงไปข้าง ๆ ด้วยความลังเลใจ

เกือบจะพร้อมกันกับพวกฟรานซิสกัน คำสั่งสอนของโดมินิกัน (1216) ซึ่งก่อตั้งโดยโดมินิกนักบวชผู้คลั่งไคล้ชาวสเปน ลุกขึ้น ผู้ใต้บังคับบัญชาโดยตรงกับสมเด็จพระสันตะปาปา ชาวโดมินิกันให้ความสำคัญเป็นพิเศษกับศิลปะแห่งการเทศน์และข้อโต้แย้งเกี่ยวกับศาสนศาสตร์เชิงวิชาการ ซึ่งเป็นพื้นฐานของ "การศึกษา" ในขณะนั้น “พี่น้องนักเทศน์” (ตามที่เรียกชาวโดมินิกัน) ด้วยการสนับสนุนจากสมเด็จพระสันตะปาปา ในไม่ช้าก็ยึดเก้าอี้เทววิทยาที่มหาวิทยาลัยที่ใหญ่ที่สุดในยุโรป นักศาสนศาสตร์และนักวิชาการที่มีชื่อเสียงในเวลานั้นออกมาจากท่ามกลางพวกเขา - อัลเบิร์ตมหาราช โธมัส ควีนาสและอื่น ๆ ในไม่ช้าชาวโดมินิกันก็ได้รับอิทธิพลมหาศาลซึ่งพวกเขาใช้เพื่อผลประโยชน์ของตำแหน่งสันตะปาปาในการขัดแย้งกับพระมหากษัตริย์ เมือง มหาวิทยาลัย และพระสังฆราชรายบุคคล แต่เป้าหมายหลักของพวกเขาคือการต่อสู้กับพวกนอกรีต ธงของพวกเขาเป็นรูปสุนัขที่มีไฟฉายอยู่ในปาก พวกเขาเรียกตัวเองว่า "สุนัขของพระเจ้า" (เล่นโดยใช้คำ: domini canes แทน dominicani) ผู้สอบสวนส่วนใหญ่ประกอบด้วยชาวโดมินิกัน คณะศาสนศาสตร์แห่งมหาวิทยาลัยปารีส (ซอร์บอนน์) นำโดยโดมินิกัน เป็นผู้พิพากษาสูงสุดในการกำหนดระดับความเบี่ยงเบนของหลักคำสอนเฉพาะจากนิกายออร์โธดอกซ์

การมีส่วนร่วมในกิจกรรมมิชชันนารีและการทูตด้วย "คำสั่งผู้บังคับบัญชา" เป็นเครื่องมือสำคัญสำหรับการขยายคาทอลิกไปทางทิศตะวันออก ดังนั้นชาวโดมินิกันจึงก่อตั้งอารามของพวกเขาขึ้นใกล้ Kyiv (1233) เจาะเข้าไปในจีน (1272) ญี่ปุ่นและประเทศอื่น ๆ ในยุโรปตะวันออกและเอเชีย

การเคลื่อนไหวนอกรีตของศตวรรษที่ XIV-XV

แม้จะมีการกดขี่ข่มเหงอย่างโหดเหี้ยมและกิจกรรมตามคำสั่งของพวกพ้อง แต่ขบวนการนอกรีตไม่ได้หยุด นอกรีตใหม่เกิดขึ้นเพื่อแทนที่คนเก่า ในศตวรรษที่ XIV-XV ศูนย์กลางของพวกเขาย้ายจากทางใต้ของฝรั่งเศสและลอมบาร์ดีไปยังฝรั่งเศสตะวันออกเฉียงเหนือ เนเธอร์แลนด์ อังกฤษ เยอรมนีตอนใต้และตะวันตก และสาธารณรัฐเช็ก ลักษณะสำคัญของขบวนการนอกรีตในยุคนี้คือความชัดเจนระหว่างชาวเมืองและชาวนา-ประชานิยม การเปลี่ยนแปลงของยุคหลัง นอกรีตที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงเหล่านี้บางครั้งรวมกับการลุกฮือของชาวนาแบบเปิด ดังนั้นนิกายของอัครสาวกนำโดย Dol-chino ในตอนต้นของศตวรรษที่สิบสี่ โดดเด่นจากขบวนการนอกรีตในระดับปานกลางและมีบทบาทสำคัญในการจลาจลของชาวนา - ประชาชนที่นำโดย Dolcino ความนอกรีตของ Lollards ยุคแรกซึ่งมีใจเดียวกัน John Ball ได้รวมเข้ากับการกบฏของ Wat Tyler กลุ่มหัวรุนแรงที่สุดในค่าย Taborite ก็มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับขบวนการต่อต้านชาวนา - ประชานิยมที่ต่อต้านศักดินา

ในขณะเดียวกัน ลัทธินอกรีตของพวกเบอร์เกอร์ก็ได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมและมีความโดดเด่นมากขึ้น ลึกและรูปร่าง พื้นฐานทางทฤษฎีมุมมองของพวกเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในคำสอนของ John Wycliffe และผู้ติดตามของเขา Jan Hus และ "cuppers" ในช่วงสงคราม Hussite

อย่างไรก็ตามแม้ในช่วงเวลานี้พร้อมกับนอกรีตชาวนา - ประชาชนและคนนอกศาสนาที่แสดงออกอย่างชัดเจนขบวนการนอกรีตก็พัฒนาขึ้นซึ่งภายใต้ชื่อสามัญบางครั้งการเคลื่อนไหวที่แตกต่างกันในการวางแนวทางสังคมของพวกเขาจะถูกซ่อนไว้ นี่เป็นเรื่องปกติ ตัวอย่างเช่น เกิดขึ้นใหม่จำนวนหนึ่งเมื่อสิ้นสุดศตวรรษที่ XIV-XV นิกายซึ่งมีกระแสน้ำชาวนา-ประชานิยมที่แข็งแกร่งมองเห็นได้ชัดเจน แม้ว่าจะไม่ได้เกี่ยวข้องกับการลุกฮือก็ตาม

ในศตวรรษที่สิบสี่ อิทธิพลที่สำคัญในหมู่พวกนอกรีตได้รับความสุขจากคำสอนของ "จิตวิญญาณ" - แนวโน้มที่พัฒนาบนพื้นฐานของปีกหัวรุนแรงของคำสั่งฟรานซิสกันซึ่งตัวแทนไม่เห็นด้วยกับการเกิดใหม่ ผู้นำของพวกเขาคือ Peter Olivi นักศาสนศาสตร์ ซึ่งมีทัศนะเกี่ยวกับการประกาศและเวทย์มนต์เกี่ยวพันกัน การวิพากษ์วิจารณ์คริสตจักรที่จัดตั้งขึ้นอย่างรวดเร็วว่าเป็น "ฝ่ายเนื้อหนัง" และ "บาป" และคาดการณ์ถึงการสิ้นพระชนม์ของตำแหน่งสันตะปาปาที่กำลังจะเกิดขึ้น เขาเรียกร้องให้มีการสร้างคริสตจักรใหม่บนรากฐานของความยากจนและความรัก คำสอนของ Olivi ไม่ได้ไปไกลกว่าความนอกรีตของพวกแฮมเบอร์เกอร์ แต่การแทรกซึมเข้าไปในสภาพแวดล้อมของชาวบ้านทั่วไป บางครั้งมันถูกตีความด้วยจิตวิญญาณที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง สิ่งนี้ปรากฏให้เห็นในขบวนการนอกรีตครั้งใหญ่ที่สุดครั้งหนึ่งในช่วงปลายศตวรรษที่ 13-14 - ในการเคลื่อนไหวของ Beguins เช่นเดียวกับ Beguards และ Fraticelli ที่อยู่ใกล้กับเนเธอร์แลนด์ตอนใต้ ดินแดนเยอรมัน ออสเตรีย สาธารณรัฐเช็ก อิตาลี และฝรั่งเศส พวกนอกรีตได้รับอิทธิพลอย่างมากจากทัศนะของโอลิวี่ ซึ่งพวกเขา (โดยเฉพาะพวกก่อกำเนิดทางตอนใต้ของฝรั่งเศส) ถือว่าเป็นบิดาทางจิตวิญญาณของพวกเขา ส่วนที่รุนแรงที่สุดของพวกเขาตีความคำทำนายของ Olvi เกี่ยวกับการสิ้นพระชนม์ของคริสตจักรคาทอลิกและตำแหน่งสันตะปาปาว่าเป็นคำทำนายของ "การเปลี่ยนแปลงของพระเจ้า" ที่ใกล้เข้ามา (แม้กระทั่งวันที่กำหนดโดยเฉพาะคือ -1325, 1330, 1335); ผลลัพธ์จะเป็นสังคมที่ "ไม่มีใครรุกรานเพื่อนบ้านของเขา" และทรัพย์สินทั้งหมดจะเป็นส่วนรวม ในเวลาเดียวกัน ส่วนสำคัญของ Beguins ยังคงอยู่ในตำแหน่งของคนนอกศาสนา burgher โดยจำกัดตัวเองให้วิพากษ์วิจารณ์ "ระเบียบของคริสตจักร" ผู้ริเริ่มและขอทานของเยอรมนี แฟลนเดอร์ส และดินแดนทางตอนเหนือของฝรั่งเศสนั้นใกล้ชิดกับนิกายลึกลับต่างๆ ของ "วิญญาณอิสระ" ซึ่งได้รับอิทธิพลจากคำสอนของนักเทววิทยาลึกลับชาวเยอรมันที่กล่าวถึงในศตวรรษที่ 14 Eckart และอื่น ๆ ผู้สนับสนุนนิกายเหล่านี้มุ่งความสนใจไปที่การค้นหา "วิญญาณศักดิ์สิทธิ์" ในตัวมนุษย์ในโลกภายในของเขา แนวโน้มและองค์ประกอบของลัทธิเทวรูปที่มีอยู่ในตัวนำไปสู่แนวคิดเรื่องความไร้ประโยชน์ของคริสตจักร อย่างไรก็ตาม พวกเขาไม่ได้หยิบยกข้อเรียกร้องทางสังคมและต่อต้านระบบศักดินา ตามกฎแล้วนิกายเหล่านี้เป็นพวกนอกรีต

ในศตวรรษที่สิบห้า ขบวนการนอกรีตที่สำคัญที่สุดคือ English Lollardism และ Hussism ชาวลอลลาร์ดแห่งศตวรรษที่ 15 ซึ่งแตกต่างจากสาวกจอห์น บอลล์รุ่นก่อน ๆ คือพวกนิกายประเภทคนกินเจที่สงบสุขอย่างท่วมท้น แม้ว่าในหมู่พวกเขาจะเป็นส่วนสำคัญเป็นคนทำงานธรรมดา - ช่างฝีมือและพ่อค้าในเมืองและในชนบทที่ยากจน ชาวนา และแม้แต่คนงานเกษตร และ พระภิกษุสงฆ์ยากจนเช่นกัน ส่วนใหญ่ พวกลอลลาร์ดอาศัยคำสอนของจอห์น วีคลิฟ พวกเขาวิพากษ์วิจารณ์พระสงฆ์อย่างรุนแรง ต่อต้านลำดับชั้นของคริสตจักร ศีลศักดิ์สิทธิ์ส่วนใหญ่ การบูชารูปเคารพ ส่วนสิบของคริสตจักร เรียกร้องการทำให้ทรัพย์สินของคริสตจักรเป็นฆราวาส เสรีภาพในการเทศนาแก่ทุกคน รวมทั้งฆราวาส บูชาด้วยภาษาแม่ของตน แต่ไม่ได้ล่วงล้ำ ระบบที่มีอยู่ ข้อยกเว้นคือกลุ่มลอลลาร์ดกลุ่มเล็กๆ ที่เทศนาในช่วงทศวรรษที่ 30 ของศตวรรษที่ 15 แนวคิดชาวนา-สามัญชนของชุมชนและสมการของทรัพย์สินแต่องค์กรไม่แยกจากขบวนการทั่วไป

ลัทธินอกรีต Hussite ที่เกิดขึ้นในสาธารณรัฐเช็กเมื่อต้นศตวรรษที่ 15 และเมื่อซึมซับความนอกรีตมากมายที่แพร่หลายที่นั่นมาก่อน มันจึงเข้าสู่วงโคจรของชั้นทางสังคมที่หลากหลายที่สุด ในขั้นต้น Hussism มีพื้นฐานมาจากหลักคำสอนเรื่องคนกินเนื้อในระดับปานกลางของ Jan Hus ซึ่งสะท้อนถึงความปรารถนาของทุกภาคส่วนของสังคมเช็กที่จะปลดปล่อยตนเองจากการครอบงำของเยอรมันและคำสั่งของตำแหน่งสันตะปาปา แต่จากนั้นการเคลื่อนไหวก็แยกออกเป็นสองค่าย: กลุ่มที่เป็นกลาง - Chashniks, พวกนอกรีตประเภทเบอร์เกอร์และกลุ่มหัวรุนแรง - Taborist ซึ่งในช่วงต้นทศวรรษที่ 20 ของศตวรรษที่ 15 ชาวนาปฏิวัติโดยเฉพาะอย่างยิ่งพวกพริก แนวความคิดเกี่ยวกับการสถาปนาอาณาจักรของพระเจ้าบนแผ่นดินโลกที่กำลังจะเกิดขึ้น

การล่มสลายของตำแหน่งสันตะปาปาในศตวรรษที่ 14

อย่างไรก็ตาม การกดขี่ข่มเหงพวกนอกรีตอย่างโหดร้าย การสืบสวน หรือความฉลาดปราดเปรื่องของคำสั่ง "นักเลง" ไม่สามารถป้องกันความเสื่อมของตำแหน่งสันตะปาปาในศตวรรษที่ 14-15 ได้ แนวทางทั่วไปของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ของศักดินายุโรปนำไปสู่สิ่งนี้ สมเด็จพระสันตะปาปาโบนิเฟซที่ 8 ซึ่งในปี ค.ศ. 1302 ได้เข้าต่อสู้กับกษัตริย์ฟิลิปที่ 4 ผู้หล่อเหลาของฝรั่งเศส พ่ายแพ้ในบริเวณนี้ พระสันตะปาปาถูกบังคับให้ออกจาก "เมืองนิรันดร์" และย้ายที่พำนักของพวกเขาภายใต้ร่มเงาของกษัตริย์แห่งฝรั่งเศสไปยังอาวีญง "การเป็นเชลยของอาวิญง" ของพระสันตะปาปาเริ่มต้นขึ้น ซึ่งกินเวลาประมาณ 70 ปี (1309-1378) ในช่วงเวลานี้ ตำแหน่งสันตะปาปาได้กลายเป็นเครื่องมือในการเสริมสร้างอำนาจของราชวงศ์ในฝรั่งเศส หลังจากการเสด็จกลับมาของสมเด็จพระสันตะปาปาที่กรุงโรม (1378) สี่สิบปี "ความแตกแยกครั้งใหญ่" ("ความแตกแยกครั้งใหญ่") เกิดขึ้นเมื่อผู้สมัครสองคนและสามคนต่อสู้เพื่อบัลลังก์ของสมเด็จพระสันตะปาปา ในตอนท้ายของศตวรรษที่สิบสี่ ตำแหน่งสันตะปาปาสูญเสียอำนาจและอำนาจในอดีต ถูกบังคับให้ละทิ้งการอ้างสิทธิ์ตามระบอบประชาธิปไตยทั้งสองตลอดไป

ความเสื่อมถอยของตำแหน่งสันตะปาปาในศตวรรษที่ XIV-XV ประการแรกถูกกำหนดโดยความจริงที่ว่าการก่อตัวของรัฐชาติและการเติบโตของจิตสำนึกของชาติในหลายประเทศในยุโรปได้บ่อนทำลายความสำคัญในอดีตของคริสตจักรและตำแหน่งสันตะปาปาในฐานะ "ศูนย์กลางระหว่างประเทศ" ของระบบศักดินา ยุโรป. ในเรื่องนี้ ในประเทศเหล่านั้นที่กระบวนการรวมศูนย์ของรัฐกำลังดำเนินอยู่ แนวความคิดเกี่ยวกับอำนาจของกษัตริย์ที่เข้มแข็งซึ่งเป็นอิสระจากตำแหน่งสันตะปาปาก็แพร่กระจายมากขึ้นเรื่อยๆ กษัตริย์ของประเทศเหล่านี้ประสบความสำเร็จในการดำเนินนโยบายที่มุ่งเป้าไปที่การลดการพึ่งพากรุงโรมจากพวกเขา หลังจากการกระทำที่ประสบความสำเร็จของฟิลิปที่ 4 ในจิตวิญญาณนี้ พระราชกฤษฎีกาที่สวยงามจำกัดสิทธิของพระสันตะปาปาต่อคำสั่งของคริสตจักรและห้ามการอุทธรณ์ต่อสมเด็จพระสันตะปาปาจากการตัดสินใจของราชสำนัก ฯลฯ ออกโดยกษัตริย์และรัฐสภาในอังกฤษ (ใน 1343, 1351 และ 1353) และในบางประเทศ ในเยอรมนี แนวคิดใหม่เหล่านี้เชื่อมโยงกับการกล่าวอ้างของจักรวรรดิโบราณ และได้รับการปฏิบัติจริงในการต่อสู้ของจักรพรรดิเยอรมัน ลุดวิกที่ 4 แห่งบาวาเรียกับพระสันตะปาปา แนวคิดเรื่องอำนาจฆราวาสที่แข็งแกร่งซึ่งเป็นอิสระจากตำแหน่งสันตะปาปาได้รับการพิสูจน์ในทางทฤษฎีในศตวรรษที่ 14 Marsilius of Padua ในบทความ "Defender of the World" และ Jean Jandin นักกฎหมายชาวฝรั่งเศส Pierre Dubois นักวิชาการชาวอังกฤษที่มีชื่อเสียง William Oaknam และ John Wyclif ดันเต้ผู้ยิ่งใหญ่ได้ใช้ความคิดแบบเดียวกันก่อนหน้านี้ในบทความเรื่อง "On the Monarchy" ในรูปแบบบทกวี - ใน "Divine Comedy" ในคำสอนนอกรีตบางอย่าง มีบทบาทสำคัญต่อความต้องการของคริสตจักรประจำชาติและการนมัสการในภาษาประจำชาติที่ประชาชนเข้าใจได้ ซึ่งคาดการณ์ถึงแนวคิดของการปฏิรูปในอนาคตของศตวรรษที่ 16

การเคลื่อนไหวของมหาวิหาร

ในเวลาเดียวกันภายในคริสตจักรอย่างเป็นทางการในศตวรรษที่สิบสี่และสิบห้า "ขบวนการอาสนวิหาร" กำลังแพร่กระจายอย่างกว้างขวางมากขึ้นเรื่อย ๆ โดยปฏิเสธข้อเรียกร้องของตำแหน่งสันตะปาปาเพื่อให้ระบอบเผด็จการสมบูรณ์และพิสูจน์ความจำเป็นในการอยู่ใต้บังคับบัญชาของสันตะปาปาในกิจการฆราวาสสู่อำนาจของรัฐและในเรื่องศาสนา - ต่อการตัดสินใจ สภาผู้แทนราษฎร. "ขบวนการอาสนวิหาร" เติบโตขึ้นอย่างมากโดยเฉพาะในช่วงเริ่มต้นของ "ความแตกแยกครั้งใหญ่" ในฝรั่งเศส ทำให้เกิดความต้องการ "เสรีภาพของแกลลิกัน" - เอกราชของคริสตจักรฝรั่งเศสจากโรม - ซึ่งตระหนักใน "การลงโทษทางปฏิบัติของบูร์ช" ของ Charles VII (1438) พระราชบัญญัตินี้ก่อให้เกิดความเป็นอิสระของคริสตจักรฝรั่งเศส กัลลิกันในฝรั่งเศส และประกาศความเป็นอันดับหนึ่งของสภาคริสตจักรเกี่ยวกับการตัดสินใจของสมเด็จพระสันตะปาปา พระราชอำนาจได้รับสิทธิพิเศษในการแต่งตั้งพระสงฆ์ชั้นสูง และเขตอำนาจของพระสงฆ์ต่อศาลฆราวาส (รัฐสภาปารีส) ก็ได้รับการจัดตั้งขึ้นเช่นกัน การเคลื่อนไหวที่คล้ายคลึงกันนี้พัฒนาขึ้นในอังกฤษ ค่าธรรมเนียมแก่สมเด็จพระสันตะปาปาคูเรียที่จัดตั้งขึ้นตั้งแต่สมัยผู้บริสุทธิ์ที่ 3 ถูกจ่ายน้อยลงเรื่อยๆ และในปี 1366 พวกเขาก็ถูกยกเลิกในที่สุด

ในความพยายามที่จะเสริมสร้างอำนาจที่แตกสลายของศาสนจักรและเหนือสิ่งอื่นใด เพื่อเอาชนะ "ความแตกแยกครั้งใหญ่" ผู้สนับสนุน "ขบวนการมหาวิหาร" เรียกร้องให้มีการประชุมสภาสากลแห่งใหม่ ที่ประชุมยืนยันโดยจักรพรรดิซิกิสมุนด์ดื่มจอห์น XXIII สภาเปิดในปี 1414 ในเมืองคอนสแตนซ์และนั่งจนถึงฤดูใบไม้ผลิปี 1418 ควรจะยุติความแตกแยก ปฏิรูปคริสตจักร และทำลายนอกรีต อย่างไรก็ตาม สภาไม่สามารถดำเนินงานเหล่านี้ได้ จริงอยู่ เขาตัดสินใจว่าการตัดสินใจของสภาสากลมีผลผูกพันกับสมเด็จพระสันตะปาปาและปลดหนึ่งในสามพระสันตปาปา - จอห์น XXIII ซึ่งกลายเป็นอดีตโจรสลัดในทะเลและผู้ปลอมแปลง แต่การต่อสู้เพื่อตำแหน่งสันตะปาปายังคงดำเนินต่อไป

การขาดความสามัคคีในสภาทำให้ไม่สามารถตัดสินใจใดๆ เกี่ยวกับการปฏิรูปโบสถ์ได้ แต่ผู้เข้าร่วมแสดงความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันในการประณามคำสอนของ John Wyclif และ Jan Hus Hus ซึ่งละเมิดมาตรฐานทางกฎหมายและศีลธรรม ซึ่งถูกลิดรอนสิทธิในการคุ้มครอง ถูกเผาในปี ค.ศ. 1415 มหาวิหารจำนวนหนึ่งต่อไปนี้ไม่สามารถยุติความแตกแยกได้ - ในปาเวียในปี ค.ศ. 1423 มหาวิหารบาเซิลในปี ค.ศ. 1421-1449 และสภาเฟอร์รารา-ฟลอเรนซ์ ซึ่งประชุมร่วมกับสภาบาเซิลโดยสมเด็จพระสันตะปาปายูจีนที่ 4 ในปี ค.ศ. 1438 และสิ้นสุดลงที่กรุงโรมในปี ค.ศ. 1445 การแตกแยกถูกกำจัดออกไปในปี ค.ศ. 1449 ที่สภาโลซาน ซึ่ง "แอนติโปป" คนสุดท้ายปฏิเสธ ข้อเรียกร้องของเขาและนิโคลัสที่ 5 ได้รับการยอมรับจากสมเด็จพระสันตะปาปา

ที่สภาเฟอร์รารา-ฟลอเรนซ์ในปี ค.ศ. 1439 หลังจากต่อสู้ดิ้นรนมาอย่างยาวนาน การรวมกลุ่มกันระหว่างคริสตจักรตะวันตกและตะวันออก การลงนามในข้อตกลงมีผู้เข้าร่วมโดยตัวแทนของคริสตจักรตะวันออก นำโดยจักรพรรดิไบแซนไทน์และสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล ตลอดจนเมืองหลวงของเคียฟ การโฆษณาชวนเชื่อของคาทอลิกแสดงให้เห็นว่าสหภาพนี้เป็นการกระทำที่สำคัญที่สุดในการรวมโลกคริสเตียนและช่วยไบแซนเทียมจากอันตรายของตุรกี อย่างไรก็ตาม ในความเป็นจริง สหภาพถูกเรียกให้ทำหน้าที่เป็นเครื่องมือของนโยบายดั้งเดิมของสมเด็จพระสันตะปาปาที่มุ่งเป้าไปที่การอยู่ใต้บังคับของไบแซนเทียมที่อ่อนแอ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งของมาตุภูมิต่ออิทธิพลของสมเด็จพระสันตะปาปา ทั้งในไบแซนเทียมและในรัสเซีย ถูกปฏิเสธโดยทั้งประชาชนและพระสงฆ์ส่วนใหญ่ คริสตจักรคาทอลิกสามารถกำหนดให้มีสหภาพแรงงานเฉพาะในดินแดนเหล่านั้นของยูเครนและเบลารุสที่อยู่ภายใต้การปกครองของโปแลนด์-ลิทัวเนีย

แง่มุมที่สำคัญที่สุดของนโยบายของสมเด็จพระสันตะปาปาคือการต่อสู้กับพวกนอกรีต ความนอกรีตเป็นคำสอนทางศาสนาที่เบี่ยงเบนไปจากหลักคำสอนของคริสตจักรอย่างเป็นทางการ ความนอกรีตมาพร้อมกับศาสนาคริสต์ตลอดการดำรงอยู่โดยเริ่มจากขั้นตอนแรกในฐานะศาสนาอิสระ ในเวลาเดียวกัน ขบวนการนอกรีตได้รับขอบเขตและความสำคัญมากที่สุดในยุคของระบบศักดินา

ศาสนาคริสต์ในยุคกลางของยุโรปตะวันตกไม่ได้กำหนดเพียงโลกทัศน์ของชนชั้นขุนนางศักดินาเท่านั้น แต่ยังกำหนดอุดมการณ์ที่ครอบงำจิตสำนึกของมวลชนในหลาย ๆ ด้านด้วย ตามที่เองเกลส์เขียนไว้ ความรู้สึกของพวกเขาถูกป้อนด้วยอาหารทางศาสนาเท่านั้น' ภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ หลักคำสอนและการเคลื่อนไหวทางสังคมใดๆ แม้แต่การต่อต้านออร์ทอดอกซ์ของทางการ ย่อมต้องมีรูปแบบเทววิทยาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ พื้นฐานของการเคลื่อนไหวนอกรีตคือการประท้วงทางสังคมต่อบางแง่มุมของระบบศักดินาหรือศักดินาโดยทั่วไป แต่เนื่องจากคริสตจักรคาทอลิกยืนยันตามหลักวิชาและยืนยันคำสั่งที่มีอยู่ ทำหน้าที่เป็น 'การลงโทษจากพระเจ้า'' ตราบเท่าที่มีการโจมตีระบบศักดินา และเหนือสิ่งอื่นใด การโจมตีคริสตจักร ลัทธิปฏิวัติทั้งหมด - สังคมและการเมือง - ควรจะเป็นตัวแทนของลัทธินอกรีตอย่างเด่น ในเวลาเดียวกัน. เพื่อให้สามารถโจมตีความสัมพันธ์ทางสังคมที่มีอยู่ได้ จำเป็นต้องฉีกรัศมีแห่งความศักดิ์สิทธิ์ออกจากพวกเขา

ในยุคกลางตอนต้น ในสภาพที่ความสัมพันธ์เกี่ยวกับศักดินายังไม่เกิดขึ้น และการแสวงประโยชน์จากระบบศักดินาและเครื่องมือในการนำไปปฏิบัติ (รวมถึงนิกายโรมันคาทอลิกที่เป็นรูปแบบหลักของอิทธิพลทางอุดมการณ์) ยังไม่ได้มีลักษณะที่ครอบคลุม ยุโรปตะวันตกไม่ได้ ยังรู้การเคลื่อนไหวนอกรีตจำนวนมาก แต่ถึงกระนั้นก็มีพื้นดินอุดมสมบูรณ์สำหรับคำสอนนอกรีต

การเพิ่มขึ้นของขบวนการนอกรีตในยุโรปตะวันตกในช่วงยุคกลางขั้นสูงนั้นเกี่ยวข้องกับการเกิดขึ้นและการเติบโตของเมืองเป็นหลัก สถานะของตำแหน่งที่ไม่สมบูรณ์ของพลเมืองในสังคมศักดินาการแสวงหาผลประโยชน์ของชนชั้นล่างในเมืองไม่เพียง แต่โดยขุนนางศักดินาทางโลกและคริสตจักรเท่านั้น แต่ยังรวมถึงพ่อค้าในเมืองและผู้อุปถัมภ์ความคมชัดของความขัดแย้งทางสังคมและในที่สุดค่อนข้าง ( เมื่อเปรียบเทียบกับชนบท) ชีวิตทางสังคมที่กระฉับกระเฉงทำให้เมืองเป็นศูนย์กลางของความนอกรีตอย่างแท้จริง ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่พื้นที่ของการพัฒนาเมืองที่เร็วและรวดเร็วที่สุด - ภาคเหนือของอิตาลี, ภาคใต้ของฝรั่งเศส, ไรน์แลนด์, แฟลนเดอร์ส, ตะวันออกเฉียงเหนือของฝรั่งเศส, ภาคใต้ของเยอรมนีเป็นพื้นที่ที่มีการพัฒนาขบวนการนอกรีตมากที่สุดในเวลาเดียวกัน

การเติบโตของเมืองมีส่วนทำให้เกิดการแพร่กระจายของลัทธินอกรีตในชนบทเช่นกัน การพัฒนาความสัมพันธ์ระหว่างสินค้าและเงินและการเสื่อมถอยของตำแหน่งของส่วนสำคัญของชาวนาทำให้เกิดพื้นฐานในการดึงมวลชนชาวนาเข้าสู่การเคลื่อนไหวนอกรีต ความรู้สึกผิดต่อคริสตจักรและนอกรีตรุนแรงขึ้นจากข้อเท็จจริงที่ว่าขุนนางศักดินาของคริสตจักรขัดขวางความพยายามของเมืองภายใต้การปกครองของตนอย่างกระตือรือร้นโดยเฉพาะการปลดปล่อยชาวนาในดินแดนของตน เปลือกศาสนาแทรกซึมทุกรูปแบบของการเคลื่อนไหวทางสังคมและการต่อต้านทางชนชั้นในยุคนี้ “การต่อต้านการปฏิวัติในระบบศักดินา” เอฟ. เองเงิลส์เขียน “ผ่านยุคกลางทั้งหมด ตามสภาพของเวลานั้น บัดนี้อยู่ในรูปของไสยศาสตร์ ขณะนี้อยู่ในรูปของนอกรีตแบบเปิด ขณะนี้อยู่ในรูปของการลุกฮือด้วยอาวุธ'

นิกายนอกรีตที่แยกจากกันแพร่หลายในยุโรปตะวันตกเมื่อต้นศตวรรษที่ 11: ใน Chalons, Orleans, Arras (ฝรั่งเศส), Mont-fort (อิตาลี), Goslar (เยอรมนี) ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่สิบเอ็ด การเคลื่อนไหวที่เป็นที่นิยมอย่างกว้างขวางในเมืองต่างๆ ของอิตาลี (มิลาน, ฟลอเรนซ์) ผู้เข้าร่วมของพวกเขาเทศนาเรื่องความยากจน การบำเพ็ญตน และการปฏิเสธพิธีกรรม

ในบรรดาขบวนการเหล่านี้ ชาวมิลานปาตาเรียมีชื่อเสียงเป็นพิเศษ (ตามชื่อย่านในมิลาน มีขอทาน คนทำงานขยะ ฯลฯ) ชาวปาตาเรนีซึ่งส่วนใหญ่เป็นคนจนในเมือง โจมตีความมั่งคั่งและศีลธรรมของพระสงฆ์อย่างรุนแรง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เรียกร้องให้มีโสดาบันของพระสงฆ์ อย่างไรก็ตาม พวกเขาต่อต้านพ่อค้าที่ร่ำรวยและขุนนาง ในเวลาเดียวกัน การเคลื่อนไหวในช่วงแรกๆ เหล่านี้ส่วนใหญ่เป็นไปในทางลบ และไม่มีโปรแกรมเชิงบวกที่พัฒนาแล้ว

หนึ่งในผู้สร้างลัทธินอกรีตอิสระคนแรกคือ Arnold of Brescia ซึ่งเป็นผู้นำในกลางศตวรรษที่ 12 การจลาจลต่อต้านสมเด็จพระสันตะปาปาในกรุงโรม การวิพากษ์วิจารณ์คริสตจักรร่วมสมัยอย่างรวดเร็ว เขาหันไปหาพระวรสาร ซึ่งเขาสรุปความต้องการในการถ่ายโอนอำนาจไปอยู่ในมือของบุคคลทางโลก ในบริบทของการต่อสู้กันของพวกเบอร์เกอร์กับสังฆราชท้องถิ่นและตำแหน่งสันตะปาปาที่สนับสนุน ความต้องการนี้แสดงแผนงานทางการเมืองของชุมชนเมืองที่กำลังเกิดขึ้นของกรุงโรม

นิกายที่เขาสร้างขึ้น (พวก Arnoldists) ซึ่งเป็นตัวแทนของลัทธินอกรีตในยุคแรก ๆ ยังคงมีอยู่แม้หลังจากการประหารผู้นำของพวกเขา ในช่วงต้นศตวรรษที่สิบสามเท่านั้น

มันละลายเป็นมวลของกระแสนอกรีตอื่น ๆ ความมั่งคั่งของขบวนการนอกรีตในหลายประเทศในยุโรปตะวันตกอยู่ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 12 และ 13 มีหลายศตวรรษโดยเฉพาะอย่างยิ่งในฝรั่งเศสตอนใต้และอิตาลีตอนเหนือ ที่ซึ่งพวกนอกรีตถือเป็นส่วนสำคัญของประชากร

ในแคว้นลอมบาร์เดียเพียงแห่งเดียว Arnoldists, Cathars, Waldensians, 'Appoor Lombards' fraticelli, อัครสาวก, flagellants และอื่น ๆ อีกมากมายดำเนินการในช่วงเวลานี้ ลักษณะเฉพาะของขบวนการนอกรีตในสมัยนั้นคือ แม้ว่าสิ่งเหล่านี้ส่วนใหญ่จะเป็นพวกนอกรีตอย่างท่วมท้น แต่หลายคนยังรวมองค์ประกอบของบาปชาวนา-ประชานิยมที่ยังไม่เกิดขึ้นจากกระแสชาวนาด้วย

ท่ามกลางขบวนการนอกรีตที่ใหญ่ที่สุดของศตวรรษที่สิบสอง ความนอกรีตของ Cathars (จากภาษากรีก 'kataros' - บริสุทธิ์) เป็นของซึ่งพร้อมกับชาวเมืองสามารถติดตามกระแสชาวนา - plebeian ได้ หลักคำสอนของ Cathars มีลักษณะต่อต้านระบบศักดินา พวกเขาปฏิเสธที่จะรับรู้ถึงอำนาจของรัฐ ปฏิเสธความรุนแรงทางร่างกายและการหลั่งเลือด

พวกเขาถือว่าคริสตจักรคาทอลิกเช่นเดียวกับโลกทั้งโลกเป็นการสร้างซาตานและพระสันตะปาปาเป็นพระสังฆราชของเขา ในเรื่องนี้ พวกเขาปฏิเสธความเชื่อและลัทธิของคริสตจักรอย่างเป็นทางการ ลำดับชั้นของคริสตจักร และต่อต้านความมั่งคั่งและอำนาจของคริสตจักร

ในการสอนของพวกเขา แนวคิดแบบทวินิยมนั้นแข็งแกร่ง ใกล้เคียงกับของโบโกมิล เกี่ยวกับการต่อสู้ชั่วนิรันดร์ในโลกของหลักการแห่งความดีและความชั่ว ชาว Cathars ได้สร้างองค์กรคริสตจักรของตนเองขึ้น ซึ่งประกอบด้วย 'Apprefect' (perfecti) ซึ่งมีหน้าที่ต้องดำเนินชีวิตแบบนักพรต และกลุ่มของ 'thebelievers' (หนังสือรับรอง) ซึ่งไม่ได้ใช้การบำเพ็ญตบะอย่างรุนแรง พวกเขามีอิสระในการประกอบอาชีพต่างๆ Catharism แพร่หลายในทุกประเทศของยุโรปตอนใต้ ซึ่งมักจะรวมเข้ากับพวกนอกรีตอื่น ๆ (กับ Waldensians ใน Languedoc, Patarens ใน Lombardy ฯลฯ ) ซึ่งมีอิทธิพลอย่างมากต่อพวกเขา

อิทธิพลที่ยิ่งใหญ่ในหมู่พวกนอกรีตของศตวรรษที่ XII-XIII

ใช้ความคิดของ Joachim Florsky (หรือ Calabrian) (ค. 1132-1202) ซึ่งเป็นหนึ่งในความลึกลับที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในยุคนั้น เขาตีความใบหน้าทั้งสามของคริสเตียนทรินิตี้ว่าเป็นสามยุคของประวัติศาสตร์โลก ในตอนแรก ดังที่โยอาคิมสอน อำนาจของ 'God the Father'' ครอบงำ มีลักษณะเฉพาะที่รุนแรง การยอมจำนนแบบสลาฟ ซึ่งถูกควบคุมโดย 'Law of Moses' ในสมัยโบราณ ซึ่งรวมอยู่ในพันธสัญญาเดิม

มันถูกแทนที่ด้วยยุคที่สองที่นุ่มนวลกว่า - พลังของ 'god-son'' ซึ่งอิงตามพระกิตติคุณ พันธสัญญาใหม่ ยุคที่สาม ยุคของ 'วิญญาณบริสุทธิ์'', 'ข่าวประเสริฐนิรันดร์' เขาตีความว่าเป็นอาณาจักรแห่งความรักที่แท้จริงและเสรีภาพที่สมบูรณ์: จากนั้นความยุติธรรมนิรันดร์จะถูกสร้างขึ้น ตามคำกล่าวของพวกโจอาคิมิตี อาณาจักรแห่งสันติภาพและความจริงบนโลกควรเกิดขึ้นจาก "การเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ของสตรี" ระหว่างปี ค.ศ. 1200 ถึง ค.ศ. 1260 คำสอนของชาวโยอาคิไมต์ถึงแม้จะเต็มไปด้วยเวทย์มนต์ แต่ก็มีเนื้อหาที่เป็นปฏิปักษ์ต่อระบบศักดินา

ตรงกันข้ามกับหลักคำสอนของคริสตจักร ซึ่งสอนว่า "ชีวิตบนสวรรค์" เป็นไปได้เพียงในอีกโลกหนึ่งเท่านั้น พระสัญญานี้ให้คำมั่นสัญญาว่าผู้คนจะได้รับการปลดปล่อยอย่างรวดเร็วจากความทุกข์ทรมานในชีวิตจริงบนแผ่นดินโลก โดยยืนยันถึงลักษณะชั่วคราวของระเบียบที่มีอยู่และความตายที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ หลักคำสอนเรื่องพริกนี้เป็นหนึ่งในอาการเริ่มต้นของการต่อต้านชาวนา - ประชามติต่อระบบศักดินาซึ่งเชื่อมโยงแนวคิดเรื่องความยุติธรรมทางสังคมกับการทำลายระบบนี้

ด้วยเหตุนี้ ความคิดของลัทธิโยอาคิมจึงได้รับความนิยมอย่างมากในหมู่ประชาชนมาเป็นเวลานานและได้รับการพัฒนาต่อไปในงานของตัวแทนที่หัวรุนแรงที่สุดของความคิดนอกรีตของยุคกลาง: อัครสาวกนำโดย Dolcino และอื่น ๆ

แนวคิดของอีแวนเจลิคัลแพร่หลายมากในกลุ่มคนนอกรีต ในบรรดานิกายต่าง ๆ ที่ใฝ่ฝันที่จะรื้อฟื้นระเบียบของคริสตจักรคริสเตียนยุคแรกซึ่งมีความสำคัญเป็นพิเศษในศตวรรษที่สิบสาม

การเคลื่อนไหวนอกรีตของยุคกลาง

ซื้อโดยชาววอลเดนเซียน

ลูกชายของพ่อค้าผู้มั่งคั่งในลียง ปีเตอร์ วัลด์ (วัลโด วัลดา) ซึ่งอาศัยอยู่ในช่วงไตรมาสสุดท้ายของศตวรรษที่ 12 โดยทิ้งทรัพย์สินทั้งหมดของเขาให้ภรรยา ได้เริ่มเทศนาเรื่องความยากจนและการบำเพ็ญตบะอย่างแข็งขัน สาวกของพระองค์ วัลเดนส์ พร้อมด้วยวิพากษ์วิจารณ์พระสงฆ์ที่เฉียบแหลม เสนอแนวคิดที่ท้าทายหลักคำสอนของคริสตจักร: พวกเขาปฏิเสธการชำระบาป ศีลศักดิ์สิทธิ์ รูปเคารพ สวดมนต์ ลัทธิของนักบุญ ลำดับชั้นของคริสตจักร อุดมคติของพวกเขาคือ "คนจน" "คริสตจักรอัครสาวก.

Οʜᴎ ยังต่อต้านส่วนสิบของโบสถ์ ภาษี การรับราชการทหาร ศาลศักดินา และปฏิเสธโทษประหารชีวิต มุมมองเหล่านี้ทำให้พวกเขาใกล้ชิดกับ Cathars และเมื่อสิ้นสุดศตวรรษที่สิบสอง Cathars และ Waldensians ทางตอนใต้ของฝรั่งเศสทำงานร่วมกันภายใต้ชื่อทั่วไปของ Albigensians

ในศตวรรษที่สิบสาม พวกวอลเดนเซสแตกแยก พวกเขาบางคนใกล้ชิดกับคริสตจักรคาทอลิกในเงื่อนไขของการยอมรับลักษณะบางอย่างของลัทธิและสิทธิในการประกาศ ปีกสุดโต่งของ Waldensians รวมเข้ากับ Cathars และไปที่อิตาลีซึ่งมีนิกายใหม่จำนวนมากโผล่ออกมาจากมัน

อีกส่วนหนึ่งของ Waldenses ย้ายไปเยอรมนี ออสเตรีย สาธารณรัฐเช็ก โปแลนด์ ซึ่งในศตวรรษที่สิบสี่ ลัทธิวัลเดนเซียนแพร่กระจายอย่างกว้างขวางในหมู่ชาวนาและช่างฝีมือในเมืองเล็กๆ หนึ่งในกลุ่ม Waldensian ดำเนินการในสถานที่ที่ล้าหลังและไม่สามารถเข้าถึงได้ในสวิตเซอร์แลนด์และซาวอย

ตามที่ F. Engels กล่าว Waldensianism เริ่มเป็น "ปฏิกิริยาของผู้เลี้ยงแกะอัลไพน์ปรมาจารย์ต่อการรุกของระบบศักดินา" สำหรับพวกเขา

ในอิตาลี แนวคิดของอีแวนเจลิคัลได้รับการยอมรับจากนิกายต่าง ๆ หลายสิบนิกาย และได้รับความนิยมเป็นพิเศษในหมู่ประชากรทั้งในเมืองและในชนบท

บ่อยครั้งการเทศนาเรื่องการบำเพ็ญตบะและการกลับใจมีรูปแบบที่รุนแรง เช่นเดียวกับในขบวนการแฟลกเจลแลนต์ แฟลกเจลแลนท์ ('scourges'') นำผ้าขี้ริ้ว เดินเท้าเปล่า และทรมานตัวเองในที่สาธารณะ นำผู้สนับสนุนไปสู่สภาวะปีติยินดี

การเคลื่อนไหวนี้เริ่มมีขนาดใหญ่เป็นพิเศษในปี ค.ศ. 1260 ในยุคของการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ที่ชาวโยอาคิมิตีทำนายไว้ มันปฏิเสธในภายหลัง

ความนอกรีตในศตวรรษที่ 12 และ 13 มีการกระจายอย่างกว้างขวางไม่เพียง แต่ในหมู่ประชากรชั้นล่างเท่านั้น แต่ยังรวมถึงกลุ่มที่ได้รับการศึกษาของชาวกรุง - ครูและนักเรียนของโรงเรียนและมหาวิทยาลัยในเมือง

ดังนั้น Arnold of Brescian จึงเป็นหนึ่งในนักเรียนและผู้สืบทอดของ Abelard นักปรัชญาอิสระทางความคิด

ปรมาจารย์แห่งมหาวิทยาลัยปารีส Amory of Vienna กล่าวเมื่อต้นศตวรรษที่ 13

ด้วยหลักคำสอนเกี่ยวกับพระเจ้าที่เป็นปฏิปักษ์ต่อคริสตจักรและประกาศการโจมตีที่ใกล้เข้ามาของ "อาณาจักรของพระเจ้าบนแผ่นดินโลก" คำสอนนี้ได้รับการยอมรับในปี 1210 ᴦ

พวกนอกรีตและผู้ติดตามของเขา ชาวอามาลริกัน ถูกจับและเผา

ลัทธินอกรีตในยุคกลาง

ในยุโรปยุคกลาง ความนอกรีตเป็นหลักคำสอนทางศาสนาที่ยอมรับแนวคิดพื้นฐาน (หลักคำสอน) ของศาสนาคริสต์ แต่เข้าใจและตีความความคิดเหล่านั้นแตกต่างไปจากคริสตจักรที่มีอำนาจเหนือกว่า

ความนอกรีตสามารถแบ่งออกเป็นสามประเภทตามเงื่อนไข: พวกที่มีลักษณะทางเทววิทยาส่วนใหญ่ คำสอนตรงกันข้ามที่ตีความหลักคำสอนแตกต่างกันและวิพากษ์วิจารณ์การจัดองค์กรของคริสตจักร ลัทธินอกรีตทางการเมืองที่ไม่เพียงแต่วิพากษ์วิจารณ์คริสตจักรเท่านั้น แต่ยังคัดค้านระเบียบศักดินาอีกด้วย

นอกรีตที่เน้นการเมือง ขึ้นอยู่กับฐานทางสังคมและธรรมชาติของความต้องการทางการเมือง สามารถแบ่งออกเป็นนอกรีตแบบปานกลาง (burgher) และแบบสุดขั้ว (แบบชาวนา - plebeian)

ลัทธินอกรีตของกลุ่มคนเถื่อนแสดงผลประโยชน์ของพลเมืองที่ร่ำรวยและปกป้องแนวคิดของ "คริสตจักรราคาถูก" (การเลิกราของนักบวช การขจัดอภิสิทธิ์และการกลับไปสู่รากฐานคริสเตียนยุคแรก)

ในความเห็นของพวกเขา การจัดลำดับชั้นของคริสตจักร การรวมความมั่งคั่งไว้ในมือ พิธีการอันวิจิตรบรรจงและการบริการของคริสตจักรไม่สอดคล้องกับพันธสัญญาใหม่ คริสตจักรได้เบี่ยงเบนจากความเชื่อที่แท้จริงและจำเป็นต้องได้รับการปฏิรูป

หนึ่งในตัวแทนของลัทธินอกรีตคนเถื่อนคือศาสตราจารย์ที่มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด จอห์น วีคลิฟฟ์ ซึ่งพูดเมื่อปลายศตวรรษที่ 14 กับการพึ่งพาคริสตจักรอังกฤษในสมเด็จพระสันตะปาปาคูเรีย การแทรกแซงของคริสตจักรในกิจการของรัฐ วิพากษ์วิจารณ์หลักการของความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปา อย่างไรก็ตาม เขาถือว่าการรักษาทรัพย์สินส่วนตัวและลำดับชั้นของชั้นเรียนเป็นหลักการที่พระเจ้าพอพระทัย

จุดเริ่มต้นของการปฏิรูปในสาธารณรัฐเช็กเกิดขึ้นจากการปราศรัยของแจน ฮุส เกี่ยวกับสิทธิพิเศษของพระสงฆ์ ส่วนสิบ และความมั่งคั่งของคริสตจักร

ในขบวนการ Hussite ในไม่ช้าก็มีการกำหนดกระแสสองแห่ง - Chashniki และ Taborites

การวิเคราะห์แง่มุมทางสังคมและการเมืองของขบวนการนอกรีตของยุคกลาง

โปรแกรมถ้วยมีลักษณะปานกลางและมีจำนวนเท่ากับการกำจัดสิทธิพิเศษของพระสงฆ์ การกีดกันของคริสตจักรแห่งอำนาจฆราวาส ฆราวาส (การถ่ายโอนอำนาจฆราวาส) ของความมั่งคั่งของคริสตจักรและการรับรู้ถึงความเป็นอิสระของคริสตจักรเช็ก

ลัทธินอกรีตของชาวนาชี้ให้เห็นว่าระเบียบทางสังคมที่มีอยู่ขัดกับแนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันที่สะท้อนให้เห็นในศาสนาคริสต์ยุคแรกและวิพากษ์วิจารณ์การตกแต่งที่ร่ำรวยของคริสตจักรความไม่เท่าเทียมกันทางชนชั้นการเป็นทาสอภิสิทธิ์อันสูงส่งสงครามศาลและคำสาบาน

ในอดีต ลัทธินอกรีตที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงคือขบวนการ Bogomil ของบัลแกเรีย

การเปลี่ยนแปลงที่คมชัดและรุนแรงของสังคมบัลแกเรียจากระบบชุมชนปิตาธิปไตยไปสู่ระบบที่ดิน - ศักดินาการยึดดินแดนชาวนาโดยซาร์คนรับใช้ของซาร์คริสตจักรภาระของชาวนาที่ยากจนที่มีภาระหน้าที่มากมายในความโปรดปราน ของคนรวยทำให้เกิดความสงสัยอย่างมากว่าทั้งหมดนี้เกิดขึ้นตามพระประสงค์ของพระเจ้า

พบการยืนยันในพันธสัญญาใหม่ซึ่งในตอนเริ่มต้นซึ่งกล่าวกันว่าอาณาจักรทั้งหมดของโลกนี้ไม่ได้เป็นของพระเจ้าที่ดี แต่เป็นของมารร้าย พระกิตติคุณเกี่ยวกับการล่อลวงของพระคริสต์กล่าวว่า: "และเมื่อนำเขาไปยังภูเขาสูงแล้วมารได้แสดงอาณาจักรทั้งหมดของจักรวาลแก่เขาในช่วงเวลาหนึ่งและมารพูดกับเขา: เราจะให้อำนาจแก่คุณเหนือสิ่งเหล่านี้ อาณาจักรและสง่าราศีของพวกเขา เพราะเธอทุ่มเทให้กับฉัน และฉัน ที่ฉันต้องการ ฉันก็ให้ ดังนั้นหากเจ้ากราบลงต่อข้า ทุกอย่างก็จะเป็นของเจ้า”

พวกนอกรีตบัลแกเรียให้ความสนใจเป็นพิเศษกับข้อความของพระกิตติคุณซึ่งให้เหตุผลในการระบุมารด้วยความมั่งคั่ง: “ไม่มีใครสามารถรับใช้นายสองคนได้ เพราะฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งจะถูกเกลียดชังและอีกฝ่ายหนึ่งจะรัก มิฉะนั้นเขาจะกระตือรือร้นเพื่อคนหนึ่งและละเลยอีกคนหนึ่ง

คุณไม่สามารถรับใช้พระเจ้าและทรัพย์ศฤงคาร (ทรัพย์สมบัติ) ได้" จากนี้ Bogomils สรุปว่าความมั่งคั่งคือมาร ไม้กางเขน - เครื่องมือแห่งการประหารชีวิต - ประดับตัวกับคนรวยโดยเฉพาะคริสตจักรซึ่งขายตัวเองให้กับมาร เกี่ยวกับประเพณีของโบสถ์ กฎเกณฑ์ และพิธีกรรม พวกเขากล่าวว่า: "สิ่งนี้ไม่ได้เขียนไว้ในข่าวประเสริฐ แต่เป็นที่ยอมรับโดยผู้คน" จากพิธีกรรมทั้งหมด Bogomils ยอมรับเฉพาะการถือศีลอดการสารภาพร่วมกันและคำอธิษฐาน "พ่อของเรา"

พวกเขาแย้งว่าการสิ้นสุดของรัชกาลแห่งความร่ำรวยและความรุนแรงใกล้เข้ามาแล้ว: “เจ้าชายแห่งโลกนี้ถูกประณาม ... ตอนนี้เป็นการพิพากษาของโลกนี้ บัดนี้เจ้าชายแห่งโลกนี้จะถูกขับออกไป" Bogomils ได้สร้างองค์กรของตนเองตามแบบอย่างของคริสเตียนในยุคแรก โดยยึดตามความเสมอภาคและชุมชนของแรงงาน นักเทศน์ของพวกเขา ("อัครสาวก") ประกาศความคิดที่ดื้อรั้นอย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อยและดำเนินการสื่อสารระหว่างชุมชน

หลักคำสอนของโบโกมีเลียนไม่นานหลังจากที่ได้ปรากฏออกไปในประเทศอื่นๆ (ไบแซนเทียม เซอร์เบีย บอสเนีย Kievan Rus).

มันส่งผลกระทบอย่างมากต่ออุดมการณ์ของประเทศในยุโรปตะวันตก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในฝรั่งเศสตอนใต้และตอนเหนือของอิตาลี ("คนดี", Cathars, Patarenes, Albigensians)

เพื่อขจัดความนอกรีต สมเด็จพระสันตะปาปาโรมันได้จัดชุดของสงครามครูเสด จัดตั้งคณะสืบสวนและคำสั่งผู้บังคับบัญชา (โดมินิกันและฟรานซิสกัน) สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3 ทรงสั่งให้ทำลายหนังสือพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ทุกเล่มที่แปลเป็นภาษาท้องถิ่น จากนั้นในปี ค.ศ. 1231

คลื่นลูกใหม่ของการเคลื่อนไหวนอกรีตเกิดขึ้นในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่สิบสี่ ในยุคคลาสสิกและยุคกลางตอนปลาย แนวคิดนอกรีตของ "อาณาจักรสหัสวรรษ" หรือ "อาณาจักรของพระเจ้า" ที่ประกาศใน "การเปิดเผยของยอห์น" (คัมภีร์ของศาสนาคริสต์) แพร่หลาย

ลัทธินอกรีตที่รุนแรงที่สุดในยุคนี้คือขบวนการของ Lollards (อังกฤษ) และ Taborites (สาธารณรัฐเช็ก) พวกเขาต่อต้านคริสตจักรคาทอลิก ซึ่งหันเหจากหลักคำสอนที่แท้จริงของศาสนาคริสต์ ประณามความไม่เท่าเทียมกันทางชนชั้น สนับสนุนการเลิกทาสและสิทธิพิเศษทางชนชั้น

ขบวนการลอลลาร์ดซึ่งเรียกร้องให้มีการโอนที่ดินให้แก่ชุมชนชาวนาและการเลิกทาส มีบทบาทสำคัญในการจัดเตรียมการลุกฮือของชาวนาที่ใหญ่ที่สุดของวัดไทเลอร์ (ค.ศ. 1381) ซึ่งเป็นหนึ่งในผู้นำซึ่งเป็นนักเทศน์ จอห์น บอลล์

การเคลื่อนไหวทั้งสองนี้พ่ายแพ้ แต่ต่อมามีผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญต่อแนวคิดของการปฏิรูป

แง่มุมที่สำคัญที่สุดของนโยบายของสมเด็จพระสันตะปาปาคือการต่อสู้กับพวกนอกรีต ความนอกรีตเป็นคำสอนทางศาสนาที่เบี่ยงเบนไปจากหลักคำสอนของคริสตจักรอย่างเป็นทางการ ความนอกรีตมาพร้อมกับศาสนาคริสต์ตลอดการดำรงอยู่โดยเริ่มจากขั้นตอนแรกในฐานะศาสนาอิสระ อย่างไรก็ตาม ขบวนการนอกรีตได้รับขอบเขตและความสำคัญสูงสุดในยุคของระบบศักดินา

ศาสนาคริสต์ในยุคกลางของยุโรปตะวันตกไม่ได้กำหนดเพียงโลกทัศน์ของชนชั้นขุนนางศักดินาเท่านั้น แต่ยังกำหนดอุดมการณ์ที่ครอบงำจิตสำนึกของมวลชนในหลาย ๆ ด้านด้วย

ความรู้สึกของพวกเขาดังที่เองเกลส์เขียนว่า "ได้รับการหล่อเลี้ยงด้วยอาหารทางศาสนาเท่านั้น" ภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ หลักคำสอนและการเคลื่อนไหวทางสังคมใดๆ แม้แต่การต่อต้านออร์ทอดอกซ์ของทางการ ย่อมต้องอยู่ในรูปแบบเทววิทยาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้

พื้นฐานของการเคลื่อนไหวนอกรีตคือการประท้วงทางสังคมต่อบางแง่มุมของระบบศักดินาหรือศักดินาโดยทั่วไป แต่เนื่องจากคริสตจักรคาทอลิกได้ยืนยันตามหลักวิชาและยืนยันระเบียบที่มีอยู่ จึงทำหน้าที่เป็น "การลงโทษจากพระเจ้า" ตราบเท่าที่ "การโจมตีระบบศักดินาทั้งหมดแสดงออกมาในรูปแบบทั่วไป และเหนือสิ่งอื่นใด การโจมตีคริสตจักร การปฏิวัติทั้งหมด - สังคมและการเมือง - หลักคำสอนควรจะมาจากตัวมันเองเป็นหลักในเวลาเดียวกันกับพวกนอกรีตเทววิทยา

40. ความนอกรีตและนอกรีตของยุโรปตะวันตกในยุคกลาง

เพื่อให้สามารถโจมตีความสัมพันธ์ทางสังคมที่มีอยู่ได้ จำเป็นต้องฉีกรัศมีแห่งความศักดิ์สิทธิ์ออกจากพวกเขา

ในยุคกลางตอนต้น ในสภาพที่ความสัมพันธ์เกี่ยวกับศักดินายังไม่เกิดขึ้น และการแสวงประโยชน์จากระบบศักดินาและเครื่องมือในการนำไปปฏิบัติ (รวมถึงนิกายโรมันคาทอลิกที่เป็นรูปแบบหลักของอิทธิพลทางอุดมการณ์) ยังไม่ได้มีลักษณะที่ครอบคลุม ยุโรปตะวันตกไม่ได้ ยังรู้การเคลื่อนไหวนอกรีตจำนวนมาก

แต่ถึงกระนั้นก็มีพื้นดินอุดมสมบูรณ์สำหรับคำสอนนอกรีต

เกี่ยวกับการพัฒนานอกรีตในภาคเหนือของอิตาลีและทางตอนใต้ของฝรั่งเศสในศตวรรษที่ X-XI ความนอกรีตของ Bogomils ก็มีอิทธิพลเช่นกัน

การเพิ่มขึ้นของขบวนการนอกรีตในยุโรปตะวันตกในช่วงยุคกลางขั้นสูงนั้นเกี่ยวข้องกับการเกิดขึ้นและการเติบโตของเมืองเป็นหลัก สถานะของตำแหน่งที่ไม่สมบูรณ์ของชาวเมืองในสังคมศักดินา การแสวงประโยชน์จากชนชั้นล่างในเมือง ไม่เพียงแต่โดยขุนนางศักดินาทางโลกและคริสตจักรเท่านั้น แต่ยังรวมถึงพ่อค้าในเมืองและผู้รักชาติด้วย ความเฉียบแหลมของความขัดแย้งทางสังคม และในที่สุดค่อนข้าง (เมื่อเปรียบเทียบกับชนบท) ชีวิตทางสังคมที่กระฉับกระเฉงทำให้เมืองเป็นศูนย์กลางของความนอกรีตอย่างแท้จริง

ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่พื้นที่ของการพัฒนาเมืองที่เร็วและรวดเร็วที่สุด - ภาคเหนือของอิตาลี, ภาคใต้ของฝรั่งเศส, ไรน์แลนด์, แฟลนเดอร์ส, ตะวันออกเฉียงเหนือของฝรั่งเศส, ภาคใต้ของเยอรมนีเป็นพื้นที่ที่มีการพัฒนาขบวนการนอกรีตมากที่สุดในเวลาเดียวกัน

การเติบโตของเมืองมีส่วนทำให้เกิดการแพร่กระจายของลัทธินอกรีตในชนบทเช่นกัน

การพัฒนาความสัมพันธ์ระหว่างสินค้าและเงินและการเสื่อมถอยของตำแหน่งของส่วนสำคัญของชาวนาทำให้เกิดพื้นฐานในการดึงมวลชนชาวนาเข้าสู่การเคลื่อนไหวนอกรีต ความรู้สึกผิดต่อคริสตจักรและนอกรีตรุนแรงขึ้นจากข้อเท็จจริงที่ว่าขุนนางศักดินาของคริสตจักรขัดขวางความพยายามของเมืองภายใต้การปกครองของตนอย่างกระตือรือร้นโดยเฉพาะการปลดปล่อยชาวนาในดินแดนของตน

เปลือกศาสนาแทรกซึมทุกรูปแบบของการเคลื่อนไหวทางสังคมและการต่อต้านทางชนชั้นในยุคนี้ “การต่อต้านการปฏิวัติในระบบศักดินา” เอฟ. เองเงิลส์เขียน “ผ่านยุคกลางทั้งหมด ปรากฏตามเงื่อนไขของเวลานั้น ตอนนี้อยู่ในรูปของเวทย์มนต์ ตอนนี้อยู่ในรูปของนอกรีตแบบเปิด ตอนนี้อยู่ในรูปของการลุกฮือด้วยอาวุธ

ในช่วงยุคกลาง ขบวนการนอกรีตเป็นรูปแบบหนึ่งของอุดมการณ์ทางการเมืองและกฎหมายที่ต่อต้านระบบศักดินา พวกนอกรีตดำเนินการด้วยแนวความคิดทางเทววิทยาชุดเดียวกันกับคริสตจักร อย่างไรก็ตามจากเซนต์ งานเขียนที่พวกเขาทำข้อสรุปต่อต้านคริสตจักรและต่อต้านศักดินา ข้อโต้แย้งต่อไปนี้มีความสำคัญมากเช่นกัน สิ่งที่ไม่มีในพระคัมภีร์ (ลำดับชั้นของคริสตจักร อาราม ตำแหน่งสันตะปาปา ฯลฯ) ล้วนเป็นสิ่งประดิษฐ์ของมนุษย์ที่ไม่สอดคล้องกับพระประสงค์ของพระเจ้า ดังนั้น วิธีหนึ่งในการต่อสู้ของคริสตจักรคาทอลิกกับพวกนอกรีตคือ (1231) ห้ามฆราวาสอ่านพระคัมภีร์ อาร์กิวเมนต์บางข้อวางอยู่บนพื้นฐานตรรกะและเหตุผล พวกนอกรีตทั้งหมดถือว่าตนเองเป็นคริสเตียนแท้และต่อต้าน ประการแรก นักบวชและคริสตจักร ซึ่งในความเห็นของพวกเขา ได้บิดเบือนคำสอนที่แท้จริงของพระคริสต์

ขบวนการนอกรีตครั้งใหญ่ครั้งแรกเริ่มขึ้นในศตวรรษที่สิบ ในบัลแกเรีย. การประท้วงของชาวนาบัลแกเรียต่อต้านการเป็นทาสโดยขุนนางศักดินาได้แสดงออกในการเคลื่อนไหว โบโกมิลอฟ Bogomils ("คนที่รักพระเจ้า", "คริสเตียน") ให้ความสนใจกับความจริงที่ว่าในตอนต้นของพันธสัญญาใหม่มีการกล่าวไว้อย่างชัดเจนเกี่ยวกับกองกำลังนอกโลกสองแห่ง: พระเจ้าผู้ดีพระคริสต์ถูกต่อต้านโดยมารร้ายเพื่อ ซึ่งตามที่กล่าวไว้ที่นั่น อาณาจักรทั้งหมดของโลกเป็นของ จากการเปรียบเทียบความคิดเหล่านี้กับข้อความ - "ไม่มีใครรับใช้นายสองคนได้.. คุณไม่สามารถรับใช้พระเจ้าและทรัพย์ศฤงคาร (ทรัพย์สมบัติ)" - มันตามมาอย่างไม่เปลี่ยนแปรว่ามาร (เทพแห่งความชั่วร้าย) คือความมั่งคั่ง ข้อสรุปจากสิ่งนี้ค่อนข้างเฉพาะเจาะจง: ในตำนาน Bogomil มีการอธิบายเป็นรูปเป็นร่างว่ามารเมื่ออดัมถูกไล่ออกจากสวรรค์เริ่มไถที่ดินเอา "บันทึกความเป็นทาส" จากเขาไปกับเขาและลูกหลานทั้งหมดของเขา เนื่องจากที่ดินถูกจัดสรรโดยพวกเขามาร ตั้งแต่นั้นมา ชาวนาก็ตกเป็นทาสของคนรับใช้ของมารที่ยึดที่ดินทำกิน ในคำสอนของ Bogomils ยังมีตรรกะของชาวนาที่มีสุขภาพดีมากมาย: ใครบ้างที่ยินดีที่ได้เห็นไม้กางเขนที่พระบุตรของพระเจ้าถูกประหารชีวิต? แน่นอน ไม่ใช่สำหรับพระเจ้า แต่สำหรับมาร ดังนั้นคนรวยจึงประดับประดาตัวเองด้วยไม้กางเขน - เครื่องมือในการประหารชีวิตโดยเฉพาะคริสตจักรซึ่งขายตัวเองให้กับมาร

ในการต่อสู้อย่างไม่ประนีประนอมกับคริสตจักรศักดินาและระบบศักดินาทั้งหมด โบโกมิลได้สร้างองค์กรของตนเองตามแบบอย่างคริสเตียนยุคแรก นักเทศน์ของพวกเขา ("อัครสาวก") ประกาศความคิดที่ดื้อรั้นอย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อย: "พวกเขาสอนตัวเองไม่ให้เชื่อฟังผู้ปกครอง" เขียนร่วมสมัยของขบวนการโบโกมิล "พวกเขาสาปแช่งคนรวย เกลียดกษัตริย์ ดุผู้เฒ่าโทษโบยาร์ ถือว่าข้าราชบริพารดูหมิ่นพระเจ้า และอย่าสั่งให้ทาสทุกคนทำงานให้นายของท่าน”

ไม่นานหลังจากนั้น หลักคำสอนของโบโกมิลก็แพร่กระจายไปยังประเทศอื่นๆ ในศตวรรษที่ X-XI ภายใต้อิทธิพลของเขา ขบวนการนอกรีตได้เกิดขึ้นในไบแซนเทียม เซอร์เบีย บอสเนีย และคีวาน รุส หลักคำสอนนี้ส่งผลกระทบอย่างมากต่ออุดมการณ์ของประเทศในยุโรปตะวันตก โดยเฉพาะฝรั่งเศสตอนใต้และอิตาลีตอนเหนือ ที่ซึ่งเมืองเจริญรุ่งเรือง วัฒนธรรม งานฝีมือ และการค้าได้รับการพัฒนา การเทศนาของ "คนดี", Cathars, Patareni, Albigensians (ตามที่พวกนอกรีตถูกเรียกทางตะวันตก) ประสบความสำเร็จในหมู่ชาวเมืองกลุ่มขุนนางและชาวนาบางกลุ่ม ในช่วงปลายศตวรรษที่ 12 คริสตจักรคาทอลิกสูญเสียอิทธิพลในฝรั่งเศสตอนใต้และอิตาลีตอนเหนือ เพื่อขจัดความนอกรีต สมเด็จพระสันตะปาปาได้จัดชุดของสงครามครูเสด (สงครามอัลบิเกนเซียน) ได้จัดตั้งคณะสืบสวนและคำสั่งลงโทษ (โดมินิกันและฟรานซิสกัน)

คลื่นลูกใหม่ของขบวนการนอกรีตเริ่มขึ้นในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 14 เมื่อถึงเวลานั้น เมืองที่พัฒนาแล้วมีอยู่ในทุกประเทศของยุโรปตะวันตก ชาวเมืองซึ่งได้กลายเป็นชนชั้นที่ได้รับการยอมรับแล้ว มีโอกาสเพียงพอที่จะต่อสู้กับขุนนางศักดินาทางโลกด้วยความช่วยเหลือจากสิทธิพิเศษของพวกเขา ด้วยความช่วยเหลือของอาวุธหรือในการประชุมชั้นเรียน ดังนั้นการต่อต้านในเมืองจึงต่อต้านขุนนางศักดินาของคริสตจักรมากกว่า ความต้องการของชาวนาและชนชั้นล่างในเมืองที่รุนแรงยิ่งกว่านั้นมาก ในเรื่องนี้ เป็นเรื่องปกติที่จะแยกแยะความแตกต่างระหว่างความนอกรีตหลักสองประเภท: burgher และชาวนา-plebeian

เบอร์เกอร์นอกรีตแสดงความสนใจของชาวกรุงและเป็นส่วนหนึ่งของขุนนางชั้นสูงที่ต่อต้านคริสตจักรคาทอลิกและพระสงฆ์เป็นหลักในความมั่งคั่งและ ตำแหน่งทางการเมืองที่เธอโจมตี ความนอกรีตนี้จำเป็นต้องมีการบูรณะโครงสร้างที่เรียบง่ายของคริสตจักรคริสเตียนยุคแรก การยกเลิกพระภิกษุ พระสงฆ์ และคูเรียของโรมัน ชาวนา-plebeianความนอกรีตยืนหยัดเพื่อความเท่าเทียมกันสากลของประชาชนเพื่อยกเลิกเอกสิทธิ์ศักดินาและระบบอสังหาริมทรัพย์

หนึ่งในตัวแทนกลุ่มแรกของลัทธินอกรีตคือศาสตราจารย์ที่มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด John Wycliffeพูดเมื่อปลายศตวรรษที่ 14 กับการพึ่งพาคริสตจักรอังกฤษในสมเด็จพระสันตะปาปาคูเรียและการแทรกแซงของคริสตจักรในกิจการของรัฐ Wycliffe ประณามลำดับชั้นของคริสตจักรและความมั่งคั่งของคริสตจักรโดยอ้างว่าขัดต่อพระคัมภีร์ พร้อมกับคำสอนของ Wycliffe การเคลื่อนไหวเกิดขึ้นในอังกฤษ ลอลาร์ดส์,เรียกร้องให้โอนที่ดินให้ชุมชนชาวนาและการเลิกทาส การสอนของพวกเขามีบทบาทสำคัญในการเตรียมการลุกฮือของชาวนาที่ใหญ่ที่สุดของวัดไทเลอร์ (1381) ผู้นำคนหนึ่งคือจอห์น บอลล์ นักเทศน์ อ้างถึงพระคัมภีร์ Lollards ประณามความไม่เท่าเทียมกันในชั้นเรียน “สิทธิของพวกเขามาจากไหน” จอห์น บอลล์กล่าวถึงพวกขุนนาง “หากพวกเขาไม่ใช่ผลของการแย่งชิง? ท้ายที่สุด ในสมัยนั้นเมื่ออาดัมขุดดินและเอวาหมุนตัว ไม่มีคำถามเกี่ยวกับพวกขุนนาง คำสอนของชาวลอลลาร์ด ซึ่งเป็นลัทธินอกรีตของชาวนา-พรรคพวก มุ่งต่อต้านระบบศักดินาโดยรวม

ไม่นานหลังจากการปราบปรามขบวนการลอลลาร์ด การปฏิรูปเริ่มขึ้นในสาธารณรัฐเช็ก การปฏิรูปเริ่มต้นด้วยคำพูด แจน ฮุสต่อต้านสิทธิพิเศษของพระสงฆ์ ส่วนสิบ และความร่ำรวยของคริสตจักร หลังจากการประหารชีวิต Hus อย่างหลอกลวง (1415) สงครามชาวนาระดับชาติ - เช็กได้เกิดขึ้นกับชนชั้นสูงของเยอรมันและอำนาจสูงสุดของจักรพรรดิเยอรมัน ในขบวนการ Hussite ในไม่ช้าก็มีการกำหนดกระแสสองแห่ง - Chashniki และ Taborites

โปรแกรม chashnikovถูกลดทอนให้เหลือเพียงการขจัดอภิสิทธิ์ของคณะสงฆ์ การกีดกันคริสตจักรที่มีอำนาจทางโลก การทำให้เป็นฆราวาส (การถ่ายโอนอำนาจทางโลก) ของความมั่งคั่งของคริสตจักร และการยอมรับในความเป็นอิสระของคริสตจักรในสาธารณรัฐเช็ก

ความต้องการที่รุนแรงมากขึ้นคือ ข้อห้ามผู้ต่อต้านคริสตจักรคาทอลิกและลำดับชั้นของคริสตจักร ในเวลาเดียวกันพวกเขาเสนอคำขวัญต่อต้านศักดินาจำนวนหนึ่ง - การทำลายเอกสิทธิ์ของขุนนางเยอรมันและเช็กการขจัดความเป็นทาสและหน้าที่เกี่ยวกับระบบศักดินา ฯลฯ การฟื้นฟูแนวคิดของศาสนาคริสต์ในยุคแรกนั้น ชาวทาโบริสต์แย้งว่าอีกไม่นาน “อาณาจักรพันปี” จะมาถึง ซึ่งทุกคนจะเท่าเทียมกันและร่วมกันตัดสินใจเรื่องทั่วไป

การต่อสู้กับถ้วยและการขาดความสามัคคีในสภาพแวดล้อมของตนเองทำให้เกิดความพ่ายแพ้ของชาวทาโบเรีย แต่ในไม่ช้า Thomas Müntzer ก็ใช้คำขวัญของพวกเขาในระหว่างการปฏิรูปในเยอรมนี