J. Hofsteden ehdottamien kulttuuristen ulottuvuuksien avulla voidaan kehittää tehokas strategia, joka on suunniteltu koordinoimaan eri maiden ihmisten toimintaa. Tutkittuaan tutkimustietoja IBM:n työntekijöiden yhteisistä arvoista yli 50 maassa Hofstede totesi, että näiden ihmisten kulttuuriset arvot ovat hyvin erilaisia. Monissa maissa tällaisten arvojen aiheuttamat monimutkaiset tilanteet ja ongelmat näyttävät samanlaisilta, mutta niiden käsitys ja ymmärrys ja sen seurauksena kussakin valtiossa tehtävät myöhemmät päätökset voivat olla hyvin spesifisiä ja erota merkittävästi muista vastausvaihtoehdoista. Hofstede-malli auttaa yritystä toimimaan tehokkaammin, kun sen täytyy olla tekemisissä eri maiden edustajien kanssa. Tutkimuksen aikana tämä tiedemies tunnisti neljä kulttuurista ulottuvuutta, jotka heijastavat ihmisten erilaisia ​​arvoja:

1. teho etäisyys;
2. individualismi / kollektivismi;
3. maskuliinisuus / naisellisuus;
4. epävarmuuden välttäminen.

Kuitenkin, kun länsi- ja itämaiden väliset erot otettiin lisäksi huomioon, määritettyyn joukkoon lisättiin viides ulottuvuus:

1. pitkä-/lyhytaikainen suuntautuminen.

Kansallisille kulttuureille ominaisten erojen tunteminen auttaa ymmärtämään paremmin eri maiden edustajien käyttäytymistä. Näiden erojen ymmärtäminen ja tunnustaminen on ensimmäinen askel kohti tehokasta vuorovaikutusta muiden kanssa monikulttuurisessa ympäristössä.

Milloin mallia kannattaa käyttää

Nykyään useimmat meistä ovat usein vuorovaikutuksessa muista kulttuureista tulevien ihmisten kanssa päivittäin asioidessaan. Tämä elämän kansainvälistyminen johtaa kansainvälisten asiakkaiden, kumppaneiden ja tavarantoimittajien lisääntymiseen sekä siihen, että palkkaamasi työntekijöiden joukossa voi olla ihmisiä useista maailman maista. Tämä suuntaus lisää riskiä ymmärtää kulttuurin erityispiirteet väärin, mikä voi johtaa tiettyihin liiketoiminnan epäonnistumiseen. Kulttuuriulottuvuuden Hofsteden malli ja sen avulla tapahtuva erilaisten kulttuurien arviointi voivat toisaalta auttaa vähentämään syntyviä kitkoja ja toisaalta luoda pohjan hyvien suhteiden luomiselle mahdollisten muiden maiden asiakkaiden ja kumppaneiden kanssa. .

Kuinka käyttää mallia

Hofsteden kulttuuriulottuvuuden malli ei osoita, kuinka ihmisten välisiä suhteita pitäisi rakentaa. Se vain auttaa ymmärtämään paremmin joitain heidän käyttäytymistään. Se käyttää seuraavia vaihtoehtoja.

Tehoetäisyysindeksi(tehoetäisyysindeksi, PDI). Se osoittaa ihmisten välisen eriarvoisuuden asteen, jonka maan väestö pitää hyväksyttävänä. Jos vertaamme kahta markkinointipäällikköä, itävaltalaista ja malaijilaista, jotka työskentelevät yrityksissään samalla hierarkkisella tasolla, voimme nähdä, että tämän indeksin arvot vaihtelevat huomattavasti. Verrattuna itävaltalaiseen (jolla on alhainen PDI) malaijilaisjohtajalla (jolla on korkea PDI) ei todennäköisesti ole mitään vastuuta tai merkittävää valtaa. Malaijilaisyrityksessä valta on keskitetympää.

Individualismi(individualismi, IDV). Tämä ominaisuus (samoin kuin sitä vastustava kollektivismi) kuvaa yksilön ja kollektiivin välistä suhdetta, joka on ominaista tietylle kansakunnalle. Individualismi on tyypillisempää yhteiskunnissa, joissa ihmisten väliset siteet ovat vapaat ja joissa jokaisen odotetaan pitävän huolta itsestään ja läheisistään. Kollektivismi puolestaan ​​on tyypillistä niille yhteiskunnille, joissa ihmiset yhdistyvät voimakkaiksi ja yhtenäisiksi ryhmiksi, jotka pysyvät pitkään olemassa. Tällaiset "omansa" yhdistykset jatkavat jäsentensä suojelemista koko heidän elämänsä ajan vaatien vastineeksi heiltä kiistatonta uskollisuutta. Esimerkiksi amerikkalaisissa yrityksissä työntekijät ovat paljon itsekkäämpiä ja kiinnittävät paljon vähemmän huomiota koko tiimin hyvinvointiin kuin aasialaisyritykset.

Maskuliinisuus(maskuliinisuus, M.A.S.). Tämä on naiseuden vastakohta. Nämä konstruktit (mallin peruselementit) osoittavat sukupuolten välisiä eroja. Mieskulttuureissa hallitsee itseluottamus, kun taas naiskulttuureissa henkilökohtaisten tavoitteiden saavuttaminen ja huoli toisten koulutuksesta. Esimerkiksi Japanissa arvostetaan kunnianhimoa, kilpailukykyä ja kykyä ansaita rahaa, mutta Ruotsissa kiinnitetään enemmän huomiota ihmissuhteisiin ja elämänlaatuun.

Epävarmuuden välttämisen indeksi(epävarmuuden välttämisindeksi, UAI). Tämä indeksi osoittaa, missä määrin kulttuuri vaikuttaa ahdistuneisuustilaan, kun ihmiset joutuvat epäselvästi koettuihin tilanteisiin. Kulttuurit, jotka pyrkivät välttämään epävarmuutta, pyrkivät minimoimaan tällaisten tilanteiden todennäköisyyden, minkä vuoksi tällaisissa maissa hyväksytään aktiivisesti asianmukaisia ​​lakeja ja määräyksiä ja ryhdytään toimiin turvallisuuden parantamiseksi. Lisäksi näille viljelykasveille on ominaista pitkäaikainen työllisyys. Muissa maissa, joissa ihmiset ovat halukkaampia ottamaan riskejä ja kokevat niitä todennäköisemmin, UAI on alhainen.

Pitkäaikainen suuntautuminen(pitkän aikavälin suuntautuminen, LTO), toisin kuin lyhytaikainen suuntautuminen. Esimerkkejä pitkäaikaiseen suuntautumiseen liittyvistä arvoista ovat säästäväisyys ja pitkäjänteisyys, kun taas lyhytaikaiseen suuntautumiseen liittyvät arvot ovat perinteiden kunnioittaminen, sosiaalisten velvoitteiden täyttäminen ja "pelastavat kasvot". Aasian maissa, kuten Kiinassa, Vietnamissa ja Japanissa, LTO-arvot ovat korkeat, kun taas länsimaissa, kuten Itävallassa, Saksassa ja Norjassa, on suhteellisen alhaiset arvot.

Mitä pitää tehdä

• Oletetaan, että muista maista tulevien ihmisten toimet ja reaktiot voivat olla täysin erilaisia ​​kuin mihin olet tottunut.

Mitä sinun ei pitäisi koskaan tehdä

• Älä oleta, että kulttuurierot voivat välttämättä estää tehokasta kommunikointia toistensa kanssa. loppujen lopuksi edes \\ kaksi ihmistä - saman maan kansalaiset eivät näytä samalta.

johtopäätöksiä

Hofsteden kulttuuriulottuvuuden malli on hyödyllinen niiden kulttuuristen piirteiden ymmärtämisessä, jotka ilmenevät lähes välittömästi yrityksen astuessa kansainväliselle areenalle. Kulttuurien väliset erot ovat kuitenkin viime vuosikymmeninä vähentyneet ja siten vähentyneet niiden välisen tunkeutumisen vuoksi. Tietysti voidaan kyseenalaistaa joidenkin maiden sijoitukset, jotka perustuvat siihen, ovatko kaikki kulttuuriryhmät edustettuina maassa vai eivät. Joka tapauksessa annettujen mittojen luokitukset voivat vaihdella tietyn maan asukkaiden mukaan. Ja lopuksi meidän on otettava huomioon se tosiasia, että ei ole olemassa kahta täysin identtistä ihmistä, ja siksi on ymmärrettävä, miksi virheitä ja väärinkäsityksiä tapahtuu edelleen tällä alueella.

VERTIKAALIN JA HORISONTAALIN SUHDE KULTTUURISSA Kulttuurin kehityksessä on aina kaksi toisistaan ​​erottamatonta komponenttia: vertikaalinen ja horisontaalinen. Pystysuora symboloi eteenpäin siirtymisen energiaa, luovaa läpimurtoa tuntemattomaan, uuteen ja poikkeukselliseen, omaperäiseen ja omaperäiseen, 36 I noin kolmea ei toisinaan aikalaiset tunnista sellaiseksi ja se on käsittämätön stereotypioiden, ajattelun perinteisyyden, minä rysähtäneen lajin vuoksi. mieltymykset ja arviointinormit. Kulttuurin kehitys vertikaalisessa ulottuvuudessa ilmentää äärettömyyttä, näkökulmia ja avantgardistista alkua. Pioneeripioneerit 10 herättävät yhteiskunnassa epäselvän asenteen, heidän ajatuksensa ja toimintansa hylätään usein enemmistön taholta kaikilla henkisen elämän osa-alueilla. Yksi egyptiläisistä faaraoista oli aikaansa edellä ja ilmaisi ajatuksen siirtymisestä monoteismiin, mutta ei saanut laajaa tukea ja ymmärrystä. Kristuksen, joka saarnasi uskontunnustustaan, opetuslapsi petti ja ristiinnaulittiin. Loistavia taiteilijoita, harvoja poikkeuksia lukuun ottamatta, aikalaiset eivät arvostaneet heidän panoksensa mukaan henkiseen kulttuuriin. Luovien kohtaloiden draama on vaikuttava ja hämmästyttävä. Bach sai tunnustuksen 100 vuoden jälkeen, kotimaisen taiteellisen avantgardin edustajat eivät myöskään olleet aluksi pilaantuneet yleisön huomiosta. Nämä esimerkit kulttuurihistoriasta eivät valitettavasti ole poikkeus säännöstä, vaan niiden vahvistus. N. Bohrin ajatus on tunnettu siitä, että idea, joka erottuu kiistattomasta uutuudestaan, käy läpi kolme vaihetta toteutusprosessissaan yleensä | laskimotajunta: a) tämä ei voi olla; b) ehkä siinä on JOTAkin; c) on kiistatta totta. Mikä on horisontaali kulttuuriilmiöiden kehityksessä? Matkalla "kieltäytyminen - epäilys - vahvistaminen" vertikaali alkaa muuttua vaakatasoksi sillä hetkellä, kun uusi kulttuurimuoto juurtuu massayleisön mieliin, ts. sen täyden hyväksymisen vaiheessa, kun kulttuurimuoto tulee tunnistettavaksi. 1960-luvun alussa Beatlesin työ ei ollut tunnistettavissa, mutta nykyään siitä on varmasti tullut sellaista. Pystysuoran ja horisontaalisen suhde kulttuurissa on kaksitahoisen prosessin puoli. Vertikaali on kulttuurin uusien muotojen löytäminen, "ratsastus tuntemattomaan", luovan ja tuottavan alun kvintessenssi. Horisontaalisuus on prosessi, jossa tämä uusi asteittain hallitaan, muutetaan monien omaisuudeksi, tunnetun tuottamiseen perustuva tunnistettava kulttuurimuoto. Yllä olevan tulkinnan lisäksi vertikaalisen ja horisontaalisen kulttuurin suhteesta voidaan ehdottaa vielä yksi, jossa vertikaali symboloi kulttuurin tilapäisen käyttöönoton prosessia, sen historiallista luonnetta, jatkuvuuden periaatetta, aikaisempien kulttuurimuotojen siirtymistä. tai niiden elementit uusiksi kulttuurimuodostelmiksi. Joten klassisesta antiikista tuli roolimalli renessanssissa, klassismissa ja keskiajan kulttuurin elementeissä - romantiikan aikakaudella. Horisontaalisuus voidaan tässä tapauksessa ymmärtää kulttuurin tilakehityksenä, sen erilaisten paikallisten ja kansallisten muotojen synkronisena rinnakkaiselona, ​​niiden vuorovaikutuksena ja keskinäisenä rikastumisena.

Venäjän kulttuurissa kehittyi toisensa poissulkevia suuntauksia 1900-luvun alussa. Yksi, demokraattinen, merkitsi tietyn "kulttuuriminimin" leviämistä laajojen massojen keskuuteen, erikseen valittujen kulttuuriarvojen kopioimista. Toinen, "elitistinen", ilmeni itse kulttuurin kehittämisessä, uusien arvojen luomisessa. Nämä kaksi suuntausta muodostivat venäläisen kulttuurin "horisontaalisen" ja "vertikaalisen", josta I. V. Kondakov kirjoitti yksityiskohtaisesti ja yksityiskohtaisesti:

”Jossain vaiheessa näillä kahdella trendillä ei ollut kosketuskohtia toistensa kanssa: ne olivat toisiaan läpäiseviä ja toisistaan ​​riippumattomia, ne eivät lähteneet polemiikkaa keskenään ja ikään kuin eivät huomanneet toistensa läsnäoloa kulttuuri - he siirsivät venäläistä kulttuuria - kumpikin suuntaan, mikä lopulta johti dramaattiseen katkokseen, kulttuurin jakautumiseen kahtia.

Venäjän kulttuurirenessanssin taiteilijoiden ja ajattelijoiden kirkkaasta nimipaletista, joka on herkin dramaattiselle ongelmalle yhdistää, yhdistää koko "horisontaalisen" ja "vertikaalisen" kulttuurinsa, I. V. Kondakov nostaa esiin universaalin henkilön nimen. , yksi symbolismin teoreetikoista Vjatšeslav Ivanovitš Ivanov (1866-1949).

"Ei olisi liioiteltua sanoa", toteaa Igor Vadimovitš, "että näinä hetkinä Ivanovin universaali nero murtautui läpi ymmärtämään maailman ja Venäjän hengen oleelliset syvyydet paljastaen ja muodostaen äärimmäisen yleisiä kehitysmalleja kotimaisille ja maailmankulttuuri 1900-luvulla, tunnistaa taiteen tehtävät ja merkityksen "rajua aikakautta" ravisteleneiden sotien, vallankumousten ja totalitaaristen hallitusten traagisissa koettelemuksissa, osoittaen sellaisen kulttuurihahmon paikkaa ja roolia, joka ymmärtää vastuunsa mittakaavan. hänen luomaansa maailmaan menneiden ja tulevien sukupolvien edessä.

Kulttuurin "horisontaali" Vyachille. Ivanov on "puhdasta taidetta", estetismia, jonka hän hahmottelee lahkoa ja dogmaa käsittelevässä retkellään osoittaen taiteen eristäytymistä elämän juurista "ja sen syvin sydän tuntee itsensä taantuman aikakausina, pinnallisen estetismin aikakausina. ” Ainoa minkä tahansa taiteen aihe Vjatšeslav Ivanovin mukaan on Ihminen, "mutta ei ihmisen etu, vaan hänen salaisuutensa... ihminen, pystysuorassa, vapaassa kasvussaan syvällä ja korkealla".

Venäläinen symbolisti määrittelee sanan "ihminen" isolla kirjaimella korostaen kaiken taiteen sisältöä ja osoittaen uskontoon, joka on aina sopinut suureen ja todelliseen taiteeseen, "sillä Jumala on ihmisen pystysuoralla". Ivanov ei täysin hylkää elämän ja taiteen horisontaalista "ulottuvuutta", mutta hän näkee aidon taiteen terävän, dramaattisen taistelun väistämättömyyden.

Artikkelissa "Vallankumous ja kansallinen itsemäärääminen" (1917), jossa viitataan turhaan teeskentelyyn ja luvattomaan epätoivoon isänmaan pelastamisessa, symbolistinen runoilija julistaa: "Meidän, jotka kuvittelemme olevansa laajimman horisontin huipulla, on aloitettava parannus. koko kansa ... - tule oikeaan mieleen, täytä nöyryyttä ja rohkeutta, muista entinen uskollisuus - ei bannereita kohtaan, jotka ovat haalistuneet useammin kuin kerran ja maalattu uudelleen useammin kuin kerran, vaan elävää kotimaata ja kansaa kohtaan - kasvot - eivät ihmiset - käsite ... ". Katumus on historiallisen "vertikaalin" kohtalokkaan aliarvioinnin tunnustaminen:

«… Emmekö me ole valistuksen ja hengen vapauden kantajia ja levittäjiä, jotka ovat pitkään luoneet Venäjälle toisen Venäjän ja opettaneet kansaa rakastamaan omaamme ja vihaamaan vanhaa perinteineen ja historiallisine muistiineen, uskonnoineen ja valtiollisuuksineen? Emmekö me pyyhkiä pois kaikki vanhat kirjoitukset ihmisten sielusta, jotta sen paljaalle, tyhjälle taululle voisimme piirtää uudet peruskirjamme perusteettomasta ihmisjumalasta? Tämä asia oli meille helppo, koska vaikutimme noiden tasangojen barbaarielementteihin,

Kylväimme pyhäkköjen unohduksen, ja nyt seisomme unohduksen taimien edessä niin syvällä, että itse sana "isänmaa" näyttää meille moniarvoiselta symbolilta, joka ei sano mitään sydämelle, vieraalta nimeltä, tyhjältä ääneltä. Maksoimme kohtalolle liian korkean hinnan vanhan järjestelmän synkkien raunioiden piilottamisesta, ja nyt maksamme vapaudesta riippumattomuuden vahingolla, julistetuista yhteiskunnallisista totuuksista vapauden toteuttamisen mahdottomuudella, itsevakuutuksesta erillään kokonaisena - yhtenäisyyden hajoamisen kanssa, väärän valaistumisen vuoksi - villiin, epäuskoon - impotenssiin."

I. V. Kondakovin käsityksen mukaan venäläinen kulttuuri vuosisadan vaihteessa paljasti vain "renessanssin" potentiaalinsa, kehittämättä niitä täysin. "Venäjän kulttuurinen renessanssi" on oikeudenmukaista metafora , mutta niillä on teoreettinen perusta, eikä vain historiallisia analogioita.

Kulttuurilla on kaksi puolta. Ensimmäinen hypostasis on kulttuuri horisontaalisena. Tähän sisältyy tavallinen, hieman pelkistetty ja epämääräinen käsitys kulttuurista eräänlaisena monoliittisena kokonaisuutena, kulttuurirahastona, kaikkien kulttuuriteosten ja saavutusten kokonaisuutena. Tähän sisältyy myös kulttuurin vivahteikas ymmärrys kaiken läpäisevänä "me"-ulottuvuutena, joka on otettu: missä tahansa toiminnan kohde on, tämä subjekti uppoaa intersubjektiivisiin yhteyksiin, joita kutsutaan integraalisessa lähestymistavassa ulottuvuudeksi tai sfääriksi. kulttuuri.

Kuka tahansa ihminen syntyy miehen ja naisen (jotka puolestaan ​​ovat ihmisten ja muiden elävien olentojen yhteiskunnassa) vuorovaikutuksessa, eikä elämänsä ensimmäisinä vuosina voi selviytyä ilman elättäjän tai elättäjien huolenpitoa. Objektisuhteiden psykologiasta tiedetään, että ensimmäinen uppoutuminen äidin kanssa intersubjektiiviseen matriisiin ja siitä seuraava asteittainen eriyttäminen vaikuttavat olennaisesti koko elämään (alkuvuosien valitettava kokemus voidaan ilmaista esim. kroonisen todellisuusepäilyn kehittyminen ja kyvyttömyys luoda luottamuksellisia suhteita, puhumattakaan vakavampien mielenterveyshäiriöiden todennäköisyydestä). Uppoutuminen sekä paikalliseen että kenttävuorovaikutukseen oman kulttuurinsa ja ihmiskunnan kanssa on väistämätöntä.

Jos olemme olemassa, vaikka olisimme saavuttaneet autonomisen subjektin kypsyysasteen, autonomiamme on aina tietyssä yhteisössä - yhteisössä, ihmisten, elävien olentojen yhteisössä; ja transpersoonalliset tutkijat väittävät, että vuoropuhelussa Hengen kanssa.

Toista hypostaasia, johon haluaisin keskittyä, voidaan kuvata opinnäytetyöllä: kulttuuri on vertikaali. Ajan vertikaali ja tietoisuuden kasvu. Kun synnymme maailmaan ja oivaltamme itsemme vähitellen kulttuuriin uppoutuneina hahmoina - kokonaisuutena (vaikka tämän kulttuurin reunat ja horisontit ovatkin joskus vaikeasti havaittavissa), tulkitsemme sitä tietoisuustasomme perusteella, joka ohjaa tätä. tai tuota.

Tietoisuuden rakenteet kehittyä vaiheittain vähemmän monimutkaisemmasta monimutkaisempaan, vähäisemmästä tietoisuudesta suurempaan tietoisuuteen, alkaen elämän ja tietoisuuden refleksivaiheista, kehittyen impulsiivisiksi ja itsekeskeisiksi vaiheiksi, laajenemalla edelleen etnosentriseen tietoisuuteen, mikä merkitsee yksinomaan samaistumista tiettyyn ryhmään tai kansaan, joka sitten ylittää maailmankeskeisen tietoisuuden, jossa jo kypsä persoonallisuus alkaa vähitellen tuntea itsensä henkilöksi - globaalien tapahtumien osallistujaksi. Viime kädessä, jos henkilö tai ihmisryhmä jatkaa kehitystään, kosmosentriset horisontit avautuvat heidän eteensä, kun he eroavat antropomorfisesta itsenäkemyksestä ja alkavat tunnistaa itsensä kosmoksen evoluution ilmentymäksi.

Jokainen tietoisuuden rakenteista ei ole vain eikä niinkään paikantunut yksilöihin, vaan se on yksilön ja kollektiivin yhdistelmä: toisin sanoen tietoisuuden rakenne muodostaa tietyn subjektin astian, mutta se itse on läsnä kulttuuri usein näkymätön intersubjektiivisen verkoston muodossa. Tietoisuusrakenteiden muodostuminen yksilössä riippuu kulttuurisista tottumuksista ja morfisista kentistä, jotka ovat syvissä ominaisuuksissaan universaalia ja universaalia omaisuutta, vaikka tietoisuusrakenteiden pinnalliset ilmenemismuodot voivat vaihdella kulttuurin, kielen, maan jne. mukaan.

Elävä tietoinen olento ei ole saari, se ilmenee aina ulospäin materiaalisuutena ja inkarnaationa ja on kudottu sosiokulttuurisiin siteisiin ja taustoihin.

Wilber huomauttaa, että tietoisuuden rakenteet eivät ole ennalta määrättyjä, mutta hän hyödyntää Charles Sanders Peircen näkemystä luonnonlaeista evoluution tottumuksina ja brittiläisen tiedemiehen Rupert Sheldraken kehittämää ymmärrystä morfisista kentistä. Wilber lisää tähän visioon ymmärryksen tetraevoluutiosta eli evoluutiosta neljässä kvadrantissa, ei vain muodon objektiivista kehitystä. Neljä kvadranttia ovat "minä", "me", "se" ja "he" - subjektiivinen, objektiivinen, intersubjektiivinen ja interobjektiivinen. Subjektiivinen ulottuvuus on minun tietoisuuteni ja psyykeni (samoin kuin sinun tietoisuutesi ja psyykesi); objektiivinen mittaus on käyttäytymistä, jonka organismi ja aivot tallentavat ulkoisesti; intersubjektiivinen ulottuvuus - todellisuudessa kulttuurin ja semanttisten vuorovaikutusten ulottuvuus; interobjektiivinen ulottuvuus - kulttuurihahmojen välinen kommunikaatio sosiaalisten järjestelmien ja itseorganisaatioprosessien teorioiden avulla. Elävä tietoinen olento ei ole saari, se ilmenee aina ulospäin materiaalisuutena ja inkarnaationa ja on kudottu sosiokulttuurisiin siteisiin ja taustoihin.

Tietoisuuden rakenteet avautuivat ajassa - ne avautuivat ihmisen ja kosmisen evoluution aikana. Kun jokainen uusi tietoisuusrakenne ilmaantuu, oli se sitten esipersoonallinen, henkilökohtainen tai transpersoonallinen (vain suhteessa ihmisen evoluutioalueeseen, eri tutkijat ovat tunnistaneet yli tusina), jos se läpäisee evolutionaarisen valinnan ja stabiloituu, niin se aina stabiloituu muodossa, joka ei todennäköisesti sovellu morfogeneettisten kenttien tiukkaan fyysiseen lokalisointiin, jotka määräävät elämän ilmentymien kuvioinnin kaikissa neljänneksissä tietyllä tietoisuuden ja aineen monimutkaisuuden tasolla.

Jokainen monimutkaisempi tietoisuuden rakenne luo horisontaalisen haaran - eräänlaisen alustan tietoisuuden itseoivallukselle vuorovaikutuksessa tietyllä kosmisiin prosesseihin sopeutumistasolla

Voidaan siis sanoa, että jokainen uusi, monimutkaisempi tietoisuuden rakenne vastaavalla monimutkaisuus- ja syvyystasoineen luo horisontaalisen haarautumisen - eräänlaisen alustan vuorovaikutuksessa olevan tietoisuuden itsensä toteuttamiselle tietyllä monimutkaisuus- ja sopeutumistasolla. kosmisiin prosesseihin. Jos tarkastellaan yhteiskuntaa hypoteettisen metatarkkailijan asemasta (mikä tietysti vaatii postformaalisen ajattelun ja visionäärisen logiikan kyvyn aktivoimista), niin koko yhteiskunta - kokonaisuutena, koko kulttuuri - kokonaisuutena. voidaan nähdä monimutkaisena, joustavana, dynaamisena, mutta silti hierarkkisena järjestelmänä eri tietoisuusjärjestyksistä, vuorovaikutusten monimutkaisuudesta jne. Jokaisella sosiokulttuurisen hierarkian tasolla on oma "leikkipaikkansa" -   jokainen tietoisuuden ja olemisen taso tarjoaa alustan toimivien aiheiden ja yhteisön toteuttamiselle.

Kuitenkin, kun nouset kehityksen tikkaita (tai sukeltaa yhä suurempiin tietoisuuden syvyyksiin), käy selväksi, että olemisen ja maailmankuvan monimutkaisuuden korkeammat tasot toimivat yhteistyössä vain, jos yksilöllinen tietoisuus tai yksilöryhmä pääsee käsiksi vastaava yhteisesti jaettu tietoisuuden rakenne. Jos ihmisellä ei ole vastaavaa, vaikkapa kognitiivista kompleksisuutta, eli hän ei ole stabiloinut resonanssiaan tietoisuuden kollektiivisen rakenteen kanssa, joka avaa tämän tai toisen maailmanavaruuden, vaan on aikaisemmalla kehitystasolla, niin nämä korkeammat rajat inhimillisiä merkityksiä ja kulttuuria ei yksinkertaisesti ole saatavilla.

Siksi esitin teesin, että kulttuuri on vertikaalinen, ei vain horisontaalinen. Kulttuuri - on eräänlainen kenttä, joka avautuu moniulotteisesta kenttärakenteiden joukosta, joka liittyy morfogeneesiin, kosmisten tapojen evolutionaariseen muodostumiseen jne. Poikkileikkaus mistä tahansa kulttuurista (esimerkiksi venäläinen kulttuuri - maailmankulttuurin ja universaalin kulttuurin osallistujana ) avaa aina merkityksien, arvojen, tuotantomenetelmien, materiaaliturvan ja toiminnallisen sopeutumiskyvyn monitasoisen jakauman. Kulttuurin rikkaus määräytyy tarkasti sen mukaan, missä määrin se vaikuttaa siihen, että yhteisössä olevalla yksilöllä on mahdollisuus kehittyä potentiaalisesti kulttuurinsa huipulle - eikä välttämättä pakottavassa muodossa (vaikka jonkin verran pakkoa on pakollisen yleissivistävän koulutuksen kannalta välttämätön esimerkiksi kokonaisvaltaisen kulttuurin ylläpitämiseksi, muuten lisääntyy riski, että ihmiset massat, ilman kunnollisia tukirakenteita, keskeyttävät kehityksensä itsekeskeisissä vaiheissa).

Lisäksi kulttuurin kokonaisvaltaisen rikkauden ymmärtäminen antaa meille mahdollisuuden nähdä, että kaikkien elävien olentojen, ei kaikkien ihmisten pitäisi kehittyä tietylle tasolle; Päinvastoin, kulttuurin horisontaalisen ulottuvuuden tulisi tarjota ihmisille riittävän mukavat keinot itsensä toteuttamiseen sen kehitysvaiheen rakenteen puitteissa, johon heidät tunnistetaan. Mutta samaan aikaan rikas ja kehittynyt kulttuuri tarjoaa joustavan koulutuksen ja psyko-hengellisen kehityksen järjestelmän (jossa, kuten tiedätte, uskonnollinen koordinaattijärjestelmä on tärkeä komponentti), jos subjektin pieninkin halu jatkaa eteenpäin, joka antaa hänelle mahdollisuuden jatkaa nousuaan pitkin kulttuurin pitkiä tikkaat ja pikkuhiljaa koskettaa kaikkea syvällistä sekä oman kulttuurinsa että muiden maiden ja kansojen kulttuurien sekä globaalin kulttuurin kanssa.

Oikealla hetkellä kulttuurini, jos se on kiinteä, huolehtii minusta ja auttaa minua löytämään paitsi eksistentiaalisia, myös transrationaalisia ja transpersoonallisia, todella henkisiä ja transsendenttisia merkityksiä.

Toisin sanoen, kun olen syntynyt maailmaan, jossa opin ensin ABC-kirjan ja kulttuurin perusteet, luen satuja, jos kulttuurini on todella kokonaisvaltainen ja kiinteä, minulla on mahdollisuus paitsi nauttia konkreettis-toiminnallisesta maailmasta, mutta myös vähitellen löytää muodollis-toiminnalliset ja post-muodolliset realiteetit; ei vain osallistua vuorovaikutukseen esirationaalisten sfäärien kanssa, vaan myös toteutua henkilökohtaisessa ja rationaalisessa ulottuvuudessa, samalla kun aina tuntuu, että oikealla hetkellä kulttuurini pitää minusta huolta ja auttaa minua löytämään paitsi eksistentiaalisen myös transrationaalisia ja transpersoonallisia, todella henkisiä ja transsendenttisia merkityksiä (jotka muuten terveessä kulttuurissa voivat näkyä näkymättömästi suojaavien potentiaalien ja houkuttelevien evoluutiopisteiden muodossa). Olen vapaa tekemään valinnan, ja valintojeni asteiden määrä kasvaa vähitellen, kun kehitän yhä enemmän rakenteellista monimutkaisuutta ja tietoisuuden syvyyttä - - jos elämäni olosuhteet ja omat taipumukseni vaikuttavat tähän (ja myös evoluutiotekijöiden paine, joka vaatii asteittain sopeutumista elämäntodellisuuksien yhä monimutkaisempiin ja kaoottisempiin olosuhteisiin).

Kulttuuri vertikaalina mahdollistaa ihmisen aistia kulttuurisen monimuotoisuuden tilan, syventäen ja monimutkaistaen asteittain tätä tunnetta, joka voi aluksi sisältää mytosentrisiä eeppisiä ja legendoja ja huipussaan F. M. Dostojevskin teosten syviä merkityksiä. V. S. Solovjov, L. N. Tolstoi, N. A. Berdjajev, A. F. Losev, V. V. Nalimov jne., samoin kuin ne monimutkaiset kohtaloradat, valintatekijät, joskus melko julmat, jotka toimivat kaikissa kvadranteissa. Jossain vaiheessa maailmanymmärryksen transsendenttisen vuoren uudelle tasolle kiipeämässä edessäni yhtäkkiä avautuvat ymmärrykseni horisontin taakse piilossa olleet merkitykset - maailmankuvan syvyyden kukkainen niitty, jonka tuoksu inspiroi minua. nousta arjen perinteisen maailman yläpuolelle. Samalla voi ymmärtää ja tunnistaa arjen maailman arvon, joka toimii välttämättömänä tukena, perustana valtavalle ja majesteettiselle, jatkuvasti moninkertaistuvalle kulttuuritemppelille, jonka ylimpiin kerroksiin ei kaikkien tarvitse kiivetä. (yksinkertaisesti siksi, että jokaisella on oikeus järjestää itselleen piknik evolutionaarisen virran puolella).

Humanitaarinen tieto ja ajan haasteet Kirjoittajaryhmä

Venäjän tekstitilan pysty- ja vaakamitat

Tekstin vallankumouksella on vaaka- ja pystymitat. Kulttuurin yhtenäinen teksti on kulttuurin heijastusten ymmärtämistä ja samalla luovaa potentiaalia kulttuurin itsensä toteuttamisessa. Venäläisen kulttuurin laajimmat tekstioppositiot ovat: "horisontaalinen", yhä abstraktimpi vastakohta itä-länsi ja vähemmän ideologinen, historiallisesti ensisijainen sisällä, kulttuurinen "vertikaalinen" oppositio pohjoinen-etelä (jossa on "pohjoinen" ja "eteläinen"). ”tekstit).

"Venäjän vastakkainasettelun "paradigma" koko "länteen" - Y. Levada huomauttaa - muotoutui vasta 1800-luvulla Napoleonin sotien jälkeen, ja sillä on monia myöhäisen yhteiskunnallisen myytin piirteitä... kuva "länsestä" kaikissa vastakkainasetteluissaan (virallis-ideologinen, jalostettu-älykäs tai tavallinen kansa) on ennen kaikkea eräänlainen kieroutunut, käänteinen heijastus omasta olemassaolosta (tarkemmin sanottuna käsityksistä itsestään, omasta) . Vieraassa, vieraassa, kiellettyssä tai toivotussa näkevät ennen kaikkea tai jopa yksinomaan sen, mikä hänestä puuttuu tai mikä ei ole sallittua. Kiinnostus "länteen" näissä puitteissa - peloissaan tai kateellisessa, yhtä lailla - on kiinnostusta itseään, omien huolien tai… toiveiden heijastusta." Tämä, Levadan sanoin, "peilikompleksi" selittyy monilla Venäjän historian ja kulttuurin kriittisillä murtumilla ja käänteillä.

Yleisimpien kulttuuritekstien - pohjoisen ja etelän - vuorovaikutus toteutuu myös eritasoisissa teksteissä. Pomeranian kulttuuri pohjoisen tekstin kvintessenssinä syntyi tulokkaan venäläisen väestön pohjoisten alueiden kolonisoinnin seurauksena. Mutta tämä oli erityinen kolonisaation muoto, jonka tärkein osa oli pääosin elottomien ja harvaan asuttujen tilojen "luostarikolonisaatio", vaikka tunnetaan myös etnisten konfliktien jaksoja.

”Venäläinen väestö, joka tuli pohjoiseen eteläisemmiltä alueilta, ei vain luo uutta elämää ylläpitävä järjestelmä sopivampi kuin heidän perinteinen ympäristönsä uudessa sulkevassa ympäristössä, mutta myös "rakentaa" vuorovaikutuksessa paikallisen väestön kanssa sen pyhän ympäristön - ympäristön sen oma kulttuuria, mikä toistaa sen hengellisen komponentin, joka sisältyy uskonnollisten rakennusten kokonaisuuteen. Luonnonmaisema muuttuu siten kulttuurimaisemaksi, joka sisältää sekä profaaneja että pyhiä osia. Jälkimmäinen on muukalaisille aineellisesti toteutettu ”maailmankuva”, jonka luomiseen kuluu merkittävä osa julkisista energiavaroista.” Yleensä pohjoisen kehitysprosessia eivät synnyttäneet henkilön "aineelliset" (sanan laajassa merkityksessä) intressit tai tarpeet, vaan pääasiassa henkiset. Aluksi pohjoiseen eivät menneet niinkään kolonistit, vaan ihmiset, joita ohjasi ortodoksinen ajatus etsiä Taivaan kaupunkia, Jumalan valtakuntaa maan päällä. Aineelliset intressit olivat tässä toissijaisia.

Eteläinen vektori suuntautui venäläiseen kulttuuriin pragmaattisemmin.

"Meri on peltomme", - 1900-luvun kirjailija ottaa historiosofisen aseistuksen Arkangelin pomoorien sanonnan. Boris Shergin. "Emme vaella maan päällä, vaan meren syvyyksissä." Osittain tämä muistuttaa "eteläisen" Maximilian Voloshinin "geosofiaa". "Manner oli hänelle nykyinen ja epävakaa elementti - suuren valtameren kanava, jota pitkin jäätiköt ja ihmisrotujen ja kansojen lumivyöryt virtasivat Aasian syvyyksistä Eurooppaan. Meri oli vakaa elementti, joka sykkii jatkuvasti ja tasaisesti Välimeren kulttuurin alamäkiä.

"Wild Field" ja "Mare Internum" määrittelivät Krimin historian.

Wild Fieldille hän oli suvanto.

Mutta toisin kuin "maallinen" Voloshin, Sherginille meri on venäläisen sielun alkuperäinen elementti sellaisenaan, sen "vahva perusta", mantere ja myös "sielu ... rakentaja". Eikä jonkinlainen "sisäinen" ja sisäisesti lämmin Välimeri, vaan avoin "Studenets-Okianin suuri meri".

Pushkinissa "käänteisen" keskiyö-keskipäivän (pohjoinen-etelä) maanpaossa (eteläisen pallonpuoliskon äärimmäinen eteläosa, jonka lähellä sijaitsee autio Pietarin saari.

Ylistys! .. Hän on Venäjän kansa

Korkea veto osoitti

Pushkin eteni vielä pidemmälle tähän suuntaan tarinassa Kapteenin tytär. Pugatšov täällä ensimmäisellä esiintymisellään näytti paksuuntuneen lumimyrskystä: "En pystynyt erottamaan muuta kuin lumimyrskyn mutaista pyörteitä... Yhtäkkiä näin jotain mustaa ... ei puuta, mutta näyttää siltä, ​​​​että se on liikkuva. Sen täytyy olla joko susi tai mies." Sama muuten "Demonsissa": "Mitä siellä on pellolla, kanto vai susi?"

Siten Pugachevismi esiintyy Venäjän historian koko yön pohjana, joka on valmis murskaamaan paitsi keinotekoisesti suhteutettuna olevan kaupungin, myös saman historian luoman keinotekoisesti suhteutetun valtion. Pietari pronssiratsumiehenä ilmentää Venäjän molempia puolia. Runon johdannossa hän on läsnä historiallisena ihmisenä. Runon pääosissa - kuin pelottava idoli. Muuten, ei niinkään rauhoittamassa suuttuneita aaltoja, vaan provosoimassa ja inspiroimassa niiden riehumista ojennetulla kädellä.

”Pääajatuksena on siis se, että Pushkin identifioi historian luovan puolen luonnon keskipäivän teemaan, kun taas tuhoava historiallinen elementti tunnistettiin Venäjän luonnonympyrän keskiyön vaiheeseen. Molemmat historialliset inkarnaatiot osoittautuivat sisäänrakennetuiksi syklisen ajan ääriviivoihin - Pushkinin taiteen harmonisen selkeyden päälähteeksi. Toisin sanoen vahvistava uusi irreversiibeli aika toteutuu ympyrän sivuna ja ikään kuin imeytyy sen ääriviivoihin. Seuraavina vuosikymmeninä historiallinen aika on venäläisille taiteilijoille ainoa, eikä kukaan muista kiertoaikaa. Mutta sen mukana häviää myös Pushkinin taiteellisen järjestelmän ainutlaatuinen mitta ja selkeys.

Teleskop-lehden kustantaja, joka uskalsi aloittaa Tšaadajevin filosofisten kirjeiden julkaisemisen, Nikolai Nadeždin artikkelissaan Europeanism and Nationality in Relation to Russian Literature (1836) uskoi, että venäjän kieli "vaikutti pohjoisen leimautumisesta". syntyi "Tonavan etelän hedelmällisistä suolistoista", "säteilee... Karpaattien harjuilta Sayanin harjuille, Valkoisesta merestä Mustallemerelle", on tärkein yhdistävä voima, joka vaikutti kirjallisuuden historian kehitykseen. "Muskovian siirtäminen pohjoisen syvyyksiin ja entisten läheisten siteiden katkaiseminen etelään", Nadeždinin mukaan "jäädytti venäjän puheen täysin keskiyön muotoihin", mutta kieli vahvistui, "vaati oikeutta alkuperäiseen olemassaoloon ”, ”pieni vähitellen haltuunsa erityisen kirjoitusosaston, jossa hän lopulta saavutti merkittävän ilmaisukyvyn ja voiman. Nadeždinin mukaan Lomonosov, "kylmän pohjoisen poika, venäläisen kiihkeän mielenterveyden edustaja", muovasi mosaiikin venäjän kielestä ("Russian Grammar").

Gogolille pohjoinen-etelä-alkuprojekti teoksessa "Iltat maatilalla lähellä Dikankaa", I. Poplavskajan mukaan, toistaa erillisissä yksityiskohdissa sadun rakenteen, mukaan lukien neljä pääkohtaa: sankarin poistuminen kotoa, etsintä maaginen apulainen, väliaikainen kuolema, jota seuraa ylösnousemus ja sitten paluu kotimaahan. Vanhan testamentin gnostilaisen perinteen kontekstissa Vakulan matka Dikankasta Pietariin käsitteellään avaruudellisesti liikkeenä etelästä pohjoiseen, jossa etelä vastaa symbolisesti länttä ja pohjoinen itää. Samaan aikaan Dikankan kuva toimii eräänlaisena länsimaisen maailman keskuksena, jolla on taipumus laajentua loputtomasti sekä ulkoisesti että sisäisesti. Siten maininta tarinassa Sorochinsky-arvioijasta ja tavernantekijästä Nizhynistä, Mirgorodin ja Poltavan kaupungeista muodostaa tarinalle ominaisen keskipakotilamallin. Päinvastoin, yksityiskohtainen kuvaus Dikan-kirkon sisustuksesta, Chubin, Solokhan ja Patsyukin majoista paljastaa keskipitkän tilayhteyden. Nämä vastakkaiset suuntaukset luovat yhtenäisen ja samalla sisäisesti ristiriitaisen maailman, jonka ontologinen olemus määräytyy sanan ja teon, tarkoituksen ja teon hajoamisen kautta. Oksanan käsky hankkia hänelle kuningattaren käyttämät saappaat koetaan sankarille sanallisena pakotuksena, joka pakottaa hänet menemään Pietariin, joka, kuten Dikanka, osoittautuu kiinteäksi ja samalla sisäisesti polarisoituneeksi maailmaksi. Toisaalta Pietarista, venäläisenä Jerusalemin analogina, maallisen viisauden keskuksena, joka yhdistää orgaanisesti sanan ja teon, tulee eräänlaiseksi täyttyneen sanan symboliksi. Samaan aikaan paholainen toimii sankarin oppaana Pietarissa. Paluuta Dikankaan kuvataan sitten sekä todelliseksi että metafyysiseksi ylösnousemukseksi. Näin ollen päähenkilön avaruudellisen liikkeen kautta etelästä pohjoiseen ja takaisin kirjailijan gnostilaisen tulkinnan omaperäisyys paljastuu. Sekä Dikankan että Pietarin vastaavuus korostuu sankarin tiedon hankkimisessa. Rinnakkaisessa kristillis-mytologisessa perinteessä sankarin matka etelästä pohjoiseen korreloi viimeisen tuomion ja helvetin kuvien kanssa, jotka sijaitsevat vastaavasti Dikan-kirkon oikeassa ja vasemmassa eteisessä. Samanaikaisesti oikea puoli nähdään tarinassa pohjoisen ja idän analogina ja vasen puoli - etelän ja lännen. Tarinassa pohjoisen (Pietari) ja etelän, idän ja lännen yhdistävä spatiaalinen symmetria heijastuu pyhän historian avainsymboleihin.

Tarkastellaanpa lyhyesti muita esimerkkejä taiteellisen tilan järjestämisestä osoitettua pystysuoraa pitkin. Afanasy Fet runossa "Lumi" ilmaisee geo- ja ilmastopoeettiset mieltymyksensä tällä tavalla:

Olen venäläinen, rakastan likaisen etäisyyden hiljaisuutta,

Lumikatoksen alla, kuin yksitoikkoinen kuolema ...

Pohjoinen oli ehdottomasti "haitallista" Osip Mandelstamille. Pietari muuttuu hänelle Petropolisiksi - läpinäkyväksi ja aavemaiseksi kuolevan kulttuurin valtakunnaksi, jonka maantieteellisesti lokalisoimattoman meren kaaos nielaisi. Meri, jolla on positiivisia konnotaatioita, on aina eteläinen. Hänen kuvansa liittyy mytologiseen antiikkiin, siirtyen helposti allegoriseen suunnitelmaan - "maailmallisesta merestä" "vapaaseen elementtiin".

Artikkelissa "Sana ja kulttuuri" Mandelstam kuvailee "Pietarin kaduilla oleva ruoho on neitseellisen metsän ensimmäisiä versoja, jotka peittävät nykyaikaisten kaupunkien alueen." Tämän eskatologisen kuvan kaiku vanhan kuolemasta ja syntymästä uusi henkistynyt luonto kuvauksella tuhoutuneista mutta melko käytännöllinen paratiisi Alexander Grinin muistiinpanossa "Creeping Bush" (kesä 1921). Tässäkin kuvataan 1920-luvun ilmiötä - ruohon tunkeutumista Pietarin kaduille - "näytti siltä, ​​että historialliset kaupunkinäkymät kasvaisivat leinikelloilla, kamomillalla ja sinikelloilla." Kyse ei ole vaikuttamisesta tai lainaamisesta. Vihreä, upotettu spatiaaliin ajan melu ja tuntee sen erilaiset tulkintatavat, aivan ajan hengessä, hän kunnioittaa arjen naturalismia, romantiikkaa ja symbolismia täydentäen aikakauden eklektiikkaa fiktioeklektiikalla. Kaikentyyppisten Alexander Grinin kerronnan elämyksellisten ääriviivojen tila on kuitenkin melko perinteisen pohjoinen-etelä-vastastuksen alainen. Arjen tarinoissa, kuten N. A. Petrova totesi, toiminta tapahtuu yleensä pohjoisessa, fantastisissa tarinoissa - eteläisen rannikon kaupungeissa, fantasmagorisissa - pohjoinen ja etelä sulautuvat yhdeksi topoksi (Pohjoinen sekoitettuna etelään fantastisessa ja helteisessä talvessa; etelä nyökkäsi nauraen pohjoiseen).

1.1. Avaruuden homogeenisuus ja hierofania Uskonnolliselle ihmiselle avaruus on heterogeeninen: siinä on monia aukkoja ja katkoksia; jotkin avaruuden osat ovat laadullisesti erilaisia ​​kuin toiset. "Ja Jumala sanoi: älä tule tänne lähelle; riisu kengät jaloistasi; paikkaan, jossa sinä