Las herejías son enseñanzas que están en conflicto con el credo predominante. Por regla general, en la Edad Media no iban más allá perspectiva religiosa. Las herejías, campesinas-plebeyas o burguesas, urbanas, estaban imbuidas del espíritu de anticlericalismo dirigido contra la Iglesia como institución feudal. A menudo contenían ideas panteístas que permitían proclamar la posibilidad de que el hombre se fusionara con Dios, independientemente de la iglesia, e incluso la posibilidad de que el hombre se convirtiera en Dios. El panteísmo interpreta el concepto de Dios de una manera especial: en esencia, excluye su participación en la creación del mundo y en los asuntos humanos. En contraste con la interpretación teísta de Dios como persona, providencia, trascendente en relación con el mundo creado por él de la nada, el panteísmo enseñaba sobre la unidad del mundo y Dios: en el llamado panteísmo místico, el mundo era disuelto en Dios, en el naturalista, alejándose aún más del teísmo, - Dios disuelto en el mundo, representando el alma del mundo o identificándose con el mundo, con la naturaleza. Las enseñanzas panteístas contenían la idea del infinito del universo, la independencia de la naturaleza y el hombre, la eternidad de Dios y el mundo.

Los herejes a menudo utilizaban ideas místico-panteístas para fundamentar las verdaderas afirmaciones de las masas sobre la libertad de la iglesia; de acuerdo con estas afirmaciones, se predicaban pensamientos sobre la inutilidad de la iglesia y los ritos de la iglesia. A finales del siglo XII - principios del siglo XIII. En Europa apareció una secta de amalricanos, liderada por profesores de la Universidad de París. Su ideólogo, profesor de filosofía y teología, Amalrik (Amory) Bensky (m. 1206), argumentó que todo en el mundo es uno, porque todo es Dios; Creador y criatura son uno y lo mismo. Los amalricanos no reconocieron la autoridad de la Iglesia y del clero, rechazaron al Papa-“anticristo”, los ritos católicos, el ascetismo; entendían el infierno como ignorancia y el cielo como posesión de sus enseñanzas. La iglesia quemó públicamente a los líderes de la herejía (1210).

A principios del siglo XIII. El filósofo panteísta David de Dinantsky estaba radicalmente en desacuerdo con la doctrina teísta. "El mundo es Dios mismo... - escribió David, - la materia del mundo es Dios mismo", "hay una sola sustancia no sólo de todos los cuerpos, sino también de todas las almas, y no es más que Dios mismo" (Antología de la filosofía mundial, vol. 1, parte 2, págs. 811-812). Las opiniones panteístas estaban estrechamente relacionadas con la idea de la dignidad humana y entraron en conflicto. enseñanza cristiana sobre la pecaminosidad original de la raza humana. Partidarios de la herejía de Begards y Beguins, que surgió en el siglo XIII. Se extendió en Alemania en el siglo XIV. entre la población rural y los sectores plebeyos de la ciudad, se creía que una persona podía alcanzar un alto grado de perfección en este mundo, de modo que no sería necesario orar ni ayunar, y sería posible superar incluso los méritos de Cristo.

El anticlericalismo era una característica esencial de los movimientos y enseñanzas heréticos en Rusia y reflejaba el estado de ánimo de los campesinos, la gente de la ciudad y parte del clero común. En los primeros siglos después de la adopción del cristianismo en Rusia, los movimientos anti-iglesia actuaron como defensa de las creencias precristianas. A la cabeza de los levantamientos en Rusia (en Suzdal en 1024, en Kiev en 1068), cuyo objetivo era apoderarse de las propiedades de los ricos, estaban los magos. La primera herejía influyente en Rusia fue el estrigolismo, cuyo fundador fue el diácono Karp de Pskov. La herejía pronto se extendió a Novgorod, y esto no es una coincidencia: Pskov y Novgorod son ciudades con una artesanía y un comercio desarrollados, con una atmósfera de libertad y libertad. En 1375 la herejía fue aplastada y sus líderes ejecutados. Strigolniki rechazó la jerarquía de la iglesia, reveló los vicios de la iglesia, rechazó los rituales asociados con la muerte, abogó por una conexión directa con Dios y, por lo tanto, rechazó las iglesias, orando bajo el cielo y realizando el rito de la confesión a la tierra. Algunos de ellos dudaron de la resurrección de los muertos. Refiriéndose al apóstol Pablo, los herejes argumentaban que incluso una persona sencilla con una “vida pura” podía enseñar la fe.

A finales del siglo XV. apareció la herejía de Novgorod-Moscú de los "judaizantes", antitrinitarios que se basaban en el Antiguo Testamento para demostrar la unicidad de Dios, que no tiene hijo, Cristo para ellos es un hombre sencillo, crucificado en la cruz y descompuesto en la tumba. . Los herejes se opusieron al culto de los iconos, a los sacramentos, rechazaron el Evangelio, los apóstoles, los padres de la iglesia. La herejía también se extendió entre el clero de Moscú. Los herejes se dedicaron a la astrología, las matemáticas, la lógica, estudiaron las "tablas astronómicas de seis alas" del siglo XIV y demostraron que el fin del mundo previsto por los teólogos en 1492 no se produciría. En su obra "Escritos sobre la alfabetización" se demostró que Dios dotó al hombre de "la autocracia de la mente" y que la humanidad será salvada por el conocimiento. Por orden del arzobispo Gennady (m. 1505), los herejes fueron quemados.

En 1553, la iglesia condenó al hijo del boyardo Matvey Bashkin por herejía. Atormentado por el sufrimiento del pueblo forzado ruso, Matvey "rompió los papeles de la esclavitud" de sus "esclavos", dándoles libertad. Al mismo tiempo, se refirió al evangelio "ama a tu prójimo". Mateo también argumentó que Cristo es un hombre sencillo, pero al mismo tiempo se basó en Nuevo Testamento. Rechazó la autoridad de los padres de la iglesia y los concilios ecuménicos, las iglesias y los íconos, la Eucaristía y el arrepentimiento, estaba perplejo por la discrepancia entre las enseñanzas y prácticas de la iglesia, consideraba la vida de los santos "fábulas".

Especialmente gran influencia en el desarrollo del librepensamiento en La antigua Rusia presentó la herejía de Teodosio Kosoy, un siervo, uno de los sirvientes de Iván el Terrible (1530-1584). Fue condenado en el concilio de 1554 y huyó a Lituania. Teodosio proclamó la "Nueva Enseñanza", que tenía una abierta orientación antifeudal: se oponía a la dominación del hombre sobre el hombre. Al ser antitrinitario, Teodosio reconoció un solo Dios, para quien los “hijos de Dios” son personas “internas”, y los que son sumisos a los amos son “esclavos”. El hereje instó a no obedecer a las "autoridades y sacerdotes". El anticlericalismo de Teodosio generó dudas sobre las verdades del cristianismo. Teodosio creía que el ser no se crea, el mundo autoexistente consta de cuatro elementos. Autoexistente y el hombre, y su mente. Por lo tanto, nadie más que el hombre mismo lo salvará, él es su propio salvador y redentor.

El aspecto más importante de la política papal fue la lucha contra las herejías. herejía- enseñanzas religiosas que se desvían en un grado u otro de los dogmas de la iglesia oficial. Las herejías acompañan al cristianismo a lo largo de su existencia, comenzando con sus primeros pasos como religión independiente. Sin embargo, los movimientos heréticos adquirieron su mayor alcance e importancia en la era del feudalismo.

La religión cristiana en la Europa medieval determinó la cosmovisión de las personas.

A principios de la Edad Media, cuando aún no se habían formado relaciones feudales, Europa aún no conocía movimientos heréticos masivos. Su ascenso se produce durante el período de la Edad Media desarrollada, que se asocia con el surgimiento y crecimiento de las ciudades. La intensificación de la explotación del campesinado creó el terreno para involucrarlo en movimientos heréticos: “La oposición revolucionaria al feudalismo”, escribió F. Engels, “recorre toda la Edad Media. Aparece, según las condiciones de la época, ya en forma de misticismo, ya en forma de herejía abierta, ya en forma de levantamiento armado.

Esencia social e ideas principales de las herejías medievales. Según la orientación social, se pueden distinguir dos tipos de herejías medievales: burguesas y campesinas-plebeyas. El primero expresó la protesta de la gente del pueblo contra las cadenas feudales que impedían el desarrollo de la economía urbana. Preveía la eliminación de la posición especial del clero, los reclamos políticos del papado, la riqueza territorial de la iglesia, buscaba simplificar y reducir el costo de los rituales y mejorar el carácter moral del clero. El ideal de estos herejes era la iglesia "apostólica" cristiana primitiva: sencilla, "barata" y "limpia". Las herejías de este tipo hablaban sólo contra el "feudalismo eclesiástico" y no afectaron los fundamentos del sistema feudal en su conjunto. Por lo tanto, a veces se les unían grupos enteros de señores feudales, tratando de utilizar la herejía burguesa en su propio interés (con el fin de secularizar la propiedad de la iglesia o limitar la influencia política del papado). Así fue en la época de las guerras contra los albigenses en el sur de Francia, las guerras husitas en Bohemia, durante la época de Wyclif en Inglaterra.

Mucho más radicales fueron las herejías campesinas-plebeyas, que reflejaban la actitud hostil de los estratos bajos desposeídos de la ciudad y el campo no sólo hacia la iglesia y el clero, sino también hacia la nobleza. Compartiendo todas las demandas religiosas de la herejía burguesa, la herejía plebeya campesina exigía, además, igualdad entre las personas, negando así las diferencias de clase. Las herejías plebeyas campesinas, por regla general, también exigían la abolición de la servidumbre y la servidumbre, mientras que las sectas extremas individuales pedían el establecimiento de la igualdad de propiedad y la comunidad de propiedad. En los siglos XIV-XV. las herejías campesino-plebeyas más radicales se combinaron a menudo con levantamientos populares (apóstoles, lolardos, taboritas, etc.).

Al mismo tiempo, a lo largo de la Edad Media, también hubo herejías en las que los elementos de ambas corrientes, los burgueses y los campesinos plebeyos, no se distinguían claramente.

El dogma de las enseñanzas heréticas: actitud crítica hacia el clero de todos los rangos, incluido el Papa, crítica de las indulgencias. Una parte más moderada de los herejes se consideraban verdaderos católicos y buscaban ayudar a corregir a la Iglesia. Otra parte, no menos significativa, rompió abiertamente con la Iglesia católica, creando sus propias organizaciones religiosas (cátaros, valdenses, apostólicos, taboritas); los más radicales (especialmente los apostólicos, los lolardos del siglo XIV) trasladaron su actitud hostil hacia la Iglesia católica a todo el sistema social feudal.

La inmensa mayoría de las enseñanzas heréticas también se caracterizaron por el deseo de seguir el Evangelio, reconociéndolo como la única fuente de fe, a diferencia de los escritos de los "padres de la Iglesia", decisiones de concilios, bulas papales, etc. Una de las ideas más populares en los círculos heréticos fue la idea de "pobreza apostólica, el ideal del ascetismo, místico".

El papel histórico de las herejías: socavaron la autoridad y los dictados espirituales de la Iglesia católica, contribuyeron a la difusión del librepensamiento (aunque los propios herejes a menudo no mostraban librepensamiento, se caracterizaban por el fanatismo y la intolerancia hacia los disidentes y sacudieron el sistema feudal). .

Los principales movimientos heréticos de los siglos XI-XIII. Algunas sectas de herejes se generalizaron en Europa occidental ya a principios del siglo XI. en Francia, Italia, Alemania. En la segunda mitad del siglo XI. Se desarrollaron amplios movimientos populares en las ciudades de Italia (Milán, Florencia). Uno de los primeros creadores de una doctrina herética independiente fue Arnaldo de Brescia, que la dirigió a mediados del siglo XII. Levantamiento antipapal en Roma. La secta que creó (los Arnoldistas), que representaba la temprana herejía burguesa, continuó existiendo incluso después de la ejecución de su líder. Aumento de movimientos heréticos Cae en la segunda mitad de los siglos XII y XIII. Especialmente hubo muchos de ellos en estos siglos en el sur de Francia y el norte de Italia, donde los herejes constituían una parte importante de la población. Entre los movimientos heréticos más masivos del siglo XII. aplica herejía cátara(del griego "kataros" - limpio). Se negaron a reconocer la autoridad del Estado, rechazaron la violencia física y el derramamiento de sangre. Consideraban que la Iglesia católica, así como todo el mundo terrenal, era creación de Satanás y que el Papa era su vicario.

Gran influencia entre los herejes de los siglos XII-XIII. Usó las ideas de Joachim Florsky (o Calabrés), uno de los más grandes místicos de esa época. Las ideas del joaquinismo han gozado durante mucho tiempo de gran popularidad entre la gente.

Las ideas evangélicas estaban especialmente extendidas entre las filas de los herejes. Entre las muchas sectas que soñaban con revivir el orden de la iglesia cristiana primitiva, la de particular importancia en el siglo XIII. adquirido los valdenses. El hijo de un rico comerciante de Lyon, Peter Wald, que vivió en el último cuarto del siglo XII, comenzó una predicación activa de la pobreza y el ascetismo. Sus seguidores, los valdenses, junto con duras críticas a los sacerdotes, propusieron ideas que desafían el dogma de la iglesia: negaron el purgatorio, la mayoría de los sacramentos, los íconos, las oraciones, el culto a los santos, la jerarquía eclesiástica, su ideal era el "pobre "Iglesia apostólica. También se opusieron a los diezmos de la iglesia, los impuestos, el servicio militar, el tribunal feudal y negaron la pena de muerte. Algunos de los valdenses se trasladaron a Alemania, Austria, la República Checa y Polonia, donde en el siglo XIV. El valdensismo se extendió ampliamente entre los campesinos y los pequeños artesanos urbanos.

En Italia, las ideas evangélicas eran profesadas por la secta de los flagelantes. Los flagelantes (“flagging”) salieron a las calles vestidos con harapos, descalzos y se torturaron públicamente, llevando a sus partidarios a un estado de éxtasis.

Herejías en los siglos XII y XIII estaban ampliamente distribuidos no solo entre los estratos más bajos de la población, sino también entre la parte educada de la población

La lucha de la iglesia contra los movimientos heréticos. Inquisición. La Iglesia luchó contra las ideas heréticas y los movimientos anticlericales con cruel fanatismo e intransigencia. Catedrales de iglesias de los siglos XII-XIII. Obligó no sólo al clero, sino también a las autoridades seculares a tomar parte activa en esta lucha. En las catedrales, en diversas épocas, fueron anatematizados cátaros, patarens, valdenses y más tarde beguinas. Las enseñanzas de Joaquín de Florencia, Amory de Viena y más tarde de Pedro Olivi fueron reconocidas como herejía y prohibidas en el siglo XV. - John Wyclif y Jan Hus. Cientos de líderes de sectas y movimientos heréticos fueron condenados y quemados, y los herejes comunes y corrientes fueron sometidos a una severa persecución. La forma más sangrienta de represalias contra los herejes fueron las cruzadas inspiradas por la Iglesia y el papado: contra los albigenses (iniciadas en 1209), contra los apóstoles (1306-1307), cinco cruzadas contra los husitas (1420-1431), etc.

Un papel especial en la lucha contra las herejías jugó la Inquisición (del latín inquisitio - investigación). Surgió a finales del siglo XII. Como una forma de tribunal eclesiástico, llevado a cabo al principio por los obispos, la Inquisición fue gradualmente retirada del control de los obispos y transformada en la primera mitad del siglo XIII. en una organización independiente con enormes poderes y subordinada directamente al Papa. Poco a poco, la Inquisición creó un sistema especial de búsqueda e investigación judicial de herejes. Ella introdujo ampliamente en la práctica el espionaje y las denuncias. Se aplicaba una tortura sofisticada a los testarudos. El celo de los inquisidores y sus estafadores fue recompensado con la división entre ellos de una parte de los bienes confiscados a los presos. Ya en el siglo XIII. Junto con los herejes, la Inquisición comenzó a perseguir a los científicos y filósofos que mostraban libre pensamiento. El castigo más común para los herejes era la quema en la hoguera, a menudo en grupos (el llamado auto de fe, del portugués auto de fe, una cuestión de fe). Una de las páginas más trágicas de la historia de la humanidad está relacionada con las actividades de la Inquisición.

Movimientos heréticos de los siglos XIV-XV.

A pesar de la brutal persecución y las actividades de las órdenes mendicantes, los movimientos heréticos no cesaron. Nuevas herejías surgieron para reemplazar a las antiguas. En los siglos XIV-XV. su centro se trasladó desde el sur de Francia y Lombardía hasta el noreste de Francia, los Países Bajos, Inglaterra, el sur y el oeste de Alemania y la República Checa. Una característica importante de los movimientos heréticos de este período fue una clara demarcación entre las herejías burguesas y campesinas-plebeyas, la transformación de estas últimas en herejías radicales, que a veces se fusionan con levantamientos campesinos. Así, la secta de los Apostólicos, encabezada por Dolcino a principios del siglo XIV. Jugó un papel destacado en el levantamiento campesino-plebeyo, encabezado por Dolcino. La herejía de los primeros lolardos, de ideas afines, John Ball, se fusionó con la rebelión de Wat Tyler.

Uno de los movimientos heréticos más masivos de finales de los siglos XIII-XIV. - el movimiento de las Beguinas, así como de las Beguardas y Fraticelli cercanas a ellas, que barrieron el sur de los Países Bajos, las tierras alemanas, Austria, la República Checa, Italia y Francia. Las opiniones del teólogo Olivi tuvieron una gran influencia en los herejes.

En el siglo XV. Los movimientos heréticos más importantes fueron los ingleses. Lolardismo y gusismo. Lolardos del siglo XV. Basado en las enseñanzas de John Wyclif. Criticaron duramente al clero, se opusieron a la jerarquía eclesiástica, a la mayoría de los sacramentos, a la veneración de iconos, a los diezmos de la iglesia, exigieron la secularización de la propiedad de la iglesia, la libertad de predicar para todos, incluidos los laicos, el culto en su lengua materna, pero no invadieron el sistema existente.

Movimiento husita. Las acciones contra los abusos del clero alemán, la oposición a la Iglesia católica y la lucha por la Iglesia nacional checa dieron como resultado un amplio movimiento social que tomó forma religiosa. Jan Hus (c. 1369-1415), profesor de teología en la Universidad de Praga, dirigió este movimiento. Denunció los vicios del clero católico, se pronunció contra la riqueza de la iglesia y exigió la secularización de la propiedad de la iglesia. Lideró la lucha contra los alemanes que dominaban la Universidad de Praga. Terminó con la transferencia del control de la universidad a los checos (1409) y la elección de Jan Hus como rector de la universidad.

La Iglesia católica y el clero alemán de la República Checa libraron una feroz lucha contra Hus. Al principio fue excomulgado y tuvo que abandonar Praga (1412), y después de un tiempo el Papa lo convocó a un concilio eclesiástico en Constanza. Aquí Hus fue condenado por sus creencias como hereje y quemado en la hoguera (1415).

herejía husita, que surgió en la República Checa a principios del siglo XV. involucran en su órbita una variedad de estratos sociales. Inicialmente, el husismo se basó en las enseñanzas burguesas moderadas de Jan Hus, que también reflejaban el deseo de todos los sectores de la sociedad checa de liberarse de la dominación alemana y los dictados del papado. Pero entonces el movimiento se dividió en dos bandos: los moderados... chashnikov, herejes del tipo burgués, y el radical - taborista, en el cual a principios de los años 20 del siglo XV. Prevalecieron las ideas revolucionarias campesinas-plebeyas, en particular quiliásticas, sobre el inminente establecimiento del reino de Dios en la tierra.

El papel social de la religión cristiana y de la iglesia en la sociedad feudal.

El cristianismo estuvo en la cuna de la sociedad feudal como ideología religiosa establecida. Ya en los últimos siglos de existencia del Imperio Romano, pasó de ser la religión de los oprimidos a un instrumento para esclavizar a las masas trabajadoras en manos de la clase dominante esclavista.

La predicación cristiana inspiró a los trabajadores la creencia mística de que la justicia y el bien, que no pueden realizarse en el mundo terrenal, triunfarán en el más allá para todos los seguidores de la nueva religión. Con la fantástica idea de la igualdad de todas las personas ante Dios, el cristianismo buscó tapar el enorme abismo de las contradicciones sociales de la existencia real. Con consuelo religioso para los “sufridores y agobiados”, buscó extinguir la protesta social de los explotados, prometiéndoles retribución por su sufrimiento en el “más allá”. Gracias a esta función social e ideológica, el cristianismo pudo sobrevivir al colapso del sistema esclavista y siguió siendo un medio importante de esclavitud espiritual de los trabajadores también en la sociedad feudal.

La clase dominante de esta sociedad, adaptando el cristianismo a las condiciones del nuevo sistema feudal a lo largo de la Edad Media, buscó fortalecer a la iglesia en todos los sentidos en términos económicos, políticos e ideológicos. La iglesia y el clero que la servían pasaron a formar parte del sistema feudal, su soporte ideológico más importante. La religión cristiana en Europa occidental, el catolicismo, fue la forma de ideología dominante en la Edad Media. Dominó todos los ámbitos de la vida social, ideológica y cultural, subyugó la moral, la ciencia, la cultura, la educación, se vistió con sus formas e impregnó todos los aspectos de la cosmovisión medieval.

El papel excepcionalmente importante de la religión y la iglesia en la era feudal, su fuerte influencia en la mente de las personas estuvo determinada por el hecho de que la cosmovisión del hombre medieval era predominantemente teológica. Las ideas de todas las personas de esa época, independientemente de su afiliación social, estaban impregnadas de un espíritu religioso.

Los fundamentos ideológicos del cristianismo medieval.

La doctrina cristiana surgió de la lucha y, al mismo tiempo, de la influencia mutua de muchos movimientos filosóficos y religiosos, entre los que tuvieron especial importancia las ideas del filósofo judío, el neoplatónico Filón de Alejandría y el estoico romano Séneca. Sin embargo, en el futuro, los fundamentos filosóficos del cristianismo, aunque muy simplificados, se cubrieron de un denso tejido de ideas religiosas más "primitivas, adaptadas a la comprensión de los" bárbaros "que inundaron el Imperio Romano Occidental.

Las bases de la cosmovisión de la iglesia feudal de la Edad Media se sentaron a finales de los siglos IV y V. Obispo de la ciudad de Hipona (Norte de África) Agustín (354-430). A las disposiciones dogmáticas del cristianismo, aprobadas principalmente en los concilios eclesiásticos de Nicea y Constantinopla en 325 y 381, añadió la doctrina desarrollada por él "sobre el papel único salvador de la Iglesia". Agustín libró una feroz lucha contra varios movimientos heréticos, fundamentó dogmáticamente el derecho a la propiedad privada y declaró que la riqueza y la pobreza eran "una institución divina". En su obra principal "Sobre el estado de Dios" ("De civitate Dei"), Agustín dio una visión cristiana de la historia mundial. Según su concepto, al "estado terrenal", el mundo (civitas terrena), que es descendiente del diablo, se opone, aunque entrelazado con él en la vida real, al "estado de Dios" (civitas Dei). El representante de este último es la iglesia; su tarea es vencer el "reino del diablo" mediante la difusión de la fe cristiana, la erradicación de las herejías y la conversión de toda la humanidad a la "fe verdadera". Agustín creía que la historia se desarrolla según un plan divino y, en última instancia, a lo largo de una línea ascendente: hacia el estado de bienaventuranza de la humanidad.

El providencialismo en la historia, propuesto por Agustín, sirvió como base teórica para toda la literatura histórica de la iglesia de la Edad Media. Al declarar a los no cristianos y herejes víctimas del diablo, Agustín predicó la necesidad no sólo de convencerlos, sino también de obligarlos a aceptar las enseñanzas de la Iglesia. También desarrolló la posición según la cual la Iglesia es la única depositaria de la "gracia divina", con cuya ayuda puede dar a las personas expiación por los pecados y así concederles la "salvación eterna". Esta enseñanza planteó el significado general de la Iglesia y fundamentó dogmáticamente la profunda diferencia entre el clero y la masa de creyentes, que es especialmente característica de la Iglesia cristiana occidental de la Edad Media.

Al mismo tiempo, había muchas contradicciones en las opiniones teológicas y filosófico-históricas de Agustín. Esto explica el hecho de que los partidarios de puntos de vista hostiles a la iglesia oficial, en particular Wyklif, Jan Hus y otros, intentaron confiar en algunas de sus disposiciones.

Fortalecimiento de la base económica de la iglesia y su feudalización en los siglos VI-XI.

La Iglesia no sólo logró preservar sus posesiones y propiedades durante las invasiones bárbaras y los levantamientos revolucionarios, sino que también aumentó significativamente su riqueza. Ella promovió activamente el proceso de feudalización y jugó un papel importante en él. Ya en la Alta Edad Media en la mayoría de los países Europa Oriental una parte importante de la superficie terrestre se concentró en manos de monasterios, obispos, capítulos catedralicios; la iglesia explotó brutalmente el trabajo de los campesinos dependientes. Los señores feudales de la Iglesia ocuparon un lugar destacado en la jerarquía feudal emergente. Al ser vasallos de reyes y otros soberanos seculares, ellos mismos tenían numerosos vasallos no solo espirituales, sino también seculares. Los grandes señores feudales de la iglesia tenían amplios derechos de inmunidad. Gran importancia en el fortalecimiento de la influencia económica y social de la iglesia tuvieron los monasterios. Fundado alrededor del año 529 por Benito de Nursia, el monasterio de Montecassino (Italia) sentó las bases de la primera orden monástica: la Orden de los Benedictinos. Su carta fue ampliamente utilizada en la organización posterior de los monasterios medievales tempranos, la mayoría de los cuales pertenecían a la orden benedictina. Monasterios y posesiones episcopales ya en los siglos VII-VIII. Por lo general, eran el centro de la vida económica: junto a ellos, en las tierras que les pertenecían, se celebraban ferias, campesinos dependientes, columnas y siervos, se llevaba a cabo una extensa economía. Al enriquecerse, ampliaron aún más su actividad económica, completando sus posesiones a expensas de los miembros de la comunidad arruinados, así como gracias al desarrollo, por supuesto con la ayuda de sus campesinos, de bosques, pantanos y tierras baldías. Los monasterios (abadías) más grandes y ricos también influyeron vida política países de Europa occidental.

La Iglesia adquirió cada vez más el carácter de una poderosa organización centralizada y al mismo tiempo jerárquica. La célula más baja de la organización eclesiástica en Occidente y Oriente era la parroquia, encabezada por el párroco (presbítero). Los presbíteros formaban parte de una jerarquía encabezada por un obispo. El obispo, que se convirtió en el único jefe de la "comunidad de creyentes" de cada diócesis, adquirió un significado especial en la iglesia. Varias diócesis se unieron en una metrópoli, encabezada por un metropolitano en el este y un arzobispo en el oeste. En Oriente ya en el siglo V. Surgieron asociaciones eclesiásticas de un nivel superior: el patriarcado (en Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalén). En Occidente, el obispo romano, el Papa, recibió el mismo reconocimiento que los patriarcas (y luego más alto que ellos).

Los concilios (congresos) de obispos adquirieron gran importancia en la gestión de la iglesia. Los obispos de una provincia en particular o de varias provincias se reunieron en concilios locales (o locales); “Los concilios ecuménicos unieron a todos los obispos de la iglesia, resolvieron cuestiones de dogma, culto, organización de la iglesia (hasta el siglo IX fueron convocados por el emperador bizantino).

El surgimiento del papado jugó un papel importante en el fortalecimiento de la iglesia en Europa occidental. A finales del siglo IV - principios del V. Los obispos romanos se apropiaron del derecho exclusivo de ser llamados papa, es decir, cabeza de la iglesia. Los Papas basaron sus pretensiones de supremacía en la Iglesia en el hecho de que son "los sucesores del apóstol Pedro", quien, según la leyenda, era el primero en la lista: el vicario de Cristo en Roma. Aprovechando la ausencia en Occidente, en particular en Italia, de un poder secular fuerte, el Papa en los siglos V-VI. rápidamente ascendieron hasta convertirse en los gobernantes seculares de facto de la diócesis romana. Con el aumento de la propiedad de tierras de la iglesia en los países de Europa occidental, varios pagos de las tierras de la iglesia quedaron a disposición del Papa. La totalidad de las tierras que estaban en manos del Papa comenzaron a ser consideradas como "patrimonio de San Pedro" ("patrimonium S. Petri"), y él mismo, como su señor supremo. La organización de la iglesia adquirió cada vez más una estructura jerárquica feudal; a su cabeza estaba el Papa, y en sus niveles más bajos, el clero parroquial. A finales del siglo VI. El papado en Europa occidental comenzó a presentar pretensiones de supremacía total en la iglesia cristiana. El Papa Gregorio I (590-604) se opuso vigorosamente al Patriarca de Constantinopla, negándole el derecho al título de gobernante "universal".

Unión entre iglesia y estado

Este acoso al papado, así como las pretensiones de los papas de ejercer influencia política en Italia y el resto de Europa occidental, encontraron resistencia tanto dentro de la Iglesia como por parte de los soberanos seculares. Tanto en este período como en el posterior tuvieron que contar con los emperadores bizantinos y con el patriarca de Constantinopla, con los reyes lombardos, más tarde con los francos y aún más tarde con los imperios alemanes.

Sin embargo, en general hubo una estrecha alianza entre la Iglesia y el Estado en Europa occidental durante la Alta Edad Media. La Iglesia actuó "como la síntesis más general y la sanción más general del sistema feudal existente". En la lucha contra los enemigos de este sistema, así como contra aquellos que de alguna manera invadieron la autoridad de la iglesia, utilizó un sistema cuidadosamente desarrollado de castigos eclesiásticos: la “excomunión”, que colocaba a una persona fuera de la iglesia; "interdicto", cuando cualquier culto estaba prohibido en el territorio de cualquier región o incluso de un país entero; "anatema" - una solemne traición pública de una maldición; varios tipos de arrepentimiento de la iglesia, etc. Todas estas medidas para las personas supersticiosas de esa época no fueron menos terribles y efectivas que los castigos impuestos por las autoridades seculares. La privación del patrocinio de la iglesia, según las ideas de esa época, le quitaba a una persona la esperanza de "salvación" y amenazaba con un tormento infernal en el otro mundo.

El antiguo Estado feudal, a su vez, protegía y apoyaba los intereses de la Iglesia. Pipino el Breve participó activamente en la creación del Estado Pontificio en Italia. Carlomagno legalizó el diezmo de la iglesia (décima) como un impuesto obligatorio que se aplicaba a toda la población. Su carga principal recaía sobre el campesinado, que pagaba el diezmo de tres formas: el "diezmo grande", de cereales; "pequeño" - de verduras, frutas y aves; "diezmo de sangre" - del ganado.

La enorme influencia de la Iglesia en la sociedad medieval temprana estuvo determinada no sólo por su riqueza y alianza con el Estado, sino también por el monopolio que disfrutaba en la vida intelectual de la sociedad. En ese momento, la educación primaria, la literatura, la producción y la correspondencia de libros estaban completamente concentradas en manos de la iglesia, la selección y preservación de aquellos elementos extremadamente restringidos de la antigua tradición cultural que necesitaba para lograr sus objetivos ideológicos dependía completamente de él. En su mayoría, de las filas del clero surgieron en ese momento personas más o menos educadas, poetas, escritores, historiadores y maestros.

Expansión oriental del papado y división de iglesias

A mediados del siglo IX Bajo el Papa Nicolás I (858-867), los enfrentamientos entre las iglesias occidental y oriental se volvieron especialmente agudos. El acoso territorial del papado y la aparición de legados papales en Bulgaria provocaron un conflicto entre el Papa Nicolás I y el patriarca Focio de Constantinopla. En los concilios eclesiásticos convocados por ambas partes se revelaron desacuerdos dogmáticos, canónicos y rituales entre las iglesias orientales y occidentales, que han sobrevivido hasta nuestros días. En Occidente se creía que el “espíritu santo” emanaba igualmente del “Dios Padre” y del “Dios Hijo” (del latín filioque), mientras que en Oriente la procesión del “Espíritu Santo” se reconocía sólo del “Dios Padre”. La Iglesia occidental se adhirió a la doctrina de los "méritos excesivos" de los santos ante Dios, que creó una reserva supuestamente sagrada de "gracia", gracias a la cual la Iglesia, a su discreción, puede perdonar los pecados de las personas y dar a sus almas la "salvación eterna". " e incluso vender cartas de tal absolución: indulgencias. En Oriente, esta enseñanza fue rechazada. Las principales discrepancias ceremoniales fueron que entre los católicos, el clero comulgaba con pan y vino, mientras que los laicos, solo con pan; entre los ortodoxos, todos los creyentes, sin distinción, recibían la comunión tanto con vino como con pan. En Occidente, la señal de la cruz se hacía con cinco dedos, en Oriente, con tres. En la Iglesia occidental, los servicios religiosos se celebraban en todas partes sólo en latín, mientras que en la Iglesia ortodoxa, en los idiomas locales. En Occidente, la Iglesia exigía el celibato a todo el clero; en Oriente, el celibato sólo se exigía a los monjes. La Iglesia occidental, a diferencia de la bizantina, no permitió la salida del clero, prohibió a los laicos leer e interpretar las Sagradas Escrituras, afirmó la primacía del Papa en la Iglesia cristiana y la institución de los cardenales, no reconocida en Oriente.

La verdadera base de las actuales disputas entre las iglesias, sin embargo, no fueron en absoluto desacuerdos dogmáticos, canónicos y rituales, sino intereses prácticos bastante reales. El papado buscó enérgicamente expandir la esfera de su influencia religiosa y política hacia el Este. La Iglesia Oriental se opuso resueltamente a esta expansión.

En la lucha contra la Iglesia Oriental, el Papa Nicolás I utilizó por primera vez una colección de cartas papales, falsamente atribuidas al obispo Isidoro de Sevilla (siglos VI-VII). Esta colección ("Falsas Decretales de Isidoro") incluía más de cien cartas papales ficticias, documentos falsos sobre las decisiones de los concilios eclesiásticos, el Don de Constantino y otras falsificaciones, cuyo propósito era justificar la primacía papal en la iglesia y en el mundo. pretensiones del papado. Desde entonces, las "falsas decretales de Isidoro", más tarde incluidas oficialmente en el código de derecho canónico, se convirtieron en la base generalmente reconocida del dominio papal en la Edad Media y en los siglos XV-XVI. no se ha demostrado que sean falsas.

En el verano de 1054, los legados del Papa León IX enviados a Constantinopla maldijeron al patriarca bizantino Miguel Cerulario. Este último, a su vez, convocó un concilio eclesiástico y maldijo a los legados papales. Por lo tanto, tuvo lugar la división final de la iglesia cristiana previamente unida formalmente en la católica romana occidental y la católica griega oriental u ortodoxa. Separación de iglesias y mayor desarrollo cada uno de ellos estuvo determinado por las peculiaridades del desarrollo sociopolítico de Bizancio y los países de Europa occidental. En Bizancio, la Iglesia estaba completamente subordinada al poder imperial; en Occidente, en el curso de la lucha contra el poder secular, defendió su independencia y durante mucho tiempo conservó su pretensión de supremacía política.

El ocaso del papado en los siglos IX-XI. movimiento cluniacense

Desde la segunda mitad del siglo IX Comienzan casi doscientos años de decadencia del papado. Después de la división del Imperio carolingio, Italia quedó políticamente fragmentada. Como soberano feudal, el Papa estaba lejos de ser el más poderoso entre los señores feudales italianos. Al no poder subordinarlos a su influencia, se convirtió en instrumento, y a veces en víctima, de la lucha interna de varios grupos feudales. El colapso del Imperio franco interrumpió temporalmente los vínculos entre el papado y el clero en otros países y regiones de Europa, que aún no se habían fortalecido lo suficiente en el período anterior. Esto socavó en parte la influencia paneuropea y la base financiera del papado.

Aprovechando la decadencia del papado, los grandes señores feudales dejaron de tenerlo en cuenta y se apoderaron de las tierras que pertenecían a los papas. Después de la formación del llamado Imperio Romano bajo Otón I, los protegidos de los emperadores alemanes ocuparon el trono papal durante casi un siglo. A nivel local, sin embargo, la iglesia se volvió cada vez más dependiente de gobernantes seculares individuales.

El declive del papado contribuyó al fortalecimiento del poder de los obispos y arzobispos, que se convirtieron en príncipes feudales, subordinando los intereses generales de la iglesia a sus objetivos políticos y su deseo de enriquecimiento. La Iglesia se "secularizó cada vez más", se alejó cada vez más del ideal de pobreza y ascetismo, lo que socavó su autoridad e influencia sobre las masas.

En este sentido, surgió entre los monjes un movimiento destinado a fortalecer el prestigio moral de la Iglesia y su independencia frente a las autoridades seculares, a crear una organización eclesiástica fuerte, en particular a fortalecer el poder papal. Este movimiento es de principios del siglo X. Dirigió el monasterio de Cluny (Borgoña francesa), que pronto se convirtió en el centro de una gran asociación de monasterios (a finales del siglo XII, la congregación de Cluny incluía alrededor de 2 mil monasterios en Francia, Alemania, Italia, Inglaterra y España). El abad de Cluny reportaba directamente al Papa: una carta estricta excluía la subordinación de los monasterios no solo a las autoridades seculares, sino también a los obispos locales. Exigió a los monjes la estricta observancia del voto de celibato ("celibato"). Los cluniacenses también se opusieron a la venta de cargos eclesiásticos ("simonía") y al nombramiento de obispos y abades como soberanos seculares. Para el éxito de los sermones en los monasterios se crearon bibliotecas y escuelas imbuidas del espíritu de la iglesia. A los monjes se les prohibió realizar trabajos físicos.

El movimiento cluniacense también fue utilizado por una parte de la gran nobleza feudal como medio en la lucha contra el poder real y los obispos que lo apoyaban, por un lado, y contra actuaciones populares y los movimientos heréticos que se estaban intensificando en ese momento, por el otro. Muchos señores feudales de los siglos X-XI. Donaron generosamente tierras a los monasterios cluniacenses, ellos mismos iban a menudo a estos monasterios y apoyaban enérgicamente la reforma cluniacense.

En 1059, en el Concilio de Letrán en Roma, uno de los principales líderes del movimiento cluniacense, el monje Hildebrando (más tarde Papa Gregorio VII), logró una decisión sobre un nuevo procedimiento para elegir papas: el Papa debía seguir siendo elegido por los cardenales sin la intervención de emperadores u otras autoridades seculares.

Gregorio VII, convertido en Papa (1073-1085), en su tratado "El dictado del Papa" lanzó el programa de la teocracia papal, afirmando la supremacía del poder papal sobre el poder de los soberanos seculares. Este político decidido e inflexible dirigió todas sus actividades a la implementación de su programa. Lideró una amarga lucha con el rey alemán (más tarde emperador) Enrique IV, cuyo motivo fue una disputa sobre la investidura. Le trajeron un juramento de fuego y se lo dieron como “regalo de San Pedro”. Peter" sus tierras, duques normandos del sur de Italia. Exigió lo mismo al rey húngaro y al rey inglés Guillermo el Conquistador. Gregorio VII siguió una política similar en España y la República Checa, Dinamarca y Dalmacia, Córcega y Cerdeña. Aprovechando la lucha interna de los hijos del gran duque ruso Yaroslav el Sabio, el Papa prometió a uno de ellos, Izyaslav, su ayuda con la condición de que él, convertido en príncipe de Kiev, se reconociera como vasallo de los romanos. trono.

Gregorio VII logró un importante fortalecimiento de la autoridad del papado y de la Iglesia católica. Sin embargo, sus ideas teocráticas y sus planes para una monarquía papal universal no se implementaron. Su política fue derrotada en Francia e Inglaterra y no se vio coronada por un éxito total en Alemania. Al final de su larga lucha con el emperador Enrique IV, el Papa incluso se vio obligado a abandonar Roma y huir al sur de Italia, donde murió.

Prerrequisitos sociales y políticos para el surgimiento del papado en los siglos XII-XIII.

En los siglos XII-XIII. Hay un mayor fortalecimiento de la influencia de la Iglesia católica y del papado. Este proceso se debió al hecho de que en ese momento la mayoría de los países de Europa occidental atravesaban un estado de fragmentación feudal. En ausencia de estados centralizados fuertes, la Iglesia, que en ese momento había aumentado su poder, resultó durante algún tiempo ser la única fuerza cuya autoridad fue reconocida en todos los países. Según Engels, durante este período la Iglesia católica era "el gran centro internacional del sistema feudal".

El papado utilizó con éxito la fragmentación feudal a su favor. Su principal apoyo en ciertos países de Europa occidental lo formaban los representantes de la jerarquía eclesiástica, principalmente obispos y monasterios, que normalmente gozaban de privilegios de inmunidad muy amplios. Sin embargo, siendo al mismo tiempo vasallos tanto del rey de su país como del Papa como jefe de la iglesia, y dependiendo en muchos aspectos de ambos, ocuparon diferentes posiciones en diferentes períodos. Muchos de ellos apoyaban el fortalecimiento del poder temporal central en sus países y por tanto no simpatizaban con las extremas pretensiones teocráticas del papado; otros, por el contrario, siguieron con celo la política papal en sus países, impidiendo el fortalecimiento del poder central allí y apoyando voluntariamente las acciones separatistas feudales.

Papado en los siglos XII-XIII. Sirvió para reforzar su influencia en todos los principales acontecimientos políticos de la época. Actuó como organizador de las cruzadas hacia Oriente; dio a la Reconquista en España un carácter religioso de "protección de la cristiandad de los infieles"; Bajo el lema de difundir el cristianismo entre los paganos, la Iglesia consagró las campañas depredadoras de los caballeros alemanes contra los pueblos eslavos y bálticos. El papado participó activamente en la represión de los movimientos y herejías populares antifeudales. La influencia política de la Iglesia y de su jefe, el Papa, también dependía del poder financiero de la curia romana. Aquí llegaban anualmente importantes sumas de dinero de todos los países católicos de Europa: ingresos de las propiedades de la tierra de la iglesia, de los diezmos de la iglesia, de las tasas de las cruzadas y otros impuestos de la iglesia. Al poseer enormes fondos, que a menudo excedían con creces los recursos financieros de los soberanos seculares de Europa, los papas tuvieron la oportunidad de llevar a cabo una activa la política exterior. El fortalecimiento del poder de la Iglesia y el papado en Europa occidental también se vio facilitado por el hecho de que continuaron manteniendo el poder sobre toda la vida intelectual e ideológica de la sociedad.

En 1123, después de una larga pausa, el Papa Calixto II convocó en Roma el Primer Concilio Ecuménico de Letrán, que aprobó el Concordato de Worms concluido en 1122. Desde entonces, estos consejos se han convocado periódicamente.

El siglo XIII fue la época de mayor poder e influencia internacional del papado. Esto ya se manifestó durante el pontificado (reinado) del Papa Inocencio III (1198-1216), quien, incluso más activamente que Gregorio VII, defendió la idea de la supremacía del poder de la Iglesia sobre el poder secular y presentó reclamaciones de dominación mundial. . Restauró por completo sus posesiones en los Estados Pontificios y amplió significativamente sus fronteras; Hubo un tiempo en que incluso fue el gobernante del reino de Sicilia. Le dio a la curia papal el significado de máxima autoridad judicial en todo el mundo católico. Logró que el rey inglés Juan el Sin Tierra, los reyes de Aragón y Portugal se reconocieran como sus vasallos. Inocencio III y sus sucesores, a través de sus legados, intervinieron constantemente en los asuntos internos de los estados de Europa occidental, reclamando el papel de árbitro paneuropeo.

Para detener la larga lucha por la elección del Papa, que a menudo se prolongaba durante mucho tiempo, el II Concilio de Lyon en 1274 estableció que los cardenales que se habían reunido para elegir un nuevo Papa debían estar completamente aislados del exterior. mundo - “bajo la llave” (cum clave), de ahí que la sesión electiva de los cardenales se llamara "cónclave". Si en el plazo de tres días los cardenales no han completado la elección, sus comidas deben limitarse a un solo plato para el almuerzo y la cena. Después de otros cinco días, los cardenales se quedaron sólo con pan y agua, y durante todo el tiempo posterior del cónclave fueron privados de los ingresos de sus iglesias.

Los papas buscaron presentarse como luchadores contra el "peligro tártaro" que se avecinaba a mediados del siglo XIII. sobre Europa Occidental, celebrando en el Primer Concilio de Lyon (1225) una decisión sobre la necesidad de una lucha común contra los mongoles. Sin embargo, en realidad el Papa no intentó liderar la lucha de los pueblos europeos contra esta invasión. Él y sus sucesores sólo buscaban formas de negociar con los kanes mongoles, esperando con su ayuda difundir la influencia católica en Rusia.

El Papa Bonifacio VIII (1294-1303), en un esfuerzo por elevar aún más el prestigio del papado, organizó en 1300 la celebración del "aniversario de la Iglesia", con ocasión del cual anunció la "absolución de los pecados" a todos. a los presentes en esta fiesta y les otorgaban indulgencias especiales: cartas de absolución, que se vendían por dinero. Desde entonces, la muy rentable venta de indulgencias se ha generalizado en todos los países católicos.

Bonifacio VIII intentó con todas sus fuerzas poner en práctica las ideas reaccionarias de la teocracia papal. En 1302 emitió la bula "Unam sanctam", cuya disposición final decía: "La subordinación de toda criatura humana al sumo sacerdote romano es una condición indispensable para la salvación". Así, la autoridad papal fue declarada la máxima autoridad en la tierra. La bula de Bonifacio VIII exigió que el Papa fuera reconocido como un sustituto de Dios en la tierra, declaró que el poder de los soberanos seculares dependía de los poderes del Papa y proclamó un teocrático universal (más precisamente, hierocrático, es decir, gobernado por el clero) monarquía. Pero las afirmaciones de Bonifacio VIII, así como de sus predecesores, Gregorio VII e Inocencio III, no pudieron implementarse en la práctica, ya que no existían requisitos previos económicos ni políticos para ello. El proceso de centralización estatal fue llevado a cabo durante este período por el poder real en el marco de los estados nacionales: Francia, Inglaterra, etc. La política papal estaba en contradicción irreconciliable con este proceso progresista. mover desarrollo historico demostró que la idea de la supremacía papal sobre el poder secular siempre ha sido no sólo extremadamente reaccionaria, sino también utópica.

Movimientos heréticos de la Edad Media

El aspecto más importante de la política papal fue la lucha contra las herejías. Las herejías son enseñanzas religiosas que se desvían en cierta medida de los dogmas de la iglesia oficial. Las herejías acompañan al cristianismo a lo largo de su existencia, comenzando con sus primeros pasos como religión independiente. Sin embargo, los movimientos heréticos adquirieron su mayor alcance e importancia en la era del feudalismo.

La religión cristiana en la Europa occidental medieval determinó no sólo la cosmovisión de la clase de los señores feudales, sino también, como ideología dominante, en muchos aspectos, la conciencia de las masas. Sus sentimientos, como escribió Engels, "se alimentaban exclusivamente de alimento religioso". En estas condiciones, cualquier doctrina y movimiento social, incluso hostil a la ortodoxia oficial, inevitablemente tenía que adoptar una forma teológica. La base de los movimientos heréticos fue la protesta social contra ciertos aspectos del sistema feudal o del feudalismo en general. Pero como la Iglesia católica fundamentaba y afirmaba teóricamente el orden existente, actuó como su "sanción divina", en la medida en que "todos los ataques al feudalismo expresados ​​en forma general y, sobre todo, los ataques a la Iglesia, todos los revolucionarios -sociales y políticos- Las doctrinas deberían haber sido predominantemente de sí mismas y al mismo tiempo herejías teológicas. Para poder atacar las existentes relaciones públicas, era necesario arrancarles el halo de santidad.

En la Alta Edad Media, en condiciones en las que las relaciones feudales aún no se habían formado y la explotación feudal y los instrumentos para su implementación (incluido el catolicismo como principal forma de influencia ideológica) aún no habían adquirido un carácter integral, Europa occidental no Todavía conocemos movimientos heréticos masivos. Pero incluso entonces había un terreno fértil para las enseñanzas heréticas.

Sobre el desarrollo de las herejías en el norte de Italia y el sur de Francia en los siglos X-XI. La herejía de los bogomilos también tuvo una gran influencia.

El surgimiento del movimiento herético en Europa occidental durante la Edad Media avanzada estuvo asociado principalmente con el surgimiento y crecimiento de las ciudades. El estatus de la posición incompleta de la gente del pueblo en una sociedad feudal, la explotación de las clases bajas urbanas no sólo por los señores feudales seculares y eclesiásticos, sino también por los comerciantes urbanos y los patriciados, la agudeza de las contradicciones sociales y, finalmente, relativamente (en comparación con el campo) activo vida publica convirtieron a las ciudades en auténticos focos de herejías. No es casualidad que las zonas de desarrollo urbano más temprano y rápido (el norte de Italia, el sur de Francia, Renania, Flandes, el noreste de Francia, el sur de Alemania) fueran al mismo tiempo las zonas de desarrollo más activo de los movimientos heréticos.

El crecimiento de las ciudades también contribuyó a la propagación de herejías en el campo. El desarrollo de las relaciones entre mercancías y dinero y el consiguiente empeoramiento de la situación de una parte importante del campesinado crearon el terreno para arrastrar a las masas campesinas a movimientos heréticos. Los sentimientos heréticos y anti-iglesia se intensificaron por el hecho de que los señores feudales de la iglesia obstaculizaron con especial celo los intentos de las ciudades bajo su dominio de lograr el autogobierno, la liberación personal de los campesinos en sus posesiones. El caparazón religioso impregnó todas las formas. movimiento social y resistencia de clase de esta época. “La oposición revolucionaria al feudalismo”, escribió F. Engels, “recorre toda la Edad Media. Aparece, según las condiciones de la época, ya en forma de misticismo, ya en forma de herejía abierta, ya en forma de levantamiento armado.

Esencia social e ideas principales de las herejías medievales.

Según la orientación social, se pueden distinguir dos tipos principales de herejías medievales: burguesas y campesinas-plebeyas. La herejía burguesa expresó la protesta de la gente del pueblo contra las cadenas feudales que obstaculizaban el desarrollo de la economía urbana y la opresión de los burgueses por parte de la sociedad feudal. Engels llamó a esta tendencia "la herejía oficial de la Edad Media". A él le pertenecieron la mayoría de los movimientos heréticos de los siglos XII y XIII. Las demandas de tales herejías preveían la eliminación de la posición especial del clero, los reclamos políticos del papado y la riqueza territorial de la Iglesia. Buscaban simplificar y reducir el costo de los rituales y mejorar el carácter moral del clero. El ideal de estos herejes era la iglesia "apostólica" cristiana primitiva: sencilla, "barata" y "limpia". Las herejías de este tipo hablaban sólo contra el "feudalismo eclesiástico" y no afectaron los fundamentos del sistema feudal en su conjunto. Por lo tanto, a veces se les unían grupos enteros de señores feudales, tratando de utilizar la herejía burguesa en su propio interés (con el fin de secularizar la propiedad de la iglesia o limitar la influencia política del papado). Así fue en la época de las guerras contra los albigenses en el sur de Francia, las guerras husitas en Bohemia, durante la época de Wyclif en Inglaterra.

Mucho más radicales fueron las herejías campesinas-plebeyas, que reflejaban la actitud hostil de las clases bajas desposeídas de la ciudad y el campo no sólo hacia la iglesia y el clero, sino también hacia los señores feudales, los comerciantes ricos y los patricios urbanos. Compartiendo todas las demandas religiosas de la herejía burguesa, la herejía plebeya campesina también exigía igualdad entre las personas. La igualdad civil se derivaba de la igualdad ante Dios, negando así las diferencias de clases. Las herejías plebeyas campesinas, por regla general, también exigían la abolición de la servidumbre y la servidumbre, mientras que las sectas extremas individuales pedían el establecimiento de la igualdad de propiedad y la comunidad de propiedad. En los siglos XIV-XV. las herejías campesino-plebeyas más radicales se combinaron a menudo con levantamientos populares (apóstoles, lolardos, taboritas, etc.).

Al mismo tiempo, a lo largo de la Edad Media, también hubo herejías en las que los elementos de ambas corrientes, los burgueses y los campesinos plebeyos, no se distinguían claramente.

El dogma de las enseñanzas heréticas medievales era bastante diverso, pero las ideas y disposiciones principales eran comunes a muchas sectas. Estos incluyen, en primer lugar, una actitud marcadamente crítica hacia los sacerdotes católicos de todos los rangos, incluido el Papa, que es característica de todas las sectas y de todos sus miembros, sin importar a qué estrato social pertenezcan. El principal método de crítica al clero fue la oposición al comportamiento real de los sacerdotes. imagen perfecta pastor bíblico, sus palabras y sermones - práctica diaria. Las indulgencias, la exigencia de un juramento sobre la Biblia y la comunión separada para los laicos y el clero también fueron duramente atacados por la mayoría de los herejes. Los herejes de muchas sectas llamaban a la iglesia "la ramera babilónica", creación de Satanás, y al Papa, su vicario, el Anticristo. Al mismo tiempo, una parte más moderada de los herejes se consideraban verdaderos católicos y se esforzaban por ayudar a corregir a la Iglesia. Otra parte, no menos significativa, rompió abiertamente con la Iglesia católica, creando sus propias organizaciones religiosas (cátaros, valdenses, apostólicos, taboritas); los más radicales (especialmente los apostólicos, los lolardos del siglo XIV) trasladaron su actitud hostil hacia la Iglesia católica a todo el sistema social feudal.

La gran mayoría de las enseñanzas heréticas también se caracterizaron por el deseo de seguir el Evangelio, reconociéndolo como la única fuente de fe, a diferencia de los escritos de los "padres de la Iglesia", decisiones de concilios, bulas papales, etc. puede explicarse por el hecho de que de toda la literatura cristiana, sólo el Evangelio ha conservado algunos restos de las ideas democráticas rebeldes originales del cristianismo primitivo. Sirvieron de base para muchas enseñanzas heréticas. Una de las ideas más populares en los círculos herejes, extraída del evangelio, fue la idea de la "pobreza apostólica", que atrajo la simpatía de personas pertenecientes a diversos estratos de la sociedad. Muchos de ellos vendieron o regalaron sus propiedades y llevaron una vida ascética. Pero los herejes de diversos grupos sociales entendían el ideal de pobreza de diferentes maneras: los representantes de la clase dominante lo veían como un medio para debilitar el papel político de la Iglesia y una oportunidad para sacar provecho de su riqueza; burgueses: una forma de crear una iglesia "barata" que no requiera grandes fondos por parte de los feligreses. La actitud de las amplias masas trabajadoras hacia el ideal de pobreza era contradictoria. Por un lado, la idea de la pobreza, igualar a todos ante Dios, afirmar la dignidad de los pobres comunes, era extremadamente popular entre ellos; por otra parte, no les permitió salir de su difícil situación. Por tanto, entre los participantes de las herejías campesino-plebeyas también se generalizaron las ideas de comunidad e igualdad de propiedad, que implicaban profundos cambios sociales. De gran importancia fue el ideal del ascetismo, estrechamente asociado con la predicación de la pobreza. El ascetismo revolucionario de las masas campesinas-plebeyas de esa época, que separaba a los pobres y privados de sus derechos del resto de la sociedad, era, según Engels, un medio de unir a las masas oprimidas y una forma específica de su autoconciencia.

Las ideas místicas también influyeron entre los herejes. El misticismo en las herejías medievales apareció en dos formas principales. Al interpretar a su manera las denuncias y profecías bíblicas, en particular las visiones del Apocalipsis, muchos heresiarcas (Joaquín de Calabria, Dolcino y otros) no solo predijeron un cambio inevitable en el orden existente, sino que también señalaron las fechas cercanas para este golpe. Tales profecías eran de naturaleza radical y respondían a los sentimientos revolucionarios de los círculos campesinos-plebeyos de herejes. Estaban asociados con las ideas "milenarias" o "quiliásticas" características de estos círculos: sobre el inminente inicio del "reino milenario" de la justicia, en otras palabras, el "reino de Dios" en la Tierra. La corriente burguesa del misticismo, basada en las enseñanzas de los teólogos alemanes del siglo XIV, tenía un carácter diferente. - Eckart, Tauler, etc. Ellos y sus seguidores creían que la "verdad divina" está contenida en la persona misma, que por tanto tiene "libre albedrío" y debe ser creativamente activa. Se caracterizaban por elementos del panteísmo, lo que les llevó a la idea de la inutilidad de la iglesia. Al mismo tiempo, este tipo de misticismo se caracterizó por una retirada al mundo interior de una persona, éxtasis religioso, visiones, etc., que redujeron drásticamente el radicalismo de tales enseñanzas y alejaron a sus partidarios de la vida real y la lucha.

El papel histórico de las herejías en la Edad Media fue que socavaron la autoridad y los dictados espirituales de la Iglesia católica y la cosmovisión de la iglesia feudal que defendía, expusieron la codicia y la depravación del clero, contribuyeron objetivamente a la difusión del librepensamiento (aunque Los propios herejes a menudo no mostraban librepensamiento, se caracterizaban por el fanatismo y la intolerancia hacia los disidentes).

Dado que las herejías, aunque fueran en forma religiosa, expresaban los sentimientos antifeudales de las masas, también sacudieron el sistema feudal en su conjunto. Sin embargo, la mayoría de las sectas, con la excepción de las sectas plebeyas campesinas pronunciadas, generalmente no planteaban demandas abiertas de transformaciones sociales radicales y la eliminación de la explotación feudal. Se limitaron a predicar cambios más o menos radicales en el dogma o la organización de la iglesia. Contrastaron la iglesia "mala" y la fe "falsa" con la iglesia "buena" y la fe "verdadera". Así, las herejías en la mayoría de los casos llevaron a las masas al ámbito de los inventos fantásticos, desviándolas de la solución de problemas reales.

Los principales movimientos heréticos de los siglos XI-XIII.

Algunas sectas de herejes se generalizaron en Europa occidental ya a principios del siglo XI: en Chalons, Orleans, Arras (Francia), Mont-fort (Italia), Goslar (Alemania). En la segunda mitad del siglo XI. Se desarrollaron amplios movimientos populares en las ciudades de Italia (Milán, Florencia). Sus participantes predicaron la pobreza, el ascetismo y rechazaron el ritualismo. Entre estos movimientos, fue especialmente famosa la Pataria milanesa (por el nombre del barrio de Milán, habitado por mendigos, chatarreros, etc.). Los Patareni, la mayoría de los cuales eran pobres urbanos, atacaron duramente la riqueza y la moral del clero, pidiendo, en particular, el celibato del clero. Sin embargo, se opusieron a los ricos comerciantes y a la nobleza. Sin embargo, estos primeros movimientos fueron en su mayoría negativos y no contaron con un programa positivo desarrollado. Uno de los primeros creadores de una doctrina herética independiente fue Arnaldo de Brescia, que la dirigió a mediados del siglo XII. Levantamiento antipapal en Roma. Criticando duramente a la Iglesia contemporánea, recurrió al Evangelio, de donde dedujo la exigencia de transferir el poder a manos de personas seculares. En el contexto de la lucha de los burgueses con el episcopado local y el papado que lo apoyaba, esta demanda expresaba el programa político de la emergente comuna urbana de Roma. La secta que creó (los Arnoldistas), que representaba la temprana herejía burguesa, continuó existiendo incluso después de la ejecución de su líder; sólo a principios del siglo XIII. se disolvió en una masa de otras corrientes heréticas. El apogeo de los movimientos heréticos en varios países de Europa occidental cae en la segunda mitad de los siglos XII y XIII. Especialmente hubo muchos de ellos en estos siglos en el sur de Francia y el norte de Italia, donde los herejes constituían una parte importante de la población. Sólo en Lombardía actuaron durante este período arnoldistas, cátaros, valdenses, los “pobres lombardos” Fraticelli, apostólicos, flagelantes y muchos otros. característica distintiva Los movimientos heréticos de esa época fueron que, aunque la gran mayoría de estos eran herejías burguesas, muchos de ellos incluían elementos de la herejía campesino-plebeya que aún no habían surgido de la corriente burguesa. Entre los movimientos heréticos más masivos del siglo XII. pertenece la herejía de los cátaros (del griego "kataros" - puro), en la que, junto con los burgueses, se rastrea la corriente campesino-plebeya. La doctrina de los cátaros era de naturaleza antifeudal; Se negaron a reconocer la autoridad del Estado, rechazaron la violencia física y el derramamiento de sangre. Consideraban a la Iglesia católica, así como a todo el mundo terrenal, como creación de Satanás, y al Papa como su vicario; por lo tanto rechazaron el dogma y el culto de la iglesia oficial, su jerarquía, y se opusieron a las riquezas y el poder de la iglesia. En su enseñanza, eran fuertes las ideas dualistas, cercanas a las de Bogomil, sobre la eterna lucha en el mundo entre los principios del bien y del mal. Los cátaros crearon su propia organización eclesiástica, formada por los "perfectos" (perfecti), que estaban obligados a llevar un estilo de vida ascético, y la mayor parte de los "creyentes" (credentes), a quienes no se aplicaba el ascetismo severo; eran libres de practicar diferentes profesiones. El catarismo estaba muy extendido en todos los países del sur de Europa, donde a menudo se fusionaba con otras herejías (con los valdenses en Languedoc, los patarens en Lombardía, etc.), ejerciendo sobre ellas una influencia radicalizadora.

Gran influencia entre los herejes de los siglos XII-XIII. Usó las ideas de Joachim Florsky (o calabrés) (c. 1132-1202), uno de los más grandes místicos de esa época. Interpretó las tres caras de la trinidad cristiana como tres eras de la historia mundial. Al principio, como enseñó Joaquín, dominaba el poder de "Dios Padre", que se distinguía por la severidad y la sumisión servil, que estaba regulada por la antigua "Ley de Moisés", plasmada en el Antiguo Testamento. Fue reemplazada por una segunda era más suave: el poder del "hijo ahijado", basado en el Evangelio, el Nuevo Testamento. La tercera era, la era del "espíritu santo", el "evangelio eterno", la interpretó como el reino del amor verdadero y de la libertad total: entonces se establecerá la justicia eterna. Según los joaquinitas, el reino de la paz y la verdad en la tierra debería llegar como resultado de un "convulsión universal" entre 1200 y 1260. La enseñanza de los joaquinitas, aunque estaba imbuida de misticismo, tenía un contenido hostil al feudalismo. Contrariamente al dogma de la iglesia, que enseñaba que la "vida celestial" sólo es posible en otro mundo, prometía a las personas una rápida liberación del sufrimiento en la vida terrenal real, afirmaba la naturaleza transitoria del orden existente y la inevitabilidad de su muerte. Esta doctrina quiliasta fue una de las primeras manifestaciones de la oposición campesino-plebeya al sistema feudal, que vinculaba la idea de justicia social con la destrucción de este sistema. Por lo tanto, las ideas del joaquinismo gozaron de gran popularidad entre el pueblo durante mucho tiempo y se desarrollaron aún más en la obra de los representantes más radicales del pensamiento herético de la Edad Media: los apostólicos, encabezados por Dolcino, y otros.

Las ideas evangélicas estaban especialmente extendidas entre las filas de los herejes. Entre las muchas sectas que soñaban con revivir el orden de la iglesia cristiana primitiva, la de particular importancia en el siglo XIII. comprado por los valdenses.

El hijo de un rico comerciante de Lyon, Peter Wald (Waldo, Walda), que vivió en el último cuarto del siglo XII, habiendo dejado todas sus propiedades a su esposa, comenzó una predicación activa de la pobreza y el ascetismo. Sus seguidores, los valdenses, junto con duras críticas a los sacerdotes, propusieron ideas que desafían el dogma de la iglesia: negaron el purgatorio, la mayoría de los sacramentos, los íconos, las oraciones, el culto a los santos, la jerarquía eclesiástica, su ideal era el "pobre "Iglesia apostólica. También se opusieron a los diezmos de la iglesia, los impuestos, el servicio militar, el tribunal feudal y negaron la pena de muerte. Estas opiniones los acercaron a los cátaros, ya a finales del siglo XII. Los cátaros y los valdenses del sur de Francia actuaron juntos bajo el nombre general de albigenses. En el siglo XIII. los valdenses se dividieron. Algunos de ellos se acercaron a la Iglesia católica con la condición de reconocer ciertas características de su culto y el derecho a predicar (“católicos pobres”). El ala extrema de los valdenses se fusionó con los cátaros y se fue a Italia, de donde surgieron varias sectas nuevas (“los pobres lombardos”, etc.). Otra parte de los valdenses se trasladó a Alemania, Austria, la República Checa y Polonia, donde en el siglo XIV. El valdensismo se extendió ampliamente entre los campesinos y los pequeños artesanos urbanos. Uno de los grupos valdenses operaba en lugares atrasados ​​e inaccesibles de Suiza y Saboya. Allí, según F. Engels, el valdensismo empezó a representar "la reacción de los pastores alpinos patriarcales a la penetración del feudalismo en ellos".

En Italia, las ideas evangélicas eran profesadas por decenas de sectas diferentes y gozaban de una popularidad excepcional entre la población tanto urbana como rural. A menudo la predicación del ascetismo y del arrepentimiento adoptó formas extremas, como fue el caso del movimiento flagelante. Los flagelantes (“flagging”) salieron a las calles vestidos con harapos, descalzos y se torturaron públicamente, llevando a sus partidarios a un estado de éxtasis. Este movimiento se volvió especialmente masivo en 1260, en la era del "levantamiento divino" predicho por los joaquinitas; luego declinó.

Herejías en los siglos XII y XIII estaban ampliamente distribuidos no solo entre los estratos más bajos de la población, sino también entre la parte educada de la población: profesores y estudiantes de escuelas y universidades urbanas. Así, Arnoldo de Brescian fue uno de los estudiantes y sucesores del filósofo librepensador Abelardo.

El maestro de la Universidad de París, Amory de Viena, habló a principios del siglo XIII. con una doctrina panteísta hostil a la iglesia y proclamó la inminente llegada del "reino de Dios en la tierra". Esta doctrina fue reconocida como herética en 1210 y sus seguidores, los amalricanos, fueron capturados y quemados.

La lucha de la iglesia contra los movimientos heréticos. Inquisición

La Iglesia luchó contra las ideas heréticas y los movimientos anticlericales con cruel fanatismo e intransigencia. Catedrales de iglesias de los siglos XII-XIII. Obligó no sólo al clero, sino también a las autoridades seculares a tomar parte activa en esta lucha. En las catedrales, en diversas épocas, fueron anatematizados cátaros, patarens, valdenses y más tarde beguinas. Las enseñanzas de Joaquín de Florencia, Amory de Viena y más tarde de Pedro Olivi fueron reconocidas como herejía y prohibidas en el siglo XV. - John Wyclif y Jan Hus. Cientos de líderes de sectas y movimientos heréticos fueron condenados y quemados, y los herejes comunes y corrientes fueron sometidos a una severa persecución. La forma más sangrienta de represalias contra los herejes fueron las cruzadas inspiradas por la Iglesia y el papado: contra los albigenses (iniciadas en 1209), contra los apostólicos (1306-1307), cinco cruzadas contra los husitas (1420-1431), etc.

Un papel especial en la lucha contra las herejías jugó la Inquisición (del latín inquisitio - investigación). Surgió a finales del siglo XII. Como una forma de tribunal eclesiástico, llevado a cabo al principio por los obispos, la Inquisición fue gradualmente retirada del control de los obispos y transformada en la primera mitad del siglo XIII. V organización independiente, que tenía enormes poderes y estaba directamente subordinado al Papa. Poco a poco, la Inquisición creó un sistema especial de búsqueda e investigación judicial de herejes. Ella introdujo ampliamente en la práctica el espionaje y las denuncias. Arrancaba confesiones de sus víctimas mediante intrincados sofismas, mientras que a los testarudos se les aplicaba sofisticadas torturas. El celo de los inquisidores y sus estafadores fue recompensado con la división entre ellos de una parte de los bienes confiscados a los presos. Ya en el siglo XIII. Junto con los herejes, la Inquisición comenzó a perseguir a los científicos y filósofos que mostraban libre pensamiento. La Inquisición proclamó hipócritamente el principio de "no derramamiento de sangre", por lo que los condenados por herejía fueron entregados a las autoridades seculares para su castigo. El castigo más común para los herejes era la quema en la hoguera, a menudo en grupos (el llamado auto de fe, del portugués auto de fe, una cuestión de fe).

Una de las páginas más trágicas de la historia de la humanidad está relacionada con las actividades de la Inquisición.

Órdenes mendicantes

La Iglesia también intentó socavar el movimiento herético desde dentro. Para ello, legalizó algunas sectas, dirigiendo sus actividades en la dirección adecuada para ella y convirtiéndolas gradualmente en órdenes monásticas ordinarias. Así surgieron las órdenes de los eremitas, Gumilia-trv y algunos otros. Al ver la gran popularidad entre los herejes de las ideas de ascetismo y pobreza, así como la práctica de la predicación libre, el papado introdujo nuevo tipo monaquismo: la orden de los monjes-predicadores mendicantes. Con su ayuda, el papado intentó contrarrestar la influencia de las enseñanzas heréticas entre las masas, para mantener a los creyentes en el seno de la iglesia.

La primera de estas órdenes, la franciscana, surgió como resultado del hábil uso por parte de la Iglesia de la predicación de la pobreza, popular entre el pueblo, encabezada por el italiano Francisco de Asís (1182-1226). Hijo de padres adinerados, bajo la influencia de los valdenses, se entregó al ascetismo y, deambulando por Italia, pidió la renuncia a la propiedad y el arrepentimiento, exigiendo a sus seguidores (“minoritas” - hermanos menores) sencillez de moral y participación en trabajo útil. Pero Francisco no se opuso tajantemente a la Iglesia; predicó la humildad en la obediencia. Criticando, por ejemplo, el monaquismo, no lo negó en su totalidad, sino que sólo llamó a los monjes a abandonar la vida en el monasterio y convertirse en predicadores itinerantes que viven de la limosna. El Papado aprovechó esta posición relativamente moderada de Francisco y, Buscando controlar el descontento de las masas, en 1210 estableció la orden monástica de los franciscanos (minoritas), y el propio Francisco fue posteriormente canonizado. Poco a poco, la orden se alejó de sus ideales originales de pobreza y ascetismo. En poco tiempo, los minoritas, aprovechando su popularidad, se convirtieron en una de las órdenes monásticas más ricas; Muchos de sus monasterios (cuyo número llegó a 1100 a mediados del siglo XIII) comenzaron a desempeñar un papel político destacado. La Orden fue reorganizada siguiendo líneas de estricta disciplina y jerarquía; todo el territorio de Europa; estaba dividida en "provincias" gobernadas por "provinciales"; al frente de la orden estaba un "general" designado por el Papa. El objetivo principal de la orden era la lucha contra las herejías populares: actuando en amplios círculos, los franciscanos buscaron limitar su influencia, inclinando a los vacilantes a su lado.

Casi simultáneamente con los franciscanos, surgió la orden mendicante de los dominicos (1216), fundada por el fanático monje español Domingo, subordinada directamente al Papa. Los dominicos concedieron especial importancia al arte de la predicación y a las disputas teológicas escolásticas, que era la base de la entonces "educación". Los "hermanos predicadores" (como se llamaba a los dominicos), con el apoyo del Papa, pronto tomaron las cátedras de teología en las universidades más grandes de Europa, de entre ellos surgieron famosos teólogos y escolásticos de la época: Alberto el Grande, Tomás Tomás de Aquino y otros. Los dominicos pronto ganaron una enorme influencia, que utilizaron en interés del papado en sus conflictos con monarcas, ciudades, universidades y obispos individuales. Pero consideraban que su principal objetivo era la lucha contra los herejes. Su estandarte representaba un perro con una antorcha en la boca, se llamaban a sí mismos "perros del Señor" (juego de palabras: domini canes en lugar de dominicani). La inmensa mayoría de los inquisidores eran dominicos. La facultad de teología de la Universidad de París (Sorbona), encabezada por los dominicos, era el juez supremo a la hora de determinar el grado de desviación de una doctrina particular de la ortodoxia.

Al participar también en actividades misioneras y diplomáticas, las "órdenes mendicantes" fueron una herramienta importante para la expansión católica hacia el Este; Así, los dominicos fundaron su monasterio cerca de Kiev (1233), penetraron en China (1272), Japón y otros países de Europa del Este y Asia.

Movimientos heréticos de los siglos XIV-XV.

A pesar de la brutal persecución y las actividades de las órdenes mendicantes, los movimientos heréticos no cesaron. Nuevas herejías surgieron para reemplazar a las antiguas. En los siglos XIV-XV. su centro se trasladó desde el sur de Francia y Lombardía hasta el noreste de Francia, los Países Bajos, Inglaterra, el sur y el oeste de Alemania y la República Checa. Una característica importante de los movimientos heréticos de este período fue una clara delimitación entre las herejías burguesas y campesinas-plebeyas, la transformación de estas últimas "en una visión de partido marcadamente distinguida". Estas herejías radicales ahora a veces se fusionan con levantamientos campesinos abiertos. Así, la secta de los apostólicos, encabezada por Dolchino a principios del siglo XIV. Se destacó de los movimientos heréticos más moderados y desempeñó un papel destacado en el levantamiento campesino-plebeyo, encabezado por Dolcino. La herejía de los primeros lolardos, de ideas afines, John Ball, se fusionó con la rebelión de Wat Tyler. Los grupos más radicales del campo taborita también estaban estrechamente asociados con el movimiento campesino-plebeyo antifeudal.

Al mismo tiempo, las herejías burguesas se desarrollaron y distinguieron más claramente. Profundizar y dar forma bases teóricas sus puntos de vista, especialmente en las enseñanzas de John Wycliffe y sus seguidores, Jan Hus y los “catadores” durante las guerras husitas.

Sin embargo, incluso durante este período, junto con las herejías campesinas-plebeyas y burguesas claramente expresadas, se desarrollan movimientos heréticos, en los que, bajo un nombre común, se esconden movimientos a veces diferentes en su orientación social. Esto es típico, por ejemplo, de varios edificios recién surgidos a finales de los siglos XIV-XV. sectas, en las que se nota una fuerte corriente campesino-plebeya, aunque no asociada a levantamientos.

En el siglo XIV. Las enseñanzas de los "espirituales" gozaron de una influencia significativa entre los herejes, una tendencia que se desarrolló sobre la base del ala radical de la orden franciscana, cuyos representantes no se reconciliaron con su renacimiento. Su líder fue el teólogo Peter Olivi, en cuyas opiniones se entrelazaban la evangelización y el misticismo. Criticando duramente a la iglesia establecida como "carnal" y "pecaminosa" y prediciendo la muerte inminente del papado, llamó a la creación de una nueva iglesia sobre los cimientos de la pobreza y el amor. Las enseñanzas de Olivi no fueron más allá de la herejía burguesa. Pero, al penetrar en el ambiente popular común, a veces se interpretó con un espíritu más radical. Esto se manifestó en uno de los movimientos heréticos más masivos de finales del siglo XIII-XIV. - en el movimiento de las Beguinas, así como de las Beguardas y Fraticelli cercanas a ellas, que envolvieron el sur de los Países Bajos, las tierras alemanas, Austria, la República Checa, Italia y Francia. Los herejes estaban muy influenciados por las opiniones de Olivio, a quien ellos (especialmente las beguinas del sur de Francia) consideraban su padre espiritual. La parte más radical de ellos interpretó las profecías de Olvi sobre la muerte de la Iglesia católica y el papado como una predicción de un inminente "levantamiento divino" (incluso se determinaron sus fechas concretas: 1325, 1330, 1335); su resultado será una sociedad en la que "nadie ofenderá a su prójimo" y todos los bienes serán comunes. Al mismo tiempo, una parte importante de las Beguinas se mantuvo en las posiciones de la herejía burguesa, limitándose a criticar el "orden de la iglesia". Los beguins y begards de Alemania, Flandes y las tierras del norte de Francia estaban cerca de varias sectas místicas del "espíritu libre", que fueron influenciadas por las enseñanzas de los teólogos místicos alemanes del siglo XIV ya mencionados. Eckart y otros. Los partidarios de estas sectas centraron su atención en la búsqueda de un "espíritu divino" libre en el hombre mismo, en su mundo interior. Estas tendencias y los elementos de panteísmo inherentes a ellas los llevaron a la idea de la inutilidad de la iglesia. Sin embargo, no plantearon reivindicaciones sociales antifeudales; por regla general, estas sectas eran herejías burguesas.

En el siglo XV. Los movimientos heréticos más importantes fueron el lolardismo inglés y el husismo. Los lolardos del siglo XV, a diferencia de los seguidores anteriores de John Ball, eran abrumadoramente pacíficos sectarios de tipo burgués, aunque entre ellos una parte significativa eran trabajadores comunes y corrientes: artesanos y comerciantes urbanos y rurales pobres, campesinos e incluso trabajadores agrícolas, y También párrocos pobres. En su mayor parte, los lolardos se basaron en las enseñanzas de John Wyclif. Criticaron duramente al clero, se opusieron a la jerarquía eclesiástica, a la mayoría de los sacramentos, a la veneración de iconos, a los diezmos de la iglesia, exigieron la secularización de la propiedad de la iglesia, la libertad de predicar para todos, incluidos los laicos, el culto en su lengua materna, pero no invadieron el sistema existente. La excepción fue un pequeño grupo de lolardos que predicaron en los años 30 del siglo XV. ideas campesinas-plebeyas de comunidad y ecuación de propiedad, pero organizativamente no separadas del movimiento general.

La herejía husita que surgió en la República Checa a principios del siglo XV. y habiendo absorbido muchas herejías que antes estaban difundidas allí, atrajo a su órbita a los más diversos estratos sociales. Inicialmente, el husismo se basó en las enseñanzas burguesas moderadas de Jan Hus, que también reflejaban el deseo de todos los sectores de la sociedad checa de liberarse de la dominación alemana y los dictados del papado. Pero luego el movimiento se dividió en dos bandos: el moderado, los chashniks, herejes del tipo burgués, y el radical, el taborista, en el que a principios de los años 20 del siglo XV. Prevalecieron las ideas revolucionarias campesinas-plebeyas, en particular quiliásticas, sobre el inminente establecimiento del reino de Dios en la tierra.

La caída del papado en el siglo XIV.

Sin embargo, ni la cruel persecución de los herejes, ni la Inquisición, ni la inteligente demagogia de las órdenes "mendicantes" pudieron evitar el declive del papado en los siglos XIV y XV. El curso general del desarrollo histórico de la Europa feudal condujo a esto. En esta zona fue derrotado el Papa Bonifacio VIII, que en 1302 entró en conflicto con el rey francés Felipe IV el Hermoso. Los papas se vieron obligados a abandonar la "ciudad eterna" y trasladar su residencia bajo la sombra del rey de Francia a Aviñón. Comenzó el "cautiverio de los papas en Aviñón", que duró unos 70 años (1309-1378). Durante este período, el papado se convirtió en un instrumento para fortalecer el poder real en Francia. Después del regreso del Papa a Roma (1378), se produjo un "gran cisma" de cuarenta años ("gran cisma"), cuando dos, y luego incluso tres, aspirantes al trono papal lucharon. A finales del siglo XIV. el papado perdió su autoridad y poder anteriores y se vio obligado a abandonar para siempre ambas pretensiones teocráticas.

El ocaso del papado en los siglos XIV-XV. estuvo determinado, en primer lugar, por el hecho de que la formación de Estados-nación y el consiguiente crecimiento de la autoconciencia nacional en varios países europeos socavó la antigua importancia de la Iglesia y el papado como "centro internacional" del poder feudal. Europa. En este sentido, en aquellos países donde estaba en marcha el proceso de centralización del Estado, se estaban extendiendo cada vez más las ideas de un poder real fuerte, independiente del papado. Sobre la base de ellos, los reyes de estos países siguieron con éxito una política destinada a debilitar aún más su dependencia de Roma. Después de las exitosas acciones de Felipe IV en este espíritu, el rey y el parlamento de Inglaterra emiten Hermosas Ordenanzas, que limitan el derecho de los papas a las exacciones eclesiásticas y prohíben apelar al Papa contra decisiones de las cortes reales, etc. (en 1343, 1351 y 1353) y en algunos otros países. En Alemania, estas nuevas ideas se entrelazaron con antiguos reclamos imperiales y se implementaron en la práctica en la lucha del emperador alemán Luis IV de Baviera con los papas. La idea de un poder secular fuerte e independiente del papado se fundamentó teóricamente en el siglo XIV. Marsilio de Padua en el tratado "El defensor del mundo" y Jean Jandin, el legista francés Pierre Dubois, el famoso escolástico inglés William Oaknam y luego John Wyclif. El gran Dante llevó a cabo la misma idea incluso antes en el tratado "Sobre la monarquía", en forma poética, en la "Divina Comedia". En algunas enseñanzas heréticas, un papel esencial lo jugó la exigencia de una iglesia nacional y un culto en un idioma nacional comprensible para la gente, que anticipó las ideas de la futura Reforma del siglo XVI.

Movimiento catedralicio

Al mismo tiempo, en el interior de la propia iglesia oficial de los siglos XIV y XV. El "movimiento catedralicio" se está extendiendo cada vez más, rechazando las pretensiones del papado de una autocracia completa y demostrando la necesidad de la subordinación del papado en los asuntos seculares. el poder del Estado, y en decisiones religiosas. concilio ecuménico. El "movimiento catedralicio" creció con especial fuerza con el comienzo del "gran cisma". En Francia, condujo a la exigencia de "libertades galicanas" -la autonomía de la Iglesia francesa respecto de Roma- que se materializó en la "Sanción Pragmática de Bourges" de Carlos VII (1438). Esta ley estableció la relativa independencia de la iglesia galicana francesa en Francia y proclamó la primacía del concilio de la iglesia sobre las decisiones papales. Al poder real se le concedieron derechos especiales en el nombramiento del alto clero, y también se estableció la jurisdicción del clero ante el tribunal secular (el parlamento parisino). Un movimiento similar se desarrolló en Inglaterra. Las tasas a la curia papal, establecidas desde la época de Inocencio III, se pagaban cada vez menos y en 1366 finalmente fueron abolidas.

En un esfuerzo por fortalecer la destrozada autoridad de la Iglesia y, sobre todo, por superar el "gran cisma", los partidarios del "movimiento catedralicio" exigieron la convocatoria de un nuevo concilio ecuménico. Convocado ante la insistencia del emperador Segismundo, beba Juan XXIII, el concilio se inauguró en 1414 en la ciudad de Constanza y sesionó hasta la primavera de 1418. Se suponía que pondría fin al cisma, reformaría la iglesia y destruiría las herejías. Sin embargo, el consejo no pudo llevar a cabo estas tareas. Es cierto que decidió que las decisiones del concilio ecuménico eran vinculantes para el Papa y depuso a uno de los tres Papas: Juan XXIII, que resultó ser un ex pirata marítimo y falsificador. Pero la lucha por el papado continuó.

La falta de unidad en el concilio impidió la adopción de decisiones sobre la reforma de la iglesia, pero sus participantes mostraron unanimidad total al condenar las enseñanzas de John Wyclif y Jan Hus. Hus, en violación de las normas legales y morales, privado del derecho a la protección, fue quemado en 1415. Varias de las siguientes catedrales no pudieron poner fin al cisma: la de Pavía en 1423 y la de Basilea en 1421-1449. y el Concilio de Ferrara-Florencia, convocado en oposición al Concilio de Basilea por el Papa Eugenio IV en 1438 y finalizado en Roma en 1445. El cisma no fue eliminado hasta 1449 en el Concilio de Lausana, donde el último "antipapa" Félix V se negó. sus afirmaciones y Nicolás V fue reconocido por el Papa.

En el Concilio de Ferrara-Florencia de 1439, después de una larga lucha, se concluyó una unión entre las iglesias occidental y oriental. A la firma del acuerdo asistieron representantes de la Iglesia Oriental, encabezados por el emperador bizantino y el patriarca de Constantinopla, así como el metropolitano de Kiev. La propaganda católica describió esta unión como el acto más importante para unir al mundo cristiano y salvar a Bizancio del peligro turco. Sin embargo, en realidad, la unión estaba llamada a servir como instrumento de la política papal tradicional destinada a subordinar a la debilitada Bizancio y especialmente a Rusia a la influencia papal. Tanto en Bizancio como en Rusia, fue rechazado tanto por el pueblo como por la mayoría del clero. La Iglesia católica logró imponer una unión a la población únicamente de aquellas tierras de Ucrania y Bielorrusia que estaban bajo el dominio polaco-lituano.

El aspecto más importante de la política papal fue la lucha contra las herejías. Las herejías son enseñanzas religiosas que se desvían en cierta medida de los dogmas de la iglesia oficial. Las herejías acompañan al cristianismo a lo largo de su existencia, comenzando con sus primeros pasos como religión independiente. Al mismo tiempo, los movimientos heréticos adquirieron el mayor alcance y significado en la era del feudalismo.

La religión cristiana en la Europa occidental medieval determinó no sólo la cosmovisión de la clase de los señores feudales, sino también, como ideología dominante, en muchos aspectos, la conciencia de las masas. Sus sentimientos, como escribió Engels, “se alimentaban exclusivamente de comida religiosa”. En estas condiciones, cualquier doctrina y movimiento social, incluso hostil a la ortodoxia oficial, inevitablemente tenía que adoptar una forma teológica. La base de los movimientos heréticos fue la protesta social contra ciertos aspectos del sistema feudal o del feudalismo en general. Pero dado que la Iglesia Católica fundamentó y afirmó teóricamente los órdenes existentes, actuó como su "sanción divina", en la medida en que "todos los ataques al feudalismo y, sobre todo, los ataques a la Iglesia, todas las doctrinas revolucionarias, sociales y políticas, deberían haber sido predominantemente herejías teológicas". al mismo tiempo. Para poder atacar las relaciones sociales existentes, era necesario arrancarles el halo de santidad.

En la Alta Edad Media, en condiciones en las que las relaciones feudales aún no se habían formado y la explotación feudal y los instrumentos para su implementación (incluido el catolicismo como principal forma de influencia ideológica) aún no habían adquirido un carácter integral, Europa occidental no Todavía conocemos movimientos heréticos masivos. Pero incluso entonces había un terreno fértil para las enseñanzas heréticas.

El surgimiento del movimiento herético en Europa occidental durante la Edad Media avanzada estuvo asociado principalmente con el surgimiento y crecimiento de las ciudades. El estatus de la posición incompleta de los ciudadanos en la sociedad feudal, la explotación de las clases bajas urbanas no solo por los señores feudales seculares y eclesiásticos, sino también por los comerciantes y patriciados urbanos, la agudeza de las contradicciones sociales y, finalmente, la relativa ( en comparación con el campo) la vida social activa convirtió a las ciudades en verdaderos centros de herejías. No es casualidad que las zonas de desarrollo urbano más temprano y rápido (el norte de Italia, el sur de Francia, Renania, Flandes, el noreste de Francia, el sur de Alemania) fueran al mismo tiempo las zonas de desarrollo más activo de los movimientos heréticos.

El crecimiento de las ciudades también contribuyó a la propagación de herejías en el campo. El desarrollo de las relaciones entre mercancías y dinero y el consiguiente empeoramiento de la situación de una parte importante del campesinado crearon el terreno para arrastrar a las masas campesinas a movimientos heréticos. Los sentimientos heréticos y anti-iglesia se intensificaron por el hecho de que los señores feudales de la iglesia obstaculizaron con especial celo los intentos de las ciudades bajo su dominio de lograr el autogobierno, la liberación personal de los campesinos en sus posesiones. El caparazón religioso impregnó todas las formas de movimiento social y resistencia de clase de esta época. “La oposición revolucionaria al feudalismo”, escribió F. Engels, “recorre toda la Edad Media. Aparece, según las condiciones de la época, ya en forma de misticismo, ya en forma de herejía abierta, ya en forma de levantamiento armado.

Algunas sectas de herejes se generalizaron en Europa occidental ya a principios del siglo XI: en Chalons, Orleans, Arras (Francia), Mont-fort (Italia), Goslar (Alemania). En la segunda mitad del siglo XI. Se desarrollaron amplios movimientos populares en las ciudades de Italia (Milán, Florencia). Sus participantes predicaron la pobreza, el ascetismo y rechazaron el ritualismo.

Entre estos movimientos, la Pataria milanesa fue especialmente famosa (por el nombre del barrio de Milán, habitado por mendigos, trabajadores chatarra, etc.). Los Patareni, la mayoría de los cuales eran pobres urbanos, atacaron duramente la riqueza y la moral del clero, pidiendo, en particular, el celibato del clero. Sin embargo, se opusieron a los ricos comerciantes y a la nobleza. Al mismo tiempo, estos primeros movimientos fueron en su mayoría de naturaleza negativa y no tenían un programa positivo desarrollado.

Uno de los primeros creadores de una doctrina herética independiente fue Arnaldo de Brescia, que la dirigió a mediados del siglo XII. Levantamiento antipapal en Roma. Criticando duramente a la Iglesia contemporánea, recurrió al Evangelio, de donde dedujo la exigencia de transferir el poder a manos de personas seculares. En el contexto de la lucha de los burgueses con el episcopado local y el papado que lo apoyaba, esta demanda expresaba el programa político de la emergente comuna urbana de Roma.

La secta que creó (los Arnoldistas), que representaba la temprana herejía burguesa, continuó existiendo incluso después de la ejecución de su líder; sólo a principios del siglo XIII.

se disolvió en una masa de otras corrientes heréticas. El apogeo de los movimientos heréticos en varios países de Europa occidental cae en la segunda mitad de los siglos XII y XIII. Especialmente hubo muchos de ellos en estos siglos en el sur de Francia y el norte de Italia, donde los herejes constituían una parte importante de la población.

Sólo en Lombardía actuaron en este período arnoldistas, cátaros, valdenses, fraticelli lombardos pobres, apostólicos, flagelantes y muchos otros. Un rasgo característico de los movimientos heréticos de esa época fue que, aunque la inmensa mayoría de ellos eran herejías burguesas, muchos de ellos también incluían elementos de la herejía campesino-plebeya que aún no habían surgido de la corriente burguesa.

Entre los movimientos heréticos más masivos del siglo XII. Pertenece la herejía de los cátaros (del griego ʼʼkatarosʼʼ - puro), en la que, junto con los burgueses, se rastrea la corriente campesino-plebeya. La doctrina de los cátaros era de naturaleza antifeudal; Se negaron a reconocer la autoridad del Estado, rechazaron la violencia física y el derramamiento de sangre.

Consideraban a la Iglesia católica, así como a todo el mundo terrenal, como creación de Satanás, y al Papa como su vicario; en este sentido, rechazaron el dogma y el culto de la iglesia oficial, su jerarquía y se opusieron a la riqueza y el poder de la iglesia.

En su enseñanza, eran fuertes las ideas dualistas, cercanas a las de Bogomil, sobre la eterna lucha en el mundo entre los principios del bien y del mal. Los cátaros crearon su propia organización eclesiástica, formada por los "perfectos" (perfecti), que estaban obligados a llevar un estilo de vida ascético, y la mayor parte de los "creyentes" (credentes), a quienes no se aplicaba el ascetismo severo; eran libres de ejercer diversas profesiones. El catarismo estaba muy extendido en todos los países del sur de Europa, donde a menudo se fusionaba con otras herejías (con los valdenses en Languedoc, los patarens en Lombardía, etc.), ejerciendo sobre ellas una influencia radicalizadora.

Gran influencia entre los herejes de los siglos XII-XIII.

Usó las ideas de Joachim Florsky (o calabrés) (c. 1132-1202), uno de los más grandes místicos de esa época. Interpretó las tres caras de la trinidad cristiana como tres eras de la historia mundial. Al principio, como enseñó Joaquín, dominaba el poder de "Dios Padre", caracterizado por la severidad y la sumisión servil, que estaba regulada por la antigua "ley de Moisés", plasmada en el Antiguo Testamento.

Fue reemplazada por una segunda era, más suave: el poder del "hijo-dios", basado en el Evangelio, el Nuevo Testamento. La tercera época, la era del "espíritu santo", el "Evangelio eterno", la interpretó como el reino del amor verdadero y de la libertad total: entonces se establecerá la justicia eterna. Según los joaquinitas, el reino de la paz y la verdad en la tierra debería llegar como resultado del "levantamiento exclusivamente femenino" entre 1200 y 1260. La enseñanza de los joaquinitas, aunque estaba imbuida de misticismo, tenía un contenido hostil al feudalismo.

A diferencia del dogma de la iglesia, que enseñaba que la "vida celestial" sólo es posible en otro mundo, prometía a las personas una rápida liberación del sufrimiento en la vida terrenal real, afirmaba la naturaleza transitoria del orden existente y la inevitabilidad de su muerte. Esta doctrina quiliasta fue una de las primeras manifestaciones de la oposición campesino-plebeya al sistema feudal, que vinculaba la idea de justicia social con la destrucción de este sistema.

Por esta razón, las ideas del joaquinismo gozaron durante mucho tiempo de gran popularidad entre el pueblo y se desarrollaron aún más en la obra de los representantes más radicales del pensamiento herético de la Edad Media: los apostólicos, encabezados por Dolcino, y otros.

Las ideas evangélicas estaban especialmente extendidas entre las filas de los herejes. Entre las muchas sectas que soñaban con revivir el orden de la iglesia cristiana primitiva, la de particular importancia en el siglo XIII.

Movimientos heréticos de la Edad Media

comprado por los valdenses.

El hijo de un rico comerciante de Lyon, Peter Wald (Waldo, Walda), que vivió en el último cuarto del siglo XII, habiendo dejado todas sus propiedades a su esposa, comenzó una predicación activa de la pobreza y el ascetismo. Sus seguidores, los valdenses, junto con duras críticas a los sacerdotes, propusieron ideas que desafían el dogma de la iglesia: negaron el purgatorio, la mayoría de los sacramentos, los iconos, las oraciones, el culto a los santos, la jerarquía eclesiástica, su ideal era el "pobre "Iglesia apostólica.

Οʜᴎ también se opuso a los diezmos de la iglesia, los impuestos, el servicio militar, el tribunal feudal y negó la pena de muerte. Estas opiniones los acercaron a los cátaros, ya a finales del siglo XII. Los cátaros y los valdenses del sur de Francia actuaron juntos bajo el nombre general de albigenses.

En el siglo XIII. los valdenses se dividieron. Algunos de ellos se acercaron a la Iglesia católica con la condición de reconocer ciertas características de su culto y el derecho a predicar (ʼʼcatólicos pobresʼʼ). El ala extrema de los valdenses se fusionó con los cátaros y se fue a Italia, de donde surgieron varias sectas nuevas ("pobres lombardos", etc.).

Otra parte de los valdenses se trasladó a Alemania, Austria, la República Checa y Polonia, donde en el siglo XIV. El valdensismo se extendió ampliamente entre los campesinos y los pequeños artesanos urbanos. Uno de los grupos valdenses operaba en lugares atrasados ​​e inaccesibles de Suiza y Saboya.

Allí, según F. Engels, el valdensismo empezó a ser para ellos una "reacción de los pastores alpinos patriarcales a la penetración del feudalismo".

En Italia, las ideas evangélicas eran profesadas por decenas de sectas diferentes y gozaban de una popularidad excepcional entre la población tanto urbana como rural.

A menudo la predicación del ascetismo y del arrepentimiento adoptó formas extremas, como fue el caso del movimiento flagelante. Los flagelantes (ʼʼazotesʼʼ) salieron a las calles vestidos con harapos, descalzos y se torturaron públicamente, llevando a sus seguidores a un estado de éxtasis.

Este movimiento se hizo especialmente masivo en 1260 ᴦ., en la era del "levantamiento divino" predicho por los joaquinitas; luego declinó.

Herejías en los siglos XII y XIII estaban ampliamente distribuidos no solo entre los estratos más bajos de la población, sino también entre la parte educada de la población: profesores y estudiantes de escuelas y universidades de la ciudad.

Así, Arnoldo de Brescian fue uno de los estudiantes y sucesores del filósofo librepensador Abelardo.

El maestro de la Universidad de París, Amory de Viena, habló a principios del siglo XIII.

con una doctrina panteísta hostil a la iglesia y proclamó el inminente ataque del "reino de Dios en la tierra". Esta enseñanza fue reconocida en 1210 ᴦ.

hereje, y sus seguidores, los amalricanos, fueron capturados y quemados.

Herejías medievales

En la Europa medieval, la herejía era una doctrina religiosa que reconocía las ideas básicas (dogmas) del cristianismo, pero las entendía e interpretaba de manera diferente a la iglesia dominante.

Las herejías se pueden dividir condicionalmente en tres tipos: aquellas que eran predominantemente de naturaleza teológica; enseñanzas de oposición que interpretan la doctrina de manera diferente y critican la organización de la iglesia; herejías de orientación política que no sólo critican a la iglesia, sino que también se oponen al orden feudal.

Las herejías de orientación política, según su base social y la naturaleza de las demandas políticas, se pueden dividir en herejías moderadas (burguesas) y radicales (campesinas-plebeyas).

Las herejías burguesas expresaron los intereses de los ciudadanos ricos y defendieron la idea de una "iglesia barata" (la abolición de la clase de sacerdotes, la eliminación de sus privilegios y el regreso a las primeras fundaciones cristianas).

En su opinión, la organización jerárquica de la iglesia, la concentración de grandes riquezas en sus manos, las magníficas ceremonias y los servicios religiosos no corresponden al Nuevo Testamento. La iglesia se ha desviado de la verdadera fe y necesita ser reformada.

Uno de los representantes de la herejía burguesa fue el profesor de la Universidad de Oxford, John Wycliffe, que habló a finales del siglo XIV. contra la dependencia de la iglesia inglesa de la curia papal, la intervención de la iglesia en los asuntos del estado, criticando el principio de infalibilidad de los papas. Sin embargo, consideraba la preservación de la propiedad privada y la jerarquía de clases como principios agradables a Dios.

El comienzo de la Reforma en la República Checa lo marcó el discurso de Jan Hus contra los privilegios del clero, los diezmos y las riquezas de la iglesia.

En el movimiento husita, pronto se determinaron dos corrientes: los chashniki y los taboritas.

Análisis del aspecto sociopolítico de los movimientos heréticos de la Edad Media.

El programa de la copa era moderado y suponía la eliminación de los privilegios del clero, la privación de la iglesia del poder secular, la secularización (transferencia del poder secular) de la riqueza de la iglesia y el reconocimiento de la independencia de la iglesia checa.

Las herejías plebeyas campesinas señalaron que el orden social existente era contrario a la idea de igualdad reflejada en el cristianismo primitivo y criticaron la rica decoración de la iglesia, la desigualdad de clases, la servidumbre, los privilegios nobles, las guerras, los tribunales y los juramentos.

Históricamente, la primera herejía radical fue el movimiento bogomil búlgaro.

La transición brusca y violenta de la sociedad búlgara del sistema comunal-patriarcal al sistema feudal-estatal, la toma de tierras campesinas por parte del zar, los sirvientes del zar, la iglesia, la carga de los campesinos empobrecidos con una gran cantidad de deberes a favor. de los ricos generó dudas masivas de que todo esto estuviera sucediendo por voluntad de Dios.

La confirmación se encontró en el Nuevo Testamento, al principio del cual se dice que todos los reinos de este mundo no pertenecen a un dios bueno, sino a un diablo malo. El evangelio sobre la tentación de Cristo dice: “Y llevándolo a un monte alto, el diablo le mostró en un momento todos los reinos del universo, y el diablo le dijo: Te daré poder sobre todos estos. Reinos y su gloria, porque ella está dedicada a mí, y yo, a quien quiero, se la doy; Así que si te inclinas ante mí, todo será tuyo”.

Los herejes búlgaros prestaron especial atención a los textos de los evangelios, que dan motivos para identificar al diablo con la riqueza: “Nadie puede servir a dos señores; porque uno será aborrecido y el otro amado; o será celoso de uno y descuidará el otro.

No se puede servir a Dios y a Mammon (riqueza)". De esto los bogomilos concluyeron que la riqueza es el diablo. Las cruces, instrumentos de ejecución, adornan a los ricos, especialmente a la iglesia, que se vendió al diablo. Sobre las tradiciones, estatutos y rituales de la iglesia, dijeron: "Esto no está escrito en el evangelio, sino establecido por la gente". De todos los ritos, los bogomilos reconocían sólo el ayuno, la confesión mutua y la oración "Padre Nuestro".

Argumentaban que el fin del reinado de la riqueza y la violencia estaba cerca: “El príncipe de este mundo está condenado... Ahora es el juicio de este mundo; ahora el príncipe de este mundo será expulsado." Los bogomilos crearon su propia organización basada en la igualdad y la comunidad de trabajo siguiendo el modelo cristiano primitivo. Sus predicadores ("apóstoles") proclamaron incansablemente ideas rebeldes y llevaron a cabo la comunicación entre comunidades.

La doctrina bogomiliana poco después de su aparición se extendió a otros países (Bizancio, Serbia, Bosnia, Rus de Kiev).

Tuvo un impacto particularmente fuerte en la ideología de los países de Europa occidental, principalmente en el sur de Francia y el norte de Italia (“buena gente”, cátaros, patarenos, albigenses).

Para erradicar la herejía, los papas romanos organizaron una serie de cruzadas, establecieron la Inquisición y las órdenes mendicantes (dominicos y franciscanos), el Papa Inocencio III ordenó la destrucción de todos los libros de las Sagradas Escrituras traducidos a la lengua vernácula, y luego en 1231

En la segunda mitad del siglo XIV surgieron nuevas oleadas de movimientos heréticos. En la era de la Edad Media clásica y tardía, se generalizó la idea herética del “reino milenario”, el “Reino de Dios”, proclamado en el “Apocalipsis de Juan” (Apocalipsis).

Las herejías más radicales de este período son los movimientos de los lolardos (Inglaterra) y los taboritas (República Checa). Se opusieron a la Iglesia católica, que se desvió de los verdaderos dogmas del cristianismo, condenaron la desigualdad de clases y abogaron por la abolición de la servidumbre y los privilegios de clase.

El movimiento lolardo, que exigía la transferencia de tierras a las comunidades campesinas y la abolición de la servidumbre, desempeñó un papel destacado en la preparación del mayor levantamiento campesino de Wat Tyler (1381), uno de cuyos líderes fue el predicador John Ball.

Ambos movimientos fueron derrotados, pero posteriormente tuvieron un impacto significativo en las ideas de la Reforma.

El aspecto más importante de la política papal fue la lucha contra las herejías. Las herejías son enseñanzas religiosas que se desvían en cierta medida de los dogmas de la iglesia oficial. Las herejías acompañan al cristianismo a lo largo de su existencia, comenzando con sus primeros pasos como religión independiente. Sin embargo, los movimientos heréticos adquirieron su mayor alcance e importancia en la era del feudalismo.

La religión cristiana en la Europa occidental medieval determinó no sólo la cosmovisión de la clase de los señores feudales, sino también, como ideología dominante, en muchos aspectos, la conciencia de las masas.

Sus sentimientos, como escribió Engels, "se alimentaban exclusivamente de alimento religioso". En estas condiciones, cualquier doctrina y movimiento social, incluso hostil a la ortodoxia oficial, inevitablemente tenía que adoptar una forma teológica.

La base de los movimientos heréticos fue la protesta social contra ciertos aspectos del sistema feudal o del feudalismo en general. Pero como la Iglesia católica fundamentaba y afirmaba teóricamente el orden existente, actuó como su "sanción divina", en la medida en que "todos los ataques al feudalismo expresados ​​en forma general y, sobre todo, los ataques a la Iglesia, todos los revolucionarios -sociales y políticos- Las doctrinas deberían haber sido predominantemente de sí mismas y al mismo tiempo herejías teológicas.

40. Herejías y herejes de Europa Occidental durante la Edad Media.

Para poder atacar las relaciones sociales existentes, era necesario arrancarles el halo de santidad.

En la Alta Edad Media, en condiciones en las que las relaciones feudales aún no se habían formado y la explotación feudal y los instrumentos para su implementación (incluido el catolicismo como principal forma de influencia ideológica) aún no habían adquirido un carácter integral, Europa occidental no Todavía conocemos movimientos heréticos masivos.

Pero incluso entonces había un terreno fértil para las enseñanzas heréticas.

Sobre el desarrollo de las herejías en el norte de Italia y el sur de Francia en los siglos X-XI. La herejía de los bogomilos también tuvo una gran influencia.

El surgimiento del movimiento herético en Europa occidental durante la Edad Media avanzada estuvo asociado principalmente con el surgimiento y crecimiento de las ciudades. El estado de la posición incompleta de la gente del pueblo en una sociedad feudal, la explotación de las clases bajas urbanas no solo por los señores feudales seculares y eclesiásticos, sino también por los comerciantes y patriciados urbanos, la agudeza de las contradicciones sociales y, finalmente, relativamente (en comparación con el campo) la vida social activa convirtió a las ciudades en verdaderos centros de herejías.

No es casualidad que las zonas de desarrollo urbano más temprano y rápido (el norte de Italia, el sur de Francia, Renania, Flandes, el noreste de Francia, el sur de Alemania) fueran al mismo tiempo las zonas de desarrollo más activo de los movimientos heréticos.

El crecimiento de las ciudades también contribuyó a la propagación de herejías en el campo.

El desarrollo de las relaciones entre mercancías y dinero y el consiguiente empeoramiento de la situación de una parte importante del campesinado crearon el terreno para arrastrar a las masas campesinas a movimientos heréticos. Los sentimientos heréticos y anti-iglesia se intensificaron por el hecho de que los señores feudales de la iglesia obstaculizaron con especial celo los intentos de las ciudades bajo su dominio de lograr el autogobierno, la liberación personal de los campesinos en sus posesiones.

El caparazón religioso impregnó todas las formas de movimiento social y resistencia de clase de esta época. “La oposición revolucionaria al feudalismo”, escribió F. Engels, “recorre toda la Edad Media. Aparece, según las condiciones de la época, ya en forma de misticismo, ya en forma de herejía abierta, ya en forma de levantamiento armado.

Durante la Edad Media, los movimientos heréticos eran una forma de ideología política y jurídica que se oponía al feudalismo. Las herejías operaban con el mismo conjunto de conceptos teológicos que la iglesia; sin embargo, de St. En sus escritos llegaron a conclusiones antiiglesias y antifeudales. También fue de considerable importancia el siguiente argumento: lo que no está en las Sagradas Escrituras (jerarquía eclesiástica, monasterios, papado, etc.) es todo una invención humana que no corresponde a la voluntad de Dios; por lo tanto, uno de los medios de lucha de la Iglesia católica contra las herejías fue (1231) la prohibición a los laicos de leer la Biblia. Algunos de los argumentos se basaban en una base lógico-racionalista. Todos los herejes se consideraban verdaderos cristianos y se oponían, en primer lugar, al clero y a la iglesia, lo que, en su opinión, pervertía la verdadera enseñanza de Cristo.

El primer movimiento herético importante comenzó en el siglo X. En Bulgaria. La protesta del campesinado búlgaro contra la esclavitud de los señores feudales se expresó en el movimiento Bogomilov. Los bogomilos (“pueblo querido por Dios”, “cristianos”) llamaron la atención sobre el hecho de que ya al comienzo del Nuevo Testamento se dice claramente acerca de dos fuerzas de otro mundo: el buen Dios Cristo se opone al maligno diablo, a a quien, como se dice, pertenecen todos los reinos del mundo. De una comparación de estas ideas con el texto - "nadie puede servir a dos señores... No se puede servir a Dios y a Mammon (riqueza)" - se deduce inmutablemente que el diablo (dios maligno) es riqueza. Las conclusiones de esto fueron bastante específicas: en las leyendas bogomilas se describe en sentido figurado cómo el diablo, cuando Adán, expulsado del paraíso, comenzó a arar la tierra, le quitó un "registro de esclavitud", sobre él y sobre toda su descendencia. , ya que la tierra se la apropió ellos, el diablo. Desde entonces, los campesinos han estado esclavizados por los sirvientes del diablo que se han apoderado de las tierras cultivables. En las enseñanzas de los bogomilos también hay mucha lógica campesina saludable: ¿quién se alegra de ver la cruz en la que fue ejecutado el Hijo de Dios? Por supuesto, no a Dios, sino al diablo; por eso los ricos se adornan con cruces, instrumentos de ejecución, especialmente la iglesia, que se vendió al diablo.

En una lucha intransigente contra la iglesia feudal y todo el sistema feudal, los bogomilos crearon su propia organización siguiendo el modelo cristiano primitivo. Sus predicadores ("apóstoles") proclamaban incansablemente ideas rebeldes: "Enseñan a los suyos a no obedecer a sus gobernantes", escribió un contemporáneo del movimiento bogomilo, "maldicen a los ricos, odian al rey, regañan a los mayores, culpan a los boyardos, Considera viles a Dios a los siervos reales y no ordenes que cada esclavo trabaje para tu amo".

La doctrina bogomil poco después de su aparición se extendió a otros países. En los siglos X-XI. Bajo su influencia, surgieron movimientos heréticos en Bizancio, Serbia, Bosnia y la Rus de Kiev. Esta doctrina tuvo un impacto particularmente fuerte en la ideología de los países de Europa occidental, principalmente el sur de Francia y el norte de Italia, donde florecieron las ciudades, se desarrollaron la cultura, la artesanía y el comercio. La predicación de la “buena gente”, cátaros, patareni, albigenses (como se llamaba a los herejes en Occidente), fue un éxito entre la gente del pueblo, ciertos grupos de la nobleza y los campesinos; a finales del siglo XII. la Iglesia católica perdió influencia en el sur de Francia y el norte de Italia. Para erradicar la herejía, los papas organizaron una serie de cruzadas (guerras contra los albigenses), establecieron la Inquisición y las órdenes mendicantes (dominicos y franciscanos).

Nuevas oleadas de movimientos heréticos comenzaron en la segunda mitad del siglo XIV. En ese momento, existían ciudades desarrolladas en todos los países de Europa occidental. Los burgueses, que ya se habían convertido en una clase reconocida, tuvieron suficientes oportunidades de luchar contra los señores feudales seculares con la ayuda de sus privilegios, con la ayuda de armas o en reuniones de clase; por lo tanto, la oposición urbana se oponía más a los señores feudales de la iglesia. Mucho más radicales fueron las demandas del campesinado y de las clases bajas urbanas. En este sentido, se acostumbra distinguir entre dos tipos principales de herejía: burguesa y campesina-plebeya.

ciudadano La herejía, que expresaba los intereses de la gente del pueblo y de parte de la baja nobleza, estaba dirigida principalmente contra la Iglesia católica y el clero, contra la riqueza y posición política a quien atacó. Esta herejía requirió la restauración de la estructura simple de la iglesia cristiana primitiva, la abolición de los monjes, los prelados y la curia romana. campesino-plebeyo La herejía defendía la igualdad universal de las personas, la abolición de los privilegios feudales y el sistema patrimonial.

Uno de los primeros representantes de la herejía burguesa fue profesor de la Universidad de Oxford. Juan Wycliffe hablando a finales del siglo XIV. contra la dependencia de la iglesia inglesa de la curia papal y la intervención de la iglesia en los asuntos del estado. Wycliffe condenó la jerarquía eclesiástica y la riqueza de la iglesia, argumentando que eran contrarias a las Escrituras. Simultáneamente con las enseñanzas de Wycliffe, surgió un movimiento en Inglaterra. lolardos, exigiendo la transferencia de tierras a las comunidades campesinas y la abolición de la servidumbre. Su enseñanza jugó un papel destacado en la preparación del mayor levantamiento campesino de Wat Tyler (1381), uno de cuyos líderes fue el predicador John Ball. Refiriéndose a las Escrituras, los lolardos condenaron la desigualdad de clases. “¿De dónde vinieron sus derechos”, dijo John Ball sobre los nobles, “si no fueron fruto de la usurpación? Después de todo, en aquellos días en que Adán cavó la tierra y Eva hiló, no se trataba de los nobles. La enseñanza de los lolardos, que era una herejía plebeya campesina, estaba dirigida contra el sistema feudal en su conjunto.

Poco después de la supresión del movimiento lolardo, comenzó la Reforma en la República Checa. La Reforma comenzó con el discurso. Jan Hus contra los privilegios del clero, los diezmos y las riquezas de la iglesia. Después de la pérfida ejecución de Hus (1415), estalló una guerra nacional-campesina checa contra la nobleza alemana y el poder supremo del emperador alemán. En el movimiento husita, pronto se identificaron dos corrientes: los chashniki y los taboritas.

Programa chashnikov se redujo a la eliminación de los privilegios del clero, la privación de la iglesia del poder secular, la secularización (transferencia del poder secular) de la riqueza de la iglesia y el reconocimiento de la independencia de la iglesia checa.

Mucho más radicales fueron las demandas taboritas, quiénes se opusieron a la Iglesia católica y a la jerarquía eclesiástica; Al mismo tiempo, propusieron una serie de consignas antifeudales: la destrucción de los privilegios de la nobleza alemana y checa, la eliminación de la servidumbre y los deberes feudales, etc. Reviviendo las ideas del cristianismo primitivo, los taboritas argumentaron que pronto llegaría un "reino de mil años", en el que todos serían iguales y decidirían conjuntamente los asuntos comunes.

La lucha contra las copas y la falta de unidad en su propio entorno llevaron a la derrota de los taboritas; pero sus lemas pronto fueron utilizados por Thomas Müntzer durante la Reforma en Alemania.