Raga'ib è un'innovazione (bid'ah)?

La prima notte dal giovedì al venerdì del mese di Rajab si chiama Raga'ib, che in arabo significa "sogni", "desideri". Secondo le opinioni di alcuni studiosi, in questa notte un gran numero di angeli discese dal profeta Maometto (pace e benedizioni su di lui) e l'Onnipotente mostrò grande misericordia al suo messaggero. Quella notte, offrendo gratitudine al Signore, il Profeta eseguì 12 rak'yaat di preghiera aggiuntiva. Si ritiene che in questa notte la madre del profeta Amin abbia determinato la sua gravidanza. Ma qualunque siano le ragioni della particolarità di questa notte, questo periodo del mese di Rajab è benedetto. Chi trascorre questa notte in preghiera riceverà una grande ricompensa. Prendo atto che non esiste una giustificazione canonicamente affidabile per tutto quanto sopra. Non ci sono prove chiare che la preghiera letta questa notte sia una sunnah o un'azione desiderabile, affermano gli scienziati. Va detto che tali preghiere, se eseguite, vengono eseguite da ciascuno individualmente, poiché la lettura collettiva di qualsiasi preghiera aggiuntiva (an-nafil), ad eccezione della preghiera Tarawih, è condannata (makruh).

Non c'è nulla di affidabile nel mese di Rajab e nel suo significato, tranne che è uno dei quattro mesi sacri (proibiti) in calendario lunare, tra i quali ci sono anche Zul-ka'da, Zul-hija e al-Muharram, che hanno un significato speciale davanti al Signore (vedi Santo Corano, 9:36).

C'è anche un hadith del livello di affidabilità parziale (hasan) che il Profeta ha digiunato per la maggior parte del mese di Shaban, e quando gli è stato chiesto il motivo di questo digiuno, ha risposto: "Questo è il mese tra Rajab e Ramadan, quindi le persone sono disattenti”. Alcuni vantaggi di Rajab rispetto ad altri mesi sono indirettamente compresi dalla dichiarazione del Profeta.

Per quanto riguarda l'hadith che "Rajab è il mese di Allah, Shaban è il mio mese (cioè il profeta Maometto), e Ramadan è il mese dei miei seguaci", allora questo hadith è inaffidabile e inventato.

Da tutto quanto sopra, ne consegue che Raga'ib non ha una chiara preferenza canonica, superiorità. L'esecuzione di ulteriori preghiere-preghiere o preghiere-du'a è consentita, come negli altri giorni.

A Shaban, il profeta Maometto (pace e benedizioni di Allah su di lui) digiunò per un numero maggiore di giorni. Per maggiori dettagli, vedere, ad esempio: ash-Shawkyani M. Neil al-avtar. In 8 voll. T. 4. S. 262, 263; al-Qardawi Yu. Al-muntaka min kitab "at-targhib wat-tarhib" lil-munziri. T. 1. S. 304, hadith n. 532, “sahih”.

Vedi: as-Suyuty J. Al-jami' as-sagyr [Piccola collezione]. Beirut: al-Kutub al-'ilmiya, 1990. S. 270, hadith n° 4411, "da'if".

Per i musulmani ci sono molte tradizioni irremovibili e rituali obbligatori, ognuno dei quali ha la sua storia e il suo nome. E tutto perché Maometto, il fondatore dell'Islam, un tempo descrisse chiaramente tutto nel Libro Sacro. Così creò un potente apparato religioso, che è la legge per tutti i credenti fino ad oggi. Insieme a questo, è apparso un termine, che può essere chiamato una comunità di persone che seguono la stessa fede: la ummah. Parleremo ora di questa parola, della sua storia e del suo significato.

Traduzione e interpretazione

Come tutti i termini relativi alla fede musulmana, "ummah" è una parola araba. La sua traduzione esatta suona come "nazione" o "comunità". Non è un segreto che in passato le persone non erano in grado di viaggiare velocemente e vedere tutta la diversità del mondo e dei suoi abitanti. Ecco perché tutti sono stati raggruppati nelle cosiddette comunità. Queste comunità vivevano in un determinato territorio (potrebbe essere una città o un insieme di piccoli insediamenti), avevano un unico modo di vivere e di tradizioni. Di conseguenza, la religione in tali comunità si formò una per tutti e le persone credevano sacramente nel loro dio, non sapendo che altri popoli ne avevano altri. Come sapete, il Medio Oriente divenne una regione del mondo, che nel settimo secolo si convertì all'Islam, il cui genitore era il profeta Maometto. Il fondatore dell'Islam ha letteralmente creato la Santa Legge per tutti i suoi seguaci, ha chiaramente definito i confini di ciò che è permesso, gli ordini e i doveri delle persone, ovviamente, per volontà di Allah. Fu in questo momento che apparve la umma islamica, o comunità di aderenti alla fede musulmana.

Espansione del valore

Dopo che Maometto ha lasciato la più grande eredità sacra: il Santo Corano. Il libro, che non è cambiato da decine di secoli, è diventato una roccaforte, una legge e un sostegno per ogni musulmano. Fu dal Corano che i credenti appresero cos'è la Ummah e in quali significati può essere rappresentato questo termine. Vale anche la pena ricordare che questa parola ricorre più di sessanta volte nel libro e il suo significato diventa ampio da questo. Naturalmente, principalmente la ummah è una comunità musulmana e non all'interno della struttura di una particolare città o paese. Questo include tutti coloro che credono in Allah, non importa quanto distanti siano. In futuro, diventa anche chiaro che la umma è anche ciò che unisce persone, animali e persino uccelli che si trovano sullo stesso territorio in un tutto. Come sottolinea il Grande Profeta, in precedenza tutte le persone e gli animali che vivevano sul pianeta erano un'unica Ummah, che viveva in pace e armonia. Le guerre successive e la divisione dei territori divisero la popolazione in diverse comunità.

Islam ed ebraismo

L'origine incredibilmente rapida e la formazione molto forte e durevole dell'Islam è uno dei misteri della storia. Letteralmente entro un secolo, Maometto riuscì ad ascoltare Allah e annotare tutte le sue parole nel Sacro Corano, e poi trasmettere questo libro alla gente. Come il cristianesimo, l'Islam ha molto in comune con l'ebraismo, ma grazie a Maometto è emersa una differenza significativa. Il fatto è che gli ebrei non hanno mai accolto nel loro seno persone che non appartenessero alla razza semitica. Inoltre, se non sei nato in una famiglia ebrea, non sarai in grado di accettare questa fede in futuro. Allah è pronto ad accettare qualsiasi persona, indipendentemente dal colore della pelle e degli occhi, dal suo passato e presente. umma musulmanoè una comunità aperta a tutte le razze e tutti i popoli, alle famiglie numerose e agli orfani. Questo è stato il motivo principale per cui l'Islam è oggi una religione mondiale, insieme al cristianesimo e al buddismo.

Umma Muhammad

Gli storici sanno per certo che la società pre-musulmana (cioè le persone che si trovavano nel territorio del Medio Oriente moderno) viveva nel cosiddetto regime di continuo conflitto per motivi religiosi. Ciò non sorprende, perché ogni singolo stato aveva il proprio credo e lo considerava giusto, cercando di imporre il suo Dio in altre città e regioni, i pellegrini incontravano continui conflitti e talvolta veniva in guerra. Gli abitanti dell'Oriente devono la fine di questo sanguinoso periodo al profeta Maometto. Fu lui che unì città e paesi, fece loro capire che stavano combattendo senza motivo. Per la gente di questa regione, l'unica divinità ora è diventata Allah, le cui parole e consigli possono ora essere letti da tutti aprendo il Libro Sacro chiamato Corano. La Ummah, o comunità di persone, creata dal Profeta, come abbiamo notato sopra, era composta da persone di nazionalità e origini diverse. Per diventare musulmano bastava che una persona si rivolgesse a Maometto e giurasse di vivere secondo i dogmi sanciti dal Corano.

È cambiato qualcosa ai nostri tempi?

Una disciplina come la storia delle religioni può raccontarci i cambiamenti e le innovazioni avvenute in una particolare religione. Vediamo chiaramente come la Chiesa cristiana un tempo unita si sia divisa in Ortodossia e Cattolicesimo con tutti i suoi rami. Il buddismo è progredito ed è diventato accessibile non solo all'élite, agli illuminati, ma a tutti coloro che sono pronti a cercare un'essenza spirituale in se stessi. Ma l'Islam non ha subito cambiamenti critici dalla sua nascita. L'apertura di questa religione è stata preservata fino ad oggi, quindi una persona di qualsiasi religione può convertirsi all'Islam e diventare un vero servitore di Allah. Quanto alla ummah, che Maometto ha menzionato così spesso nel Corano, esiste ancora oggi. Vale solo la pena notare che questo termine ha, in una certa misura, un doppio significato. In primo luogo, la umma è la comunità di tutti i musulmani del pianeta. Non importa dove si trovano, in quale paese vivono o semplicemente lavorano. Appartengono ancora alla comunità islamica. In secondo luogo, ummah è una parola usata in un senso più ristretto. Può essere una comunità di persone che vivono nella stessa regione. Vanno alla moschea per pregare insieme, mangiare insieme, trascorrere il tempo libero e lavorare insieme.

Superiorità linguistica

Maometto ha respinto completamente qualsiasi idea di razzismo, specialmente nel quadro di una religione che ha praticamente creato. Ma vale la pena dire che il Grande Profeta era un arabo per nazionalità, quindi era l'arabo la sua lingua madre. È facile intuire che tutte le leggi e le regole, tutte le istruzioni e le raccomandazioni sulla vita stabilite in K oran, sono stati realizzati nella lingua madre di Maometto. Al giorno d'oggi, in rari casi, il Corano è "adattato" al discorso di altri popoli orientali, ma nella maggior parte dei casi ogni musulmano che si rispetti studia tutte le preghiere e le sure in arabo, ed è questa lingua ufficiale a tutti i servizi e festività . Per i residenti in Russia e in altri paesi di lingua non araba, ci sono numerose traduzioni del Corano. Quindi puoi conoscere questo libro e la religione in generale, ma se sei seriamente appassionato dell'Islam, dovresti imparare la sua lingua madre.

Pellegrinaggio della Ummah musulmana

Nel lontano 630 d.C., il profeta Maometto convertì all'Islam tutti gli abitanti dell'Oriente. Tuttavia, quest'anno, insieme alla nuova religione, c'era anche un luogo di pellegrinaggio per tutti coloro che riconoscevano Allah come loro dio. Da quel momento ad oggi, la città santa è La Mecca, che si trova in Arabia Saudita, letteralmente a cento chilometri dal Mar Rosso. In questa città si è svolto un rito di conversione all'Islam di persone di diverse fedi. Maometto è nato qui e ha vissuto tutta la sua vita, ricevendo messaggi da Allah e creando il Corano sulle loro basi. E sebbene sia morto a Medina, è stata la Mecca a rimanere un luogo sacro per tutti i suoi seguaci. I veri musulmani visitano regolarmente la città, che ospita la moschea più grande del mondo. Miliardi di persone da tutto il pianeta vengono qui per avvicinarsi ancora di più alla loro divinità, per chiedergli perdono per i loro misfatti e chiedere ciò che manca loro così tanto nella vita.

Riassumendo

Ai vecchi tempi, la comunità musulmana creata da Maometto copriva solo la regione del Medio Oriente del nostro pianeta. Le persone che vivevano lì hanno dedicato la loro vita al servizio di Allah. Ai nostri tempi alcuni dei loro antenati rimasero a casa, altri andarono a vivere in altri paesi. Ecco perché il significato della parola "ummah" è in qualche modo cambiato e ampliato. Ma la sua essenza è stata preservata nella sua forma originale.

Versione audio di questo articolo:

Bisogna smettere di mangiare prima che inizi a fare luce, prima dei primi segni evidenti dell'avvicinarsi dell'alba:

“...Mangia, bevi finché non cominci a distinguere il filo bianco da quello nero [finché appare all'orizzonte la linea di demarcazione tra il giorno che viene e la notte che va] all'alba. E poi digiunare fino alla notte [prima del tramonto, astenendosi dal mangiare, dal bere e dalle relazioni intime con il proprio coniuge (marito)] ... "().

Se non c'è una moschea in una determinata città e una persona non riesce a trovare un orario locale per il digiuno, per maggiore certezza è meglio completare Suhoor entro e non oltre un'ora e mezza prima dell'alba. Gli orari dell'alba possono essere trovati su qualsiasi calendario a strappo.

L'importanza del pasto mattutino è evidenziata, ad esempio, dalle seguenti parole del profeta Maometto (pace e benedizioni di Allah su di lui): “Mangiate cibo prima dell'alba [nei giorni di digiuno]! In verità, in suhoor - la grazia di Dio (barakat)! . Anche in un hadith affidabile si dice: “Ci sono tre pratiche, il cui uso darà a una persona la forza di digiunare (avrà infine la forza e l'energia per digiunare): (1) mangiare, e poi bere [che è, non bere molto mentre si mangia, non diluire il succo gastrico, ma bere dopo che appare la sensazione di sete, 40-60 minuti dopo aver mangiato] , (2) mangiare [non solo la sera, rompendo il digiuno, ma anche ] al mattino presto [prima dell'azan per la preghiera del mattino], (3) fai un pisolino pomeridiano (pisolino) [circa 20–40 minuti o più tra le 13:00 e le 16:00]”.

Se una persona che intendeva digiunare non mangia prima dell'alba, ciò non pregiudica la validità del suo digiuno, ma perderà parte del sawab (ricompensa), perché non eseguirà una delle azioni incluse nella Sunnah di il profeta Maometto.

Iftar (pasto serale) si consiglia di iniziare subito dopo il tramonto. Rimandarlo a un secondo momento è indesiderabile.

Il Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: "La mia ummah sarà prospera fino a quando non inizierà a posticipare la conversazione a un momento successivo e ad eseguire suhoor dalla notte [e non al mattino, in particolare alzandosi prima della preghiera del mattino tempo] » .

Si consiglia di iniziare a rompere il digiuno con acqua e un numero dispari di datteri freschi o secchi. Se non ci sono datteri, puoi iniziare l'iftar con qualcosa di dolce o bere acqua. Secondo un hadith affidabile, il profeta Maometto, prima di eseguire la preghiera serale, iniziò a rompere il digiuno con datteri freschi o secchi e, se non ce n'erano, con acqua naturale.

Duo n. 1

Trascrizione:

“Allahumma lakya sumtu wa 'alaya rizkykya aftartu wa 'alaykya tavakkaltu va bikya aamant. Ya waasi'al-fadli-gfir liy. Al-hamdu lil-lyahil-lyazii e'aanani fa sumtu wa razakani fa aftart.

اَللَّهُمَّ لَكَ صُمْتُ وَ عَلَى رِزْقِكَ أَفْطَرْتُ وَ عَلَيْكَ تَوَكَّلْتُ وَ بِكَ آمَنْتُ. يَا وَاسِعَ الْفَضْلِ اغْفِرْ لِي. اَلْحَمْدُ ِللهِ الَّذِي أَعَانَنِي فَصُمْتُ وَ رَزَقَنِي فَأَفْطَرْتُ

Traduzione:

“O Signore, ho digiunato per te (per il bene del tuo piacere con me) e, usando le tue benedizioni, ho rotto il mio digiuno. Spero in Te e credo in Te. Perdonami, o Colui la cui misericordia è infinita. Sia lodato l'Onnipotente, che mi ha aiutato a digiunare e mi ha nutrito quando ho rotto il mio digiuno”;

Duo n. 2

Trascrizione:

“Allahumma lakaya sumtu va bikya aamantu va aleykya tavakkyaltu wa 'ala rizkykya aftartu. Fagfirli yay gaffaru ma kaddamtu wa ma akhhartu.

اَللَّهُمَّ لَكَ صُمْتُ وَ بِكَ آمَنْتُ وَ عَلَيْكَ تَوَكَّلْتُ وَ عَلَى رِزْقِكَ أَفْطَرْتُ. فَاغْفِرْ لِي يَا غَفَّارُ مَا قَدَّمْتُ وَ مَا أَخَّرْتُ

Traduzione:

“O Signore, ho digiunato per te (per il tuo piacere con me), ho creduto in te, mi sono affidato a te e ho rotto il digiuno usando i tuoi doni. Perdonami i peccati passati e futuri, o Perdonatore!

Durante la conversazione, è consigliabile che un credente si rivolga a Dio con qualsiasi preghiera o richiesta, e può chiedere al Creatore in qualsiasi lingua. Un autentico hadith parla di tre preghiere-du'a (suppliche), che il Signore certamente accetta. Uno di questi è la preghiera durante la rottura del digiuno, quando una persona completa il giorno del digiuno.

Per favore, dimmi come iniziare un pasto mese santo Ramadan? Indira.

Acqua, datteri, frutta.

L'imam della moschea in cui eseguo una preghiera collettiva ha detto che il cibo dovrebbe essere interrotto dopo l'invito alla preghiera del mattino e il resto del cibo che è in bocca al momento della chiamata dovrebbe essere sputato e risciacquato. Nel luogo in cui vivo si possono ascoltare chiamate simultanee da più moschee, con un intervallo di tempo da 1 a 5 minuti. Quanto è importante smettere di mangiare dal momento in cui ho sentito la prima chiamata? E se tali omissioni sono state fatte, è necessario recuperare il posto? Gadzi.

Non è necessario completare il post. In ogni caso, il calcolo è approssimativo, e il versetto dice a questo proposito:

“...Mangia, bevi finché non cominci a distinguere un filo bianco da uno nero [finché all'alba appare la linea di demarcazione tra il giorno che viene e la notte che va] all'alba. E poi digiuni fino a notte [prima del tramonto, astenendosi dal mangiare, dal bere e dalle relazioni intime con il tuo coniuge (marito)] ”(vedi).

Nei giorni di digiuno, smetti di mangiare all'inizio dell'adhan da qualsiasi moschea locale, comprese quelle dove 1-5 minuti dopo.

Il mio amico durante il digiuno ha mangiato dalla sera e non si è alzato per suhoor. Il suo post è corretto dal punto di vista dei canoni? Dopotutto, per quanto ne so, devi svegliarti prima dell'alba, pronunciare l'intenzione e mangiare. Vildano.

Il pasto mattutino è desiderabile. L'intenzione è prima di tutto l'intenzionalità con il cuore, un atteggiamento mentale, e si può realizzare la sera.

Fino a che ora puoi mangiare la mattina? Il programma include Fajr e Shuruk. Su cosa puntare? Arina.

È necessario smettere di mangiare circa un'ora e mezza prima dell'alba. Sei guidato dal tempo di Fajr, cioè dall'inizio del tempo di preghiera del mattino.

Durante il Ramadan, è successo che o non ho sentito l'allarme, o non ha funzionato, ho dormito troppo a Suhoor. Ma quando mi sono svegliato per il lavoro, ho detto la mia intenzione. Dimmi, conta un digiuno osservato in questo modo? Arslan.

La sera ti saresti alzato al mattino e digiunato, il che significa che avevi un'intenzione di cuore. Avere questo è sufficiente. L'intenzione verbale è solo un'aggiunta all'intenzione del cuore, nei pensieri.

Perché il digiuno inizia prima dell'azan mattutino? Se mangi dopo l'imsak e prima di adhan, il digiuno è valido? Se no, perché no? Aragosta.

Il digiuno è valido, e la riserva di tempo (prescritta in alcuni orari) è per rete di sicurezza, ma non ce n'è bisogno canonico.

Perché tutti i siti scrivono l'ora "imsak", ed è sempre diversa, sebbene tutti facciano riferimento all'hadith che anche durante l'adhan per la preghiera del mattino, il Profeta permetteva di masticare? Gulnara.

Imsak è un confine desiderabile, in alcuni casi molto desiderabile. È meglio smettere di digiunare un'ora e venti minuti o un'ora e mezza prima dell'alba, indicata nei normali calendari a strappo. Il confine che non può essere attraversato è l'azan per la preghiera del mattino, il cui orario è indicato in qualsiasi orario di preghiera locale.

Ho 16 anni. Questa è la prima volta che tengo d'occhio e non so ancora molto, anche se ogni giorno scopro qualcosa di nuovo per me sull'Islam. Questa mattina ho dormito più del solito, mi sono svegliato alle 7 del mattino, non ho espresso le mie intenzioni, ero tormentato dal rimorso. E ho anche sognato di digiunare e di mangiare in anticipo. Forse questi sono dei segni? Per tutto il giorno non riesco a tornare in me, il mio cuore è in qualche modo duro. Ho rotto il mio post?

Il digiuno non è stato interrotto, perché avevi intenzione di digiunare in questo giorno e lo sapevi dalla sera. È solo desiderabile pronunciare l'intenzione. Che sia difficile o facile dipende in larga misura da te stesso: non è quello che succede che conta, ma come ci sentiamo al riguardo. Il credente è positivo, entusiasta, stimola gli altri, ottimista e non perde mai la speranza nella misericordia e nel perdono di Dio.

Ho litigato con un amico. Prende suhoor dopo la preghiera del mattino e dice che è lecito. Gli ho chiesto di fornire prove, ma non ho sentito nulla di comprensibile da lui. Spiega, se non ti dispiace, è possibile mangiare dopo l'ora della preghiera del mattino? E se sì, fino a che periodo? Maometto.

Non esiste una tale opinione e non lo è mai stata nella teologia musulmana. Se una persona intende digiunare, la scadenza per mangiare è l'azan per la preghiera del Fajr mattutino.

Ho un incarico sacro. Quando arriva il momento della quarta preghiera, prima bevo acqua, mangio e poi vado a pregare... Mi vergogno molto di non pregare all'inizio, ma la fame prende il sopravvento. Sto commettendo un grande peccato? Luisa.

Non c'è peccato se il tempo di preghiera non è scaduto. Ed esce con l'inizio del tempo della quinta preghiera.

Il digiuno è valido se ho mangiato entro 10 minuti dall'adhan per la preghiera del mattino? Magomed.

Dovrai rimediare con un giorno di digiuno dopo il mese di Ramadan.

Leggiamo una preghiera prima che inizino a rompere il digiuno, anche se sul tuo sito web dice che viene letta dopo iftar. Come essere? farangis.

Se intendi preghiera-preghiera, la prima cosa che dovresti fare è bere acqua, poi pregare e poi sederti a mangiare. Se stai parlando di una preghiera-du'a, allora può essere letta in qualsiasi momento e in qualsiasi lingua.

Maggiori informazioni sull'assenza della necessità canonica di smettere di mangiare in anticipo (imsak) prima dell'azan per la preghiera del mattino, che è praticata nei luoghi oggi,

Hadith di Anas, Abu Hurairah e altri; S. X. Ahmad, al-Bukhari, Muslim, an-Nasa'i, at-Tirmizi e altri. S. 197, hadith n° 3291, "sahih"; al-Qardawi Yu. Al-muntaka min kitab "at-targhib wat-tarhib" lil-munziri. T. 1. S. 312, hadith n. 557; al-Zuhayli V. Al-fiqh al-islami wa adillatuh. In 8 voll. T. 2. S. 631.

Il significato è che, secondo la Sunnah, una persona durante, ad esempio, una conversazione serale, prima di tutto beve acqua e può mangiare alcuni datteri. Quindi esegue la preghiera-preghiera serale e poi mangia. Il primo sorso d'acqua dopo una giornata di digiuno espelle il tratto gastrointestinale. A proposito, è molto utile bere acqua calda con miele diluito a stomaco vuoto. Negli hadith si raccomanda che il cibo (consumato dopo la preghiera della sera) non sia particolarmente diluito con acqua. Il consumo simultaneo di cibi e bevande pesanti porta a difficoltà di digestione (la concentrazione di succo gastrico diminuisce), indigestione e talvolta bruciore di stomaco. Durante il periodo di digiuno, ciò comporta inconvenienti dovuti al fatto che il pasto serale non ha tempo per essere digerito, e successivamente la persona non mangia al mattino presto, perché non ha fame, o mangia, ma risulta “cibo per cibo”, che complica ancora in misura maggiore il processo di digestione del cibo e non porta i benefici attesi.

Hadith di Anas; S. X. al-Barraza. Vedi, ad esempio: As-Suyuty J. Al-Jami 'as-sagyr. S. 206, Hadith n. 3429, "Hasan".

Hadith di Abu Dharr; S. X. Ahmad. Vedi, ad esempio: As-Suyuty J. Al-Jami 'as-sagyr. S. 579, Hadith n. 9771, Sahih.

Hadith di Anas; S. X. Abu Dawud, a Tirmidhi. Vedi, ad esempio: As-Suyuty J. Al-Jami 'as-sagyr. S. 437, Hadith n. 7120, "Hasan"; al-Qardawi Yu. Al-muntaka min kitab "at-targhib wat-tarhib" lil-munziri. T. 1. S. 314, hadith n. 565, 566; al-Zuhayli V. Al-fiqh al-islami wa adillatuh. In 8 voll. T. 2. S. 632.

Vedi, ad esempio: Az-Zuhayli V. Al-fiqh al-islami wa adillatuh. In 8 voll. T. 2. S. 632.

Darò il testo completo dell'hadith: "Ci sono tre categorie di persone la cui preghiera non sarà respinta da Dio: (1) il digiuno quando si interrompe il digiuno, (2) un giusto imam (primate in preghiera, mentore spirituale; leader , statista) e (3) oppresso [immeritatamente offeso, umiliato]”. Hadith di Abu Hurairah; S. X. Ahmad, at-Timizi e Ibn Maja. Vedi, per esempio: Al-Qardawi Yu Al-muntaka min kitab "at-targyb wat-tarhib" lil-munziri: In 2 voll S. 296, hadith n. 513; al-Suyuty J. Al-jami' as-sagyr [Piccola collezione]. Beirut: al-Kutub al-‘ilmiya, 1990. S. 213, hadith n° 3520, “hasan”.

Un altro autentico hadith dice: “In effetti, la preghiera della persona che digiuna [rivolta a Dio] durante la conversazione non sarà respinta”. Hadith di Ibn 'Amr; S. X. Ibn Maja, al-Hakim e altri. Vedi, ad esempio: Al-Qardawi Yu. Al-muntaka min kitab "at-targhib wat-tarhib" lil-munziri. T. 1. S. 296, hadith n. 512; al-Suyuty J. Al-jami 'as-sagyr. S. 144, Hadith n. 2385, Sahih.

C'è anche un hadith per cui “la preghiera di una persona che digiuna tutto il giorno inviare." S.x. al-Barraza. Vedi, ad esempio: Al-Qardawi Yu. Al-muntaka min kitab "at-targhib wat-tarhib" lil-munziri. T. 1. S. 296.

Vedi, ad esempio: Al-Qardawi Yu. Fatawa mu'asyr. In 2 voll. T. 1. S. 312, 313.

Vedi, ad esempio: Al-Qardawi Yu. Fatawa mu'asyr. In 2 voll. T. 1. S. 312, 313.

Umma

la comunità dei credenti che ha accettato i profeti, li ha obbediti e ha creduto in Allah. "menti" plurali. Queste parole sono menzionate più di sessanta volte nel Corano, ad esempio: "Non c'è animale sulla terra e nessun uccello che vola con le ali che non siano comunità come te" (6,38). Alcuni interpreti del Corano credevano che questo versetto dicesse che l'umanità era una volta un'unica comunità di credenti, ma poi è iniziata la discordia tra loro e hanno cessato di essere una sola mente. Altri interpreti credevano che, al contrario, l'umanità fosse un tempo un'unica comunità di non credenti. Pertanto, il concetto di ummah può essere applicato non solo ai credenti. Secondo loro, all'inizio c'era un'ummah di non credenti e, dopo l'arrivo di Maometto, un'ummah di credenti si separò da essa. A sostegno di questa idea, gli interpreti hanno citato l'hadith: “Questa umma (islamica) è la più esaltata tra le altre” (Ahmad ibn Hanbal, V, 383). Tuttavia, un altro hadith afferma che il concetto di ummah può essere applicato solo a quelle comunità che hanno obbedito ai profeti: "Ogni ummah obbedisce al proprio profeta" (Bukhari). Questo punto di vista è sostenuto dalla maggior parte degli ulema. La Ummah può consistere in un popolo o in molti popoli, tribù e razze. Non viene fatta alcuna differenza tra loro. La superiorità di alcune persone sugli altri non risiede nell'origine o nel colore della pelle, ma nel timor di Dio, nella rettitudine e nella fede sincera: “O popolo! In verità, vi abbiamo creati maschio e femmina, vi abbiamo costituiti popoli e tribù, affinché vi conosceste a vicenda, perché il più rispettato da Allah tra voi è il più pio» (49,13). Un esempio di ciò fu mostrato dal profeta Maometto, nella cui ummah, oltre agli arabi, c'erano rappresentanti di altri popoli e razze. Tutti loro avevano uguali diritti con gli arabi. Il Profeta ha sempre parlato dell'unità di tutte le persone e ha respinto i pregiudizi razziali e tribali. E dopo di lui, la religione islamica non si è mai opposta lingue nazionali, usi e costumi dei diversi popoli. La lingua araba è obbligatoria solo nei servizi divini, che è espressione dell'unità della Ummah musulmana.

(Fonte: "Dizionario enciclopedico islamico" A. Alizade, Ansar, 2007)

Guarda cos'è "Umma" in altri dizionari:

Antica città-stato del sud. Mesopotamia (moderno insediamento di Jokha in Iraq). Nel 3° millennio aC. e. uno dei contendenti per il predominio in Mesopotamia. In con. 24° secolo AVANTI CRISTO e. Umma viene conquistata dal re di Akkad, Sargon l'Antico... Grande dizionario enciclopedico

- (Ebr. tribù, popolo, comunità, unione), una città nel lotto di Aser (Gs 19:30), la sua posizione esatta è sconosciuta ... Enciclopedia biblica di Brockhaus

- 'Umma (Giosuè 19:30) analogico. Alamelech... Bibbia. Antico e Nuovo Testamento. Traduzione sinodale. Enciclopedia biblica arch. Niceforo.

Exist., numero di sinonimi: 2 città (2765) comunità (45) Dizionario dei sinonimi ASIS. V.N. Trishin. 2013... Dizionario dei sinonimi

Umma- 'Ummah (Giosuè 19:30) analogico. Alamelech... Dizionario biblico completo e dettagliato per la Bibbia canonica russa

Questo articolo riguarda la città sumera. Vedi Ummah (Islam) per una spiegazione del concetto islamico. Coordinate: 31°38′ s. sh. 45°52′ E  / 31.633333° N sh. 45.866667° E ecc... Wikipedia

Un'antica città-stato nella Mesopotamia meridionale (la moderna città di Jokha in Iraq). Nel 3° millennio aC. e. uno dei contendenti per il predominio in Mesopotamia. Alla fine del XXIV sec. AVANTI CRISTO e. Umma fu conquistata dal re di Akkad, Sargon l'Antico. * * * UMMA UMMA,… … dizionario enciclopedico

ummahot- [امهات] a. balena., ҷ. mente(m), ummahat ◊ ummahoti arbaa nig. chahor insur... Farhangi tafsiria zaboni tojiki

Umma- Umma, al Umma, Partito del Popolo, il partito politico delle Comore. Fondata nel 1972 sull'isola di Grand Comore dal principe Said Ibrahim (in seguito alla sua rimozione dalla carica di presidente del Consiglio di governo delle Comore). U. ha partecipato all'organizzazione. La spedizione… Libro di consultazione enciclopedico "Africa"

- (Sumero. Ubme) città antica lo stato di Sumer nella Mesopotamia meridionale (il moderno insediamento di Jokha in Iraq). Nel 3° millennio aC. e. combattuto con Lagash a causa dei territori di confine e dei canali. Nel 24° secolo il sovrano U. Lugalzaggisi sconfitto... ... Grande enciclopedia sovietica

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• Tradizioni affidabili della vita del profeta Maometto, che Allah lo benedica e lo accolga, Imam al-Bukhari. L'Imam al-Bukhari è passato alla storia per il fatto che per la prima volta ha raccolto nella sua collezione hadith (detti e atti) eccezionalmente affidabili del profeta Maometto (pace e benedizioni di Allah su di lui e ...

hadith sull'argomento

"L'angelo Jabrail (Gabriel) venne [una volta] dal Profeta ed esclamò: "Alzati e prega!" Il profeta Maometto (pace e benedizioni su di lui) lo eseguì quando il sole superò il suo apice. Poi l'angelo venne da lui nel pomeriggio e di nuovo gridò: "Alzati e prega!" Il Messaggero dell'Onnipotente fece un'altra preghiera quando l'ombra dell'oggetto divenne uguale a lui. Poi Jabrail (Gabriel) è apparso la sera, ripetendo la sua chiamata alla preghiera. Il Profeta pregò subito dopo il tramonto. L'angelo venne a tarda sera, chiedendo ancora una volta: "Alzati e prega!" Il Profeta lo eseguì non appena l'alba serale scomparve. Poi un angelo di Dio venne con lo stesso ricordo all'alba e il Profeta pregò all'alba.

Il giorno dopo, a mezzogiorno, l'angelo tornò e il Profeta pregò quando l'ombra dell'oggetto divenne uguale a lui. Poi apparve nel pomeriggio e il profeta Maometto pregò quando l'ombra dell'oggetto era lunga il doppio. La sera l'angelo venne alla stessa ora del giorno prima. L'angelo apparve anche dopo la metà (o il primo terzo) della notte ed eseguì la preghiera notturna. L'ultima volta venne all'alba, quando era già ben chiaro (poco prima dell'alba), spingendo il Profeta a recitare la preghiera del mattino.

Dopodiché, l'angelo Jabrail (Gabriel) disse: "Tra questi due (limiti temporali) c'è il tempo [delle preghiere obbligatorie]".

In tutte queste preghiere, preghiere, l'imam per il profeta Maometto era l'angelo Jabrail (Gabriel), che venne per insegnare le preghiere del Profeta. La prima preghiera di mezzogiorno e tutte le successive furono eseguite dopo la notte dell'Ascensione (al-Mi'raj), durante la quale divenne obbligatorio per volontà del Creatore eseguire cinque preghiere quotidiane.

Nelle opere e nei codici teologici in cui viene dato questo hadith, si sottolinea che, insieme ad altre narrazioni affidabili, ha il più alto grado di affidabilità. Questa era anche l'opinione dell'Imam al-Bukhari.

Confini temporanei delle preghiere

Il parere degli studiosi musulmani è unanime in quanto la preferenza principale nel tempo delle cinque preghiere obbligatorie è data all'inizio dell'intervallo di tempo di ciascuna di esse. Il profeta Maometto (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: "La migliore delle azioni è eseguire la preghiera (preghiera) all'inizio del suo tempo". Tuttavia, è importante sapere che la preghiera è considerata tempestivamente completata fino agli ultimi minuti del suo periodo di tempo.

1. Preghiera mattutina (Fajr)- dall'alba all'inizio dell'alba.

È il momento per la preghiera. Nel determinare l'inizio dell'ora della preghiera mattutina, è molto importante tenere conto del prezioso monito contenuto nella Tradizione profetica: «Bisogna distinguere due varietà di alba: l'alba vera, che vieta di mangiare [durante il digiuno] e di permettere la preghiera [con cui viene l'ora della preghiera mattutina]; e una falsa alba, durante la quale il cibo è permesso [nei giorni di digiuno] e la preghiera mattutina è proibita [perché il tempo della preghiera non è ancora arrivato]”, disse il profeta Maometto (pace e benedizioni di Allah su di lui).

In queste parole del Profeta, stiamo parlando di fenomeni naturali associati al mistero del cambiamento del giorno e della notte: albe "vere" e "false". Un'alba "falsa", che appare come una striscia verticale di luce che si alza nel cielo, ma seguita di nuovo dall'oscurità, si verifica poco prima dell'alba vera, quando il bagliore mattutino si diffonde uniformemente sull'orizzonte. La corretta determinazione dell'ora dell'alba è estremamente importante per osservare il digiuno, le preghiere mattutine e notturne stabilite dalla Sharia.

Fine del tempo di preghiera arriva con l'inizio dell'alba. Un autentico hadith dice: “Il tempo di [eseguire] la preghiera del mattino (Fajr) continua fino a il Sole sorgerà» . Con il sorgere del sole, termina il tempo del tempestivo (ada') adempimento della preghiera mattutina, e se non è stata eseguita in questo intervallo, allora diventa già debito (kada', kaza-namaze). Il profeta Maometto (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: "Chiunque riesce a eseguire un rak'yah della preghiera del mattino prima dell'alba, l'ha raggiunta".

I teologi dicono: questo e altri hadith affidabili su questo argomento indicano che se una persona riesce a fare un rak'yat con tutti i suoi componenti, inclusa la prostrazione, completa la preghiera nel solito modo, nonostante l'alba o il tramonto. Dal contesto degli hadith consegue che in questo caso la preghiera viene conteggiata come eseguita puntualmente. Questa opinione è condivisa da tutti gli studiosi musulmani, poiché il testo degli hadith è chiaro e affidabile.

Nel suo libro “Gyybadate Islamia”, scritto all'inizio del secolo scorso, il famoso studioso e teologo tartaro Ahmadkhadi Maksudi (1868–1941), riferendosi a questo tema, scrive che “la preghiera del mattino viene violata se il sole comincia a sorgere durante esso”. Queste parole devono essere intese nel contesto dell'hadith di cui sopra e della sua interpretazione teologica: l'alba durante la preghiera del mattino la viola solo se la preghiera non ha avuto il tempo di completare (o iniziare a eseguire) il suo primo rak'yaat.

In conclusione, notiamo che un'analisi così dettagliata di questo problema non indica affatto l'ammissibilità di lasciare la preghiera per un tempo così tardivo.

Preferenze. È altamente indesiderabile lasciare la preghiera del mattino alla fine del periodo di tempo, eseguendo appena prima dell'alba.

2. Preghiera di mezzogiorno (Zuhr)- dal momento in cui il sole supera lo zenit, e fino a quando l'ombra dell'oggetto diventa più lunga di se stessa.

Tempo per la preghiera. Non appena il sole supera lo zenit, il punto della sua posizione più alta nel cielo per una determinata area.

Fine del tempo di preghiera si verifica non appena l'ombra dell'oggetto diventa più lunga di se stessa. Va notato che l'ombra che era al momento in cui il sole era al suo apice non viene presa in considerazione.

Preferenze. Dall'inizio del suo periodo fino a "finché non arriva l'ora del pomeriggio".

3. Preghiera pomeridiana (‘Asr)- inizia dal momento in cui l'ombra dell'oggetto diventa più lunga di se stessa. Va notato che l'ombra che era al momento in cui il sole era al suo apice non viene presa in considerazione. Il tempo per questa preghiera termina al tramonto.

È il momento per la preghiera. Con il completamento dell'intervallo di tempo del mezzogiorno (Zuhr), arriva l'ora della preghiera pomeridiana ('Asr).

La fine del tempo di preghiera arriva al tramonto. Il profeta Maometto (pace e benedizioni di Dio su di lui) disse: "Chiunque riesce a eseguire un rak'yat della preghiera pomeridiana prima del tramonto, ha superato la preghiera pomeridiana".

Preferenze. Si consiglia di farlo prima che il sole "cominci a ingiallire" e perda la sua luminosità.

Lasciare questa preghiera alla fine, quando il sole si avvicina all'orizzonte e sta già diventando rosso, è altamente indesiderabile. Il Messaggero dell'Onnipotente (pace e benedizioni di Allah su di lui) riguardo alla preghiera pomeridiana, lasciata proprio alla fine del suo tempo, disse: "Questa è la preghiera di un ipocrita [nei casi in cui non c'è una buona ragione per tale un notevole ritardo]. Si siede e aspetta che il sole tramonti tra le corna di Satana. Dopodiché, si alza e inizia a eseguire rapidamente quattro rak'yaat, senza menzionare il Signore, se non in modo insignificante.

4. Preghiera serale (Maghrib)- inizia subito dopo il tramonto e termina con la scomparsa dell'alba serale.

È il momento per la preghiera. Subito dopo il tramonto, quando il disco del sole è completamente sotto l'orizzonte.

La fine del tempo di preghiera arriva "con la scomparsa dell'alba serale".

Preferenze. L'intervallo di tempo di questa preghiera, rispetto ad altre, è il più breve. Pertanto, dovresti prestare particolare attenzione alla tempestività della sua attuazione. L'hadith, che racconta in dettaglio l'arrivo dell'angelo Jabrail (Gabriel) per due giorni, consente di comprendere chiaramente che la preferenza in questa preghiera è data proprio all'inizio del suo periodo di tempo.

Il profeta Maometto disse: "Il bene e la prosperità non lasceranno i miei seguaci finché non cominceranno a lasciare la preghiera serale finché non appariranno le stelle".

5. Preghiera notturna ("Isha"). Il tempo del suo compimento cade nel periodo successivo alla scomparsa dell'alba serale (alla fine del tempo di preghiera serale) e prima dell'alba (prima dell'inizio della preghiera mattutina).

Tempo per la preghiera- con la scomparsa del bagliore serale.

Fine del tempo di preghiera- con la comparsa dei segni dell'alba mattutina.

Preferenze. Si consiglia di eseguire questa preghiera “prima della fine della prima metà della notte”, nel primo terzo o metà della notte.

Uno degli hadith menziona: "Eseguilo (la preghiera 'Isha') nell'intervallo tra la scomparsa del bagliore e la scadenza di un terzo della notte". Ci sono stati diversi casi in cui il profeta Maometto (pace e benedizioni di Allah su di lui) ha eseguito la quinta preghiera con un notevole ritardo.

Alcuni hadith che indicano l'opportunità di questo:

- "il profeta [a volte] ha lasciato la quinta preghiera per un momento successivo";

- “la quinta preghiera è stata eseguita nell'intervallo di tempo tra la scomparsa dell'alba e lo scadere di un terzo della notte”;

- “Il profeta Maometto a volte eseguiva la quinta preghiera all'inizio del suo tempo, ea volte la rimandava. Se vedeva che le persone si erano già radunate per la preghiera, lo eseguiva immediatamente. Quando le persone erano in ritardo, lo rimandava a un secondo momento.

L'Imam an-Nawawi ha detto: “Tutti i riferimenti al rinvio della quinta preghiera significano solo il primo terzo o metà della notte. Nessuno degli studiosi ha evidenziato l'opportunità di lasciare la quinta preghiera obbligatoria per più di metà della notte.

Alcuni studiosi hanno espresso l'opinione che sia auspicabile (mustahab) eseguire la quinta preghiera un po' più tardi dell'inizio del suo tempo. Se chiedi: “Cosa è meglio: farlo subito dopo che è giunto il momento o dopo?”, allora ci sono due opinioni principali al riguardo:

1. È meglio impegnarsi un po' più tardi. Coloro che hanno sostenuto questo hanno sostenuto la loro opinione con diversi hadith, in cui si afferma che il Profeta eseguì la quinta preghiera diverse volte molto più tardi dell'inizio del suo tempo. Alcuni Compagni lo aspettarono e poi pregarono con il Profeta. Alcuni hadith sottolineano l'opportunità di questo;

2. È meglio, se possibile, pregare all'inizio del suo tempo, poiché la regola principale seguita dal Messaggero dell'Onnipotente era l'esecuzione delle preghiere obbligatorie all'inizio dei loro intervalli di tempo. Gli stessi casi in cui il Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) eseguì le preghiere in seguito, furono solo un'indicazione che ciò era possibile.

In generale, ci sono hadith sull'opportunità di una quinta preghiera successiva, ma parlano del primo terzo della notte e metà di essa, cioè lasciare la quinta preghiera senza motivo in un secondo momento diventa indesiderabile (makruh).

L'arco di tempo totale della quinta preghiera obbligatoria inizia con la scomparsa dell'alba serale e termina con l'apparizione dell'alba, cioè l'inizio della preghiera Fajr mattutina, come menzionato negli hadith. È preferibile eseguire la preghiera "Isha" con l'inizio del suo tempo, così come nel primo terzo della notte o fino alla fine della metà della notte.

Nelle moschee, gli imam devono fare tutto secondo il programma, con qualche possibile attesa per i ritardatari. Quanto alle situazioni private, il credente agisce secondo le circostanze e tenendo conto degli hadith e delle spiegazioni di cui sopra.

Tempi proibiti per la preghiera

La Sunnah del Profeta Muhammad (pace e benedizioni di Allah su di lui) stabilisce diversi periodi di tempo durante i quali le preghiere sono proibite.

‘Uqba ibn ‘Amir disse: “Il Profeta proibì l'esecuzione delle preghiere e la sepoltura dei morti nei seguenti casi:

- durante l'alba e fino al suo sorgere (all'altezza di una o due lance);

- nel momento in cui il sole è allo zenit;

Il profeta Maometto (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: "La preghiera non viene eseguita dopo la preghiera del mattino e prima dell'alba, e anche dopo la preghiera del pomeriggio finché il sole non scompare sotto l'orizzonte".

Anche nella Sunnah ci sono storie sull'indesiderabilità del sonno quando l'ora si avvicina al tramonto e all'alba. Tuttavia, questo non dovrebbe disorientare una persona nel regolare i suoi bioritmi, tenendo conto vari fattori vita. L'indesiderabilità canonica viene annullata in presenza di una necessità oggettiva, e ancor più di una costrizione.

Difficoltà nel determinare il tempo della preghiera

Per quanto riguarda la pratica rituale alle latitudini settentrionali, dove c'è una notte polare, l'ora della preghiera in tale zona è fissata secondo il programma di preghiera della città o regione più vicina, dove c'è una linea di demarcazione tra il giorno e la notte, oppure secondo il programma di preghiera meccano.

Nei casi difficili (nessun dato sull'ora corrente; condizioni meteorologiche difficili, mancanza di sole), quando non è possibile determinare con precisione l'ora delle preghiere, vengono eseguite approssimativamente, in modo provvisorio. Allo stesso tempo, è desiderabile eseguire con un certo ritardo le preghiere di mezzogiorno (Zuhr) e sera (Maghrib) e, dopo, l'esecuzione immediata delle preghiere del pomeriggio ('Asr) e della notte ('Isha'). Si realizza così una sorta di riavvicinamento-unificazione della seconda con la terza e della quarta con la quinta preghiera, che è consentito in situazioni eccezionali.

È successo il giorno dopo la notte storicamente importante e straordinaria dell'Ascensione (al-Mi'raj).

Hadith di Jabir ibn 'Abdullah; S. X. Ahmad, at-Tirmizi, an-Nasa'i, ad-Dara Kutni, al-Baykhaki e altri Vedi, ad esempio: Al-Benna A. (noto come-Sa'ati). Al-fath ar-rabbani li tartib musnad al-imam Ahmad ibn hanbal ash-shaibani [la rivelazione (aiuto) di Dio per aver semplificato la serie di hadith di Ahmad ibn Hanbal ash-Shaibani]. Alle 12 t., 24 h Beirut: Ihya at-turas al-‘arabi, [b. G.]. T. 1. Parte 2. S. 241, hadith n. 90, “hasan, sahih”; at-Tirmizi M. Sunan at-tirmizi [Codice di Hadith dell'Imam at-Tirmizi]. Beirut: Ibn Hazm, 2002. p.68, hadith n.150, "hasan, sahih"; al-Amir 'Alyaud-din al-Farisi. Al-ihsan fi taqrib sahih ibn habban [Un atto nobile nell'avvicinare (ai lettori) l'insieme degli hadith di Ibn Habban]. Vol. 18 Beirut: al-Risalya, 1997. Vol. 4. S. 335, hadith n. 1472, “hasan, sahih”, “sahih”; ash-Shawkyani M. Neil al-avtar [Raggiungere obiettivi]. In 8 voll Beirut: al-Kutub al-'ilmiya, 1995. Vol. 1. S. 322, hadith n. 418.

Per maggiori dettagli, vedere, ad esempio: Al-Benna A. (noto come al-Sa'ati). Al-fath ar-rabbani li tartib musnad al-imam ahmad ibn hanbal ash-shaybani. T. 1. Parte 2. S. 239, hadith n. 88 (da Ibn 'Abbas), "hasan", secondo alcuni - "sahih"; ibid hadith n° 89 (da Abu Sa'id al-Khudri); al-Qari 'A. Mirkat al-mafatih sharh mishkyat al-masabih. In 11 volumi Beirut: al-Fikr, 1992. V. 2. S. 516–521, hadith n. 581–583.

Vedi, ad esempio: Al-Kari 'A. Mirkat al-mafatih sharh mishkyat al-masabih. T. 2. S. 522, hadith n. 584; ash-Shawkyani M. Neil al-avtar. T. 1. S. 324.

Vedi, ad esempio: At-Tirmidhi M. Sunan at-Tirmidhi. S. 68; al-Benna A. (noto come al-Sa'ati). Al-fath ar-rabbani li tartib musnad al-imam ahmad ibn hanbal ash-shaybani. T. 1. Parte 2. S. 241; al-Amir 'Alyaud-din al-Farisi. Al-ihsan fi taqrib sahih ibn habban. T. 4. S. 337; ash-Shawkyani M. Neil al-avtar. T. 1. S. 322; al-Zuhayli V. Al-fiqh al-islami wa adillatuh [Diritto islamico e suoi argomenti]. In 11 volumi Damasco: al-Fikr, 1997. T. 1. S. 663.

Vedi, ad esempio: Az-Zuhayli V. Al-fiqh al-islami wa adillatuh. T. 1. S. 673; al-Khatib ash-Shirbiniy Sh. Mugni al-mukhtaj [Arricchire i bisognosi]. In 6 volumi Egitto: al-Maktaba at-tavfiqiya [b. G.]. T. 1. S. 256.

Hadith di Ibn Mas'ud; S. X. at-Tirmidhi e al-Hakim. Nelle raccolte di hadith degli imam al-Bukhari e Muslim, invece di "all'inizio del suo tempo" si dice "in tempo". Vedi, ad esempio: Al-Amir 'Alyaud-din al-Farisi. Al-ihsan fi taqrib sahih ibn habban. T. 4. S. 338, 339, hadith n. 1474, 1475, entrambi "sahih"; al-San'ani M. Subul as-salam (tab'atun muhakkaka, muharraja). T. 1. S. 265, hadith n. 158; al-Kurtubi A. Talkhys sahih al-imam musulmano. T. 1. S. 75, sezione "Fede" (kitab al-iman), hadith n. 59.

Per ulteriori informazioni sull'argomento, vedere, ad esempio: Majduddin A. Al-ihtiyar li ta'lil al-mukhtar. T. 1. S. 38–40; al-Khatib ash-Shirbiniy Sh. Mugni al-mukhtaj. T. 1. S. 247–254; at-Tirmizi M. Sunan at-tirmizi. pp. 69–75, Hadith n. 151–173.

Per maggiori dettagli, vedere, ad esempio: Al-Khatib ash-Shirbiny Sh. Mugni al-Muhtaj. T. 1. S. 257.

Hadith di Ibn 'Abbas; S. X. Ibn Khuzayma e al-Hakim, secondo i quali l'hadith è affidabile, "sahih". Vedi, ad esempio: As-San'ani M. Subul as-salam (tab'atun mukhakkaka, muharraja) [Le vie del mondo (edizione ricontrollata, con chiarimento dell'autenticità degli hadith)]. In 4 volumi Beirut: al-Fikr, 1998. Vol. 1. S. 263, 264, hadith n. 156/19.

Vedi hadith da 'Abdullah ibn 'Amr; S. X. Ahmad, musulmano, al-Nasai e Abu Dawud. Vedi, ad esempio: An-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi sharh an-Nawawi [Raccolta di hadith dell'Imam Muslim con commenti dell'Imam an-Nawawi]. Alle 10 vol., 18 Beirut: al-Kutub al-'ilmiya, [b. G.]. T. 3. Cap. 5. S. 109-113, hadith n. (612) 171-174; al-Amir 'Alyaud-din al-Farisi. Al-ihsan fi taqrib sahih ibn habban. T. 4. S. 337, hadith n° 1473, "sahih".

Di solito, negli orari di preghiera, dopo la colonna Fajr, c'è la colonna Shuruk, cioè l'ora dell'alba, in modo che una persona sappia quando finisce il periodo di tempo per la preghiera del mattino (Fajr).

Hadith di Abu Hurairah; S. X. al-Bukhari, Muslim, at-Tirmizi e altri. Vedi, ad esempio: Al-'Askalyani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari. T. 3. S. 71, hadith n. 579; al-Amir 'Alyaud-din al-Farisi. Al-ihsan fi taqrib sahih ibn habban. T. 4. S. 350, hadith n. 1484, "sahih"; at-Tirmizi M. Sunan at-tirmizi [Codice di Hadith dell'Imam at-Tirmizi]. Riyadh: al-Afkyar ad-davliya, 1999. S. 51, hadith n. 186, "sahih".

Vedi anche, ad esempio: As-San'ani M. Subul as-salaam. T. 1. S. 164, 165; al-Suyuty J. Al-jami 'as-sagyr. S. 510, hadith n° 8365, "sahih"; al-Khatib ash-Shirbiniy Sh. Mugni al-mukhtaj. T. 1. S. 257.

I teologi dei madhhab Hanafi e Hanbali ritengono che un minimo sufficiente in questa situazione sia "takbir" all'inizio della preghiera (takbiratul-ihram). Interpretano le parole "chi fa un rak'yaat" nel senso "chi inizia a fare un rak'yaat". Vedi, ad esempio: Az-Zuhayli V. Al-fiqh al-islami wa adillatuh. T. 1. S. 674.

Vedi, ad esempio: Al-'Askalyani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari. T. 3. S. 71, 72; al-Zuhayli V. Al-fiqh al-islami wa adillatuh. T. 1. S. 517; Amin M. (noto come Ibn 'Abidin). Radd al-mukhtar. In 8 voll Beirut: al-Fikr, 1966. V. 2. S. 62, 63.

Maksudi A. Gyybadate islamia [pratica rituale islamica]. Kazan: Tatarstan kitap nashriyaty, 1990. P. 58 (in lingua tartara).

Vedi, ad esempio: An-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi Sharh an-Nawawi. T. 3. Cap. 5. S. 124, spiegazione agli hadith n. (622) 195.

L'opinione che l'ora della fine della preghiera di mezzogiorno (Zuhr) e dell'inizio della preghiera del pomeriggio ('Asr) arrivi quando l'ombra dell'oggetto diventa due volte più lunga di se stessa non è abbastanza corretta. Tra i teologi hanafi solo Abu Hanifa ha parlato di questo e solo in uno dei suoi due giudizi su questo tema. L'opinione condivisa degli studiosi del madhhab hanafi (l'opinione degli imam Abu Yusuf e Muhammad al-Shaybani, nonché una delle opinioni di Abu Hanifa) coincide completamente con l'opinione degli studiosi di altri madhhab, secondo cui il il tempo della preghiera di mezzogiorno finisce, e la preghiera del pomeriggio inizia quando l'ombra dell'oggetto si allunga a sua volta. Vedi, ad esempio: Majduddin A. Al-ihtiyar li ta'lil al-mukhtar. T. 1. S. 38, 39; al-Margynani B. Al-khidaya [Manuale]. In 2 voll., 4 ore Beirut: al-Kutub al-'ilmiya, 1990. Vol. 1. Parte 1. P. 41; al-‘Aini B. ‘Umda al-kari sharh sahih al-bukhari [Supporto del lettore. Commento alla raccolta di hadith di al-Bukhari]. In 25 voll Beirut: al-Kutub al-'ilmiya, 2001, vol.5, p.42; al-‘Askalyani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari [Scoperta da parte del Creatore (per una persona che comprende il nuovo) attraverso commenti sull'insieme di hadith di al-Bukhari]. In 18 voll Beirut: al-Kutub al-‘ilmiya, 2000. Vol. 3. S. 32, 33.

Vedi, hadith da 'Abdullah ibn 'Amr; S. X. Ahmad, musulmano, al-Nasai e Abu Dawud. Vedi: An-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi Sharh an-Nawawi. T. 3. Cap. 5. S. 109-113, hadith n. (612) 171-174.

Il tempo di preghiera ("Asr) può anche essere calcolato matematicamente dividendo l'intervallo di tempo tra l'inizio della preghiera di mezzogiorno e il tramonto in sette parti. I primi quattro saranno l'ora del mezzogiorno (Zuhr) e gli ultimi tre saranno l'ora delle preghiere pomeridiane ('Asr). Questa forma di calcolo è approssimativa.

Hadith di Abu Hurairah; S. X. al-Bukhari e Muslim. Vedi, ad esempio: Al-'Askalyani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari. T. 3. S. 71, hadith n. 579.

Là. S. 121, 122, hadith n. (621) 192 e spiegazione ad esso.

Vedi: An-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi Sharh an-Nawawi. T. 3. Parte 5. S. 124; ash-Shawkyani M. Neyl al-avtar. T. 1. S. 329.

Hadith di Anas; S. X. Musulmano, an-Nasai, a-Tirmizi. Vedi, ad esempio: An-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi Sharh an-Nawawi. T. 3. Cap. 5. S. 123, hadith n. (622) 195; ash-Shawkyani M. Neyl al-avtar. T. 1. S. 329, hadith n. 426.

Vedi hadith da 'Abdullah ibn 'Amr; S. X. Ahmad, musulmano, al-Nasai e Abu Dawud. Vedi: An-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi Sharh an-Nawawi. T. 3. Cap. 5. S. 109-113, hadith n. (612) 171-174.

Per maggiori dettagli, vedere, ad esempio: Az-Zuhayli V. Al-fiqh al-islami wa adillatuh. T. 1. S. 667, 668.

Hadith di Ayyub, 'Uqba ibn 'Amir e al-'Abbas; S. X. Ahmad, Abu Dawud, al-Hakim e Ibn Mag. Vedi: As-Suyuty J. Al-jami' as-sagyr [Piccola collezione]. Beirut: al-Kutub al-‘ilmiya, 1990, p.579, hadith n° 9772, “sahih”; Abu Dawud S. Sunan abi Dawud [Raccolta di Hadith di Abu Dawud]. Riyadh: al-Afkyar ad-davliya, 1999, p.70, hadith n.418.

Vedi hadith da 'Abdullah ibn 'Amr; S. X. Ahmad, musulmano, al-Nasai e Abu Dawud. Vedi: An-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi Sharh an-Nawawi. T. 3. Cap. 5. S. 109-113, hadith n. (612) 171-174.

Vedi hadith da Abu Hurairah; S. X. Ahmad, at-Tirmidhi e Ibn Maja. Vedi: Al-Kari 'A. Mirkat al-mafatih sharh mishkyat al-masabih. Nel vol.11, Beirut: al-Fikr, 1992, vol.2, p.535, hadith n.611; at-Tirmizi M. Sunan at-tirmizi [Codice di Hadith dell'Imam at-Tirmizi]. Riyadh: al-Afkyar ad-davliya, 1999. S. 47, hadith n. 167, “hasan, sahih”.

Hadith di Jabir ibn Samr; S. X. Ahmad, musulmano, an-nasai. Vedi: Ash-Shavkyani M. Neil al-avtar. In 8 voll. T. 2. S. 12, hadith n. 454. Lo stesso hadith in S. X. al-Bukhari di Abu Barz. Vedi: Al-Bukhari M. Sahih al-Bukhari. In 5 voll. T. 1. S. 187, cap. n. 9, sezione n. 20; al-'Aini B. 'Umda al-qari sharh sahih al-bukhari. V 20 v. T 4. S. 211, 213, 214; al-'Askalyani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari. In 15 t. T. 2. S. 235, e anche p. 239, hadith n.567.

Si tratta di circa 2,5 metri o, quando il sole stesso non è visibile, di circa 20-40 minuti dopo l'inizio dell'alba. Vedi: Az-Zuhayli V. Al-fiqh al-islami wa adillatuh. T. 1. S. 519.

S.x. Imam musulmano. Vedi, ad esempio: As-San'ani M. Subul as-salaam. T. 1. S. 167, hadith n. 151.

Hadith di Abu Sa'id al-Khudri; S. X. al-Bukhari, musulmano, an-Nasai e Ibn Maja; e hadith da 'Umar; S. X. Ahmad, Abu Dawud e Ibn Maja. Vedi, ad esempio: As-Suyuty J. Al-Jami 'as-sagyr. S. 584, Hadith n. 9893, Sahih.

Vedi, ad esempio: Az-Zuhayli V. Al-fiqh al-islami wa adillatuh. T. 1. S. 664.

Vedi, ad esempio: Az-Zuhayli V. Al-fiqh al-islami wa adillatuh. T. 1. S. 673.