Harhaopit ovat opetuksia, jotka ovat ristiriidassa vallitsevan uskontunnustuksen kanssa. Yleensä keskiajalla ne eivät menneet pidemmälle uskonnollinen näkemys. Harhaoppeja, talonpoikaisplebeijiä tai porvarillisia, urbaaneja, oli täynnä kirkkoa feodaalisena instituutiona vastaan ​​suunnatun antiklerikalismin henki. Ne sisälsivät usein panteistisia ajatuksia, jotka tekivät mahdolliseksi julistaa mahdollisuutta ihmisen sulautumiseen Jumalaan seurakunnasta riippumatta ja jopa mahdollisuutta, että ihmisestä tulee Jumala. Panteismi tulkitsee Jumalan käsitteen erityisellä tavalla: pohjimmiltaan se sulkee pois hänen osallistumisensa maailman luomiseen ja ihmisten asioihin. Toisin kuin teistinen tulkinta Jumalasta persoonana, kaitselmuksena, joka on ylivoimainen suhteessa hänen tyhjästä luomaansa maailmaan, panteismi opetti maailman ja Jumalan ykseydestä: niin kutsutussa mystisessä panteismissa maailma oli liuennut Jumalaan, naturalistiseen, siirtyen vielä kauemmaksi teismistä, - Jumala liukenee maailmaan, edustaen maailman sielua tai samaistuen maailmaan, luontoon. Panteistiset opetukset sisälsivät ajatuksen maailmankaikkeuden äärettömyydestä, luonnon ja ihmisen riippumattomuudesta, Jumalan ja maailman ikuisuudesta.

Harhaoppiset käyttivät usein mystisiä-panteistisia ideoita perustellakseen joukkojen todellisia vaatimuksia kirkosta vapautumiseen - näiden väitteiden mukaisesti saarnattiin ajatuksia kirkon ja kirkon rituaalien hyödyttömyydestä. XII luvun lopussa - XIII vuosisadan alussa. Euroopassa ilmestyi amalricalaisten lahko, jota johtivat Pariisin yliopiston opettajat. Heidän ideologinsa, filosofian ja teologian opettaja, Amalrik (Amory) Bensky (k. 1206), väitti, että kaikki maailmassa on yhtä, sillä kaikki on Jumalaa; luoja ja olento ovat yksi ja sama. Amalrikaanit eivät tunnustaneet kirkon ja papiston auktoriteettia, he hylkäsivät paavin - "antikristuksen", katoliset riitit, askeesin; he ymmärsivät helvetin tietämättömyydeksi ja taivaan opetustensa hallussa. Kirkko poltti julkisesti harhaopin johtajat (1210).

XIII vuosisadan alussa. panteisti-filosofi David Dinantskysta oli radikaalisti ristiriidassa teistisen opin kanssa. "Maailma on Jumala itse... - Daavid kirjoitti, - maailman aine on Jumala itse", "ei ole vain yksi aine, ei vain kaikista ruumiista, vaan myös kaikista sieluista, eikä se ole muuta kuin Jumala itse" (Anthology of the World philosophy, osa 1, osa 2, s. 811-812). Panteistiset näkemykset liittyivät läheisesti ihmisarvon ajatukseen, joutuivat ristiriitaan Kristillinen opetus ihmiskunnan alkuperäisestä syntisyydestä. 1200-luvulla syntyneen Begardin ja Beguinsin harhaopin kannattajia. levisi Saksassa 1300-luvulla. osan maaseutuväestöstä ja kaupungin plebeijistä uskottiin, että ihminen voi saavuttaa korkean täydellisyyden asteen tässä maailmassa - niin, ettei rukousta tai paastoa tarvitsisi ja se olisi mahdollista ylittää. jopa Kristuksen ansiot.

Antiklekalismi oli Venäjän harhaoppisten liikkeiden ja opetusten olennainen piirre, joka heijasti talonpoikien, kaupunkilaisten ja osan tavallista papistoa. Ensimmäisinä vuosisatoina kristinuskon omaksumisen jälkeen Venäjällä kirkonvastaiset liikkeet puolustivat esikristillisiä uskomuksia. Venäjän kansannousujen kärjessä (Suzdalissa 1024, Kiovassa 1068), joiden tarkoituksena oli rikkaiden omaisuuden haltuunotto, olivat tietäjät. Ensimmäinen Venäjän vaikutusvaltainen harhaoppi oli strigolismi, jonka perustaja oli Pihkovan diakoni Karp. Harhaoppi levisi pian Novgorodiin, eikä se ole sattumaa: Pihkova ja Novgorod ovat kaupunkeja, joissa käsityö ja kauppa ovat kehittyneet ja joissa vallitsee vapauden ja vapauden ilmapiiri. Vuonna 1375 harhaoppi murskattiin ja sen johtajat teloitettiin. Strigolniki hylkäsi kirkon hierarkian, paljasti kirkon paheet, kieltäytyi kuolemaan liittyvistä rituaaleista, kannatti suoraa yhteyttä Jumalaan ja hylkäsi siksi kirkot, rukoillen taivaan alla ja suorittamalla tunnustusriitin maan päälle. Jotkut heistä epäilivät kuolleiden ylösnousemusta. Apostoli Paavaliin viitaten harhaoppiset väittivät, että jopa yksinkertainen ihminen, jolla on ”puhdas elämä”, voisi opettaa uskoa.

XV vuosisadan lopussa. Novgorod-Moskovan harhaoppi "juutalaisista" ilmestyi - kolminaisuuden vastustajia, jotka luottivat Vanhaan testamenttiin todistaakseen Jumalan ainutlaatuisuuden, jolla ei ole poikaa, Kristus on heille yksinkertainen mies, ristiinnaulittu ja haudassa rappeutunut . Harhaoppiset vastustivat ikonien palvontaa, sakramentteja, hylkäsivät evankeliumin, apostolit, kirkon isät. Harhaoppi levisi myös Moskovan papiston keskuuteen. Harhaoppiset harjoittivat astrologiaa, matematiikkaa, logiikkaa, tutkivat "kuudensiipistä" - XIV vuosisadan tähtitieteellisiä taulukoita, osoittivat, että teologien vuonna 1492 määräämää maailmanloppua ei tapahtuisi. Heidän työssään "Writing about Literacy" todistettiin, että Jumala antoi ihmiselle "mielen itsevaltaisuuden" ja ihmiskunta pelastuu tiedon kautta. Arkkipiispa Gennadi (k. 1505) käskystä harhaoppiset poltettiin.

Vuonna 1553 kirkko tuomitsi bojaaripojan Matvey Bashkinin harhaoppisuudesta. Venäjän pakkokansan kärsimyksen kiusaama Matvey "revisi orjuuden paperit" "orjilleen" antaen heille vapauden. Samalla hän viittasi evankeliumiin "rakasta lähimmäistäsi". Matteus väitti myös, että Kristus on yksinkertainen mies, mutta samalla hän luotti siihen Uusi testamentti. Hän hylkäsi kirkkoisien ja ekumeenisten neuvostojen, kirkkojen ja ikonien auktoriteetin, eukaristian ja parannuksen, oli ymmällään ristiriidoista kirkon opetusten ja käytäntöjen välillä, pitäen pyhien elämää "taruina".

Erityisen suuri vaikutus vapaa-ajattelun kehittymiseen Muinainen Venäjä teki Theodosius Kosoyn harhaopin - maaorjan, yhden Ivan Julman (1530-1584) palvelijoista. Hänet tuomittiin kirkolliskokouksessa 1554 ja pakeni Liettuaan. Theodosius julisti "uuden opetuksen", jolla oli avoin feodaalisuuden vastainen suuntautuminen: se vastusti ihmisen herruutta ihmiseen. Kolminaisuuden vastaisena Theodosius tunnusti yhden Jumalan, jolle "Jumalan pojat" ovat "sisäisiä" ihmisiä ja herroille alistuvat "orjia". Harhaoppinen kehotti olemaan tottelematta "viranomaisia ​​ja pappeja". Theodosiuksen antiklerikalismi johti epäilyihin kristinuskon totuuksista. Theodosius uskoi, että olemista ei ole luotu, itse olemassa oleva maailma koostuu neljästä elementistä. Itsenäinen ja ihminen ja hänen mielensä. Siksi ei kukaan muu kuin ihminen itse pelasta häntä, hän on hänen itsensä pelastaja ja lunastaja.

Paavin politiikan tärkein osa oli harhaoppien torjunta. harhaoppi- uskonnolliset opetukset, tavalla tai toisella poikkeavat virallisen kirkon dogmeista. Harhaoppeja seuraa kristinuskoa koko sen olemassaolon, alkaen sen ensimmäisistä askelista itsenäisenä uskonnona. Kuitenkin harhaoppiset liikkeet saivat suurimman laajuutensa ja merkityksensä feodalismin aikakaudella.

Kristillinen uskonto keskiaikaisessa Euroopassa määritti ihmisten maailmankuvan.

Varhaiskeskiajalla, jolloin feodaalisia suhteita ei vielä muodostunut, Eurooppa ei vielä tuntenut massaharhaoppisia liikkeitä. Niiden nousu tapahtuu kehittyneen keskiajan aikana, joka liittyy kaupunkien syntymiseen ja kasvuun. Talonpoikaisväestön riiston voimistuminen loi pohjan sen osallistumiselle harhaoppisiin liikkeisiin."Feodalismin vallankumouksellinen vastustus", kirjoitti F. Engels, "läpi koko keskiajan. Se näyttää ajan olosuhteiden mukaan nyt mystiikan, nyt avoimen harhaopin, nyt aseellisen kapinan muodossa.

Keskiaikaisten harhaoppien sosiaalinen olemus ja pääajatus. Sosiaalisen suuntautumisen mukaan voidaan erottaa kaksi keskiaikaista harhaoppityyppiä - porvari ja talonpoika-plebeiji. Ensimmäinen ilmaisi kaupunkilaisten vastalauseen feodaalisia kahleita vastaan, jotka estivät kaupunkitalouden kehitystä. Siinä määrättiin papiston erityisaseman, paavin poliittisten vaatimusten, kirkon maavarallisuuden poistamisesta, pyrittiin yksinkertaistamaan ja alentamaan rituaaleja sekä parantamaan papiston moraalista luonnetta. Näiden harhaoppisten ihanteena oli varhaiskristillinen "apostolinen" kirkko - yksinkertainen, "halpa" ja "puhdas". Tämän tyyppiset harhaopit puhuivat vain "kirkollista feodalismia" vastaan, eivätkä ne vaikuttaneet feodaalijärjestelmän perusteisiin kokonaisuudessaan. Siksi heihin liittyi joskus kokonaisia ​​feodaaliherroja, jotka yrittivät käyttää porvarillista harhaoppia omien etujensa vuoksi (kirkon omaisuuden maallistamiseksi tai paavin poliittisen vaikutusvallan rajoittamiseksi). Näin tapahtui Albigensian sotien aikakaudella Etelä-Ranskassa, hussilaisten sotien aikakaudella Böömissä, Wyclifin aikana Englannissa.

Paljon radikaalimpia olivat talonpoika-plebeiläiset harhaopit, jotka kuvastivat kaupungin ja maaseudun syrjäytyneiden alempien kerrosten vihamielistä asennetta paitsi kirkkoa ja papistoa, myös aatelistoa kohtaan. Jakaen kaikki porvariharhaopin uskonnolliset vaatimukset, talonpoikais-plebeilainen harhaoppi vaati lisäksi ihmisten välistä tasa-arvoa, mikä kumosi luokkaerot. Talonpoika-plebeijiläiset harhaopit vaativat pääsääntöisesti myös maaorjuuden ja corvéen lakkauttamista, kun taas yksittäiset äärilahkot vaativat omaisuuden tasa-arvoa ja omaisuusyhteisöä. XIV-XV vuosisadalla. radikaaleimpia talonpoikais-plebeijisiä harhaoppeja yhdistettiin usein kansannousuihin (apostolit, lollarit, taboriitit jne.).

Samaan aikaan läpi keskiajan esiintyi myös sellaisia ​​harhaoppeja, joissa molempien näiden virtausten - porvareiden ja talonpoikaplebeijien - elementtejä ei erotettu selvästi.

Harhaoppisten opetusten dogma: kriittinen asenne kaikentasoisia pappeja, mukaan lukien paavia, kohtaan, kärsimysten kritiikki Maltillisempi osa harhaoppisista piti itseään todellisina katolilaisina, jotka pyrkivät auttamaan kirkkoa oikaisemaan. Toinen, yhtä merkittävä osa, erosi avoimesti katolisesta kirkosta ja loi omia uskonnollisia järjestöjä (kataarit, valdensalaiset, apostolit, taboriitit); radikaaleimmat heistä (erityisesti apostolit, 1300-luvun lollarit) siirsivät vihamielisen asenteensa katolista kirkkoa kohtaan koko feodaaliseen yhteiskuntajärjestelmään.

Ylivoimaiselle enemmistölle harhaoppisista opetuksista oli ominaista myös halu seurata evankeliumia ja tunnustaa sen ainoaksi uskon lähteeksi, toisin kuin "kirkon isien" kirjoitukset, neuvostojen päätökset, paavin bullet jne. harhaoppisten piirien suosituimmista ajatuksista oli ajatus "apostolisesta köyhyydestä, asketismin ihanteesta, mystikko".

Harhaoppien historiallinen rooli: ne heikensivät katolisen kirkon auktoriteettia ja hengellisiä saneluja, edistivät vapaa-ajattelun leviämistä (vaikka harhaoppiset eivät useimmiten osoittaneet vapaa-ajattelua, heille oli ominaista fanaattisuus ja suvaitsemattomuus toisinajattelijoita kohtaan, ja he järkyttivät feodaalijärjestelmää .

XI-XIII vuosisatojen tärkeimmät harhaoppiset liikkeet. Erilliset harhaoppisten lahkot yleistyivät Länsi-Euroopassa jo 1000-luvun alussa. Ranskassa, Italiassa, Saksassa. XI vuosisadan toisella puoliskolla. laajat kansanliikkeet kehittyivät Italian kaupungeissa (Milano, Firenze). Yksi ensimmäisistä itsenäisen harhaopin tekijöistä oli Arnold Brescialainen, joka johti 1100-luvun puolivälissä. paavin vastainen kansannousu Roomassa. Hänen luomansa lahko (Arnoldistit), joka edusti varhaista porvarien harhaoppia, jatkoi olemassaoloaan myös johtajansa teloituksen jälkeen. Harhaoppisten liikkeiden nousu osuu XII ja XIII vuosisadan jälkipuoliskolle. Erityisen paljon heitä oli näinä vuosisatoina Etelä-Ranskassa ja Pohjois-Italiassa, missä harhaoppiset muodostivat merkittävän osan väestöstä. Yksi XII vuosisadan massiivisiimmista harhaoppisista liikkeistä. pätee kataarien harhaoppi(kreikan kielestä "kataros" - puhdas). He kieltäytyivät tunnustamasta valtion auktoriteettia, hylkäsivät fyysisen väkivallan ja verenvuodatuksen. He pitivät katolista kirkkoa, samoin kuin koko maallista maailmaa, Saatanan luomuksena ja paavia hänen sijaisensa.

Suuri vaikutus XII-XIII vuosisadan harhaoppisten keskuudessa. käytti Joachim Florskyn (tai Calabrian), yhden tuon ajan suurimmista mystikoista, ideoita. Joakimismin ideat ovat pitkään nauttineet suuresta suosiosta ihmisten keskuudessa.

Evankeliset ajatukset olivat erityisen yleisiä harhaoppisten riveissä. Monien lahkojen joukossa, jotka haaveilivat varhaiskristillisen kirkon järjestyksen elvyttämisestä, olivat erityisen tärkeitä XIII vuosisadalla. hankittu valdensalaiset. Varakkaan lyonilaisen kauppiaan Peter Waldin poika, joka asui 1100-luvun viimeisellä neljänneksellä, aloitti aktiivisen köyhyyden ja askeesin saarnaamisen. Hänen seuraajansa, valdelaiset, esittivät pappeihin kohdistuneen terävän kritiikin ohella ajatuksia, jotka haastavat kirkon dogmat: he kielsivät kiirastulin, suurimman osan sakramenteista, ikoneista, rukouksista, pyhimysten kultin, kirkon hierarkian, heidän ihanteensa oli "köyhät". "apostolinen kirkko. He vastustivat myös kirkon kymmenyyksiä, veroja, asepalvelusta, feodaalituomioistuinta ja kielsivät kuolemanrangaistuksen. Osa valdeilaisista muutti Saksaan, Itävaltaan, Tšekkiin, Puolaan, missä XIV-luvulla. Valdensalaisuus levisi laajasti talonpoikien ja pienten kaupunkikäsityöläisten keskuudessa.

Italiassa flagellanttien lahko tunnusti evankelisia ajatuksia. Lipputtajat ("liputus") lähtivät teille ja kaduille rievuissa, paljain jaloin ja kiduttivat itseään julkisesti, mikä saattoi kannattajansa hurmioon.

Harhaoppeja 1100- ja 1300-luvuilla olivat laajalti hajallaan paitsi väestön alempien kerrosten, myös kaupunkilaisten koulutetun osan keskuudessa

Kirkon taistelu harhaoppisia liikkeitä vastaan. Inkvisitio. Kirkko taisteli harhaoppisia aatteita ja antipaperisia liikkeitä vastaan ​​julmalla fanaattisuudella ja periksiantamattomuudella. Kirkon katedraalit XII-XIII vuosisatojen. velvoitti paitsi papiston myös maalliset viranomaiset osallistumaan aktiivisesti tähän taisteluun. Katedraaleissa eri aikoina kataareita, patareneita, valdelaisia ​​ja myöhemmin beguineja antematisoitiin. Firenzen Joachimin, Wienin Amoryn ja myöhemmin Peter Olivin opetukset tunnustettiin harhaoppiseksi ja kiellettiin 1400-luvulla. - John Wyclif ja Jan Hus. Sadat harhaoppisten liikkeiden ja lahkojen johtajat tuomittiin ja poltettiin, ja tavalliset harhaoppiset joutuivat ankaran vainon kohteeksi. Verisimmät harhaoppisten kostomuodot olivat kirkon ja paavin innoittamat ristiretket: albigensialaisia ​​vastaan ​​(alkoi vuonna 1209), apostoleja vastaan ​​(1306-1307), viisi ristiretket hussilaisia ​​vastaan ​​(1420-1431) jne.

Inkvisitio (latinan sanasta inquisitio - tutkinta) oli erityinen rooli taistelussa harhaoppeja vastaan. Syntyi XII vuosisadan lopulla. Inkvisitio vetäytyi asteittain piispojen hallinnasta eräänlaisena kirkollisena tuomioistuimena, jonka alun perin toteuttivat piispat, ja se kääntyi 1200-luvun alkupuoliskolla. itsenäiseksi organisaatioksi, jolla on valtavat valtuudet ja joka on suoraan paavin alainen. Vähitellen inkvisitio loi erityisen järjestelmän harhaoppisten etsintään ja oikeudelliseen tutkimiseen. Hän otti laajalti käyttöön vakoilun ja irtisanomiset käytännössä. Itsepäisiin sovellettiin hienostunutta kidutusta. Inkvisiittoreiden ja heidän huijareidensa innokkuus palkittiin jakamalla heidän keskenän osa tuomituilta takavarikoidusta omaisuudesta. Jo XIII vuosisadalla. Yhdessä harhaoppisten kanssa inkvisitio alkoi vainota tiedemiehiä ja filosofeja, jotka osoittivat vapaata ajattelua. Yleisin harhaoppisten rangaistus oli polttaminen roviolla, usein ryhmissä (ns. auto-da-fe - portugalin sanasta auto-da-fe - uskon asia). Yksi traagisimmista sivuista ihmiskunnan historiassa liittyy inkvisition toimintaan.

XIV-XV vuosisatojen harhaoppiset liikkeet.

Huolimatta raa'asta vainosta ja petollisten ritarien toiminnasta, harhaoppiset liikkeet eivät pysähtyneet. Uusia harhaoppeja syntyi vanhojen tilalle. XIV-XV vuosisadalla. niiden keskus muutti Etelä-Ranskasta ja Lombardiasta Koillis-Ranskaan, Alankomaihin, Englantiin, Etelä- ja Länsi-Saksaan sekä Tšekkiin. Tämän ajanjakson harhaoppisten liikkeiden tärkeä piirre oli selvä raja porvari- ja talonpoikais-plebei-harhaoppien välillä, jälkimmäisten muuttuminen radikaaleiksi harhaoppeiksi, jotka joskus sulautuvat talonpoikien kapinoihin. Joten apostolien lahko, jota johti Dolcino XIV vuosisadan alussa. hänellä oli johtava rooli Dolcinon johtamassa talonpoikais-plebeijissä. Varhaisten Lollardien harhaoppi, samanmielinen John Ball, sulautui Wat Tylerin kapinaan.

Yksi massiivimmista harhaoppisista liikkeistä XIII-XIV vuosisatojen lopulla. - Beguinien, sekä niitä lähellä olevien beguardien ja Fraticellien liike, joka pyyhkäisi Etelä-Alankomaiden, Saksan maat, Itävallan, Tšekin, Italian ja Ranskan. Teologi Olivin näkemyksillä oli suuri vaikutus harhaoppeihin.

XV vuosisadalla. merkittävimmät harhaoppiset liikkeet olivat englantilaiset Lollardismi ja gusismi. Lollardit 1400-luvulta perustuu John Wyclifin opetuksiin. He kritisoivat jyrkästi papistoa, vastustivat kirkon hierarkiaa, suurinta osaa sakramenteista, ikonien kunnioittamista, kirkon kymmenykset, vaativat kirkon omaisuuden maallistamista, vapautta saarnata kaikille, myös maallikoille, jumalanpalvelusta heidän äidinkielellään, mutta eivät tunkeutuneet olemassa olevaan järjestelmään.

Hussien liike. Toimet saksalaisen papiston väärinkäytöksiä, katolisen kirkon vastustamista ja taistelua kansallisesta Tšekin kirkosta vastaan ​​johtivat laajaan yhteiskunnalliseen liikkeeseen, joka sai uskonnollisen muodon. Jan Hus (n. 1369-1415), teologian professori Prahan yliopistosta, johti tätä liikettä. Hän tuomitsi katolisen papiston paheet, vastusti kirkon varallisuutta ja vaati kirkon omaisuuden maallistamista. Hän johti taistelua Prahan yliopistoa hallitsevia saksalaisia ​​vastaan. Se päättyi yliopiston hallinnan siirtymiseen tšekeille (1409) ja Jan Husin valintaan yliopiston rehtoriksi.

Katolinen kirkko ja Tšekin tasavallan saksalaiset papistot kävivät ankaraa taistelua Husia vastaan. Aluksi hänet erotettiin ja hänen oli poistuttava Prahasta (1412), ja hetken kuluttua paavi kutsui hänet Konstanzin kirkkoneuvostoon. Täällä Hus tuomittiin harhaoppisen uskomuksestaan ​​ja poltettiin roviolla (1415).

Hussilaisten harhaoppi, joka syntyi Tšekin tasavallassa 1400-luvun alussa. mukana sen kiertoradalla erilaisia ​​sosiaalisia kerroksia. Aluksi hussismi perustui Jan Husin maltilliseen porvari-oppiin, joka heijasti myös tšekkiläisen yhteiskunnan kaikkien osien halua vapautua Saksan herruudesta ja paavinvallan sanelusta. Mutta sitten liike jakautui kahteen leiriin: maltilliseen - chashnikov, porvarityyppiset harhaoppiset ja radikaalit - taboristi, jossa XV vuosisadan 20-luvun alussa. vallankumoukselliset talonpoikaisplebeijät, varsinkin chiliastiset ajatukset Jumalan valtakunnan välittömästä perustamisesta maan päälle vallitsivat.

Kristillisen uskonnon ja kirkon sosiaalinen rooli feodaalisessa yhteiskunnassa

Kristinusko oli feodaalisen yhteiskunnan kehdolla vakiintuneena uskonnollisena ideologiana. Jo Rooman valtakunnan olemassaolon viimeisinä vuosisatoina se muuttui sorrettujen uskonnosta työväenjoukkojen orjuuttamisvälineeksi hallitsevan orjia omistavan luokan käsissä.

Kristillinen saarnaaminen inspiroi työväen mystiseen uskoon, että oikeudenmukaisuus ja hyvyys, joita ei voida toteuttaa maallisessa maailmassa, voittaa kuolemanjälkeisessä elämässä kaikille uuden uskonnon seuraajille. Fantastisella ajatuksella kaikkien ihmisten tasa-arvoisuudesta Jumalan edessä kristinusko yritti peittää todellisen olemassaolon sosiaalisten ristiriitojen haukottelun. Uskonnollisella lohdutuksella ”kärsiville ja kuormitetuille” se pyrki sammuttamaan hyväksikäytettyjen sosiaalisen protestin ja lupasi heille kostoa kärsimyksistään ”jälkeisessä elämässä”. Tämän sosiaalisen ja ideologisen tehtävän ansiosta kristinusko selvisi orjajärjestelmän romahtamisesta ja pysyi tärkeänä työväen henkisen orjuuttamisen välineenä myös feodaalisessa yhteiskunnassa.

Tämän yhteiskunnan hallitseva luokka, joka mukautti kristinuskon uuden feodaalijärjestelmän olosuhteisiin läpi keskiajan, pyrki vahvistamaan kirkkoa kaikin tavoin taloudellisesti, poliittisesti ja ideologisesti. Kirkosta ja sitä palvelevasta papistosta tuli osa feodaalijärjestelmää, sen tärkein ideologinen tuki. Länsi-Euroopan kristillinen uskonto - katolisuus - oli vallitseva ideologian muoto keskiajalla. Se hallitsi kaikkia sosiaalisen, ideologisen, kulttuurisen elämän alueita, alisti moraalin, tieteen, kulttuurin, koulutuksen, pukeutui muotoihinsa ja läpäisi kaikki keskiaikaisen maailmankuvan näkökohdat.

Uskonnon ja kirkon poikkeuksellisen suuri rooli feodaalikaudella, niiden voimakas vaikutus ihmisten mieleen määräytyi sillä, että keskiajan ihmisen maailmankuva oli pääosin teologinen. Kaikkien tuon aikakauden ihmisten ajatukset heidän yhteiskunnallisesta kuulumisestaan ​​riippumatta olivat uskonnollisen hengen läpäisemiä.

Keskiaikaisen kristinuskon ideologiset perustat

Kristillinen oppi syntyi kamppailusta ja samalla monien filosofisten ja uskonnollisten liikkeiden keskinäisestä vaikutuksesta, joista juutalaisen filosofin, uusplatonistin Philon Aleksandrian ja roomalaisen stoalaisen Senecan ajatukset olivat erityisen tärkeitä. Tulevaisuudessa kristinuskon filosofiset perustat, vaikkakin suuresti yksinkertaistettuina, kuitenkin kasvaneet tiheään "primitiivisempien uskonnollisten ideoiden" kankaaseen, joka on mukautettu Länsi-Rooman valtakunnan tulvineiden" barbaarien "ymmärrykseen.

Keskiajan feodaali-kirkollisen maailmankuvan perusta luotiin 4. ja 5. vuosisadan vaihteessa. Hippon kaupungin (Pohjois-Afrikka) piispa Augustine (354-430). Kristinuskon dogmaattisiin määräyksiin, jotka pääosin hyväksyttiin Nikean ja Konstantinopolin kirkkoneuvostoissa vuosina 325 ja 381, hän lisäsi kehittämänsä opin "kirkon pelastavasta roolista". Augustinus kävi ankaraa taistelua erilaisia ​​harhaoppisia liikkeitä vastaan, perusteli dogmaattisesti oikeutta yksityiseen omaisuuteen ja julisti vaurauden ja köyhyyden "jumalaksi instituutioksi". Pääteoksessaan "Jumalan tilasta" ("De civitate Dei") Augustinus esitti kristillisen näkemyksen maailmanhistoriasta. Hänen käsityksensä mukaan "maallista valtiota" - maailmaa (civitas terrena), joka on paholaisen jälkeläinen, vastustaa "Jumalan tila" (civitas Dei), vaikka se on kietoutunut hänen kanssaan tosielämässä. Jälkimmäisen edustaja on kirkko; sen tehtävänä on voittaa "paholaisen valtakunta" levittämällä kristillistä uskoa, hävittämällä harhaoppeja ja kääntämällä koko ihmiskunta "todelliseen uskoon". Augustinus uskoi, että historia kehittyy jumalallisen suunnitelman mukaan ja viime kädessä nousevaa linjaa pitkin - ihmiskunnan autuaaseen tilaan.

Augustinuksen esittämä providentialismi historiassa toimi koko keskiajan kirkkohistoriallisen kirjallisuuden teoreettisena perustana. Julistaessaan ei-kristityt ja harhaoppiset paholaisen uhreiksi, Augustinus saarnasi tarpeesta ei vain vakuuttaa, vaan myös pakottaa heidät hyväksymään kirkon opetukset. Hän kehitti myös kannan, jonka mukaan kirkko on ainoa "jumalallisen armon" vartija, jonka avulla se voi antaa ihmisille sovituksen synneistä ja siten antaa heille "ikuisen pelastuksen". Tämä opetus nosti kirkon yleistä merkitystä ja perusteli dogmaattisesti syvää eroa papiston ja uskovaisten välillä, mikä on erityisen tyypillistä keskiajan länsimaiselle kristilliselle kirkolle.

Samaan aikaan Augustinuksen teologisissa ja filosofis-historiallisissa näkemyksissä oli monia ristiriitaisuuksia. Tämä selittää sen tosiasian, että viralliselle kirkolle vihamielisten näkemysten kannattajat, erityisesti Wyklif, Jan Hus ja muut, yrittivät luottaa joihinkin sen säännöksiin.

Kirkon taloudellisen perustan vahvistaminen ja sen feodalisointi VI-XI vuosisatojen aikana.

Kirkko ei vain onnistunut säilyttämään omaisuuttaan ja omaisuuttaan barbaarien hyökkäysten ja vallankumouksellisten kapinoiden aikana, vaan myös lisäsi merkittävästi varallisuuttaan. Hän edisti aktiivisesti feodalisaatioprosessia ja näytteli siinä merkittävää roolia. Jo varhaiskeskiajalla useimmissa maissa Länsi-Eurooppa merkittävä osa maa-alueesta oli keskittynyt luostarien, piispojen ja katedraalikapulien käsiin; kirkko käytti raa'asti hyväkseen huollettavien talonpoikien työtä. Kirkon feodaaliherroilla oli merkittävä paikka nousevassa feodaalihierarkiassa. Kuninkaiden ja muiden maallisten hallitsijoiden vasalleina heillä itsellään oli lukuisia paitsi hengellisiä, myös maallisia vasalleja. Suurilla kirkon feodaaliherroilla oli laajat koskemattomuusoikeudet. Hyvin tärkeä kirkon taloudellisen ja sosiaalisen vaikutuksen vahvistamisessa oli luostareita. Benedict Nursian vuonna 529 perustama Montecassinon luostari (Italia) loi perustan ensimmäiselle luostarikunnalle - benediktiiniläiskunnalle. Hänen peruskirjaansa käytettiin laajalti varhaiskeskiaikaisten luostareiden jatkoorganisaatiossa, joista suurin osa kuului benediktiiniläisveljeskuntaan. Luostareita ja piispanomaisuutta jo 7.-8. vuosisadalla. olivat yleensä talouselämän keskipiste - niiden vieressä pidettiin messuja, niille kuuluvilla mailla, huollettavilla talonpoikailla - pylväillä ja maaorjilla - harjoitettiin laajaa taloutta. Rikastuessaan he laajensivat taloudellista toimintaansa laajentaen omaisuuttaan tuhoutuneiden yhteisön jäsenten kustannuksella sekä metsien, soiden ja joutomaiden kehityksen ansiosta, tietysti talonpoikiensa avulla. Myös suurimmat ja rikkaimmat luostarit (luostarit) vaikuttivat poliittinen elämä Länsi-Euroopan maista.

Kirkko sai yhä enemmän voimakkaan keskitetyn ja samalla hierarkkisen organisaation luonteen. Kirkkoorganisaation alin solu lännessä ja idässä oli seurakunta, jota johti seurakuntapappi (presbyter). Presbyterit olivat osa hierarkiaa, jota johti piispa. Piispa, josta tuli kunkin hiippakunnan "uskovien yhteisön" ainoa pää, sai kirkossa erityisen merkityksen. Useat hiippakunnat yhdistyivät metropoliksi, jota johti idässä metropoliita ja lännessä arkkipiispa. Idässä jo 5-luvulla. syntyivät korkeamman tason kirkkoyhdistykset - patriarkaatti (Konstantinopolissa, Aleksandriassa, Antiokiassa ja Jerusalemissa). Rooman piispa - paavi sai lännessä yhtäläisen tunnustuksen patriarkkojen (ja sitten heitä korkeamman) kanssa.

Piispaneuvostot (kongressit) saivat suuren merkityksen kirkon hallinnossa. Tietyn maakunnan tai useiden maakuntien piispat kokoontuivat paikallisiin (tai paikallisiin) neuvostoihin; "Ekumeeniset neuvostot yhdistivät kaikki kirkon piispat, ne ratkaisivat dogmiin, jumalanpalvelukseen ja kirkon organisaatioon liittyviä kysymyksiä (9. vuosisadalle asti Bysantin keisari kutsui ne koolle).

Paavin synty oli merkittävässä roolissa kirkon vahvistamisessa Länsi-Euroopassa. IV luvun lopussa - V vuosisadan alussa. Rooman piispat antavat itselleen yksinoikeuden tulla kutsutuksi paaviksi eli kirkon pääksi. Paavit perustivat vaatimuksensa ylivallan kirkossa siihen tosiasiaan, että he ovat "apostoli Pietarin seuraajia", joka legendan mukaan oli ensimmäinen luettelo - Kristuksen kirkkoherra Roomassa. Hyödyntämällä sitä, että lännessä, erityisesti Italiassa, ei ollut vahvaa maallista valtaa, paavi V-VI-luvuilla. nousi nopeasti Rooman hiippakunnan tosiasiallisiksi maallisiksi hallitsijoiksi. Kirkon maanomistuksen lisääntyessä Länsi-Euroopan maissa paavin käyttöön tuli erilaisia ​​maksuja kirkon maista. Paavin käsissä olevien maiden kokonaisuutta alettiin pitää "Pyhän Pietarin perintönä" ("patrimonium S. Petri") ja häntä itseään - heidän ylimpänä herraansa. Kirkon organisaatio sai yhä enemmän feodaalis-hierarkkisen rakenteen; sen kärjessä oli paavi ja alimmilla tasoillaan seurakunnan papisto. VI vuosisadan loppuun mennessä. Länsi-Euroopan paavikunta alkoi vaatia täydellistä ylivaltaa kristillisessä kirkossa. Paavi Gregorius I (590-604) vastusti kiivaasti Konstantinopolin patriarkkaa ja kielsi häneltä oikeuden "universaalin" hallitsijan arvoon.

Kirkon ja valtion välinen liitto

Tämä paavinvallan häirintä sekä paavien väitteet poliittisesta vaikutuksesta Italiassa ja muualla Länsi-Euroopassa kohtasivat sekä kirkon sisällä että maallisten suvereenien vastustusta. Sekä tällä että myöhemmällä kaudella heidän täytyi ottaa huomioon Bysantin keisarit ja Konstantinopolin patriarkka, Lombard-kuninkaat, myöhemmin frankkien ja vielä myöhemmin Saksan valtakunnat.

Yleisesti ottaen kuitenkin kirkon ja valtion välillä vallitsi tiivis liitto Länsi-Euroopassa varhaiskeskiajalla. Kirkko toimi "olemassa olevan feodaalisen järjestelmän yleisimpana synteesinä ja yleisimpana sanktiona". Taisteltaessa tämän järjestelmän vihollisia sekä niitä vastaan, jotka jollain tavalla loukkasivat kirkon auktoriteettia, hän käytti huolellisesti kehitettyä kirkon rangaistusjärjestelmää: "excommunication", joka asetti henkilön kirkon ulkopuolelle; "kielto", kun mikä tahansa jumalanpalvelus oli kielletty minkä tahansa alueen tai jopa koko maan alueella; "anathema" - kirouksen juhlallinen julkinen pettäminen; erilaiset kirkon katumukset jne. Kaikki nämä toimenpiteet tuon ajan taikauskoisille ihmisille eivät olleet yhtä kauheita ja tehokkaita kuin maallisten viranomaisten määräämät rangaistukset. Kirkon holhouksen riistäminen tuon aikakauden ideoiden mukaan vei ihmiseltä toivon "pelastumisesta" ja uhkasi helvetin piinaa toisessa maailmassa.

Varhainen feodaalivaltio puolestaan ​​suojeli ja tuki kirkon etuja. Pepin Lyhyt osallistui aktiivisesti paavinvaltion luomiseen Italiassa. Kaarle Suuri laillisti kirkon kymmenykset (decima) pakolliseksi veroksi, joka kannettiin koko väestöltä. Sen päätaakka lankesi talonpojalle, joka maksoi kymmenykset kolmessa muodossa: "suuret kymmenykset" - viljasta; "pieni" - vihanneksista, hedelmistä ja siipikarjasta; "veren kymmenykset" - karjasta.

Kirkon valtavaa vaikutusvaltaa varhaiskeskiaikaisessa yhteiskunnassa ei määrittänyt ainoastaan ​​sen vauraus ja liitto valtion kanssa, vaan myös sen monopoli, jolla se nautti yhteiskunnan henkisessä elämässä. Tuolloin peruskoulun koulutus, kirjallisuus, kirjojen tuotanto ja kirjeenvaihto keskittyivät kokonaan kirkon käsiin, ja niiden muinaisen kulttuuriperinteen äärimmäisen rajoittuneiden elementtien valinta ja säilyttäminen, joita se tarvitsi ideologisten päämääriensä saavuttamiseksi, riippui täysin kirkon käsistä. se. Enimmäkseen papiston riveistä tuli tuolloin kaikki enemmän tai vähemmän koulutetut ihmiset, runoilijat, kirjailijat, historioitsijat ja opettajat.

Paavinvallan laajeneminen itään ja kirkkojen jakautuminen

yhdeksännen vuosisadan puolivälissä Paavi Nikolai I:n (858-867) aikana läntisen ja idän kirkon väliset yhteenotot tulivat erityisen kipeiksi. Paavinvallan alueellinen häirintä ja paavin legaatin ilmestyminen Bulgariaan aiheuttivat konfliktin paavi Nikolai I:n ja Konstantinopolin patriarkka Photiuksen välillä. Molempien osapuolten koolle kutsumissa kirkkoneuvostoissa paljastettiin dogmaattisia, kanonisia ja rituaalisia erimielisyyksiä idän ja lännen kirkon välillä, jotka ovat säilyneet meidän päiviimme asti. Lännessä uskottiin, että ”pyhä henki” kumpuaa yhtäläisesti ”Isä Jumalasta” ja ”Jumala Pojasta” (latinaksi filioque), kun taas idässä ”Pyhän Hengen” emanaatio tunnustettiin vain. "Isä Jumalalta". Länsikirkko noudatti oppia pyhien "suurista ansioista" Jumalan edessä, jonka väitetään luoneen "armon" pyhän reservin, jonka ansiosta kirkko voi harkintansa mukaan antaa anteeksi ihmisten synnit ja antaa heidän sielunsa. "ikuinen pelastus" ja jopa myydä kirjeitä tällaisesta anteeksiannosta - alennuksista. Idässä tämä opetus hylättiin. Tärkeimmät seremonialliset eroavaisuudet olivat se, että katolilaisten keskuudessa papit ottivat yhteyttä leivän ja viinin kanssa, kun taas maallikot - vain leivän kanssa; ortodoksien joukossa kaikki uskovat, erotuksetta, saivat yhteyden sekä viinin että leivän kanssa. Lännessä ristin merkki tehtiin viidellä sormella, idässä - kolmella. Länsimaisessa kirkossa jumalanpalvelukset pidettiin kaikkialla vain latinaksi, kun taas ortodoksisessa kirkossa paikallisilla kielillä. Lännessä kirkko vaati selibaattia kaikilta papistoilta, idässä vain munkeilta. Länsikirkko, toisin kuin Bysantin kirkko, ei sallinut poistumista papistosta, kielsi maallikoita lukemasta ja tulkitsemasta Pyhää Raamattua, väitti paavin ensisijaisuutta kristillisessä kirkossa ja kardinaalien instituutiota, jota ei tunnustettu idässä.

Kirkkojen välillä jatkuvien kiistojen todellinen perusta ei kuitenkaan ollut ollenkaan dogmaattinen, kanoninen ja rituaalinen erimielisyys, vaan varsin todelliset käytännön edut. Paavikunta pyrki kiivaasti laajentamaan uskonnollisen ja poliittisen vaikutusalueensa itään. Itäkirkko vastusti päättäväisesti tätä laajentumista.

Taistelussa itäistä kirkkoa vastaan ​​paavi Nikolai I käytti ensin kokoelmaa paavin kirjeitä, jotka on virheellisesti liitetty piispa Isidorelle Sevillan (VI-VII vuosisatoja). Tämä kokoelma ("False Isidore Decretals") sisälsi yli sata fiktiivistä paavin kirjettä, vääriä asiakirjoja kirkkoneuvostojen päätöksistä, Konstantinuksen lahjasta ja muita väärennöksiä, joiden tarkoituksena oli oikeuttaa paavin ensisijaisuus kirkossa ja maailmalla. paavin väitteet. Siitä lähtien "False Isidore Decretals", jotka myöhemmin sisällytettiin virallisesti kanoniseen lakiin, tuli yleisesti tunnustetusta paavin vallan perustasta keskiajalla, kun taas XV-XVI-luvuilla. niitä ei ole todistettu vääriksi.

Kesällä 1054 Konstantinopoliin lähetetyt paavi Leo IX:n legaatit kirosivat Bysantin patriarkka Mikael Cerulariuksen. Jälkimmäinen puolestaan ​​kutsui koolle kirkollisen neuvoston ja kirosi paavin legaatit. Siten aiemmin muodollisesti yhdistyneen kristillisen kirkon lopullinen jako länsimaiseen - roomalaiskatoliseen ja itäiseen - kreikkakatoliseen eli ortodoksiseen kirkkoon tapahtui. Kirkkojen erottaminen ja edelleen kehittäminen jokainen niistä määräytyi Bysantin ja Länsi-Euroopan maiden yhteiskunnallis-poliittisen kehityksen erityispiirteiden perusteella. Bysantissa kirkko oli täysin alisteinen keisarilliselle vallalle, lännessä taistelussa maallista valtaa vastaan ​​se puolusti itsenäisyyttään ja piti pitkään oikeutensa poliittiseen ylivaltaan.

Paavinvallan heikkeneminen IX-XI vuosisadalla. Cluniac liike

yhdeksännen vuosisadan toiselta puoliskolta lähes kaksisataa vuotta kestänyt paavinvallan rappeutuminen alkaa. Karolingien valtakunnan jakautumisen jälkeen Italia oli poliittisesti pirstoutunut. Feodaalisena suvereenina paavi ei ollut kaikkea muuta kuin vaikutusvaltaisin italialaisten feodaaliherrojen joukossa. Koska hän ei kyennyt alistamaan heitä vaikutusvaltaansa, hänestä tuli väline ja joskus uhri eri feodaaliryhmien välisessä taistelussa. Frankin valtakunnan romahtaminen katkaisi tilapäisesti paavin ja muiden Euroopan maiden ja alueiden papiston väliset siteet, joita ei ollut vielä riittävästi vahvistettu edellisellä kaudella. Tämä heikensi osittain paavinvallan yleiseurooppalaista vaikutusvaltaa ja taloudellista perustaa.

Paavinvallan heikkenemistä hyväkseen suuret feodaaliherrat lakkasivat ottamasta huomioon sitä ja valtasivat paaveille kuuluneet maat. Otto I:n johtaman niin sanotun Rooman valtakunnan muodostumisen jälkeen Saksan keisarien suojelijat miehittivät paavin valtaistuimen lähes vuosisadan ajan. Paikallisesti kirkko kuitenkin tuli yhä enemmän riippuvaiseksi yksittäisistä maallisista hallitsijoista.

Paavinvallan heikkeneminen vahvisti piispojen ja arkkipiispojen valtaa, jotka muuttuivat feodaaliruhtinaiksi alistaen yleiset kirkon edut poliittisille tavoitteilleen ja rikastumishalulleen. Kirkko "maallistui" yhä enemmän, siirtyi yhä kauemmaksi köyhyyden ja askeesin ihanteesta, mikä heikensi sen auktoriteettia ja vaikutusvaltaa massoihin.

Tältä osin luostareiden keskuudessa syntyi liike, jonka tarkoituksena oli vahvistaa kirkon moraalista arvovaltaa ja riippumattomuutta suhteessa maallisiin viranomaisiin, luoda vahva kirkkojärjestö, erityisesti vahvistaa paavin valtaa. Tämä liike on 1000-luvun alussa. johti Clunyn (ranskalainen Burgundia) luostaria, josta tuli pian suuren luostarien yhdistyksen keskus (1100-luvun loppuun mennessä Clunyn seurakuntaan kuului noin 2 tuhatta luostaria Ranskassa, Saksassa, Italiassa, Englannissa ja Espanjassa). Clunyn apotti raportoi suoraan paaville: tiukka peruskirja sulki pois luostarien alistumisen paitsi maallisille viranomaisille myös paikallisille piispoille. Hän vaati munkeilta selibaatin ("selibaatin") tiukkaa noudattamista. Kluniakit vastustivat myös kirkon asemien myyntiä ("simonia") ja piispojen ja apottien nimittämistä maallisiksi suvereeneiksi. Luostareiden saarnojen onnistumiseksi luotiin kirkonhengestä täynnä olevia kirjastoja ja kouluja. Munkeilta kiellettiin fyysinen työ.

Cluniac-liikettä käytti myös osa feodaalista suurta aatelistoa keinona taistelussa kuninkaallista valtaa ja sitä tukevia piispoja vastaan ​​toisaalta. suosittuja esityksiä ja toisaalta harhaoppiset liikkeet, jotka kiihtyivät tuolloin. Monet X-XI vuosisatojen feodaaliherrat. antoivat Cluniacin luostareille runsaasti maita, he itse kävivät usein näissä luostareissa ja tukivat tarmokkaasti Cluniacin uudistusta.

Vuonna 1059 Roomassa pidetyssä Lateraanikokouksessa yksi Cluniac-liikkeen pääjohtajista, munkki Hildebrand (myöhemmin paavi Gregorius VII) teki päätöksen uudesta paavien valintamenettelystä: paavi valittiin jatkossakin kardinaalit ilman keisarien tai muiden maallisten viranomaisten väliintuloa.

Tultuaan paaviksi (1073-1085), Gregorius VII käynnisti traktaatissaan "Paavin sanelu" paavin teokratian ohjelman, jossa hän vakuutti paavin vallan ylivallan maallisten suvereenien vallasta. Tämä päättäväinen ja päättäväinen poliitikko suuntasi kaiken toimintansa ohjelmansa toteuttamiseen. Hän kävi katkeraa kamppailua Saksan kuninkaan (myöhemmin keisarin) Henrik IV:n kanssa, jonka syynä oli kiista invituurista. He toivat hänelle tulisen valan ja antoivat sen ”lahjaksi Pyhästä. Pietari" heidän maansa Normanniruhtinaat Etelä-Italiassa. Hän vaati samaa Unkarin kuninkaalta ja Englannin kuninkaalta William Valloittajalta. Gregorius VII harjoitti samanlaista politiikkaa Espanjassa ja Tšekin tasavallassa, Tanskassa ja Dalmatiassa, Korsikassa ja Sardiniassa. Hyödyntämällä Venäjän suurruhtinas Jaroslav Viisaan poikien välistä taistelua, paavi lupasi yhdelle heistä, Izyaslaville, apua sillä ehdolla, että hän Kiovan ruhtinaaksi tullessaan tunnustaa itsensä roomalaisten vasalliksi. valtaistuimelle.

Gregorius VII vahvisti merkittävästi paavinvallan ja katolisen kirkon auktoriteettia. Hänen teokraattisia ajatuksiaan ja suunnitelmiaan yleismaailmallisesta paavin monarkiasta ei kuitenkaan toteutettu. Hänen politiikkansa kukistettiin Ranskassa ja Englannissa, eikä sitä kruunattu täydellä menestyksellä Saksassa. Pitkän taistelunsa keisari Henrik IV:n kanssa päätyttyä paavi jopa pakotettiin lähtemään Roomasta ja pakenemaan Etelä-Italiaan, missä hän kuoli.

Sosiaaliset ja poliittiset edellytykset paavinvallan nousulle XII-XIII vuosisadalla.

XII-XIII vuosisadalla. katolisen kirkon ja paavin vaikutusvalta vahvistuu entisestään. Tämä prosessi johtui siitä, että tuolloin useimmat Länsi-Euroopan maat kokivat feodaalista pirstoutumista. Vahvojen keskitettyjen valtioiden puuttuessa kirkko, joka oli tähän aikaan lisännyt valtaansa, osoittautui jonkin aikaa ainoaksi voimaksi, jonka auktoriteetti tunnustettiin kaikissa maissa. Engelsin mukaan katolinen kirkko oli tänä aikana "feodaalijärjestelmän suuri kansainvälinen keskus".

Paavikunta käytti menestyksekkäästi feodaalista pirstoutumista hyödykseen. Sen päätuen tietyissä Länsi-Euroopan maissa muodostivat kirkkohierarkian edustajat, pääasiassa piispat ja luostarit, joilla oli yleensä hyvin laajat koskemattomuudet. Kuitenkin, kun he olivat samanaikaisesti sekä maansa kuninkaan vasalleja että paavia kirkon päänä ja olivat monessa suhteessa riippuvaisia ​​molemmista, he olivat eri tehtävissä eri aikoina. Monet heistä tukivat keskeisen ajallisen vallan vahvistamista maissaan eivätkä siksi olleet myötätuntoisia paavin äärimmäisiä teokraattisia vaatimuksia kohtaan; toiset päinvastoin harjoittivat innokkaasti paavin politiikkaa maissaan, estäen siellä keskusvallan vahvistumisen ja tukivat mielellään feodaalis-separatistisia toimia.

Paavinvalta XII-XIII vuosisadalla. käytetään vahvistamaan vaikutusvaltaansa kaikissa sen ajan tärkeimmissä poliittisissa tapahtumissa. Se toimi itään suuntautuneiden ristiretkien järjestäjänä; antoi Espanjan Reconquistalle uskonnollisen luonteen "kristillisen maailman suojelemiseksi epäuskoisilta"; iskulauseen alla kristinuskon levittäminen pakanoiden keskuudessa kirkko pyhitti saksalaisten ritarien saalistuskampanjat slaavilaisia ​​ja balttilaisia ​​kansoja vastaan. Paavinvalta osallistui aktiivisesti suosittujen feodaalien vastaisten liikkeiden ja harhaoppien tukahduttamiseen. Kirkon ja sen pään - paavin - poliittinen vaikutusvalta nojautui myös Rooman curian taloudelliseen voimaan. Tänne virtasi vuosittain merkittäviä rahasummia kaikista Euroopan katolisista maista - tuloja kirkon maaomistuksista, kirkon kymmenyksistä, ristiretkimaksuista ja muista kirkollisista veroista. Koska paaveilla oli valtavia varoja, jotka usein ylittivät Euroopan maallisten suvereenien taloudelliset resurssit, heillä oli mahdollisuus suorittaa aktiivista ulkopolitiikka. Kirkon ja paavin vallan vahvistumista Länsi-Euroopassa helpotti myös se, että se säilytti vallan koko yhteiskunnan henkisen ja ideologisen elämän yli.

Vuonna 1123, pitkän tauon jälkeen, paavi Calixtus II kutsui Roomaan koolle Lateraanien ensimmäisen ekumeenisen kirkolliskokouksen, joka hyväksyi vuonna 1122 tehdyn Wormsin konkordaatin. Siitä lähtien tällaisia ​​neuvostoja on kutsuttu koolle säännöllisesti.

Kolmastoista vuosisata oli paavin korkeimman voiman ja kansainvälisen vaikutuksen aikaa. Tämä ilmeni jo paavi Innocentius III:n (1198-1216) paavikaudella (1198-1216), joka vielä aktiivisemmin kuin Gregorius VII puolusti ajatusta kirkon vallan ylivallasta maalliseen valtaan ja esitti vaatimuksia maailman herruudesta. . Hän palautti täysin omaisuutensa paavin osavaltioissa ja laajensi merkittävästi sen rajoja; kerran hän oli jopa Sisilian valtakunnan hallitsija. Hän antoi paavin curialle korkeimman oikeusviranomaisen merkityksen kaikkialla katolisessa maailmassa. Hän onnistui saamaan aikaan sen, että Englannin kuningas Johannes Maaton, Aragonian ja Portugalin kuninkaat tunnustivat itsensä hänen vasallikseen. Innocentius III ja hänen seuraajansa puuttuivat legaattiensa kautta jatkuvasti Länsi-Euroopan valtioiden sisäisiin asioihin vaatien koko eurooppalaisen välimiehen roolia.

Pysäyttääkseen paavin valintaa koskevan pitkän kamppailun, joka usein kesti pitkään, Lyonin II kirkolliskokous vuonna 1274 päätti, että uutta paavia valitsemaan kokoontuneiden kardinaalien tulee olla täysin eristyksissä ulkopuolelta. maailma - "avaimen alla" (cum clave), joten kardinaalien valinnaista istuntoa kutsuttiin "konklaaviksi". Jos kardinaalit eivät ole saaneet vaalia päätökseen kolmen päivän kuluessa, heidän ateriansa tulisi rajoittaa yhteen ruokalajiin lounasta ja illallista varten. Toisen viiden päivän kuluttua kardinaalit jäivät vain leivän ja veden päälle, ja koko seuraavan konklaavin ajan heiltä riistettiin tulot kirkoistaan.

Paavit pyrkivät esittäytymään taistelijina "tatarivaaraa" vastaan, joka uhkasi 1200-luvun puolivälissä. Länsi-Euroopassa pitäen Lyonin ensimmäisessä kirkolliskokouksessa (1225) päätöksen yhteisen taistelun tarpeesta mongoleja vastaan. Todellisuudessa paavi ei kuitenkaan yrittänyt johtaa Euroopan kansojen taistelua tätä hyökkäystä vastaan. Hän ja hänen seuraajansa etsivät vain tapoja neuvotella mongolikaanien kanssa toivoen levittääkseen katolista vaikutusvaltaa Venäjällä heidän avullaan.

Paavi Bonifatius VIII (1294-1303), pyrkiessään nostamaan paavin arvovaltaa, järjesti vuonna 1300 "kirkon vuosipäivän" juhlan, jonka yhteydessä hän ilmoitti "syntien anteeksisaamisesta" kaikille läsnäolijoille. tällä festivaaleilla ja julkaisi erityisiä alennuksia - anteeksiantamuskirjeitä, jotka myytiin rahalla. Siitä lähtien erittäin kannattava alennusten myynti on yleistynyt kaikissa katolisissa maissa.

Bonifatius VIII yritti kaikin voimin toteuttaa paavin teokratian taantumuksellisia ajatuksia. Vuonna 1302 hän julkaisi bullan "Unam sanctam", jonka viimeinen lause kuului: "Jokaisen ihmisluonnon alistaminen Rooman ylimmäiselle papille on pelastuksen välttämätön edellytys." Siten paavin auktoriteetti julistettiin korkeimmaksi auktoriteetiksi maan päällä. Bonifatius VIII:n bulla vaati, että paavi tunnustettaisiin Jumalan sijaiseksi maan päällä, julisti maallisten hallitsijoiden vallan riippuvaiseksi paavin valtuuksista ja julisti yleismaailmalliseksi teokraattiseksi (tarkemmin sanottuna hierokraattiseksi, toisin sanoen paavin hallitsemaksi). papisto) monarkia. Mutta Bonifatius VIII:n ja hänen edeltäjiensä - Gregorius VII:n ja Innocentius III:n - väitteitä ei voitu toteuttaa käytännössä, koska sille ei ollut taloudellisia tai poliittisia edellytyksiä. Valtion keskittämisprosessia toteutti tänä aikana kuninkaallinen valta kansallisvaltioiden - Ranskan, Englannin jne. - puitteissa. Paavin politiikka oli sovittamattomassa ristiriidassa tämän edistyksellisen prosessin kanssa. liikkua historiallinen kehitys osoitti, että ajatus paavin ylivallasta maallisesta vallasta ei ole aina ollut vain äärimmäisen taantumuksellinen, vaan myös utopistinen.

Keskiajan harhaoppiset liikkeet

Paavin politiikan tärkein osa oli harhaoppien torjunta. Harhaopit ovat uskonnollisia opetuksia, jotka poikkeavat jossain määrin virallisen kirkon dogmeista. Harhaoppeja seuraa kristinuskoa koko sen olemassaolon, alkaen sen ensimmäisistä askelista itsenäisenä uskonnona. Kuitenkin harhaoppiset liikkeet saivat suurimman laajuutensa ja merkityksensä feodalismin aikakaudella.

Kristillinen uskonto keskiaikaisessa Länsi-Euroopassa ei määrittänyt ainoastaan ​​feodaaliherrojen luokan maailmankatsomusta, vaan hallitsevaksi ideologiaksi monessa suhteessa joukkojen tietoisuuden. Heidän tunteensa, kuten Engels kirjoitti, "ravintoivat yksinomaan uskonnollisella ruoalla". Näissä olosuhteissa minkä tahansa yhteiskunnallisen opin ja liikkeen, jopa vihamielisen viralliselle ortodoksialle, täytyi väistämättä ottaa teologinen muoto. Harhaoppisten liikkeiden perustana oli sosiaalinen protesti tiettyjä feodaalijärjestelmän tai yleensä feodalismin näkökohtia vastaan. Mutta koska katolinen kirkko teoreettisesti perusteli ja vahvisti olemassa olevan järjestyksen, toimi heidän "jumalallisena rangaistuksensa", sikäli kuin "kaikki feodalismia vastaan ​​esitetyt hyökkäykset yleisessä muodossa ja ennen kaikkea hyökkäykset kirkkoa vastaan, kaikki vallankumoukselliset - sosiaaliset ja poliittiset - Oppien olisi pitänyt olla pääosin heiltä itsestään, samalla kun teologisia harhaoppeja. Voidakseen hyökätä olemassa olevaan julkiset suhteet, oli tarpeen repiä pois pyhyyden sädekehä heiltä.

Varhaiskeskiajalla olosuhteissa, jolloin feodaalisia suhteita ei ollut vielä muodostunut ja feodaalinen riisto ja sen toteuttamisen välineet (mukaan lukien katolisuus ideologisen vaikutuksen päämuodona) eivät olleet vielä saaneet kattavaa luonnetta, Länsi-Eurooppa ei silti tietää joukkoharhaoppisia liikkeitä. Mutta silloinkin oli hedelmällistä maaperää harhaoppisille opetuksille.

Harhaoppien kehityksestä Pohjois-Italiassa ja Etelä-Ranskassa X-XI-luvuilla. Myös bogomilien harhaoppuudella oli suuri vaikutus.

Harhaoppisen liikkeen nousu Länsi-Euroopassa pitkällä keskiajalla liittyi ensisijaisesti kaupunkien syntymiseen ja kasvuun. Kaupunkilaisten epätäydellisen aseman asema feodaalisessa yhteiskunnassa, kaupunkien alempien luokkien riisto, ei vain maallisten ja kirkkofeodaalien, vaan myös kaupunkikauppiaiden ja patriisiaattien toimesta, yhteiskunnallisten ristiriitojen äkillisyys ja lopuksi suhteellisen (maaseutuun verrattuna) aktiivisia julkinen elämä teki kaupungeista todellisia harhaoppisten pesäkkeitä. Ei ole sattumaa, että varhaisimman ja nopeimman kaupunkikehityksen alueet - Pohjois-Italia, Etelä-Ranska, Reininmaa, Flanderi, Koillis-Ranska, Etelä-Saksa olivat samanaikaisesti harhaoppisten liikkeiden aktiivisimman kehityksen alueita.

Kaupunkien kasvu vaikutti harhaoppien leviämiseen myös maaseudulla. Tavara-raha-suhteiden kehittyminen ja sitä seurannut talonpoikaisväestön merkittävän osan aseman heikkeneminen loi pohjan talonpoikaisjoukkojen vetämiselle harhaoppisiin liikkeisiin. Kirkonvastaisia, harhaoppisia tunteita lisäsi se, että kirkon feodaaliherrat estivät erityisen innokkaasti hallitsemiensa kaupunkien pyrkimyksiä saavuttaa itsehallinto, omaisuudessaan olevien talonpoikien henkilökohtainen vapauttaminen. Uskonnollinen kuori tunkeutui kaikkiin muotoihin sosiaalinen liike ja tämän aikakauden luokkavastus. "Feodalismin vallankumouksellinen vastustus", kirjoitti F. Engels, "läpi koko keskiajan. Se näyttää ajan olosuhteiden mukaan nyt mystiikan, nyt avoimen harhaopin, nyt aseellisen kapinan muodossa.

Keskiaikaisten harhaoppien sosiaalinen olemus ja tärkeimmät ideat

Yhteiskunnallisen suuntautumisen mukaan voidaan erottaa kaksi päätyyppiä keskiaikaisia ​​harhaoppeja - porvari ja talonpoika-plebeiji. Porvariharhaoppi ilmaisi kaupunkilaisten vastalauseen kaupunkitalouden kehitystä haittaavia feodaalisia kahleita ja feodaalisen yhteiskunnan porvarien sortoa vastaan. Engels kutsui tätä suuntausta "keskiajan viralliseksi harhaoppiksi". Hänelle kuului suurin osa 1100-1300-luvun harhaoppisista liikkeistä. Tällaisten harhaoppien vaatimukset koskivat papiston erityisaseman, paavinvallan poliittisten vaatimusten ja kirkon maavarallisuuden poistamista. He pyrkivät yksinkertaistamaan ja alentamaan rituaalien kustannuksia ja parantamaan papiston moraalista luonnetta. Näiden harhaoppisten ihanteena oli varhaiskristillinen "apostolinen" kirkko - yksinkertainen, "halpa" ja "puhdas". Tämän tyyppiset harhaopit puhuivat vain "kirkollista feodalismia" vastaan, eivätkä ne vaikuttaneet feodaalijärjestelmän perusteisiin kokonaisuudessaan. Siksi heihin liittyi joskus kokonaisia ​​feodaaliherroja, jotka yrittivät käyttää porvarillista harhaoppia omien etujensa vuoksi (kirkon omaisuuden maallistamiseksi tai paavin poliittisen vaikutusvallan rajoittamiseksi). Näin tapahtui Albigensian sotien aikakaudella Etelä-Ranskassa, hussilaisten sotien aikakaudella Böömissä, Wyclifin aikana Englannissa.

Paljon radikaalimpia olivat talonpoikais-plebeiläiset harhaopit, jotka heijastivat kaupungin ja maaseudun syrjäytyneiden alempien luokkien vihamielistä asennetta paitsi kirkkoa ja papistoa kohtaan myös feodaaliherroja, varakkaita kauppiaita ja kaupunkipatriisia kohtaan. Jakaessaan kaikki porvarien harhaopin uskonnolliset vaatimukset, talonpoika-plebeilainen harhaoppi vaati myös ihmisten välistä tasa-arvoa. Kansalaisten tasa-arvo johdettiin tasa-arvosta Jumalan edessä, mikä kielsi luokkaerot. Talonpoika-plebeijiläiset harhaopit vaativat pääsääntöisesti myös maaorjuuden ja corvéen lakkauttamista, kun taas yksittäiset äärilahkot vaativat omaisuuden tasa-arvoa ja omaisuusyhteisöä. XIV-XV vuosisadalla. radikaaleimpia talonpoikais-plebeijisiä harhaoppeja yhdistettiin usein kansannousuihin (apostolit, lollarit, taboriitit jne.).

Samaan aikaan läpi keskiajan esiintyi myös sellaisia ​​harhaoppeja, joissa molempien näiden virtausten - porvareiden ja talonpoikaplebeijien - elementtejä ei erotettu selvästi.

Keskiajan harhaoppisten opetusten dogmi oli varsin monipuolinen, mutta pääajatukset ja määräykset olivat yhteisiä monille lahkoille. Näitä ovat ennen kaikkea jyrkästi kriittinen asenne kaikentasoisiin katolisiin pappeihin, myös paaviin, joka on tyypillistä kaikille lahkoille ja kaikille niiden jäsenille riippumatta siitä, mihin yhteiskuntakerrokseen he kuuluvat. Pääasiallinen papiston kritisointimenetelmä oli pappien todellisen käytöksen vastustaminen täydellinen kuva raamatullinen paimen, heidän sanansa ja saarnansa - päivittäinen käytäntö. Myös harhaoppisten enemmistö hyökkäsi jyrkästi amatoihin, vaatimuksiin vannoa Raamatun vala ja erillinen ehtoollinen maallikoille ja papistolle. Monien lahkojen harhaoppiset kutsuivat kirkkoa "baabelilaiseksi portoksi", Saatanan luomiseksi ja paavia - hänen kirkkoherrakseen, Antikristukseksi. Samaan aikaan jotkut maltillisemmat harhaoppiset pitivät itseään todellisina katolilaisina, jotka pyrkivät auttamaan kirkon korjaamisessa. Toinen, yhtä merkittävä osa, erosi avoimesti katolisesta kirkosta ja loi omia uskonnollisia järjestöjä (kataarit, valdensalaiset, apostolit, taboriitit); radikaaleimmat heistä (erityisesti apostolit, 1300-luvun lollarit) siirsivät vihamielisen asenteensa katolista kirkkoa kohtaan koko feodaaliseen yhteiskuntajärjestelmään.

Suurimmalle osalle harhaoppisista opetuksista oli myös ominaista halu seurata evankeliumia ja tunnustaa sen ainoaksi uskon lähteeksi, toisin kuin "kirkon isien" kirjoitukset, neuvostojen päätökset, paavin bullet jne. voidaan selittää sillä tosiasialla, että kaikesta kristillisestä kirjallisuudesta vain evankeliumi on säilyttänyt jäänteitä varhaisen kristinuskon alkuperäisistä kapinallisdemokraattisista ideoista. Ne toimivat perustana monille harhaoppisille opetuksille. Yksi harhaoppisten piirien suosituimmista evankeliumista poimituista ideoista oli ajatus "apostolisesta köyhyydestä", joka herätti yhteiskunnan eri kerroksiin kuuluvien ihmisten myötätuntoa. Monet heistä myivät tai luovuttivat omaisuutensa ja viettivät askeettista elämää. Mutta eri yhteiskuntaryhmien harhaoppiset ymmärsivät köyhyyden ihanteen eri tavoin: hallitsevan luokan edustajat näkivät sen keinona heikentää kirkon poliittista roolia ja mahdollisuutena hyötyä sen rikkauksista; porvarit - tapa luoda "halpa" kirkko, joka ei vaadi suuria varoja seurakunnan jäseniltä. Laajojen työväenjoukkojen asenne köyhyyden ihanteeseen oli ristiriitainen. Toisaalta ajatus köyhyydestä, kaikkien tasa-arvoistaminen Jumalan edessä, tavallisten köyhien ihmisarvon puolustaminen, oli heidän keskuudessaan erittäin suosittu; toisaalta se ei antanut ulospääsyä heidän vaikeasta tilanteestaan. Siksi talonpoikais-plebeijöiden harhaoppiin osallistuneiden keskuudessa myös syvällisiä yhteiskunnallisia muutoksia edellyttävät ajatukset yhteisöstä ja omaisuuden tasa-arvosta yleistyivät. Suuri merkitys oli askeettisuuden ihanteella, joka liittyy läheisesti köyhyyden saarnaamiseen. Tuon aikakauden talonpoika-plebeijäjoukkojen vallankumouksellinen askeettisuus, joka erotti köyhät ja vailla olevat muusta yhteiskunnasta, oli Engelsin mukaan väline sorrettujen joukkojen yhdistämiseen ja heidän itsetuntonsa erityinen muoto.

Mystiset ideat vaikuttivat myös harhaoppisten keskuudessa. Keskiaikaisten harhaoppien mystiikka ilmeni kahdessa päämuodossa. Monet harhaoppineet - Calabrian Joachim, Dolcino ja muut - tulkitsevat omalla tavallaan raamatullisia irtisanomisia ja profetioita, erityisesti näkyjä Apokalypsista, eivät vain ennustaneet väistämätöntä muutosta olemassa olevaan järjestykseen, vaan kutsuivat myös tämän vallankaappauksen ajankohtaa. Tällaiset profetiat olivat luonteeltaan radikaaleja, ja ne vastasivat harhaoppisten talonpoika-plebeijöiden vallankumouksellisiin tunnelmiin. Ne yhdistettiin näille piireille ominaisiin "tuhatvuotisiin" tai "kiliastisiin" ideoihin - oikeuden "tuhatvuotisen valtakunnan" välittömästä alkamisesta, toisin sanoen "Jumalan valtakunnasta" maan päällä. 1300-luvun saksalaisten teologien opetuksiin perustuva mystiikan porvarillinen suuntaus oli luonteeltaan erilainen. - Eckart, Tauler jne. He ja heidän seuraajansa uskoivat, että "jumalallinen totuus" sisältyy ihmiseen itsessään, jolla on siksi "vapaa tahto" ja hänen täytyy olla luovasti aktiivisia. Heille olivat ominaisia ​​panteismin elementit, jotka johtivat ajatukseen kirkon hyödyttömyydestä. Samaan aikaan tämän tyyppiselle mystiikkalle oli ominaista vetäytyminen ihmisen sisäiseen maailmaan, uskonnollinen ekstaasi, visiot jne., mikä vähensi jyrkästi tällaisten opetusten radikalismia ja johti niiden kannattajat pois todellisesta elämästä ja taistelusta.

Harhaoppien historiallinen rooli keskiajalla oli se, että ne heikensivät katolisen kirkon auktoriteettia ja hengellistä sanelua ja sen puolustamaa feodaalikirkkollista maailmankatsomusta, paljastivat papiston ahneuden ja turmeltuvuuden, vaikuttivat objektiivisesti vapaa-ajattelun leviämiseen (vaikkakin harhaoppiset itse eivät useimmiten osoittaneet vapaata ajattelua, heille oli ominaista fanaattisuus ja suvaitsemattomuus toisinajattelijoita kohtaan).

Koska harhaopit, vaikkakin uskonnollisessa muodossa, ilmaisivat joukkojen feodaalisuuden vastaisia ​​tunteita, ne järkyttivät myös koko feodaalijärjestelmää. Suurin osa lahkoista, lukuun ottamatta ilmeisiä talonpoikais-plebeijiä, ei kuitenkaan yleensä esittänyt avoimia vaatimuksia radikaaleille yhteiskunnallisille muutoksille, feodaalisen riiston poistamiselle. He rajoittuivat saarnaamaan enemmän tai vähemmän radikaaleja muutoksia kirkon dogmeissa tai organisaatiossa. He asettivat vastakkain "pahan" kirkon ja "väärän" uskon "hyvän" kirkon ja "todellisen" uskon kanssa. Siten harhaoppi useimmissa tapauksissa johti massat fantastisten keksintöjen valtakuntaan, syrjäytti heidät todellisten ongelmien ratkaisemisesta.

XI-XIII vuosisatojen tärkeimmät harhaoppiset liikkeet.

Erilliset harhaoppisten lahkot levisivät Länsi-Euroopassa jo 1000-luvun alussa: Chalonsissa, Orleansissa, Arrasissa (Ranska), Mont-fortissa (Italia), Goslarissa (Saksa). XI vuosisadan toisella puoliskolla. laajat kansanliikkeet kehittyivät Italian kaupungeissa (Milano, Firenze). Heidän osallistujansa saarnasivat köyhyydestä, askeesista ja hylkäsivät rituaalit. Näistä liikkeistä Milanolainen Pataria oli erityisen kuuluisa (Milanon kaupunginosan nimen mukaan, jossa asuivat kerjäläiset, roskakauppiaat jne.). Patarenit, joista suurin osa oli kaupunkien köyhiä, hyökkäsivät jyrkästi papiston varallisuutta ja moraalia vastaan ​​ja vaativat erityisesti papiston selibaatia. He vastustivat kuitenkin rikkaita kauppiaita ja aatelistoa. Nämä varhaiset liikkeet olivat kuitenkin enimmäkseen negatiivisia, eikä niillä ollut kehittynyttä positiivista ohjelmaa. Yksi ensimmäisistä itsenäisen harhaopin tekijöistä oli Arnold Brescialainen, joka johti 1100-luvun puolivälissä. paavin vastainen kansannousu Roomassa. Hän kritisoi jyrkästi nykykirkkoa ja kääntyi evankeliumiin, josta hän päätteli vaatimuksen vallan siirtämisestä maallisten ihmisten käsiin. Porvareiden kamppailussa paikallista piispanvaltaa ja sitä tukeneen paavinvallan kanssa tämä vaatimus ilmaisi nousevan Rooman kaupunkikunnan poliittisen ohjelman. Hänen luomansa lahko (arnoldistit), joka edusti varhaista porvarien harhaoppia, jatkoi olemassaoloaan jopa johtajansa teloituksen jälkeen; vasta 1300-luvun alussa. se liukeni muiden harhaoppisten virtojen massaksi. Harhaoppisten liikkeiden kukoistus useissa Länsi-Euroopan maissa osuu 1100- ja 1200-luvun jälkipuoliskolle. Erityisen paljon heitä oli näinä vuosisatoina Etelä-Ranskassa ja Pohjois-Italiassa, missä harhaoppiset muodostivat merkittävän osan väestöstä. Pelkästään Lombardiassa arnoldistit, kataarit, valdensalaiset, "lombardiköyhät" Fraticellit, apostolit, liput ja monet muut toimivat tänä aikana. ominaispiirre Tuon ajan harhaoppiset liikkeet olivat, että vaikka valtaosa niistä oli porvari-harhaoppeja, monet niistä sisälsivät talonpoikais-plebeijisiä harhaoppeja, jotka eivät olleet vielä nousseet porvarivirrasta. Yksi XII vuosisadan massiivisiimmista harhaoppisista liikkeistä. kataarien harhaoppi (kreikan sanasta "kataros" - puhdas) kuuluu, johon porvareiden ohella voidaan jäljittää talonpoika-plebeilainen virta. Kataarien oppi oli luonteeltaan feodaalisuuden vastainen; he kieltäytyivät tunnustamasta valtion auktoriteettia, hylkäsivät fyysisen väkivallan ja verenvuodatuksen. He pitivät katolista kirkkoa, samoin kuin koko maallista maailmaa, Saatanan luomuksena ja paavia hänen sijaisensa; siksi he hylkäsivät virallisen kirkon dogman ja kultin, sen hierarkian ja vastustivat kirkon rikkauksia ja valtaa. Heidän opetuksissaan dualistiset ajatukset olivat vahvoja, lähellä Bogomilia, ikuisesta taistelusta hyvän ja pahan periaatteiden maailmassa. Kataarit loivat oman kirkkojärjestönsä, joka koostui "täydellisistä" (perfecti), jotka pakotettiin viettämään askeettista elämäntapaa, ja suurimmasta osasta "uskovaisia" (credentes), joihin ankara askeettisuus ei koskenut; he saivat vapaasti harjoitella eri ammatteja. Katariismi oli laajalle levinnyt kaikissa Etelä-Euroopan maissa, missä se usein sulautui muihin harhaoppeihin (languedocin valdenseihin, Lombardian patareeneihin jne.) ja vaikutti heihin radikalisoivasti.

Suuri vaikutus XII-XIII vuosisadan harhaoppisten keskuudessa. käytti Joachim Florskyn (tai Calabrian) (n. 1132-1202), yhden tuon ajan suurimmista mystikoista, ideoita. Hän tulkitsi kristillisen kolminaisuuden kolmea kasvoa maailmanhistorian kolmeksi aikakaudeksi. Aluksi, kuten Joakim opetti, hallitsi "Isän Jumalan" voima, joka erottui ankaruudesta, orjallisesta alistumisesta, jota sääteli muinainen "Mooseksen laki", joka ilmeni Vanhassa testamentissa. Se korvattiin toisella, lievemmällä aikakaudella - "jumala-pojan" voimalla, joka perustuu evankeliumiin, Uuteen testamenttiin. Kolmannen aikakauden, "pyhän hengen", "ikuisen evankeliumin" aikakauden, hän tulkitsi todellisen rakkauden ja täydellisen vapauden valtakunnaksi: silloin iankaikkinen oikeudenmukaisuus perustetaan. Joakimilaisten mukaan rauhan ja totuuden valtakunnan maan päälle pitäisi tulla "yleisen mullistuksen" seurauksena vuosina 1200-1260. Joakimilaisten opetuksessa, vaikka se oli mystiikkaa täynnä, oli feodalismille vihamielinen sisältö. Vastoin kirkon dogmaa, joka opetti, että "taivaallinen elämä" on mahdollista vain toisessa maailmassa, se lupasi ihmisille nopean vapautumisen kärsimyksestä todellisessa maallisessa elämässä, vahvisti olemassa olevan järjestyksen ohimenevän luonteen ja heidän kuolemansa väistämättömyyden. Tämä kiliastinen oppi oli yksi varhaisista ilmentymistä talonpoikais-plebeijistä feodaalijärjestelmää kohtaan, joka yhdisti ajatuksen sosiaalisesta oikeudenmukaisuudesta tämän järjestelmän tuhoamiseen. Siksi joakimismin ideat nauttivat suurta suosiota ihmisten keskuudessa pitkään, ja niitä kehitettiin edelleen keskiajan harhaoppisen ajattelun radikaalimpien edustajien: Dolcinon johtamien apostolien ja muiden työssä.

Evankeliset ajatukset olivat erityisen yleisiä harhaoppisten riveissä. Monien lahkojen joukossa, jotka haaveilivat varhaiskristillisen kirkon järjestyksen elvyttämisestä, olivat erityisen tärkeitä XIII vuosisadalla. Waldensian ostama.

Varakkaan lyonilaisen kauppiaan poika Peter Wald (Waldo, Walda), joka asui 1100-luvun viimeisellä neljänneksellä, kun hän oli jättänyt kaiken omaisuutensa vaimolleen, aloitti aktiivisen köyhyyden ja askeesin saarnaamisen. Hänen seuraajansa, valdelaiset, esittivät pappeihin kohdistuneen terävän kritiikin ohella ajatuksia, jotka haastavat kirkon dogmat: he kielsivät kiirastulin, suurimman osan sakramenteista, ikoneista, rukouksista, pyhimysten kultin, kirkon hierarkian, heidän ihanteensa oli "köyhät". "apostolinen kirkko. He vastustivat myös kirkon kymmenyyksiä, veroja, asepalvelusta, feodaalituomioistuinta ja kielsivät kuolemanrangaistuksen. Nämä näkemykset toivat heidät lähemmäksi kataareita ja XII vuosisadan lopussa. Etelä-Ranskan kataarit ja valdelaiset toimivat yhdessä yleisnimellä albigensialaiset. XIII vuosisadalla. valdensilaiset erosivat. Jotkut heistä tulivat lähelle katolista kirkkoa sillä ehdolla, että he tunnistavat kulttinsa tietyt piirteet ja oikeuden saarnata ("katolinen köyhä"). Valdensalaisten äärisiipi sulautui katareihin ja meni Italiaan, jossa siitä syntyi joukko uusia lahkoja ("lombardiköyhät" jne.). Toinen osa valdolaisia ​​muutti Saksaan, Itävaltaan, Tšekkiin, Puolaan, missä XIV-luvulla. Valdensalaisuus levisi laajasti talonpoikien ja pienten kaupunkikäsityöläisten keskuudessa. Yksi Waldensian ryhmistä toimi takapajuisissa ja saavuttamattomissa paikoissa Sveitsissä ja Savoyssa. Siellä valdensalaisuus alkoi F. Engelsin mukaan edustaa "patriarkaalisten alppipaimenten reaktiota feodalismin tunkeutumiseen heihin".

Italiassa evankelisia ajatuksia tunnustivat kymmenet eri lahkot, ja ne nauttivat poikkeuksellista suosiota sekä kaupunki- että maaseutuväestön keskuudessa. Usein asketismin ja katumuksen saarnaaminen otti äärimmäisiä muotoja, kuten tapahtui flagellanttiliikkeessä. Lipputtajat ("liputus") lähtivät teille ja kaduille rievuissa, paljain jaloin ja kiduttivat itseään julkisesti, mikä saattoi kannattajansa hurmioon. Tämä liike tuli erityisen massiiviseksi vuonna 1260, joakimilaisten ennustaman "jumalallisen mullistuksen" aikakaudella; se kieltäytyi myöhemmin.

Harhaoppeja 1100- ja 1300-luvuilla Ne levisivät laajalti paitsi alempien väestöryhmien, myös kaupunkilaisten koulutetun osan - kaupunkikoulujen ja yliopistojen opettajien ja opiskelijoiden - keskuudessa. Niinpä Arnold Brescian oli yksi vapaa-ajattelun filosofin Abelardin opiskelijoista ja seuraajista.

Pariisin yliopiston mestari Amory Wienistä puhui 1200-luvun alussa. panteistisen opin kanssa, joka oli vihamielinen kirkkoa kohtaan ja julisti "Jumalan valtakunnan maan päällä olevan" välittömän alkamisen. Tämä oppi tunnustettiin harhaoppiseksi vuonna 1210, ja sen seuraajat, amalrikaanit, vangittiin ja poltettiin.

Kirkon taistelu harhaoppisia liikkeitä vastaan. Inkvisitio

Kirkko taisteli harhaoppisia aatteita ja antipaperisia liikkeitä vastaan ​​julmalla fanaattisuudella ja periksiantamattomuudella. Kirkon katedraalit XII-XIII vuosisatojen. velvoitti paitsi papiston myös maalliset viranomaiset osallistumaan aktiivisesti tähän taisteluun. Katedraaleissa eri aikoina kataareita, patareneita, valdelaisia ​​ja myöhemmin beguineja antematisoitiin. Firenzen Joachimin, Wienin Amoryn ja myöhemmin Peter Olivin opetukset tunnustettiin harhaoppiseksi ja kiellettiin 1400-luvulla. - John Wyclif ja Jan Hus. Sadat harhaoppisten liikkeiden ja lahkojen johtajat tuomittiin ja poltettiin, ja tavalliset harhaoppiset joutuivat ankaran vainon kohteeksi. Verisimmät kostomuodot harhaoppisia vastaan ​​olivat kirkon ja paavin innoittamat ristiretket: albigensialaisia ​​vastaan ​​(alkoi vuonna 1209), apostolisia vastaan ​​(1306-1307), viisi ristiretkiä hussilaisia ​​vastaan ​​(1420-1431) jne.

Inkvisitio (latinan sanasta inquisitio - tutkinta) oli erityinen rooli taistelussa harhaoppeja vastaan. Syntyi XII vuosisadan lopulla. Inkvisitio vetäytyi asteittain piispojen hallinnasta eräänlaisena kirkollisena tuomioistuimena, jonka alun perin toteuttivat piispat, ja se kääntyi 1200-luvun alkupuoliskolla. V riippumaton organisaatio, jolla oli valtavat valtuudet ja joka oli suoraan paavin alainen. Vähitellen inkvisitio loi erityisen järjestelmän harhaoppisten etsintään ja oikeudelliseen tutkimiseen. Hän otti laajalti käyttöön vakoilun ja irtisanomiset käytännössä. Uhreilta hän nappasi tunnustuksia monimutkaisilla ja hienostuneilla temppuilla, kun taas itsepäisiin kidutettiin hienostuneesti. Inkvisiittoreiden ja heidän huijareidensa innokkuus palkittiin jakamalla heidän keskenän osa tuomituilta takavarikoidusta omaisuudesta. Jo XIII vuosisadalla. Yhdessä harhaoppisten kanssa inkvisitio alkoi vainota tiedemiehiä ja filosofeja, jotka osoittivat vapaata ajattelua. Inkvisitio julisti tekopyhästi "verenvuodattamattomuuden" periaatetta, joten harhaoppista tuomitut luovutettiin maallisille viranomaisille rangaistusta varten. Yleisin harhaoppisten rangaistus oli polttaminen roviolla, usein ryhmissä (ns. auto-da-fe - portugalin sanasta auto-da-fe - uskon asia).

Yksi traagisimmista sivuista ihmiskunnan historiassa liittyy inkvisition toimintaan.

Räätälöityjä käskyjä

Kirkko yritti horjuttaa harhaoppista liikettä myös sisältäpäin. Tätä varten hän laillisti joitain lahkoja, ohjasi heidän toimintansa oikeaan suuntaan itselleen ja muutti ne vähitellen tavallisiksi luostarikunniksi. Näin syntyivät Jeremiittien, Gumilia-trvin ja joidenkin muiden määräykset. Nähdessään asketismin ja köyhyyden ajatusten suuren suosion harhaoppisten keskuudessa sekä vapaan saarnaamisen harjoittamisen, paavikunta otti käyttöön uusi tyyppi luostaruus - saarnaajien saarnaamunkkien veljeskunta. Heidän avullaan paavikunta yritti vastustaa harhaoppisten opetusten vaikutusta massojen keskuudessa pitääkseen uskovia kirkon helmassa.

Ensimmäinen näistä kirkoista - fransiskaaninen - syntyi seurakunnan taitavalla tavalla kansan keskuudessa suosittua köyhyyden saarnaamista, jota johti italialainen Franciscus Assisilainen (1182-1226). Varakkaiden vanhempien poika, valdensalaisten vaikutuksen alaisena, hän harrastaa askeesia ja vaeltelee ympäri Italiaa vaatien omaisuudesta luopumista ja parannusta vaatien seuraajiltaan ("vähemmistöiltä" - nuoremilta veljiltä) moraalin yksinkertaisuutta ja sitoutumista. hyödyllistä työtä. Mutta Franciscus ei vastustanut jyrkästi kirkkoa, hän saarnasi nöyryyttä kuuliaisuudesta. Kritisoimalla esimerkiksi luostaruutta, hän ei kiistänyt sitä kokonaisuudessaan, vaan kehotti vain munkkeja luopumaan elämästä luostarissa ja muuttumaan almuissa eläviksi kiertosaarnaajiksi. Paavikunta käytti hyväkseen tätä Franciscuksen suhteellisen maltillista asemaa ja pyrkiessään hallitsemaan joukkojen tyytymättömyyttä perusti vuonna 1210 fransiskaanien (minoriittien) luostarikunnan, ja itse Franciscus julistettiin myöhemmin pyhäksi. Vähitellen järjestys siirtyi pois alkuperäisistä köyhyyden ja askeesin ihanteista. Lyhyessä ajassa minoriiteista tuli suosiotaan hyödyntäen yksi rikkaimmista luostarikunnista; monet heidän luostareistaan ​​(joita 1200-luvun puolivälissä oli 1100) alkoivat näytellä näkyvää poliittista roolia. Ritarikunta organisoitiin uudelleen tiukan kurinalaisuuden ja hierarkian mukaisesti; koko Euroopan alue; jaettiin "provinsseihin", joita hallitsevat "provinsaalit"; ritarikunnan kärjessä oli paavin nimittämä "kenraali". Järjestyksen päätavoitteena oli taistelu suosittuja harhaoppeja vastaan: toimiessaan laajoissa piireissä fransiskaanit yrittivät rajoittaa vaikutusvaltaansa kallistaen epäröijät puolelleen.

Melkein samanaikaisesti fransiskaanien kanssa syntyi espanjalaisen fanaattisen munkin Dominicin perustama dominikaanien ritarikunta (1216), joka oli suoraan paavin alainen. Dominikaanit pitivät erityisen tärkeänä saarnaamistaitoa ja tieteellisiä teologisia kiistoja, jotka olivat silloisen "koulutuksen" perusta. "saarnaajaveljekset" (kuten dominikaaneja kutsuttiin) valtasivat paavin tuella pian teologiset tuolit Euroopan suurimmissa yliopistoissa, heidän joukostaan ​​tulivat tuon ajan kuuluisat teologit ja skolastit - Albert Suuri, Tuomas Aquinas ym. Dominikaanit saavuttivat pian valtavan vaikutusvallan, jota he käyttivät paavikunnan etujen mukaisesti sen konflikteissa hallitsijoiden, kaupunkien, yliopistojen ja yksittäisten piispojen kanssa. Mutta päätavoitteekseen he pitivät taistelua harhaoppisia vastaan. Heidän bannerinsa kuvasi koiraa taskulamppu suussaan, he kutsuivat itseään "Herran koiriksi" (sanojen leikkiä: dominicanes dominicanin sijaan). Valtaosa inkvisiitoreista koostui dominikaaneista. Pariisin yliopiston (Sorbonnen) teologinen tiedekunta, jota johtivat dominikaanit, oli ylin tuomari määrittäessään tietyn opin poikkeaman ortodoksiasta.

Koska ne harjoittivat myös lähetystyötä ja diplomaattista toimintaa, ne olivat tärkeä työkalu katoliselle laajentumiselle itään; Siten dominikaanit perustivat luostarinsa Kiovan lähelle (1233), tunkeutuivat Kiinaan (1272), Japaniin ja muihin Itä-Euroopan ja Aasian maihin.

XIV-XV vuosisatojen harhaoppiset liikkeet.

Huolimatta raa'asta vainosta ja petollisten ritarien toiminnasta, harhaoppiset liikkeet eivät pysähtyneet. Uusia harhaoppeja syntyi vanhojen tilalle. XIV-XV vuosisadalla. niiden keskus muutti Etelä-Ranskasta ja Lombardiasta Koillis-Ranskaan, Alankomaihin, Englantiin, Etelä- ja Länsi-Saksaan sekä Tšekkiin. Tämän ajanjakson harhaoppisten liikkeiden tärkeä piirre oli porvarien ja talonpoikais-plebeijöiden harhaoppien selkeä erottelu, jälkimmäisten muuttaminen "terävästi erottuvaksi puoluenäkemykseksi". Nämä radikaalit harhaopit sulautuvat nyt joskus avoimiin talonpoikaiskapinoihin. Joten apostolien lahko, jota johti Dol-chino XIV vuosisadan alussa. erottui maltillisemmista harhaoppisista liikkeistä ja näytteli johtavaa roolia Dolcinon johtamassa talonpoikais-plebeijissä. Varhaisten Lollardien harhaoppi, samanmielinen John Ball, sulautui Wat Tylerin kapinaan. Taboriittileirin radikaaleimmat ryhmät olivat myös läheisessä yhteydessä feodaalien vastaiseen talonpoikais-plebeijiliikkeeseen.

Samalla porvariharhaoppeja kehitettiin edelleen ja erotettiin selvemmin. Syventäminen ja muotoilu teoreettinen perusta heidän näkemyksensä, erityisesti John Wycliffen ja hänen seuraajiensa, Jan Husin ja hussilaissotien "kuppien" opetuksissa.

Kuitenkin vielä tänäkin aikana, selkeästi ilmaistujen talonpoikais-plebeijöiden ja porvarillisten harhaoppien ohella, kehittyy harhaoppisia liikkeitä, joissa yhteisen nimen alle kätkeytyy yhteiskunnallisesti toisinaan erilaisia ​​liikkeitä. Tämä on tyypillistä esimerkiksi useille äskettäin syntyneille XIV-XV vuosisatojen lopulla. lahkot, joissa on havaittavissa vahva talonpoikais-plebeijävirta, vaikkakaan ei liity kapinoihin.

XIV vuosisadalla. Merkittävää vaikutusvaltaa harhaoppisten keskuudessa nautti "hengellisten" opetukset - suuntaus, joka kehittyi fransiskaanisen järjestyksen radikaalin siiven pohjalta, jonka edustajat eivät sopineet sen uudestisyntymisen kanssa. Heidän johtajansa oli teologi Peter Olivi, jonka näkemykset kietoutuivat evankeliointiin ja mystiikkaan. Hän kritisoi jyrkästi vakiintunutta kirkkoa "lihalliseksi" ja "syntiseksi" ja ennusti paavin välitöntä kuolemaa, ja hän vaati uuden kirkon luomista köyhyyden ja rakkauden perustalle. Olivin opetus ei mennyt pidemmälle kuin porvariharhaoppi. Mutta yleiseen kansanympäristöön tunkeutuessaan sitä joskus tulkittiin radikaalimmassa hengessä. Tämä ilmeni yhtenä massiivimmista harhaoppisista liikkeistä 1200-1300-luvun lopulla. - Beguinien sekä niitä lähellä olevien beguardien ja Fraticellien liikkeessä, joka valloitti Etelä-Alankomaiden, Saksan maat, Itävallan, Tšekin, Italian ja Ranskan. Harhaoppiin vaikuttivat suuresti Olivyn näkemykset, jota he (etenkin Etelä-Ranskan beguins) pitivät henkisenä isäänsä. Radikaalisin osa heistä tulkitsi Olvin ennustukset katolisen kirkon kuolemasta ja paavinvirrasta ennustukseksi välittömästä "jumalallisesta mullistuksesta" (jopa sen tarkat päivämäärät määritettiin -1325, 1330, 1335); sen tuloksena on yhteiskunta, jossa "kukaan ei loukkaa lähimmäistänsä" ja kaikki omaisuus on yhteistä. Samaan aikaan merkittävä osa beguineista pysyi porvarillisen harhaopin asemissa ja rajoittui kritisoimaan "kirkkojärjestystä". Saksan, Flanderin ja Pohjois-Ranskan maiden aloittelijat ja begardit olivat lähellä erilaisia ​​"vapaan hengen" mystisiä lahkoja, joihin vaikuttivat jo mainittujen 1300-luvun saksalaisten mystisten teologien opetukset. Eckart ym. Näiden lahkojen kannattajat keskittivät huomionsa vapaan "jumalallisen hengen" etsintään ihmisessä itsessään, hänen sisäisessä maailmassaan. Nämä taipumukset ja niihin sisältyvät panteismin elementit saivat heidät ajatukseen kirkon hyödyttömyydestä. He eivät kuitenkaan esittäneet sosiaalisia, feodaalisuuden vastaisia ​​vaatimuksia; yleensä nämä lahkot olivat porvarien harhaoppia.

XV vuosisadalla. merkittävimmät harhaoppiset liikkeet olivat englantilainen lollardismi ja hussismi. 1400-luvun lollardit, toisin kuin John Ballin aikaisemmat seuraajat, olivat ylivoimaisesti rauhallisia porvarityyppisiä lahkolaisia, vaikka heistä merkittävä osa oli tavallisia työväkeä - köyhiä kaupunkien ja maaseudun käsityöläisiä ja kauppiaita, talonpoikia ja jopa maataloustyöläisiä. myös köyhiä seurakunnan pappeja. Suurimmaksi osaksi Lollardit luottivat John Wyclifin opetuksiin. He kritisoivat jyrkästi papistoa, vastustivat kirkon hierarkiaa, suurinta osaa sakramenteista, ikonien kunnioittamista, kirkon kymmenykset, vaativat kirkon omaisuuden maallistamista, vapautta saarnata kaikille, myös maallikoille, jumalanpalvelusta heidän äidinkielellään, mutta eivät tunkeutuneet olemassa olevaan järjestelmään. Poikkeuksena oli pieni ryhmä lollardeja, jotka saarnasivat 1400-luvun 30-luvulla. talonpoikais-plebeijiä ajatuksia yhteisöstä ja omaisuuden yhtälöstä, mutta ei organisatorisesti erotettu yleisestä liikkeestä.

Hussilaisten harhaoppi, joka syntyi Tšekin tasavallassa 1400-luvun alussa. ja imettyään monia siellä aiemmin laajalle levinneitä harhaoppeja se veti kiertoradalle mitä erilaisimpia yhteiskuntakerroksia. Aluksi hussismi perustui Jan Husin maltilliseen porvari-oppiin, joka heijasti myös tšekkiläisen yhteiskunnan kaikkien osien halua vapautua Saksan herruudesta ja paavinvallan sanelusta. Mutta sitten liike jakautui kahteen leiriin: maltilliseen - chashnikeihin, porvarityyppisiin harhaoppiin, ja radikaaliin - taboristeihin, joissa 1400-luvun 20-luvun alussa. vallankumoukselliset talonpoikaisplebeijät, varsinkin chiliastiset ajatukset Jumalan valtakunnan välittömästä perustamisesta maan päälle vallitsivat.

Paavinvallan kukistuminen 1300-luvulla

Ei harhaoppisten julma vaino, ei inkvisitio eikä "kehittyneiden" veljesten demagogia voinut kuitenkaan estää paavinvallan heikkenemistä 1300-1400-luvuilla. Feodaalisen Euroopan historiallisen kehityksen yleinen kulku johti tähän. Paavi Bonifatius VIII, joka vuonna 1302 joutui konfliktiin Ranskan kuninkaan Filip IV Komean kanssa, lyötiin tällä alueella. Paavit pakotettiin jättämään "ikuinen kaupunki" ja siirtämään asuinpaikkansa Ranskan kuninkaan varjoon Avignoniin. Alkoi paavien "Avignonin vankeus", joka kesti noin 70 vuotta (1309-1378). Tänä aikana paavinvallasta tuli väline kuninkaallisen vallan vahvistamiseen Ranskassa. Paavin palattua Roomaan (1378) seurasi neljäkymmentä vuotta kestänyt "suuri skisma" ("suuri skisma"), jolloin kaksi ja sitten jopa kolme hakijaa taisteli paavin valtaistuimesta. XIV vuosisadan loppuun mennessä. paavikunta menetti entisen auktoriteettinsa ja valtansa, joutui luopumaan molemmista teokraattisista vaatimuksista ikuisiksi ajoiksi.

Paavinvallan heikkeneminen XIV-XV vuosisadalla. määritteli ennen kaikkea se, että kansallisvaltioiden muodostuminen ja siitä seurannut kansallisen itsetunnon kasvu useissa Euroopan maissa heikensi kirkon ja paavin aiemman merkityksen feodaalisuuden "kansainvälisenä keskuksena". Euroopassa. Tässä suhteessa niissä maissa, joissa valtion keskittämisprosessi oli meneillään, ajatukset vahvasta paavinvallasta riippumattomasta kuninkaallisesta vallasta levisivät yhä enemmän. Niiden perusteella näiden maiden kuninkaat harjoittivat menestyksekkäästi politiikkaa, jonka tavoitteena oli edelleen heikentää riippuvuuttaan Roomasta. Philip IV:n tässä hengessä onnistuneiden toimien jälkeen Englannin kuningas ja parlamentti antavat kauniit määräykset, jotka rajoittavat paavien oikeutta kirkon vaatimuksiin ja kieltävät paaviin vetoamasta kuninkaallisten tuomioistuinten päätöksistä jne. (vuonna 1343, 1351 ja 1353) ja joissakin muissa maissa. Saksassa nämä uudet ideat kietoutuivat muinaisiin keisarillisiin vaatimuksiin ja saivat käytännön toteutuksen Baijerin Saksan keisarin Ludwig IV:n taistelussa paavien kanssa. Ajatus vahvasta paavinvallasta riippumattomasta maallisesta vallasta perustettiin teoreettisesti 1300-luvulla. Marsilius Padovalainen tutkielmassa "Maailman puolustaja" ja Jean Jandin, ranskalainen legisti Pierre Dubois, kuuluisa englantilainen koululainen William Oaknam ja sitten John Wyclif. Suuri Dante toteutti saman idean jo aiemmin tutkielmassa "Monarkiasta", runollisessa muodossa - "jumalaisessa komediassa". Joissakin harhaoppisissa opetuksissa olennainen rooli oli kansalliskirkon vaatimus ja jumalanpalvelus kansalle ymmärrettävällä kansalliskielellä, mikä ennakoi ajatuksia tulevasta 1500-luvun uskonpuhdistuksesta.

Katedraaliliike

Samaan aikaan virallisen kirkon sisällä XIV ja XV vuosisatojen aikana. "katedraaliliike" leviää yhä laajemmin ja hylkää paavin vaatimukset täydellisestä itsevaltiudesta ja todistaa paavin alistamisen tarpeen maallisissa asioissa valtion valtaa ja uskonnollisissa päätöksissä ekumeeninen neuvosto. "Katedraaliliike" kasvoi erityisen voimakkaasti "suuren skisman" alkaessa. Ranskassa se johti "gallikaanisten vapauksien" - ranskalaisen kirkon autonomian Roomasta - vaatimiseen, mikä toteutui Kaarle VII:n "Pragmaattisessa Bourgesin sanktiossa" (1438). Tämä laki vahvisti ranskalaisen gallikaanisen kirkon suhteellisen itsenäisyyden Ranskassa ja julisti kirkkoneuvoston ensisijaisuuden paavin päätöksiin nähden. Kuninkaalliselle vallalle annettiin erityisoikeuksia ylemmän papiston nimittämisessä, ja myös papiston toimivalta maalliselle tuomioistuimelle (Pariisin parlamentille) vahvistettiin. Samanlainen liike kehittyi Englannissa. Maksuja Innocentius III:n ajoista lähtien perustetulle paavin kuurialle maksettiin yhä vähemmän, ja vuonna 1366 ne lopulta lakkautettiin.

Pyrkiessään vahvistamaan kirkon murtunutta auktoriteettia ja ennen kaikkea voittaakseen "suuren skisman" "katedraaliliikkeen" kannattajat vaativat uuden ekumeenisen neuvoston koollekutsumista. Keisari Sigismundin, juoman Johannes XXIII:n, vaatimuksesta kokoontunut kirkolliskokous avattiin vuonna 1414 Konstanzin kaupungissa ja istui kevääseen 1418 asti. Sen piti tehdä loppu skismasta, uudistaa kirkkoa ja tuhota harhaoppeja. Valtuusto ei kuitenkaan kyennyt suorittamaan näitä tehtäviä. Totta, hän päätti, että ekumeenisen neuvoston päätökset olivat paavia sitovia, ja syrjäytti yhden kolmesta paavista - Johannes XXIII:n, joka osoittautui entiseksi merirosvoksi ja väärentäjäksi. Mutta kamppailu paavin puolesta jatkui.

Yhtenäisyyden puute neuvostossa esti kaikkien kirkon uudistamista koskevien päätösten hyväksymisen, mutta sen osallistujat osoittivat täydellistä yksimielisyyttä John Wyclifin ja Jan Husin opetuksen tuomitsemisessa. Hus, rikkoen laillisia ja moraalisia normeja, jolta riistettiin oikeus suojeluun, poltettiin vuonna 1415. Useat seuraavista katedraaleista eivät voineet lopettaa jakautumista - Paviassa vuonna 1423, Baselin katedraalissa vuosina 1421-1449. ja Ferrara-Firenzen kirkolliskokous, jonka paavi Eugenius IV kutsui koolle Baselin kirkolliskokousta vastaan ​​vuonna 1438 ja päättyi Roomaan vuonna 1445. Skisma poistettiin vasta vuonna 1449 Lausannen kirkolliskokouksessa, jossa viimeinen "antipaavi" Felix V kieltäytyi. hänen vaatimuksensa ja paavi tunnusti Nikolai V:n.

Ferrara-Firenzen kirkolliskokouksessa vuonna 1439 pitkän taistelun jälkeen solmittiin liitto läntisen ja idän kirkon välille. Sopimuksen allekirjoittamiseen osallistuivat itäisen kirkon edustajat Bysantin keisarin ja Konstantinopolin patriarkan johdolla sekä Kiovan metropoliitta. Katolinen propaganda esitti tämän liiton tärkeimpänä tekona kristillisen maailman yhdistämisessä ja Bysantin pelastamisessa Turkin vaaralta. Todellisuudessa liittoa kutsuttiin kuitenkin toimimaan perinteisen paavipolitiikan välineenä, jonka tavoitteena oli alistaa heikentynyt Bysantti ja erityisesti Venäjän paavin vaikutusvalta. Sekä Bysantissa että Venäjällä se hylkäsi sekä kansa että papiston enemmistö. Katolinen kirkko onnistui pakottamaan liiton vain niiden Ukrainan ja Valko-Venäjän maiden väestöön, jotka olivat Puolan ja Liettuan vallan alla.

Paavin politiikan tärkein osa oli harhaoppien torjunta. Harhaopit ovat uskonnollisia opetuksia, jotka poikkeavat jossain määrin virallisen kirkon dogmeista. Harhaoppeja seuraa kristinuskoa koko sen olemassaolon, alkaen sen ensimmäisistä askeleista itsenäisenä uskonnona. Samaan aikaan harhaoppiset liikkeet saivat suurimman laajuuden ja merkityksen feodalismin aikakaudella.

Kristillinen uskonto keskiaikaisessa Länsi-Euroopassa ei määrittänyt ainoastaan ​​feodaaliherrojen luokan maailmankatsomusta, vaan hallitsevaksi ideologiaksi monessa suhteessa joukkojen tietoisuuden. Heidän tunteensa, kuten Engels kirjoitti, ʼʼruokittiin yksinomaan uskonnollisella ruoallaʼʼ. Näissä olosuhteissa minkä tahansa yhteiskunnallisen opin ja liikkeen, jopa vihamielisen viralliselle ortodoksialle, täytyi väistämättä ottaa teologinen muoto. Harhaoppisten liikkeiden perustana oli sosiaalinen protesti tiettyjä feodaalijärjestelmän tai yleensä feodalismin näkökohtia vastaan. Mutta koska katolinen kirkko teoreettisesti perusteli ja vahvisti olemassa olevat järjestykset, toimi niiden 'jumalallisena rangaistuksena', sikäli kuin "kaikki hyökkäykset feodalismia vastaan ​​ja ennen kaikkea hyökkäykset kirkkoa vastaan, kaikkien vallankumouksellisten - sosiaalisten ja poliittisten - opin olisi pitänyt edustaa pääasiassa teologisia harhaoppeja". samaan aikaan. Voidakseen hyökätä olemassa olevia sosiaalisia suhteita vastaan, oli välttämätöntä repiä niistä pois pyhyyden sädekehä.

Varhaiskeskiajalla olosuhteissa, jolloin feodaalisia suhteita ei ollut vielä muodostunut ja feodaalinen riisto ja sen toteuttamisen välineet (mukaan lukien katolisuus ideologisen vaikutuksen päämuodona) eivät olleet vielä saaneet kattavaa luonnetta, Länsi-Eurooppa ei silti tietää joukkoharhaoppisia liikkeitä. Mutta silloinkin oli hedelmällistä maaperää harhaoppisille opetuksille.

Harhaoppisen liikkeen nousu Länsi-Euroopassa pitkällä keskiajalla liittyi ensisijaisesti kaupunkien syntymiseen ja kasvuun. Kansalaisten epätäydellisen aseman asema feodaalisessa yhteiskunnassa, kaupunkien alempien luokkien riisto, ei vain maallisten ja kirkon feodaaliherrojen, vaan myös kaupunkien kauppiaiden ja patriisiaattien toimesta, yhteiskunnallisten ristiriitojen terävyys ja lopuksi suhteellinen ( maaseutuun verrattuna) aktiivinen sosiaalinen elämä teki kaupungeista todellisia harhaoppien keskuksia. Ei ole sattumaa, että varhaisimman ja nopeimman kaupunkikehityksen alueet - Pohjois-Italia, Etelä-Ranska, Reininmaa, Flanderi, Koillis-Ranska, Etelä-Saksa olivat samanaikaisesti harhaoppisten liikkeiden aktiivisimman kehityksen alueita.

Kaupunkien kasvu vaikutti harhaoppien leviämiseen myös maaseudulla. Tavara-raha-suhteiden kehittyminen ja sitä seurannut talonpoikaisväestön merkittävän osan aseman heikkeneminen loi pohjan talonpoikaisjoukkojen vetämiselle harhaoppisiin liikkeisiin. Kirkonvastaisia, harhaoppisia tunteita lisäsi se, että kirkon feodaaliherrat estivät erityisen innokkaasti hallitsemiensa kaupunkien pyrkimyksiä saavuttaa itsehallinto, omaisuudessaan olevien talonpoikien henkilökohtainen vapauttaminen. Uskonnollinen kuori läpäisi kaiken tämän aikakauden sosiaalisen liikkeen ja luokkavastuksen. ʼʼFeodalismin vallankumouksellinen vastustus, - kirjoitti F. Engels, - kulkee läpi koko keskiajan. Se näkyy sen ajan olosuhteiden mukaan nyt mystiikan muodossa, nyt avoimen harhaopin muodossa, nyt aseellisen kapinan muodossa.

Erilliset harhaoppisten lahkot levisivät Länsi-Euroopassa jo 1000-luvun alussa: Chalonsissa, Orleansissa, Arrasissa (Ranska), Mont-fortissa (Italia), Goslarissa (Saksa). XI vuosisadan toisella puoliskolla. laajat kansanliikkeet kehittyivät Italian kaupungeissa (Milano, Firenze). Heidän osallistujansa saarnasivat köyhyydestä, askeesista ja hylkäsivät rituaalit.

Näistä liikkeistä Milanon Pataria oli erityisen kuuluisa (Milanon kaupunginosan nimen mukaan, jossa asuivat kerjäläiset, roskatyöläiset jne.). Patarenit, joista suurin osa oli kaupunkien köyhiä, hyökkäsivät jyrkästi papiston varallisuutta ja moraalia vastaan ​​ja vaativat erityisesti papiston selibaatia. He vastustivat kuitenkin rikkaita kauppiaita ja aatelistoa. Samaan aikaan nämä varhaiset liikkeet olivat luonteeltaan enimmäkseen negatiivisia, eikä niillä ollut kehittynyttä positiivista ohjelmaa.

Yksi ensimmäisistä itsenäisen harhaopin tekijöistä oli Arnold Brescialainen, joka johti 1100-luvun puolivälissä. paavin vastainen kansannousu Roomassa. Hän kritisoi jyrkästi nykykirkkoa ja kääntyi evankeliumiin, josta hän päätteli vaatimuksen vallan siirtämisestä maallisten ihmisten käsiin. Porvareiden kamppailussa paikallista piispanvaltaa ja sitä tukeneen paavinvallan kanssa tämä vaatimus ilmaisi nousevan Rooman kaupunkikunnan poliittisen ohjelman.

Hänen luomansa lahko (arnoldistit), joka edusti varhaista porvarien harhaoppia, jatkoi olemassaoloaan jopa johtajansa teloituksen jälkeen; vasta 1300-luvun alussa.

se liukeni muiden harhaoppisten virtojen massaksi. Harhaoppisten liikkeiden kukoistus useissa Länsi-Euroopan maissa osuu 1100- ja 1200-luvun jälkipuoliskolle. Erityisen paljon heitä oli näinä vuosisatoina Etelä-Ranskassa ja Pohjois-Italiassa, missä harhaoppiset muodostivat merkittävän osan väestöstä.

Pelkästään Lombardiassa arnoldistit, kataarit, valdensalaiset, köyhät lombardit, fraticellit, apostolit, flagellantit ja monet muut toimivat tänä aikana. Tuon ajan harhaoppisille liikkeille oli tunnusomaista, että vaikka valtaosa niistä oli porvariharhaoppeja, monet niistä sisälsivät myös talonpoikais-plebeijisiä harhaoppeja, jotka eivät olleet vielä nousseet porvarivirrasta.

Yksi XII vuosisadan massiivisiimmista harhaoppisista liikkeistä. kataarien harhaoppi (kreikan sanasta ʼʼkatarosʼʼ - puhdas) kuuluu, johon porvareiden ohella voidaan jäljittää talonpoika-plebeilainen virta. Kataarien oppi oli luonteeltaan feodaalisuuden vastainen; he kieltäytyivät tunnustamasta valtion auktoriteettia, hylkäsivät fyysisen väkivallan ja verenvuodatuksen.

He pitivät katolista kirkkoa, samoin kuin koko maallista maailmaa, Saatanan luomuksena ja paavia hänen sijaisensa; tässä suhteessa he hylkäsivät virallisen kirkon dogman ja kultin, sen hierarkian ja vastustivat kirkon rikkautta ja valtaa.

Heidän opetuksissaan dualistiset ajatukset olivat vahvoja, lähellä Bogomilia, ikuisesta taistelusta hyvän ja pahan periaatteiden maailmassa. Katarit loivat oman kirkkojärjestönsä, joka koostui "täydellisistä" (perfecti), jotka pakotettiin viettämään askeettista elämäntapaa, ja suurimmasta osasta "uskovista" (credentes), joihin ankara askeettisuus ei koskenut; he saivat vapaasti harjoittaa eri ammatteja. Katariismi oli laajalle levinnyt kaikissa Etelä-Euroopan maissa, missä se usein sulautui muihin harhaoppeihin (languedocin valdenseihin, Lombardian patareeneihin jne.) ja vaikutti heihin radikalisoivasti.

Suuri vaikutus XII-XIII vuosisadan harhaoppisten keskuudessa.

käytti Joachim Florskyn (tai Calabrian) (n. 1132-1202), yhden tuon ajan suurimmista mystikoista, ideoita. Hän tulkitsi kristillisen kolminaisuuden kolmea kasvoa maailmanhistorian kolmeksi aikakaudeksi. Aluksi, kuten Joakim opetti, ʼʼIsän Jumalaʼʼin voima hallitsi, jolle oli tunnusomaista ankaruus, orjallinen alistuminen, jota sääteli muinainen ʼʼMooseksen laki, joka ilmeni Vanhassa testamentissa.

Se korvattiin toisella, pehmeämmällä aikakaudella - ʼʼjumala-pojanʼʼin voimalla, joka perustuu evankeliumiin, Uuteen testamenttiin. Kolmannen aikakauden, ʼʼpyhän hengenʼʼʼ, ʼʼikuisen evankeliuminʼʼ aikakauden, hän tulkitsi todellisen rakkauden ja täydellisen vapauden valtakunnaksi: silloin iankaikkinen oikeus perustetaan. Joakimilaisten mukaan rauhan ja totuuden valtakunnan maan päälle pitäisi tulla vuosien 1200 ja 1260 välisen "kaikkien naisten mullistuksen" seurauksena. Joakimilaisten opetuksessa, vaikka se oli mystiikkaa täynnä, oli feodalismille vihamielinen sisältö.

Toisin kuin kirkon dogma, joka opetti, että "taivaallinen elämä" on mahdollista vain toisessa maailmassa, se lupasi ihmisille nopean vapautumisen kärsimyksestä todellisessa maallisessa elämässä, vahvisti olemassa olevan järjestyksen ohimenevän luonteen ja heidän kuolemansa väistämättömyyden. Tämä kiliastinen oppi oli yksi varhaisista ilmentymistä talonpoikais-plebeijistä feodaalijärjestelmää kohtaan, joka yhdisti ajatuksen sosiaalisesta oikeudenmukaisuudesta tämän järjestelmän tuhoamiseen.

Tästä syystä joakimismin ideat nauttivat suurta suosiota ihmisten keskuudessa pitkään, ja niitä kehitettiin edelleen keskiajan harhaoppisten ajattelun radikaalimpien edustajien: Dolcinon johtamien apostolien ja muiden työssä.

Evankeliset ajatukset olivat erityisen yleisiä harhaoppisten riveissä. Monien lahkojen joukossa, jotka haaveilivat varhaiskristillisen kirkon järjestyksen elvyttämisestä, olivat erityisen tärkeitä XIII vuosisadalla.

Keskiajan harhaoppiset liikkeet

Waldensian ostama.

Varakkaan lyonilaisen kauppiaan poika Peter Wald (Waldo, Walda), joka asui 1100-luvun viimeisellä neljänneksellä, kun hän oli jättänyt kaiken omaisuutensa vaimolleen, aloitti aktiivisen köyhyyden ja askeesin saarnaamisen. Hänen seuraajansa, valdelaiset, esittivät pappeihin kohdistuneen terävän kritiikin ohella ajatuksia, jotka haastavat kirkon dogmat: he kielsivät kiirastulin, suurimman osan sakramenteista, ikoneista, rukouksista, pyhimysten kultin, kirkkohierarkian, heidän ihanteensa oli "köyhät". "apostolinen kirkko.

Οʜᴎ vastusti myös kirkon kymmenyyksiä, veroja, asepalvelusta ja feodaalituomioistuinta ja kielsi kuolemanrangaistuksen. Nämä näkemykset toivat heidät lähemmäksi kataareita ja XII vuosisadan lopussa. Etelä-Ranskan kataarit ja valdelaiset toimivat yhdessä yleisnimellä albigensialaiset.

XIII vuosisadalla. valdensilaiset erosivat. Jotkut heistä tulivat lähelle katolista kirkkoa sillä ehdolla, että he tunnistavat kulttinsa tietyt piirteet ja oikeuden saarnata (ʼʼkatolinen köyhäʼʼ). Valdensalaisten äärisiipi sulautui katareihin ja meni Italiaan, missä siitä syntyi joukko uusia lahkoja (ʼʼLombard köyhätʼʼ jne.).

Toinen osa valdolaisia ​​muutti Saksaan, Itävaltaan, Tšekkiin, Puolaan, missä XIV-luvulla. Valdensalaisuus levisi laajasti talonpoikien ja pienten kaupunkikäsityöläisten keskuudessa. Yksi Waldensian ryhmistä toimi takapajuisissa ja saavuttamattomissa paikoissa Sveitsissä ja Savoyssa.

Siellä, F. Engelsin mukaan, valdensilaisuus alkoi olla heille "patriarkaalisten alppipaimenten reaktio feodalismin tunkeutumiseen".

Italiassa evankelisia ajatuksia tunnustivat kymmenet eri lahkot, ja ne nauttivat poikkeuksellista suosiota sekä kaupunki- että maaseutuväestön keskuudessa.

Usein asketismin ja katumuksen saarnaaminen otti äärimmäisiä muotoja, kuten tapahtui flagellanttiliikkeessä. Flagellantit (ʼʼscourgesʼʼ) lähtivät teille ja kaduille riepuissa, paljain jaloin ja kiduttivat itseään julkisesti, mikä saattoi kannattajansa hurmioituneeseen tilaan.

Tämä liike tuli erityisen massiiviseksi vuonna 1260, joakimilaisten ennustaman ʼʼjumalallisen mullistuksenʼʼ aikakaudella; se kieltäytyi myöhemmin.

Harhaoppeja 1100- ja 1300-luvuilla Ne levisivät laajalti paitsi alempien väestöryhmien, myös kaupunkilaisten koulutetun osan - kaupungin koulujen ja yliopistojen opettajien ja opiskelijoiden - keskuudessa.

Niinpä Arnold Brescian oli yksi vapaa-ajattelun filosofin Abelardin opiskelijoista ja seuraajista.

Pariisin yliopiston mestari Amory Wienistä puhui 1200-luvun alussa.

panteistisella opilla, joka oli vihamielinen kirkkoa kohtaan ja julisti "Jumalan valtakunnan maan päällä olevan" välittömän hyökkäyksen. Tämä opetus tunnustettiin vuonna 1210 ᴦ.

harhaoppinen, ja hänen seuraajansa, amalrikaanit, vangittiin ja poltettiin.

Keskiaikaisia ​​harhaoppeja

Keskiaikaisessa Euroopassa harhaoppi oli uskonnollinen oppi, joka tunnusti kristinuskon perusajatukset (dogmat), mutta ymmärsi ja tulkitsi niitä eri tavalla kuin hallitseva kirkko.

Harhaopit voidaan ehdollisesti jakaa kolmeen tyyppiin: ne, jotka olivat luonteeltaan pääasiassa teologisia; oppositio-opetukset, jotka tulkitsevat oppia eri tavalla ja arvostelevat kirkon organisaatiota; poliittisesti suuntautuneita harhaoppeja, jotka eivät vain arvostele kirkkoa, vaan myös vastustavat feodaalista järjestystä.

Poliittisesti suuntautuneita harhaoppeja voidaan yhteiskunnallisen perustansa ja poliittisten vaatimusten luonteen mukaan jakaa maltillisiin (porvari) ja radikaaleihin (talonpoika-plebeiji) harhaoppeihin.

Porvariharhaopit ilmaisivat varakkaiden kansalaisten edut ja puolustivat ajatusta "halvasta kirkosta" (pappiluokan lakkauttaminen, heidän etuoikeuksiensa poistaminen ja paluu varhaiskristillisille perustaille).

Heidän mielestään kirkon hierarkkinen organisaatio, suuren varallisuuden keskittyminen sen käsiin, upeat seremoniat ja jumalanpalvelukset eivät vastaa Uutta testamenttia. Kirkko on poikennut oikeasta uskosta ja tarvitsee uudistusta.

Yksi porvarillisen harhaopin edustajista oli Oxfordin yliopiston professori John Wycliffe, joka puhui 1300-luvun lopulla. Englannin kirkon riippuvuutta paavin kuuriasta vastaan, kirkon puuttumista valtion asioihin, paavien erehtymättömyyden periaatetta kritisoimalla. Hän piti kuitenkin yksityisomaisuuden ja luokkahierarkian säilyttämistä Jumalalle miellyttävinä periaatteina.

Uskonpuhdistuksen alku Tšekin tasavallassa asetettiin Jan Husin puheella papiston etuoikeuksia, kymmenykset ja kirkon varallisuutta vastaan.

Hussiittiliikkeessä määritettiin pian kaksi virtausta - Chashniki ja Taborites.

Keskiajan harhaoppisten liikkeiden yhteiskuntapoliittisen puolen analyysi

Cup-ohjelma oli luonteeltaan maltillinen ja merkitsi papiston etuoikeuksien poistamista, kirkon maallisen vallan riistämistä, kirkon varallisuuden maallistamista (maallisen vallan siirtämistä) ja Tšekin kirkon itsenäisyyden tunnustamista.

Talonpoika-plebeiläiset harhaopit huomauttivat, että olemassa oleva yhteiskuntajärjestys oli vastoin varhaiskristillisyyden ajatusta tasa-arvosta, ja kritisoivat kirkon runsasta koristelua, luokkaeroa, maaorjuutta, aatelisten etuoikeuksia, sotia, tuomioistuimia ja valaa.

Historiallisesti ensimmäinen radikaali harhaoppi oli bulgarialainen Bogomil-liike.

Bulgarian yhteiskunnan jyrkkä ja väkivaltainen siirtyminen yhteisöllis-patriarkaalisesta järjestelmästä tila-feodaaliseen järjestelmään, tsaarin, tsaarin palvelijoiden, kirkon haltuunotto talonpoikaismailla, köyhtyneiden talonpoikien taakka, jolla on suuria velvollisuuksia. Rikkaat saivat aikaan suuren epäilyn siitä, että kaikki tämä tapahtui Jumalan tahdosta.

Vahvistus löytyi Uudesta testamentista, jonka alussa sanotaan, että kaikki tämän maailman valtakunnat eivät kuulu hyvälle jumalalle, vaan pahalle paholaiselle. Kristuksen kiusauksesta kertova evankeliumi sanoo: "Ja johdettuaan hänet korkealle vuorelle paholainen näytti hänelle hetkessä kaikki maailmankaikkeuden valtakunnat, ja paholainen sanoi hänelle: Minä annan sinulle vallan ylittää nämä kaikki. Valtakunnat ja niiden kunnia, sillä hän on omistettu minulle, ja minä annan sen, kenelle haluan; joten jos kumarrat minua, niin kaikki on sinun."

Bulgarian harhaoppiset kiinnittivät erityistä huomiota evankeliumiteksteihin, jotka antavat aihetta tunnistaa paholainen rikkaudesta: ”Kukaan ei voi palvella kahta herraa; sillä jompaakumpaa vihataan ja toista rakastetaan; tai hän on innokas yhden puolesta ja laiminlyö toisen.

Et voi palvella Jumalaa ja mammonaa (rikkautta). Tästä bogomilit päättelivät, että rikkaus on paholainen. Ristit - teloitusvälineet - koristavat itsensä rikkailla, erityisesti kirkolla, joka myi itsensä paholaiselle. Kirkon perinteistä, säännöistä ja rituaaleista he sanoivat: "Tätä ei ole kirjoitettu evankeliumiin, vaan ihmisten perustama." Kaikista riiteistä bogomilit tunnustivat vain paaston, keskinäisen tunnustuksen ja rukouksen "Isä meidän".

He väittivät, että varallisuuden ja väkivallan hallituskauden loppu oli lähellä: "Tämän maailman ruhtinas on tuomittu... Nyt on tämän maailman tuomio; nyt tämän maailman ruhtinas heitetään ulos." Bogomilit loivat oman, tasa-arvoon ja työyhteisöön perustuvan organisaationsa varhaiskristillisen mallin mukaisesti. Heidän saarnaajansa ("apostoli") julistivat väsymättä kapinallisia ideoita ja kommunikoivat yhteisöjen välillä.

Bogomilialainen oppi levisi pian ilmestymisensä jälkeen muihin maihin (Bysantti, Serbia, Bosnia, Kiovan Venäjä).

Sillä oli erityisen vahva vaikutus Länsi-Euroopan maiden ideologiaan, etenkin Etelä-Ranskassa ja Pohjois-Italiassa ("hyvät ihmiset", kataarit, patareneet, albigensit).

Hävittämään harhaoppia roomalaiset paavit järjestivät sarjan ristiretkiä, perustivat inkvisition ja rikollisjärjestöt (dominikaanit ja fransiskaanit), paavi Innocentius III määräsi tuhoamaan kaikki kansankielelle käännetyt pyhien kirjoitusten kirjat, ja sitten vuonna 1231.

Uusia harhaoppisten liikkeiden aaltoja syntyi 1400-luvun jälkipuoliskolla. Klassisen ja myöhäisen keskiajan aikakaudella harhaoppinen ajatus "tuhatvuotisesta valtakunnasta", "Jumalan valtakunnasta", joka julistettiin "Johanneksen ilmestyksessä" (Apokalypsi), levisi laajalle.

Tämän ajanjakson radikaalimpia harhaoppeja ovat lollardien (Englanti) ja taboriittien (Tšekin tasavalta) liikkeet. He vastustivat katolista kirkkoa, joka poikkesi kristinuskon todellisista dogmeista, tuomitsi luokkaeron, kannatti maaorjuuden ja luokkaetujen poistamista.

Lollard-liikkeellä, joka vaati maiden luovuttamista talonpoikaisyhteisöille ja maaorjuuden lakkauttamista, oli merkittävä rooli Wat Tylerin suurimman talonpoikaiskapinan (1381) valmistelussa, jonka yksi johtajista oli saarnaaja John Ball.

Molemmat liikkeet kukistettiin, mutta niillä oli myöhemmin merkittävä vaikutus uskonpuhdistuksen ideoihin.

Paavin politiikan tärkein osa oli harhaoppien torjunta. Harhaopit ovat uskonnollisia opetuksia, jotka poikkeavat jossain määrin virallisen kirkon dogmeista. Harhaoppeja seuraa kristinuskoa koko sen olemassaolon, alkaen sen ensimmäisistä askelista itsenäisenä uskonnona. Kuitenkin harhaoppiset liikkeet saivat suurimman laajuutensa ja merkityksensä feodalismin aikakaudella.

Kristillinen uskonto keskiaikaisessa Länsi-Euroopassa ei määrittänyt ainoastaan ​​feodaaliherrojen luokan maailmankatsomusta, vaan hallitsevaksi ideologiaksi monessa suhteessa joukkojen tietoisuuden.

Heidän tunteensa, kuten Engels kirjoitti, "ravintoivat yksinomaan uskonnollisella ruoalla". Näissä olosuhteissa minkä tahansa yhteiskunnallisen opin ja liikkeen, jopa vihamielisen viralliselle ortodoksialle, täytyi väistämättä saada teologinen muoto.

Harhaoppisten liikkeiden perustana oli sosiaalinen protesti tiettyjä feodaalijärjestelmän tai yleensä feodalismin näkökohtia vastaan. Mutta koska katolinen kirkko teoreettisesti perusteli ja vahvisti olemassa olevan järjestyksen, toimi heidän "jumalallisena rangaistuksensa", sikäli kuin "kaikki feodalismia vastaan ​​esitetyt hyökkäykset yleisessä muodossa ja ennen kaikkea hyökkäykset kirkkoa vastaan, kaikki vallankumoukselliset - sosiaaliset ja poliittiset - Oppien olisi pitänyt olla pääosin heiltä itsestään, samalla kun teologisia harhaoppeja.

40. Länsi-Euroopan harhaoppiset ja harhaoppiset keskiajalla.

Voidakseen hyökätä olemassa olevia sosiaalisia suhteita vastaan, oli välttämätöntä repiä niistä pois pyhyyden sädekehä.

Varhaiskeskiajalla olosuhteissa, jolloin feodaalisia suhteita ei ollut vielä muodostunut ja feodaalinen riisto ja sen toteuttamisen välineet (mukaan lukien katolisuus ideologisen vaikutuksen päämuodona) eivät olleet vielä saaneet kattavaa luonnetta, Länsi-Eurooppa ei silti tietää joukkoharhaoppisia liikkeitä.

Mutta silloinkin oli hedelmällistä maaperää harhaoppisille opetuksille.

Harhaoppien kehityksestä Pohjois-Italiassa ja Etelä-Ranskassa X-XI-luvuilla. Myös bogomilien harhaoppuudella oli suuri vaikutus.

Harhaoppisen liikkeen nousu Länsi-Euroopassa pitkällä keskiajalla liittyi ensisijaisesti kaupunkien syntymiseen ja kasvuun. Kaupunkilaisten epätäydellisen aseman asema feodaalisessa yhteiskunnassa, kaupunkien alempien luokkien hyväksikäyttö paitsi maallisten ja kirkkofeodaalien, myös kaupunkien kauppiaiden ja patriisiaattien toimesta, sosiaalisten ristiriitojen terävyys ja lopuksi suhteellinen (maaseutuun verrattuna) aktiivinen sosiaalinen elämä teki kaupungeista todellisia harhaoppien keskuksia.

Ei ole sattumaa, että varhaisimman ja nopeimman kaupunkikehityksen alueet - Pohjois-Italia, Etelä-Ranska, Reininmaa, Flanderi, Koillis-Ranska, Etelä-Saksa olivat samanaikaisesti harhaoppisten liikkeiden aktiivisimman kehityksen alueita.

Kaupunkien kasvu vaikutti harhaoppien leviämiseen myös maaseudulla.

Tavara-raha-suhteiden kehittyminen ja sitä seurannut talonpoikaisväestön merkittävän osan aseman heikkeneminen loi pohjan talonpoikaisjoukkojen vetämiselle harhaoppisiin liikkeisiin. Kirkonvastaisia, harhaoppisia tunteita lisäsi se, että kirkon feodaaliherrat estivät erityisen innokkaasti hallitsemiensa kaupunkien pyrkimyksiä saavuttaa itsehallinto, omaisuudessaan olevien talonpoikien henkilökohtainen vapauttaminen.

Uskonnollinen kuori läpäisi kaiken tämän aikakauden sosiaalisen liikkeen ja luokkavastuksen. "Feodalismin vallankumouksellinen vastustus", kirjoitti F. Engels, "läpi koko keskiajan. Se näyttää ajan olosuhteiden mukaan nyt mystiikan, nyt avoimen harhaopin, nyt aseellisen kapinan muodossa.

Keskiajalla harhaoppiset liikkeet olivat poliittisen ja oikeudellisen ideologian muoto, joka vastusti feodalismia. Harhaoppiset toimivat samoilla teologisilla käsitteillä kuin kirkko; kuitenkin St. kirjoituksista he tekivät kirkon ja feodaalin vastaisia ​​johtopäätöksiä. Myös seuraava argumentti oli erittäin tärkeä: se, mitä ei ole Pyhässä Raamatussa (kirkkohierarkia, luostarit, paavikunta jne.), on kaikki ihmisen keksintöä, joka ei vastaa Jumalan tahtoa; siksi yksi katolisen kirkon harhaoppejen vastaisen taistelun keinoista oli (1231) maallikkojen kielto lukea Raamattua. Osa väitteistä perustui loogis-rationalistiseen perustaan. Kaikki harhaoppiset pitivät itseään tosi kristittyinä ja vastustivat ennen kaikkea papistoa ja kirkkoa, jotka heidän mielestään vääristelivät Kristuksen todellista opetusta.

Ensimmäinen suuri harhaoppinen liike alkoi 1000-luvulla. Bulgariassa. Bulgarian talonpoikaisväestön vastalause feodaaliherrojen orjuutta vastaan ​​ilmaantui liikkeessä Bogomilov. Bogomilit ("Jumalalle rakkaat ihmiset", "kristityt") kiinnittivät huomion siihen, että jo Uuden testamentin alussa sanotaan selvästi kahdesta muualta maailmasta: hyvää Jumalaa Kristusta vastustaa paha paholainen, jolle, kuten siellä sanotaan, kuuluvat kaikki maailman valtakunnat. Näiden ajatusten vertailusta tekstiin - "kukaan ei voi palvella kahta herraa. Et voi palvella Jumalaa ja Mammonaa (rikkautta)" - seuraa kiistatta, että paholainen (paha jumala) on rikkaus. Johtopäätökset tästä olivat varsin konkreettisia: Bogomilien legendoissa kuvataan kuvaannollisesti, kuinka paholainen, kun Aadam karkotettiin paratiisista, alkoi kyntää maata, otti häneltä "orjuuden kirjaa" - hänestä ja kaikista hänen jälkeläisistään , koska he, paholainen, omistivat maan. Siitä lähtien talonpojat ovat olleet paholaisen palvelijoiden orjuudessa, jotka ovat valloittaneet peltoa. Bogomilien opetuksissa on myös paljon tervettä talonpoikalogiikkaa: kuka on iloinen nähdessään ristin, jolla Jumalan poika teloitettiin? Ei tietenkään Jumalalle, vaan paholaiselle; siksi rikkaat koristelevat itsensä ristillä - teloitusvälineillä, erityisesti kirkko, joka myi itsensä paholaiselle.

Tinkimättömässä taistelussa feodaalikirkkoa ja koko feodaalijärjestelmää vastaan ​​bogomilit loivat oman organisaationsa varhaiskristillisen mallin mukaisesti. Heidän saarnaajansa ("apostoli") julistivat väsymättä kapinallisia ajatuksia: "He opettavat omiaan olemaan tottelematta hallitsijoitaan", kirjoitti eräs Bogomil-liikkeen aikalainen, "he kiroavat rikkaita, vihaavat kuningasta, moittivat vanhimpia, syyttävät bojaareja, pidä kuninkaallisia palvelijoita jumalattomana äläkä käske jokaista orjatyötä herrallesi."

Bogomil-oppi levisi pian sen ilmestymisen jälkeen muihin maihin. X-XI vuosisadalla. hänen vaikutuksensa alaisena harhaoppisia liikkeitä syntyi Bysantissa, Serbiassa, Bosniassa ja Kiovan Venäjällä. Tämä oppi vaikutti erityisen voimakkaasti Länsi-Euroopan maiden ideologiaan, pääasiassa Etelä-Ranskaan ja Pohjois-Italiaan, joissa kaupungit kukoistivat, kulttuuria, käsityötä ja kauppaa kehitettiin. "Hyvät ihmiset", kataarit, patarenit, albigensialaiset (kuten harhaoppisia lännessä kutsuttiin) oli menestys kaupunkilaisten, tiettyjen aatelistoryhmien ja talonpoikien keskuudessa; 1100-luvun loppuun mennessä. katolinen kirkko menetti vaikutusvallan Etelä-Ranskassa ja Pohjois-Italiassa. Harhaopin hävittämiseksi paavit järjestivät joukon ristiretkiä (albigensialaisia ​​sotia), perustivat inkvisition ja rikollisjärjestöt (dominikaanit ja fransiskaanit).

Uudet harhaoppisten liikkeiden aallot alkoivat 1300-luvun jälkipuoliskolla. Siihen mennessä kehittyneitä kaupunkeja oli olemassa kaikissa Länsi-Euroopan maissa. Porvarreilla, joista oli jo tullut tunnustettu luokka, oli riittävästi mahdollisuuksia taistella maallisia feodaaliherroja vastaan ​​etuoikeuksiensa avulla, aseiden avulla tai luokkakokouksissa; siksi kaupunkioppositio vastusti enemmän kirkon feodaaliherroja. Paljon radikaalimpia olivat talonpoikaisväestön ja kaupunkien alempien luokkien vaatimukset. Tässä suhteessa on tapana erottaa kaksi päätyyppiä harhaoppia: porvari ja talonpoika-plebei.

porvari harhaoppi, joka ilmaisi kaupunkilaisten ja osan alemman aateliston etuja, kohdistui pääasiassa katolista kirkkoa ja papistoa vastaan, vaurauteen ja poliittinen asema jonka kimppuun hän hyökkäsi. Tämä harhaoppi vaati varhaiskristillisen kirkon yksinkertaisen rakenteen palauttamista, munkkien, prelaattien ja roomalaisen curian lakkauttamista. Talonpoika-plebeiji harhaoppi edusti ihmisten yleistä tasa-arvoa, feodaalisten etuoikeuksien ja kartanon poistamista.

Yksi ensimmäisistä porvariharhaopin edustajista oli professori Oxfordin yliopistossa John Wycliffe puhuen 1300-luvun lopulla. Englannin kirkon riippuvuutta paavin kuuriasta ja kirkon puuttumista valtion asioihin vastaan. Wycliffe tuomitsi kirkon hierarkian ja kirkon varallisuuden väittäen, että ne olivat Raamatun vastaisia. Samanaikaisesti Wycliffen opetusten kanssa Englannissa syntyi liike Lollardit, vaativat maiden siirtoa talonpoikaisyhteisöille ja maaorjuuden poistamista. Heidän opetuksellaan oli merkittävä rooli Wat Tylerin suurimman talonpoikien kapinan (1381) valmistelussa, jonka yksi johtajista oli saarnaaja John Ball. Raamattuun viitaten Lollardit tuomitsivat luokkaeron. "Mistä heidän oikeutensa tulivat", John Ball sanoi aatelisista, "jos ne eivät olleet anastamisen hedelmää? Loppujen lopuksi niinä päivinä, kun Aadam kaivoi maata ja Eeva kehräsi, ei ollut kysymys aatelista. Lollardien opetus, joka oli talonpoikais-plebeijistä harhaoppia, kohdistui koko feodaalijärjestelmää vastaan.

Pian Lollard-liikkeen tukahdutuksen jälkeen Tšekin tasavallassa alkoi uskonpuhdistus. Uskonpuhdistus alkoi puheella Jan Hus papiston etuoikeuksia, kymmenyksiä ja kirkon rikkauksia vastaan. Husin petollisen teloituksen (1415) jälkeen puhkesi kansallinen ja tšekkiläinen talonpoikaissota saksalaista aatelistoa ja Saksan keisarin korkeinta valtaa vastaan. Hussiittiliikkeessä määritettiin pian kaksi virtaa - Chashniki ja Taborites.

Ohjelmoida chashnikov rajoittui papiston etuoikeuksien poistamiseen, kirkon maallisen vallan riistämiseen, kirkon varallisuuden maallistumiseen (maallisen vallan siirtoon) ja Tšekin kirkon itsenäisyyden tunnustamiseen.

Vaatimukset olivat paljon radikaalimpia taboriitit, jotka vastustivat katolista kirkkoa ja kirkkohierarkiaa; Samaan aikaan he esittivät useita feodaalien vastaisia ​​iskulauseita - sekä saksalaisen että tšekkiläisen aateliston etuoikeuksien tuhoaminen, orjuuden ja feodaalisten velvollisuuksien poistaminen jne. Elvyttämällä varhaisen kristinuskon ajatuksia taboriitit väittivät, että pian tulisi "tuhatvuotinen valtakunta", jossa kaikki olisivat tasa-arvoisia ja päättäisivät yhdessä yhteisistä asioista.

Taistelu kupeja vastaan ​​ja yhtenäisyyden puute omassa ympäristössään johti taboriittien tappioon; mutta Thomas Müntzer käytti pian heidän iskulauseitaan uskonpuhdistuksen aikana Saksassa.