Osa IV.
Milloin Kiovan Rus kastettiin?

Luku kaksitoista
Venäjän kasteen ongelmat

Johdanto

Kristinuskon leviämisestä Itä-Euroopassa on paljon vanhaa tietoa. Monet tiedemiehet ovat käsitelleet tätä aihetta viimeisten 250 vuoden aikana yrittäen löytää vastauksia erilaisiin kysymyksiin; siitä on laaja kirjallisuus, joka heijastelee tutkimusta ja mielipiteitä tämän merkittävän tapahtuman monimuotoisimmista puolista.

Tieteellisen tutkimuksen kehittämisestä tällä alalla tunnettu asiantuntija O. Rapov kirjoitti, että 1800-luvun - 1900-luvun alun historioitsijoiden huomio. keskittyi seuraaviin avainkysymyksiin:

- Milloin ensimmäiset kristityt ilmestyivät itäslaavien maihin?
- Voimmeko luottaa "Tale of Gone Years" tarinaan apostoli Andreaksen Venäjän maan valistuksesta?
- Pitäisikö "Pyhän Stephen of Surozhin elämää" ja "Pyhän Yrjön Amastridilaisen elämää" pitää vakavina historiallisina lähteinä Venäjän kristinuskoon kääntymisen ongelmasta?
- Osallistuivatko Konstantin Filosofi ja hänen veljensä Metodius venäläisten kristinuskoon kääntymiseen?
- kuinka monta venäläisten kastetta oli 800-luvulla ja minä vuosina ne tapahtuivat?
Milloin ja missä prinsessa Olga kastettiin?
- Kuinka kristinusko Venäjä oli Igorin, Olgan, Yaropolkin hallituskaudella?
- milloin ja missä olosuhteissa Vladimir Svjatoslavichin ja Kiovan kansan kaste tapahtui?
- Kastoiko ruhtinas Vladimir koko Venäjän väestön hänen hallituskautensa vai vain pienen osan kaupunkilaisista?
- Milloin Vjatichit ja Radimichit sekä Kiovan valtioon kuuluneet ei-slaavilaiset kääntyivät kristinuskoon?
- mikä on latinalaisten lähetyssaarnaajien rooli Venäjän kristinuskossa?
- keneltä Venäjä otti kristinuskon: Konstantinopolista, Roomasta, Ohridin patriarkaatista?
- mikä on kasaarien ja varangilaisten-skandinaavien rooli kristinuskon tunkeutumisessa Venäjälle?
- Milloin Kiovan metropoli syntyi?

O. Rapov korostaa, että kaikista näistä kysymyksistä oli vakava kiista, mutta historioitsijat eivät päässeet yksimielisyyteen mistään niistä (RAP s. 12-13).

Yksimielisyyttä ei syntynyt, mutta siitä huolimatta hallitseva mielipide muotoutui vähitellen. Tutustuakseen siihen suosittelemme lukijoiden tutustumista O. Rapovin monografian "Venäjän kirkko" kohtaan "Johtopäätös"; muut viittaukset siihen on merkitty lyhenteellä RAP. Lisätään vielä, että tässä kirjassa ja varsinkin seuraavassa luvussa annetaan suuri määrä vanhaa tietoa, käännöksiä, uudelleenkertomuksia ja asiantuntijoiden mielipiteitä sellaisena kuin ne ovat RAP:ssa.

Kaikista Venäjän kristinuskoon liittyvistä ongelmista meitä kiinnostaa ensisijaisesti yksi tärkein kysymys: milloin Kiovan Venäjä kastettiin?

Ongelman muotoilu

Joten tämän tutkimuksen, joka sisältää kaksi seuraavaa lukua, tarkoitus on Kiovan Venäjän kasteen karkea suhteellinen päivämäärä.

Tietysti, kuten edellä luetelluista ongelmista kristinuskon varhaisessa historiassa Venäjällä voidaan nähdä, tiedemiehet ovat tietoisia siitä, että suurella alueella elävän kokonaisen kansan kastetta ei voitu suorittaa päivässä, vuodessa tai edes yhdessä vuodessa. vuosikymmen huonon viestinnän aikoina.

Kuten N. M. Tikhomirov erittäin tarkasti totesi,

"Kristinuskon virallisena perustamispäivänä Venäjällä pidetään "Venäjän kastetta" vuonna 989 prinssi Vladimir Svjatoslavitšin johdolla. Mutta tämä päivämäärä merkitsee pohjimmiltaan vain huomattavinta historiallista tosiasiaa: kristinuskon tunnustamista viralliseksi Kiovan Venäjän uskonto." (RAP s. 17)

Siksi tarkennamme tehtäväämme: haluamme löytää karkean päivämäärän suurimmalle osalle uskonnollisista muutoksista, jotka tekivät kristinuskosta vallitsevan valtion uskonnon Kiovassa ja Kiovan Venäjän alueella. Lyhytyyden vuoksi kutsumme ajanjaksoa, jolloin nämä muutokset tapahtuivat, "Venäjän kasteen kaudeksi" ja merkitsemme sitä lyhenteellä VKR.

Tämän tutkimuksen metodologian piirteet

Kuten luvussa St. Cyril ja Methodius, tarkastelemme tietoja, jotka ovat tulleet meille luomisesta Slaavilainen kirjoitus ilman ennakkoluuloja, ts. jakamatta niitä etukäteen "luotettaviin" ja "epäluotettaviin", korostamatta niissä "oikeita" ja "anakronistisia" yksityiskohtia. Seuraako niistä mitään varmaa kronologista kuvaa luonnollisella (sisäisellä) tavalla, ja jos, niin mikä se on? Onko se yhtäpitävä 1900-luvun historiallisen koulukunnan hyväksymän kanssa?

Kuten edellä todettiin, monet nykyaikaiset "kanoniset näkemykset" muodostuivat kauan sitten, 4-5 vuosisataa sitten, pienen asiakirjajoukon perusteella. Luonnollisesti näitä asiakirjoja pidetään yleensä "luotettavina". Lisäksi jokaisen uuden asiakirjan löytämisen yhteydessä se arvioitiin hyväksytyn "kaanonin" näkökulmasta, ja jos se ei vastannut sitä, se hylättiin ja joutui luokkaan "epätarkka", ja joskus se oli julistettiin yksinkertaisesti "väärennökseksi". Mutta sitten, kun asiakirjat hylätään "yksi kerrallaan", on käytännössä erittäin vaikea havaita virheitä "kanonisissa" perusnäkymissä.

Ottaen huomioon, että mikä tahansa tietolähde voi sisältää sekä "luotettavaa" että "epäluotettavaa" tietoa, voidaan katsoa, ​​että lähteet ovat yksinkertaisesti eri määrin luotettavia. Ja mikä tässä asiakirjassa on luotettavaa ja mikä ei - tulisi päättää mahdollisimman laajan asiakirjavalikoiman analyysin perusteella.

Nämä huomautukset selittävät tutkimuksessamme valitun menetelmän työskennellä kaiken saatavilla olevan tiedon kanssa, mukaan lukien ne, joita pidetään epäluotettavina.

Ennen kuin siirrymme kronologiseen päätehtäväämme, hahmotelkaamme joitain silmiinpistäviä yksityiskohtia Venäjän kansan kastetta koskevista tiedoista.

Miten Kiovan Rus kastettiin?

Muistetaanpa hyvin lyhyesti mielenkiintoisia ja samalla laajalle levinneitä tietoja tästä.

1) Venäjän neljä kastetta

Katsotaanpa, kuinka Venäjän kastetta kuvataan ensimmäisen kanonisissa kirkkokirjoissa puoli XVII sisään. Otetaanpa Moskovassa tsaari Mihail Fedorovitš Romanovin ja patriarkka Filaretin alaisina painettu "Suuri katekismus" vuonna 1627. Tämä kirja sisältää erityisen osan "Venäjän kansan kasteesta". Osoittautuu, että Venäjän kastetta kuvataan täällä täysin eri tavalla kuin aiemmin luulimme. Katekismus väittää, että Venäjällä oli neljä kastetta:
- Ensimmäinen on apostoli Andreaselta.
- Toinen kaste - Konstantinopolin patriarkka Photiukselta,

"Kreikan kuninkaan Basil Makedonian hallituskaudella ja koko Venäjän suuren ruhtinas Rurikin aikana. Ja Kiovan ruhtinaiden Askoldin ja Dirin aikana." (CAT l. 27v.; lainaus FOM14:stä s. 307).

- Kolmas kaste - prinsessa Olgan alla. Se tapahtui "Katekismuksen" mukaan vuonna 6463 "maailman luomisesta lähtien". On kummallista, että "Katekismus" itse kääntää tämän päivämäärän vuodeksi 963 R. Chr.
- Neljäs kaste on kuuluisa kaste ruhtinas Vladimirin alaisuudessa. Tässä on mitä katekismus sanoo:

"Siksi käski, että koko Russtein maa kastettaisiin kuuden tuhannen vuoden 497 kesällä Nikola Khrusovertin tai Sisiniusin pyhien patriarkojen tai Novgorodin arkkipiispa Sergiuksen toimesta Kiovan metropoliitin Mikaelin johdolla."

AT viimeinen lainaus useita outoja yksityiskohtia. Joten esimerkiksi patriarkan, Novgorodin arkkipiispan ja Kiovan metropoliitin mainitseminen kasteen yhteydessä.

Kuinka monta kristittyä oli venäläisten joukossa ja mikä oli heidän asemansa ja vaikutusvaltansa yhteiskunnassa apostoli Andreaan tai prinsessa Olgan aikana? Nämä ovat konkreettisia uskonnonhistorian kysymyksiä, jotka ylittävät kronologiset ongelmat. Mutta heihin liittyy myös tietty poliittinen taakka, jonka venäläiset historialliset, valtion ja kirkon perinteet asettivat legendaan Venäjän apostolien kasteesta. Andrei.

2) Myrsky lähellä Konstantinopolia

Vanhoissa kronikoissa (esimerkiksi "George Amartolin seuraajana" tunnetun bysanttilaisen kirjailijan Tarina menneistä vuosista ja monissa muissa) on tarina myrskyn aiheuttamasta ihmeestä. Sen juoni on seuraava:

Venäjän laivasto piiritti (oletetaan sen tapahtuneen vuonna 866) Konstantinopolia. Väestö, jota pelkäsivät sotilasryöstöt kaupungin läheisyydessä, odotti sotilaallisen konfliktin lopputulosta. Bysantin keisari, joka piirityksen alussa oli kaupungin ulkopuolella, onnistui pääsemään siihen. Yhdessä patriarkka Photiuksen kanssa hän meni Theotokosin kirkkoon Blachernaessa; rukoillessaan he kantoivat sieltä Jumalanäidin ihmevaatteen ja menivät merelle. Siellä vedet koskettivat viitan reunaa, ja heti tuulet puhalsivat ja nousi voimakas myrsky, vaikka ennen sitä meri oli täysin tyyni. Aallot ja tuuli heittivät venäläiset laivat kallioille, ja näin Venäjän laivasto tuhoutui ja kaupunki pelastui piirityksestä ja verenvuodatuksesta. "Pseudo-Simeonilla" on liite tähän tarinaan:

"Haalistuu, niin taivaan pöly on veristä, ja monet löytävät kiven tieltä, ja vratograd on pelottava kuin veri." (RAP s. 84)

Sama uutinen "punaisesta pölystä" löytyy myös Nikon Chroniclesta. Kuvauksen perusteella Bosporin salmen läpi kulki tornado, joka heitti venäläisiä laivoja maihin, nosti ilmaan paljon pölyä, kiviä ja merilevää.

Sellainen "ihme" ei tietenkään voinut muuta kuin varjostaa venäläisiä pakanajumalia ja kohottaa voimakkaan kristityn Jumalan auktoriteettia, joka aiheutti myrskyn, upotti laivaston ja pelasti siten Bysantin pääkaupungin.

Kärsittyään Jumalan rangaistuksen, legendan mukaan venäläiset palasivat kotiin ja lähettivät pian suurlähettiläät Konstantinopoliin pyytäen heitä kastamaan Venäjän kansan.

3) Ihme evankeliumin kanssa

Ihmeet ovat läsnä monissa vanhoissa tarinoissa ihmisten ja kansojen kasteesta. Venäläisten kasteesta kertovassa legendassa on myös ihme. Tässä lyhyt toisto hänen juoninsa Constantine Porphyrogenituksen elämäkerrasta:

Bysantin keisari teki rauhansopimuksen venäläisten kanssa ja suostutteli heidät ottamaan vastaan ​​pyhän kasteen. Bysantin patriarkka Ignatiuksen asettama arkkipiispa lähetettiin saarnaamaan Venäjän prinssin luo. Hän kokosi vanhimmat ja muut alamaisensa ja pyysi heidän luokseen tullutta piispaa selittämään, mitä hän aikoi julistaa heille ja mitä hän aikoi heille opettaa. Piispa tarjosi heille evankeliumia ja puhui joistakin Vanhan ja Uuden testamentin ihmeistä. Venäläiset ilmoittivat, etteivät uskoisi häntä, elleivät he itse näkisi jotain tällaista, ja erityisesti ihmettä kolmen nuoren kanssa uunissa. Muistaessaan Kristuksen sanat niistä, jotka pyytävät Hänen nimessään, arkkipiispa vastasi: "Vaikka sinun ei pidä kiusata Jumalaa, jos olet kuitenkin päättänyt lähestyä Häntä koko sydämestäsi, kysy mitä haluat, niin Jumala varmasti tekee sen. uskosi mukaan, vaikka olemmekin syntisiä ja vähäpätöisiä." Barbaarit vaativat evankeliumin heittämistä tuleen. Rukouksen jälkeen arkkipiispa teki niin. Ja kun riittävästi aikaa oli kulunut, evankeliumi otettiin pois sammuneesta uunista ja löydettiin vahingoittumattomana. Tämän nähdessään ihmeestä hämmästyneitä venäläisiä alettiin epäröimättä kastaa.

4) Venäjän uskonto ennen kastetta

Bysantin patriarkka Photius, näiden tapahtumien aikalainen, on erittäin mielenkiintoinen kertomus tästä. Hän kirjoitti:

"Ei vain tälle kansalle(bulgarialaiset - JT) Hän vaihtoi entisen pahuutensa Kristuksen uskoon, mutta siitäkin tuli liian kuuluisa ja ylitti kaikki julmuudessa ja verenvuodatuksessa, ts. niin kutsuttu Venäjä ja tämä kansa muuttivat hellenisen ja jumalattoman opetuksen, johon se aiemmin sisältyi, puhtaaksi ja turmeltumattomaksi kristilliseksi tunnustukseksi ... "(USP s. 78-79)

Joten Photiuksen mukaan käy ilmi, että ennen kristinuskon omaksumista Kiovan Venäjällä hallitseva uskonto oli "heleenilainen harha", ts. usko Zeukseen ("Thunderer", lyömällä vihollisiaan "perunilla") ja muihin "klassisiin" hellenisiin jumaliin.

Samaan aikaan historian tieteessä nykyään hyväksytty näkökulma venäläisten esikristillisistä uskomuksista on täysin erilainen (ainakin ulkoisesti): esimerkiksi se tarjoaa meille "puhtaasti slaavilaisen" ylimmän jumalan - Thunderer Perunin. Mutta on mahdotonta olla huomaamatta Perunin samankaltaisuutta Zeuksen kanssa ja jopa sanan "Perun" yhteensopivuutta - se tarkoittaa sekä "slaavilaisen" jumalan nimeä että pääasetta - ukkonen / salama - "helleenilainen" Jumala.

Lisäämme, että tuolloin sana "hellenit" ei ilmeisesti merkinnyt kansallista, vaan uskonnollista kuuluvuutta. Vanhoissa käsikirjoituksissa on monia viittauksia "helleenien harhaluulojen" leviämiseen Venäjällä.

5) Kasteen bogomil-elementit

"Kirkon isien" luomassa kristillisessä kaanonissa Saatana on Jumalan vastustaja, häntä vastaan ​​kapinallinen. Johanneksen Apocalypse (XII, 7) näkee hänessä lohikäärmeen, joka yhdessä enkeliryhmän kanssa kapinoi Jumalaa vastaan. Ajatus Satanailista Jumalan luopiona sai erityisen paikan Tertullianuksen, Lactantiuksen, Gregoriuksen Nyssialaisen ja muiden kirjoituksissa (ks. BRA s. 57).

Toisin kuin nämä ajatukset, bogomilien perinne ei anna Satanailille lohikäärmeen vaan langenneen enkelin roolia. Hän uskoo, että Saatanael oli aluksi hyvä enkeli, enkelien päällikkö; joissakin teoksissa häntä kuvataan Jumalan vanhimmaksi pojaksi (Jeesus Kristus on nuorin). Bogomilit uskoivat, että hänestä tuli myöhemmin ylpeä ja hän alkoi vastustaa Luojaansa ja Jumalaansa.

Venäjän kasteesta puhuttaessa "Tarina menneistä vuosista" lainaa kreikkalaisen saarnaajan sanoja, joka selittää ortodoksisen uskon ruhtinas Vladimirille; se puhuu "Sotonailista" ja mitä se on

"ensimmäinen enkeliltä, ​​vanhin enkelin arvo"(lainattu FIN s. 164)

Siten Venäjän kastaneet tunnustajat olivat kristillisten ideoiden kantajia, ainakin joissain yksityiskohdissa, lähellä bogomilien uskomuksia.

St. Clement of Ohrid, yksi St. Clement of Ohridin opetuslapsista. Cyril ja Methodius ja Bulgarian kirkon metropoliitta kirjoittivat, että Satanail on Jumalan palvelija (FIN s. 165). Alla palaamme jälleen kysymykseen Bulgarian ja Venäjän kristinuskon mahdollisesta läheisyydestä "ei-ortodoksisiin" kristillisiin perinteisiin.

6) Poliittiset näkökohdat erilaisia ​​vaihtoehtoja vastaus kysymykseen: kuka ja milloin kastoi Venäjän

Legenda apostoli Andreaksen kristillisestä tehtävästä, joka on tallennettu useisiin kirkkokirjoihin, on pitkään toiminut voimakkaana aseena Bysantin diplomatian käsissä sen taistelussa Rooman kanssa kirkon hegemoniasta Euroopassa. Legendan mukaan Bysantin kaupungissa, jolle Konstantinopoli myöhemmin perustettiin, vieraili apostoli Andreas, ja osa sen väestöstä kääntyi kristinuskoon. Siellä väitettiin olevan apostoli Andreaksen hauta. Ja koska apostoli Andreas oli apostoli Pietarin, Rooman kristillisen kirkon perustajan, vanhempi veli ja jälleen legendan mukaan Kristus kutsui hänet apostoliseen toimintaan Pietarin edessä, kaikki tämä mahdollisti Bysantin keisarien saavuttaa kirkossa. kirkolliskokoukset tasoittivat ensin Konstantinopolin oikeudet Rooman kanssa kirkon pääkaupungina ja pakottavat sitten viidennen kirkkoneuvoston antamaan Konstantinopolin patriarkan etusijalle muihin nähden.
kirkon hierarkit. (RAP s. 65)

Myöhemmin, kun Bysantti joutui turkkilaisten haltuun, Venäjä ilmoitti haluavansa tulla Itä-Rooman valtakunnan keskus. Osa teoreettinen perustelu tämä häirintä perustui siihen, että Venäjällä, kuten Bysantissa, apostoli Andreas saarnasi; tämä tosiasia ikään kuin antoi Venäjän kirkolle korkean arvon, ei alempi kuin muut kaupungit - "ortodoksisen maailman pääkaupungin" tittelin haastajat.

KASTE, Jeesuksen Kristuksen perustama kristillinen kirkkoon pääsyn sakramentti; suoritetaan uskovalle ennen kaikkia muita sakramentteja. Slaavilainen sana "kaste" on vastine kreikkalaiselle termille "βάπτισμα" (verbistä "βαπτίζω" - upota veteen), joka on suoraan lainattu Länsi-Euroopan kieliltä.

Sakramentin historia. Kasteen riitti liittyy veden symboliikkaan yhtenä "ensisijaisista elementeistä", sekä elämää antavana että tuhoavana. Rituaalipesu, johon liittyi parannus ja entisestä elämästä luopuminen, suoritettiin muinaisessa Israelissa uskovien pakanoiden yli. Puhdistavan peseytymisriitin suorittivat myös ne, jotka liittyivät Qumranin yhteisöön (katso Qumranin tutkimusartikkeli). Johannes Kastajan suorittama kaste niille, jotka uskoivat Messiaan välittömään tulemiseen, nousi samanlaiseen tapaan. Tämän kasteen sai Johannekselta Jordanin vesissä Jeesus Kristus (ks. Herran kaste), joka kutsui kastetta myös tuleviksi kärsimyksikseen ristillä (Mark. 10:38-39; Luuk. 12:50). Kristillisen kasteen sakramentin osoitus nähdään Kristuksen sanoissa, jotka koskevat ihmisen uudestisyntymistä "vedestä ja hengestä" edellytyksenä hänen pääsylle Jumalan valtakuntaan (Joh. 3:5). "Johanneksen" kasteella oli vain valmisteleva luonne, eikä siihen liittynyt Jumalan armon lahja (Pyhän Hengen lahja - Apostolien teot 1:5, 18:25, 19:1-6); Kirkon isien mukaan apostolit suorittivat tällaisen kasteen Kristuksen maallisen elämän aikana. Itse asiassa ylösnoussut Vapahtaja asetti kristillisen kastesakramentin ennen taivaaseenastumistaan: "Menkää siis tehkää opetuslapsia kaikista kansoista, kastamalla heitä Isän ja Pojan ja Pyhän Hengen nimeen" (Matt. 28:19). ; vertaa: Markus 16:16).

Mainonta

Aluksi kaste suoritettiin upottamalla veteen (Apostolien teot 8:38-39), kuten sakramentin kreikkalainen nimi osoittaa. Samaan aikaan ei ole tietoa erityisestä veden pyhityksestä: heidät kastettiin luonnollisissa säiliöissä. 400-luvun alusta lähtien, kristinuskon laillistamisen jälkeen, suuriin kirkkoihin alettiin järjestää erityisiä huoneita (baptisteria), joissa oli fontteja uima-altaiden muodossa. Tarvittaessa kaste kaatamalla oli sallittua, kuten Didachen teksti (1. vuosisadan loppu) osoittaa. Vähitellen kaste kaste sai yhtäläiset oikeudet useimpien kristillisten kirkkojen keskuudessa upotuskasteella.

Kristinuskon ensimmäisinä vuosisatoina, kun enimmäkseen kastettiin aikuisia, jotka olivat käyneet läpi pitkän valmistelun sakramentin vastaanottamiseksi (katso katekeesi-artikkeli), vallitsevia kastepäiviä olivat Herran kasteen juhla ja kasteen aatto. Pääsiäinen. Tämä oli vahvistettu pyhän lauantain liturgian riiteissä: pitkän sananlaskujen lukemisen aikana katekumeenit vietiin kastekappeliin, heidät kastettiin ja juhlallisesti, valkoisissa viitteissä ja lamput kädessään, heidät johdettiin kirkkoon. , jossa he keskustelivat ensimmäisen kerran pyhien salaisuuksien kanssa. (Tämän muistoksi ja nyt pyhän lauantain liturgiassa kastettujen poissaolosta huolimatta kasteen prokeimenon luetaan ennen pyhien kirjoitusten lukemista, papit vaihtavat mustat vaatteet valkoisiksi, kaikki kannet puheenvuoroissa, ikonit myös kirkko muuttuu valkoiseksi.) Vastakastetut pukeutuivat valkoisiin vaatteisiin. joskus niiden päälle asetettiin kukkaseppeleitä tai palmunlehtiä.

Nykykäytännössä kaste edeltää krismaatiota, mutta sisään muinainen kirkko kastevoitelu voitiin suorittaa sekä ennen veteen upottamista että sen jälkeen ja joissakin perinteissä jopa kahdesti, kunnes kasteen jälkeisen voitelun käytäntö pää- ja viimeiseksi kasteen rituaaliksi vakiintui kaikkialla idässä ja lännessä.

Ensimmäiset todisteet lastenkasteesta ovat peräisin 200-luvulta, vaikka se todennäköisesti oli olemassa jo apostolisista ajoista lähtien, koska Uudessa testamentissa mainitaan kokonaisten perheiden kaste (Apt. 16:15, 33). Lasten vanhemmat ja/tai kummivanhemmat antoivat kastevalan. Lasten kaste aiheutti kiistaa: jotkut teologit pitivät lasten kastetta tarpeellisena viitaten apostoliseen käytäntöön (Origenes), toiset hylkäsivät sen uskoen, että lapset eivät tarvitse syntien anteeksiantoa ja että kaste on suoritettava tietoisessa iässä ( Tertullianus). Siunattu Augustinus näki lasten kastamisessa argumentin perisynnin opin puolesta, jonka kaikki ihmiset perivät (vrt. Room. 5:12). Katekumenien instituution katoamisen jälkeen (7. vuosisadalla) vauvojen kaste tuli yleiseksi.

Teologia ja rituaalit. Kasteen sakramentin prototyyppejä nähdään sellaisissa pyhän historian tapahtumissa kuin maailman luominen ("ja Jumalan Henki leijui vesien päällä" - 1. Moos. 1:2), Nooan arkin pelastava matka vesissä vedenpaisumuksesta (1. Moos. 7), Israelin kansan ihmeellisestä kulkemisesta Punaisenmeren läpi hänen vapautuessaan Egyptin orjuudesta (2. Moos. 15) ja hänen ylittämisestään Jordanin ennen Luvatun maan valloitusta (Joos. 3) , josta tuli myöhemmin ikuisen elämän symboli.

Ortodoksiset ja katoliset kirkot ymmärtävät kasteen salaperäisenä ja ehdottoman todellisena osallistumisena Jeesuksen Kristuksen kuolemaan ja "kolmipäiväiseen ylösnousemukseen", syntymäksi "vedellä ja Hengellä" uusi elämä kuolemattomuuden näkökulmasta (Joh. 3:3-5). ”… Meidät haudattiin hänen kanssaan kasteen kautta kuolemaan, jotta niinkuin Kristus herätettiin kuolleista Isän kirkkauden kautta, niin mekin vaeltaisimme uudessa elämässä” (Room. 6:4). Kasteessa ihminen saa vapautuksen perisynnistä ja kaikkien aikaisempien henkilökohtaisten syntien anteeksiannon. Kristuksen kautta Isä Jumala ottaa sen pojaksi (Room. 8:14-17) ja siitä tulee "Pyhän Hengen temppeli" (1. Kor. 6:19).

Pyhä Henki saa aikaan kaikkien kastettujen ykseyden yhteen Jumala-ihmisruumiiseen ("Kristuksen ruumiiseen") - kirkkoon (1. Kor. 12:13), jolloin heistä tulee veljiä ja sisaria Jumalan lasten perheessä. Kaste on kuitenkin vasta ensimmäinen askel sielun nousussa Jumalan luo, tae ihmisen henkisen elämän kehittymiselle: jos kastetta ei seuraa kaiken elämän uudistuminen, ihmisen hengellinen uudestisyntyminen, niin se tapahtuu. ei kanna hedelmää.

Koska kaste kerta kaikkiaan asettaa ihmisen uuteen suhteeseen Jumalan kanssa, se on ainutlaatuinen. Sen suorittaa piispa tai pappi, hätätilanteissa (esimerkiksi jos kastettavaksi haluavaa henkilöä uhkaa kuolema) - diakoni tai jopa maallikko, mukaan lukien nainen; jos hätätilanteet myöhemmin poistetaan, niin tällainen kaste pysyy voimassa ja sitä täydentää vain krismaatio.

Paikallisissa ortodoksisissa kirkoissa on erilainen asenne ei-ortodoksisten kristittyjen suorittaman kasteen pätevyyden tunnustamiseen. Venäjän ortodoksinen kirkko varmasti tunnustaa kasteen, joka suoritetaan roomalaiskatolisessa kirkossa, samoin kuin kasteen useimmissa protestanttisissa kirkkokunnissa, lukuun ottamatta radikaaleja liikkeitä, jotka hylkäävät perinteisen Pyhän kolminaisuuden opin tai suorittavat kasteen yhdessä upotuksessa.

Protestanttismissa subjektiivisella tekijällä on merkittävä rooli kasteen merkityksen ymmärtämisessä. Klassisen protestanttisen ajattelun mukaan kaste on kääntymyksen koe, joka saattaa ihmisen henkilökohtaiset pyrkimykset linjaan Herran tahdon kanssa. Luterilaiset, anglikaanit, kalvinistit tunnustavat erilaisia ​​kasteen muotoja (uppottaminen, kaataminen) pakollisella kastekaavalla "Isän, Pojan ja Pyhän Hengen nimeen". Samalla ne sallivat sekä imeväisten että aikuisten kasteen. Kastajat, jotka lähtevät kirjaimelliseen käsitykseen kasteen symboliikasta Kristuksen kanssa hautaamisena (Kol. 2:12), tunnustavat vain upotuksen veteen. Monissa protestanttisissa kirkkokunnissa (mukaan lukien baptistiyhteisöt) pieniä lapsia ei kasteta: uskotaan, että ihmisen on tehtävä tietoinen päätös kasteesta (kaste on siis täysin riippuvainen henkilön henkilökohtaisesta uskosta).

Nykyaikainen ortodoksinen kastariitti sisältää sarjan rukouksia ja pyhiä rituaaleja, joissa on jälkiä muinaisista dogmaattisista ja kulttuurisista perinteistä.

Nykyaikaisessa kirkon käytännössä kaikki kastetta edeltävän rituaalin elementit suoritetaan pääsääntöisesti samana päivänä: juuri ennen kastetta katekumeeni (tai vauvan saaja) kääntyy länteen ja luopuu Saatanasta kolme kertaa "ja kaikki hänen tekonsa ja kaikki hänen palvelutyönsä ...", vahvistaen hänen luopumuksensa "hengittämällä ja sylkemällä", minkä jälkeen hän tunnustaa äänekkäästi halunsa "liittyä Kristukseen" kolme kertaa ja lukee uskontunnustuksen. Itse kasteriitin alussa julistetaan suuri litania, jossa kirkko rukoilee uuden jäsenensä puolesta; tätä seuraa veden pyhittäminen ja öljyllä kastettujen voitelu. Veteen upotuksen aikana (vedellä ripotuksella) Pyhä Henki laskeutuu kastettavan päälle antaen hänelle iankaikkisen elämän siemenen ja puhdistaen hänet synneistä. Sitten vastakastetulle laitetaan rintaristi (pelastuksen symboli), joka muistuttaa häntä Kristuksen seuraamisen ehdosta, ja valkoinen viitta (puhtauden symboli). Voitelun jälkeen, joka sinetöi vastakastetun saaman Pyhän Hengen lahjan, pappi vastakastettujen ja vastaanottajien kanssa kävelee kolme kertaa altaan ympäri, mikä symboloi Jumalan kanssa solmitun liiton ikuisuutta. Luettuaan "kasteapostolin" (Room. 6:3-11) ja evankeliumin (Matt. 28:16-20) pappi pesee kastetun krisman kehosta ja leikkaa hiukset ristin muotoon (in. muinainen maailma hiusten leikkaaminen merkitsi omistautumista jumaluudelle tai orjalle siirtymistä uudelle herralle; kasteessa ihmisestä tulee Jumalan "orja", joka antaa hänelle todellisen vapauden ja tulevan iankaikkisen elämän). Jos kaste suoritetaan ”kasteliturgian” yhteydessä, niin vastakastettu saa myös ensimmäisen ehtoollisen. Nykyaikainen liturginen teksti kasteen ja kristaation rituaalista löytyy valtiovarainministeriöstä.

Val.: Almazov A.I.

Venäjän kaste vuonna 988 ja Venäjän valtio

Kasteen ja krismaation rituaalien historia. Kazan, 1884; Schmemann A., prot. Kasteen sakramentti. M., 1996; hän on. Vesi ja Henki: Kasteen salaisuudesta. M., 2004; Arranz M., Hierom. Kaste ja konfirmaatio: Bysantin euchologionin sakramentit. Rooma, 1998; Johnson M. Kristillisen vihkimisen riitit: niiden kehitys ja tulkinta. Collegeville, 1999.

Yu. I. Ruban.

Venäjän kaste.

Venäjän kasteen päivämäärä.

Venäjän kaste (The Tale of Gone Years mukaan) tapahtui vuonna 988 (v. 6496 maailman luomisesta lähtien), samana vuonna myös prinssi Vladimir kastettiin. Jotkut historioitsijat kuitenkin antavat toisenlaisen päivämäärän prinssi Vladimirin kasteelle - 987, mutta virallisesti Venäjän kastepäiväksi katsotaan 988.

Venäjän kaste lyhyesti.

1000-luvun puoliväliin saakka Venäjän ruhtinaskuntien alueella suurinta osaa väestöstä pidettiin pakanaina. Slaavit uskoivat ikuisuuteen ja tasapainoon kahden korkeamman periaatteen välillä, jotka nykyisellä tavalla muistuttavat enemmän "hyvää" ja "pahaa".

Pakanallisuus ei sallinut kaikkien ruhtinaskuntien yhdistämistä yhden idean kustannuksella. Prinssi Vladimir, voitettuaan veljensä välisessä sodassa, päätti kastaa Venäjän, mikä mahdollistaisi ideologisen kaikkien maiden yhdistämisen.

Itse asiassa siihen aikaan monet slaavit olivat jo täynnä kristinuskoa Venäjällä olleiden kauppiaiden ja sotilaiden ansiosta. Jäljelle jäi vain virallinen askel - uskonnon lujittaminen valtion tasolla.

"Minä vuonna Venäjä kastettiin?", on erittäin tärkeä kysymys, joka kysytään koulussa, sisällytetään erilaisiin historiallisiin testeihin. Tiedät jo vastauksen Venäjän kaste tapahtui vuonna 988 ilmoitus. Vähän ennen Venäjän kastetta Vladimir hyväksyi uuden uskon, hän teki tämän vuonna 988 Kreikan Korsunin kaupungissa Krimin niemimaalla.

Palattuaan prinssi Vladimir alkoi tuoda uskoa koko osavaltioon: prinssin läheiset työtoverit, ryhmän soturit, kauppiaat ja bojarit kastettiin.

Minä vuonna Venäjä kastettiin

On syytä huomata, että Vladimir valitsi ortodoksisuuden ja katolisuuden välillä, mutta toinen suunta merkitsi kirkon valtaa maallisessa elämässä, ja valinta tehtiin ensimmäisen hyväksi.

Kaste ei mennyt ilman ylilyöntejä, koska monet ihmiset pitivät uskonmuutosta jumalien petoksena. Tämän seurauksena jotkin rituaalit menettivät merkityksensä, mutta säilyivät kulttuurissa, esimerkiksi hahmon polttaminen Maslenitsassa, joistakin jumaluuksista tuli pyhiä.

Venäjän kaste on tapahtuma, joka vaikutti kaikkien itäslaavien kulttuurin kehitykseen.

Tiedemiehet kiistelevät edelleen kristinuskon omaksumisen ajasta ja olosuhteista Venäjällä. Kristillinen uskonto tunnettiin jo muinaisen Venäjän valtion olemassaolon alussa. Useiden tutkijoiden mukaan ruhtinaat Askold ja Dir tekivät ensimmäiset yritykset kastaa Kiovan asukkaita jo 800-luvulla. Mutta Venäjän kristinuskoa ei voida selittää vain hallitsijan henkilökohtaisilla ominaisuuksilla.

Kristinuskon leviämisestä itäslaavien keskuudessa tuli osa laajempaa Pohjois-, Keski- ja Itä-Euroopan maiden kristinuskoprosessia (IX-XI vuosisatoja). Kaikkia näitä maita yhdisti yksi piirre: tuolloin niissä tapahtui valtion muodostuminen ja luokkaerot alkoivat kehittyä. Kristinuskon omaksuminen liittyy siis läheisesti näihin prosesseihin.

Pakanalliset uskomukset liittyivät läheisesti heimojärjestelmään, eivätkä ne pystyneet selittämään ja ideologisesti oikeuttamaan syntymässä olevaa sosiaalista ja poliittista tasa-arvoa. Siksi he olivat huonompia kuin naapurikansojen monoteistiset uskonnot.

Kuka kastoi Venäjän?

Venäjä tutustui näihin uskontoihin kaupan ja sotilaallisten yhteyksien kautta.

Vahvistuva ruhtinasvalta puolestaan ​​etsi keinoja vahvistaa valtion yhtenäisyyttä ja ideologista tukea uskonnossa. Tätä varten prinssi Vladimir Svjatoslavovich (980-1015) yritti uudistaa pakanallisen kultin. Hän loi päätemppelin, joka oli omistettu Perun-jumalalle. Perun julistettiin pääjumalaksi, jota kaikki muut tottelivat. Prinssi Vladimirin ensimmäinen uskonnollinen uudistus epäonnistui, ja hän kääntyi muihin uskontoihin. Vuonna 988 hän teki ortodoksisuudesta Venäjän valtionuskonnon.

Pääsyynä tähän valintaan olivat Bysantin ja Venäjän läheiset siteet, joiden ansiosta ortodoksisuus tunnettiin Venäjällä hyvin. Toinen syy on ortodoksisen kirkon aktiivinen lähetystyö, joka salli jumalalliset jumalanpalvelukset slaavilaisilla kielillä. Kolmas syy - Ortodoksisuus ei vaatinut kirkon ruhtinasvallan alistamista. Neljäs syy on dynastian avioliiton mahdollisuus Bysantin keisarin sisaren kanssa.

Tehosteet:

Ensinnäkin valtion yhtenäisyyden ja ruhtinasvallan vahvistaminen; toiseksi feodaalisen järjestelmän kehitys; kolmanneksi Venäjän kansainvälisen arvostuksen lisääminen; neljänneksi lain ja henkisen kulttuurin kehittyminen, kirjoittamisen kehittyminen ja kreikkalaisen kulttuurin tuntemus. Kirkolla oli etuoikeutettu asema venäläisessä yhteiskunnassa. Hän sai oikeuden omistaa maata ja kirkon kymmenykset. Kirkko vapautettiin ruhtinaskunnan hovista. Se sääteli avioliittoa ja perhe- ja muita sosiaalisia suhteita, kontrolloi yhteiskunnan ideologista elämää.

Kristinuskon omaksuminen Venäjällä

Mikään ei iske niin kuin ihme, paitsi naiivius, jolla sitä pidetään itsestäänselvyytenä.

Mark Twain

Kristinuskon omaksuminen Venäjällä on prosessi, jonka aikana Kiovan Venäjä vuonna 988 siirtyi pakanuudesta oikeaan kristilliseen uskoon. Näin ainakin Venäjän historian oppikirjat sanovat. Mutta historioitsijoiden mielipiteet eroavat maan kristinuskosta, koska merkittävä osa tutkijoista vakuuttaa, että oppikirjassa kuvatut tapahtumat eivät todellisuudessa tapahtuneet tällä tavalla tai eivät sellaisessa järjestyksessä. Tämän artikkelin aikana yritämme ymmärtää tätä asiaa ja ymmärtää, kuinka Venäjän kaste ja uuden uskonnon, kristinuskon, omaksuminen todella tapahtui.

Syyt kristinuskon omaksumiseen Venäjällä

Tämän tärkeän kysymyksen tutkiminen tulisi aloittaa pohtimalla, millainen uskonnollinen Venäjä oli ennen Vladimiria. Vastaus on yksinkertainen - maa oli pakanallinen. Lisäksi usein tällaista uskoa kutsutaan vedoksi. Tällaisen uskonnon olemuksen määrää ymmärrys siitä, että valtavuudesta huolimatta on olemassa selkeä jumalien hierarkia, joista jokainen on vastuussa tietyistä ilmiöistä ihmisten ja luonnon elämässä.

Kiistaton tosiasia on, että ruhtinas Vladimir Pyhä oli pitkään kiihkeä pakana. Hän palvoi pakanallisia jumalia ja yritti monien vuosien ajan juurruttaa maahan oikean käsityksen pakanuudesta hänen näkökulmastaan. Tämän todistavat myös viralliset historian oppikirjat, joissa esitetään yksiselitteisiä tosiasioita, joiden mukaan Vladimir pystytti Kiovaan monumentteja pakanajumaloille ja kehotti ihmisiä palvomaan niitä. Tästä kuvataan tänään paljon elokuvia, jotka kertovat kuinka merkittävä tämä askel oli Venäjälle. Samoissa lähteissä sanotaan kuitenkin, että ruhtinaan "hullu" pakanallisuuden halu ei johtanut kansan yhdistymiseen, vaan päinvastoin sen hajoamiseen. Miksi näin kävi? Tähän kysymykseen vastaamiseksi on välttämätöntä ymmärtää pakanallisuuden olemus ja olemassa ollut jumalien hierarkia. Tämä hierarkia näkyy alla:

• Svarog
• Elossa ja elossa
• Perun (14. yleisellä listalla).

Toisin sanoen, oli pääjumalia, joita kunnioitettiin todellisina luojina (Rod, Lada, Svarog), ja oli toissijaisia ​​jumalia, joita kunnioitti vain pieni osa ihmisistä. Vladimir tuhosi radikaalisti tämän hierarkian ja nimitti uuden, jossa Perun nimitettiin slaavien pääjumalaksi. Tämä tuhosi pakanallisuuden postulaatit kokonaan. Seurauksena syntyi kansan vihan aalto, koska ihmiset, jotka olivat rukoilleet Rodia vuosia, kieltäytyivät hyväksymästä tosiasiaa, että prinssi hyväksyi omalla päätöksellään Perunin pääjumalaksi. On välttämätöntä ymmärtää Pyhän Vladimirin luoman tilanteen koko absurdi. Itse asiassa päätöksellään hän sitoutui hallitsemaan jumalallisia ilmiöitä. Emme sano, kuinka merkittäviä ja objektiivisia nämä ilmiöt olivat, vaan toteamme sen tosiasian Kiovan prinssi teki sen!

Kuka kastoi ensimmäisenä Kiovan Venäjän?

Tehdäksesi selväksi, kuinka tärkeää tämä on, kuvittele, että huomenna presidentti ilmoittaa, että Jeesus ei ole ollenkaan jumala, vaan että esimerkiksi apostoli Andreas on jumala. Tällainen askel räjäyttää maan, mutta Vladimir otti juuri tämän askeleen. Mitä hän ohjasi tämän askeleen ottaessaan, ei tiedetä, mutta tämän ilmiön seuraukset ovat ilmeiset - maassa alkoi kaaos.

Suvailimme niin syvästi pakanuuteen ja Vladimirin alkuaskeliin prinssin roolissa, koska juuri tämä on syy kristinuskon omaksumiseen Venäjällä. Perunia kunnioittava prinssi yritti pakottaa nämä näkemykset koko maahan, mutta epäonnistui, koska suurin osa Venäjän väestöstä ymmärsi, että todellinen jumala, joka oli rukoillut vuosia, oli Rod. Joten Vladimirin ensimmäinen uskonnollinen uudistus vuonna 980 epäonnistui. He kirjoittavat tästä virallisessa historian oppikirjassa, unohtaen kuitenkin kertoa, että prinssi käänsi pakanuuden kokonaan, mikä johti levottomuuksiin ja uudistuksen epäonnistumiseen. Sen jälkeen vuonna 988 Vladimir hyväksyi kristinuskon itselleen ja kansalleen sopivimmaksi uskonnoksi. Uskonto tuli Bysantista, mutta tätä varten prinssin piti vangita Chersonese ja mennä naimisiin bysantin prinsessan kanssa. Palattuaan Venäjälle nuoren vaimonsa kanssa Vladimir käänsi koko väestön uuteen uskoon, ja ihmiset hyväksyivät uskonnon ilolla, ja vain joissakin kaupungeissa esiintyi pieniä vastarintoja, jotka prinssin seurakunta tukahdutti nopeasti. Tämä prosessi on kuvattu teoksessa The Tale of Gone Years.

Juuri nämä tapahtumat edelsivät Venäjän kastetta ja uuden uskon omaksumista. Ymmärrämme nyt, miksi yli puolet historioitsijoista arvostelee tällaista tapahtumien kuvausta epäluotettavaksi.

"Tarina menneistä vuosista" ja kirkon katekismus vuodelta 1627

Melkein kaikki, mitä tiedämme Venäjän kasteesta, tiedämme teoksen "Tale of Gone Years" perusteella. Historioitsijat vakuuttavat meille itse teoksen ja sen kuvaamien tapahtumien aitoudesta. Kastettu vuonna 988 suuriruhtinas, ja vuonna 989 koko maa kastettiin. Tietenkin tuolloin maassa ei ollut pappeja uudelle uskolle, joten he tulivat Venäjälle Bysantista. Nämä papit toivat mukanaan kreikkalaisen kirkon riitit sekä kirjoja ja pyhiä kirjoituksia. Kaikki tämä käännettiin ja muodosti perustan muinaisen maamme uudelle uskolle. Tarina menneistä vuosista kertoo meille tämän, ja tämä versio on esitetty virallisissa historian oppikirjoissa.

Jos kuitenkin katsomme kristinuskon hyväksymistä kirkkokirjallisuuden näkökulmasta, näemme vakavia eroja perinteisten oppikirjojen versioon verrattuna. Havainnollistaaksesi katekismusta vuodelta 1627.

Katekismus on kirja, joka sisältää perusasiat kristillinen oppi. Katekismus julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1627 tsaari Mihail Romanovin johdolla. Tämä kirja hahmottelee kristinuskon perusteita sekä uskonnon muodostumisen vaiheita maassa.

Seuraava lause on huomionarvoinen katekismuksessa: ”Niin käskettiin kastaa koko Rusten maa. Kesällä kuusi tuhatta UCHZ:a (496 - slaavit muinaisista ajoista lähtien merkitsivät numeroita kirjaimilla). pyhiltä, ​​patriarkka, NIKOLA HRUSOVERTA tai SISINIUS. tai Sergiukselta, Novgorodin arkkipiispalta, Kiovan metropoliitin Mihailin johdolla. Olemme antaneet otteen Suuren Katekismuksen sivulta 27, tarkoituksella säilyttäen sen ajan tyylin. Tästä seuraa, että kristinuskon omaksumisen aikaan Venäjällä oli jo hiippakuntia, ainakin kahdessa kaupungissa: Novgorodissa ja Kiovassa. Mutta meille kerrotaan, että Vladimirin alaisuudessa ei ollut kirkkoa ja papit tulivat toisesta maasta, mutta kirkkokirjat vakuuttavat päinvastaista - kristillinen kirkko, vaikkakin alkuvaiheessa, oli esi-isiemme kanssa jo ennen kastetta.

Nykyhistoria tulkitsee tätä asiakirjaa melko moniselitteisesti sanoen, että se ei ole muuta kuin keskiaikaista fiktiota, ja tässä tapauksessa Suuri katekismus vääristää vuoden 988 todellisen tilanteen. Mutta tämä johtaa seuraaviin johtopäätöksiin:

• Vuonna 1627 Venäjän kirkko oli sitä mieltä, että kristinusko oli olemassa ennen Vladimiria, ainakin Novgorodissa ja Kiovassa.
• Suuri Katekismus on aikansa virallinen asiakirja, jonka mukaan tutkittiin sekä teologiaa että osittain historiaa. Jos oletetaan, että tämä kirja on todellakin valhe, niin käy ilmi, että vuonna 1627 kukaan ei tiennyt, kuinka kristinuskon omaksuminen Venäjällä tapahtui! Loppujen lopuksi muita versioita ei ole, ja kaikille opetettiin "väärä versio".
• "Totuus" kasteesta tuli vasta paljon myöhemmin, ja sen esittivät Bayer, Miller ja Schlozer. Nämä ovat hovihistorioitsijoita, jotka tulivat Preussista ja kuvasivat Venäjän historiaa. Mitä tulee Venäjän kristinuskoon, nämä historioitsijat perustivat hypoteesinsa juuri menneiden vuosien tarinaan. On huomionarvoista, että ennen heitä tällä asiakirjalla ei ollut historiallista arvoa.

Saksalaisten roolia Venäjän historiassa on erittäin vaikea yliarvioida. Melkein kaikki kuuluisat tiedemiehet myöntävät, että historiamme ovat saksalaisten kirjoittamia ja saksalaisten etujen mukaisesti.

On huomionarvoista, että esimerkiksi Lomonosov joutui joskus tappeluihin vierailevien "historioitsijoiden" kanssa, koska he kirjoittivat röyhkeästi uudelleen Venäjän ja kaikkien slaavien historian.

Ortodoksinen vai ortodoksinen?

Palatakseni menneiden vuosien tarinaan, on huomattava, että monet historioitsijat suhtautuvat skeptisesti tähän lähteeseen. Syy on seuraava: koko tarinassa korostetaan jatkuvasti, että ruhtinas Vladimir Pyhä teki Venäjästä kristillisen ja ortodoksisen. Tässä ei ole mitään epätavallista tai epäilyttävää moderni mies, mutta siinä on erittäin tärkeä historiallinen epäjohdonmukaisuus - kristittyjä alettiin kutsua ortodoksiksi vasta vuoden 1656 jälkeen, ja ennen sitä nimi oli erilainen - ortodoksinen ...

Nimenmuutos tapahtui kirkon uudistusprosessissa, jonka patriarkka Nikon toteutti vuosina 1653-1656. Käsitteiden välillä ei ole suurta eroa, mutta taas on yksi tärkeä vivahde. Jos ihmisiä, jotka oikein uskovat Jumalaan, kutsuttiin ortodoksiksi, niin niitä, jotka oikein ylistävät Jumalaa, kutsuttiin ortodokseiksi. Ja muinaisella Venäjällä kirkkaus rinnastettiin itse asiassa pakanallisiin tekoihin, ja siksi alun perin käytettiin termiä ortodoksiset kristityt.

Tämä ensi silmäyksellä merkityksetön seikka muuttaa radikaalisti ajatuksen kristinuskon omaksumisen aikakaudesta muinaisten slaavien keskuudessa. Loppujen lopuksi käy ilmi, että jos ennen vuotta 1656 kristittyjä pidettiin ortodokseina ja Tarina menneistä vuosista käyttää termiä ortodoksinen, tämä antaa aihetta epäillä tarinaa, että sitä ei kirjoitettu prinssi Vladimirin elämän aikana. Näitä epäilyksiä vahvistaa se, että tämä historiallinen dokumentti ilmestyi ensimmäisen kerran vasta 1700-luvun alussa (yli 50 vuotta Nikonin uudistuksen jälkeen), jolloin uudet käsitteet olivat jo lujasti käytössä.

Kristinuskon hyväksymisen merkitys Venäjällä

Kristinuskon hyväksyminen muinaisten slaavien toimesta on erittäin tärkeä askel, joka muutti radikaalisti paitsi maan sisäistä tapaa myös sen ulkosuhteita muihin valtioihin. Uusi uskonto johti muutokseen slaavien elämässä ja elämäntavassa. Kirjaimellisesti kaikki on muuttunut, mutta tämä on toisen artikkelin aihe. yleisesti voidaan sanoa, että kristinuskon hyväksymisen merkitys supistettiin:

• Ihmisten kokoaminen yhteen yhden uskonnon ympärille
• Maan kansainvälisen aseman parantaminen naapurimaiden uskonnon omaksumisen ansiosta.
• Kristillisen kulttuurin kehitys, joka tuli maahan uskonnon mukana.
• Prinssin vallan vahvistaminen maassa

Palaamme pohtimaan syitä kristinuskon omaksumiseen ja miten tämä tapahtui. Olemme jo todenneet, että hämmästyttävällä tavalla, 8 vuodessa, prinssi Vladimir muuttui vakuuttuneesta pakanasta todelliseksi kristityksi ja hänen kanssaan koko maa (virallinen historia puhuu tästä). Vain 8 vuodessa tällaisia ​​muutoksia, lisäksi kahdella uudistuksella. Joten miksi Venäjän prinssi vaihtoi uskontoa maan sisällä? Otetaanpa selvää...

Kristinuskon omaksumisen edellytykset

On monia oletuksia siitä, kuka prinssi Vladimir oli. Virallinen historia ei anna vastausta tähän kysymykseen. Tiedämme varmasti vain yhden asian - Vladimir oli prinssi Svjatoslavin poika Khazar-tytöstä ja hän asui varhaisesta iästä lähtien ruhtinaallisen perheen kanssa. Tulevan suurruhtinaan veljet olivat vakuuttuneita pakanoista, kuten heidän isänsä Svjatoslav, joka sanoi, että kristinusko on epämuodostuma. Kuinka kävi niin, että pakanaperheessä asunut Vladimir yhtäkkiä hyväksyi helposti kristinuskon perinteet ja muutti itsensä muutamassa vuodessa? Mutta toistaiseksi on huomattava, että maan tavallisten asukkaiden uuden uskon omaksumista historiassa kuvataan erittäin rennosti. Meille kerrotaan, että ilman levottomuutta (pieniä kapinoita oli vain Novgorodissa) venäläiset hyväksyivät uuden uskon. Voitteko kuvitella kansakunnan, joka hylkäsi minuutissa vanhan uskonsa, jota heille on opetettu vuosisatoja, ja omaksui uuden uskonnon? Riittää, kun siirretään nämä tapahtumat meidän päiviimme ymmärtääksemme tämän oletuksen järjettömyyden. Kuvittele, että huomenna Venäjä julistaa juutalaisuuden tai buddhalaisuuden uskontokseen. Maassa syntyy kauheita levottomuuksia, ja meille kerrotaan, että vuonna 988 uskonnonvaihto tapahtui seisovien suosionosoitusten alla ...

Prinssi Vladimir, jota myöhemmät historioitsijat kutsuivat pyhäksi, oli Svjatoslavin ei-rakastettu poika. Hän ymmärsi täydellisesti, että "puolirotuisten" ei pitäisi hallita maata, ja valmisteli valtaistuimen pojilleen Yaropolkille ja Olegille. On huomionarvoista, että joistakin teksteistä löytyy maininta siitä, miksi pyhä niin helposti hyväksyi kristinuskon ja alkoi pakottaa sitä Venäjälle. Tiedetään, että esimerkiksi Tarina menneistä vuosista Vladimiria kutsutaan vain "robicichiksi". Niinä päivinä he kutsuivat rabbien lapsia. Myöhemmin historioitsijat alkoivat kääntää tätä sanaa orjan pojaksi. Mutta tosiasia pysyy - ei ole selvää käsitystä siitä, mistä Vladimir itse tuli, mutta on olemassa joitakin tosiasioita, jotka osoittavat hänen kuuluvan juutalaiseen perheeseen.

Tämän seurauksena voimme sanoa, että valitettavasti historioitsijat ovat tutkineet kristillisen uskon omaksumista Kiovan Venäjän alueella erittäin huonosti. Näemme valtavan määrän epäjohdonmukaisuuksia ja objektiivista petosta. Meille esitetään vuoden 988 tapahtumat tärkeänä, mutta samalla ihmisille arkisena. Tämä aihe hyvin laajasti pohdittavaa. Siksi seuraavissa materiaaleissa tarkastelemme lähemmin tätä aikakautta ymmärtääksemme perusteellisesti tapahtumia, jotka tapahtuivat ja edelsivät Venäjän kastetta.

UKRAINAN TIEDE- JA KOULUTUSMINISTERIÖ

ODESSAN KANSALLINEN AMMATTIKORKEAKOULU

UKRAINAN HISTORIAN JA ETNOGRAAFIAN LAITOS

Tiivistelmä aiheesta

"Valtion uskonnon valinnan ongelma ja

kristinuskon vaikutus Kiovan Venäjän historialliseen kohtaloon"

Valmistunut:

Ryhmän AN-033 opiskelija

Kostylev V.I.

Tarkistettu:

Assoc. Duz A.P.

Odessa 2003

• Johdanto
• Vedismin yleiset ominaisuudet
• Kristillistymisen seuraukset
• johtopäätöksiä
• Luettelo käytetystä kirjallisuudesta

Johdanto

Kuten tiedät, vuonna 988 jKr. Kiovan Venäjä kastettiin prinssi Vladimirin vallan aikana. Olisi kuitenkin virhe ajatella, että uusi usko tuli samana vuonna ja se hyväksyttiin välittömästi. Virallisen version mukaan kristinuskon toi Venäjälle Andreas Ensikutsu itse, mutta lähes tuhannen vuoden ajan venäläiset jättivät kristinuskon propagandan huomiotta. Miksi näin tapahtui, on osa tätä esseetä.

On kirjoitettu monia teoksia, joissa ylistetään prinssi Vladimiria ja ylistetään kristinuskoa, mikä pitää tämän uskon vakiinnuttamista Venäjällä erittäin hyödyllisenä hetkenä Venäjän historiassa.

Kiovan Venäjän kaste epävirallisen version juutalaisuuden mukaan

Haluan tuoda lukijoiden tietoon teoksen, joka tukee muita, vähemmän suosittuja näkemyksiä.

Ei ole mikään salaisuus, että pakanallisuus hallitsi Venäjällä vuoteen 988 asti, mutta monet eivät ymmärrä, eivät tiedä eivätkä edes yritä ymmärtää, mitä tämä pakanallisuus todella on. Yleensä termi "pakanallisuus" itsessään on epämääräinen, koska. on yleinen nimitys kaikille tunnustuksille, paitsi kristilliselle, juutalaiselle ja muhamediläiselle (Small Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron). Jos puhumme slaavilaisesta uskonnosta, tulee käyttää termiä "vedismi" - sanasta "Veda", joka tarkoittaa "tietoa".

Vedismin yleiset ominaisuudet

Vedismi siis. Vastoin monien uskomuksia perinteen, kuten tätä uskontoa myös kutsutaan, kannattajat eivät tehneet verisiä uhrauksia eivätkä järjestäneet hillittyjä orgioita. Kaikki puhe pakanoiden kauheista rituaaleista on vain väärää tietoa, jonka tarkoituksena on häpäistä Vedismi, jota yli 13 miljoonaa ihmistä polttaneet kristityt levittävät intensiivisesti.

Luonnollisesti uhrauksia tehtiin, mutta nämä uhraukset olivat yhtä viattomia kuin tämän päivän kukkienlasku monumenteille. Velesin kirjassa, jota pidetään yhtenä Vedismin viisauden pääkokoelmista, kirjoitetaan seuraavaa: "Venäläisten jumalat eivät ota ihmis- tai eläinuhreja, vain hedelmiä, vihanneksia, kukkia, viljaa, maitoa, juustojuoma (hera), johon on lisätty yrttejä ja hunajaa, ei koskaan elävää lintua tai kalaa. Mutta varangilaiset ja alaanit antavat jumalille erilaisen uhrin - kauhean, inhimillisen, meidän ei pitäisi tehdä tätä, koska olemme Dazhd-jumalan lapsenlapsia emmekä voi seurata muiden jalanjälkiä ... ".

Muinaisten pitämät tarut orgioista ovat vääristynyt esitys juhlista.

Jo nyt, Kupalaa juhlittaessa, ihmiset alistuvat toisinaan, mutta tämä paljastus ei sisällä mitään ilkeää. Ihmiskehon kauneus, jos tämä ruumis on todella kaunis, ei voi ilahduttaa vain tyhmiä ja niitä, joiden ihailu peittää kateuden. Esivanhempani eivät kieltäneet ruumista paljastamasta, jos se ei ollut ruma, eivätkä nähneet tässä mitään yliluonnollista.

Mitä slaavit kunnioittivat, ketä he palvoivat ja minkä lakien mukaan he elivät? Vedismi on uskonto, valtava määrä tietoa, joka ei mahdu yhteen kirjaan, kuten kristittyjen Raamattu. Nykyään seuraavat ovat yleisön saatavilla: "Velesin kirja", "Tarina Igorin kampanjasta", "Tarina menneistä vuosista", "Bojanov-hymni" ja koko kansaneepos: legendoja, myyttejä, satuja , sananlaskuja, sanontoja. Monet teoksista tuhoutuivat ja monia säilytetään edelleen salaisissa arkistoissa, mikä tekee vedismin palauttamisesta vaikean työn. Mutta se, mitä on jo saatavilla, mahdollistaa antiikin perinteisiin jatkuvasti vuotavan herjauksen kumoamisen.

On tärkeää olla rinnastamatta käsitteitä "usko" ja "uskonto". Vedismi on uskonto, joka ei vaadi vain uskoa, vaan vaatii ymmärrystä, tietoa. Kyllä, perinteessä on paikka uskolle, mutta tämä usko ei saa olla sokea ja ehdoton. Sokea usko on erinomainen väline tyhmien pettämiseen ja manipulointiin.

Vedismi käsittelee maailman, maailmankaikkeuden kuvausta ja kuvaa todellisia voimia. Vedismi väittää, että elämää ei ole vain maan päällä, vaan myös muilla planeetoilla, väittää kosmisten voimien olemassaolon, joilla on äly ja vapaa tahto. Samaan aikaan ei ole välttämätöntä uskoa näihin voimiin, voit vain tuntea ne. Riittää esimerkiksi katsoa aurinkoa, sen vaikutusta maailmaamme, tuntea sen lämpöä uskoakseen aurinkojumala Ra:n olemassaoloon. Tuli ja tuuli ovat vain Simargl- ja Stribogin jumalien ilmentymä. Pakanallisuus on tietoa maailmasta, annettuna kuvaannollisessa ja symbolisessa muodossa.

Miten henkilön paikka vedismissa määräytyy, mikä on hänen suhteensa jumaliin? Slaavit ovat jumaliensa jälkeläisiä. Ymmärtäessään sukulaisuuttaan jumalien kanssa slaavit eivät asettaneet itseään heidän kanssaan samalle tasolle. Myöskään orjuutta ei kuitenkaan ollut - slaavit elivät oman tahtonsa mukaan, vaikka he yrittivät sovittaa sen yhteen jumaliensa tahdon kanssa, rukouksen aikana he eivät taivutelleet selkänsä, eivät polvistuneet eivätkä suuteleneet pappien käsiä . Slaavit rakastivat ja kunnioittivat jumaliaan, ja slaavien rukoukset olivat luonteeltaan virsiä, ylistystä. Kunnioitus ilmeni myös siinä, että puhtaalla vedellä peseytyminen piti tehdä ennen rukousta. Perinne rohkaisi työhön, ja synnit piti sovittaa rukousten lisäksi myös erityisillä teoilla. Vedismi on kasvattanut ja kasvattaa ylpeitä, rohkeita, iloisia, vahvatahtoisia ihmisiä. Pyhää oli myös perheen, kotimaan ja itsensä suojeleminen.

Muinaiset slaavit pitivät kuolemaa yhden elämänmuodon päättymisenä ja toisen syntymän alkuna. Elämää rakastaen he eivät pelänneet kuolemaa, koska. ymmärtänyt, ettei absoluuttista kuolemaa ole olemassa. Esi-isät uskoivat myös karmaan, reinkarnaatioon, henkilön ansioiden tai tekojen mukaan.

Epätavallinen näkökulma kristinuskoon

Kuten jo mainittiin, useimmiten kristinusko esitetään kaikin tavoin ehdottoman puhtaana ja ihmeellisenä. Olen kuitenkin samaa mieltä toisen ihmispiirin kanssa.

Kristinusko on heikkojen uskonto, orjien uskonto, joka tuo esiin pelkuruutta ja tahdon puutetta.

Kristinusko on ristiriidassa luonnon itsensä, ihmisluonnon kanssa. Kristinusko on puhdasta satanismia. Kristittyjen saarnaajien tavoitteena on juutalais-muurarien eliitin ja heidän goyim-palvelijoidensa maailma.

Miksi näin on, eivätkä tapa, jolla saarnaajat kehottavat meitä tyrmisillä äänillä? Todisteita on meri, ja mainitsen niistä vain merkittävimmät.

Kiinnitä huomiota sanoihin, joita usein toistetaan Raamatussa ja kristillisissä riiteissä. Ensinnäkin se viittaa aina "Israelin poikiin". Olen venäläinen ja minulla ei ole mitään tekemistä juutalaisten kanssa, joten miksi minun pitäisi lukea kirjaa, joka on oletettavasti kirjoitettu juutalaisille? Siitä huolimatta yli tuhat vuotta kristinuskoa on pakotettu venäläisille, mikä on pakottanut heidät kunnioittamaan Raamattua.

Toiseksi, lauseita "Jumalan palvelija", "Jumalan palvelija" toistetaan jatkuvasti. Miksi olen orja? Pidän itseäni vapaana ihmisenä enkä aio kumartaa Saatanaa tai kristittyä Jumalaa, vaikka tämä onkin periaatteessa yksi henkilö.

Kolmanneksi Raamattu muistuttaa jatkuvasti ihmisten syntisyydestä syntymästä lähtien. Tässä Raamattu on ristiriidassa itsensä kanssa. Jos kristitty Jumala loi ihmisen omaksi kuvakseen, niin käy ilmi, että Jumala itse on syntinen?

Miksi Jeesusta Kristusta pidetään Jumalan pojana, jos hänen sukuluettelonsa on kirjoitettu kaikille 42 heimolle ja kaikki hänen esi-isänsä ovat tavallisia juutalaisia?

Vastaus kaikkiin näihin kysymyksiin on yksinkertainen - kristinusko on valheiden uskonto. Tosi kristitty ei kysy näitä kysymyksiä, koska Hän on velvollinen uskomaan sokeasti, mitä pappi sanoi hänelle tai mitä hän luki Raamatusta. Jos toinen henkilö kysyy häneltä näitä kysymyksiä, hän ei kuuntele häntä, jotta hän ei menetä rauhaa ja luottamusta omaan hyvinvointiinsa, mikä oikeuttaa hänen pelkonsa ja haluttomuutensa ajatella, että nämä ovat kaikki "paholaisen kiusauksia".

Miksi kristinusko kasvattaa orjia ja pelkuria? No, ketä muuta voi kasvattaa uskonto, joka kutsuu altistumaan iskuille, antamaan anteeksi kaikille ja kaikelle, tukahduttamaan tervettä seksuaalisuutta itsessään ja halveksimaan tervettä egoismia ja isänmaallisuutta?

Miksi kristinusko on satanismia? Miten muuten kutsuisi uskontoa, jossa ihmiset on kutsuttu antamaan sielunsa Jumalan puolesta (Matt. 16:24-25), vihaamaan omaa sieluaan (Joh. 12:25:stä)? Miten muuten voisi kutsua uskontoa, jonka seuraajat käyttävät ruumiissaan kuolemantuottamuksen symbolia - ristiä?

Kiinnitä huomiota kristillisiin sankareihin. Heidän joukossaan ei ole iloisia, terveitä tai edes vain rikkaita ihmisiä! Kristinusko ylistää valittajia, hengeltään köyhiä, rappeutuneita ("siunattuja"). Ehkä joku pitää näistä roolimalleista, mutta en minä.

En mene yksityiskohtiin - niitä on liikaa, eivätkä ne ole esseen pääaihe, mutta siirryn Venäjän kasteprosessiin.

Kuvaus kristinuskon prosessista

Suosittu satu kertoo, että Venäjän kansa ryntäsi iloisesti jokeen hyvän prinssi Vladimirin viisaiden ohjeiden mukaan, mutta tämä ei ole totta. Venäjä ei aluksi hyväksynyt kristinuskoa. Suurruhtinas Svjatoslav sanoi sen suoraan: "kristillinen usko - on rumuutta."

Puoliverinen prinssi Vladimir seuraseurueensa kanssa auttoi juutalaisten pappien salaliiton hedelmää pääsemään Venäjän maahan. Mutta pettäminen ei ollut helppoa, oli ihmisiä, jotka muistivat olevansa Dazhbozhian lastenlapsia, eivätkä vieraan Jumalan orjia. He muistivat esi-isiensä uskoa ja taistelivat sen puolesta. Dnepri värjättiin heidän verellään Venäjän kasteen aikana, Mother Earth Cheese pestiin heidän verellään ja myöhemmin. Ja he kirosivat tietämättömiä, jotka olivat unohtaneet esi-isiensä liitot neljäksikymmeneksi sukupolveksi.

En kuvaile pitkästi Venäjän kansan kastajien julmuutta, vaan annan vain historiallisia tosiasioita:

· 988 - Kiovalaisten pakkokaste ("Ja kuka ei tule, minä inhotun"). Idolin Perunin ja muiden barbaarinen kaataminen, ilkivalta.

Se oli pakanallinen maa. Monet kronikot kertovat, että venäläiset olivat noina aikoina villejä ja julmia. Köyhyyden, eläinten ja luonnon elementtien torjunnassa käytettiin kaikkia menetelmiä. Loputtomat sodat tulvivat maan verellä, venäläisten sankarien rohkeus oli iljettävää, kuten Karamzin kirjoittaa historiografioissaan. Tämä jatkui, kunnes kristinusko ilmestyi Venäjälle. Se muutti radikaalisti ihmisten elämää, heidän käyttäytymistään ja asennetta ympäröivään todellisuuteen.

Tämä ei tietenkään tapahtunut heti, muutoksia tapahtui useiden vuosien aikana, mikä muutti vähitellen ihmisten maailmankuvaa. Aluksi pakanallisuus oli vielä olemassa, ja kristinusko Venäjällä eteni lähestulkoon harppauksin. Tätä helpotti se, että ihmiset tiesivät vähän uudesta uskosta, monet kastettiin vastoin tahtoaan, väkisin, ja pakanalliset juuret tunsivat itsensä pitkään. Venäjän kansan karkean egoismin, vallanhimon ja kunnianhimon hillitseminen kesti vuosia, ja ihmisten tietoisuutta yritettiin muuttaa.

Monet ihmiset kysyvät - kuka toi kristinuskon Venäjälle? Miten pakana-Venäjästä tuli?Kaikki alkoi 10. vuosisadan puolivälin kaukaisina vuosina. Hän hallitsi silloin, miehensä kuoleman jälkeen Venäjällä, Hän oli ensimmäinen ja hänet kastettiin Bysantissa. Mikä johti hänet tähän - Jumalan huolenpito tai valtion suunnitelmat, on edelleen vain Jumalan tuntema mysteeri. Palattuaan Konstantinopolista Olga alkoi suostutella poikaansa Svjatoslavia seuraamaan polkuaan. Mutta prinssi oli innokas pakana, hän halusi viettää aikaa taisteluissa ja juhlissa, kristityn nöyrä rooli ei sopinut hänelle millään tavalla.

Mutta pikkuhiljaa Olga teki työnsä, haluten intohimoisesti tuoda kristinuskoa Venäjälle. Mutta sitten maa ei ollut vielä valmis uskonnonmuutokseen, varsinkin kun Venäjä hyväksyi sen Bysantista, ja siitä tuli riippuvainen. Samaan aikaan prinssi Svjatoslav muutti Kiovasta vähitellen Venäjän keskustaksi, kaupungin kansainvälinen arvovalta kasvoi. 1000-luvun puoliväliin mennessä Venäjästä tuli voimakas valtio, joka yhdisti kaikki heimot yhdeksi kokonaisuudeksi. Puuttui vain uusi, yhtenäinen uskonto, joka johtaisi ihmiset täysin eri polulle. Tarvittiin poliittinen uudistus, jonka Svjatoslavin avioton poika Vladimir viimeisteli.

Vladimir on lapsuudesta asti katsellut uutta uskoa, jonka hänen isoäitinsä, prinsessa Olga, toi mukanaan Bysantista. Tultuaan valtaan Svjatoslavin kuoleman jälkeen Vladimir, jolla oli yksi keskusviranomainen, päättää Venäjän kasteesta. Tällä teolla oli suuri kansainvälinen merkitys, koska hylättyään pakanuuden Venäjä tuli tasavertaiseksi muiden kehittyneiden maiden kanssa. Näin kristinusko ilmestyi Venäjälle. Tällä oli tärkeä rooli kulttuurin kehityksessä Bysantin vaikutuksen alaisena, vahvisti Kiovan valtion asemaa ja myös Kiovan prinssin valtaa.

Myös Vladimir itse muuttui uuden uskon vaikutuksesta. Jos hän matkan alussa oli julma mies, naisten ja juopuneiden juhlien rakastaja, niin kristityksi tulemisen jälkeen prinssi sovelsi ensimmäisenä uuden uskonnon postulaatteja itseensä. Hän päästi irti kaikista vaimoista jättäen vain yhden hänen kanssaan ja osoitti näin esimerkkiä moniavioisuuden kieltämisestä alaisilleen. Sitten hän tuhosi kaikki epäjumalat, jotka muistuttavat pakanallisia aikoja. Vladimirin luonne alkoi muuttua tyytyväisyyden suuntaan, prinssista tuli vähemmän julma. Mutta silti ilmeisesti synnytys ei jälleen vierannut häntä täysillä, joten juopuneet pidot jatkuivat, paitsi että ne oli nyt omistettu

Kristinusko Venäjällä sai vähitellen yhä enemmän kannattajia. Cyril ja Methodius loivat kyrilliset aakkoset, kirkkokirjoja alettiin kääntää slaaviksi. Luostareista tuli kirjojen kustantamisen keskus, almuhuoneita perustettiin köyhille ja vähävaraisille. Kirkot opettivat hyvää asennetta ympärillään oleviin ihmisiin, armoa ja nöyryyttä. Faith tuomitsi töykeän asenteen sidottuihin ihmisiin, julmat tavat pehmenivät vähitellen, kuten pakanuuden kaikuja. Verenvuodatus lakkasi, edes roistot eivät aina uskaltaneet rankaista peläten Herran vihaa. Temppeleitä rakennettiin, ja ihmisillä oli mahdollisuus käydä kirkoissa ja oppia Jumalan sanaa. Joten Venäjästä tuli vähitellen kunnioitettava kristitty maa.

VENÄJÄN KASTE, kristinuskon käyttöönotto kreikkalaisortodoksisessa muodossa valtionuskonnoksi (1000-luvun loppu) ja leviäminen (1000-1100-luvuilla) Muinainen Venäjä. Ensimmäinen kristitty Kiovan ruhtinaiden joukossa oli prinsessa Olga. Kristinuskon omaksuminen Venäjällä ... Venäjän historia

Nykyaikainen tietosanakirja

Venäjän kaste- VENÄJÄN KASTE, kristinuskon käyttöönotto kreikkalaisortodoksisessa muodossa valtionuskonnoksi. Aloitti Vladimir I Svjatoslavitš (988 989), joka kastettiin yhdessä perheensä ja ryhmänsä kanssa, ja aloitti sitten kiiovalaisten, novgorodilaisten ja muiden kasteen. Kuvitettu tietosanakirja

Johdatus muinaiseen Venäjään 10. vuosisadan lopulla kristinusko kreikkalaisortodoksisessa muodossa valtionuskontona. Hajoaminen primitiivinen järjestys ja vanhan Venäjän valtion muodostumisesta tuli valmistelevia edellytyksiä pakanallisen uskonnon muutokselle ... ... Valtiotiede. Sanakirja.

Kristinuskon käyttöönotto kreikkalaisortodoksisessa muodossa valtionuskonnoksi. Aloitti Vladimir Svyatoslavich vuonna 988 89. Osallistui kulttuurin kehittämiseen, kirjoitus-, taide- ja arkkitehtuurimonumenttien luomiseen. Venäjän kasteen 1000-vuotispäivää juhlittiin ... Iso tietosanakirja

Fresko "Pyhän prinssi Vladimirin kaste". V. M. Vasnetsov Vladimirin katedraali (Kiova) (1880-luvun loppu) Venäjän kaste, kristinuskon käyttöönotto valtionuskonnoksi Kiovan Venäjällä, toteutti 1000-luvun lopulla ruhtinas Vladimir Svjatoslavitš. ... ... Wikipedia

VENÄJÄN KASTE- Perinteinen nimi kristinuskon käyttöönotolle Venäjällä * Kreikan ortodoksisessa muodossa (katso ortodoksisuus *) virallisena valtionuskontona. Ensimmäinen Venäjällä, vahvistaakseen kaupallisia ja poliittisia suhteita Bysantin kanssa, omaksui kristinuskon ... ... Kielellinen sanakirja

Johdatus muinaiseen Venäjään 10-luvun lopulla. Kristinusko valtionuskontona. Aloitti prinssi Vladimir Svjatoslavich (988 89). Osallistui vanhan Venäjän valtion vahvistumiseen, auttoi kulttuurin kehittymistä, monumenttien luomista ... ... tietosanakirja

Hyväksyminen Dr. Venäjä keskustelussa. 10. v. Kristinusko valtiona uskonto. Jotkut tutkijat (V. A. Parkhomenko, B. A. Rybakov) yhdistävät Venäjän kasteen Kiovan prinssiin. Askold (yhdeksäs vuosisata). Alkukantaisen yhteisöllisen järjestelmän hajoaminen, sosiaalisen ... ... Neuvostoliiton historiallinen tietosanakirja

Venäjän kaste- con. tunnistamiseen liittyvät tapahtumat. 10. v. DR. Venäjän valtio. (Kiovan Venäjä) Kristus. uskonnot ovat virallisia. ja hallitseva. Kristinuskon elementit tunkeutuivat itään. slaavit. yhteiskunnassa 3. ja 4. vuosisadalta lähtien. Kaikki R. 9. c. Kristinusko oli jo... Muinainen maailma. tietosanakirja

Kirjat

• Venäjän kaste, Gleb Nosovsky. A. T. Fomenkon ja G. V. Nosovskin uusi kirja koostuu kokonaan ensimmäistä kertaa julkaistusta aineistosta ja on omistettu 1300-luvun toisen puoliskon aikakauden jälleenrakentamiselle. Venäjän historiassa tämä aikakausi... elektroninen kirja
• Venäjän kaste, Andrei Vorontsov. Mistä ajasta Venäjän kasteen historia pitäisi laskea? Siitä päivästä lähtien, jolloin apostoli Andreas Ensikutsuttu pystytti legendan mukaan ristin Kiovan vuorille? Tai Askoldin Venäjän kasteesta? ...

Venäjä kastettiin useammin kuin kerran. Näin sanovat uniaatit, niin sanovat monet historioitsijat. Venäjän perinteinen kastepäivä ei ole kiistanalainen, vaan myös Venäjän ortodoksisen kirkon jatkuvuus Bysantin patriarkaatista.

Mistä kronikat vaikenevat

Nykyään teesi, jonka mukaan valtiomme kastettiin 1000-luvun lopulla, ei ole keskustelun kohteena. Se on saavuttanut kiistattoman dogman arvon huolimatta siitä, että siinä on tiettyjä virheitä. Esimerkiksi jopa ortodoksisen kirkon arvovaltaisilla edustajilla on taipumus ajatella, että kastepäivämäärä - 988 - on todennäköisimmin likimääräinen.

Neuvostoliiton historiografiassa yleistyi näkökulma, jonka mukaan Pyhän Vladimirin aikana ei koko Venäjää kastettu, vaan vain luokkaeliitti. Valtio oli kuitenkin edelleen pääosin pakanallinen.

Utelias tämä on. X-XI vuosisatojen ulkomaisissa lähteissä tutkijat eivät ole vieläkään löytäneet todisteita Venäjän kasteesta vuonna 988. Esimerkiksi keskiaikainen historioitsija Fjodor Fortinski vuonna 1888 - Vladimirin kasteen 900-vuotispäivän aattona - teki laajaa työtä etsiessään pienimpiäkin vihjeitä tällaisesta merkittävästä tapahtumasta eurooppalaisista lähteistä.

Tiedemies analysoi Puolan, Tšekin, Unkarin, Saksan ja Italian kronikoita. Tulos yllätti hänet: yhdessäkään tekstissä ei ollut tietoa kristinuskon omaksumisesta Venäjällä 10. vuosisadan lopussa. Ainoa poikkeus oli saksalaisen kaanonin Thietmarin Merseburin viesti suurruhtinas Vladimirin henkilökohtaisesta kasteesta tulevan avioliiton yhteydessä.

"Vielä oudompaa on ortodoksisten lähteiden, pääasiassa bysantin ja bulgarialaisten, vaikeneminen. Ideologinen ja poliittinen hetki näyttää tässä tapauksessa olevan tärkein”, kirjoittaa historioitsija Mihail Braichevsky. Bysantin merkittävistä kirjallisista lähteistä löytyy todellakin tietoa Chersonesuksen kukistumisesta, Vladimir Svjatoslavitšin ja keisari Vasili II:n välisestä sopimuksesta, Kiovan prinssin avioliitosta prinsessa Annan kanssa, Venäjän retkikunnan osallistumisesta sisäiseen taisteluun. Konstantinopolin valtaistuimelle, mutta kasteesta ei puhuta sanaakaan.

Kuinka selittää raporttien puuttuminen ulkomaisista kronikoista Venäjän kasteesta Vladimirin alla? Ehkä siksi, että kristinusko tuli Venäjälle eri aikaan tai valtiomme kastettiin useammin kuin kerran?

kiistaa

1500-luvun lopulla osa Länsi-Venäjän metropolin hierarkeista päätti vahvistaa asemiaan siteillä Roomaan, mikä johti vuonna 1596 kristinuskon läntisen ja itäisen haaran - uniatismin - risteykseen. Tapahtuma aiheutti ristiriidan länsimaisen venäläisen yhteiskunnan kesken ja pakotti pohtimaan uudelleen paitsi ortodoksisuuden ja katolilaisuuden dogmaattisia eroja, myös näiden kahden kirkon välisen suhteen koko historiaa.

Yksi keskeisistä keskustelunaiheista oli kristinuskon synty Vanhan Venäjän valtiossa. Venäjän historian tärkeimpänä tapahtumana se vaikutti olennaisesti kansallisen ja uskonnollisen identiteetin luonteeseen. Monien esille tuotujen kysymysten joukossa olivat seuraavat: kasteen lähde (Konstantinopoli tai Rooma); itse kasteen historia (kenen toimesta ja milloin?); suoritettiinko kaste skisman tai läntisen ja idän kirkon yhtenäisyyden aikana; minkä patriarkan ja paavin alaisuudessa se pidettiin?

Yhdessä Venäjän uniatismin ideoiden päälähteistä - Kansainyhteisön teologin Peter Skargan kirjoituksissa - todettiin, että Venäjä sai kasteen patriarkasta, joka oli tottelevainen Roomalle, ja tämä tapahtui 800-luvulla, eli kauan ennen Vladimirin kastetta, jolloin kirkko yhdistyi. Toisin sanoen Skarga huomautti, että Venäjä kastoi Rooman ja että Venäjän ortodoksisen kirkon alistaminen Rooman metropolille hänen mielestään dokumentoitiin koko Venäjän metropoliitin Isidoren allekirjoituksella Firenzen liiton alaisuudessa vuonna 1439. .

kaste

Toinen uniaatti - Smolenskin arkkipiispa Lev Krevza - ilmaisi ajatuksen Venäjän kolmikantakasteesta. Ensimmäinen tapahtui hänen mielestään 800-luvulla Bysantin patriarkan Ignatiuksen aikana, toinen - samalla vuosisadalla Kyrilloksen ja Metodiuksen lähetystyön aikana ja kolmas - yleisesti hyväksytty - Vladimirin aikana.

Venäjän kaksoiskasteen käsitteen ehdotti hengellinen kirjailija Polotskin arkkipiispa Melety Smotrytsky. Yksi (Krevzan mainitsema) kaste tapahtui vuonna 872 patriarkka Ignatiuksen aikana, väitetysti tottelevainen paavi Nikolai I:lle, ja se liittyi vain Galician Venäjään. Kristinuskon omaksuminen Kiovan Rusissa Vladimir Smotrytskyn johdolla ei liittynyt vuoteen 988, vaan vuoteen 980. Samaan aikaan hän väitti, että Venäjän kasteen siunannut patriarkka Nikolai Khrisoverg oli liitossa Rooman kanssa.

Kiovan-Petšerskin Lavran Zakharia Kopystenskyn arkkimandriitin "Palinodiassa" oli kyse vain yhdestä kasteesta, jota kuitenkin edelsi kolme "vakuutusta". Ensimmäinen - "Rossesien vakuutus" - Kopystensky liittyy perinteiseen legendaan apostoli Andreaksen matkasta Venäjän maiden halki.

Mutta kauimpana kaikista meni ortodoksinen piispa Sylvester Kossov, joka esitti 1630-luvulla hypoteesin Venäjän viisinkertaisesta kasteesta: ensimmäinen - apostoli Andreasta, toinen - vuonna 883 patriarkka Photiuksen johdolla Kyrillosta ja Metodiuksesta, kolmas - Piispan tehtävä, joka teki ihmeen evankeliumin kanssa vuonna 886 (myös Photiuksen johdolla), neljännen prinsessa Olgan johdolla vuonna 958 ja viidennen Vladimirin johdolla. Kossovin mukaan kaikki kasteet ovat peräisin od graekuw'sta (kreikkalaisista).

Länsivenäläinen teologi Lavrentiy Zizaniy 1620-luvun alussa luodussa Suuressa katekismuksessa itse asiassa selittää, miksi kysymys Venäjän useista kasteista nousee esiin. Hän kirjoittaa, että "Venäjän kansaa ei kastettu kerralla, vaan neljä kertaa", koska kolmen ensimmäisen kasteen seurauksena "pieni osa ihmisistä kastetaan".

Nykyaikaiset tutkijat pitävät erittäin tärkeänä hypoteesia Venäjän kasteesta Kiovan ruhtinailta Askoldilta ja Diriltä. Tunnetun slaavilaisen kulttuurin asiantuntijan, historioitsija ja arkeologi Boris Rybakovin näkökulmasta kristityistä tuli 800-luvun puolivälissä pääasiassa vanhan Venäjän sosiaalisen eliitin edustajia. Tiedemies kuitenkin pitää tällä tapahtumalla kansallista taustaa vasten suoraa merkitystä Venäjän tulevalle kehitykselle.

"Meneneiden vuosien tarinan toimittaja", kirjoittaa Rybakov, "jostain syystä salasi tämän tapahtuman meiltä ja katsoi Venäjän kasteen ruhtinas Vladimir Svjatoslavitšin ansioksi. Samanaikaisesti kronikan tarina osoittautui ristiriidassa kronikkaan sisältyvän vuoden 944 sopimuksen tekstin kanssa, joka puhuu suoraan kristillisestä Venäjästä ja Pyhän Pietarin kirkosta. Elia Kiovassa.

Miksi väitellä

Kiistassa, joka on jatkunut vuosisatoja Venäjän kasteen ympärillä, kasteiden lukumäärän ongelman ja tämän tai toisen kasteen merkityksen Vanhan Venäjän valtion mittakaavassa ohella myös kasteen jatkuvuus. Kristinusko tulee esille. Kuka on Venäjän kummisetä - Rooma vai Konstantinopoli? Kaikki tämä syntyi Kansainyhteisön uniaattien ja ortodoksien välisen vastakkainasettelun puitteissa ja ilmaantui kahden leirin taistelussa ensisijaisesta oikeudesta puhua "Rusin" puolesta.

"Tällainen moninkertaisten kasteiden yksityiskohtainen kehitys liittyy tarpeeseen haastaa uniaattien kyky sitoa Kiovan metropoli Roomaan ja länsimaiseen kristinuskoon ainakin jollakin tosillalla", kirjoittaa historioitsija Oleg Nemensky. Se oli 1500-1600-luvun vaihteessa, joka edelsi vaikeuksien aikaa, mikä määritti valtion poliittisen legitimiteetin ja sen kirkollisen suuntautumisen.

Mutta jos Kansainyhteisön uniaatit, jotka "sitoivat" kirkkonsa Roomaan, yrittivät todistaa ylivaltansa ja Moskovan toissijaisuuden, niin Ukrainan uniaatit toimivat ovelammin. He luopuivat yksiselitteisestä iskulauseesta "Venäjä kastoi Rooman" ja aikoivat rakentaa monimutkaisemman järjestelmän, joka yhdistää kreikkalaisen katolisen kirkon sekä Roomaan että Konstantinopoliin.

Näissä tutkimuksissa pisteen asetti venäläinen ortodoksinen kirkko: "Rus kastettiin kreikkalaisen mallin mukaan vuonna 988 Apostolien tasavertaisena Pyhän Prinssin Vladimirilta." Muuten se ei voi olla.

Vladimirin kaste. Fresko V.M. Vasnetsov, Vladimirin katedraali Kiovassa

Venäjän kaste

Venäjän kaste

Venäjän kaste - kristinuskon hyväksymis- ja leviämisprosessi Venäjän suurruhtinaskunnassa.

Keskeinen tapahtuma oli Kiovan ja myöhemmin osavaltion muiden kaupunkien asukkaiden joukkokaste vuonna 988 prinssi Vladimir I Svjatoslavitshin toimesta, jonka seurauksena kristinuskosta tuli Venäjän johtava uskonto.

Kristinuskon vakiinnuttaminen Venäjälle on pitkä ja monimutkainen prosessi, joka ulottui vuosisatojen ajan ja kulkee useiden tärkeiden vaiheiden läpi: kristillisten ideoiden ja arvojen spontaani tunkeutuminen pakanalliseen ympäristöön, kristinuskon ja muiden maailmanuskontojen taistelu vaikutusvaltaa, kristinuskon julistamista Kiovan Venäjän valtionuskonnoksi, uuden ideologian vastakkainasettelun pakanayhteiskunnaksi.

Venäjän ensimmäinen hallitsija, joka virallisesti omaksui kristinuskon, oli prinssi Igorin leski, prinsessa Olga. Hänen oleskelunsa aikana Konstantinopolissa vuonna 957 ponnistettiin paljon saadakseen keisarin "tyttären" korkeimman valtion arvonimen, jota varten Olga kastettiin yksityisesti (todennäköisimmin Kiovassa vuonna 955). Seurassaan Olgalla oli presbyteri Gregory, kuten Konstantin Porphyrogenitus kertoo yksityiskohtaisesti. Palattuaan Konstantinopolista prinsessa alkaa harjoittaa linjaa rajoittaakseen pakanuuden vaikutusta osavaltiossa, tuhoten "demoniset kuopat" ja rakentamalla Pyhän Sofian puukirkon. Olgan toimenpiteet eivät kuitenkaan antaneet toivottuja tuloksia.

Ensinnäkin, koska hän ei saanut mitään poliittista etua Bysantilta, hän käänsi katseensa länteen ja kutsui pappeja Saksan valtakunnasta. Saksalaisten kronikoiden mukaan prinsessa Olgan suurlähettiläät vuonna 959 "pyysivät vihkimään piispan ja papit tälle kansalle". Vastauksena Venäjälle lähetettiin suurlähetystö, jota johti piispa Adalbert. Kuitenkin jo vuonna 962 hän palasi ilman mitään.

Toiseksi yritykset säilyttää oma identiteettinsä lännen ja idän välillä johtivat siihen, että pakanallisuus palautui ajoittain Kiovan-venäläisessä yhteiskunnassa. Olgan toiminta ei löytänyt tukea ja ymmärrystä hänen lähiympäristöstään. Jopa poika Svjatoslav kieltäytyy äitinsä suostuttelusta huolimatta hyväksymästä kristinuskoa, mutta hänen poikansa Yaropolk ja Oleg olivat todennäköisesti jo kristittyjä.

Vain prinssi Vladimir Suuri pystyi jatkamaan isoäitinsä työtä - kastamaan Kiovan Venäjän ja julistamaan kristinuskon valtion uskonnoksi. Tultuaan valtaan Varangian joukon ja pakanaeliitin avulla, Vladimir esitteli pakanallisen jumalien panteonin heidän etujensa vuoksi. Vanhan temppelin paikalla, jossa Perunin idoli seisoi, ilmestyy kuusi eri heimojen jumalaa - Perun, Dazhdbog, Khors, Stribog, Simargla, Mokosh. Mutta vähän myöhemmin Vladimir, joka oli vakuuttunut siitä, että uutta uskoa tarvitaan valtion ja sen arvovallan vahvistamiseksi, päätti kääntyä kristinuskoon ja kastaa koko kansansa.

Kaste tapahtui Bysantin valtakunnan sisäisen poliittisen tilanteen heikkenemisen aikana. X vuosisadan 80-luvun jälkipuoliskolla. Imperiumin itäosassa alkaa erittäin vaarallinen hallituksen vastainen kapina Varda Fokan johtamana ja Tavrian väestön tukemana. Vaikea tilanne, johon Bysantin keisari joutui, pakotti hänet kääntymään Kiovan puoleen pyytämään sotilaallista apua. Vladimir saneli ehdot, joilla Kiova suostui auttamaan Bysanttia. Niiden takana Kiovan prinssi lupasi auttaa keisaria tukahduttamaan kansannousun, ja tätä varten hänen on annettava sisarensa Anna Vladimirille ja osallistuttava Kiovan valtion väestön kasteeseen. Samanaikaisesti Vladimir kieltäytyi alun perin, ja vain Bysantin Khersonesin (Korsun) siirtokunnan vangitseminen pakotti Bysantin tekemään tämän sopimuksen.

Vladimirin armeija voitti kapinalliset Bysantissa, ja kesällä 988 suurruhtinas Vladimir Svjatoslavovitš kastettiin Pyhän Nikolauksen kirkossa. Jacob Chersonesessa ja meni naimisiin Annan kanssa. Kesän lopulla hän palasi Kiovaan uuden vaimonsa kanssa ja käski kaikkia hyväksymään uuden uskon. Kroniikan mukaan Kiovan kansan kaste tapahtui joella. Pochaina, Dneprin sivujoki.

Legendan mukaan ensimmäisenä päivänä kasteen jälkeen Vladimir käski epäjumalat heittää alas, leikata ja polttaa. Perunin patsas sidottiin hevosen pyrstään ja raahattiin Dneprille - kaksitoista ihmistä hakkasi häntä raudalla. He heittivät hahmon jokeen ja prinssi käski: "Missä se juuttuu, lyö se pois rannasta, vasta kun se ylittää kosken - jätä se sitten." Ja Perun ui pitkin Dnepriä ja viipyi kauas kosken takana, paikassa, jota myöhemmin kutsuttiin Perunin kiviksi. Paikkoihin, joissa jumalien epäjumalat seisoivat, he rakensivat kristittyjä kirkkoja tai pyhiinvaeltajia, kuten niitä joskus kutsuttiin.

Kiovan kansan virallisen kasteen vuonna 988 jälkeen kristinuskosta tuli Kiovan Venäjän valtionuskonto. Venäjän kristinusko eteni vähitellen vesiväyliä pitkin, aluksi suuret siirtokunnat, myöhemmin maakunta hyväksyivät sen. Kaikkialla tämä prosessi ei sujunut ilman vastustusta, kuten Kiovassa. Päävastuksen antoivat pakanallisen kultin ministerit - "velhot", joiden vaikutus Venäjän eteläisiin maihin oli merkityksetön. Mutta pohjoisessa, Novgorodissa, Suzdalissa, Beloozeryessä, he yllyttivät väestöä avoimiin protesteihin kristittyjä pappeja vastaan. Jotkin pakanallisen uskon elementit, pääasiassa rituaalit, esiintyivät pitkään kristinuskon (ns. kaksoisuskon) rinnalla.

Säädelläkseen kirkkoelämää osavaltiossaan Vladimir julkaisi peruskirjan, jossa määrättiin kymmenykset kirkon ylläpitoon ja määriteltiin papiston oikeudet. Siten Vladimir yritti antaa rakenteellisen suunnittelun uudelle uskonnolle, kuten Bysantin uskonnolle. Kiovan metropoliitta oli kirkon johdossa. Suurissa kaupungeissa oli piispoja, jotka päättivät kaikki hiippakuntansa kirkkoasiat. Metropoliitit ja piispat omistivat maita, kyliä ja kaupunkeja. Kirkolla oli oma armeija, tuomioistuin ja lainsäädäntö. Ensimmäinen suurkaupunki, joka mainitaan kirjallisissa lähteissä, oli kreikkalainen Theotempt.

Kristinuskon omaksuttua Venäjällä kirjoittaminen levisi. Vladimir perusti kouluja, rakensi kirkkoja ensin Kiovaan ja myöhemmin muihin kaupunkeihin.