Polibio consideró las formas correctas de gobierno. La doctrina de Polibio del ciclo de las formas políticas

Polibio (210-128 a. C.) - Pensador, historiador griego, autor del concepto del ciclo de formas de gobierno del estado.

Época. Pérdida de la independencia por las políticas griegas. La inclusión de las políticas griegas en el Imperio Romano.

Biografía. Nativo de Grecia, de una familia noble. Fue internado en Roma entre 1000 nobles griegos (sobrevivieron 300). Resultó estar cerca de la corte del patricio romano Escipión. Consideró que el sistema romano era el más perfecto, y el futuro pertenece a Roma.

Obra principal: "Historia General".

La base lógica de la doctrina política. historicismo. La historia, creía Polibio, debería ser universal. Debe cubrir en su presentación los eventos que tienen lugar simultáneamente en Occidente y en Oriente, ser pragmático, es decir, relacionados con la historia militar y política. Estoicismo. Compartió las ideas de los estoicos sobre el desarrollo cíclico del mundo.

Entonces, el ciclo de formas de gobierno del estado: tres formas de gobierno correctas y tres formas de gobierno incorrectas se reemplazan entre sí.

Todo fenómeno está sujeto a cambios. Cualquier forma correcta de gobierno estatal degenera. A partir de la tiranía, el establecimiento de cada forma posterior se basa en la comprensión de la experiencia histórica previa. Así, después del derrocamiento del tirano, la sociedad ya no corre el riesgo de confiarle el poder a uno.

Como parte de su construcción mental del ciclo de formas de gobierno, Polibio determina el período necesario para la transición de una forma de gobierno a otra, lo que nos permite predecir el momento mismo de la transición:

La vida de varias generaciones de personas lleva la transición del poder real a la tiranía;

La vida de una generación de personas toma la transición de la aristocracia a la oligarquía;

La vida de tres generaciones de personas toma la transición de la democracia a la oclocracia (la democracia degenera después de tres generaciones).

Polybius buscó encontrar una forma de gobierno estatal que garantizara el equilibrio en el estado como un barco flotante. Para hacer esto, necesitas combinar las tres formas correctas de gobierno en una sola. Un ejemplo específico de una forma mixta de gobierno para Polibio fue la República Romana, que combinó:

-> poder de los cónsules - monarquía;

-> el poder del Senado - la aristocracia;

-> poder de la asamblea popular - democracia.

A diferencia de Aristóteles, para quien la forma ideal de gobierno es una mezcla de dos formas de gobierno incorrectas (¡incorrectas para Aristóteles!): la oligarquía y la democracia, la forma ideal de gobierno de Polibio es una mezcla de tres formas correctas de gobierno del estado: monarquía, aristocracia, democracia.

Mark Tullius Cicero, Thomas More, Niccolò Machiavelli se adhirieron constantemente al ideal de una forma mixta de gobierno del estado de Polibio.

El historiador griego Polibio tomó al Estado romano como nuevo objeto de investigación política.

1 Generación - el período de tiempo que separa al padre del hijo; hasta el siglo XX. - aproximadamente 33 años; ahora esta cifra tiende a 25. (Julia D. Diccionario Filosófico. M., 2000. Pág. 328).

Polibio (210-123 a. C.): destacado historiador y político griego del período helenístico.

Las opiniones de Polibio se reflejan en su famosa obra "Historia en cuarenta libros". En el centro del estudio de Polibio se encuentra el camino de Roma hacia el dominio de todo el Mediterráneo.

En su intento de una cobertura holística de los fenómenos históricos, se apoya en la idea estoica racionalizada de "destino", según la cual resulta ser una ley y una razón universales del mundo.

En el contexto de la "historia universal" de Polibio, el "destino" aparece como destino histórico, como sinónimo de las leyes internas de un único proceso histórico.

Por todo ello, Polibio no está libre de las ideas cíclicas tradicionales sobre el desarrollo de los fenómenos sociopolíticos, lo que se manifiesta claramente cuando caracteriza el cambio de formas estatales como su circulación dentro de un determinado ciclo cerrado de acontecimientos. En este sentido, las opiniones de Polibio están marcadamente influenciadas por las ideas de Platón y Aristóteles.

En general, Polibio se caracteriza por una visión estatista de la actualidad, según la cual una u otra estructura estatal juega un papel decisivo en todas las relaciones humanas.

Polibio (con referencia a Platón y algunos de sus otros predecesores) describe la historia del surgimiento de la condición de Estado y el cambio posterior en las formas estatales como proceso natural llevado a cabo de acuerdo con la "ley de la naturaleza". En total, según Polibio, existen seis formas principales de Estado, las cuales, en el orden de su ocurrencia y cambio natural, ocupan el siguiente lugar dentro de su ciclo completo: reino (poder real), tiranía, aristocracia, oligarquía, democracia , oclocracia.

Él ve los orígenes de la cohabitación humana en el hecho de que la debilidad inherente de todos los seres vivos, tanto animales como personas, naturalmente "los alienta a reunirse en una multitud homogénea". Y aquí, de acuerdo con el orden indiscutible de la naturaleza misma, el que supera a todos los demás en su fuerza corporal y coraje espiritual se convierte en el señor y líder de la multitud.

Con el tiempo, el líder-autócrata original se convierte imperceptible y naturalmente, según el esquema de Polibio, en un rey en la medida en que "el reino de la razón reemplaza el dominio del coraje y la fuerza".

Gradualmente, el poder real se hizo hereditario. Los reyes cambiaron su antigua forma de vida con su sencillez y preocupación por sus súbditos, comenzaron a permitirse excesos sin medida. Como resultado de la envidia, el odio, el descontento y la rabia de los súbditos, "el reino se convirtió en una tiranía". Polibio caracteriza este estado (y forma) del estado como el comienzo de la decadencia del poder. La tiranía es el tiempo de las intrigas contra los gobernantes. Además, estas intrigas provienen de personas nobles y valientes que no quieren soportar la arbitrariedad de un tirano. Con el apoyo del pueblo, esa gente noble derroca al tirano y establece una aristocracia.

Al principio, los gobernantes aristocráticos se guían en todos sus asuntos por la preocupación por el "bien común", pero gradualmente la aristocracia degenera en una oligarquía. Aquí reinan el abuso de poder, la codicia, el robo de dinero sin ley, la embriaguez y la glotonería.

La actuación exitosa del pueblo contra los oligarcas conduce al establecimiento de la democracia. Durante la vida de la primera generación de los fundadores de una forma democrática de gobierno, la igualdad y la libertad son muy valoradas en el estado. Pero gradualmente la multitud, acostumbrada a alimentarse de las limosnas de otras personas, elige a una persona valiente y ambiciosa (demagogo) como su líder, y ella misma es apartada de los asuntos públicos. La democracia está degenerando en oclocracia. En este caso, "el Estado se adornará con el nombre más noble de gobierno popular libre, pero en los hechos se convertirá en lo peor del Estado, en una oclocracia".

Desde el punto de vista de la circulación de las formas estatales, la oclocracia no solo es la peor, sino también el último paso en el cambio de formas. Bajo la oclocracia, “se establece el dominio de la fuerza, y la multitud reunida alrededor del líder comete asesinatos, exilios, redistribuciones de la tierra, hasta que se vuelve completamente salvaje y nuevamente se encuentra como gobernante y autócrata”. El círculo de cambio de las formas estatales se cierra así: el camino final del desarrollo natural de las formas estatales se conecta con el original.

Polibio nota la inestabilidad inherente a cada forma simple individual, ya que encarna un solo principio, que está inevitablemente destinado por la naturaleza a degenerar en su opuesto. Así, la tiranía acompaña al reino, y la dominación desenfrenada de la fuerza acompaña a la democracia. Con base en esto, Polibio concluye que "sin duda, la forma más perfecta debe ser reconocida como aquella en la que se combinan las características de todas las formas nombradas anteriormente", es decir, el poder real, la aristocracia y la democracia.

Polibio, que estuvo muy influenciado por las ideas relevantes de Aristóteles, ve la principal ventaja de una forma de gobierno tan mixta en asegurar la estabilidad adecuada del estado, evitando la transición a formas pervertidas de gobierno.

El primero en comprender esto y organizar un gobierno mixto fue, según Polibio, el legislador lacedemonio Licurgo.

Con respecto al estado de cosas contemporáneo, Polibio señala que el estado romano se distingue por la mejor estructura. En este sentido, analiza los poderes de los "tres poderes" en el estado romano: el poder de los cónsules, el senado y el pueblo, expresando, respectivamente, los principios reales, aristocráticos y democráticos.

Una circunstancia importante que asegura la fortaleza del estado romano es, según Polibio, que "el temor de Dios entre los romanos es la base del estado". Por supuesto, señala Polibio, si el estado consistiera en hombres sabios, no habría necesidad de esto, pero al tratar con la multitud, uno debe mantener la religiosidad en ella.

Polibio compartió las ideas de la ley natural de los estoicos. Las costumbres y las leyes son caracterizadas por Polibio como dos principios fundamentales inherentes a cada estado. Alaba las "buenas costumbres y leyes", que "traen los buenos modales y la moderación a la vida privada de las personas, pero en el Estado establecen la mansedumbre y la justicia". Polibio enfatizó la relación y correspondencia entre las buenas costumbres y leyes, la buena moral de las personas y la correcta organización de sus vida publica.

Las ideas de Polibio sobre una forma de gobierno "mixta" se utilizaron ampliamente en varios proyectos para la "mejor" estructura estatal y luego influyeron en el desarrollo de la teoría de la separación de poderes.

Polibio dijo que el desarrollo del estado, el cambio de sus tipos (variedades) es un proceso natural determinado por la naturaleza.

El estado se desarrolla en un círculo sin fin, que incluye las fases de origen, formación, florecimiento, decadencia y desaparición. Estas fases pasan una a otra y el ciclo se repite de nuevo.

primero viene monarquía- el gobierno exclusivo del líder o rey, basado en la razón. En decadencia, la monarquía pasa a tiranía. El descontento con el tirano lleva a que los hombres nobles, con el apoyo del pueblo, derroquen al odiado tirano. Así se instala aristocracia- el poder de unos pocos, persiguiendo los intereses del bien común. La aristocracia, a su vez, degenera gradualmente en oligarquía donde gobiernan unos pocos, usando el poder para robar dinero. Por su comportamiento, excitan al pueblo, lo que conduce a un golpe de Estado. El pueblo, que ya no cree en el gobierno de reyes y unos pocos, se encomienda el cuidado del estado y establece la democracia. Su forma pervertida oclocracia es la peor forma de gobierno. Luego, el poder de la fuerza regresa, y la multitud que se reúne alrededor del líder mata hasta que se vuelve completamente salvaje y nuevamente se encuentra como un autócrata. El desarrollo del estado vuelve así a su comienzo y se repite, pasando por las mismas etapas.

El desarrollo del estado, su renovación y cambio es un círculo vicioso, cree Polibey. La historia confirma que la ciclicidad en el desarrollo de una sociedad organizada por el estado es un proceso natural. Muchos estados pasaron objetivamente por las fases de origen, formación, florecimiento y declive, pero luego revivieron en la forma de un estado nuevo y más perfecto, mientras que otros cayeron fuera del círculo vicioso del desarrollo y se convirtieron en propiedad de la historia (Babilonia, Urartu , Atenas, Roma, Esparta y otros). Sin embargo, lo principal en las opiniones de Polibio es que tomó los cambios en la relación entre el poder estatal y el hombre como base para el cambio de ciclos en el desarrollo del estado.

2. Doctrina política y jurídica de Rousseau

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) es uno de los pensadores más brillantes y originales de toda la historia de las doctrinas sociales y políticas.

Sus puntos de vista sociales, políticos y legales se exponen en obras como: "Discurso sobre la pregunta: ¿contribuyó el renacimiento de las ciencias y las artes a la purificación de la moral?" (1750), "Discurso sobre el origen y fundamentos de la desigualdad entre las personas" (1754), "Sobre la economía política" (1755), "Juicio sobre la paz eterna" (publicado por primera vez después de la muerte, en 1782), "Sobre el contrato social , o Principios de Derecho Político" (1762).

Los problemas de la sociedad, el Estado y el derecho son abordados en las enseñanzas de Rousseau desde el punto de vista de fundamentar y proteger el principio y las ideas de la soberanía popular.

Las nociones predominantes en ese momento. estado natural Rousseau lo utiliza como hipótesis para presentar sus puntos de vista, en muchos aspectos nuevos, sobre todo el proceso de formación y desarrollo de la vida espiritual, social, política y jurídica de la humanidad.

En el estado de naturaleza, según Rousseau, no existe la propiedad privada, todos son libres e iguales. La desigualdad aquí es al principio sólo física, debido a las diferencias naturales de las personas. Sin embargo, con el advenimiento de la propiedad privada y la desigualdad social, contraria a la igualdad natural, se inicia una lucha entre pobres y ricos. Tras la destrucción de la igualdad, según Rousseau, siguió "la más terrible agitación: capturas injustas de los ricos, robos de los pobres", "constantes enfrentamientos entre el derecho del fuerte y el derecho del primero".

La salida a tales condiciones, inspirada en los argumentos "astutos" de los ricos y al mismo tiempo condicionada por los intereses vitales de todos, consistía en un acuerdo sobre la creación de un poder estatal y leyes a las que todos obedecerían. Sin embargo, habiendo perdido su libertad natural, los pobres no ganaron la libertad política. El Estado y las leyes creadas por tratado “pusieron nuevas cadenas a los débiles y dieron nueva fuerza a los ricos, destruyeron irrevocablemente la libertad natural, establecieron para siempre la ley de la propiedad y la desigualdad, convirtieron la usurpación astuta en un derecho inviolable, y en beneficio de un Pocas personas ambiciosas han condenado desde entonces a toda la raza humana al trabajo, la esclavitud y la pobreza.

La desigualdad de la propiedad privada, complementada por la desigualdad política, conducía, según Rousseau, en última instancia a la desigualdad absoluta bajo el despotismo, cuando en relación con el déspota todos son iguales en su esclavitud y falta de derechos.

Frente a esa dirección falsa, viciosa y perjudicial para la humanidad en el desarrollo de la sociedad y el Estado, Rousseau desarrolla su concepto de "crear un organismo político como un verdadero acuerdo entre pueblos y gobernantes".

Al mismo tiempo, ve la tarea principal de un verdadero contrato social, que sienta las bases para la sociedad y el estado y marca la transformación de una acumulación de personas en un pueblo soberano, y cada persona en un ciudadano, ve en el creación de “tal forma de asociación que protege y protege con todo poder común la personalidad y la propiedad de cada uno de los miembros de la asociación y gracias a la cual cada uno, uniéndose a todos, está sujeto, sin embargo, solo a sí mismo y permanece tan libre como antes de.

Cada uno, al pasar a la propiedad común y poner su personalidad y todas sus fuerzas bajo la única y suprema dirección de la voluntad general, se convierte en parte inseparable del todo.

El concepto de contrato social fundamentado por Rousseau expresa, en su conjunto, sus ideas ideales sobre el Estado y el derecho.

El pensamiento central de Rousseau es que sólo el establecimiento del Estado, las relaciones políticas y las leyes, en consonancia con su concepto de contrato social, pueden justificar -desde el punto de vista de la razón, la justicia y el derecho- el tránsito del estado de naturaleza al estado de naturaleza. estado civil. Tales ideas ideales de Rousseau están en obvia contradicción con sus propias conjeturas sobre el papel de la propiedad privada y la desigualdad en relaciones públicas y la necesidad objetiva resultante de la transición al estado.

Ya la primera oración del "Contrato Social" - "El hombre nace libre, pero en todas partes está encadenado" - apunta a encontrar formas de resolver esta contradicción con un enfoque en las características idealizadas de la "edad de oro" del estado de naturaleza (libertad, igualdad, etc.). Tal idealización del estado de naturaleza está dictada por los requisitos ideales de Rousseau para un estado civil que debería, en una nueva forma (política), compensar a las personas por lo que supuestamente ya tenían antes de la formación del estado y que, por lo tanto, deben son privados injustamente en las condiciones del estado irregular existente. Así, la exageración de los méritos del pasado le da a la doctrina de Rousseau los altos estándares y el alcance adecuados para criticar el presente y exigir el futuro. Por cierto, según la misma lógica, pero con objetivos opuestos, los partidarios de la monarquía absoluta, por el contrario, argumentaron que una persona nace sujeto sin derechos.

En la interpretación de Rousseau, el sistema feudal contemporáneo, críticamente correlacionado con los principios democrático-burgueses del contrato social, está privado de su carácter legítimo, justo y legal - en una palabra, el derecho a existir: no se basa en la ley, sino en fuerza.

El poder, según Rousseau, no crea derecho, ni en el estado natural ni en el civil. La moral no puede ser el resultado del poder físico en absoluto.

La base de cualquier poder legítimo entre las personas solo puede ser acuerdos.

Rousseau interpreta las condiciones de la transición al Estado de la siguiente manera: lo que se enajena a cada individuo aislado en favor del todo (pueblo, soberano, Estado) formado por contrato social en forma de igualdad natural y libertad, se le compensa ( pero ya como parte inseparable de este todo, miembro del pueblo soberano, ciudadano) en forma de derechos y libertades contractualmente establecidos (positivos). Hay, en palabras de Rousseau, una especie de "intercambio" equivalente del modo de vida natural de las personas por un modo de vida civil.

Gracias al contrato social, todos son "iguales por convenio y por derecho".

Al mismo tiempo, Rousseau señala que “bajo malos gobiernos, esta igualdad es sólo aparente y engañosa; sólo sirve para mantener al pobre en su pobreza, y para guardar para el rico todo lo que se ha apropiado. Sin negar la propiedad privada en sí misma, Rousseau aboga al mismo tiempo por una relativa igualación del estatus de propiedad de los ciudadanos y, desde estas posiciones igualitarias, critica el lujo y los excedentes, la polarización de la riqueza y la pobreza.

El contrato social y los poderes de la naciente soberanía se basan en la voluntad general. Al mismo tiempo, Rousseau enfatiza la diferencia entre la voluntad general y la voluntad de todos: la primera se refiere a intereses comunes, la segunda a intereses privados y es solo la suma de la voluntad expresa de los individuos.

Defendiendo la dominación en el Estado y sus leyes de la voluntad general, Rousseau critica duramente todo tipo de asociaciones parciales, partidos, grupos y asociaciones que inevitablemente compiten con el soberano. Su voluntad se vuelve general en relación con sus miembros y privada en relación con el Estado. Esto distorsiona el proceso de formación de la verdadera voluntad general de los ciudadanos, ya que resulta que no hay tantos votantes como personas, sino tantos como organizaciones.

La distinción de Rousseau entre la voluntad de todos y la voluntad general refleja a su manera el hecho de que en el estado civil hay una diferencia entre el individuo como persona privada (con sus propios intereses privados) y el mismo individuo como ciudadano -un miembro de la "persona pública", portador de intereses comunes. Esta distinción, que más tarde constituyó la base del concepto de derechos humanos y civiles y desempeñó un papel significativo en la consolidación constitucional y legal de los resultados de la revolución burguesa francesa, significa de hecho la división de una persona en un miembro sociedad civil y ciudadano del estado.

Las obligaciones que vinculan a las personas con el organismo social (el Estado) son inmutables sólo porque son recíprocas y prevén la igualdad de sus derechos y obligaciones.

Sin embargo, el soberano, según Rousseau, no está sujeto a sus propias leyes.

El soberano está "por encima del juez y de la ley". Es con esta comprensión del papel del soberano que Rousseau conecta la noción de su derecho a indultar o liberar al culpable del castigo prescrito por la ley y determinado por la corte.

El poder del soberano, según Rousseau, incluye su derecho incondicional a la vida ya la muerte de sus súbditos.

En su construcción idealizada de la soberanía popular, Rousseau rechaza cualquier exigencia de garantías para la protección de los derechos de los individuos en su relación con el poder estatal.

Las garantías correspondientes, según Rousseau, son necesarias contra los súbditos para asegurar que cumplan con sus obligaciones para con el soberano. De ahí surge, según Rousseau, la necesidad de un momento forzado en la relación entre el Estado y el ciudadano.

En general, el acuerdo social, según Rousseau, otorga al cuerpo político (el Estado) un poder ilimitado sobre todos sus miembros. Este poder, dirigido por la voluntad general, lo llama soberanía. Según el concepto de Rousseau, la soberanía es una, y en general podemos y debemos hablar de una sola soberanía - soberanía gente. Al mismo tiempo, bajo el “pueblo” como único soberano, Rousseau significa todos los participantes en el acuerdo social (es decir, la parte masculina adulta de toda la población, la nación entera), y no algún estrato social especial de la sociedad (el las clases bajas, los pobres, la “tercera clase”, los “obreros”, etc.), tal como fue interpretado posteriormente por los partidarios radicales de su concepto de soberanía popular (jacobinos, marxistas, etc.).

Las afirmaciones de Rousseau de que la soberanía es inalienable e indivisible también están conectadas con la comprensión de la soberanía como la voluntad común del pueblo. Tanto la enajenación de la soberanía del pueblo en favor de determinadas personas o cuerpos, como su división entre varias partes del pueblo, según la lógica de la enseñanza de Rousseau, significaría la negación de la soberanía como voluntad común de todo el pueblo.

El pueblo como soberano, como portador y portavoz de la voluntad común, según Rousseau, "sólo puede ser representado por sí mismo". Rousseau, en esencia, negó tanto la forma representativa del poder (parlamento u otro cuerpo legislativo en forma de representación popular), como el principio y las ideas de la división del poder supremo y soberano en el estado en diferentes autoridades.

El poder legislativo como soberano propio, gobierno puede y debe, según Rousseau, ser llevada a cabo sólo por el pueblo-soberano directamente.

El poder ejecutivo (gobierno) se crea no sobre la base de un contrato social, sino por decisión del soberano como organismo intermediario de las relaciones entre los súbditos y el soberano.

Al explicar la relación entre los poderes legislativo y ejecutivo, Rousseau señala que toda acción libre tiene dos causas que la producen conjuntamente: una de ellas es moral, la otra es física. La primera es la voluntad que determina el acto; la segunda es la fuerza que la cumple.

El poder ejecutivo está facultado por el soberano para hacer cumplir las leyes y mantener la libertad política y civil. La estructura del poder ejecutivo en su conjunto debe ser tal que "siempre esté dispuesto a sacrificar el Gobierno por el pueblo, y no el pueblo por el Gobierno".

Dependiendo de a quién se le otorgue el poder ejecutivo (todos, algunos, uno), Rousseau distingue entre formas de gobierno tales como democracia, aristocracia, monarquía. Estas diferencias en la enseñanza de Rousseau juegan un papel subordinado, ya que se supone que en todas las formas de gobierno, la soberanía y el poder legislativo pertenecen a todo el pueblo.

Al mismo tiempo, Rousseau considera como gobierno republicano cualquier gobierno por medio de leyes.

Para mantener las disposiciones del contrato social y controlar las actividades del ejecutivo, según Rousseau, las asambleas populares deben convocarse periódicamente, en las que deben someterse a votación por separado dos cuestiones: “Primero: si el soberano quiere preservar la forma actual de gobierno. Segundo: ¿quiere el pueblo dejar el gobierno en manos de aquellos a quienes actualmente está encomendado?

El pueblo, según Rousseau, tiene derecho no sólo a cambiar la forma de gobierno, sino en general a rescindir el acuerdo social mismo y recuperar de nuevo la libertad natural.

Rousseau distingue cuatro tipos de leyes: políticas, civiles, penales y leyes del cuarto tipo, "las más importantes de todas" - "costumbres, costumbres y especialmente la opinión pública". Al mismo tiempo, enfatiza que solo las leyes políticas se relacionan con su tema del contrato social.

En relación con estas leyes políticas (básicas), Rousseau señala que en ellas se combina el carácter universal de la voluntad con la universalidad del sujeto, por lo que tal ley considera a los sujetos como un todo (y no como individuos), y a las acciones como abstractas. (pero no como acciones separadas).

El objetivo de cualquier sistema de leyes es la libertad y la igualdad. La libertad, enfatiza Rousseau, no puede existir en absoluto sin igualdad.

En el espíritu de Montesquieu y otros autores, Rousseau habla de la necesidad de tener en cuenta en las leyes la singularidad de los factores geográficos del país, las ocupaciones y costumbres de la gente, etc. Y se debe esperar hasta la madurez de la personas antes de someterlo a las leyes. Desde estas posiciones, critica a Pedro I por someter a su pueblo a una “civilización demasiado temprana”, cuando “aún no estaban maduros para los estatutos de la sociedad civil”; Peter "quería primero crear a los alemanes, a los británicos, cuando era necesario comenzar creando a los rusos".

Las leyes son condiciones necesarias para la asociación civil y la vida comunitaria. Pero la creación de un sistema de leyes es una tarea grande y difícil, que requiere un gran conocimiento y perspicacia para lograr la unión de la razón y la voluntad en el organismo social. Esto “genera la necesidad de un Legislador”, por lo que nos referimos a los fundadores de los estados, reformadores en el campo de la política, el derecho y la moral.

Pero un gran legislador, explica Rousseau, es un fundador del Estado, no una magistratura o un soberano. La actividad de tan extraordinario legislador ilumina al pueblo y prepara el terreno necesario para su propia actuación como legislador.

Rousseau caracteriza al poder legislativo como "el corazón del Estado".

En casos de peligro extremo, cuando se trata de la salvación sistema político y la patria, “es posible suspender el sagrado poder de las leyes” y por un acto especial confiar el cuidado de la seguridad pública a los “más dignos”, es decir, establecer una dictadura y elegir un dictador. Al mismo tiempo, Rousseau enfatizó la naturaleza coyuntural de tal dictadura, que en ningún caso debería extenderse.

Historia de las doctrinas políticas y jurídicas. Cunas Knyazeva Svetlana Aleksandrovna

26. Doctrina del Estado de Polibio

Doctrina Polibio (ca. 200-120 a. C.) influenciado por el estoicismo, Polibio es considerado el último gran pensador Antigua Grecia. El motivo principal de su "Historia" en 40 libros es el camino de los romanos hacia la dominación mundial.

Polibio procede de la noción estoica del desarrollo cíclico del mundo: vida publica existe por naturaleza y está dirigido por el destino; como organismos vivos, toda sociedad pasa por estados de crecimiento, florecimiento y finalmente decadencia; cuando se completa, este proceso se repite desde el principio. En otras palabras, Polibio interpretó el desarrollo de la sociedad como un movimiento circular sin fin, durante el cual "las formas de gobierno cambian, pasan unas a otras y vuelven de nuevo". En Roma, vio una cosmópolis establecida (estado mundial). Escribió mucho sobre el ciclo de las formas del estado.

Al principio, las personas vivían en un estado de naturaleza: sin estado ni ley, según el principio "el más fuerte gana", luego le dieron poder a los sabios: surgió la primera forma de gobierno históricamente correcta: una monarquía, y luego la ciclo comenzó vida política, que se manifiesta en el cambio sucesivo de seis formas de Estado.

1) Monarquía: el gobierno exclusivo del líder o rey, basado en la razón. La monarquía se basa en la ley.

2) Al decaer, la monarquía pasa a la forma opuesta del estado: a la tiranía. La tiranía se basa en la fuerza.

3) La insatisfacción con los tiranos conduce al hecho de que el tirano es derrocado con el apoyo del pueblo y se establece una aristocracia: el poder de unos pocos, que persigue los intereses del bien común.

4) La aristocracia degenera en una oligarquía, donde gobiernan unos pocos, usando el poder para sacar dinero.

5) Esto despierta el descontento de la multitud: la gente, que ya no cree en el gobierno de los reyes o de unos pocos, se echa el cuidado del estado y establece la democracia.

6) Su perversión es la oclocracia (dominio de la mafia, multitud) - la peor forma de estado; se establece el dominio de la fuerza, y la multitud reunida alrededor del líder comete asesinatos, exilios, redistribuciones de la tierra, hasta que se vuelve completamente salvaje y se encuentra de nuevo como gobernante y autócrata.

El desarrollo del estado vuelve al principio y se repite, pasando por las mismas etapas. La aristocracia es la mejor forma de gobierno de la lista, pero una forma mixta de gobierno (que combine elementos de todas las formas justas de gobierno) será óptima.

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Las enseñanzas de Polibio sobre el origen del derecho y el estado-va. La teoría de la circulación política.

Opiniones de Tomás de Aquino sobre la esencia y funciones del estado-va. Clasificación de las formas de gobierno.

El origen del estado. A diferencia de San Agustín, que decía que el Estado es un castigo por el pecado original, Tomás de Aquino dice que el hombre por naturaleza es "un animal social y político". El deseo de unirse y vivir en el estado es inherente a las personas, porque el individuo por sí solo no puede satisfacer sus necesidades. Por esta razón natural surgen las comunidades políticas (estados). Es decir, Tomás de Aquino sostiene que el Estado es la extrema importancia natural de una persona para vivir en sociedad, y por tanto actúa como continuador de Aristóteles.

El fin del estado es el bien común y el estado de derecho. La esencia del poder y sus elementos.

La protección de los intereses del papado y los fundamentos del feudalismo por los métodos de la escolástica dio lugar a ciertas dificultades. Por ejemplo, la interpretación lógica de la tesis "TODO PODER DE DIOS" permitió ver en ella, junto con otros significados, también una indicación del derecho absoluto de los señores feudales seculares (reyes, príncipes, etc.) para gobernar el estado, ᴛ.ᴇ. se discutió la legitimidad de los intentos de la Iglesia de limitar su poder o juzgar su legitimidad. En un esfuerzo por someter a la base a la intervención del clero en los asuntos del estado, Santo Tomás de Aquino, en el espíritu de la escolástica medieval, distingue tres elementos del poder del estado:

1) esencia; 2) origen; 3) usar

LA ESENCIA DEL PODER es un orden de relaciones de dominación y subordinación, en el que la voluntad de los que están en lo más alto de la jerarquía humana mueve a los estratos inferiores de la población. Este orden lo establece Dios. Al mismo tiempo, continúa Tomás, no se sigue de esto que cada gobernante sea colocado directamente por Dios y cada acción del gobernante sea realizada por Dios. Por eso, las formas específicas de su origen u otras formas de su construcción a veces pueden ser malas, injustas. Tomás de Aquino no excluye situaciones en las que el uso del poder estatal degenera en su abuso.

En consecuencia, los elementos segundo y tercero del poder en el estado a veces se ven privados del sello de la divinidad. Esto sucede cuando un gobernante llega al poder por medios injustos o gobierna injustamente. Ambos son el resultado de la violación de los pactos de los dioses, las órdenes de la iglesia, como la única autoridad en la tierra, que representa la voluntad de Cristo. En estos casos, el juicio sobre la legitimidad del origen y uso del poder del gobernante corresponde a la iglesia. Expresando tal juicio, incluso conduciendo a la destitución del gobernante, la iglesia no usurpa el principio divino del poder, que es necesario para la vida comunitaria. Los ciudadanos no sólo no deben cumplir las órdenes del gobernante, que son contrarias a las leyes divinas, sino que no están obligados en absoluto a obedecer a los usurpadores y tiranos. Al mismo tiempo, la decisión final sobre la cuestión de la admisibilidad de los métodos extremos de lucha contra la tiranía pertenece, según ley común iglesias, papado.

formulario de estado. Sobre la cuestión de las formas del Estado, Tomás sigue a Aristóteles en casi todo. Habla de tres formas puras y correctas (monarquía, aristocracia, política) y tres formas pervertidas (tiranía, oligarquía, democracia).

El principio de división en formas correctas e incorrectas es la actitud hacia el bien común y la legalidad (el imperio de la justicia). Los estados correctos son poder político y los incorrectos son despóticos. La primera se basa en la ley y la costumbre, la segunda en la arbitrariedad, no está limitada por la ley.

En este sistema tradicional Thomas introduce su simpatía por la monarquía. Idealmente, la considera la mejor forma, la más natural, porque:

En primer lugar, por su similitud con el universo en general, y también por su similitud con el cuerpo humano, cuyas partes están unidas y guiadas por una sola mente. (Un Dios en el cielo. Un rey en la tierra, una persona tiene un cuerpo que mueve a todos, así que en el estado debe haber un monarca que mueva a todos).

En segundo lugar, la experiencia histórica ha demostrado la estabilidad de aquellos estados donde uno, y no muchos, gobernaban.

Al mismo tiempo, Thomas era consciente de la extrema dificultad de mantener la monarquía en el nivel ideal y la monarquía se desvió de la meta, ᴛ.ᴇ. tiranía, considerada la peor forma, como Platón y Aristóteles. Por esta razón, en la práctica debería preferirse una forma mixta de gobierno. Pero si Aristóteles representó la política como una combinación de las mejores propiedades de la oligarquía y la democracia, entonces en Tomás predomina el elemento monárquico en una forma mixta. El papel principal lo desempeñan los grandes señores feudales (federales seculares y espirituales - "príncipes de la iglesia"). El poder de los soberanos depende de la ley y no va más allá de sus límites.

Sobre el tema de la relación entre iglesia y estado, Tomás se adhirió a ideas que se han vuelto tradicionales para el papado (la supremacía del poder de la iglesia), pero en formas moderadas.

El papado consideraba a todo el mundo cristiano como una unidad, una especie de gran estado, gobernado por el vicario de Dios, el Papa. El papado estaba dotado de poder secular. Thomas en este sentido se distingue por la moderación y el deseo de justificar la naturaleza espiritual de la intervención del papado en los asuntos del emperador y los reyes. En su entendimiento, las dos potencias están relacionadas como alma y cuerpo. Por supuesto, el poder espiritual es superior al material secular. Tomás justifica la jurisdicción de los papas por la extrema importancia de castigar a los pecadores y sacarlos del poder. Un rey que es culpable de herejía debe ser destituido, el Papa puede liberar a sus súbditos de la obligación de obedecer a un soberano que ha pecado contra la fe.

El filósofo presta atención al arte de gobernar. El gobernante necesita un conocimiento profundo, una fe verdadera y un conocimiento de la ciencia política (él lo llama "ciencia activa"). Solo en este caso se alcanzará el consentimiento de los estamentos y se realizará el "bien común", ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ es el fin del estado.

Polibio es el último gran pensador político del Dr. Grecia. La "Historia" escrita por él en 40 libros santifica el camino de los romanos hacia la dominación mundial. Polibio no está libre de las ideas tradicionales sobre el desarrollo cíclico de los fenómenos sociales y políticos. El ciclo de la vida política se manifiesta en su cambio sucesivo de seis formas de Estado.

Primero hay una monarquía - el gobierno único del líder o rey, basado en la razón. En decadencia, la monarquía pasa a la tiranía. El descontento con el tirano lleva a que los hombres nobles, con el apoyo del pueblo, derroquen al odiado tirano. Así es como se establece la aristocracia: el poder de unos pocos, persiguiendo los intereses del bien común. La aristocracia, a su vez, degenera gradualmente en una oligarquía, donde gobiernan unos pocos, usando el poder para robar dinero. Por su comportamiento, excitan al pueblo, lo que conduce a un golpe de Estado. El pueblo, que ya no cree en el gobierno de los reyes y unos pocos, se echa el cuidado del estado y establece la democracia. Su forma pervertida, la oclocracia, es la peor forma de estado-va. Luego, el poder de la fuerza regresa, y la multitud que se reúne alrededor del líder mata hasta que se vuelve completamente salvaje y nuevamente se encuentra como un autócrata. El desarrollo del estado vuelve así a su comienzo y se repite, pasando por las mismas etapas.

Para superar el ciclo de las formas políticas, es sumamente importante establecer una forma mixta del Estado, combinando los principios de la monarquía, la aristocracia y la democracia, de modo que cada poder sirva como contrapeso del otro.

Al mismo tiempo, Polibio destaca la estructura política de Roma, donde están representados los tres elementos básicos: monárquico (consulado), aristocrático (senado) y democrático (asamblea nacional). Por la correcta combinación y equilibrio de estos poderes, Polibio explicó el poder de Roma.

Conclusión: el concepto político de Polibio sirvió como uno de los eslabones entre las enseñanzas políticas y jurídicas del Dr.
Alojado en ref.rf
Grecia y el Dr. Rome. En sus discusiones sobre la forma mixta de gobierno, el pensador anticipó las ideas del concepto burgués de "costos y balances".

37) La cuestión de la relación entre Iglesia y Estado en el tratado político y jurídico de Marsilio de Padua ʼʼDefensor de la Pazʼʼ. La doctrina de Marsilio del poder secular.

Marsilio de Padua (c. 1275 - c. 1343).

En su largo ensayo, El Defensor del Mundo, Marsilio de Padua responsabiliza a la iglesia por todos los problemas y desgracias del mundo. Se eliminan los Οʜᴎ, aunque de ahora en adelante los eclesiásticos se ocupen exclusivamente de la esfera de la vida espiritual de las personas. La iglesia debe estar separada del estado y sujeta al poder político secular. Este poder y el estado que lo representa surgieron, como creía Marsilio, en el proceso de una complicación gradual de las formas de comunidad humana. Al principio, las familias en nombre del bien común y de común acuerdo se unen en clanes, los clanes en tribus. Además, las ciudades se consolidan de la misma manera y con el mismo fin; la etapa final es el surgimiento de un estado basado en el consentimiento general de todas las personas que lo componen y que persigue su bien común. En esta descripción del origen y naturaleza del Estado, es fácil reconocer huellas de las correspondientes ideas aristotélicas. Marsilio defendió una tesis muy atrevida (para aquellos tiempos) de que la verdadera fuente de todo poder es el pueblo. De él proviene tanto el poder secular como el espiritual. Sólo él es su portador y legislador supremo. Es cierto que Marsilio de Padua no se refería en modo alguno a toda la población del estado, sino solo a la parte mejor y más valiosa. Cuán profundo permaneció en el siglo XIV. convicción en la naturalidad de la desigualdad de las personas, dice el hecho de que Marsilio también dividió a los miembros de la sociedad en dos categorías: superiores e inferiores. Los más altos (militares, sacerdotes, funcionarios) sirven al bien común; los más bajos (comerciantes, agricultores, artesanos) se ocupan de sus intereses privados.

El poder del Estado opera principalmente a través de la expedición de leyes. Οʜᴎ son órdenes respaldadas por la amenaza de un castigo real o la promesa de recompensas reales. De esta manera, las leyes del estado difieren de las leyes de Dios, acompañadas de promesas de recompensas o castigos en el más allá. El pueblo tiene derecho a dictar leyes legales. Basado en la práctica política de las ciudades-estado italianas de ese período, Marsilio concreta esta prerrogativa fundamental en el sentido de que debe legislar el pueblo más merecedor de llevar a cabo tal misión, elegido por el pueblo. Las leyes son obligatorias tanto para el propio pueblo como para quienes las dictan. Marsilius expresa claramente la idea de la máxima importancia para garantizar una situación en la que los que están en el poder estarían ciertamente obligados por las leyes que ellos mismos promulgan.

El autor de ʼʼDefender of Peaceʼʼ fue uno de los primeros en trazar una clara distinción entre los poderes legislativo y ejecutivo del estado. Además, escribió que el poder legislativo determina la competencia y organización del poder ejecutivo. Este último actúa generalmente en virtud de la autoridad que le otorga el legislador, y está llamado a ceñirse estrictamente al marco de la ley. Este poder debe organizarse de manera diferente. Pero, en cualquier caso, debe cumplir la voluntad del legislador, el pueblo.

Resumiendo la experiencia del funcionamiento de las instituciones políticas que existían en muchas repúblicas italianas contemporáneas, Marsilius otorgó un lugar importante a la electividad como principio de constitución de instituciones y selección de funcionarios estatales de todos los rangos. Incluso bajo las condiciones de una monarquía, que le parecía la mejor estructura estatal, este principio debería haber actuado. Marsilio creía que un monarca electo suele ser el gobernante más adecuado y, por lo tanto, una monarquía electiva es mucho más preferible que una monarquía hereditaria. En la historia de las doctrinas políticas y jurídicas ʼʼDefensor de la pazʼʼ es un fenómeno brillante. Marsilio de Padua defendió con contundencia y contundencia la independencia del Estado (su independencia de la Iglesia) en los asuntos relacionados con la administración del poder público. Sus pensamientos sobre el pueblo-soberano, sobre la relación entre los poderes legislativo y ejecutivo, sobre la naturaleza vinculante de la ley para todas las personas en el estado (incluidos los gobernantes), etc., tuvieron un efecto beneficioso en la formación del Renacimiento y el Nuevo tiempo de las ideas sobre la democracia

la estructura política de la sociedad.

38) La doctrina del arte político de N. Maquiavelo. Las principales disposiciones teóricas del tratado ʼʼEl Soberanoʼʼ.

Las acciones de los fundadores de los estados deben juzgarse no desde el punto de vista de la moral, sino según sus resultados, según su actitud hacia el bien del estado.

"En los hechos, juzgan por el fin, si se ha logrado, y no por los medios, cómo se ha logrado". "Deje que el soberano haga lo que sea necesario para ganar y mantener el estado, y los medios siempre se considerarán dignos, y todos los aprobarán".

Los estados, escribió Maquiavelo, se crean y conservan no solo con la ayuda de la fuerza militar; Los métodos para ejercer el poder son también la astucia, el engaño, el engaño. "El soberano debe aprender lo que está contenido en la naturaleza tanto del hombre como de la bestia. De todos los animales, que el soberano se convierta en dos: un león y un zorro. Y un león para ahuyentar a los lobos".

Un político, dice, nunca debería revelar sus intenciones. Es una tontería decir, al pedirle a alguien un arma, "Quiero matarte", primero necesitas conseguir un arma.

Para fortalecer y expandir el estado, un político debe poder decidir sobre atrocidades, mezquindades y traiciones grandes y virtuosas. En política, el único criterio para evaluar las acciones del gobernante de un estado es el fortalecimiento del poder, expandiendo los límites del estado.

Por todo eso, enseñaba Maquiavelo, la traición y la crueldad deben hacerse de tal manera que no se socave el poder supremo.

De aquí se sigue una de las reglas favoritas de Maquiavelo en política: * "uno no debe ofender a nadie en absoluto, o satisfacer su ira y odio de un solo golpe, y luego calmar a las personas y devolverles la confianza en la seguridad"; * Es mejor matar que amenazar: al amenazar, creas y adviertes al enemigo; al matar, te deshaces del enemigo por completo; * · La crueldad es mejor que la misericordia: los individuos sufren el castigo, la misericordia conduce al desorden, dando lugar a robos y asesinatos, de los cuales sufre toda la población;

* · Un gobernante incapaz de crueldad no podrá retener el poder. Es mejor ser tacaño que generoso, ya que la generosidad no puede agradar a todos, y finalmente se convierte en una carga para el pueblo de la que se extrae el dinero, mientras que la tacañería enriquece el tesoro sin agobiar a los súbditos; * Es mejor inspirar miedo que amor. Aman a los soberanos a su propia discreción, tienen miedo: a la discreción de los soberanos, un gobernante sabio debe confiar en lo que depende de él. El príncipe debe cumplir su palabra sólo cuando le sea beneficioso; de lo contrario, siempre será engañado por personas traicioneras; * · La política exige mezquindad y astucia.

* · Todos los agravios y crueldades deben cometerse a la vez. * · En política, es perjudicial vacilar, la inadmisibilidad del camino medio. * · Lo peor es invadir la propiedad de las personas. * · Si el comandante ganó la guerra, debe ser removido y asignada la victoria. * · En caso de que haya muchas personas para ser ejecutadas, se debe confiar a una persona y luego ejecutarla. * · Cesare Borgia, duque de Romaña, considerado el estadista ideal. * · En apariencia, el príncipe debe parecer portador de virtudes morales y religiosas. * Para honrar al gobernante, sugiere usar una serie de medidas:

a) realizar actos inusuales y campañas militares; b) premiar y castigar de forma recordada; c) proteger los intereses de un vecino débil; d) velar por el desarrollo de la ciencia y la artesanía;

e) organizar fiestas multitudinarias; f) participar en las reuniones de los ciudadanos, para mantener la dignidad y la grandeza.

Señaló tres razones por las cuales los soberanos fueron privados del poder: * · la primera - enemistad con el pueblo;

* segundo: la incapacidad de protegerse de las intrigas de la nobleza y los rivales; * · el tercero - la falta de tropas propias.

Doctrina político-militar. La base del poder, según las ideas de Maquiavelo, son las buenas leyes y un buen ejército. Pero no hay buenas leyes donde no hay buenas tropas. Al mismo tiempo, donde hay un buen ejército, todas las leyes son buenas. El ejército debe ser de tres tipos: propio, aliado, contratado. Las tropas mercenarias y aliadas son de poca utilidad y peligrosas.

Lo mejor es que el soberano dirija personalmente el ejército, ya que la guerra es el único deber que el gobernante no puede imponer a otro. Un príncipe sabio siempre debe confiar en su propio ejército, en relación con esto, su principal preocupación debe ser los asuntos militares. Quien descuida el oficio militar siempre corre el riesgo de perder el poder.

Conclusión: Los méritos de Maquiavelo en el desarrollo de la teoría política son grandes:

* rechazó el escolasticismo, lo reemplazó con el racionalismo y el realismo; * · sentó las bases de la ciencia política; * · se pronunció contra la fragmentación feudal, por una Italia unida;

* Demostró la conexión entre la política y las formas del estado con la lucha "social", introdujo el concepto de "estado"

Formulado el contradictorio, plagado de abusos y desastres, pero el principio eterno "el fin justifica los medios".

soberano(1513) El soberano Maquiavelo, el héroe de su tratado político, es un político razonable que pone en práctica las reglas de la lucha política, lo que lleva al logro de la meta, al éxito político. Teniendo en cuenta el interés estatal, el beneficio del gobierno, tratando de ʼʼescribir algo útilʼʼ, considera ʼʼmás correcto buscar la verdad real y no la imaginaria de las cosasʼʼ. Rechaza los escritos sobre estados ideales y soberanos ideales que son comunes en la literatura humanística, correspondientes a ideas sobre el curso correcto de los asuntos estatales: ʼʼMuchas repúblicas y principados inventados que nunca se habían visto y sobre los cuales nada se sabía realmenteʼʼ. El objetivo del autor de ʼʼThe Sovereignʼʼ es diferente: Consejo practico política real en aras de lograr un resultado real. Solo con este tz. Maquiavelo también considera la cuestión de las cualidades morales del gobernante ideal: el soberano. La verdadera realidad política no deja lugar a sueños de buen corazón: “Después de todo, quien quisiera profesar siempre la fe en el bien perece inevitablemente entre tanta gente ajena al bien. Por esta razón, es extremadamente importante para un príncipe que quiere aguantar, aprender la habilidad de no ser virtuoso y usar o no las virtudes, dependiendo de la extrema importancia de stiʼʼ. Esto no significa que el soberano deba violar las normas de la moral, sino que debe usarlas únicamente con el propósito de fortalecer el estado.

Dado que la práctica de las virtudes en la práctica ʼʼno permite las condiciones de la vida humanaʼʼ, el soberano sólo debe alcanzar la reputación de un gobernante virtuoso y evitar los vicios, especialmente aquellos que pueden privarlo del poder, ʼʼno apartarse del bien, si es posible, sino ser capaz de emprender el camino del mal, en si es sumamente importante ʼʼ. En esencia, N. Maquiavelo proclama como ley de la moralidad política la regla ʼʼel fin justifica los mediosʼʼ: ʼʼQue culpen sus acciones, - dice sobre un político, - si sólo justifican los resultados, y él siempre estará justificado si el los resultados serán buenos...ʼʼ. Al mismo tiempo, este objetivo, según Maquiavelo, no es en absoluto el interés personal privado del gobernante, el soberano, sino el “bien común”, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ no piensa fuera de la creación de un estado nacional fuerte y unido. Si el estado aparece en el libro sobre el soberano en forma de gobierno unipersonal, entonces esto no está dictado por la elección del autor a favor de la monarquía en detrimento de la república (justificó la superioridad de la forma republicana de gobierno en ʼʼDiscursos sobre la primera década de Titus Liviusʼʼ y nunca renunció a esto), sino porque la realidad contemporánea, europea e italiana, no ofrecía perspectivas reales para la creación de un estado en forma republicana. Consideraba que la República era fruto de la "honestidad" y el "valor" del pueblo romano, mientras que en nuestro tiempo no se puede pensar que pueda haber nada bueno en un país tan corrupto como Italia. El soberano al que se hace referencia en el estandarte de ese libro no es un monarca déspota hereditario, sino un ʼʼ nuevo soberanoʼʼ, ᴛ.ᴇ. una persona que crea un nuevo estado ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ en el futuro, después de lograr el objetivo, después de la muerte del gobernante, también puede cambiar a una forma de gobierno republicana.

Las enseñanzas de Polibio sobre el origen del derecho y el estado-va. La teoría de la circulación política. - concepto y tipos. Clasificación y características de la categoría "Enseñanza de Polibio sobre el origen del derecho y el estado. La teoría de la circulación política". 2017, 2018.

más importante en términos de ciencia histórica es la teoría política de Polibio. Esta circunstancia se explica por el hecho de que el deseo de Polibio de escribir una historia pragmática útil para el lector requería ciertamente profundas generalizaciones en el campo de la historia política. Sin embargo, en la forma en que Polibio presenta la teoría política, excede las necesidades de un trabajo histórico propiamente dicho y es un trabajo completamente independiente.

Polibio ve la base de cualquier estado en la debilidad inherente a cada persona individual. Como prueba de ello, Polibio ofrece al lector un cuadro fantástico de la muerte del género humano a consecuencia de una epidemia o desastre natural. Los supervivientes o recién nacidos se unen en grupos o manadas como esta. A la cabeza de tales grupos se encuentran líderes que se destacan por su fuerza y ​​valentía. En el mundo de las personas, tales comunidades representan, según Polibio, la forma más antigua de estado: la autocracia. Característica de esta etapa es el predominio de la fuerza física y la ausencia de instituciones morales.

El surgimiento de los conceptos morales de belleza y justicia, así como de conceptos opuestos a ellos, constituye la segunda etapa de la existencia del Estado en el esquema de Polibio. La forma de gobierno en esta etapa es el poder real, el poder real es el desarrollo de la autocracia basada en conceptos morales que Polibio asocia con la formación de una familia y las relaciones familiares. En el corazón de las instituciones familiares se encuentra el deseo de los padres de encontrar en sus hijos un sostén económico que los cuide en la vejez. Si el hijo de alguien resulta desagradecido con sus padres y no cumple con sus deberes, esto causa indignación e irritación entre aquellas personas que presenciaron las preocupaciones de los padres. Estas personas temen que si ignoran las manifestaciones de ingratitud filial, les puede ocurrir un destino similar. De ahí viene el concepto de deber. El concepto de deber es el principio y el fin de la justicia.

Después del concepto de deber viene el concepto de aprobación. Las acciones que merecen aprobación conducen a la imitación y la competencia.

Al mismo tiempo, surge el concepto de censura. La aprobación y la censura conllevan la aparición de los conceptos de vergonzoso y bueno. Un gobernante que apoya a las personas de buen carácter moral y castiga a los malvados obtiene el apoyo voluntario de sus súbditos. En la etapa del poder real, termina el período de desarrollo progresivo del estado y comienza un tipo especial de desarrollo cíclico, en el que se alternan formas simples de gobierno.



Polibio señala que la selección por parte de algunos autores de tres formas simples - poder real, aristocracia y democracia no es cierta, ya que junto a estas formas hay otras tres que son a la vez diferentes y similares a ellas. Así, la monarquía y la tiranía se diferencian del poder real, y estas dos últimas formas tratan de darse la apariencia de poder real. En contraste, la realeza se establece por la razón, no por el miedo y la fuerza.

Luego, Polibio pasa a los conceptos de oligarquía y aristocracia. La verdadera aristocracia está gobernada de forma electiva por las personas más justas y razonables. Polibio concibe la oligarquía como una forma de gobierno basada en cualidades opuestas: la ausencia de elecciones y el interés propio de las personas en el poder. Polibio no enfatiza el principio de noble cuna para los gobernantes aristocráticos y riqueza para los oligarcas. La diferencia entre la oligarquía y la aristocracia no es, según Polibio, social, sino moral y ética.

Polibio define una buena democracia como el predominio de la opinión de la mayoría. Otros signos de una buena democracia son de naturaleza moral y ética: reverencia a los dioses, cuidado de los padres, respeto a los mayores y reverencia a las leyes.

Polibio define la oclocracia de la siguiente manera: "No se puede considerar un dispositivo democrático en el que la mafia pueda hacer lo que quiera y pensar por sí misma".

Habiendo mostrado al lector seis formas de gobierno, Polibio procede a describir el ciclo de las estructuras políticas. En este ciclo, tres formas buenas y tres malas se reemplazan sucesivamente. Esta secuencia es natural desde el punto de vista de Polibio.



En general, el ciclo es el siguiente. Si la sociedad humana perece como resultado de una catástrofe, entonces las personas sobrevivientes forman una manada, donde el poder pertenece al más fuerte. Con el desarrollo de los conceptos morales, la monarquía adquiere los rasgos de un poder real ordenado. Después de algunas generaciones, el poder real degenera en tiranía.

El poder del tirano y sus abusos desagradan a los mejores ciudadanos, y tras el derrocamiento de la tiranía, se establece una aristocracia. En la segunda generación, la aristocracia se convierte en oligarquía. Este cambio ocurre naturalmente. Cuando los ciudadanos descontentos derrocan a la oligarquía, se establece la democracia. A partir de la tiranía, el establecimiento de cada forma sucesiva se basa en la experiencia histórica previa. Así, después del derrocamiento de la tiranía, la sociedad ya no se arriesga a confiar el poder a uno, y después del derrocamiento de la oligarquía, ya no se atreve a confiarlo a un grupo de personas.

Con el desarrollo de la democracia en la tercera generación, comienza su decadencia. Aparecen líderes, demagogos que corrompen al pueblo con limosnas. Surge el poder de la mafia. Los líderes emprendedores comienzan a luchar por un poder personal ilimitado, y el resultado es el gobierno de uno, y Polibio no especifica si este gobierno es una monarquía o una tiranía, y desde ese momento el ciclo comienza de nuevo.

Todos formularios estatales los ciclos llevan en sí mismos las semillas de su descomposición, así como la herrumbre es característica del hierro, así cada forma individual en su desarrollo pasa por varias etapas de desarrollo. Según Polibio, el conocimiento de este desarrollo interno de las formas individuales es tan importante desde un punto de vista pragmático como el conocimiento del desarrollo del ciclo como un todo.

El desarrollo interno de las formas individuales pasa por cinco etapas: origen; aumentar; apogeo; cambio; terminación. Polibio obviamente tomó prestado este esquema del mundo de la flora y la fauna y, por lo tanto, los investigadores del trabajo del historiador aqueo generalmente lo llaman la "ley biológica".

Habiendo demostrado que las formas simples de gobierno son inestables y en constante movimiento, Polibio procede a analizar un gobierno mixto, es decir, arreglos donde se combinan las ventajas de las mejores formas del Estado y donde, gracias al control mutuo, ninguna de ellas se desarrolla sin medida. Esto permite que el estado permanezca en un estado de equilibrio. Un dispositivo mixto, según Polibio, le da al estado la oportunidad de liberarse de las leyes del ciclo. Sin embargo, a partir de una mayor discusión, queda claro que los gobiernos mixtos, como las formas simples, están sujetos a la "ley biológica". La ley del ascenso y la caída, dice Polibio, permite predecir destino futuro estado romano. Comparando Roma y Cartago, Polibio dice que la ventaja de Roma durante la Segunda Guerra Púnica fue que el senado prevaleció en Roma en ese momento, es decir, un elemento aristocrático, mientras que en Cartago la preponderancia ya estaba del lado de la democracia. En otras palabras, Cartago, según Polibio, ya ha avanzado más en el camino del declive. Ciertamente, hay una profunda contradicción en la teoría política del historiador aqueo, que los investigadores de su obra han notado durante mucho tiempo.

La teoría del gobierno mixto no fue una invención de Polibio. Formaba parte de la teoría política general de la antigüedad, dirigida a encontrar las condiciones para la existencia plena del individuo en el Estado y para lograr un sistema estatal estable.

En la forma en que Polibio considera el tema de un sistema estatal mixto, hay rasgos que, por un lado, lo conectan con la tradición anterior y, por otro lado, lo distinguen como un innovador.

La innovación de Polibio radica principalmente en la elección del material que considera: el principal objeto de aplicación de la teoría para él es el estado romano, que no se había involucrado previamente con el pensamiento sociopolítico griego para este propósito.

En cuanto a la evaluación de Polibio del sistema de estados mixtos, aquí sus puntos de vista son bastante tradicionales. Para asegurarse de que trata a las entidades políticas mixtas en el más alto grado de manera positiva, es suficiente una mirada rápida a sus descripciones de la estructura política de Creta, Esparta y Cartago, estados tradicionalmente considerados entre las entidades políticas mixtas.

La descripción de la estructura estatal de Creta, Esparta y Cartago no fue un fin en sí mismo para Polibio: según su plan, se suponía que le permitiría revelar más profundamente los mecanismos de funcionamiento de una constitución mixta y darle material para comparar con sistema político estado romano. La parte principal del tratado político de Polibio está dedicada a la descripción de la estructura del estado romano.

Los romanos, según Polibio, tenían tres formas puras de poder. Todas las funciones se distribuyeron entre las autoridades individuales de manera tan uniforme que es imposible, según Polibio, determinar qué tipo de dispositivo (monárquico, aristocrático o democrático) existe en Roma.

Polibio muestra al lector qué funciones corresponden a cada forma de gobierno: los cónsules encarnan el elemento monárquico; el senado es un elemento aristocrático; el pueblo es el elemento democrático. Polibio comienza su análisis de las magistraturas individuales con los cónsules. Los cónsules, cuando están presentes en Roma, están sujetos a todo el pueblo ya todos los funcionarios, con excepción de los tribunos del pueblo; informan al senado sobre todos los asuntos y presentan embajadas al senado, supervisan la ejecución de decretos, convocan una asamblea popular, hacen propuestas, ejecutan decretos, tienen poder ilimitado en asuntos militares, pueden castigar a cualquier persona en un campamento militar y gastar dinero público fondos como mejor les parezca.

El Senado, en primer lugar, dispone del erario público; tiene jurisdicción sobre todos los delitos cometidos en territorio italiano; está a cargo de enviar embajadas a países fuera de Italia; resuelve temas de guerra y paz, recibe embajadas. Polybius enfatiza que las personas no toman parte en ninguno de los eventos enumerados.

Entendiendo que puede surgir la impresión de que nada significativo queda para la suerte del pueblo, el autor se apresura a advertir esta falsa opinión. Llama la atención del lector sobre el hecho de que el pueblo tiene una influencia muy fuerte en la vida del estado romano, ya que en sus manos está el derecho de recompensar y castigar.

Desde el punto de vista de Polibio, toda la vida de las personas está determinada por estos incentivos. La prerrogativa del pueblo es la imposición de la pena de muerte y la imposición de multas monetarias, la resolución de cuestiones de guerra y paz, la ratificación de tratados y alianzas concluidos.

Polibio luego procede a considerar cómo las tres formas de gobierno coexisten en Roma. El propósito de Polibio es mostrar que existe un equilibrio entre estas tres formas, ya que ellas, compitiendo entre sí, se equilibran mutuamente.

Según Polibio, en el corazón de cualquier estado no solo están las leyes, sino también las costumbres. por eso es que gran atención se dedica a la consideración de los elementos extraconstitucionales en la vida del estado romano. Se detiene en particular detalle en el sistema de educación de la generación más joven, el sistema de premios y castigos, en las instituciones religiosas y, por supuesto, en el sistema militar.

El objetivo principal de la educación romana, como lo vio Polibio, era el desarrollo de la destreza civil y militar. El sistema de educación romano se basa en honrar la memoria de antepasados ​​ilustres. Encuentra su expresión en las ceremonias fúnebres de los ciudadanos que tienen méritos ante el Estado. Estas ceremonias deben despertar el celo cívico, no sólo en los descendientes del hombre en cuestión, sino en todos los romanos.

El sistema de premios y castigos que existía en Roma es totalmente aprobado por Polibio. Polibio se opone a cualquier principio nivelador. Si las recompensas y los castigos se distribuyen de forma incorrecta, pierden su significado. Aquellos estados donde estos principios no son respetados no pueden tener éxito. Este pensamiento de Polibio no es su propia invención. Ya Platón en las "Leyes" dice que "el estado, según parece, si sólo pretende existir y prosperar, necesariamente debe distribuir correctamente los honores y los castigos". Polibio enfatiza este principio con particular fuerza y ​​lo convierte en una parte importante de su teoría política. Como político y militar, Polibio debe haber sido muy consciente de los efectos de las recompensas y los castigos en el comportamiento de las personas.

Polibio ve una gran ventaja del estado romano en sus instituciones religiosas. Los romanos pusieron el miedo a los dioses en la base de la vida estatal, que es condenada por otros pueblos. Este miedo, dice Polibio, es necesario por el bien de la multitud. Tales instituciones religiosas, desde el punto de vista del historiador, son una manifestación de racionalismo y realismo. La gente está llena de frivolidad, aspiraciones ilícitas, ira y violencia sin sentido. Es posible mantenerlo alejado de todo esto solo mediante misteriosos miedos y rituales. Si fuera posible formar un estado solo con hombres sabios, entonces no habría necesidad de tales medios. Aquellas personas que buscan expulsar estas ideas del sistema estatal están haciendo mal, lo que ya sucedió entre muchos pueblos helénicos. Los romanos, por el contrario, conservan cuidadosamente estas nociones, y por eso confían en los magistrados: porque el temor de los dioses les hace mantener sus juramentos.

Como militar profesional, Polibio presta gran atención a los asuntos militares en Roma. Una parte importante de los capítulos del Libro VI (19-42, a pesar de que todo el Libro VI en su forma actual tiene 58 capítulos) está dedicada a la descripción de la estructura del ejército romano, su armamento y construcción.

Polibio es muy positivo sobre la estructura militar romana. Precisamente porque esta estructura era fuerte y perfecta, Roma, a diferencia de Esparta, tenía la capacidad de librar guerras de conquista exitosas. La capacidad de expansión, o el "factor de potencia", como llamó a esta propiedad el investigador holandés G. Aalders, Polibio valoraba mucho. Esta es la diferencia entre su teoría y las teorías de Platón y Aristóteles, quienes consideraban las fuerzas militares sólo como un medio de protección de la política. En el sistema militar de Roma, Polibio ve un instrumento del más alto poder histórico, transformando el mundo y convirtiéndolo en un todo único.

Como podemos ver, Polibio otorga la máxima valoración a todas las instituciones romanas. Se esfuerza con todas sus fuerzas para demostrar al lector griego que Roma es el mejor de todos los estados y que, por lo tanto, la conquista romana es buena. En este contexto, la teoría del gobierno mixto es sólo uno de los medios para lograr este objetivo. En relación con la mayor apreciación de la política mixta en la tradición griega, fue precisamente en este medio en el que Polibio depositó sus mayores esperanzas.

A pesar de que Polibio habla de partes iguales de poder en los tres componentes de la constitución, el poder que atribuye al senado en la primera parte de la exposición resulta ser menor que el del pueblo y los cónsules. En realidad, fue de otra manera: en otro lugar, el mismo Polibio dice que al comienzo de la Segunda Guerra Púnica, el poder del Senado en Roma era predominante.

Polibio no dice nada sobre cómo los cónsules controlan el Senado. También es desconcertante que Polibio haga que la definición de la naturaleza monárquica u oligárquica del poder dependa de la presencia en Roma de los jefes del poder ejecutivo.

El poder de los cónsules sobre el pueblo, a imagen de Polibio, no es directo, sino indirecto, ya que el pueblo está obligado a temer a los cónsules. Si una persona en Roma muestra desobediencia a los cónsules, entonces, estando en el ejército, puede ser castigado por ellos por esto. Este estado de cosas era imposible, ya que tales castigos no podían llevarse a cabo sobre la base de la ley. Además, violaría el principio de premios y castigos que tanto valora Polibio en la constitución romana.

Polibio no dice nada sobre el control del pueblo en sus reuniones oficiales. Estamos hablando sólo de la dependencia individual de la mayoría del pueblo de la buena voluntad del Senado y los cónsules. Por el contrario, el Senado puede ser privado de sus poderes por la asamblea popular. Así, resulta que el pueblo tiene derechos políticos directos en relación con el Senado, mientras que el Senado sólo puede ejercer presión política y económica indirecta sobre el pueblo. Polibio informa de los derechos económicos del senado en relación con el pueblo, pero estos derechos no son políticos.

El deseo de Polibio de explicar las instituciones del estado romano lo llevó inevitablemente a una mala interpretación de los poderes consular y senatorial. Deseando ver en los cónsules un elemento monárquico, Polibio perdió de vista la diferencia esencial entre la esencia del poder monárquico y los poderes consulares. El poder del rey no se limita a sus funciones estatales, mientras que el poder de los cónsules es un derivado de sus funciones.

Otro error significativo de Polibio fue el deseo de ver un elemento aristocrático en el Senado romano. El Senado, de hecho, era el organismo a través del cual la aristocracia ejercía su poder, pero no era idéntico a la aristocracia porque no incluía a todos los hombres adultos de familias aristocráticas. Además, el Senado incluía un número suficiente de plebeyos.

Tratando de oponer los elementos monárquicos y aristocráticos entre sí, Polibio ignoró el hecho de que los cónsules y el senado eran un gran grupo de magistrados, y las contradicciones que surgieron en diferentes momentos entre los cónsules individuales y el senado no eran una expresión de la competencia. de autoridades, sino el deseo de líderes ambiciosos individuales de ocupar una posición extraconstitucional en el estado.

Como podemos ver, la imagen del funcionamiento de la constitución mixta romana, descrita por Polibio, está llena de inexactitudes y contradicciones internas. La aplicación del concepto de política mixta a Roma es solo un medio para glorificar el estado romano.

Volviendo al problema de la inconsistencia de la teoría política de Polibio, digamos lo siguiente. No hay duda de que desde el mismo momento en que Polibio apareció por primera vez en Roma, tuvo una evaluación crítica del estado del estado romano. Ya al ​​comienzo de su obra, escribe que en el momento de la Segunda Guerra Púnica, Roma y Cartago se encontraban en el punto más alto de su desarrollo y, por lo tanto, Polibio tuvo que considerar su época como una época de decadencia. El logro de la dominación mundial por parte de Roma fue facilitado por las guerras de Roma en Grecia, que siguieron a la Segunda Guerra Púnica. En su totalidad, como escribe Polibio, la corrupción de la moral se hizo sentir después de la III Guerra de Macedonia. Fue en este momento que se convirtió en rehén en Roma. La corrupción de la moral causó una gran agitación en la opinión pública de Roma, y ​​la controversia al respecto cuando Polibio llegó a Roma se había convertido en un lugar común. En su "Historia", Polibio intenta abstraerse de los signos de su tiempo y describir la estructura y las costumbres de Roma tal como eran en la época de su apogeo, a más de medio siglo de distancia de Polibio. Polibio no logró plenamente realizar esta intención. Y la realidad viva irrumpe constantemente en las páginas de su obra. Por tanto, no existen contradicciones entre las ideas de Polibio sobre la estabilidad de una constitución mixta, por un lado, y el reconocimiento de la inevitabilidad de su declive, por el otro, sino entre la convicción teórica de que una constitución mixta estructura estatal- esto es el mejor remedio el mantenimiento de la estabilidad política y el reconocimiento real de que el estado romano, que, según Polibio, es un sistema de gobierno mixto, está al borde de una crisis.

Ni en el Libro VI, ni fuera de él, hay nada que pueda ayudar a revelar las ideas de Polibio sobre el mecanismo para la formación de un sistema de gobierno mixto y el mecanismo para su declive, excepto, como ya se mencionó anteriormente, que en Roma, y ​​en Cartago, Polibio ve el peligro de fortalecer el elemento democrático, lo que conduce a una violación del equilibrio interno. Si Polibio profundizó en su análisis, tendría que decidir por sí mismo la cuestión de por qué una constitución mixta, cuya principal ventaja, en su opinión, es la capacidad de mantener la estabilidad en el estado, no es capaz de evitar que el estado se deslice. hacia el elemento democrático y por qué el predominio precisamente del elemento democrático es fatal. Un análisis tan profundo llevaría a Polibio demasiado lejos por el camino de la teorización. Además, con todo esto, podría poner en duda todo su esquema. El instinto político le dijo a Polibio que el declive y la muerte de Roma eran inevitables. En un esfuerzo por encontrar una explicación a esta premonición, Polibio, quizás de manera imperceptible para sí mismo, se dejó influenciar por su propia teoría de las formas simples y transfirió la acción de la "ley biológica" al funcionamiento de un sistema estatal mixto.