Las enseñanzas de Polibio sobre el origen del derecho y el estado-va. La teoría de la circulación política.

Opiniones de Tomás de Aquino sobre la esencia y funciones del estado-va. Clasificación de formas de gobierno.

El origen del estado. A diferencia de San Agustín, que decía que el Estado es un castigo por el pecado original, Tomás de Aquino dice que el hombre por naturaleza es "un animal social y político". El deseo de unirse y vivir en un estado es inherente a las personas, porque el individuo por sí solo no puede satisfacer sus necesidades. Por esta razón natural surgen las comunidades políticas (estados). Es decir, Tomás de Aquino sostiene que el Estado es la extrema importancia natural que tiene una persona para vivir en sociedad y, por tanto, actúa como un sucesor de Aristóteles.

El fin del Estado es el bien común y el Estado de derecho. La esencia del poder y sus elementos.

La protección de los intereses del papado y los fundamentos del feudalismo mediante los métodos de la escolástica dio lugar a ciertas dificultades. Por ejemplo, la interpretación lógica de la tesis "TODO EL PODER DE DIOS" permitió ver en ella, junto con otros significados, también una indicación del derecho absoluto de los señores feudales seculares (reyes, príncipes, etc.) a gobernar el estado, ᴛ.ᴇ. Se cuestionó la legitimidad de los intentos de la Iglesia de limitar su poder o juzgar su legitimidad. En un esfuerzo por someter a la base a la intervención del clero en los asuntos del Estado, Tomás de Aquino, en el espíritu de la escolástica medieval, distingue tres elementos del poder estatal:

1) esencia; 2) origen; 3) uso

ESENCIA DE PODER es un orden de relaciones de dominación y subordinación, en el que la voluntad de quienes están en la cima de la jerarquía humana mueve a los estratos inferiores de la población. Este orden lo establece Dios. Al mismo tiempo, continúa Tomás, de esto no se sigue que cada gobernante sea colocado directamente por Dios y que cada acción del gobernante sea realizada por Dios. Por esta razón, modos específicos de su origen u otras formas de su construcción pueden ser a veces malos, injustos. Tomás de Aquino no excluye situaciones en las que el uso del poder estatal degenera en abuso.

En consecuencia, el segundo y tercer elemento del poder en el Estado son a veces privados del sello de la divinidad. Esto sucede cuando un gobernante llega al poder por medios injustos o gobierna injustamente. Ambos son el resultado de la violación de los pactos de los dioses, las órdenes de la iglesia, como única autoridad en la tierra, que representa la voluntad de Cristo. En estos casos, el juicio sobre la legitimidad del origen y uso del poder del gobernante corresponde a la iglesia. Al expresar tal juicio, incluso conduciendo a la destitución del gobernante, la Iglesia no invade el principio divino del poder, que es necesario para la vida comunitaria. Los ciudadanos no sólo no deben cumplir las órdenes del gobernante, que son contrarias a las leyes divinas, sino que tampoco están obligados en absoluto a obedecer a los usurpadores y tiranos. Al mismo tiempo, la decisión final sobre la cuestión de la admisibilidad de los métodos extremos de lucha contra la tiranía corresponde, según ley común iglesias, papado.

Forma de estado. En la cuestión de las formas del Estado, Tomás sigue a Aristóteles en casi todo. Habla de tres formas puras y correctas (monarquía, aristocracia, sistema político) y tres pervertidas (tiranía, oligarquía, democracia).

El principio de división en formas correctas e incorrectas es la actitud hacia el bien común y la legalidad (el imperio de la justicia). Los estados correctos son poder político y los incorrectos son despóticos. El primero se basa en la ley y la costumbre, el segundo en la arbitrariedad, no está limitado por la ley.

En este sistema tradicional Tomás introduce su simpatía por la monarquía. Lo ideal es que la considere la mejor forma, la más natural, porque:

En primer lugar, por su similitud con el universo en general, y también por su similitud. cuerpo humano cuyas partes están unidas y guiadas por una sola mente. (Un Dios en el cielo. Un rey en la tierra, una persona tiene un cuerpo que mueve a todos, por eso en el estado debe haber un monarca que mueva a todos).

En segundo lugar, la experiencia histórica ha demostrado la estabilidad de aquellos estados donde gobernaba uno, y no muchos.

Al mismo tiempo, Tomás era consciente de la extrema dificultad de mantener la monarquía en el nivel ideal y la monarquía se desvió de su objetivo, ᴛ.ᴇ. tiranía, considerada la peor forma, como Platón y Aristóteles. Por esta razón, en la práctica debería preferirse una forma mixta de gobierno. Pero si Aristóteles representó la política como una combinación de las mejores propiedades de la oligarquía y la democracia, entonces en Tomás el elemento monárquico predomina en una forma mixta. El papel principal en él lo desempeñan los grandes señores feudales (federales seculares y espirituales - "príncipes de la iglesia"). El poder de los soberanos depende de la ley y no va más allá de sus límites.

Sobre la cuestión de la relación entre la Iglesia y el Estado, Tomás se adhirió a ideas que se han vuelto tradicionales para el papado (la supremacía del poder de la iglesia), pero en formas moderadas.

El papado consideraba a todo el mundo cristiano como una unidad, una especie de estado enorme, gobernado por el vicario de Dios: el Papa. El papado estaba dotado de poder secular. Tomás a este respecto se distingue por la moderación y el deseo de justificar el carácter espiritual de la intervención del papado en los asuntos del emperador y los reyes. En su opinión, los dos poderes están relacionados como alma y cuerpo. Por supuesto, el poder espiritual es superior al material secular. Tomás justifica la jurisdicción de los papas por la extrema importancia de castigar a los pecadores y destituirlos del poder. Un rey culpable de herejía debe ser destituido; el Papa puede liberar a sus súbditos de la obligación de obedecer a un soberano que ha pecado contra la fe.

El filósofo presta atención al arte de gobernar. El gobernante necesita un conocimiento profundo, una fe verdadera y un conocimiento de la ciencia política (la llama "ciencia activa"). Sólo en este caso se alcanzará el consentimiento de los estamentos y se realizará el "bien común", ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ es el objetivo del Estado.

Polibio es el último gran pensador político del Dr. Grecia. La "Historia" escrita por él en 40 libros santifica el camino de los romanos hacia la dominación mundial. Polibio no está libre de ideas tradicionales sobre el desarrollo cíclico de los fenómenos sociales y políticos. El ciclo de la vida política se manifiesta en su cambio sucesivo de seis formas de Estado.

En primer lugar, está la monarquía: el gobierno exclusivo del líder o rey, basado en la razón. Al decaer, la monarquía pasa a la tiranía. El descontento con el tirano lleva al hecho de que los hombres nobles, con el apoyo del pueblo, derrocan al odiado tirano. Así se establece la aristocracia: el poder de unos pocos, que persiguen los intereses del bien común. La aristocracia, a su vez, degenera gradualmente en una oligarquía, donde unos pocos gobiernan y utilizan el poder para avaricia. Con su comportamiento excitan al pueblo, lo que conduce a un golpe de estado. El pueblo, que ya no cree en el gobierno de los reyes y de unos pocos, se confía a sí mismo el cuidado del Estado y establece la democracia. Su forma pervertida, la oclocracia, es la peor forma de Estado-va. Luego, el poder de la fuerza regresa, y la multitud que se reúne alrededor del líder mata hasta que se vuelve completamente loca y nuevamente se convierte en un autócrata. El desarrollo del Estado vuelve así a su comienzo y se repite, pasando por las mismas etapas.

Para superar el ciclo de las formas políticas, es extremadamente importante establecer una forma mixta de Estado, que combine los principios de monarquía, aristocracia y democracia, de modo que cada poder sirva como contrapeso al otro.

Al mismo tiempo, Polibio destaca la estructura política de Roma, donde están representados los tres elementos básicos: monárquico (consulado), aristocrático (senado) y democrático (asamblea nacional). Polibio explicó el poder de Roma mediante la correcta combinación y equilibrio de estos poderes.

Conclusión: el concepto político de Polibio sirvió como uno de los vínculos entre las enseñanzas políticas y jurídicas del Dr.
Alojado en ref.rf
Grecia y el Dr. Roma. En sus debates sobre la forma mixta de gobierno, el pensador anticipó las ideas del concepto burgués de "costos y equilibrios".

37) La cuestión de la relación entre Iglesia y Estado en el tratado político y jurídico de Marsilio de Padua ʼʼDefensor de la Pazʼʼ. La doctrina de Marsilio sobre el poder secular.

Marsilio de Padua (c. 1275 - c. 1343).

En su extenso ensayo, El defensor del mundo, Marsilio de Padua responsabiliza a la iglesia de todos los problemas y desgracias del mundo. Οʜᴎ son eliminados, aunque a partir de ahora los eclesiásticos se ocupen exclusivamente de la esfera de la vida espiritual de las personas. La iglesia debe estar separada del estado y sujeta al poder político secular. Este poder y el Estado que lo representa surgieron, como creía Marsilio, en el proceso de complicación gradual de las formas de la comunidad humana. Al principio, las familias, en nombre del bien común y de común acuerdo, se unen en clanes y los clanes en tribus. Además, de la misma manera y en nombre de un mismo objetivo, las ciudades se consolidan; la etapa final es el surgimiento de un Estado basado en el consentimiento general de todas sus personas constituyentes y que persigue su bien común. En esta descripción del origen y la naturaleza del Estado, es fácil reconocer huellas de las correspondientes ideas aristotélicas. Marsilio defendió una tesis muy audaz (para aquellos tiempos) de que la verdadera fuente de todo poder es el pueblo. De él proviene el poder tanto secular como espiritual. Sólo él es su portador y supremo legislador. Es cierto que por pueblo Marsilio de Padua no se refería en modo alguno a toda la población del estado, sino sólo a la parte mejor y más digna del mismo. Qué profundo quedó en el siglo XIV. La convicción en la naturalidad de la desigualdad de las personas, dice el hecho de que Marsilio también dividió a los miembros de la sociedad en dos categorías: superiores e inferiores. Los más altos (militares, sacerdotes, funcionarios) sirven al bien común; los más bajos (comerciantes, agricultores, artesanos) se ocupan de sus intereses privados.

El poder estatal opera principalmente a través de la emisión de leyes. Οʜᴎ son órdenes respaldadas por la amenaza de un castigo real o la promesa de recompensas reales. De esta manera, las leyes del estado se diferencian de las leyes de Dios, acompañadas de promesas de recompensas o castigos en el más allá. El pueblo tiene derecho a dictar leyes legales. Basándose en la práctica política de las ciudades-estado italianas de ese período, Marsilio concreta esta prerrogativa fundamental en el sentido de que debe legislar el pueblo más merecedor de llevar a cabo tal misión, elegido por el pueblo. Las leyes son obligatorias tanto para el pueblo mismo como para quienes las dictan. Marsilio expresa claramente la idea de la máxima importancia para garantizar una situación en la que aquellos en el poder estarían ciertamente obligados por las leyes que ellos mismos promulgan.

El autor de ʼʼDefender of Peaceʼʼ fue uno de los primeros en trazar una distinción clara entre los poderes legislativo y ejecutivo del estado. Además, escribió que el poder legislativo determina la competencia y organización del poder ejecutivo. Este último actúa generalmente en virtud de la autoridad que le confiere el legislador y está llamado a respetar estrictamente el marco de la ley. Este poder debería organizarse de otra manera. Pero en cualquier caso, debe cumplir la voluntad del legislador: el pueblo.

Al resumir la experiencia del funcionamiento de las instituciones políticas que existían en muchas repúblicas italianas contemporáneas, Marsilio dio un lugar importante a la electividad como principio para constituir instituciones y seleccionar funcionarios estatales de todos los rangos. Incluso en las condiciones de una monarquía, que le parecía la mejor estructura estatal, este principio debería haber funcionado. Marsilio creía que un monarca electo suele ser el gobernante más adecuado y, por tanto, una monarquía electiva es mucho preferible a una monarquía hereditaria. En la historia de las doctrinas políticas y jurídicas, "Defensor de la Paz" es un fenómeno brillante. Marsilio de Padua defendió de manera directa y convincente la independencia del Estado (su independencia de la Iglesia) en asuntos relacionados con la administración del poder público. Sus pensamientos sobre el pueblo soberano, sobre la relación entre los poderes legislativo y ejecutivo, sobre el carácter vinculante de la ley para todas las personas del estado (incluidos los gobernantes), etc., tuvieron un efecto beneficioso en la formación del Renacimiento y los Nuevos tiempos de las ideas sobre la democracia

la estructura política de la sociedad.

38) La doctrina del arte político de N. Maquiavelo. Las principales disposiciones teóricas del tratado ʼʼEl Soberanoʼʼ.

Las acciones de los fundadores de los Estados deben juzgarse no desde el punto de vista de la moralidad, sino según sus resultados, según su actitud hacia el bien del Estado.

"En los hechos juzgan por el fin, si se ha conseguido, y no por los medios, cómo se ha conseguido." "Que el soberano haga lo necesario para conquistar y conservar el Estado, y los medios siempre serán considerados dignos y todos los aprobarán".

Los Estados, escribió Maquiavelo, se crean y preservan no sólo con la ayuda de la fuerza militar; Los métodos de ejercicio del poder son también astucia, engaño, engaño. "El soberano debe aprender lo que está contenido en la naturaleza tanto del hombre como de la bestia. De todos los animales, que el soberano se convierta en dos: un león y un zorro. Y un león para ahuyentar a los lobos".

Un político, afirma, nunca debería revelar sus intenciones. Es una tontería decir, pidiéndole a alguien un arma: "Quiero matarte", primero necesitas conseguir un arma.

Para fortalecer y expandir el Estado, un político debe poder decidir sobre grandes y virtuosas atrocidades, mezquindades y traiciones. En política, el único criterio para evaluar las acciones del gobernante de un estado es el fortalecimiento del poder, ampliando las fronteras del estado.

Por todo eso, enseñó Maquiavelo, la traición y la crueldad deben realizarse de tal manera que no se socave el poder supremo.

De esto se desprende una de las reglas favoritas de Maquiavelo en política: * "uno no debe ofender a nadie en absoluto, o satisfacer su ira y su odio de un solo golpe, y luego calmar a la gente y devolverles la confianza en la seguridad"; * Es mejor matar que amenazar: al amenazar, creas y adviertes al enemigo; al matar, te deshaces del enemigo por completo; * · la crueldad es mejor que la misericordia: los individuos sufren el castigo, la misericordia conduce al desorden, dando lugar a robos y asesinatos, que sufre toda la población;

*·Un gobernante incapaz de crueldad no podrá retener el poder. Es mejor ser tacaño que generoso, ya que la generosidad no puede complacer a todos, y finalmente se convierte en una carga para el pueblo del que se extrae el dinero, mientras que la tacañería enriquece el tesoro sin sobrecargar a los súbditos; * Es mejor inspirar miedo que amor. Aman a los soberanos a su propia discreción, tienen miedo: a discreción de los soberanos, un gobernante sabio debe confiar en lo que depende de él. El príncipe debe cumplir su palabra sólo cuando le conviene; de lo contrario, siempre será engañado por gente traidora; *·La política requiere mezquindad y astucia.

* · Todos los agravios y crueldades deben cometerse de una vez. * · En política, es perjudicial dudar, la inadmisibilidad del camino intermedio. * · Lo peor es invadir la propiedad de las personas. *·Si el comandante ganó la guerra, debe ser destituido y asignada la victoria. * · En caso de que haya muchas personas a ejecutar, se debe confiar la tarea a una sola persona y luego ejecutarla. * · César Borgia, duque de Romaña, considerado el estadista ideal. *·En apariencia, el príncipe debe aparentar ser portador de virtudes morales y religiosas. * Para honrar al gobernante, sugiere utilizar una serie de medidas:

a) realizar actos inusitados y campañas militares; b) recompensar y castigar de forma que se recuerde; c) proteger los intereses de un vecino débil; d) cuidar el desarrollo de las ciencias y la artesanía;

e) organizar vacaciones masivas; f) participar en reuniones de ciudadanos, para mantener la dignidad y la grandeza.

Señaló tres razones por las que los soberanos fueron privados de poder: * · la primera - enemistad con el pueblo;

* segundo: la incapacidad de protegerse de las intrigas de la nobleza y los rivales; * · el tercero - la falta de tropas propias.

Doctrina político-militar. La base del poder, según las ideas de Maquiavelo, son las buenas leyes y un buen ejército. Pero no hay buenas leyes donde no hay buenas tropas. Al mismo tiempo, donde hay un buen ejército, todas las leyes son buenas. El ejército debe ser de tres tipos: propio, aliado, contratado. Las tropas mercenarias y aliadas son de poca utilidad y peligrosas.

Es mejor cuando el soberano dirige personalmente el ejército, ya que la guerra es el único deber que el gobernante no puede imponer a otro. Un príncipe sabio siempre debe confiar en su propio ejército y, por lo tanto, su principal preocupación deben ser los asuntos militares. Quien descuida el arte militar siempre corre el riesgo de perder el poder.

Conclusión: el mérito de Maquiavelo en el desarrollo teoría política son geniales:

* rechazó la escolástica, la reemplazó por el racionalismo y el realismo; * · sentó las bases de la ciencia política; *·se pronunció contra la fragmentación feudal, por una Italia unida;

* Demostró la conexión entre la política y las formas del Estado con la lucha "social", introdujo el concepto de "Estado".

Formuló lo contradictorio, plagado de abusos y desastres, pero el principio eterno "el fin justifica los medios".

soberano(1513) El soberano Maquiavelo, el héroe de su tratado político, es un político razonable que pone en práctica las reglas de la lucha política que conducen al logro del objetivo, al éxito político. Teniendo en cuenta el interés del Estado, el beneficio del gobierno, tratando de "escribir algo útil", considera "más correcto buscar la verdad real y no la imaginaria de las cosas". Rechaza los escritos sobre estados ideales y soberanos ideales que son comunes en la literatura humanista, correspondientes a ideas sobre el curso correcto de los asuntos estatales: "Muchas repúblicas y principados inventados que nunca se habían visto y sobre los cuales en realidad no se sabía nada". El objetivo del autor de ʼʼThe Sovereignʼʼ es diferente: Consejo practico política real en aras de lograr un resultado real. Sólo con este tz. Maquiavelo también considera la cuestión de las cualidades morales del gobernante ideal: el soberano. La verdadera realidad política no deja lugar a sueños de buen corazón: “Después de todo, quien quisiera profesar siempre la fe en el bien perece inevitablemente entre tantas personas ajenas al bien. Por esta razón, es extremadamente importante que un príncipe que quiera aguantar aprenda la capacidad de no ser virtuoso y de usar o no las virtudes, dependiendo de la extrema importancia de stiʼʼ. Esto no significa que el soberano deba violar las normas de la moralidad, sino que debe utilizarlas únicamente con el fin de fortalecer el Estado.

Dado que la práctica de las virtudes en la práctica "no permite las condiciones de la vida humana", el soberano sólo debe buscar la reputación de un gobernante virtuoso y evitar los vicios, especialmente aquellos que pueden privarlo del poder, "no desviarse del bien, si es posible, sino ser capaz de emprender el camino del mal, en si es sumamente importante ʼʼ. En esencia, N. Maquiavelo proclama como ley de la moral política la regla "el fin justifica los medios": "Que culpen sus acciones", dice sobre un político, "si tan solo justifican los resultados, y él siempre estará justificado si el los resultados serán buenos…”. Al mismo tiempo, este objetivo, según Maquiavelo, no es en absoluto el interés personal privado del gobernante, el soberano, sino el "bien común", ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ no piensa fuera de la creación de un estado nacional fuerte y unido. Si el estado aparece en el libro sobre el soberano en forma de gobierno unipersonal, entonces esto no está dictado por la elección del autor a favor de la monarquía en detrimento de la república (justificó la superioridad de la forma republicana de gobierno). en ʼʼDiscursos sobre la primera década de Tito Livioʼʼ y nunca renunció a esto ), sino porque la realidad contemporánea, europea e italiana, no ofrecía perspectivas reales para la creación de un Estado en forma republicana. Consideraba que la República era hija de la "honestidad" y el "valor" del pueblo romano, mientras que en nuestros tiempos no se puede contar que pueda haber algo bueno en un país tan corrupto como Italia. El soberano al que se refiere el estandarte de ese libro no es un monarca déspota hereditario, sino un ʼʼ nuevo soberanoʼʼ, ᴛ.ᴇ. una persona que crea un nuevo estado ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ en el futuro, después de lograr el objetivo, después de la muerte del gobernante, también puede cambiar a una forma de gobierno republicana.

Las enseñanzas de Polibio sobre el origen del derecho y el estado-va. La teoría de la circulación política. - concepto y tipos. Clasificación y características de la categoría "Enseñanza de Polibio sobre el origen del derecho y del Estado. La teoría de la circulación política". 2017, 2018.

Polibio (210-128 a. C.): pensador, historiador griego, autor del concepto de ciclo de formas de gobierno del estado.

Época. Pérdida de independencia por las políticas griegas. La inclusión de las políticas griegas en el Imperio Romano.

Biografía. Originario de Grecia, de familia noble. Fue internado en Roma entre 1.000 nobles griegos (300 sobrevivieron). Resultó estar cerca de la corte del patricio romano Escipión. Consideraba que el sistema romano era el más perfecto y que el futuro pertenece a Roma.

Obra principal: "Historia General".

La base lógica de la doctrina política. Historicismo. Polibio creía que la historia debería ser universal. En su presentación debe abarcar los acontecimientos que tienen lugar simultáneamente en Occidente y Oriente, ser pragmático, es decir, asociado con la historia militar y política. Estoicismo. Compartió las ideas de los estoicos sobre el desarrollo cíclico del mundo.

Así, el ciclo de formas de gobierno del Estado: tres formas correctas y tres formas incorrectas de gobierno se reemplazan entre sí.

Todo fenómeno está sujeto a cambios. Cualquier forma correcta de gobierno estatal degenera. Comenzando por la tiranía, el establecimiento de cada forma posterior se basa en la comprensión de la experiencia histórica previa. Así, después del derrocamiento del tirano, la sociedad ya no corre el riesgo de confiar el poder a uno solo.

Como parte de su construcción mental del ciclo de formas de gobierno, Polibio determina el período necesario para la transición de una forma de gobierno a otra, lo que permite predecir el momento mismo de la transición:

La vida de varias generaciones de personas pasa por la transición del poder real a la tiranía;

La vida de una generación de personas pasa por la transición de la aristocracia a la oligarquía;

La vida de tres generaciones de personas implica la transición de la democracia a la oclocracia (la democracia degenera después de tres generaciones).

Polibio buscó encontrar una forma de gobierno estatal que asegurara el equilibrio en el estado como un barco flotante. Para hacer esto, es necesario combinar las tres formas correctas de gobierno en una. Un ejemplo específico de forma mixta de gobierno para Polibio fue la República Romana, que combinó:

-> poder de los cónsules - monarquía;

-> el poder del Senado - la aristocracia;

-> poder de la asamblea popular - democracia.

A diferencia de Aristóteles, para quien la forma ideal de gobierno es una mezcla de dos formas de gobierno incorrectas (¡incorrectas para Aristóteles!): oligarquía y democracia, la forma ideal de gobierno de Polibio es una mezcla de tres formas correctas de gobierno del estado: monarquía, aristocracia, democracia.

El ideal de una forma mixta de gobierno del estado de Polibio fue defendido constantemente por Marco Tulio Cicerón, Tomás Moro y Nicolás Maquiavelo.

El historiador griego Polibio tomó al Estado romano como un nuevo objeto de investigación política.

1ª generación: el período de tiempo que separa al padre del hijo; hasta el siglo XX. - aproximadamente 33 años; ahora esa cifra se inclina hacia 25. (Julia D. Diccionario filosófico. M., 2000. pág. 328).

Polibio(210-123 a. C.): destacado historiador y político griego del período helenístico.

Las opiniones de Polibio se reflejan en su famosa obra "La Historia en cuarenta libros". En el centro del estudio de Polibio está el camino de Roma hacia el dominio sobre todo el Mediterráneo.

En su intento de una cobertura holística de los fenómenos históricos, se basa en la idea estoica racionalizada de "destino", según la cual resulta ser una ley y razón mundial universal.

En el contexto de la "historia universal" de Polibio, el "destino" aparece como un destino histórico, como sinónimo de patrones internos de un solo proceso histórico.

Polibio se caracteriza por una visión estatista de la actualidad, según la cual una u otra estructura del Estado juega un papel decisivo en todas las relaciones humanas.

Polibio describe la historia del surgimiento de la estadidad y el posterior cambio de formas estatales como proceso natural llevado a cabo según la "ley de la naturaleza". En total hay, según Polibio, seis formas básicas del estado, que, en el orden de su aparición y cambio natural, ocupan el siguiente lugar dentro de su ciclo completo: reino (poder real), tiranía, aristocracia, oligarquía, democracia, oclocracia.

Ve los orígenes de la convivencia humana en el hecho de que la debilidad inherente a todos los seres vivos, tanto animales como personas, naturalmente "los anima a reunirse en una multitud homogénea". Y aquí, según el orden indiscutible de la naturaleza misma, aquel que supera a todos los demás en fuerza corporal y coraje espiritual se convierte en señor y líder de la multitud.

Con el tiempo, el líder-autócrata original se convierte de manera imperceptible y natural, según el esquema de Polibio, en rey en la medida en que "el reino de la razón reemplaza el dominio del coraje y la fuerza".

Gradualmente poder real se volvió hereditario. Los reyes cambiaron su antigua forma de vida con su sencillez y preocupación por sus súbditos, comenzaron a entregarse a excesos sin medida. Como resultado de la envidia, el odio, el descontento y la rabia de los súbditos, "el reino se convirtió en una tiranía". Polibio caracteriza este estado (y forma) del Estado como el comienzo de la decadencia del poder. Tiranía- la época de las intrigas contra los gobernantes. Además, estas intrigas provienen de personas nobles y valientes que no quieren soportar la arbitrariedad de un tirano. Con el apoyo del pueblo, gente tan noble derroca al tirano y establece aristocracia.

Al principio, los gobernantes aristocráticos se guían en todos sus asuntos por la preocupación por el "bien común", pero gradualmente la aristocracia degenera en oligarquía. Aquí reinan el abuso de poder, la codicia, la avaricia ilegal, la embriaguez y la glotonería.

La acción exitosa del pueblo contra los oligarcas conduce al establecimiento democracia. Durante la vida de la primera generación de los fundadores de una forma democrática de gobierno, la igualdad y la libertad eran muy valoradas en el estado. Pero poco a poco la multitud, acostumbrada a alimentarse de las limosnas ajenas, elige a un valiente y ambicioso (demagogo) como líder y ella misma se aleja de los asuntos públicos. La democracia degenera en oclocracia.

EN En este caso, "el Estado se adornará con el nombre más noble de gobierno popular libre, pero en realidad se convertirá en el peor de los Estados, una oclocracia".

Desde el punto de vista circulación de formas estatales La oclocracia no es sólo la peor, sino también la última etapa en el cambio de formas. Bajo la oclocracia, se establece el dominio de la fuerza, y la multitud que se reúne alrededor del líder comete asesinatos, exilios, redistribuciones de la tierra, hasta que se vuelve completamente salvaje y nuevamente se encuentra a sí misma como gobernante y autócrata. Se cierra así el círculo del cambio de las formas estatales: el camino final del desarrollo natural de las formas estatales se conecta con el original.

Polibio señala la inestabilidad inherente a cada forma simple y separada de Estado, ya que encarna sólo un principio, que está inevitablemente destinado por su propia naturaleza a degenerar en su opuesto. Así, la tiranía acompaña al reino, y el dominio desenfrenado de la fuerza acompaña a la democracia. Sobre la base de esto, Polibio concluye que "sin duda, la forma más perfecta debe ser reconocida como aquella en la que se combinan las características de todas las formas mencionadas anteriormente", es decir, el poder real, la aristocracia y la democracia.

más importante en términos de ciencia historica Es la teoría política de Polibio. Esta circunstancia se explica por el hecho de que el deseo de Polibio de escribir una historia pragmática útil para el lector ciertamente requirió profundas generalizaciones en el campo de la historia política. Sin embargo, en la forma en que Polibio presenta la teoría política, excede las necesidades de una obra histórica propiamente dicha y es una obra completamente independiente.

Polibio ve la base de cualquier estado en la debilidad inherente a cada uno. persona individual. Como prueba de ello, Polibio ofrece al lector un cuadro fantástico de la muerte de la raza humana como consecuencia de una epidemia o desastre natural. Los supervivientes o los recién nacidos se unen en grupos o manadas como este. A la cabeza de estos grupos se encuentran líderes que destacan por su fuerza y ​​valentía. En el mundo de las personas, estas comunidades representan, según Polibio, la forma más antigua de estado: la autocracia. Una característica de esta etapa es el predominio de la fuerza física y la ausencia de instituciones morales.

El surgimiento de los conceptos morales de belleza y justicia, así como de los conceptos opuestos a ellos, constituye la segunda etapa en la existencia del Estado en el esquema de Polibio. La forma de gobierno en esta etapa es el poder real, el poder real es el desarrollo de la autocracia basada en conceptos morales que Polibio asocia con la formación de una familia y las relaciones familiares. En el corazón de las instituciones familiares se encuentra el deseo de los padres de encontrar en sus hijos un sostén de familia que los cuide en la vejez. Si el hijo de alguien resulta ingrato con sus padres y no cumple con sus deberes, esto provoca indignación e irritación entre aquellas personas que presenciaron las preocupaciones de los padres. Estas personas temen que si ignoran las manifestaciones de ingratitud filial, les pueda suceder un destino similar. De aquí surge el concepto de deber. El concepto de deber es el principio y el fin de la justicia.

Tras el concepto de deber viene el concepto de aprobación. Las acciones que merecen aprobación conducen a la imitación y la competencia.

Al mismo tiempo surge el concepto de censura. La aprobación y la censura conllevan la aparición de los conceptos de vergonzoso y bueno. Un gobernante que apoya a personas de buen carácter moral y castiga a los malvados obtiene el apoyo voluntario de sus súbditos. En la etapa del poder real, finaliza el período de desarrollo progresivo de la estadidad y comienza un tipo especial de desarrollo cíclico, en el que se alternan formas simples de gobierno.

Polibio señala que la selección por parte de algunos autores de tres formas simples: el poder real, la aristocracia y la democracia no es cierta, ya que junto a estas formas hay otras tres que son diferentes y similares a ellas. Así, la monarquía y la tiranía difieren del poder real, y estas dos últimas formas intentan darse la apariencia de poder real. Por el contrario, la realeza se establece por la razón, no por el miedo y la fuerza.

Luego Polibio pasa a los conceptos de oligarquía y aristocracia. La verdadera aristocracia está gobernada de forma electiva por las personas más justas y razonables. Polibio concibe la oligarquía como una forma de gobierno basada en cualidades opuestas: la ausencia de elecciones y el interés propio de las personas en el poder. Polibio no enfatiza el principio de nacimiento noble para los gobernantes aristocráticos y riqueza para los oligarcas. La diferencia entre oligarquía y aristocracia no es, según Polibio, social, sino moral y ética.

Polibio define una buena democracia como el predominio de la opinión de la mayoría. Otros signos de una buena democracia son de naturaleza moral y ética: reverencia a los dioses, cuidado de los padres, respeto a los mayores y reverencia a las leyes.

Polibio define la oclocracia de la siguiente manera: "No se puede considerar un dispositivo democrático en el que la multitud pueda hacer lo que quiera y pensar por sí misma".

Habiendo mostrado al lector seis formas de gobierno, Polibio procede a describir el ciclo de las estructuras políticas. En este ciclo, tres formas buenas y tres malas se reemplazan sucesivamente. Esta secuencia es natural desde el punto de vista de Polibio.

En general, el ciclo es el siguiente. Si la sociedad humana muere como resultado de una catástrofe, entonces los supervivientes forman una manada, donde el poder pertenece a los más fuertes. Con el desarrollo de conceptos morales, la monarquía adquiere los rasgos de un poder real ordenado. Después de algunas generaciones, el poder real degenera en tiranía.

El poder del tirano y sus abusos desagradan a los mejores ciudadanos, y tras el derrocamiento de la tiranía se establece una aristocracia. En la segunda generación, la aristocracia se convierte en oligarquía. Este cambio ocurre de forma natural. Cuando los ciudadanos descontentos derrocan a la oligarquía, se establece la democracia. Comenzando por la tiranía, el establecimiento de cada forma sucesiva se basa en la experiencia histórica previa. Así, después del derrocamiento de la tiranía, la sociedad ya no se arriesga a confiar el poder a uno solo, y después del derrocamiento de la oligarquía, ya no se atreve a confiarlo a un grupo de personas.

Con el desarrollo de la democracia en la tercera generación, comienza su decadencia. Aparecen líderes, demagogos que corrompen al pueblo con limosnas. Surge el poder de la mafia. Los líderes emprendedores comienzan a luchar por un poder personal ilimitado, y el resultado es el gobierno de uno, y Polibio no especifica si este gobierno es una monarquía o una tiranía, y a partir de ese momento el ciclo comienza de nuevo.

Todas las formas estatales del ciclo llevan dentro de sí las semillas de su decadencia, así como el óxido es característico del hierro, así cada forma individual pasa por varias etapas de desarrollo en su desarrollo. Según Polibio, el conocimiento de este desarrollo interno de las formas individuales es tan importante desde un punto de vista pragmático como el conocimiento del desarrollo del ciclo en su conjunto.

El desarrollo interno de las formas individuales pasa por cinco etapas: origen; aumentar; apogeo; cambiar; terminación. Obviamente, Polibio tomó prestado este esquema del mundo de la flora y la fauna y, por eso, los investigadores de la obra del historiador aqueo suelen llamarlo la "ley biológica".

Habiendo demostrado que las formas simples de gobierno son inestables y están en constante movimiento, Polibio procede a analizar un gobierno mixto, es decir. acuerdos donde se combinan las ventajas de las mejores formas de Estado y donde, gracias al control mutuo, ninguna de ellas se desarrolla desmesuradamente. Esto permite que el estado permanezca en un estado de equilibrio. Un dispositivo mixto, según Polibio, le da al Estado la oportunidad de liberarse de las leyes del ciclo. Sin embargo, a partir de un análisis más profundo queda claro que los gobiernos mixtos, al igual que las formas simples, están sujetos a la "ley biológica". La ley del ascenso y la caída, dice Polibio, permite predecir destino futuro Estado romano. Comparando Roma y Cartago, Polibio dice que la ventaja de Roma durante la Segunda Guerra Púnica fue que el Senado prevalecía en Roma en ese momento, es decir. un elemento aristocrático, mientras que en Cartago la preponderancia ya estaba del lado de la democracia. En otras palabras, Cartago, según Polibio, ya ha avanzado más en el camino del declive. Ciertamente, en la teoría política del historiador aqueo hay una profunda contradicción, que los investigadores de su obra han advertido desde hace mucho tiempo.

La teoría del gobierno mixto no fue una invención de Polibio. Era parte de la teoría política general de la antigüedad, cuyo objetivo era encontrar las condiciones para la existencia plena del individuo en el estado y lograr un sistema estatal estable.

En la forma en que Polibio considera el tema del sistema estatal mixto, hay características que, por un lado, lo conectan con la tradición anterior y, por otro, lo distinguen como un innovador.

La innovación de Polibio radica principalmente en la elección del material que considera: el principal objeto de aplicación de la teoría para él es el Estado romano, que antes no se había involucrado con el pensamiento sociopolítico griego para este fin.

En cuanto a la evaluación que hace Polibio del sistema estatal mixto, aquí sus puntos de vista son bastante tradicionales. Para asegurarse de que trata a las entidades políticas mixtas en el más alto grado positivamente, basta con una mirada superficial a sus descripciones de la estructura política de Creta, Esparta y Cartago, estados tradicionalmente considerados entre entidades políticas mixtas.

La descripción de la estructura estatal de Creta, Esparta y Cartago no fue un fin en sí mismo para Polibio: según su plan, se suponía que le permitiría revelar más profundamente los mecanismos del funcionamiento de una constitución mixta y darle material para comparar con sistema político Estado romano. La parte principal del tratado político de Polibio está dedicada a la descripción de la estructura estatal romana.

Los romanos, según Polibio, tenían tres formas puras de poder. Todas las funciones se distribuyeron entre las autoridades individuales de manera tan uniforme que, según Polibio, es imposible determinar qué tipo de estructura (monárquica, aristocrática o democrática) existe en Roma.

Polibio muestra al lector qué funciones pertenecen a cada forma de gobierno: los cónsules encarnan el elemento monárquico; el Senado es un elemento aristocrático; el pueblo es el elemento democrático. Polibio comienza su análisis de las magistraturas individuales con los cónsules. Los cónsules, cuando están presentes en Roma, están sujetos a todo el pueblo y a todos los funcionarios, con excepción de los tribunos del pueblo; informan al Senado sobre todos los asuntos e introducen embajadas en el Senado, supervisan la ejecución de decretos, convocan una asamblea popular, hacen propuestas, ejecutan decretos, tienen poder ilimitado en asuntos militares, pueden castigar a cualquier persona en un campamento militar y gastar público. fondos como mejor les parezca.

El Senado dispone, en primer lugar, del tesoro del Estado; tiene jurisdicción sobre todos los delitos cometidos en territorio italiano; es el encargado de enviar embajadas a países fuera de Italia; resuelve cuestiones de guerra y paz, recibe embajadas. Polibio enfatiza que el pueblo no participa en ninguno de los eventos enumerados.

Entendiendo que puede dar la impresión de que no queda nada significativo para la suerte del pueblo, el autor se apresura a advertir esta opinión falsa. Llama la atención del lector sobre el hecho de que el pueblo tiene una influencia muy fuerte en la vida del estado romano, ya que está en sus manos el derecho a recompensar y castigar.

Desde el punto de vista de Polibio, toda la vida de las personas está determinada por estos incentivos. La prerrogativa del pueblo es la imposición de la pena de muerte y la imposición de multas monetarias, la resolución de cuestiones de guerra y paz, la ratificación de tratados y alianzas celebrados.

Luego, Polibio procede a considerar cómo coexisten las tres formas de gobierno en Roma. El propósito de Polibio es mostrar que existe un equilibrio entre estas tres formas, ya que, al competir entre sí, se equilibran mutuamente.

Según Polibio, en el corazón de cualquier estado no solo se encuentran las leyes, sino también las costumbres. Por eso es que así gran atención se dedica a la consideración de elementos extraconstitucionales en la vida del Estado romano. Se detiene con especial detalle en el sistema de educación de la generación más joven, el sistema de premios y castigos, las instituciones religiosas y, por supuesto, el sistema militar.

El objetivo principal de la educación romana, tal como la veía Polibio, era el desarrollo de destrezas civiles y militares. El sistema de educación romano se basa en honrar la memoria de antepasados ​​famosos. Encuentra su expresión en las ceremonias fúnebres de ciudadanos que tienen méritos ante el Estado. Estas ceremonias debían despertar el celo cívico, no sólo en los descendientes del hombre en cuestión, sino en todos los romanos.

El sistema de premios y castigos que existía en Roma está plenamente aprobado por Polibio. Polibio se opone a cualquier principio nivelador. Si las recompensas y los castigos se distribuyen incorrectamente, pierden su significado. Aquellos estados donde no se respetan estos principios no pueden tener éxito. Este pensamiento de Polibio no es su propia invención. Ya Platón en las "Leyes" dice que "el Estado, como parece, si tan solo pretende existir y prosperar, necesariamente debe distribuir correctamente honores y castigos". Polibio enfatiza este principio con particular fuerza y ​​lo convierte en una parte importante de su teoría política. Como político y militar, Polibio debió ser muy consciente de los efectos de las recompensas y los castigos en el comportamiento de las personas.

Polibio ve una gran ventaja del estado romano en sus instituciones religiosas. Los romanos pusieron el temor a los dioses en la base de la vida estatal, lo que es condenado por otros pueblos. Este miedo, dice Polibio, es necesario por el bien de la multitud. Estas instituciones religiosas, desde el punto de vista del historiador, son una manifestación de racionalismo y realismo. El pueblo está lleno de frivolidad, aspiraciones ilícitas, ira y violencia sin sentido. Es posible protegerlo de todo esto sólo mediante miedos misteriosos y rituales. Si fuera posible formar un Estado sólo con hombres sabios, entonces no habría necesidad de tales medios. Quienes pretenden expulsar estas ideas del sistema estatal están haciendo mal, como ya ocurrió entre muchos pueblos helénicos. Los romanos, por el contrario, conservan cuidadosamente estas nociones y, por eso, confían en los magistrados: porque el temor a los dioses les hace cumplir sus juramentos.

Como militar profesional, Polibio presta gran atención a los asuntos militares en Roma. Una parte importante de los capítulos del Libro VI (19-42, a pesar de que todo el Libro VI en su forma actual consta de 58 capítulos) está dedicada a la descripción de la estructura del ejército romano, su armamento y construcción.

Polibio es muy positivo acerca de la estructura militar romana. Precisamente porque esta estructura era fuerte y perfecta, Roma, a diferencia de Esparta, tenía la capacidad de librar guerras de conquista con éxito. Polibio valoraba mucho la capacidad de expandirse, o el "factor de potencia", como llamó a esta propiedad el investigador holandés G. Aalders. Ésta es la diferencia entre su teoría y las teorías de Platón y Aristóteles, quienes consideraban las fuerzas militares sólo como un medio para proteger la política. En el sistema militar de Roma, Polibio ve un instrumento del más alto poder histórico, que transforma el mundo y lo convierte en un todo único.

Como podemos ver, Polibio otorga la más alta valoración a todas las instituciones romanas. Se esfuerza con todas sus fuerzas por demostrar al lector griego que Roma es el mejor de todos los estados y que, por tanto, la conquista romana es buena. En este contexto, la teoría del gobierno mixto es sólo uno de los medios para lograr este objetivo. En relación con la mayor apreciación de la política mixta en la tradición griega, fue precisamente este medio en el que Polibio depositó sus mayores esperanzas.

A pesar de que Polibio habla de igualdad de poder en los tres componentes de la constitución, el poder que atribuye al Senado en la primera parte de la exposición resulta ser menor que el del pueblo y los cónsules. En realidad, fue diferente: en otro lugar, el propio Polibio dice que al comienzo de la Segunda Guerra Púnica, el poder del Senado en Roma era predominante.

Polibio no dice nada sobre cómo los cónsules controlan el Senado. También resulta desconcertante que Polibio haga depender la definición de la naturaleza monárquica u oligárquica del poder de la presencia en Roma de los jefes del poder ejecutivo.

El poder de los cónsules sobre el pueblo, a imagen de Polibio, no es directo, sino indirecto, ya que el pueblo se ve obligado a temer a los cónsules. Si una persona en Roma muestra desobediencia a los cónsules, entonces, mientras esté en el ejército, puede ser castigado por ellos por ello. Esta situación era imposible, ya que tales castigos no podían aplicarse con arreglo a la ley. Es más, violaría el principio de premios y castigos que tanto valora Polibio en la constitución romana.

Polibio no dice nada sobre el control del pueblo en sus reuniones oficiales. Se trata únicamente de la dependencia individual de la mayoría del pueblo de la buena voluntad del Senado y de los cónsules. Por el contrario, el Senado puede ser privado de sus poderes por la asamblea popular. Así, resulta que el pueblo tiene derechos políticos directos en relación con el Senado, mientras que el Senado sólo puede ejercer presión política y económica indirecta sobre el pueblo. Polibio informa sobre los derechos económicos del Senado en relación con el pueblo, pero estos derechos no son políticos.

El deseo de Polibio de explicar las instituciones estatales romanas lo llevó inevitablemente a una mala interpretación de los poderes consulares y senatoriales. Deseando ver en los cónsules un elemento monárquico, Polibio perdió de vista la diferencia esencial entre la esencia del poder monárquico y los poderes consulares. El poder del rey no se limita a sus funciones estatales, mientras que el poder de los cónsules se deriva de sus funciones.

Otro error importante de Polibio fue el deseo de ver un elemento aristocrático en el Senado romano. De hecho, el Senado era el organismo a través del cual la aristocracia ejercía su poder, pero no era idéntico a la aristocracia porque no incluía a todos los hombres adultos de familias aristocráticas. Además, el Senado incluía un número suficiente de plebeyos.

Al tratar de oponer los elementos monárquicos y aristocráticos entre sí, Polibio ignoró el hecho de que los cónsules y el Senado eran un gran grupo de magistrados, y las contradicciones que surgieron en diferentes momentos entre los cónsules individuales y el Senado no eran una expresión de la competencia. de autoridades, sino el deseo de líderes ambiciosos individuales de ocupar una posición extraconstitucional en el Estado.

Como podemos ver, la imagen del funcionamiento de la constitución mixta romana, descrita por Polibio, está llena de imprecisiones y contradicciones internas. La aplicación del concepto de sistema de gobierno mixto a Roma es sólo un medio para glorificar al Estado romano.

Volviendo al problema de la inconsistencia de la teoría política de Polibio, digamos lo siguiente. No hay duda de que desde el momento en que Polibio apareció por primera vez en Roma, tuvo una valoración crítica del estado del Estado romano. Ya al ​​comienzo de su obra, escribe que en la época de la Segunda Guerra Púnica, Roma y Cartago se encontraban en el punto más alto de su desarrollo y, por lo tanto, Polibio tuvo que considerar su época como una época de decadencia. El logro de la dominación mundial por parte de Roma fue facilitado por las guerras de Roma en Grecia, que siguieron a la Segunda Guerra Púnica. En su totalidad, como escribe Polibio, la corrupción de la moral se hizo sentir después de la III Guerra de Macedonia. Fue en ese momento cuando se convirtió en rehén en Roma. La corrupción de la moral causó gran agitación en la opinión pública de Roma, y ​​la controversia al respecto cuando Polibio llegó a Roma se había convertido en algo común. En su "Historia", Polibio intenta abstraerse de los signos de su tiempo y representar la estructura y costumbres de Roma tal como eran en el momento de su apogeo, a más de medio siglo de distancia de Polibio. Polibio no logró realizar plenamente esta intención. Y la realidad viva irrumpe constantemente en las páginas de su obra. Por lo tanto, no existen contradicciones entre las ideas de Polibio sobre la estabilidad de una constitución mixta, por un lado, y el reconocimiento de la inevitabilidad de su decadencia, por el otro, sino entre la convicción teórica de que una constitución mixta estructura estatal- Este el mejor remedio mantener la estabilidad política y el reconocimiento real de que el Estado romano, que, según Polibio, es una entidad política mixta, está al borde de una crisis.

Ni en el Libro VI, ni fuera de él, hay nada que pueda ayudar a revelar las ideas de Polibio sobre el mecanismo para la formación de una entidad política mixta y el mecanismo para su decadencia, excepto, como ya se mencionó anteriormente, que en Roma y en Cartago, Polibio ve el peligro de fortalecer el elemento democrático, lo que conduce a una violación del equilibrio interno. Si Polibio profundizara su análisis, entonces tendría que decidir por sí mismo la cuestión de por qué una constitución mixta, cuya principal ventaja, en su opinión, es la capacidad de mantener la estabilidad en el Estado, no es capaz de impedir el deslizamiento del poder. el Estado hacia el elemento democrático y por qué el predominio precisamente del elemento democrático es fatal. Un análisis tan profundo llevaría a Polibio demasiado lejos en el camino de la teorización. Además, con todo ello podría poner en duda todo su esquema. El instinto político le dijo a Polibio que la decadencia y la muerte de Roma eran inevitables. En un esfuerzo por encontrar una explicación a esta premonición, Polibio, quizás de manera imperceptible para él mismo, se dejó influenciar por su propia teoría de las formas simples y transfirió la acción de la "ley biológica" al funcionamiento de un sistema estatal mixto.

Polibio (210-128 aC) - pensador, historiador griego, autor de "Historia general".

Obra principal: "Historia general" en 40 libros (la mayor parte fue escrita después del 146 a. C., tras la subyugación de Hellas a los romanos).

Las enseñanzas de los estoicos tuvieron una influencia notable en las opiniones de Polibio (210-123 a. C.), un destacado historiador y político griego del período helenístico.

Las opiniones de Polibio se reflejan en su famosa obra "La Historia en cuarenta libros". En el centro del estudio de Polibio está el camino de Roma hacia el dominio sobre todo el Mediterráneo.

Polibio (con referencia a Platón y algunos de sus otros predecesores) describe la historia del surgimiento de la estadidad y el posterior cambio en las formas estatales como un proceso natural que tiene lugar de acuerdo con la "ley de la naturaleza". En total, según Polibio, existen seis formas principales de Estado que, en el orden de su aparición y cambio natural, ocupan el siguiente lugar dentro de su ciclo completo: reino (poder real), tiranía, aristocracia, oligarquía, democracia. , oclocracia.

Desde el punto de vista de la circulación de las formas estatales, la oclocracia no sólo es lo peor, sino también el último paso en el cambio de formas. Bajo la oclocracia, “se establece el dominio de la fuerza, y la multitud que se reúne alrededor del líder comete asesinatos, exilios, redistribuciones de la tierra, hasta que se vuelve completamente loca y nuevamente se encuentra a sí misma como gobernante y autócrata”. Se cierra así el círculo del cambio de las formas estatales: el camino final del desarrollo natural de las formas estatales se conecta con el original.

Polibio señala la inestabilidad inherente a cada forma simple individual, ya que encarna un solo principio, que está inevitablemente destinado por la naturaleza a degenerar en su opuesto. Así, la tiranía acompaña al reino, y el dominio desenfrenado de la fuerza acompaña a la democracia. Basado en esto. Polibio concluye que "sin duda, la forma más perfecta debe reconocerse como aquella en la que se combinan las características de todas las formas mencionadas anteriormente", es decir, el poder real, la aristocracia y la democracia.

Polibio, que estuvo muy influenciado por las ideas relevantes de Aristóteles, ve la principal ventaja de una forma de gobierno tan mixta en garantizar la estabilidad adecuada del estado, evitando la transición a formas de gobierno pervertidas. El primero en comprender esto y organizar un gobierno mixto fue, según Polibio, el legislador lacedemonio Licurgo.

En cuanto a la situación contemporánea, Polibio señala que el Estado romano se distingue por la mejor estructura. En este sentido, analiza los poderes de los "tres poderes" en el Estado romano: el poder de los cónsules, el Senado y el pueblo, que expresan respectivamente los principios reales, aristocráticos y democráticos.

10. Características del desarrollo del pensamiento político y jurídico de la antigua Roma.

La historia de la Antigua Roma incluye tres períodos:

1) real (754-510 a. C.);

2) Republicano (509-28 aC);

3) imperial (27 a. C.-47b d. C.).

En el siglo II. BC, después de la conquista de las políticas griegas por los romanos, las enseñanzas políticas y jurídicas de Grecia tuvieron una fuerte influencia en la formación de las opiniones de los pensadores romanos. El apogeo del pensamiento político y jurídico romano cae en los períodos republicano e imperial. En la época de la república, Cicerón crea sus obras y comienza la actividad creativa de los abogados romanos, que alcanza su punto máximo en la época imperial. En el siglo I ANUNCIO Nació el cristianismo, y ya en el siglo IV. se convierte en la religión estatal del Imperio Romano. Con la llegada del cristianismo, el tema de la investigación política y jurídica cambia y la relación entre la Iglesia y el Estado se convierte en el principal problema.

Las enseñanzas políticas y jurídicas de la Antigua Roma tenían mucho en común con las enseñanzas políticas y jurídicas de la antigua Grecia. La similitud del pensamiento político de los antiguos griegos y romanos estuvo determinada no solo por el hecho de que los conceptos ideológicos en estos países se formaron sobre la base del mismo tipo de relaciones socioeconómicas, sino también por la profunda continuidad en el desarrollo. de su cultura. La antigua Roma, que durante mucho tiempo permaneció en la periferia del mundo antiguo, se vio obligada a ponerse al nivel de las políticas avanzadas de Grecia, a adoptar su cultura. La conquista de las ciudades griegas por Roma marcó el comienzo de la helenización de la sociedad romana, es decir. Cultura griega muy extendida entre los romanos. En la era del Imperio, estos procesos se entrelazaron con los procesos de influencia mutua de las tradiciones culturales griegas, orientales y propiamente romanas.

Doctrinas políticas y jurídicas en Antigua Roma Se formó sobre la base de tendencias filosóficas que fueron transferidas desde Grecia. En sus enseñanzas sobre filosofía, los pensadores romanos solían reproducir las enseñanzas griegas, cambiándolas y adaptándolas en relación con las condiciones romanas. Al desarrollar conceptos políticos, los autores romanos se basaron en ideas tomadas de fuentes griegas sobre las formas del Estado, sobre la relación entre derecho y justicia, sobre el derecho natural, etc.

La novedad y originalidad de las opiniones políticas de los pensadores romanos radica en el hecho de que propusieron ideas que corresponden a las relaciones de una sociedad esclavista madura. Se pueden distinguir dos círculos de ideas ideológicas, en los que se manifestó más claramente la originalidad del pensamiento político y jurídico romano.

El primero de ellos debería incluir cambios en la teoría política debido al desarrollo de las relaciones entre propiedad privada y esclavitud. El surgimiento de la gran propiedad territorial y la concentración de la riqueza, acompañados de la profundización de los conflictos sociales, hicieron que las clases dominantes se enfrentaran a la necesidad de fortalecer la protección jurídica de las relaciones de propiedad. La conciencia de esta necesidad despertó en ellos un mayor interés por los medios legales para consolidar su dominio, dio lugar a la idea de que el Estado sirve para proteger la propiedad y se basa en el consentimiento de los ciudadanos respecto de la ley. En las obras de los partidarios de la nobleza esclavista, las definiciones de un esclavo como una cosa, como una "herramienta de habla", etc., se vuelven comunes.

El resultado de la actividad práctica de los abogados en la interpretación de las leyes fue la separación de la jurisprudencia en una rama independiente del conocimiento. Con el tiempo, adquiere la condición de fuente de derecho. En los escritos de los juristas romanos, las instituciones y normas del derecho vigente, incluido el estatus legal de libres y esclavos, la clasificación de las transacciones de propiedad, el contenido de los derechos de propiedad y el orden de herencia, reciben una justificación detallada.

El segundo círculo debería incluir cambios en la teoría política, que reflejen la reestructuración del mecanismo estatal en la era del imperio, cuando la forma republicana de gobierno fue reemplazada por un régimen promonárquico. Durante este período, la élite gobernante abandonó los ideales políticos que seguía la aristocracia de la polis. La ideología oficial del Imperio Romano se caracteriza por las ideas del cosmopolitismo, la dominación mundial de los romanos, así como el concepto de poder imperial ilimitado y el culto estatal al emperador gobernante.

La filosofía de los estoicos tuvo una influencia significativa en la ideología de la sociedad romana. Sus seguidores (Séneca, Marco Aurelio) hablaron de la "igualdad espiritual" de todas las personas, incluidos amos y esclavos, su impotencia para cambiar el destino, la necesidad de obedecer la ley mundial. Los aspectos místicos y el pesimismo de las enseñanzas de los estoicos se intensificaron con la creciente crisis del sistema esclavista. Muchas de las ideas del estoicismo fueron adoptadas por el cristianismo, un movimiento ideológico que se originó entre las clases sociales más bajas del Imperio Romano. Durante los siglos II-III. La religión cristiana perdió gradualmente su espíritu rebelde original, y en el siglo IV. fue elevado al rango de ideología oficial del estado romano.

11. Cicerón.

Marcos Tulio Cicerón (106-43 a. C.) - famoso orador romano, abogado, estadista y pensador. En su extensa obra, se presta considerable atención a los problemas del Estado y el derecho. Estas cuestiones se tratan especialmente en sus obras "Sobre el Estado" y "Sobre las leyes".

Cicerón define el Estado (respublica) como una materia, propiedad del pueblo (res populi). Al mismo tiempo, subraya que "el pueblo no es una combinación de personas reunidas de ninguna manera, sino una combinación de muchas personas unidas por acuerdos en cuestiones de derecho e intereses comunes". Así, el Estado en la interpretación de Cicerón aparece no sólo como una expresión del interés común de todos sus miembros libres, que también era característico de los conceptos griegos antiguos, sino al mismo tiempo también como una comunicación jurídica acordada de estos miembros, como una determinada formación jurídica, "orden jurídico general". Así, Cicerón se encuentra en los orígenes de esa legalización del concepto de Estado, que posteriormente tuvo muchos adeptos, hasta los partidarios modernos de la idea de un "Estado de derecho".

Cicerón vio la razón principal del origen del Estado no tanto en la debilidad de las personas y su miedo (el punto de vista de Polibio), sino en su necesidad innata de vivir juntos. Compartiendo la posición de Aristóteles sobre este tema, Cicerón rechazó las ideas difundidas en su época sobre el carácter contractual del surgimiento del Estado.

La influencia de Aristóteles también se nota en la interpretación de Cicerón del papel de la familia como unidad inicial de la sociedad, a partir de la cual surge gradual y naturalmente el Estado. Señaló la conexión inicial entre el Estado y la propiedad y compartió la posición del estoico Panecio de que la razón de la formación del Estado es la protección de la propiedad. La violación de la inviolabilidad de la propiedad pública y privada Cicerón caracteriza como profanación y violación de la justicia y la ley.

El surgimiento del Estado (también el derecho) no se produce según la opinión y la arbitrariedad de las personas, sino según las exigencias universales de la naturaleza, incluso según los dictados de la naturaleza humana, en la interpretación de Cicerón significa que por su naturaleza y esencia. ellos (el estado y la ley) son de naturaleza divina y se basan en la razón y la justicia universales. El estudio de toda la naturaleza, señaló Cicerón, lleva a comprender que "todo este mundo está regido por la razón". Cicerón utiliza esta disposición, formulada por el antiguo filósofo griego Anaxágoras, para fundamentar su comprensión de la "naturaleza" como una fuente universal de instituciones y acciones razonables y justas de las personas, condicionadas e impregnadas de la voluntad divina. Gracias a que las personas están dotadas por naturaleza de las "semillas" de la razón y la justicia y, por tanto, pueden comprender los principios divinos, se hizo posible el surgimiento mismo de la comunicación humana ordenada, las virtudes, el estado y la ley.

La razón es la parte más alta y mejor del alma, el "imperio real", que frena todos los sentimientos y pasiones viles en una persona (codicia, sed de poder y gloria, etc.), "rebelión del alma". Por tanto, escribió Cicerón, "bajo el dominio de la sabiduría, no hay lugar para las pasiones, ni para la ira, ni para los actos imprudentes".

De acuerdo con las tradiciones del pensamiento griego antiguo, Cicerón prestó gran atención al análisis de diversas formas de gobierno, el surgimiento de unas formas a partir de otras, el "ciclo" de estas formas, la búsqueda de la "mejor" forma, etc.

Dependiendo del número de gobernantes, distinguió tres formas simples de gobierno: el poder real, el poder de los optimates (aristocracia) y el poder popular (democracia). "Y así, cuando el poder supremo está en manos de una persona, lo llamamos rey, y tal sistema estatal es poder real. Cuando está en manos de los elegidos, dicen que esta comunidad civil está controlada por voluntad de los optimates, porque se llama así) es una comunidad en la que todo está en manos del pueblo.

Todas estas formas (o tipos) simples de Estado no son perfectas ni las mejores, pero, según Cicerón, siguen siendo tolerables y pueden ser bastante fuertes, aunque sólo sean aquellos fundamentos y vínculos (incluidos los legales) que al principio unieron firmemente. las personas se preservan en virtud de su participación común en la creación del estado. Cada una de estas formas tiene sus propias ventajas y desventajas. En el caso de que hubiera elección entre ellos, se da preferencia al poder real y la democracia queda en último lugar. "Con su buena voluntad", escribe Cicerón, "nos atraen los reyes, la sabiduría, los optimistas, la libertad, los pueblos". Las ventajas enumeradas de las diferentes formas de gobierno, según Cicerón, pueden y deben presentarse en su totalidad, interconexión y unidad en una forma mixta (y por lo tanto la mejor) de Estado. En las formas simples del Estado, estas ventajas se presentan unilateralmente, lo que provoca las deficiencias de las formas simples, lo que lleva a una lucha entre diferentes sectores de la población por el poder, a un cambio en las formas de poder, a su degeneración en "equivocados". "formas. Prevenir tal degeneración del estado, según Cicerón, sólo es posible en las condiciones del mejor tipo (es decir, mixto) de estructura estatal, formada por una mezcla uniforme propiedades positivas Tres formas simples de gobierno. “Porque”, enfatizó, “es deseable que haya algo eminente y regio en el estado, que una parte del poder se dé y se entregue a la autoridad del primer pueblo, y algunos asuntos se dejen al juicio. y la voluntad del pueblo”. Como las principales ventajas de tales sistema político Cicerón destacó la fuerza del Estado y la igualdad jurídica de sus ciudadanos.

Como camino hacia una forma mixta de gobierno, Cicerón (siguiendo a Polibio) interpretó la evolución del estado romano desde el poder real original hasta la república senatorial. Al mismo tiempo, vio una analogía del poder real en los poderes de los magistrados (y, sobre todo, de los cónsules), el poder de los optimates - en los poderes del Senado, el poder popular - en los poderes de las asambleas populares y los tribunos del pueblo. . Cicerón consideró que su concepto de la mejor forma (mixta) de Estado, en contraste con los proyectos platónicos de un Estado ideal, era realistamente factible, lo que implicaba la práctica del Estado republicano romano en el mejor momento de su existencia ("bajo el ancestros"). El Estado platónico no es, más bien, una realidad, sino sólo un deseo, "no es el tipo que podría existir, sino aquel en el que sería posible ver los fundamentos razonables de la ciudadanía".

En la obra de Cicerón se presta mucha atención a la alabanza de las virtudes de un verdadero estadista y un ciudadano ideal. Un estadista sabio, según Cicerón, debe ver y prever los caminos y giros en los asuntos del Estado para evitar un curso desfavorable de los acontecimientos (cambio de formas de gobierno en una dirección perjudicial, desviación del bien común y la justicia). y contribuir de todas las formas posibles a la fortaleza y durabilidad del Estado como "orden jurídico general" .

La persona encargada de los asuntos del Estado debe ser sabia, justa, templada y elocuente. Además, debe estar versado en las doctrinas del Estado y "poseer los fundamentos del derecho, sin cuyo conocimiento nadie puede ser justo".

En ese caso extremo, cuando se pone en duda el bienestar mismo del Estado como causa común del pueblo, con el consentimiento de este último, un verdadero estadista, según Cicerón, debe "como dictador establecer el orden en el estado." Aquí el político actúa no por sus propios fines egoístas, sino por el interés general como salvador de la república.

Los deberes de un ciudadano ideal, según Cicerón, se deben a la necesidad de seguir virtudes como el conocimiento de la verdad, la justicia, la grandeza de espíritu y la decencia. Un ciudadano no sólo no debe dañar a otros, violar bienes ajenos ni cometer otras injusticias, sino que, además, está obligado a ayudar a las víctimas de la injusticia y trabajar por el bien común. Al elogiar la actividad política de los ciudadanos de todas las formas posibles, Cicerón enfatizó que "no existen particulares en la defensa de la libertad de los ciudadanos". También destacó el deber del ciudadano de defender la patria como guerrero.

Las apelaciones a la naturaleza, a su razón y a sus leyes también son características de la teoría jurídica de Cicerón. La base del derecho es la justicia inherente a la naturaleza. Además, Cicerón entiende esta justicia como una propiedad eterna, inmutable e inalienable tanto de la naturaleza en su conjunto como de la naturaleza humana. En consecuencia, bajo "naturaleza" como fuente de justicia y derecho (ley por naturaleza, ley natural), en su enseñanza se refiere a todo el cosmos, todo el mundo físico y social que rodea al hombre, las formas de comunicación humana y la vida comunitaria, así como la propia existencia humana, abarcando cuerpo y alma, vida exterior e interior. Toda esta "naturaleza" (en virtud de su principio divino) tiene razón y regularidad, un cierto orden. Es esta propiedad espiritual de la naturaleza (su aspecto racional-espiritual), y en absoluto su composición objetiva y corporal-material, la que ocupa un lugar subordinado y secundario (como el cuerpo en relación con el alma, las partes sensuales del alma). en relación con su parte racional), y es, según Cicerón, la verdadera fuente y portadora del derecho natural.

Cicerón distingue entre derecho natural y derecho positivo. Da la siguiente definición detallada de la ley natural: "La verdadera ley es una disposición razonable correspondiente a la naturaleza, que se extiende a todas las personas, constante, eterna, que exige el cumplimiento del deber, ordena; prohíbe, ahuyenta del crimen; sin embargo, , no es nada cuando no es necesario, no ordena a las personas honestas y no las prohíbe, y no influye en los deshonestos, ordenándolas o prohibiéndolas. Es una blasfemia proponer una abolición total o parcial de tal ley; "No podemos liberarnos de esta ley ni por decreto del Senado ni por decreto del pueblo".

Esta "ley verdadera" es la misma en todas partes y siempre, y "una ley eterna e inmutable se aplicará a todos los pueblos en cualquier momento, y habrá un mentor y gobernante común, por así decirlo, de todos los pueblos: Dios, creador, juez, autor de la ley".

En su doctrina de la ley natural, Cicerón estuvo muy influenciado por las ideas correspondientes de Platón, Aristóteles y varios estoicos. Esta influencia se nota también cuando ve la esencia y el significado de la justicia (y, por tanto, el principio básico del derecho natural) en el hecho de que "hace a cada uno lo suyo y preserva la igualdad entre ellos".

La justicia, según Cicerón, requiere no dañar a otros ni violar la propiedad ajena. “El primer requisito de la justicia”, señaló, “es que nadie dañe a nadie, a menos que sea provocado por una injusticia, y que cada uno debe utilizar la propiedad común como común y la propiedad privada como propia”. Desde estas posiciones, rechazó acciones de la población romana como la casación de deudas, la infracción de los grandes terratenientes y la distribución del dinero y las propiedades tomadas de los legítimos propietarios a sus seguidores y la plebe.

La ley natural (la ley suprema y verdadera), según Cicerón, surgió "antes que cualquier ley escrita, o más bien, antes de que se fundara ningún estado". El Estado mismo (como "orden jurídico general") con sus instituciones y leyes es, en esencia, la encarnación de lo que es por naturaleza justicia y derecho.

De aquí se sigue la exigencia de que las instituciones humanas (instituciones políticas, leyes escritas, etc.) correspondan a la justicia y al derecho, porque estos últimos no dependen de la opinión y discreción de las personas.

La ley se establece por la naturaleza, no por decisiones y decretos humanos. “Si los derechos fueran establecidos por los decretos de los pueblos, por las decisiones de los primeros hombres, por las sentencias de los jueces”, escribió Cicerón, “entonces existiría el derecho a robar, el derecho a cometer adulterio, el derecho a hacer testamentos falsos, si estos derechos pudieran ser aprobados por un voto o decisión de la multitud”. La ley establecida por los hombres no puede violar el orden de la naturaleza y crear el derecho a partir de la anarquía o el bien del mal, lo honesto de lo vergonzoso.

La correspondencia o inconsistencia de las leyes humanas con la naturaleza (y la ley natural) actúa como criterio y medida de su justicia o injusticia. Como ejemplo de leyes contrarias a la justicia y la ley, Cicerón señaló, en particular, las leyes de treinta tiranos que gobernaron en Atenas en 404-403. BC, así como la ley romana del 82 a. C., según la cual se aprobaron todas las acciones de Sila como cónsul y procónsul y se le otorgaron poderes ilimitados, incluido el derecho de vida y muerte en relación con los ciudadanos romanos. Leyes tan injustas, como muchos otros "decretos perniciosos de los pueblos", según Cicerón, "no merecen el nombre de ley más que las decisiones tomadas por el común consentimiento de los ladrones".

12. abogados romanos.

En la antigua Roma, la profesión de abogado era originalmente tarea de los pontífices, uno de los colegios de sacerdotes. Cada año, uno de los pontífices comunicaba a los particulares la posición del colegio en cuestiones jurídicas. Alrededor del 300 a.C. mi. La jurisprudencia se libera de los pontífices. El comienzo de la jurisprudencia secular, según la leyenda, está asociado con el nombre de Cneo Flavio.

Las actividades de los abogados para resolver problemas legales incluyeron:

1) respondere - respuestas a preguntas legales de individuos,

2) cavere - comunicación de las fórmulas necesarias y asistencia para concluir transacciones,

3) agere - comunicación de fórmulas para llevar un caso ante los tribunales.

Además, los abogados formalizaron su opinión sobre el caso mediante un recurso escrito ante los jueces o mediante un protocolo que contenía un acta de la consulta oral y se redactó ante testigos. Apoyándose en las fuentes del derecho vigente (derecho consuetudinario, leyes de las tablas XP, legislación de asambleas populares, edictos de magistrados, consejos de senatus y constituciones de emperadores), los abogados, al analizar determinados casos, interpretaron las leyes existentes. normas en el espíritu de su cumplimiento de los requisitos de la justicia (aequitas) y en caso de conflictos a menudo cambiaban la antigua norma para tener en cuenta nuevas ideas sobre la justicia y el derecho justo (aequum ius).

Esta interpretación transformadora del derecho (y a menudo formadora del derecho) de los abogados fue motivada por la búsqueda de una formulación de la prescripción que el propio legislador justo daría en las nuevas condiciones. La aceptación por parte de la práctica jurídica de una nueva interpretación (en primer lugar, en virtud de su razonamiento y la autoridad de su autor) significó el reconocimiento de su contenido como una nueva norma de derecho, a saber, la norma del ius civile (derecho civil), que también cubría, además, el derecho consuetudinario, la legislación de las asambleas populares y el derecho pretor. La actividad transformadora del derecho de los abogados aseguró la interconexión de varias fuentes del derecho romano y contribuyó a una combinación de estabilidad y flexibilidad en su posterior desarrollo y renovación.

La jurisprudencia romana alcanzó su apogeo en el último período de la república, y especialmente en los dos primeros siglos y medio del imperio. Ya los primeros emperadores intentaron conseguir el apoyo de una jurisprudencia influyente y, si era posible, subordinarla a sus intereses. Para ello, ya desde el reinado de Augusto, eminentes juristas habían recibido un derecho especial a dar respuestas en nombre del emperador (ius respondendi). Tales respuestas gozaron de gran autoridad y gradualmente (a medida que el poder del princeps, que al principio no era un legislador) se fortalecieron, se volvieron vinculantes para los jueces, y en el siglo III. Las disposiciones individuales de los abogados clásicos se denominaron el texto de la ley misma.

De la segunda mitad del s. III. Se describe el declive de la jurisprudencia romana, en gran parte debido al hecho de que la adquisición del poder legislativo por parte de los emperadores detuvo la actividad legislativa de los abogados. Desde la época de Diocleciano, los emperadores, habiendo recibido poder legislativo ilimitado, dejaron de dar a los juristas ius respondendi. Es cierto que las disposiciones de los juristas del período clásico conservaron su autoridad en las nuevas condiciones.

Del gran número de juristas destacados del período clásico, los más destacados fueron Cayo (siglo II), Papiniano (siglos II-III), Pablo (siglos II-III), Ulpiano (siglos II-III) y Modestino ( Siglos II-III).siglos). Mediante una ley especial de Valentiniano III (426) sobre la citación de juristas, se dio fuerza jurídica a las disposiciones de estos cinco juristas. En caso de desacuerdo entre sus opiniones, la disputa se resolvió por la mayoría, y si esto no era posible, se daba preferencia a la opinión de Papiniano. La mencionada ley reconoció la importancia de las disposiciones y otros juristas que fueron citados en los escritos de los cinco juristas nombrados. Estos juristas citados incluyeron principalmente a Sabino, Escévola, Julián y Marcelo.

Los escritos de los juristas romanos se convirtieron en una parte importante de la codificación de Justiniano (Corpus iuris civilis), que incluía: Marciano); 2) Los compendios (o pandectas), es decir, una colección de extractos de los escritos de 38 juristas romanos (desde el siglo I a. C. hasta el siglo IV d. C.) y extractos de las obras de cinco juristas famosos representan más del 70 % del total. resumen de texto; 3) Código de Justiniano (colección de constituciones imperiales). Todo este gran trabajo de codificación, incluida la compilación del Digesto, fue supervisado por un destacado jurista del siglo VI. Triboniano. Hay que tener en cuenta que, sobre todo, fue la colección de textos de juristas romanos la que proporcionó a la codificación de Justiniano un lugar destacado en la historia del derecho.

La actividad de los abogados romanos tuvo como objetivo principal satisfacer las necesidades de la práctica jurídica y adaptar las normas jurídicas existentes a las necesidades cambiantes de la comunicación jurídica. Al mismo tiempo, en sus comentarios y respuestas a casos específicos, así como en ensayos de perfil educativo (instituciones, etc.), también desarrollaron una serie de disposiciones teóricas generales. Es cierto que los abogados romanos abordaron con mucho cuidado la formulación de principios y definiciones legales generales, prefiriendo el desarrollo detallado y de filigrana de cuestiones legales específicas y solo sobre esta base haciendo ciertas generalizaciones. De ahí el conocido dicho "toda definición es peligrosa", que se remonta a la posición del abogado en los siglos I-II. Yavolena: "En el derecho civil, cualquier definición está llena de peligros, porque hay pocos casos en los que no se pueda revocar".

Tal precaución en la redacción provisiones generales(reglas, regulae) también fue dictada por el hecho de que tales generalizaciones de los abogados (reglas) adquirieron el significado de disposiciones legales generales (normas, reglas y principios legales). Característica en. Al respecto, la posición de Pablo: "Una regla es una expresión breve de lo que es; la ley no se deriva de una regla, sino que una regla se deriva de una ley existente".

La división del derecho en privado y público se remonta a los juristas romanos. Ulpiano, en su ya clásica división de todo el derecho en público (el derecho que "se refiere a la posición del Estado romano") y privado (el derecho que "se refiere al beneficio de los individuos") señaló que, a su vez, "el derecho privado La ley se divide en tres partes, porque se compone de ordenanzas naturales, de los (mandamientos) de los pueblos, o (mandamientos) de los civiles." Las "partes" antes mencionadas no son secciones aisladas y autónomas del derecho, sino más bien componentes y propiedades que interactúan y se influyen mutuamente, teóricamente diferenciados en la estructura del derecho realmente vigente en su conjunto.

El propio Ulpiano también enfatizó la interpenetración de varios momentos constituyentes ("partes") del derecho, la imposibilidad de su aislamiento "puro" del derecho en su conjunto y su marcado aislamiento. "El derecho civil", señaló, "no está completamente separado del derecho natural o del derecho de gentes. Por lo tanto, si añadimos algo al derecho común o lo reducimos, entonces creamos nuestro propio derecho, es decir, el derecho civil. Así, Nuestra ley está escrita o no escrita, como entre los griegos; de las leyes, unas están escritas y otras no.

Las exigencias y propiedades del derecho natural impregnan no sólo el derecho civil, sino también el derecho de gentes (ius gentium), es decir, el derecho común a todos los pueblos, y también en parte el derecho. comunicación internacional. "La ley de gentes", escribió Ulpian, "es la que usan los pueblos de la humanidad; uno puede comprender fácilmente su diferencia con la ley natural: esta última es común a todos los seres vivos, y la primera es sólo para las personas en sus relaciones con entre sí."

Este es también el caso según la opinión del jurista Cayo. "Todos los pueblos gobernados por leyes y costumbres", escribió, "disfrutan en parte del derecho propio y en parte del derecho común a todos los pueblos". Además, este derecho común, al que llama derecho de gentes, es fundamental y esencialmente derecho natural: "el derecho que la razón natural ha establecido entre todos los pueblos".

La idea de interconexión y unidad de diversos momentos constituyentes y propiedades inherentes al derecho en general; Teóricamente más preciso y claro que Ulpian y Guy, expresó el abogado Pavel. "La palabra "derecho", explicó, "se utiliza en varios sentidos: en primer lugar, "derecho" significa lo que siempre es justo y bueno, que es la ley natural. En otro sentido, "derecho" es lo que es útil para todos. o para muchos en cualquier estado, qué es el derecho civil. No es menos correcto en nuestro estado llamar "derecho" ius honorarium (derecho pretoriano)".

Es importante tener en cuenta que todos estos diferentes "significados" están presentes simultáneamente en el concepto general de "derecho" (ius). La inclusión del derecho natural por parte de los juristas romanos en el ámbito total del concepto de derecho en general, con todas las consecuencias resultantes correspondieron a sus ideas iniciales sobre el derecho como un fenómeno justo. “El estudiante de derecho”, enfatiza Ulpiano, “debe saber en primer lugar de dónde viene la palabra ius (derecho); recibió su nombre de iustitia (verdad, justicia), porque, como define excelentemente Celso, el derecho es ars (arte , conocimiento y habilidad prácticos) boni (bondad) y aequi (igualdad y justicia)".

El concepto de aequi (y aequitas) juega un papel importante en la comprensión jurídica de los abogados romanos y lo utilizan, en particular, para contrastar aequum ius (ley igual y justa) ius iniquum (ley que no cumple con los requisitos de igualdad justicia). Aequitas, al ser concreción y expresión de la justicia natural, sirvió como escala para ajustar y evaluar la ley vigente, punto de referencia orientador en la elaboración de leyes (de los abogados, pretores, el Senado y otros sujetos de la legislación), una máxima en la interpretación y aplicación del derecho.

"La iustitia (verdad, justicia) - señaló Ulpiano - es una voluntad constante e ininterrumpida de conceder a cada uno su derecho". De una comprensión tan general de la justicia legal, Ulpian derivó las siguientes "prescripciones de la ley" más detalladas: "vivir honestamente, no dañar a otro, dar a cada uno lo que le pertenece". De acuerdo con esto, definió la jurisprudencia como "el conocimiento de los asuntos divinos y humanos, el conocimiento de lo justo y lo injusto".

En general, la comprensión jurídica de los antiguos abogados romanos se caracteriza por un deseo constante de enfatizar no solo las características axiológicas (de valor) del derecho, sino también las cualidades de necesidad y obligación inherentes al concepto de derecho. Además, ambos aspectos están estrechamente vinculados a una cierta unidad del derecho justo.

Indicativa a este respecto, en particular, es la siguiente disposición de Pablo: "Se dice que el pretor expresa el derecho, incluso si decide injustamente: esta (palabra) no se refiere a lo que hizo el pretor, sino a lo que debería haber hecho."

Estos requisitos, según las opiniones de los antiguos juristas romanos, se aplican a todas las fuentes del derecho, c. incluida la ley (lex). Así, Papiniano da la siguiente definición de ley: "La ley es una prescripción, la decisión de los sabios, el freno de los crímenes cometidos intencionalmente o por ignorancia, el voto general del Estado". En un lenguaje más abstracto de épocas posteriores, se puede decir que la definición anterior de una ley afecta, en particular, a características tales como su imperativo general, razonabilidad, socialidad (anticrimen), carácter nacional (tanto en el sentido de dotar al derecho de protección estatal, y en el sentido de la obligación de cumplir con el derecho y su santidad para el propio Estado). Características similares de la ley también se encuentran en Marciano, quien coincide con la siguiente definición del orador griego Demóstenes: “La ley es algo que todas las personas deben obedecer por diversas razones, pero principalmente porque toda ley es un pensamiento (invención) y una don de Dios, la decisión de los sabios y el freno de los crímenes cometidos voluntaria o involuntariamente, el acuerdo general de la comunidad, según el cual deben vivir quienes están en ella.

La justicia del derecho también está implícita cuando los abogados romanos se dedican al análisis jurídico y técnico del derecho y otras fuentes del derecho. Así, por ejemplo, cuando el jurista Modestin escribe que "la acción (fuerza) de la ley: ordenar, prohibir, castigar" *, entonces se supone que tales formalizaciones y clasificaciones de la imperatividad jurídica tienen sentido (y fuerza) sólo en la medida en que Estamos hablando de imperativos (decretos) precisamente de derecho, es decir, de derecho justo. Esta circunstancia fundamental fue claramente subrayada por los propios juristas romanos. Así, Pablo escribió: "Lo que se percibe contrario a los principios de la ley no puede extenderse a consecuencias". En otras palabras, lo que es contrario a los principios (principios) del derecho no tiene fuerza jurídica.

Julián también desarrolló la misma idea: "Lo que se establece en contra del sentido de la ley, no podemos seguirlo como norma jurídica". Estas ideas reciben su mayor concreción en las reglas y métodos de interpretación de las normas del derecho, que fueron desarrollados en detalle por los abogados romanos, diseñados para asegurar un establecimiento adecuado del significado de la fuente que se interpreta.

En el campo del derecho público, los abogados romanos desarrollaron el estatus legal de los santuarios y sacerdotes, los poderes de los órganos y funcionarios estatales, los conceptos de poder (imperium), ciudadanía y una serie de otras instituciones del derecho estatal y administrativo.

En la transición de una república a una monarquía, los juristas romanos se esforzaron mucho en legalizar el régimen del cesarismo y fundamentar las pretensiones de los emperadores al poder legislativo.

Muchos de los abogados eran asesores de confianza de los emperadores y ocupaban altos cargos en el estado. Algunos de ellos, sin embargo, fueron víctimas de la arbitrariedad de las autoridades. Así, Ulpiano, que, como prefecto del pretoriano, intentó luchar contra la arbitrariedad y el libertinaje de los pretorianos, después de una serie de intentos de asesinato fue asesinado por ellos en el año 228 en presencia del emperador Alejandro Severo. Un poco antes, en 212, bajo Caracalla, Papiniano, que también era prefecto del pretorio, fue ejecutado. Caracalla, después de haber matado a su hermano Geta, exigió que el famoso abogado justificara sus acciones. Papinian se negó y dijo: "Justificar el asesinato no es más fácil que cometerlo".

Los abogados romanos prestaron la mayor atención al desarrollo de los problemas del derecho privado y, sobre todo, del derecho civil. El jurista Cayo interpretó el derecho civil como un derecho establecido (por escrito u oralmente) entre tal o cual pueblo (por ejemplo, entre los romanos, los griegos, etc.). Papiniano complementa esta interpretación indicando las fuentes del derecho civil: leyes, plebiscitos, senatus-consultores, decretos de princeps, disposiciones de juristas. El derecho de pretor lo caracteriza como una fuente de "adición y corrección del derecho civil". Con el mismo espíritu, Marciano llamó al derecho pretor "la voz viva del derecho civil".

En el campo del derecho civil, los abogados romanos trabajaron en detalle las cuestiones de propiedad, familia, testamentos, contratos, estatus legal del individuo, etc. Son especialmente minuciosos en su cobertura de las relaciones de propiedad desde el punto de vista de proteger los intereses de un propietario privado.

Los objetos de propiedad, junto con los animales y otras cosas, son también esclavos, según el derecho romano y las enseñanzas de los juristas.

"La diferencia más importante en el estatus legal de las personas", escribió Cayo, "es que las personas son libres o esclavas. Además, algunos de los libres nacen libremente, otros son libertos". Ulpiano da la misma división, añadiendo que surgió por el derecho de gentes, ya que "por naturaleza 64

Todos nacemos libres."

El derecho de gentes, tal como lo entendían los abogados romanos, incluía tanto las reglas de las relaciones interestatales como las normas de propiedad y otras relaciones contractuales entre ciudadanos romanos y no romanos (peregrinos).

Sobre la gama de cuestiones que caían bajo el derecho de gentes, Hermogenian escribió: “Este derecho de gentes introdujo la guerra, la división de los pueblos, la fundación de reinos, la división de propiedades, el establecimiento de fronteras, campos, la construcción de edificios. , comercio, compraventa, alquiler, obligaciones, con excepción de las introducidas por el derecho civil".

El derecho de gentes contenía una serie de normas de carácter jurídico internacional (el término "derecho internacional" en sí estaba ausente entre los romanos). Según el derecho de gentes, el mar es "común a todos".

La obra de los juristas romanos tuvo una gran influencia en el desarrollo posterior del pensamiento jurídico. Esto se debe tanto a la alta cultura jurídica de la jurisprudencia romana (la minuciosidad y razonamiento del análisis, la claridad de la redacción, la inmensidad de los problemas desarrollados de perfil teórico general, sectorial y jurídico-técnico, etc.), como el papel que le correspondió al derecho romano (el proceso de su recepción, etc.) en la historia posterior del derecho.

13. Estoicos romanos.

El estoicismo es una escuela filosófica que surgió durante el helenismo temprano y conservó su influencia hasta el final. mundo antiguo. La escuela debe su nombre al pórtico Stoa Poikile (griego στοά ποικίλη, literalmente “pórtico pintado”), donde el fundador del estoicismo, Zenón de Kita, actuó por primera vez de forma independiente como maestro. Antes de eso, los estoicos en Atenas eran llamados la comunidad de poetas que se reunieron en la Stoa Poikila cien años antes de la aparición allí de Zenón y sus alumnos y asociados. Se distinguen tres períodos principales en la historia del estoicismo: la antigua (anciana) Stoya (finales del siglo IV a. C. - mediados del siglo II a. C.), media (siglos II-I a. C.), nueva (siglo I-III d. C.).

Los principales representantes del estoicismo romano fueron Lucio Annaeus Seneca (3-65), Epicteto (c. 50-c. 140) y Marco Aurelio Antonino (121-180).

Séneca fue senador, tutor del emperador Nerón y un destacado estadista cuyas intrigas políticas finalmente llevaron al suicidio forzado a instancias de su cruel y vengativo alumno.

Más consistentemente que otros estoicos, Séneca defendió la idea de la libertad espiritual de todas las personas, independientemente de su estatus social. Todas las personas son iguales en el sentido de que son "compañeros de esclavitud" porque están igualmente bajo el poder del destino.

En el concepto de derecho natural de Séneca, la inevitable y divina "ley del destino" desempeña el papel de ese derecho de la naturaleza al que están sujetas todas las instituciones humanas, incluidos el Estado y las leyes.

El universo, según Séneca, es un estado natural con su propia ley natural, cuyo reconocimiento es una cuestión necesaria y razonable. Por ley de naturaleza, todos los hombres son miembros de este estado, lo admitan o no. En cuanto a las formaciones estatales individuales, son aleatorias y significativas no para toda la raza humana, sino sólo para un número limitado de personas. "Nosotros", escribió Séneca, "debemos imaginar en nuestra imaginación dos estados: uno, que incluye dioses y personas; en él, nuestra mirada no se limita a uno u otro rincón de la tierra, medimos las fronteras de nuestro estado por el movimiento del sol; el otro es el que nos ha atribuido el azar. Este segundo puede ser ateniense o cartaginés, o relacionado con alguna otra ciudad; no concierne a todos los pueblos, sino sólo a un grupo particular de ellos. Hay personas que en Al mismo tiempo sirven tanto al Estado grande como al pequeño, los hay que sirven sólo al grande y los que sirven sólo al pequeño.

Éticamente lo más valioso e incondicional, según el concepto cosmopolita de Séneca, es el "gran Estado". La racionalidad y, en consecuencia, la comprensión de la "ley del destino" (ley natural, espíritu divino) consiste precisamente en oponerse al azar (incluida la pertenencia accidental a tal o cual "pequeño estado"), reconocer la necesidad de las leyes mundiales y guiarse por ellas. . Esta máxima ética es igualmente significativa tanto para los individuos como para sus comunidades (estados).

Ideas similares fueron desarrolladas por otros estoicos romanos: Epicteto, un esclavo, luego liberado, y el emperador (en 161-180) Marco Aurelio Antonino.