Cada uno de nosotros ha visto símbolo mónada taoísta , pero no todos pensaron en el significado de los puntos blancos y negros ubicados en el centro de las áreas blancas y negras. La antigua mitología china dice que el Yin-Yang es un símbolo de la integridad creativa de las diametralidades del Universo. Está representado en forma de círculo, que simboliza la imagen del infinito. Este círculo está dividido en dos mitades por una línea ondulada. Una parte es negra y la otra es blanca.

Dentro del círculo están ubicados simétricamente. dos puntos: blanco sobre fondo negro y viceversa, negro sobre blanco. Estos puntos cuentan la historia de que las dos grandes fuerzas del universo llevan dentro de sí el nacimiento de la oposición. Campos en blanco y negro significa yin y yang, también son simétricos, pero su simetría no es estática. Gracias a esta simetría se produce un ciclo continuo, y cuando uno de los principios ha alcanzado su apogeo, está dispuesto a retirarse: “El Yang, alcanzando la cima de su desarrollo, retrocede ante el Yin. Yin, alcanzando su pico de desarrollo, retrocede ante Yang”.

Yin y yang Son dos principios opuestos e intercambiables que impregnan toda la cultura china. Los antiguos chinos creían que todas las manifestaciones del Tao se generaban mediante la interacción de dos fuerzas diversas.

La división del Cielo y la Tierra fue precedida por la integridad primordial del mundo. El caos fue llamado el comienzo de todo lo que existe. Para la creación del mundo, el caos tuvo que desintegrarse. Se disocia en 2 elementos principales: Yin y Yang.

Originalmente, Yin y Yang significaban los lados oscuro y claro de la montaña. Desde un punto de vista, representaban sólo diferentes vertientes de la montaña; desde otro, no se diferenciaban entre sí. Su diferencia cualitativa puede estar determinada por una determinada fuerza, el sol, que ilumina a su vez ambas vertientes.
Yin y Yang corresponden a elementos como el fuego y el agua. El ciclo de estos elementos incluye 2 etapas, las cuales están simbolizadas con los elementos metal y madera. Así se forma un círculo de transformación del Yin y el Yang, que tiene su propio centro. Emblema centro del circulo- Este es el elemento Tierra. Así, se despliega una estructura quíntuple que combina el Yin y el Yang con la tríada de la creación y, por tanto, es un símbolo del universo.

La cultura china nos ha presentado muchas cosas en las que a menudo pensamos y tratamos de comprender su significado profundo. Uno de ellos es el signo. yin y yang. Es difícil encontrar una persona que no haya oído hablar de este signo, pero ¿Qué significa yin yang? No mucha gente lo sabe.

El significado y la esencia del yin yang.

La filosofía china dice que este es uno de los símbolos del dualismo del universo, ya que está dividido en dos mitades: clara y oscura, al mismo tiempo, estos lados están en un círculo perfectamente uniforme, que simboliza el infinito. Se cree que son estas energías las que crean todo en el Universo, las que interactúan constantemente entre sí.

Es este signo el que combina armoniosamente dos elementos y principios de cualquier ser: el lado oscuro y el lado luminoso. Incluso la traducción literal sugiere que se traduce como el lado oscuro y luminoso de la montaña.

Mirando la imagen puedes ver que signo yin yang Su aspecto es bastante interesante, porque el dibujo no muestra sólo dos lados, uno de los cuales es exclusivamente negro y el otro blanco. En cada mitad hay una pequeña parte, es decir, la punta tiene color opuesto, este símbolo muestra que cada lado brillante tiene un poco de negro oscuro. Y, al contrario, en todo lo malo hay un pedacito de bondad y de luz.

Las dos mitades del letrero tampoco están divididas por una simple línea recta, sino por una ondulada. Muestra una transición suave de claro a oscuro y viceversa, lo que hace aún más difícil separarlo. Por cierto, ahora incluso los hay en blanco y negro. árboles yin yang. Es cierto que están hechos de cuentas.

Otros significados del yin y el yang

Porque el signo yin yang no sólo muestra el lado oscuro y el lado luminoso, sino que también muestra los opuestos. Esto significa que esto se aplica no solo al principio de luz o oscuridad, algunos comparan el yin yang con los principios femenino y masculino, y también dicen que el yang es algo caliente, una fuerza que destruye todo, y yin al contrario, algo genial y creativo.

Y también muchos sabios dijeron que estamos llenos de energía yin-yang a través del consumo de alimentos, por lo que aquí todo no debería ser menos armonioso, y también argumentaron que el equilibrio del yin y el yang comienza con esto. Vale la pena recordar que el yin es elástico, húmedo, frío, dulce, líquido, suave y el yang es amargo, astringente, salado, cálido, duro e irritante.

Tampoco aquí debes descuidar las reglas para mantener el equilibrio, porque si excluyes, por ejemplo, los alimentos yin, desarrollarás enfermedades, y lo mismo sucederá si excluyes los alimentos del grupo yang.

¿Qué te ayudará a lograr la armonía?

Como dicen los sabios y filósofos chinos, cuando una persona aprende a controlar su energía qi, llegará la armonía de su yin y yang internos, lo que le permitirá tocar el equilibrio ideal del yin y el yang en el Universo. Pero para lograr tal resultado, una persona necesita muchos años de trabajo sobre sí misma.

Después de todo, el yin y el yang son opuestos que constantemente entran en conflicto entre sí, y esto se aplica no solo a la lucha constante en la tierra entre el bien y el mal, sino también en la esencia humana esta lucha ocurre todos los días. Y cada día un lado pesa más que el otro, lo que no permite que una persona alcance la armonía.

Concepto de energía yin y yang

Exactamente energía yin yang y da lugar a los principales elementos de nuestra vida: agua, fuego, madera, tierra, metal. Y estos elementos determinan el proceso de los fenómenos naturales, que de una forma u otra comienzan con la vida y como resultado mueren. Y nuevamente vemos dos opuestos que no pueden vivir el uno sin el otro: la vida y la muerte.

Incluso la medicina dice que una persona verdaderamente sana sólo lo será cuando encuentre la armonía entre el yin y el yang.

Estos dos símbolos se reemplazan y apoyan constantemente y nunca desaparecen por completo, a pesar de que a veces un lado derrota al otro.

El concepto de yin yang también explica la naturaleza del Tao, que dice que todo en la vida cambia y nunca se detiene, independientemente del ritmo de desarrollo y la escala. Y además que los dos elementos yin y yang se complementan, el negro no puede existir sin el blanco, y la luz no puede existir sin la oscuridad.

Existe una ligera controversia, porque algunas personas escriben y pronuncian no yin yang, sino yin yang. Algunos defienden sus opiniones y simplemente no aceptan los argumentos de los demás y viceversa. Pero, de hecho, la traducción del chino es correcta tanto en el primer como en el segundo caso, por lo que estas disputas son simplemente inútiles.

La esencia del deseo de lograr la armonía.

Conceptos como yin Y yang Una vez más confirman que no hay nada perfecto e ideal en la tierra, por lo que lo principal no es lograr el ideal, sino lograr la armonía. Armonía en uno mismo, armonía en la comunicación, armonía en el comportamiento, esto es lo que le dará a la persona la fuerza para comprender los principios de los principios y llegar a la fuente del universo. Esto es lo que toda civilización y cada persona en particular siempre se esfuerza por lograr.

En la antigua mitología y filosofía natural china, el yin-yang (“tai chi”, Gran Límite) es un símbolo de la unidad creativa de los opuestos en el Universo. Fue representado como un círculo, una imagen del infinito, dividida por una línea ondulada en dos mitades: oscura y clara. Dos puntos ubicados simétricamente dentro del círculo, claro sobre un fondo oscuro y oscuro sobre uno claro, indicaron que cada una de las dos grandes fuerzas del Universo lleva en sí el germen del principio opuesto. Los campos oscuro y claro, que representan el yin y el yang respectivamente, son simétricos, pero esta simetría no es estática. Implica un movimiento constante en círculo: cuando uno de los dos principios alcanza su punto máximo, está listo para retirarse: “El Yang, habiendo alcanzado la cima de su desarrollo, se retira frente al yin. El Yin, habiendo alcanzado la cima de su desarrollo, retrocede ante el Yang”.

“El concepto de yin y yang, dos principios opuestos y complementarios, impregna todo en la tradición cultural china, desde el sistema de gobierno y las relaciones entre las personas hasta las reglas de nutrición y autorregulación. También se extiende a un patrón muy complejo de relaciones entre el hombre y el mundo espiritual... El concepto de yin y yang transmite con mayor precisión la percepción china tanto del mundo exterior como del mundo interior”. (A. Maslov)

Según las ideas de los antiguos chinos, todas las manifestaciones del Tao se generan por la alternancia dinámica y la interacción de estas fuerzas opuestas. La separación del Cielo y la Tierra fue precedida por un estado de prístina integridad del mundo. Esta fuente de todas las cosas se llamó Caos (“hundong”) o Ilimitado (“wu ji”). Para que comenzara la creación del mundo, el caos tuvo que diferenciarse. En primer lugar, se dividió en dos elementos principales: el yang y el yin. La interacción de estos elementos dio lugar a la formación de objetos de naturaleza visible.

“Inicialmente, yin y yang significaban las laderas de sombra y sol de la montaña, respectivamente (esta comprensión se puede encontrar, en particular, en el I Ching), y este simbolismo reflejaba perfectamente la esencia de estos dos principios. Por un lado, representan sólo diferentes vertientes de una misma montaña, no reducibles entre sí, pero tampoco diferentes entre sí; por otro lado, su diferencia cualitativa no está determinada por la naturaleza interna de la pendiente misma, sino por una tercera fuerza: el sol, que ilumina alternativamente ambas pendientes”. (A. Maslov)

Desde la era Zhou, los chinos comenzaron a ver el cielo como la encarnación del yang y la tierra como el yin. "El Qi del Cielo y la Tierra, cuando se reúne, forma la unidad, y cuando se divide, forma el yin y el yang", decía la fórmula tradicional. El Sol y la Luna, "Tai Yang" y "Tai Yin", Gran Yang y Gran Yin, forman un par de opuestos, dando origen a las formas del Cielo.

Ya en la antigüedad, el yang y el yin dieron origen a toda una serie de símbolos cosmológicos. El poder del yang estaba correlacionado con el cielo, el sol, el calor, la luz, el espíritu, la vida, el principio activo y masculino, el lado izquierdo y los números impares. Yang simboliza todo lo ligero, seco y alto: la montaña, el cielo, los animales solares y los pájaros. Yin son las aguas primordiales, pasivas, femeninas, luna, alma, profundidad, negativas, suaves y dóciles, norte, oscuridad, muerte, números pares. En el ámbito del pensamiento humano, el yin es la mente femenina intuitiva, el yang es la mente racional clara del hombre. Yin es la quietud de un sabio inmerso en la contemplación, yang es la actividad creativa de un gobernante. El contraste del yin y el yang no es sólo el principio organizador de toda la cultura china, sino que también se refleja en las dos principales escuelas filosóficas de China. El confucianismo da preferencia a todo lo racional, masculino, activo. El taoísmo, por el contrario, prefiere lo intuitivo, lo femenino, lo místico.

El yang extremo y el yin extremo corresponden a los elementos Fuego y Agua. El ciclo de sus transformaciones mutuas incluye dos etapas intermedias, simbolizadas por los elementos Metal y Madera. Se forma un círculo de transformaciones yin y yang que, como cualquier círculo, tiene su propio centro. El emblema del centro es el elemento Tierra. Por lo tanto, el Gran Límite se despliega en una estructura quíntuple, que combina el binario yin-yang y la tríada de la creación y, por lo tanto, es un símbolo espacioso del universo.

Uno de los conceptos más importantes de la cosmovisión tradicional china es san cai: "tres asuntos", "tres dones", "tres riquezas": el cielo, la tierra y el hombre que los conectan. En el ciclo de su desarrollo, el Caos da origen a dos principios del universo: el Cielo y la Tierra, y se completa en el Hombre. El Tao Te Ching dice: “Uno da a luz a dos; dos dan a luz a tres; tres da origen a toda la oscuridad de las cosas”. El hombre, según los conceptos chinos, está en el centro del universo, se cierra sobre él y mantiene el flujo mundial del ser. “De la naturaleza integral del Tao, que contiene tanto el macrocosmos como el microcosmos, en el “Canon de los cambios” se desprende la idea de una persona como centro de los acontecimientos: una persona que es consciente de su responsabilidad puede estar en en pie de igualdad con las fuerzas del cosmos: el cielo y la tierra... En la medida en que un individuo, consciente de su responsabilidad, tiene la oportunidad de influir en el curso de las cosas, la variabilidad deja de ser una trampa insidiosa e irreconocible. , convirtiéndose en un orden mundial orgánico que esté en armonía con la naturaleza humana. Por lo tanto, al hombre se le asigna un papel que no es insignificante”. (Helmut Wilhelm, “Cambios”)

Por lo tanto, todo lo que existe no es más que una transformación de una única corriente de ser, una proyección del Gran Camino, en última instancia “transformado”. Ambos principios, el yin y el yang, están incluidos en el círculo de circulación y cambio cíclico universal.

Todo en el mundo está en armonía, equilibrio: el bien no existe sin el mal, así como las fuerzas oscuras no existen sin las fuerzas del cielo. Al mismo tiempo, el Yin-Yang son dos energías opuestas, lo que significa que también se complementan. Estos dos conceptos nos llegaron de las antiguas enseñanzas de la filosofía taoísta y hasta el día de hoy representan una de las enseñanzas más importantes.

¿Qué significa el signo Yin-Yang?

El significado de este símbolo no es tan fácil de entender. Comencemos en orden: entonces, Yin no simboliza nada más que el principio femenino, mientras que Yang simboliza el masculino. Si hablamos del Yin-Yang como un todo único, un símbolo de unidad, entonces obtenemos el Tao. Esta última, a su vez, es la energía que aporta a cualquier proceso creativo. En otras palabras, Tao, según el antiguo tratado chino "I Ching", es una fuerza misteriosa y, en algunas enseñanzas, la madre del cosmos, que controla absolutamente todo en este planeta: tanto los procesos vivos como los no vivos. Vale la pena mencionar que el símbolo Yin-Yang fue descubierto allá por el siglo VII a.C., lo que significa que los filósofos chinos estuvieron entre los primeros que buscaron comprender la naturaleza del universo.

Yin-Yang, hombre y mujer: ¿qué significa esto?

Como ocurre con toda la vida en la tierra, estas dos energías coexisten en el hombre. Independientemente del género, ya sea chica o chico, cada uno de nosotros tiene un principio masculino (Yang) y uno femenino (Yin). Al mismo tiempo, entre el buen sexo, o más precisamente entre la mayoría de ellos, predomina el Yin, cuyas principales propiedades son la preservación, la pasividad y la percepción. Es importante tener en cuenta que una mujer es la personificación del Yin, porque está destinada por el destino a ser la guardiana del hogar, una persona que da vida y cría hijos. Yang es un hombre, un sostén de familia. Estas dos energías no sólo interactúan entre sí, sino que están destinadas a armonizarse, creando una vida plena, versátil y creativa.

Se mencionó anteriormente que en cada personalidad coexisten dos energías Yin-Yang. Además, para estar siempre en buena forma, en armonía con su "yo" interior, una persona necesita trabajar en el equilibrio de estos dos opuestos. Así, las cualidades masculinas no deberían predominar en una mujer (aunque en la era del feminismo esto sea difícil de creer), así como las cualidades femeninas no deberían predominar en un hombre. Además, la pasividad excesiva puede ser tan dañina como el exceso de actividad.

No menos importante es el hecho de que el predominio de hombres y mujeres principios femeninos afecta el bienestar y el estado de los órganos. Por lo tanto, cualquier cambio negativo en el cuerpo humano es de la naturaleza de cambios Yin. Esto también se aplica si algún órgano está suprimido o no funciona lo suficiente. La energía Yang es responsable de la hiperactividad del cuerpo. La antigua medicina china cree que la raíz de las enfermedades agudas es la influencia de la energía Yang y de las enfermedades crónicas, el Yin.

¿Qué significa el amuleto Yin-Yang?

Yin-Yang en forma de tatuaje o símbolo talismán en un colgante significa reposición de energía, que protege a una persona de todo lo malo y lo maligno. Quizás este sea uno de los talismanes más antiguos y poderosos. Aquí, sin embargo, hay un pequeño matiz: el amuleto debe estar en sintonía con quien lo lleva. En otras palabras, es importante que una persona con un tatuaje de Yin-Yang sea consciente de la existencia de dos energías opuestas y su poderoso impacto en la vida y el destino futuro. Lo más interesante es que cuanto más armonioso y equilibrado sea el Yin-Yang, más éxito tendrá esta persona. La interacción de energías durará mientras estén en unidad, representen un todo único, se transformen mutuamente y tengan una conexión inextricable.

Yin y yang. Dos principios fundamentales del Universo. Yang - celestial poder masculino, y yin es femenino terrenal. El concepto de unidad y lucha de estos dos fundamentos principales no es exclusivo de China. De hecho, de una forma u otra, los mitos sobre la creación de vida conectando a la Madre Tierra y al Padre Cielo se pueden encontrar en mitos y religiones antiguos de casi todos los pueblos. Por ejemplo, en el sistema de yoga, un análogo del yin y el yang se llama ha-tha (traducción aproximada “ley del Sol y la Luna” "), de ahí hatha yoga.
La energía Yin – en propiedades cercanas a la gravedad, busca comprimir todo en un punto, busca comprimir el espacio y el tiempo en un solo agujero negro. Esta es una fuerza que absorbe energía y la envía a ninguna parte. Coágula de alquimia. Inicialmente, el oscuro y frío poder del Cosmos.

Yin es el caos original que reinaba antes de la aparición de la materia y el espacio-tiempo.
Yang – deseo de expansión. Una fuerza que se caracteriza por la ruptura de fronteras y la expansión, la fuerza de una explosión y la luz, la radiación solar. Resuelve a los alquimistas. La fuerza expansiva que define el espacio y el tiempo y los preserva.
En el macrocosmos, la lucha entre las fuerzas de la gravedad y la radiación solar (yin y yang) determina la naturaleza de la realidad. En el microcosmos, su interacción nutre nuestra fuerza vital.

La unión y unificación de dos opuestos da lugar al movimiento y a la Vida, tanto material como mundo espiritual.
“Todas las cosas tienen yin en la superficie y contienen yang en su interior; cuando ambas esencias se unen, la energía vital se produce de manera armoniosa" (Tao Te Ching, versículo 42).
Contracción y expansión, femenino y masculino, oscuridad y luz, frío y calor son uno en su diferencia. El yin y el yang son como los dos polos de un imán. Son diferentes en sus propiedades y manifestaciones, pero están unidos como un todo y uno no puede existir sin el otro. El antiguo símbolo chino del yin-yang está lleno de un profundo significado filosófico: todo contiene el germen de los opuestos. Todo en el Universo está en constante lucha, en movimiento, en cambio. Toda vida es una transformación continua, todo fluye y cambia.
La definición de yin y yang está sorprendentemente cerca de la comprensión moderna de la naturaleza del universo y de las teorías científicas modernas. Es interesante que muchos físicos sacaron sus ideas del pozo sin fondo de la sabiduría oriental; no en vano, Niels Bohr, después de ser nombrado caballero, eligió el signo yin-yang para su escudo de armas como símbolo de la armonía entre los antiguos orientales. y las ciencias occidentales modernas.
Los seguidores de la escuela taoísta de Mo Tzu dicen: "Todo lo que existe en la Tierra es yang, pero la Tierra misma es yin". Todo lo que se esfuerza por compactarse tiene más cualidades yin. Todo lo que se esfuerza por expandirse tiene más cualidades yang.
Yang es energía activa, masculina y celestial. Se describe como una energía caliente de luz azulada que se eleva desde abajo hacia arriba. Tiene las cualidades de los elementos primarios "masculinos": Fuego y Aire. Difundida en el espacio, esforzándose por expandirse, la energía yang impregna toda la vida tanto en la Tierra como en el Universo. Todo lo que hay deseo de movimiento y expansión se basa en el poder del yang.
Yin es energía pasiva, femenina y terrenal. Está lleno del frío del vacío, del Espacio, de la oscuridad primordial. Yin encarna el caos primordial que reinaba antes del surgimiento de la materia y el espacio-tiempo. Esta energía tiene las propiedades de los elementos primarios "femeninos": agua y tierra. Como el agua, esta energía se esfuerza por llenar el vacío, corre de arriba a abajo en un esfuerzo por llenar y compactar el espacio. Compárese con el Libro de la Ley: “Porque siempre él es el Sol y ella la Luna. Pero para él es una llama secreta alada, y para ella es la luz de las estrellas que desciende de las alturas”. Una persona, según las enseñanzas taoístas, puede experimentar el yin sólo como resultado de la interacción con el yang, debido a su naturaleza pasiva y no manifiesta.
Según el taoísmo, el yin y el yang aparecieron por primera vez en forma no manifestada en el Tao.
Tao puede entenderse como un principio universal, racionalmente inaccesible y, por lo tanto, una persona debe interferir lo menos posible con su acción consciente y el deseo de evitar que este principio se realice, debe vivir de una manera más intuitiva. Seguir el camino de la razón, descuidando la intuición, significa estar en enemistad con el Tao, y quien está en enemistad con el Tao inevitablemente se causa daño a sí mismo y a quienes lo rodean. Es como si estuviera nadando contra la corriente, pero esta corriente es tan fuerte que aún así lo subyugará. Quien nada contra la corriente desperdicia sus fuerzas. Agotando sus fuerzas, llega a la muerte de su conciencia y de su “yo”.

El Tao que puede expresarse con palabras no es el Tao permanente.
El nombre que se puede nombrar no es un nombre permanente.
Lo sin nombre es el principio del cielo y de la tierra, y tiene un nombre: la madre de todas las cosas.
Por lo tanto, aquel que está libre de pasiones ve el maravilloso misterio [tao],
y quien tiene pasiones sólo las ve en su forma final.
Sin nombre y con un nombre del mismo origen,
pero con diferentes nombres. Juntos se les llama los más profundos.
La transición de lo más profundo a lo otro es la puerta a todo lo maravilloso.
(Tao Te Ching, versículo 1)

El concepto de "Tao" y su conexión con el Árbol de la Vida Cabalístico se describe en la obra de A. Crowley "El Tao Mágico":
1. Tao se concentra en Kether como punto.
2. Tao se dirige hacia Chokmah y se convierte en Poder Masculino. Se llama Yang y está simbolizado por la Línea Completa.
3. Tao se expande hacia Binah y se convierte en Poder Femenino. Se llama Yin y está simbolizado por la Línea Quebrada.
4. Estos tres conceptos: Tao, Yang y Yin – dan lugar al Cielo y a la Tierra con todos sus contenidos.

Así, el yang qi es la energía del tronco derecho del Árbol de la Vida y el yin qi es la energía del tronco izquierdo, respectivamente. Es interesante la coincidencia de la percepción del color de la energía yang-qi. El color de Chokmah es azul, el mismo color que la rica y "densificada" energía yang.
Las ideas sobre el yin y el yang, sobre las energías del qi y el Tao se pueden encontrar en una forma ligeramente modificada y "encriptada" en muchas cosas. tradición occidental y Cultura. Luz astral de E. Levy, fluido magnetizador, galvanismo y magnetismo: ¿no son todos estos nombres la misma energía?

Dos civilizaciones, occidental y oriental, entraron en contacto incluso antes de la campaña de Alejandro Magno, intercambiando conocimientos y enriqueciéndose mutuamente. La mención de los griegos (“Yona”, “Yavana” - traducción del etnónimo “jonios”) se encuentra en la epopeya india “Mahabharata”, en los Decretos de Ashoka, etc. Los grecobactrianos, indoescitas e indo- Se conocen reinos griegos.

Territorio máximo del reino indogriego en el año 175 a.C. v.

El gobernante del reino indogriego, Menandro I (Milinda), no solo se convirtió oficialmente al budismo, sino que al final de su vida incluso se convirtió en un arhat budista (un santo que alcanzó el nirvana).

Dracma de plata del rey Menandro I “el Salvador” con la inscripción en el reverso “Maharajá Menandro el Salvador” en lengua Kharoshthi (Kharoshthi es una escritura aparentemente descendiente del alfabeto arameo. Estaba muy extendida en el norte de la India y el sur de Asia Central en el siglo III a.C. - siglo IV e.v.).

Moneda del rey Menandro I con la rueda del dharma.

Plutarco dice que después de su muerte, las cenizas de la pira funeraria se distribuyeron entre muchas ciudades y se construyeron monumentos (presumiblemente estupas), como los de Buda. Según el Mahavamsa (un poema histórico sobre los reyes de Sri Lanka, que abarca el período comprendido entre el siglo VI a. C. y el siglo IV a. C.), el monje griego Mahadharmaraksita vino de la ciudad de Alejandría (presumiblemente Alejandría del Cáucaso cerca de Kabul) con 30 mil Seguidores griegos del budismo para la ceremonia de apertura de la Gran Estupa en Anuradhapura en Sri Lanka (hacia 130 e.v.).
Varios investigadores coinciden en que fueron los griegos quienes estuvieron en los orígenes del movimiento Mahayana en el budismo. Teniendo en cuenta que fue el budismo Mahayana el que se extendió a China, Tíbet, Corea y Japón, se puede argumentar que Occidente tuvo una influencia significativa en la historia de Oriente. Y al mismo tiempo, la profunda influencia que la sabiduría india tuvo en los filósofos griegos de aquella época y, en consecuencia, en mayor desarrollo Oeste. Por ejemplo, el filósofo Pirrón, que siguió a Alejandro y regresó a Grecia para enseñar a sus seguidores (entre los que se encontraban Zenón y Epicuro), fue un defensor de la rama Digambara (asceta) del jainismo en la India. La influencia del budismo es claramente visible en las obras de Onesícrito y Estrabón.
Las primeras imágenes antropomórficas conocidas de Buda aparecieron como resultado de la influencia mutua greco-budista. Antes de esto, el arte budista era anicónico (Buda era representado sólo a través de símbolos: un trono vacío, el árbol de la iluminación, las huellas de Buda, la rueda del dharma, etc.).

El símbolo del caduceo, que personifica las fuerzas de transformación, la unidad de los opuestos, la vara de Mercurio, es sorprendentemente similar al sistema de chakras y al movimiento del yin y el yang a lo largo de los meridianos del cuerpo. Comparemos imágenes de Mesopotamia,

Vara de Mercurio (Hermes):

meridianos yin y yang:

El cuerpo humano es una estructura de energía de ondas de información en mucha mayor medida que un simple cuerpo físico. La energía Qi ingresa al cuerpo con aire al respirar con aire, con alimentos, pero también a través de medios biológicos. puntos activos(puntos de acupuntura) y se extiende a lo largo de los meridianos y órganos internos. Los médicos chinos cuentan alrededor de 700 de estos puntos en el cuerpo humano. Estos puntos tienen mayor sensibilidad y permeabilidad a diferentes tipos radiación y alto potencial eléctrico. Según algunos informes, la membrana celular de los puntos de acupuntura puede recibir información que se transfiere campos magnéticos, microondas, EHF, láser, partículas radiactivas, etc.).
En el antiguo tratado chino “Huang Di Nei-ching”, los puntos se describen poéticamente según el grado de interacción con la energía del qi: “donde el qi surge en el cuerpo, se forma un punto de pozo; donde el qi rezuma, un punto de corriente aparece; donde fluye el qi, un punto de río; donde el qi se mueve como una corriente, se forma un punto de río; y donde el qi entra al cuerpo, moviéndose hacia los órganos, se forma un punto de mar”.

Sigue siendo una cuestión abierta si la energía se emite sólo desde estos puntos o desde toda la superficie del cuerpo.

En 1962, los científicos norcoreanos descubrieron un sistema de estructuras en forma de tubos con paredes muy delgadas y perforantes. cuerpo humano de acuerdo con los meridianos de acupuntura. Cita: “Estas estructuras en forma de tubo (“sistema Kenrac”) tienen acceso a la piel y al tegumento subcutáneo. Terminan en pequeñas formaciones ovaladas sueltas, muy diferentes de los tejidos cercanos. La ubicación de estas formaciones corresponde a puntos de acupuntura. El sistema Kenrac es una red de guías de ondas y sirve para transmitir corrientes. alta frecuencia. Tenga en cuenta que la velocidad del flujo de energía a través de él es mucho mayor que la velocidad reacciones químicas y la velocidad del impulso nervioso. El mecanismo de acción del sistema Kenrac se describe a continuación. Las neuronas, al recibir una corriente de acción de baja frecuencia, la convierten en una corriente de alta frecuencia antes de su posterior transmisión. Luego, "en la salida", se produce la transformación inversa en la corriente de acción, para la siguiente neurona. Tales transformaciones naturalmente toman tiempo específico. Sin embargo, el cuerpo necesita una transferencia de energía acelerada, que es proporcionada por el sistema Kenrac. Una neurona transmite corrientes de alta frecuencia al sistema Kenrak. Esto explica el papel del sistema nervioso central que controla el intercambio de energía y la posibilidad de una redistribución consciente de la energía en el cuerpo. El movimiento de las corrientes de alta frecuencia crea en sí mismo una capa de energía especial en una persona: el aura. Por otro lado, el sistema Kenrac permite que una persona reciba energía de ambiente externo a través de receptores del sistema respiratorio y membrana mucosa del tracto digestivo. La energía en forma de corrientes de alta frecuencia también llega a través de puntos biológicamente activos”.
Todavía hay debate sobre si el sistema Kenrak fue realmente descubierto o si fue un engaño inteligente con la aprobación del gobierno coreano. Pero aunque esto no sea más que una hipótesis, intenta explicar los procesos reales que ocurren en los puntos de acupuntura y los mecanismos de interacción energética del cuerpo con las energías del Universo.

Para saturar el cuerpo con energía, es necesario crear en el cuerpo una especie de Vacío, un vacío. Y corrientes de energía fluyen hacia este Vacío, tratando de llenarlo, darle forma; después de todo, la Naturaleza no tolera el vacío. Al tensar los músculos tanto como sea posible y luego relajarlos completamente, creando así un "vacío", provocamos una oleada de qi en el cuerpo físico. Al limpiar nuestra conciencia de imágenes y pensamientos, deteniendo el diálogo interno a través de la meditación, provocamos la saturación de la energía de nuestra conciencia y cuerpo mental.
La meditación es un estado en el que no hay pensamientos ni tiempo, ni imágenes ni sentimientos. La verdadera meditación es el Vacío, donde no hay nada, ni siquiera la conciencia del propio "yo". La meditación es la línea entre el sueño y la vigilia, entre la conciencia y la inconsciencia. Debemos liberarnos de nuestros sentimientos y apegos para poder ser útiles al Universo entero.

El símbolo de la unidad del yin y el yang en el taoísmo es el loto.

El loto como planta acuática es un emblema de las Fuerzas que crean a través del Fuego y el Agua, símbolos del Espíritu y la Materia. También encarna el triple aspecto del tiempo: el pasado - con capullos, el presente - con una flor, el futuro - con su semilla.
Es la encarnación de la integridad, ya que reconcilia el Yin del agua y el Yang de la luz.
Simboliza la perfección y la inspiración, se impregna y existe en sí mismo: es la encarnación del Tao.
En la fórmula mágica "Om mani padme hum" ("Perla en el loto"), la palabra padme - loto - representa el florecimiento espiritual, que permite tomar posesión de la Perla (mani).

En el budismo, el loto simboliza las aguas primordiales; capacidades potenciales del mundo manifestado y del hombre en él; apertura y florecimiento espiritual; sabiduría y nirvana. El tallo de loto es el eje del mundo sobre el que se encuentra la flor del trono de loto, el pináculo del espíritu. El loto está dedicado a Buda, que surgió del loto en forma de llama y fue llamado la Perla del Loto.
En Irán, el loto simboliza el sol y la luz.
En el simbolismo maya, personifica a la Tierra como el Universo manifestado.
En la tradición sumeria-semítica, el loto personifica tanto al Sol como a los dioses solares, y a los dioses lunares con la Gran Madre.
Según E.P. Blavatsky, “el loto simboliza la vida tanto del hombre como del Universo. Además, su raíz, sumergida en tierra fangosa, personifica la materia, el tallo que se extiende a través del agua representa el alma y la flor que mira hacia el Sol es un símbolo del espíritu”. La flor de loto no se moja con agua, así como el espíritu no se mancha con la materia, por eso el loto personifica la vida eterna, la naturaleza inmortal del hombre, la revelación espiritual.
En el Antiguo Egipto, la creación, el nacimiento y el Sol como fuente de vida estaban asociados a la imagen del loto. Este gran flor floreció, surgiendo de las profundidades de las aguas primarias, y llevó al Dios Sol en sus pétalos.

Ra como Hor-par-Kraat sobre una flor de loto

Desde la antigüedad, el loto se ha asociado con el poder supremo: el loto era un símbolo del Alto Egipto, y el cetro de los faraones egipcios tenía la forma de una flor de loto sobre un tallo largo.

Quiero terminar con las palabras inscritas en la pared del Templo de Hathor en Dendera: “Toma para ti el loto que ha existido desde el principio de los tiempos, el loto sagrado que reinó sobre el gran lago, el loto que sale para Tú desde Unidad, ilumina con sus pétalos la tierra que antes estaba en la oscuridad."