Le eresie sono insegnamenti che sono in conflitto con il credo prevalente. Di norma, nel Medioevo non andavano oltre prospettiva religiosa. Le eresie, contadine-plebee o borghesi, urbane, erano intrise dello spirito di anticlericalismo diretto contro la chiesa come istituzione feudale. Spesso contenevano idee panteistiche che rendevano possibile proclamare la possibilità della fusione dell'uomo con Dio, indipendentemente dalla chiesa, e persino la possibilità che l'uomo diventasse Dio. Il panteismo interpreta il concetto di Dio in modo speciale: esclude in sostanza la sua partecipazione alla creazione del mondo e alle cose umane. In contrasto con l'interpretazione teistica di Dio come persona, fornitore, trascendente rispetto al mondo da lui creato dal nulla, il panteismo insegnava l'unità del mondo e di Dio: nel cosiddetto panteismo mistico, il mondo era dissolto in Dio, in quello naturalistico, allontanandosi sempre più dal teismo, - Dio si è dissolto nel mondo, rappresentando l'anima del mondo o identificandosi con il mondo, con la natura. Gli insegnamenti panteistici contenevano l'idea dell'infinito dell'universo, l'indipendenza della natura e dell'uomo, l'eternità di Dio e del mondo.

Le idee mistico-panteistiche erano spesso usate dagli eretici per avvalorare le vere pretese delle masse alla libertà dalla chiesa - in linea con queste affermazioni, venivano predicati pensieri sull'inutilità della chiesa e sui riti della chiesa. Alla fine del XII - inizio del XIII secolo. In Europa è apparsa una setta di amalricani, guidata da insegnanti dell'Università di Parigi. Il loro ideologo, insegnante di filosofia e teologia, Amalrik (Amory) Bensky (d. 1206), sosteneva che tutto nel mondo è uno, perché tutto è Dio; creatore e creatura sono la stessa cosa. Gli amalricani non riconobbero l'autorità della chiesa e del clero, rifiutarono il papa-“anticristo”, riti cattolici, ascesi; consideravano l'inferno come ignoranza e il paradiso come possesso dei loro insegnamenti. La chiesa bruciò pubblicamente i capi dell'eresia (1210).

All'inizio del XIII sec. il filosofo panteista David di Dinantsky era radicalmente in contrasto con la dottrina teistica. "Il mondo è Dio stesso... - scriveva David, - la materia del mondo è Dio stesso", "c'è una sola sostanza non solo di tutti i corpi, ma anche di tutte le anime, e non è altro che Dio stesso" (Antologia della filosofia mondiale, vol. 1, parte 2, pp. 811-812). Le opinioni panteistiche erano strettamente legate all'idea della dignità umana, entrarono in conflitto Insegnamento cristiano sulla peccaminosità originaria del genere umano. Sostenitori dell'eresia di Begards e Beguins, sorta nel XIII secolo. diffuso in Germania nel XIV secolo. tra parte della popolazione rurale e delle parti plebee della città, si credeva che una persona potesse raggiungere un alto grado di perfezione in questo mondo, tale che non ci sarebbe stato bisogno di preghiera o di digiuno, e sarebbe stato possibile superare anche i meriti di Cristo.

L'anticlericalismo era una caratteristica essenziale dei movimenti e degli insegnamenti eretici in Russia, riflettendo l'umore dei contadini, dei cittadini e di parte del clero ordinario. Nei primi secoli dopo l'adozione del cristianesimo in Russia, i movimenti anti-ecclesiastici agirono come difesa delle credenze precristiane. A capo delle rivolte in Russia (a Suzdal nel 1024, a Kiev nel 1068), il cui scopo era quello di impossessarsi dei beni dei ricchi, c'erano i Magi. La prima eresia influente in Russia fu lo strigolismo, il cui fondatore fu il diacono di Pskov Karp. L'eresia si diffuse presto a Novgorod, e questa non è una coincidenza: Pskov e Novgorod sono città con artigianato e commercio sviluppati, con un'atmosfera di libertà e libertà. Nel 1375 l'eresia fu repressa ei suoi capi giustiziati. Strigolniki rifiutò la gerarchia ecclesiastica, rivelò i vizi della chiesa, rifiutò i rituali associati alla morte, sostenne un collegamento diretto con Dio e quindi rifiutò le chiese, pregando sotto il cielo ed eseguendo il rito di confessione alla terra. Alcuni di loro dubitano della risurrezione dei morti. Riferendosi all'apostolo Paolo, gli eretici sostenevano che anche una persona semplice con una "vita pura" poteva insegnare la fede.

Alla fine del XV sec. apparve l'eresia Novgorod-Mosca dei "giudaizzanti": antitrinitari che facevano affidamento sull'Antico Testamento per dimostrare l'unicità di Dio, che non ha figli, Cristo per loro è un uomo semplice, crocifisso sulla croce e decaduto nella tomba . Gli eretici si opposero al culto delle icone, ai sacramenti, rifiutarono il Vangelo, gli apostoli, i padri della chiesa. L'eresia si diffuse anche tra il clero di Mosca. Gli eretici erano impegnati in astrologia, matematica, logica, studiavano le "sei ali" - tavole astronomiche del XIV secolo, dimostravano che la fine del mondo nominata dai teologi nel 1492 non sarebbe avvenuta. Nella loro opera "Scrivere sull'alfabetizzazione" è stato dimostrato che Dio ha dotato l'uomo di "autocrazia della mente" e l'umanità sarà salvata dalla conoscenza. Per ordine dell'arcivescovo Gennady (morto nel 1505), gli eretici furono bruciati.

Nel 1553, la chiesa condannò il figlio boiardo Matvey Bashkin per eresia. Torturato dalla sofferenza dei forzati russi, Matvey "strappa le carte della schiavitù" ai suoi "schiavi", dando loro la libertà. Allo stesso tempo, ha fatto riferimento al vangelo "ama il tuo prossimo". Matteo ha anche affermato che Cristo è un uomo semplice, ma allo stesso tempo ha fatto affidamento sul Nuovo Testamento. Rifiutava l'autorità dei padri della chiesa e dei concili ecumenici, dei templi e delle icone, dell'Eucaristia e del pentimento, era perplesso per la discrepanza tra gli insegnamenti e le pratiche della chiesa, considerava la vita dei santi "favole".

Particolarmente grande influenza sullo sviluppo del libero pensiero in Antica Russia rese l'eresia di Teodosio Kosoy - un servo, uno dei servi di Ivan il Terribile (1530-1584). Fu condannato al concilio del 1554 e fuggì in Lituania. Teodosio proclamò il "Nuovo Insegnamento", che aveva un aperto orientamento antifeudale: si opponeva al dominio dell'uomo sull'uomo. Essendo un antitrinitario, Teodosio ha riconosciuto un Dio, per il quale i “figli di Dio” sono persone “interne”, e coloro che sono sottomessi ai padroni sono “schiavi”. L'eretico esortava a non obbedire alle "autorità e ai sacerdoti". L'anticlericalismo di Teodosio portò a dubbi sulle verità del cristianesimo. Teodosio credeva che l'essere non è creato, il mondo autoesistente consiste di quattro elementi. Autoesistente e uomo, e la sua mente. Perciò nessuno lo salverà se non l'uomo stesso, egli stesso è il suo salvatore e redentore.

L'aspetto più importante della politica papale era la lotta contro le eresie. eresia- insegnamenti religiosi, in un modo o nell'altro deviati dai dogmi della chiesa ufficiale. Le eresie accompagnano il cristianesimo per tutta la sua esistenza, a cominciare dai suoi primi passi come religione indipendente. Tuttavia, i movimenti eretici acquisirono la loro più grande portata e significato nell'era del feudalesimo.

La religione cristiana nell'Europa medievale determinava la visione del mondo delle persone.

Nell'alto medioevo, quando i rapporti feudali non erano ancora instaurati, l'Europa non conosceva ancora i movimenti eretici di massa. La loro ascesa avviene durante il periodo del Medioevo sviluppato, che è associato all'emergere e alla crescita delle città. L'intensificarsi dello sfruttamento dei contadini creò il terreno per coinvolgerli nei movimenti eretici: «L'opposizione rivoluzionaria al feudalesimo», scriveva F. Engels, «attraversa tutto il medioevo. Appare, secondo le condizioni del tempo, ora sotto forma di misticismo, ora sotto forma di eresia aperta, ora sotto forma di rivolta armata.

Essenza sociale e idee principali delle eresie medievali. Secondo l'orientamento sociale, si possono distinguere due tipi di eresie medievali: borghese e contadino-plebea. Il primo esprimeva la protesta dei cittadini contro i ceppi feudali che ostacolavano lo sviluppo dell'economia urbana. Prevedeva l'eliminazione della posizione speciale del clero, le rivendicazioni politiche del papato, la ricchezza fondiaria della chiesa, cercava di semplificare e ridurre il costo dei rituali e di migliorare il carattere morale del clero. L'ideale di questi eretici era la chiesa "apostolica" paleocristiana: semplice, "economica" e "pulita". Eresie di questo tipo parlavano solo contro il "feudalesimo ecclesiastico" e non intaccavano le basi del sistema feudale nel suo insieme. Pertanto, a volte interi gruppi di feudatari si univano a loro, cercando di utilizzare l'eresia borghese nel proprio interesse (per il bene di secolarizzare la proprietà della chiesa o limitare l'influenza politica del papato). Così fu nell'era delle guerre albigesi nel sud della Francia, delle guerre ussite in Boemia, durante il periodo di Wyclif in Inghilterra.

Molto più radicali furono le eresie contadino-plebei, che riflettevano l'atteggiamento ostile dei ceti inferiori espropriati della città e della campagna non solo nei confronti della chiesa e del clero, ma anche nei confronti della nobiltà. Condividendo tutte le esigenze religiose dell'eresia borghese, l'eresia contadino-plebea chiedeva, inoltre, l'uguaglianza tra le persone, annullando così le differenze di classe. Le eresie contadine-plebee, di regola, richiedevano anche l'abolizione della servitù della gleba e della corvée, mentre le singole sette estreme chiedevano l'instaurazione dell'uguaglianza dei beni e della comunione dei beni. Nei secoli XIV-XV. le più radicali eresie contadino-plebee si combinavano spesso con le rivolte popolari (apostoli, lollardi, taboriti, ecc.).

Allo stesso tempo, per tutto il medioevo, esistevano anche tali eresie in cui gli elementi di entrambe queste correnti - i borghesi e il contadino-plebeo - non erano chiaramente distinti.

Il dogma degli insegnamenti eretici: un atteggiamento critico verso il clero di tutti i ceti, compreso il Papa, la critica delle indulgenze Una parte più moderata degli eretici si considerava dei veri cattolici, cercando di aiutare a correggere la chiesa. Un'altra parte, non meno significativa, ruppe apertamente con la Chiesa cattolica, creando proprie organizzazioni religiose (catari, valdesi, apostolici, taboriti); i più radicali tra loro (soprattutto gli Apostolici, i Lollardi del XIV secolo) trasferirono il loro atteggiamento ostile nei confronti della Chiesa cattolica all'intero sistema sociale feudale.

La stragrande maggioranza degli insegnamenti eretici era anche caratterizzata dal desiderio di seguire il Vangelo, riconoscendolo come unica fonte di fede, in contrasto con gli scritti dei "padri della Chiesa", le decisioni dei concili, le bolle papali, ecc. delle idee più popolari negli ambienti eretici era l'idea della "povertà apostolica, l'ideale dell'ascesi, mistica.

Il ruolo storico delle eresie: hanno minato l'autorità e i dettami spirituali della Chiesa cattolica, hanno contribuito alla diffusione del libero pensiero (sebbene gli stessi eretici il più delle volte non mostrassero il libero pensiero, erano caratterizzati da fanatismo e intolleranza verso i dissidenti e hanno scosso il sistema feudale .

I principali movimenti eretici dei secoli XI-XIII. Sette separate di eretici si diffusero nell'Europa occidentale già all'inizio dell'XI secolo. in Francia, Italia, Germania. Nella seconda metà dell'XI sec. ampi movimenti popolari si svilupparono nelle città d'Italia (Milano, Firenze). Uno dei primi artefici di una dottrina eretica indipendente fu Arnoldo da Brescia, che guidò a metà del XII secolo. rivolta antipapale a Roma. La setta da lui creata (Arnoldisti), che rappresentava la prima eresia borghese, continuò ad esistere anche dopo l'esecuzione del loro capo. Ascesa dei movimenti eretici cade nella seconda metà del XII e XIII secolo. Ce n'erano soprattutto molti in questi secoli nel sud della Francia e nell'Italia settentrionale, dove gli eretici costituivano una parte significativa della popolazione. Tra i più massicci movimenti eretici del XII secolo. si applica eresia catara(dal greco "kataros" - pulito). Si sono rifiutati di riconoscere l'autorità dello stato, hanno rifiutato la violenza fisica e lo spargimento di sangue. Consideravano la Chiesa cattolica, così come l'intero mondo terreno, una creazione di Satana e il papa come suo vicario.

Grande influenza tra gli eretici dei secoli XII-XIII. utilizzò le idee di Joachim Florsky (o calabrese), uno dei più grandi mistici dell'epoca. Le idee del gioachimismo hanno goduto a lungo di una grande popolarità tra la gente.

Le idee evangeliche erano particolarmente diffuse nelle file degli eretici. Tra le tante sette che sognarono di far rivivere l'ordine della chiesa paleocristiana, di particolare importanza nel XIII secolo. acquisiti i Valdesi. Il figlio di un ricco mercante lionese, Peter Wald, vissuto nell'ultimo quarto del XII secolo, iniziò un'attiva predicazione della povertà e dell'ascesi. I suoi seguaci, i valdesi, insieme ad aspre critiche ai sacerdoti, avanzavano idee che sfidano i dogmi della chiesa: negavano il purgatorio, la maggior parte dei sacramenti, le icone, le preghiere, il culto dei santi, la gerarchia ecclesiastica, il loro ideale era il "povero "Chiesa apostolica. Si opposero anche alle decime ecclesiastiche, alle tasse, al servizio militare, alla corte feudale e negarono la pena di morte. Parte dei Valdesi si trasferì in Germania, Austria, Repubblica Ceca, Polonia, dove nel XIV secolo. Il valdese si diffuse ampiamente tra i contadini e i piccoli artigiani urbani.

In Italia le idee evangeliche erano professate dalla setta dei flagellanti. I flagellanti ("flagging") sono scesi per le strade e le strade vestiti di stracci, a piedi nudi e si sono torturati pubblicamente, portando i loro sostenitori in uno stato di estasi.

Eresie nel XII e XIII secolo erano ampiamente distribuiti non solo tra gli strati inferiori della popolazione, ma anche tra la parte istruita dei cittadini

La lotta della Chiesa contro i movimenti eretici. Inquisizione. La chiesa ha combattuto contro le idee eretiche ei movimenti anticlericali con crudele fanatismo e intransigenza. Cattedrali ecclesiastiche dei secoli XII-XIII. obbligato non solo il clero, ma anche le autorità secolari a partecipare attivamente a questa lotta. Nelle cattedrali, in tempi diversi, furono anatemizzati Catari, Pataren, Valdesi e poi Beghini. Gli insegnamenti di Gioacchino da Firenze, Amore da Vienna e poi di Pietro Olivi furono riconosciuti come eretici e banditi nel XV secolo. - John Wycliff e Jan Hus. Centinaia di capi dei movimenti e delle sette eretiche furono condannati e bruciati, e gli eretici ordinari furono sottoposti a severa persecuzione. La forma più cruenta di rappresaglia contro gli eretici furono le crociate ispirate dalla Chiesa e dal papato: contro gli Albigesi (iniziata nel 1209), contro gli apostoli (1306-1307), cinque crociate contro gli Ussiti (1420-1431), ecc.

L'Inquisizione (dal latino inquisitio - indagine) ha svolto un ruolo speciale nella lotta contro le eresie. Emersa alla fine del XII secolo. come forma di corte ecclesiastica, svolta dapprima dai vescovi, l'inquisizione fu progressivamente sottratta al controllo dei vescovi e trasformata nella prima metà del XIII secolo. in un'organizzazione indipendente con poteri enormi e subordinata direttamente al papa. A poco a poco, l'Inquisizione creò uno speciale sistema di ricerca e indagine giudiziaria sugli eretici. Ha ampiamente introdotto in pratica lo spionaggio e le denunce. Ai testardi veniva applicata una tortura sofisticata. Lo zelo degli inquisitori e dei loro truffatori fu ricompensato dalla divisione tra loro di una parte dei beni confiscati ai detenuti. Già nel XIII sec. Insieme agli eretici, l'Inquisizione iniziò a perseguitare scienziati e filosofi che mostravano libero pensiero. La punizione più comune per gli eretici era il rogo, spesso in gruppo (il cosiddetto auto-da-fe - dal portoghese auto-da-fe - questione di fede). Una delle pagine più tragiche della storia dell'umanità è legata alle attività dell'Inquisizione.

Movimenti eretici dei secoli XIV-XV.

Nonostante la brutale persecuzione e le attività degli ordini mendicanti, i movimenti eretici non si fermarono. Nuove eresie sorsero per sostituire le vecchie. Nei secoli XIV-XV. il loro centro si spostò dalla Francia meridionale e dalla Lombardia alla Francia nord-orientale, ai Paesi Bassi, all'Inghilterra, alla Germania meridionale e occidentale e alla Repubblica Ceca. Una caratteristica importante dei movimenti eretici di questo periodo era una chiara demarcazione tra eresie borghesi e contadino-plebe, la trasformazione di queste ultime in eresie radicali, che a volte si fondono con le rivolte contadine. Quindi, la setta degli Apostolici, capeggiata da Dolcino all'inizio del XIV secolo. ebbe un ruolo di primo piano nella rivolta contadino-plebea, guidata da Dolcino. L'eresia dei primi Lollardi, come John Ball, si fuse con la ribellione di Wat Tyler.

Uno dei più massicci movimenti eretici della fine del XIII-XIV secolo. - il movimento dei beghini, nonché delle guardie e dei fraticelli a loro vicini, che travolse i Paesi Bassi meridionali, le terre tedesche, l'Austria, la Repubblica Ceca, l'Italia e la Francia. Le opinioni del teologo Olivi ebbero una grande influenza sugli eretici.

Nel XV secolo. i movimenti eretici più significativi furono gli inglesi Lollardismo e gusismo. Lollardi XV secolo basato sugli insegnamenti di John Wyclif. Hanno criticato aspramente il clero, si sono opposti alla gerarchia ecclesiastica, alla maggior parte dei sacramenti, alla venerazione delle icone, alle decime della chiesa, hanno chiesto la secolarizzazione dei beni della chiesa, la libertà di predicare per tutti, compresi i laici, il culto nella loro lingua madre, ma non hanno invaso il sistema esistente.

Movimento ussita. Le azioni contro gli abusi del clero tedesco, l'opposizione alla Chiesa cattolica e la lotta per una Chiesa nazionale ceca sfociarono in un ampio movimento sociale che assunse una forma religiosa. Jan Hus (c. 1369-1415), professore di teologia all'Università di Praga, guidò questo movimento. Denunciava i vizi del clero cattolico, si opponeva alla ricchezza della chiesa e chiedeva la secolarizzazione dei beni della chiesa. Ha guidato la lotta contro i tedeschi che hanno dominato l'Università di Praga. Si concluse con il trasferimento della gestione dell'università ai cechi (1409) e l'elezione di Jan Hus a rettore dell'università.

La Chiesa cattolica e il clero tedesco della Repubblica Ceca hanno condotto una feroce lotta contro Hus. Dapprima fu scomunicato e dovette lasciare Praga (1412), e dopo un po' il papa lo convocò a un concilio ecclesiastico a Costanza. Qui Hus fu condannato per le sue convinzioni come eretico e bruciato sul rogo (1415).

Eresia hussita, sorto nella Repubblica Ceca all'inizio del XV secolo. coinvolto nella sua orbita una varietà di strati sociali. Inizialmente, l'ussismo si basava sugli insegnamenti moderati borghesi di Jan Hus, che riflettevano anche il desiderio di tutte le sezioni della società ceca di liberarsi dalla dominazione tedesca e dai dettami del papato. Ma poi il movimento si è diviso in due fazioni: moderato - chashnikov, eretici di tipo borghese e radicali - taboista, in cui nei primi anni '20 del XV sec. Prevalsero idee rivoluzionarie contadine-plebee, in particolare chiliastiche, sull'imminente instaurazione del regno di Dio sulla terra.

Il ruolo sociale della religione cristiana e della Chiesa in una società feudale

Il cristianesimo è stato la culla della società feudale come ideologia religiosa consolidata. Già negli ultimi secoli di esistenza dell'Impero Romano, si trasformò dalla religione degli oppressi in uno strumento di asservimento delle masse lavoratrici nelle mani della classe dirigente schiavista.

La predicazione cristiana ha ispirato i lavoratori con una convinzione mistica che la giustizia e la bontà, che non possono essere realizzate nel mondo terreno, trionferanno nell'aldilà per tutti i seguaci della nuova religione. Con l'idea fantastica dell'uguaglianza di tutte le persone davanti a Dio, il cristianesimo ha cercato di coprire l'abisso sbadigliante delle contraddizioni sociali dell'esistenza reale. Con consolazione religiosa per i "sofferenti e oppressi", ha cercato di estinguere la protesta sociale degli sfruttati, promettendo loro una retribuzione per le loro sofferenze nell'"aldilà". Grazie a questa funzione sociale e ideologica, il cristianesimo riuscì a sopravvivere al crollo del sistema schiavistico e rimase un importante mezzo di asservimento spirituale dei lavoratori anche nella società feudale.

La classe dirigente di questa società, adattando il cristianesimo alle condizioni del nuovo sistema feudale per tutto il medioevo, cercò di rafforzare la Chiesa in ogni modo in termini economici, politici e ideologici. La chiesa e il clero che la serviva entrarono a far parte del sistema feudale, il suo più importante sostegno ideologico. La religione cristiana nell'Europa occidentale - il cattolicesimo - era la forma dominante di ideologia nel Medioevo. Dominò tutte le aree della vita sociale, ideologica e culturale, soggiogò la moralità, la scienza, la cultura, l'educazione, rivestì le sue forme e permeò tutti gli aspetti della visione del mondo medievale.

Il ruolo eccezionalmente ampio della religione e della chiesa nell'era feudale, la loro forte influenza sulle menti delle persone era determinata dal fatto che la visione del mondo dell'uomo medievale era prevalentemente teologica. Le idee di tutte le persone in quell'epoca, indipendentemente dalla loro appartenenza sociale, erano permeate da uno spirito religioso.

I fondamenti ideologici del cristianesimo medievale

La dottrina cristiana nacque dalla lotta e, allo stesso tempo, dalla reciproca influenza di molti movimenti filosofici e religiosi, tra i quali ebbero particolare importanza le idee del filosofo ebreo, del neoplatonico Filone d'Alessandria e dello stoico romano Seneca. Tuttavia, in futuro, i fondamenti filosofici del cristianesimo, sebbene notevolmente semplificati, invasi da un fitto tessuto di più "idee religiose primitive, adattate alla comprensione dei "barbari" che inondarono l'Impero Romano d'Occidente.

Le basi della visione del mondo della chiesa feudale del Medioevo furono poste a cavallo tra il IV e il V secolo. Vescovo della città di Ippona (Nord Africa) Agostino (354-430). Alle disposizioni dogmatiche del cristianesimo, approvate principalmente dai concili ecclesiastici di Nicea e di Costantinopoli nel 325 e nel 381, aggiunse la dottrina da lui sviluppata «sul ruolo salvifico della Chiesa». Agostino condusse una feroce lotta contro vari movimenti eretici, sostenne dogmaticamente il diritto alla proprietà privata e dichiarò ricchezza e povertà "un'istituzione divina". Nella sua opera principale "Sullo stato di Dio" ("De civitate Dei") Agostino ha dato una visione cristiana della storia del mondo. Secondo il suo concetto, lo "stato terreno" - il mondo (civitas terrena), che è la progenie del diavolo, è opposto, sebbene intrecciato con lui nella vita reale, dallo "stato di Dio" (civitas Dei). Il rappresentante di quest'ultimo è la chiesa; il suo compito è vincere il "regno del diavolo" diffondendo la fede cristiana, sradicando le eresie e convertendo tutta l'umanità alla "vera fede". Agostino credeva che la storia si sviluppasse secondo un piano divino e, in definitiva, lungo una linea ascendente - fino allo stato di beatitudine dell'umanità.

Il provvidenzialismo nella storia, proposto da Agostino, servì come base teorica per tutta la letteratura storica ecclesiastica del Medioevo. Dichiarando non cristiani ed eretici vittime del diavolo, Agostino predicò la necessità non solo di convincerli, ma anche di costringerli ad accettare gli insegnamenti della chiesa. Ha anche sviluppato la posizione secondo cui la Chiesa è l'unica custode della "grazia divina", con l'aiuto della quale può dare alle persone l'espiazione dei peccati e così concedere loro la "salvezza eterna". Questo insegnamento ha sollevato il significato generale della chiesa e ha confermato dogmaticamente la profonda differenza tra il clero e la massa dei credenti, che è particolarmente caratteristica della chiesa cristiana occidentale del Medioevo.

Allo stesso tempo, c'erano molte contraddizioni nelle visioni teologiche e storico-filosofiche di Agostino. Ciò spiega il fatto che i sostenitori di opinioni ostili alla chiesa ufficiale, in particolare Wyklif, Jan Hus e altri, hanno cercato di fare affidamento su alcune delle sue disposizioni.

Rafforzamento della base economica della chiesa e sua feudalizzazione nei secoli VI-XI.

La Chiesa non solo riuscì a preservare i suoi possedimenti e proprietà durante le invasioni barbariche e le rivolte rivoluzionarie, ma aumentò anche notevolmente la sua ricchezza. Ha attivamente promosso il processo di feudalizzazione e ha svolto un ruolo significativo in esso. Già nell'alto medioevo nella maggior parte dei paesi Europa occidentale una parte significativa del territorio era concentrata nelle mani di monasteri, vescovi, capitoli di cattedrali; la chiesa sfruttò brutalmente il lavoro dei contadini dipendenti. I signori feudali della Chiesa occupavano un posto di rilievo nella gerarchia feudale emergente. Essendo vassalli di re e altri sovrani secolari, essi stessi avevano numerosi vassalli non solo spirituali, ma anche secolari. I grandi feudatari della chiesa avevano ampi diritti di immunità. I monasteri erano di grande importanza nel rafforzare l'influenza economica e sociale della chiesa. Fondato intorno al 529 da Benedetto da Norcia, il monastero di Montecassino (Italia) pose le basi per il primo ordine monastico - l'Ordine dei Benedettini. Il suo statuto fu ampiamente utilizzato nell'ulteriore organizzazione dei monasteri altomedievali, la maggior parte dei quali apparteneva all'ordine benedettino. Monasteri e possedimenti vescovili già nel VII-VIII secolo. di solito erano il fulcro della vita economica - accanto a loro si tenevano fiere, sulle terre di loro proprietà dal lavoro di contadini dipendenti - colonne e servi - si conduceva un'economia estensiva. Arricchiti, ampliarono ancora di più le loro attività economiche, completando i loro possedimenti a spese dei membri della comunità in rovina, nonché grazie allo sviluppo, ovviamente con l'aiuto dei loro contadini, di foreste, paludi e lande desolate. Anche i più grandi e ricchi monasteri (abbazie) hanno influenzato vita politica paesi dell'Europa occidentale.

La Chiesa acquisì sempre più il carattere di una potente organizzazione centralizzata e al tempo stesso gerarchica. La cellula più bassa dell'organizzazione ecclesiastica in Occidente e in Oriente era la parrocchia, guidata dal parroco (presbitero). I presbiteri facevano parte di una gerarchia guidata da un vescovo. Il vescovo, divenuto unico capo della "comunità dei credenti" di ogni diocesi, acquistò nella Chiesa un significato speciale. Diverse diocesi unite in una metropoli, guidata da un metropolita a est e da un arcivescovo a ovest. In Oriente già nel V sec. sorsero associazioni ecclesiastiche di livello superiore: il patriarcato (a Costantinopoli, Alessandria, Antiochia e Gerusalemme). In Occidente, uguale riconoscimento con i patriarchi (e quindi superiore a loro) fu ricevuto dal vescovo romano - papa.

I consigli (congressi) dei vescovi acquisirono grande importanza nella gestione della chiesa. Vescovi di una determinata provincia o di più province riuniti nei consigli locali (o locali); “I concili ecumenici unirono tutti i vescovi della chiesa, risolsero questioni di dogma, culto, organizzazione della chiesa (fino al IX secolo furono convocati dall'imperatore bizantino).

L'emergere del papato ha svolto un ruolo importante nel rafforzamento della chiesa nell'Europa occidentale. Alla fine del IV - inizio V sec. I vescovi romani si appropriarono del diritto esclusivo di essere chiamati papa, cioè capo della chiesa. I papi basavano le loro pretese di supremazia nella chiesa sul fatto di essere "i successori dell'apostolo Pietro", che, secondo la leggenda, fu il primo elenco: il vicario di Cristo a Roma. Sfruttando l'assenza in Occidente, in particolare in Italia, di un forte potere laico, il papa nei secoli V-VI. rapidamente divennero i governanti secolari de facto della diocesi romana. Con la crescita della proprietà terriera della chiesa nei paesi dell'Europa occidentale, vari pagamenti dalle terre della chiesa vennero a disposizione del papa. La totalità delle terre che erano nelle mani del papa cominciò a essere considerata come il "patrimonio di San Pietro" ("patrimonium S. Petri"), e lui stesso - come loro signore supremo. L'organizzazione della chiesa acquisì sempre più una struttura feudale-gerarchica; alla sua testa c'era il papa e, ai suoi livelli più bassi, il clero parrocchiale. Entro la fine del VI sec. il papato nell'Europa occidentale iniziò a rivendicare la completa supremazia nella chiesa cristiana. Papa Gregorio I (590-604) si oppose vigorosamente al Patriarca di Costantinopoli, negandogli il diritto al titolo di sovrano "universale".

Unione tra Chiesa e Stato

Queste molestie al papato, così come le pretese dei papi per l'influenza politica in Italia e nel resto dell'Europa occidentale, incontrarono resistenze sia all'interno della chiesa che da parte dei sovrani secolari. Sia in questo che in un periodo successivo dovettero fare i conti con gli imperatori bizantini e con il patriarca di Costantinopoli, con i re longobardi, poi con i franchi, e ancora con gli imperi tedeschi.

In generale, tuttavia, c'era una stretta alleanza tra chiesa e stato nell'Europa occidentale durante l'alto medioevo. La Chiesa ha agito «come la sintesi più generale e la sanzione più generale dell'esistente sistema feudale». Nella lotta contro i nemici di questo sistema, così come con coloro che in qualche modo hanno invaso l'autorità della chiesa, ha usato un sistema di punizioni ecclesiastiche accuratamente sviluppato: la “scomunica”, che poneva una persona fuori dalla chiesa; "interdetto", quando qualsiasi culto era proibito nel territorio di una qualsiasi regione o anche di un intero paese; "anatema" - un solenne tradimento pubblico di una maledizione; vari tipi di pentimento ecclesiastico, ecc. Tutte queste misure per le persone superstiziose di quel tempo non erano meno terribili ed efficaci delle punizioni inflitte dalle autorità secolari. La privazione del patrocinio della chiesa, secondo le idee di quell'epoca, portava via la speranza di "salvezza" di una persona e minacciava un tormento infernale nell'altro mondo.

Il primo stato feudale, a sua volta, protesse e sostenne gli interessi della chiesa. Pipino il Breve ha partecipato attivamente alla creazione dello Stato Pontificio in Italia. Carlo Magno legalizzò la decima della chiesa (decima) come tassa obbligatoria, che veniva riscossa sull'intera popolazione. Il suo onere principale ricadeva sui contadini, che pagavano la decima in tre forme: la "grande decima" - dal grano; "piccolo" - da verdure, frutta e pollame; "decima di sangue" - dal bestiame.

L'enorme influenza della chiesa nella società altomedievale era determinata non solo dalla sua ricchezza e alleanza con lo stato, ma anche dal monopolio di cui godeva nella vita intellettuale della società. In quel tempo l'istruzione elementare, la letteratura, la produzione e la corrispondenza dei libri erano completamente concentrate nelle mani della Chiesa, la selezione e la conservazione di quegli elementi estremamente ridotti dell'antica tradizione culturale che le servivano per raggiungere i suoi obiettivi ideologici dipendevano interamente da esso. Per lo più dalle file del clero di allora uscivano tutte le persone più o meno colte, poeti, scrittori, storici e insegnanti.

Espansione orientale del papato e divisione delle chiese

A metà del IX sec Sotto papa Niccolò I (858-867), gli scontri tra la Chiesa occidentale e quella orientale divennero particolarmente acuti. Le molestie territoriali del papato e la comparsa di legati pontifici in Bulgaria causarono un conflitto tra papa Nicola I e il patriarca Fozio di Costantinopoli. Nei consigli ecclesiastici convocati da entrambe le parti, sono stati rivelati disaccordi dogmatici, canonici e rituali tra le chiese orientali e occidentali, che sono sopravvissute fino ai nostri giorni. In Occidente si credeva che lo “Spirito Santo” emanasse ugualmente dal “Dio Padre” e dal “Dio Figlio” (latino filioque), mentre in Oriente si riconosceva solo l'emanazione dello “Spirito Santo” dal “Dio Padre”. La Chiesa occidentale ha aderito alla dottrina dei "meriti super dovuti" dei santi davanti a Dio, che ha creato una presunta fornitura sacra di "grazia", ​​grazie alla quale la chiesa, a sua discrezione, può perdonare le persone per i peccati e dare i loro anime "salvezza eterna" e persino vendere lettere di tale assoluzione - indulgenze. In Oriente, questo insegnamento è stato respinto. Le principali discrepanze cerimoniali erano che tra i cattolici, il clero prendeva la comunione con pane e vino, mentre i laici - solo con pane; tra gli ortodossi, tutti i credenti, indistintamente, ricevevano la comunione sia con il vino che con il pane. In Occidente, il segno della croce era fatto con cinque dita, in Oriente - con tre. Nella Chiesa occidentale, i servizi si svolgevano ovunque solo in latino, mentre nella Chiesa ortodossa, nelle lingue locali. In Occidente la Chiesa richiedeva il celibato a tutto il clero, in Oriente il celibato era richiesto solo ai monaci. La Chiesa d'Occidente, a differenza di quella bizantina, non permetteva l'uscita dal clero, proibiva ai laici di leggere e interpretare la Sacra Scrittura, affermava il primato del papa nella Chiesa cristiana e l'istituzione cardinalizia, non riconosciuta in Oriente.

La vera base delle controversie in corso tra le chiese, tuttavia, non erano affatto disaccordi dogmatici, canonici e rituali, ma piuttosto reali interessi pratici. Il papato cercò strenuamente di espandere la sfera della sua influenza religiosa e politica in Oriente. La Chiesa d'Oriente si oppose risolutamente a questa espansione.

Nella lotta contro la Chiesa d'Oriente, papa Niccolò I utilizzò per primo una raccolta di lettere papali, falsamente attribuite al vescovo Isidoro di Siviglia (secoli VI-VII). Questa raccolta ("False Isidoro Decretali") comprendeva più di cento lettere papali fittizie, documenti falsi sulle decisioni dei consigli ecclesiastici, il dono di Costantino e altri falsi, il cui scopo era quello di giustificare il primato papale nella chiesa e il rivendicazioni mondane del papato. Da allora i "Falsi Isidoro Decretali", poi ufficialmente inseriti nel codice di diritto canonico, divennero la base generalmente riconosciuta del dominio pontificio nel Medioevo, mentre nei secoli XV-XVI. non sono stati dimostrati falsi.

Nell'estate del 1054, i legati di papa Leone IX inviati a Costantinopoli maledissero il patriarca bizantino Michele Cerularius. Quest'ultimo, a sua volta, convocò un consiglio ecclesiastico e maledisse i legati pontifici. Così, ebbe luogo la divisione finale della chiesa cristiana precedentemente formalmente unita in occidentale - cattolica romana e orientale - greco-cattolica o ortodossa. La divisione delle chiese e l'ulteriore sviluppo di ciascuna di esse è stata determinata dalle peculiarità dello sviluppo socio-politico di Bisanzio e dei paesi dell'Europa occidentale. A Bisanzio la Chiesa era completamente subordinata al potere imperiale, in Occidente, nel corso della lotta contro il potere secolare, difese la sua indipendenza e per lungo tempo mantenne la pretesa di supremazia politica.

Il declino del papato nei secoli IX-XI. Movimento cluniacense

Dalla seconda metà del IX sec iniziano quasi duecento anni di decadenza del pontificato. Dopo la divisione dell'impero carolingio, l'Italia era politicamente frammentata. In quanto sovrano feudale, il papa era tutt'altro che il più potente tra i feudatari italiani. Non potendo subordinarli alla sua influenza, divenne uno strumento, e talvolta una vittima, nella lotta intestina di vari gruppi feudali. Il crollo dell'impero franco interruppe temporaneamente i legami tra il papato e il clero in altri paesi e regioni d'Europa, che non erano stati ancora sufficientemente rafforzati nel periodo precedente. Ciò minò in parte l'influenza paneuropea e la base finanziaria del papato.

Approfittando della decadenza del papato, i grandi feudatari cessarono di fare i conti con esso e si impadronirono delle terre che appartenevano ai papi. Dopo la formazione del cosiddetto Impero Romano sotto Ottone I, i protetti degli imperatori tedeschi occuparono il soglio pontificio per quasi un secolo. A livello locale, tuttavia, la chiesa divenne sempre più dipendente dai singoli governanti secolari.

Il declino del papato contribuì al rafforzamento del potere di vescovi e arcivescovi, che si trasformarono in principi feudali, subordinando gli interessi generali della chiesa ai loro obiettivi politici e al desiderio di arricchimento. La Chiesa diventava sempre più "secolarizzata", allontanandosi sempre più dall'ideale di povertà e di ascesi, che ne minava l'autorità e l'influenza sulle masse.

A questo proposito sorse tra i monaci un movimento volto a rafforzare il prestigio morale della Chiesa e la sua indipendenza rispetto alle autorità secolari, a creare una forte organizzazione ecclesiastica, in particolare a rafforzare il potere pontificio. Questo movimento è all'inizio del X secolo. dirigeva il monastero di Cluny (Borgogna francese), che divenne presto il centro di una vasta associazione di monasteri (alla fine del XII secolo la congregazione di Cluny comprendeva circa 2mila monasteri in Francia, Germania, Italia, Inghilterra e Spagna). L'abate di Cluny riferì direttamente al papa: un rigido statuto escludeva la subordinazione dei monasteri non solo alle autorità secolari, ma anche ai vescovi locali. Pretese dai monaci la stretta osservanza del voto di celibato ("celibato"). I Cluniaci si opposero anche alla vendita di cariche ecclesiastiche ("simonia") e alla nomina di vescovi e abati a sovrani secolari. Per il successo dei sermoni nei monasteri furono create biblioteche e scuole intrise di spirito ecclesiastico. Ai monaci era vietato impegnarsi in lavori fisici.

Il movimento cluniacense fu utilizzato anche da una parte della grande nobiltà feudale come mezzo nella lotta contro il potere regio e i vescovi che lo sostenevano, da un lato, e contro spettacoli popolari e dall'altro i movimenti eretici che si andavano intensificando in quel tempo. Molti feudatari dei secoli X-XI. generosamente dotarono di terre i monasteri cluniacensi, essi stessi si recarono spesso in questi monasteri e sostennero energicamente la riforma cluniacense.

Nel 1059, al Concilio Lateranense a Roma, uno dei principali capi del movimento cluniacense, il monaco Ildebrando (poi papa Gregorio VII), prese una decisione su una nuova procedura per l'elezione dei papi: il papa doveva continuare ad essere eletto da i cardinali senza l'intervento di imperatori o di altre autorità secolari.

Divenuto papa (1073-1085), Gregorio VII nel suo trattato "Il dettato del papa" avviò il programma della teocrazia pontificia, affermando la supremazia del potere pontificio sul potere dei sovrani secolari. Questo politico risoluto e irremovibile diresse tutte le sue attività all'attuazione del suo programma. Ha condotto un'aspra lotta con il re tedesco (poi imperatore) Enrico IV, il motivo per cui era una disputa sull'investitura. Gli portarono un giuramento infuocato e lo fecero come "dono di S. Pietro" loro terre duchi normanni dell'Italia meridionale. Chiese lo stesso dal re ungherese e dal re inglese Guglielmo il Conquistatore. Gregorio VII perseguì una politica simile in Spagna e Repubblica Ceca, Danimarca e Dalmazia, Corsica e Sardegna. Approfittando della lotta intestina dei figli del granduca russo Yaroslav il Saggio, il papa promise a uno di loro, Izyaslav, il suo aiuto, a condizione che, diventando principe di Kiev, si riconosce vassallo del trono romano.

Gregorio VII ottenne un significativo rafforzamento dell'autorità del papato e della Chiesa cattolica. Tuttavia, le sue idee teocratiche e i suoi piani per una monarchia papale universale non furono attuati. La sua politica fu sconfitta in Francia e Inghilterra e non fu coronata da un completo successo in Germania. Al termine della sua lunga lotta con l'imperatore Enrico IV, il papa fu addirittura costretto a lasciare Roma ea fuggire nel sud dell'Italia, dove morì.

Presupposti sociali e politici per l'ascesa del papato nei secoli XII-XIII.

Nei secoli XII-XIII. c'è un ulteriore rafforzamento dell'influenza della Chiesa cattolica e del papato. Questo processo era dovuto al fatto che in quel momento la maggior parte dei paesi dell'Europa occidentale stava attraversando uno stato di frammentazione feudale. In assenza di forti stati centralizzati, la chiesa, che ormai aveva accresciuto il suo potere, si rivelò per qualche tempo l'unica forza la cui autorità fosse riconosciuta in tutti i paesi. Secondo Engels, in questo periodo la Chiesa cattolica era "il grande centro internazionale del sistema feudale".

Il papato utilizzò con successo la frammentazione feudale a proprio vantaggio. Il suo principale sostegno in alcuni paesi dell'Europa occidentale era costituito da rappresentanti della gerarchia ecclesiastica, principalmente vescovi e monasteri, che di solito godevano di privilegi di immunità molto ampi. Tuttavia, essendo allo stesso tempo vassalli sia del re del loro paese che del papa come capo della chiesa, e dipendendo per molti aspetti da entrambi, occuparono posizioni diverse in periodi diversi. Molti di loro sostenevano il rafforzamento del potere temporale centrale nei loro paesi e quindi non simpatizzavano con le estreme pretese teocratiche del papato; altri, al contrario, perseguirono con zelo la politica pontificia nei loro paesi, impedendo il rafforzamento del potere centrale lì e sostenendo volentieri le azioni feudali-separatiste.

Il papato nei secoli XII-XIII. utilizzato per rafforzare la sua influenza tutti i principali eventi politici del tempo. Agì come organizzatore delle crociate in Oriente; conferì alla Reconquista in Spagna un carattere religioso di "protezione del mondo cristiano dagli infedeli"; sotto lo slogan della diffusione del cristianesimo tra i pagani, la chiesa consacrò le campagne predatorie dei cavalieri tedeschi contro i popoli slavo e baltico. Il papato partecipò attivamente alla repressione dei movimenti e delle eresie popolari antifeudali. L'influenza politica della chiesa e del suo capo - il papa - dipendeva anche dal potere finanziario della curia romana. Somme di denaro significative fluivano qui da tutti i paesi cattolici d'Europa ogni anno: entrate dai possedimenti terrieri della chiesa, dalle decime della chiesa, dalle tasse per le crociate e altre tasse della chiesa. Possedendo ingenti fondi, spesso di gran lunga superiori alle risorse finanziarie dei sovrani secolari d'Europa, i papi hanno avuto l'opportunità di condurre un'attiva politica estera. Il rafforzamento del potere della Chiesa e del papato nell'Europa occidentale è stato anche facilitato dal fatto che ha continuato a mantenere il potere sull'intera vita intellettuale e ideologica della società.

Nel 1123, dopo una lunga pausa, papa Callisto II convocò a Roma il Primo Concilio Ecumenico Lateranense, che approvò il Concordato di Worms concluso nel 1122. Da allora tali consigli sono stati convocati regolarmente.

Il XIII secolo fu il tempo del massimo potere e dell'influenza internazionale del papato. Ciò si manifestò già durante il pontificato (regno) di papa Innocenzo III (1198-1216), il quale, ancor più attivamente di Gregorio VII, difese l'idea della supremazia del potere ecclesiastico sul potere secolare e avanzava pretese di dominazione mondiale . Restaurò completamente i suoi possedimenti nello Stato Pontificio e ne ampliò notevolmente i confini; un tempo fu perfino il sovrano del regno siciliano. Ha dato alla curia pontificia il significato di massima autorità giudiziaria in tutto il mondo cattolico. Riuscì a far sì che il re inglese Giovanni il Senza terra, i re di Aragona e Portogallo si riconoscessero suoi vassalli. Innocenzo III ei suoi successori, tramite i loro legati, intervennero costantemente negli affari interni degli stati dell'Europa occidentale, rivendicando il ruolo di arbitro tutto europeo.

Per fermare la lunga lotta per l'elezione del papa, che spesso si trascinava a lungo, il II Concilio di Lione del 1274 stabilì che i cardinali che si erano riuniti per eleggere un nuovo papa fossero in completo isolamento dall'esterno mondo - "sotto la chiave" (cum clave), per questo la sessione elettiva dei cardinali fu chiamata "conclave". Se entro tre giorni i cardinali non hanno completato l'elezione, i loro pasti dovrebbero essere limitati a una portata a pranzo ea cena. Dopo altri cinque giorni, i cardinali furono lasciati solo a pane e acqua, e per tutto il periodo successivo del conclave furono privati ​​delle entrate delle loro chiese.

I papi cercarono di presentarsi come combattenti contro il "pericolo tartaro" che incombeva a metà del XIII secolo. sull'Europa occidentale, tenendo al Primo Concilio di Lione (1225) una decisione sulla necessità di una lotta comune contro i Mongoli. Tuttavia, in realtà, il papa non ha cercato di guidare la lotta dei popoli europei contro questa invasione. Lui ei suoi successori stavano solo cercando modi per negoziare con i khan mongoli, sperando con il loro aiuto di diffondere l'influenza cattolica in Russia.

Papa Bonifacio VIII (1294-1303), cercando di elevare ulteriormente il prestigio del papato, organizzò nel 1300 la celebrazione dell'"anniversario della chiesa", in occasione del quale annunciò a tutti i presenti l'"assoluzione dei peccati" a questa festa e ha emesso speciali indulgenze - lettere di assoluzione, che sono state vendute per denaro. Da allora, la vendita molto redditizia delle indulgenze si è diffusa in tutti i paesi cattolici.

Bonifacio VIII cercò con tutte le sue forze di mettere in pratica le idee reazionarie della teocrazia pontificia. Nel 1302 emanò la bolla "Unam sanctam", la cui disposizione finale recitava: "La subordinazione di ogni creatura umana al sommo sacerdote romano è condizione indispensabile per la salvezza". Pertanto, l'autorità papale fu dichiarata la più alta autorità sulla terra. La bolla di Bonifacio VIII chiedeva che il papa fosse riconosciuto come sostituto di Dio in terra, dichiarava il potere dei sovrani secolari dipendente dai poteri del papa, e proclamava un teocratico universale (più precisamente gerocratico, cioè retto dal clero) monarchia. Ma le pretese di Bonifacio VIII, così come dei suoi predecessori - Gregorio VII e Innocenzo III, non potevano essere messe in pratica, poiché non c'erano presupposti né economici né politici per questo. Il processo di centralizzazione dello stato fu portato avanti durante questo periodo dal potere reale nell'ambito degli stati nazionali - Francia, Inghilterra, ecc. La politica papale era in contraddizione inconciliabile con questo processo progressivo. muoversi sviluppo storico ha mostrato che l'idea della supremazia papale sul potere secolare è sempre stata non solo estremamente reazionaria, ma anche utopica.

Movimenti eretici del medioevo

L'aspetto più importante della politica papale era la lotta contro le eresie. Le eresie sono insegnamenti religiosi che deviano in una certa misura dai dogmi della chiesa ufficiale. Le eresie accompagnano il cristianesimo per tutta la sua esistenza, a cominciare dai suoi primi passi come religione indipendente. Tuttavia, i movimenti eretici acquisirono la loro più grande portata e significato nell'era del feudalesimo.

La religione cristiana nell'Europa occidentale medievale determinò non solo la visione del mondo della classe dei signori feudali, ma come ideologia dominante, per molti aspetti, la coscienza delle masse. I loro sentimenti, come scrive Engels, «si nutrivano esclusivamente di cibo religioso». In queste condizioni, ogni dottrina e movimento sociale, anche ostile all'ortodossia ufficiale, doveva inevitabilmente assumere una forma teologica. La base dei movimenti eretici era la protesta sociale contro alcuni aspetti del sistema feudale o del feudalesimo in generale. Ma poiché la Chiesa cattolica ha teoricamente sostanziato e affermato l'ordine esistente, hanno agito come loro "sanzione divina", in quanto "tutti gli attacchi al feudalesimo espressi in forma generale e, soprattutto, gli attacchi alla Chiesa, tutti rivoluzionari - sociali e politici - le dottrine avrebbero dovuto essere prevalentemente da se stesse e allo stesso tempo eresie teologiche. Per poter attaccare esistente relazioni pubbliche, bisognava strappare loro l'alone di santità.

Nell'alto medioevo, in condizioni in cui i rapporti feudali non erano ancora instaurati e lo sfruttamento feudale e gli strumenti per la sua attuazione (tra cui il cattolicesimo come principale forma di influenza ideologica) non avevano ancora assunto un carattere globale, l'Europa occidentale non tuttavia conosci i movimenti eretici di massa. Ma anche allora c'era terreno fertile per gli insegnamenti eretici.

Sullo sviluppo delle eresie nell'Italia settentrionale e nel sud della Francia secoli X-XI. Anche l'eresia dei Bogomil ebbe una grande influenza.

L'ascesa del movimento eretico nell'Europa occidentale durante il Medioevo avanzato fu principalmente associata all'emergere e alla crescita delle città. Lo stato della posizione incompleta dei cittadini in una società feudale, lo sfruttamento delle classi inferiori urbane non solo da parte dei feudatari secolari e ecclesiastici, ma anche da parte dei mercanti e dei patrizi urbani, l'acutezza delle contraddizioni sociali e, infine, relativamente (rispetto alla campagna) la vita sociale attiva fece delle città veri e propri centri di eresie. Non è un caso che le aree di primo e più rapido sviluppo urbano - Nord Italia, Francia meridionale, Renania, Fiandre, Francia nord-orientale, Germania meridionale siano state allo stesso tempo le aree di sviluppo più attivo dei movimenti eretici.

La crescita delle città contribuì anche alla diffusione delle eresie nelle campagne. Lo sviluppo dei rapporti merce-denaro e il conseguente deterioramento della posizione di una parte significativa dei contadini crearono il terreno per trascinare le masse contadine in movimenti eretici. I sentimenti eretici ed anti-ecclesiastici erano intensificati dal fatto che i signori feudali della chiesa impedivano con particolare zelo i tentativi delle città sotto il loro dominio di raggiungere l'autogoverno, la liberazione personale dei contadini nei loro possedimenti. Il guscio religioso permeava tutte le forme movimento Sociale e la resistenza di classe di quest'epoca. «L'opposizione rivoluzionaria al feudalesimo», scriveva F. Engels, «attraversa tutto il medioevo. Appare, secondo le condizioni del tempo, ora sotto forma di misticismo, ora sotto forma di eresia aperta, ora sotto forma di rivolta armata.

Essenza sociale e idee principali delle eresie medievali

Secondo l'orientamento sociale, si possono distinguere due tipi principali di eresie medievali: borghese e contadino-plebea. L'eresia borghese esprimeva la protesta dei cittadini contro i ceppi feudali che ostacolavano lo sviluppo dell'economia urbana e l'oppressione dei borghesi da parte della società feudale. Engels definì questa tendenza "l'eresia ufficiale del Medioevo". A lui appartenevano la maggior parte dei movimenti eretici del XII-XIII secolo. Le richieste di tali eresie prevedevano l'eliminazione della posizione speciale del clero, delle rivendicazioni politiche del papato e della ricchezza fondiaria della chiesa. Hanno cercato di semplificare e ridurre il costo dei rituali e migliorare il carattere morale del clero. L'ideale di questi eretici era la chiesa "apostolica" paleocristiana: semplice, "economica" e "pulita". Eresie di questo tipo parlavano solo contro il "feudalesimo ecclesiastico" e non intaccavano le basi del sistema feudale nel suo insieme. Pertanto, a volte interi gruppi di feudatari si univano a loro, cercando di utilizzare l'eresia borghese nel proprio interesse (per il bene di secolarizzare la proprietà della chiesa o limitare l'influenza politica del papato). Così fu nell'era delle guerre albigesi nel sud della Francia, delle guerre ussite in Boemia, durante il periodo di Wyclif in Inghilterra.

Molto più radicali furono le eresie contadino-plebei, che riflettevano l'atteggiamento ostile delle classi inferiori espropriate della città e del villaggio non solo nei confronti della chiesa e del clero, ma anche nei confronti dei feudatari, dei ricchi mercanti e del patriziato urbano. Condividendo tutte le esigenze religiose dell'eresia borghese, l'eresia contadino-plebea esigeva anche l'uguaglianza tra le persone. L'uguaglianza civile derivava dall'uguaglianza davanti a Dio, negando così le differenze di classe. Le eresie contadine-plebee, di regola, richiedevano anche l'abolizione della servitù della gleba e della corvée, mentre le singole sette estreme chiedevano l'instaurazione dell'uguaglianza dei beni e della comunione dei beni. Nei secoli XIV-XV. le più radicali eresie contadino-plebee si combinavano spesso con le rivolte popolari (apostoli, lollardi, taboriti, ecc.).

Allo stesso tempo, per tutto il medioevo, esistevano anche tali eresie in cui gli elementi di entrambe queste correnti - i borghesi e il contadino-plebeo - non erano chiaramente distinti.

Il dogma degli insegnamenti eretici medievali era piuttosto vario, ma le idee e le disposizioni principali erano comuni a molte sette. Tra questi, in primo luogo, un atteggiamento fortemente critico nei confronti dei sacerdoti cattolici di tutti i ceti, compreso il papa, che è caratteristico di tutte le sette e di tutti i loro membri, a qualunque ceto sociale appartengano. Il principale metodo di critica del clero era l'opposizione del comportamento reale dei sacerdoti all'immagine ideale del pastore biblico, alle loro parole e sermoni alla pratica quotidiana. Anche le indulgenze, la richiesta di un giuramento sulla Bibbia e la comunione separata per i laici e per il clero furono aspramente attaccate dalla maggioranza degli eretici. Gli eretici di molte sette chiamavano la chiesa "la prostituta babilonese", la creazione di Satana, e il papa - il suo vicario, l'Anticristo. Allo stesso tempo, una parte più moderata degli eretici si considerava veri cattolici, sforzandosi di aiutare a correggere la chiesa. Un'altra parte, non meno significativa, ruppe apertamente con la Chiesa cattolica, creando proprie organizzazioni religiose (catari, valdesi, apostolici, taboriti); i più radicali tra loro (soprattutto gli Apostolici, i Lollardi del XIV secolo) trasferirono il loro atteggiamento ostile nei confronti della Chiesa cattolica all'intero sistema sociale feudale.

La stragrande maggioranza degli insegnamenti eretici era caratterizzata anche dal desiderio di seguire il Vangelo, riconoscendolo come unica fonte di fede, in contrasto con gli scritti dei "padri della Chiesa", le decisioni dei concili, le bolle papali, ecc. può essere spiegato dal fatto che di tutta la letteratura cristiana, solo il Vangelo ha conservato alcuni resti delle originali idee ribelli-democratiche del cristianesimo primitivo. Servirono come base per molti insegnamenti eretici. Una delle idee più popolari nei circoli eretici raccolte dal vangelo era l'idea della "povertà apostolica", che attirava la simpatia di persone appartenenti a vari strati della società. Molti di loro vendettero o cedettero le loro proprietà e condussero una vita ascetica. Ma l'ideale della povertà era inteso in modi diversi dagli eretici di vari gruppi sociali: i rappresentanti della classe dirigente vedevano in essa un mezzo per indebolire il ruolo politico della Chiesa e un'opportunità per trarre profitto dalla sua ricchezza; borghesi - il modo per creare una chiesa "economica" che non richieda grandi fondi dai parrocchiani. L'atteggiamento delle larghe masse lavoratrici verso l'ideale della povertà era contraddittorio. Da un lato, l'idea della povertà, eguagliare tutti davanti a Dio, affermare la dignità della povera gente comune, era estremamente popolare tra loro; d'altra parte, non ha ceduto via d'uscita alla loro difficile situazione. Pertanto, tra i partecipanti alle eresie contadino-plebee, si diffusero anche le idee di comunità e di uguaglianza della proprietà, che implicavano profondi cambiamenti sociali. Di grande importanza era l'ideale dell'ascesi, strettamente legato alla predicazione della povertà. L'ascesi rivoluzionaria delle masse contadino-plebe di quell'epoca, che separava i poveri e gli emarginati dal resto della società, era, secondo Engels, un mezzo per unire le masse oppresse e una forma specifica della loro autocoscienza.

Le idee mistiche erano anche influenti tra gli eretici. Il misticismo nelle eresie medievali è apparso in due forme principali. Interpretando a modo loro le denunce e le profezie bibliche, in particolare le visioni dell'Apocalisse, molti eresiarchi - Gioacchino di Calabria, Dolcino e altri - non solo predissero un inevitabile cambiamento nell'ordine esistente, ma chiamarono anche le date di chiusura di questo colpo di stato. Tali profezie erano di natura radicale, rispondendo agli umori rivoluzionari dei circoli contadino-plebei degli eretici. Erano associati alle idee "millennial" o "chiliastiche" caratteristiche di questi circoli - sull'imminente inizio del "regno del millennio" della giustizia, in altre parole, del "regno di Dio" sulla Terra. La tendenza borghese nel misticismo, basata sugli insegnamenti dei teologi tedeschi del XIV secolo, aveva un carattere diverso. - Eckart, Tauler, ecc. Loro ei loro seguaci credevano che la "verità divina" fosse contenuta nella persona stessa, che quindi ha il "libero arbitrio" e deve essere creativamente attiva. Erano caratterizzati da elementi di panteismo, che li portavano all'idea dell'inutilità della chiesa. Allo stesso tempo, questo tipo di misticismo era caratterizzato da un ritiro nel mondo interiore di una persona, estasi religiosa, visioni, ecc., Che riducevano drasticamente il radicalismo di tali insegnamenti e allontanavano i loro sostenitori dalla vita reale e dalla lotta.

Il ruolo storico delle eresie nel Medioevo era quello di minare l'autorità e i dettami spirituali della Chiesa cattolica e la visione del mondo feudale che difendeva, smascherare l'avidità e la depravazione del clero, contribuire oggettivamente alla diffusione del libero pensiero (sebbene gli stessi eretici il più delle volte non mostravano libero pensiero, erano caratterizzati da fanatismo e intolleranza verso i dissidenti).

Poiché le eresie, sebbene in forma religiosa, esprimevano i sentimenti antifeudali delle masse, scossero anche il sistema feudale nel suo insieme. Tuttavia, la maggior parte delle sette, con l'eccezione delle sette contadine-plebee pronunciate, di solito non avanzava richieste aperte per trasformazioni sociali fondamentali, l'eliminazione dello sfruttamento feudale. Si limitarono a predicare cambiamenti più o meno radicali nel dogma o nell'organizzazione della chiesa. Contrapponevano la chiesa "cattiva" e la fede "falsa" con la chiesa "buona" e la fede "vera". Così, nella maggior parte dei casi, le eresie hanno condotto le masse nel regno delle invenzioni fantastiche, le hanno distolte dal risolvere problemi reali.

I principali movimenti eretici dei secoli XI-XIII.

Sette separate di eretici si diffusero nell'Europa occidentale già all'inizio dell'XI secolo: a Chalons, Orleans, Arras (Francia), Mont-fort (Italia), Goslar (Germania). Nella seconda metà dell'XI sec. ampi movimenti popolari si svilupparono nelle città d'Italia (Milano, Firenze). I loro partecipanti predicavano povertà, ascetismo e rifiutavano il ritualismo. Tra questi movimenti fu particolarmente famosa la Pataria milanese (dal nome del quartiere milanese, abitato da mendicanti, rigattieri, ecc.). I Patareni, la maggior parte dei quali erano poveri delle città, attaccarono aspramente la ricchezza e la morale del clero, chiedendo, in particolare, il celibato del clero. Tuttavia, si opposero ai ricchi mercanti e alla nobiltà. Tuttavia, questi primi movimenti erano per lo più negativi e non avevano un programma positivo sviluppato. Uno dei primi artefici di una dottrina eretica indipendente fu Arnoldo da Brescia, che guidò a metà del XII secolo. rivolta antipapale a Roma. Criticando aspramente la Chiesa contemporanea, si rivolse al Vangelo, dal quale dedusse la richiesta del passaggio del potere nelle mani dei laici. Nel contesto della lotta dei borghesi con l'episcopato locale e il papato che lo sosteneva, questa richiesta esprimeva il programma politico dell'emergente comune urbano di Roma. La setta da lui creata (gli Arnoldisti), che rappresentava la prima eresia borghese, continuò ad esistere anche dopo l'esecuzione del loro capo; solo all'inizio del XIII sec. si dissolse in una massa di altre correnti eretiche. Il periodo di massimo splendore dei movimenti eretici in un certo numero di paesi dell'Europa occidentale cade nella seconda metà del XII e XIII secolo. Ce n'erano soprattutto molti in questi secoli nel sud della Francia e nell'Italia settentrionale, dove gli eretici costituivano una parte significativa della popolazione. Nella sola Lombardia agirono in questo periodo Arnoldisti, Catari, Valdesi, i “poveri lombardi” Fraticelli, Apostolici, Flagellanti e molti altri. Una caratteristica dei movimenti eretici di quel tempo era che, sebbene la stragrande maggioranza di questi fossero eresie borghesi, molti di essi includevano anche elementi dell'eresia contadino-plebe che non erano ancora emersi dalla corrente borghese. Tra i più massicci movimenti eretici del XII secolo. appartiene l'eresia dei Catari (dal greco "kataros" - puro), in cui, insieme ai borghesi, si può rintracciare il torrente contadino-plebeo. La dottrina dei Catari era di natura antifeudale; rifiutavano di riconoscere l'autorità dello stato, rifiutavano la violenza fisica e lo spargimento di sangue. Consideravano la Chiesa cattolica, come tutto il mondo terreno, una creazione di Satana e il papa come suo vicario; perciò rifiutarono il dogma e il culto della chiesa ufficiale, la sua gerarchia, e si opposero alle ricchezze e al potere della chiesa. Nel loro insegnamento, le idee dualistiche erano forti, vicine a quelle di Bogomil, sull'eterna lotta nel mondo dei principi del bene e del male. I Catari crearono una propria organizzazione ecclesiastica, composta dai "perfetti" (perfecti), che erano obbligati a condurre uno stile di vita ascetico, e dalla maggior parte dei "credenti" (credentes), ai quali non si applicava un severo ascetismo; erano liberi di esercitarsi diverse professioni. Il catarismo era diffuso in tutti i paesi dell'Europa meridionale, dove spesso si fondeva con altre eresie (con i Valdesi in Linguadoca, i Pataren in Lombardia, ecc.), esercitando su di esse un'influenza radicalizzante.

Grande influenza tra gli eretici dei secoli XII-XIII. utilizzò le idee di Joachim Florsky (o calabrese) (c. 1132-1202), uno dei più grandi mistici dell'epoca. Ha interpretato i tre volti della trinità cristiana come tre epoche della storia del mondo. All'inizio, come insegnava Gioacchino, dominava il potere del "Dio Padre", caratterizzato da severità, sottomissione servile, che era regolata dall'antica "Legge di Mosè", incarnata nell'Antico Testamento. Fu sostituita da una seconda era più mite: il potere del "figlio di Dio", basato sul Vangelo, il Nuovo Testamento. La terza era, l'era dello "spirito santo", dell'"Eterno Vangelo", da lui interpretata come il regno del vero amore e della piena libertà: allora si stabilirà la giustizia eterna. Secondo i Gioachimiti, il regno della pace e della verità sulla terra dovrebbe venire a seguito di uno "sconvolgimento universale" tra il 1200 e il 1260. L'insegnamento dei Gioachimiti, benché intriso di misticismo, aveva un contenuto ostile al feudalesimo. In contrasto con il dogma della chiesa, che insegnava che la "vita celeste" è possibile solo in un altro mondo, prometteva alle persone una rapida liberazione dalla sofferenza nella vita terrena reale, affermava la natura transitoria dell'ordine esistente e l'inevitabilità della loro morte. Questa dottrina chiliastica fu una delle prime manifestazioni dell'opposizione contadino-plebea al sistema feudale, che collegava l'idea di giustizia sociale con la distruzione di questo sistema. Pertanto, le idee del gioachimismo godettero a lungo di grande popolarità presso il popolo e si svilupparono ulteriormente nell'opera dei rappresentanti più radicali del pensiero eretico del Medioevo: gli Apostolici, capeggiati da Dolcino e altri.

Le idee evangeliche erano particolarmente diffuse nelle file degli eretici. Tra le tante sette che sognarono di far rivivere l'ordine della chiesa paleocristiana, di particolare importanza nel XIII secolo. acquistato dai Valdesi.

Il figlio di un ricco mercante lionese, Peter Wald (Waldo, Walda), vissuto nell'ultimo quarto del XII secolo, dopo aver lasciato tutti i suoi beni alla moglie, iniziò un'attiva predicazione della povertà e dell'ascesi. I suoi seguaci, i valdesi, insieme ad aspre critiche ai sacerdoti, avanzavano idee che sfidano i dogmi della chiesa: negavano il purgatorio, la maggior parte dei sacramenti, le icone, le preghiere, il culto dei santi, la gerarchia ecclesiastica, il loro ideale era il "povero "Chiesa apostolica. Si opposero anche alle decime ecclesiastiche, alle tasse, al servizio militare, alla corte feudale e negarono la pena di morte. Queste vedute li avvicinarono ai Catari, e alla fine del XII secolo. i Catari ei Valdesi nel sud della Francia agirono insieme sotto il nome generico di Albigesi. Nel XIII sec. i Valdesi si divisero. Alcuni di loro si sono avvicinati alla Chiesa cattolica a condizione di riconoscere alcuni tratti del loro culto e del diritto alla predicazione (“cattolici poveri”). L'ala estrema dei Valdesi si fuse con i Catari e andò in Italia, dove da essa emersero alcune nuove sette (“i lombardi poveri”, ecc.). Un'altra parte dei Valdesi si trasferì in Germania, Austria, Repubblica Ceca, Polonia, dove nel XIV secolo. Il valdese si diffuse ampiamente tra i contadini e i piccoli artigiani urbani. Uno dei gruppi valdesi operava in luoghi arretrati e impervi della Svizzera e della Savoia. Lì, secondo F. Engels, il valdese iniziò a rappresentare "la reazione dei pastori alpini patriarcali alla penetrazione in loro del feudalesimo".

In Italia, le idee evangeliche erano professate da dozzine di sette diverse e godevano di un'eccezionale popolarità sia tra le popolazioni urbane che rurali. Spesso la predicazione dell'ascesi e del pentimento assumeva forme estreme, come avveniva nel movimento flagellante. I flagellanti ("flagging") sono scesi per le strade e le strade vestiti di stracci, a piedi nudi e si sono torturati pubblicamente, portando i loro sostenitori in uno stato di estasi. Questo movimento divenne particolarmente massiccio nel 1260, nell'era dello “sconvolgimento divino” predetto dai Gioachimiti; in seguito è diminuito.

Eresie nel XII e XIII secolo erano ampiamente distribuiti non solo tra gli strati più bassi della popolazione, ma anche tra la parte istruita dei cittadini - insegnanti e studenti delle scuole urbane e delle università. Dunque, Arnoldo da Bresciano fu uno degli allievi e successori del filosofo libero pensatore Abelardo.

Il maestro dell'Università di Parigi, Amory di Vienna, parlò all'inizio del XIII secolo. con una dottrina panteistica ostile alla Chiesa e proclamava l'imminente inizio del "regno di Dio sulla terra". Questa dottrina fu riconosciuta come eretica nel 1210, ei suoi seguaci, gli Amalricani, furono catturati e bruciati.

La lotta della Chiesa contro i movimenti eretici. Inquisizione

La chiesa ha combattuto contro le idee eretiche ei movimenti anticlericali con crudele fanatismo e intransigenza. Cattedrali ecclesiastiche dei secoli XII-XIII. obbligato non solo il clero, ma anche le autorità secolari a partecipare attivamente a questa lotta. Nelle cattedrali, in tempi diversi, furono anatemizzati Catari, Pataren, Valdesi e poi Beghini. Gli insegnamenti di Gioacchino da Firenze, Amore da Vienna e poi di Pietro Olivi furono riconosciuti come eretici e banditi nel XV secolo. - John Wycliff e Jan Hus. Centinaia di capi dei movimenti e delle sette eretiche furono condannati e bruciati, e gli eretici ordinari furono sottoposti a severa persecuzione. La forma più cruenta di rappresaglia contro gli eretici furono le crociate ispirate dalla Chiesa e dal papato: contro gli Albigesi (iniziata nel 1209), contro gli apostolici (1306-1307), cinque crociate contro gli Ussiti (1420-1431), ecc.

L'Inquisizione (dal latino inquisitio - indagine) ha svolto un ruolo speciale nella lotta contro le eresie. Emersa alla fine del XII secolo. come forma di corte ecclesiastica, svolta dapprima dai vescovi, l'inquisizione fu progressivamente sottratta al controllo dei vescovi e trasformata nella prima metà del XIII secolo. in organizzazione indipendente, che aveva poteri enormi ed era direttamente subordinato al papa. A poco a poco, l'Inquisizione creò uno speciale sistema di ricerca e indagine giudiziaria sugli eretici. Ha ampiamente introdotto in pratica lo spionaggio e le denunce. Ha strappato confessioni alle sue vittime con intricati sofismi, mentre sofisticate torture sono state applicate a quelle testarde. Lo zelo degli inquisitori e dei loro truffatori fu ricompensato dalla divisione tra loro di una parte dei beni confiscati ai detenuti. Già nel XIII sec. Insieme agli eretici, l'Inquisizione iniziò a perseguitare scienziati e filosofi che mostravano libero pensiero. L'Inquisizione proclamò ipocritamente il principio del "non spargimento di sangue", quindi i condannati per eresia furono consegnati alle autorità secolari per la punizione. La punizione più comune per gli eretici era il rogo, spesso in gruppo (il cosiddetto auto-da-fe - dal portoghese auto-da-fe - questione di fede).

Una delle pagine più tragiche della storia dell'umanità è legata alle attività dell'Inquisizione.

Ordini mendicanti

La Chiesa ha cercato di minare il movimento eretico anche dall'interno. A tal fine legalizzò alcune sette, dirigendo per sé le loro attività nella giusta direzione e trasformandole gradualmente in ordinari ordini monastici. Fu così che nacquero gli ordini degli Yeremit, Gumilia-trv e alcuni altri. Vedendo la grande popolarità tra gli eretici delle idee di ascesi e povertà, nonché la pratica della predicazione gratuita, il papato introdusse nuovo tipo monachesimo - l'ordine dei monaci-predicatori mendicanti. Con il loro aiuto, il papato ha cercato di contrastare l'influenza degli insegnamenti eretici tra le masse, per mantenere i credenti in seno alla chiesa.

Il primo di questi ordini - il Francescano - sorse a seguito dell'abile uso da parte della Chiesa della predicazione della povertà, popolare tra il popolo, guidata dall'italiano Francesco d'Assisi (1182-1226). Figlio di facoltosi genitori, sotto l'influenza dei Valdesi, si dedicò all'ascesi e, girovagando per l'Italia, invocò la rinuncia alla proprietà e il pentimento, esigendo dai suoi seguaci ("minoriti" - fratelli minori) semplicità di costumi e impegnandosi in lavoro utile. Ma Francesco non si oppose aspramente alla Chiesa, predicò l'umiltà nell'obbedienza. Criticando, ad esempio, il monachesimo, non lo negò nel suo insieme, ma invitò solo i monaci ad abbandonare la vita in monastero ea trasformarsi in predicatori itineranti che vivono in elemosina.Il Papato approfittò di questa posizione relativamente moderata di Francesco e, cercando di controllare il malcontento delle masse, nel 1210 istituì l'ordine monastico dei Francescani (minoriti), e lo stesso Francesco fu successivamente canonizzato. A poco a poco, l'ordine si allontanò dai suoi ideali originari di povertà e ascesi. In breve tempo i Minoriti, sfruttando la loro popolarità, si trasformarono in uno degli ordini monastici più ricchi; molti dei loro monasteri (il cui numero raggiunse i 1100 a metà del XIII secolo) iniziarono a svolgere un ruolo politico di primo piano. L'Ordine fu riorganizzato secondo una rigida disciplina e gerarchia; l'intero territorio d'Europa; era divisa in "province" governate da "provinciali"; a capo dell'ordine c'era un "generale" nominato dal papa. L'obiettivo principale dell'ordine era la lotta contro le eresie popolari: agendo in ampi circoli, i francescani cercavano di limitare la loro influenza, inclinando dalla loro parte gli esitanti.

Quasi contemporaneamente ai francescani sorse l'ordine mendicante dei domenicani (1216), fondato dal monaco fanatico spagnolo Domenico, subordinato direttamente al papa. I domenicani attribuivano particolare importanza all'arte della predicazione e alle controversie teologiche scolastiche, che era alla base dell'allora "educazione". I “fratelli predicatori” (così venivano chiamati i domenicani), con l'appoggio del papa, si impadronirono presto delle cattedre teologiche nelle più grandi università d'Europa, ne uscirono famosi teologi e scolastici dell'epoca - Alberto Magno, Tommaso d'Aquino , e altri I domenicani acquisirono presto un'enorme influenza, che usarono nell'interesse del papato nei suoi conflitti con monarchi, città, università e singoli vescovi. Ma il loro obiettivo principale consideravano la lotta contro gli eretici. Il loro stendardo raffigurava un cane con una torcia in bocca, si definivano "cani del Signore" (giochi di parole: domini canes invece di dominicani). La stragrande maggioranza degli inquisitori era composta da domenicani. La facoltà teologica dell'Università di Parigi (Sorbona), guidata dai domenicani, era il giudice supremo nel determinare il grado di deviazione di una particolare dottrina dall'ortodossia.

Impegnati anche in attività missionarie e diplomatiche, gli "ordini mendicanti" furono uno strumento importante per l'espansione cattolica in Oriente; Così, i domenicani fondarono il loro monastero vicino a Kiev (1233), penetrarono in Cina (1272), Giappone e altri paesi dell'Europa orientale e dell'Asia.

Movimenti eretici dei secoli XIV-XV.

Nonostante la brutale persecuzione e le attività degli ordini mendicanti, i movimenti eretici non si fermarono. Nuove eresie sorsero per sostituire le vecchie. Nei secoli XIV-XV. il loro centro si spostò dalla Francia meridionale e dalla Lombardia alla Francia nord-orientale, ai Paesi Bassi, all'Inghilterra, alla Germania meridionale e occidentale e alla Repubblica Ceca. Una caratteristica importante dei movimenti eretici di questo periodo era una chiara demarcazione tra l'eresia borghese e quella contadino-plebea, la trasformazione di quest'ultima "in una visione di partito nettamente distinta". Queste eresie radicali ora si fondono talvolta con rivolte contadine aperte. Quindi, la setta degli apostolici, capeggiata da Dol-chino all'inizio del XIV secolo. si distinse dai movimenti eretici più moderati e svolse un ruolo di primo piano nella rivolta contadino-plebea, guidata da Dolcino. L'eresia dei primi Lollardi, come John Ball, si fuse con la ribellione di Wat Tyler. I gruppi più radicali del campo taborita erano anche strettamente associati al movimento contadino-plebeo antifeudale.

Allo stesso tempo, le eresie borghesi furono ulteriormente sviluppate e più chiaramente distinte. Approfondimento e modellatura base teorica le loro opinioni, specialmente negli insegnamenti di John Wycliffe e dei suoi seguaci, Jan Hus e dei "coppatori" durante le guerre hussite.

Tuttavia, anche durante questo periodo, accanto alle eresie contadino-plebee e borghesi chiaramente espresse, si sviluppano movimenti eretici, in cui, sotto un nome comune, si nascondono movimenti talvolta diversi nel loro orientamento sociale. Questo è tipico, ad esempio, per un certo numero di nuovi emersi alla fine dei secoli XIV-XV. sette, in cui si nota un forte flusso contadino-plebeo, sebbene non associato a rivolte.

Nel XIV sec. Un'influenza significativa tra gli eretici fu goduta dall'insegnamento degli "spirituali", una tendenza che si sviluppò sulla base dell'ala radicale dell'ordine francescano, i cui rappresentanti non si riconciliarono con la sua rinascita. Il loro capo era il teologo Pietro Olivi, nelle cui visioni si intrecciavano evangelizzazione e misticismo. Criticando aspramente la chiesa costituita come "carnale" e "peccaminosa" e predicendo l'imminente morte del papato, ha chiesto la creazione di una nuova chiesa sulle basi della povertà e dell'amore. L'insegnamento di Olivi non è andato oltre l'eresia borghese. Ma, penetrando nell'ambiente popolare comune, veniva talvolta interpretato con uno spirito più radicale. Ciò si manifestò in uno dei più massicci movimenti eretici della fine del XIII-XIV secolo. - nel movimento dei Beghini, nonché dei Beguards e dei Fraticelli a loro vicini, che inghiottì i Paesi Bassi meridionali, le terre tedesche, l'Austria, la Repubblica Ceca, l'Italia e la Francia. Gli eretici furono fortemente influenzati dalle opinioni di Olivy, che loro (soprattutto i Beghini della Francia meridionale) consideravano il loro padre spirituale. La parte più radicale interpretò le profezie dell'Olvi sulla morte della Chiesa cattolica e del papato come predizione di un imminente "sconvolgimento divino" (anche le sue date specifiche furono determinate -1325, 1330, 1335); il suo risultato sarà una società in cui "nessuno offenderà il prossimo" e tutta la proprietà sarà comune. Allo stesso tempo, una parte significativa dei Beghini rimase sulle posizioni dell'eresia borghese, limitandosi a criticare "l'ordine ecclesiastico". Varie sette mistiche dello "spirito libero" erano vicine ai beghini e ai begard della Germania, delle Fiandre e delle terre della Francia settentrionale, che furono influenzate dagli insegnamenti dei già citati teologi mistici tedeschi del XIV secolo. Eckart e altri I sostenitori di queste sette hanno concentrato la loro attenzione sulla ricerca di uno "spirito divino" libero nell'uomo stesso, nel suo mondo interiore. Queste tendenze e gli elementi di panteismo in esse inerenti li hanno portati all'idea dell'inutilità della chiesa. Tuttavia, non hanno avanzato rivendicazioni sociali e antifeudali; di regola, queste sette erano eresie borghesi.

Nel XV secolo. i movimenti eretici più significativi furono il lollardismo inglese e l'ussismo. I Lollardi del XV secolo, a differenza dei primi seguaci di John Ball, erano settari di tipo borghese straordinariamente pacifici, sebbene tra loro una parte significativa fosse costituita da normali lavoratori: poveri artigiani e mercanti urbani e rurali, contadini e persino lavoratori agricoli e anche poveri parroci. Per la maggior parte, i Lollardi facevano affidamento sugli insegnamenti di John Wyclif. Hanno criticato aspramente il clero, si sono opposti alla gerarchia ecclesiastica, alla maggior parte dei sacramenti, alla venerazione delle icone, alle decime della chiesa, hanno chiesto la secolarizzazione dei beni della chiesa, la libertà di predicare per tutti, compresi i laici, il culto nella loro lingua madre, ma non hanno invaso il sistema esistente. L'eccezione era un piccolo gruppo di Lollardi che predicarono negli anni '30 del XV secolo. idee contadino-plebe di comunità e l'equazione della proprietà, ma organizzativamente non separate dal movimento generale.

L'eresia ussita che sorse nella Repubblica Ceca all'inizio del XV secolo. e avendo assorbito molte eresie che prima vi erano diffuse, attirò nella sua orbita gli strati sociali più diversi. Inizialmente, l'ussismo si basava sugli insegnamenti moderati borghesi di Jan Hus, che riflettevano anche il desiderio di tutte le sezioni della società ceca di liberarsi dalla dominazione tedesca e dai dettami del papato. Ma poi il movimento si è diviso in due campi: quello moderato - i chashnik, eretici di tipo borghese, e quello radicale - il taborista, in cui nei primi anni '20 del XV secolo. Prevalsero idee rivoluzionarie contadine-plebee, in particolare chiliastiche, sull'imminente instaurazione del regno di Dio sulla terra.

La caduta del papato nel XIV secolo

Né la crudele persecuzione degli eretici, né l'Inquisizione, né l'abile demagogia degli ordini "mendicanti" potevano, tuttavia, impedire il declino del papato nei secoli XIV-XV. A ciò condusse il corso generale dello sviluppo storico dell'Europa feudale. Papa Bonifacio VIII, che nel 1302 entrò in conflitto con il re di Francia Filippo IV il Bello, fu sconfitto in questa zona. I papi furono costretti a lasciare la "città eterna" e trasferire la loro residenza all'ombra del re di Francia ad Avignone. Iniziò la "cattività avignonese" dei papi, che durò circa 70 anni (1309-1378). Durante questo periodo, il papato divenne uno strumento per rafforzare il potere reale in Francia. Dopo il ritorno del papa a Roma (1378), seguì un "grande scisma" ("grande scisma") di quarant'anni, quando due, e poi anche tre candidati si batterono per il soglio pontificio. Entro la fine del XIV sec. il papato perse la sua precedente autorità e potere, fu costretto ad abbandonare per sempre entrambe le pretese teocratiche.

Il declino del papato nei secoli XIV-XV. fu determinata, in primo luogo, dal fatto che la formazione degli Stati-nazione e la conseguente crescita dell'autocoscienza nazionale in alcuni paesi europei minò l'antica importanza della Chiesa e del papato come "centro internazionale" di feudalità Europa. A questo proposito, nei paesi in cui era in corso il processo di accentramento statale, si diffondevano sempre più le idee di un forte potere regio indipendente dal papato. Sulla base di essi, i re di questi paesi perseguirono con successo una politica volta ad indebolire ulteriormente la loro dipendenza da Roma. Dopo le azioni riuscite in questo spirito di Filippo IV, le Belle ordinanze, che limitano il diritto dei papi alle esazioni ecclesiastiche e vietano gli appelli al papa dalle decisioni dei tribunali reali, ecc., vengono emesse dal re e dal parlamento in Inghilterra (nel 1343, 1351 e 1353) e in alcuni altri paesi. In Germania, queste nuove idee si intrecciarono con antiche pretese imperiali e ricevettero attuazione pratica nella lotta dell'imperatore tedesco Ludovico IV di Baviera con i papi. L'idea di un forte potere secolare indipendente dal papato è stata corroborata teoricamente nel XIV secolo. Marsilio di Padova nel trattato "Difensore del mondo" e Jean Jandin, il legista francese Pierre Dubois, il famoso scolastico inglese William Oaknam, e poi John Wyclif. Il grande Dante realizzò la stessa idea anche prima nel trattato "Sulla monarchia", in forma poetica - nella "Divina Commedia". In alcuni insegnamenti eretici, un ruolo essenziale era svolto dall'esigenza di una chiesa nazionale e di un culto in una lingua nazionale comprensibile al popolo, che anticipava le idee della futura Riforma del XVI secolo.

Movimento Cattedrale

Allo stesso tempo, all'interno della stessa chiesa ufficiale nei secoli XIV e XV. il "movimento delle cattedrali" si sta diffondendo sempre più, respingendo le pretese del papato di completare l'autocrazia e dimostrando la necessità della subordinazione del papato negli affari secolari al potere statale, e nei religiosi - alle decisioni concilio ecumenico. Il "movimento della cattedrale" crebbe particolarmente con l'inizio del "grande scisma". In Francia, portò alla richiesta di "libertà gallicane" - l'autonomia della Chiesa francese da Roma - che si concretizzò nella "Pragmatica Sanzione di Bourges" di Carlo VII (1438). Questo atto stabilì la relativa indipendenza della chiesa gallicana francese in Francia e proclamò il primato del consiglio ecclesiastico sulle decisioni papali. Al potere reale furono concessi diritti speciali nella nomina dell'alto clero e fu stabilita anche la giurisdizione del clero al tribunale secolare (il parlamento parigino). Un movimento simile si sviluppò in Inghilterra. Le tasse alla curia pontificia, stabilite fin dai tempi di Innocenzo III, furono sempre meno pagate e nel 1366 furono definitivamente abolite.

Nel tentativo di rafforzare l'autorità infranta della Chiesa e, soprattutto, di superare il "grande scisma", i sostenitori del "movimento delle cattedrali" hanno chiesto la convocazione di un nuovo Concilio ecumenico. Convocato su insistenza dell'imperatore Sigismondo, bere Giovanni XXIII, il consiglio si aprì nel 1414 nella città di Costanza e rimase fino alla primavera del 1418. Doveva porre fine allo scisma, riformare la chiesa e distruggere le eresie. Tuttavia, il consiglio non è stato in grado di svolgere questi compiti. È vero, decise che le decisioni del concilio ecumenico erano vincolanti per il papa e depose uno dei tre papi: Giovanni XXIII, che si rivelò essere un ex pirata marittimo e falsario. Ma la lotta per il papato continuò.

La mancanza di unità nel consiglio ha impedito l'adozione di qualsiasi decisione sulla riforma della chiesa, ma i suoi partecipanti hanno mostrato completa unanimità nel condannare gli insegnamenti di John Wyclif e Jan Hus. Hus, in violazione delle norme legali e morali, privato del diritto alla protezione, fu bruciato nel 1415. Alcune delle seguenti cattedrali non poterono porre fine allo scisma: a Pavia nel 1423, la Cattedrale di Basilea nel 1421-1449. e il Concilio Ferrara-Firenze, convocato in opposizione al Concilio di Basilea da papa Eugenio IV nel 1438 e terminato a Roma nel 1445. Lo Scisma fu eliminato solo nel 1449 al Concilio di Losanna, dove l'ultimo "antipapa" Felice V rifiutò le sue pretese e Nicola V fu riconosciuto dal papa.

Al Concilio Ferrara-Firenze del 1439, dopo una lunga contesa, si concluse un'unione tra la Chiesa d'Occidente e quella d'Oriente. Alla firma dell'accordo hanno partecipato rappresentanti della Chiesa orientale, guidata dall'imperatore bizantino e dal patriarca di Costantinopoli, nonché dal metropolita di Kiev. La propaganda cattolica ha descritto questa unione come l'atto più importante per unire il mondo cristiano e salvare Bisanzio dal pericolo turco. Tuttavia, in realtà, l'unione era chiamata a fungere da strumento della tradizionale politica pontificia volta a subordinare l'indebolita Bisanzio e soprattutto la Russia all'influenza pontificia. Sia a Bisanzio che in Russia fu respinto sia dal popolo che dalla maggioranza del clero. La Chiesa cattolica è riuscita a imporre un'unione alla popolazione solo di quelle terre dell'Ucraina e della Bielorussia che erano sotto il dominio polacco-lituano.

L'aspetto più importante della politica papale era la lotta contro le eresie. Le eresie sono insegnamenti religiosi che deviano in una certa misura dai dogmi della chiesa ufficiale. Le eresie accompagnano il cristianesimo per tutta la sua esistenza, a partire dai suoi primi passi come religione indipendente. Allo stesso tempo, i movimenti eretici ricevettero la massima portata e significato nell'era del feudalesimo.

La religione cristiana nell'Europa occidentale medievale determinò non solo la visione del mondo della classe dei signori feudali, ma come ideologia dominante, per molti aspetti, la coscienza delle masse. I loro sentimenti, come scriveva Engels, erano 'alimentati esclusivamente da cibo religioso'. In queste condizioni, ogni dottrina e movimento sociale, anche ostile all'ortodossia ufficiale, doveva inevitabilmente assumere una forma teologica. La base dei movimenti eretici era la protesta sociale contro alcuni aspetti del sistema feudale o del feudalesimo in generale. Ma poiché la Chiesa cattolica ha teoricamente sostanziato e affermato gli ordini esistenti, ha agito come loro 'sanzione divina'', in quanto 'tutti gli attacchi al feudalesimo e, soprattutto, gli attacchi alla chiesa, tutte le dottrine rivoluzionarie - sociali e politiche - avrebbero dovuto rappresentare prevalentemente eresie teologiche allo stesso tempo. Per poter aggredire le relazioni sociali esistenti, era necessario strappare loro l'alone di santità.

Nell'alto medioevo, in condizioni in cui i rapporti feudali non erano ancora instaurati e lo sfruttamento feudale e gli strumenti per la sua attuazione (tra cui il cattolicesimo come principale forma di influenza ideologica) non avevano ancora assunto un carattere globale, l'Europa occidentale non tuttavia conosci i movimenti eretici di massa. Ma anche allora c'era terreno fertile per gli insegnamenti eretici.

L'ascesa del movimento eretico nell'Europa occidentale durante il Medioevo avanzato fu principalmente associata all'emergere e alla crescita delle città. Lo stato di inferiorità dei cittadini in una società feudale, lo sfruttamento delle classi inferiori urbane non solo da parte dei feudatari secolari e ecclesiastici, ma anche da parte dei mercanti e dei patrizi urbani, l'acutezza delle contraddizioni sociali e, infine, il una vita sociale relativamente attiva (rispetto alla campagna) faceva delle città veri e propri focolai di eresie. Non è un caso che le aree di primo e più rapido sviluppo urbano - Nord Italia, Francia meridionale, Renania, Fiandre, Francia nord-orientale, Germania meridionale siano state allo stesso tempo le aree di sviluppo più attivo dei movimenti eretici.

La crescita delle città contribuì anche alla diffusione delle eresie nelle campagne. Lo sviluppo dei rapporti merce-denaro e il conseguente deterioramento della posizione di una parte significativa dei contadini crearono il terreno per trascinare le masse contadine in movimenti eretici. I sentimenti eretici ed anti-ecclesiastici erano intensificati dal fatto che i signori feudali della chiesa impedivano con particolare zelo i tentativi delle città sotto il loro dominio di raggiungere l'autogoverno, la liberazione personale dei contadini nei loro possedimenti. Il guscio religioso permeava tutte le forme di movimento sociale e di resistenza di classe di quest'epoca. «L'opposizione rivoluzionaria al feudalesimo», scriveva F. Engels, «attraversa tutto il medioevo. Appare, secondo le condizioni del tempo, ora sotto forma di misticismo, ora sotto forma di aperta eresia, ora sotto forma di rivolta armata''.

Sette separate di eretici si diffusero nell'Europa occidentale già all'inizio dell'XI secolo: a Chalons, Orleans, Arras (Francia), Mont-fort (Italia), Goslar (Germania). Nella seconda metà dell'XI sec. ampi movimenti popolari si svilupparono nelle città d'Italia (Milano, Firenze). I loro partecipanti predicavano povertà, ascetismo e rifiutavano il ritualismo.

Tra questi movimenti fu particolarmente famosa la Pataria milanese (dal nome del quartiere milanese, abitato da mendicanti, rigattieri, ecc.). I Patareni, la maggior parte dei quali erano poveri delle città, attaccarono aspramente la ricchezza e la morale del clero, chiedendo, in particolare, il celibato del clero. Tuttavia, si opposero ai ricchi mercanti e alla nobiltà. Allo stesso tempo, questi primi movimenti erano per lo più di natura negativa e non avevano un programma positivo sviluppato.

Uno dei primi artefici di una dottrina eretica indipendente fu Arnoldo da Brescia, che guidò a metà del XII secolo. rivolta antipapale a Roma. Criticando aspramente la Chiesa contemporanea, si rivolse al Vangelo, dal quale dedusse la richiesta del passaggio del potere nelle mani dei laici. Nel contesto della lotta dei borghesi con l'episcopato locale e il papato che lo sosteneva, questa richiesta esprimeva il programma politico dell'emergente comune urbano di Roma.

La setta da lui creata (gli Arnoldisti), che rappresentava la prima eresia borghese, continuò ad esistere anche dopo l'esecuzione del loro capo; solo all'inizio del XIII sec.

si dissolse in una massa di altre correnti eretiche. Il periodo di massimo splendore dei movimenti eretici in un certo numero di paesi dell'Europa occidentale cade nella seconda metà del XII e XIII secolo. Ce ne furono soprattutto molti in questi secoli nel sud della Francia e nel nord Italia, dove gli eretici costituivano una parte significativa della popolazione.

Nella sola Lombardia agirono in questo periodo arnoldisti, catari, valdesi, 'poveri lombardi'' fraticelli, apostolici, flagellanti e molti altri. Una caratteristica dei movimenti eretici di quel tempo era che, sebbene la stragrande maggioranza di questi fossero eresie borghesi, molti di essi includevano anche elementi dell'eresia contadino-plebe che non erano ancora emersi dalla corrente borghese.

Tra i più massicci movimenti eretici del XII secolo. appartiene l'eresia dei Catari (dal greco ʼʼkatarosʼʼ - puro), in cui, insieme ai borghesi, si può rintracciare il torrente contadino-plebeo. La dottrina dei Catari era di natura antifeudale; rifiutavano di riconoscere l'autorità dello stato, rifiutavano la violenza fisica e lo spargimento di sangue.

Consideravano la Chiesa cattolica, come tutto il mondo terreno, una creazione di Satana e il papa come suo vicario; a questo proposito, rifiutavano il dogma e il culto della chiesa ufficiale, la sua gerarchia e si opponevano alla ricchezza e al potere della chiesa.

Nel loro insegnamento, le idee dualistiche erano forti, vicine a quelle di Bogomil, sull'eterna lotta nel mondo dei principi del bene e del male. I Catari crearono la propria organizzazione ecclesiastica, composta dai "perfetti" (perfecti), che erano obbligati a condurre uno stile di vita ascetico, e dalla maggior parte dei "credenti" (credentes), ai quali non si applicava un severo ascetismo; erano liberi di impegnarsi in varie professioni. Il catarismo era diffuso in tutti i paesi dell'Europa meridionale, dove spesso si fondeva con altre eresie (con i Valdesi in Linguadoca, i Pataren in Lombardia, ecc.), esercitando su di esse un'influenza radicalizzante.

Grande influenza tra gli eretici dei secoli XII-XIII.

utilizzò le idee di Joachim Florsky (o calabrese) (c. 1132-1202), uno dei più grandi mistici dell'epoca. Ha interpretato i tre volti della trinità cristiana come tre epoche della storia del mondo. All'inizio, come insegnava Gioacchino, dominava il potere di 'Dio Padre', caratterizzato da severità, subordinazione servile, che era regolata dall'antica 'legge di Mosè', incarnata nell'Antico Testamento.

Fu sostituita da una seconda era più morbida: il potere del 'dio-figlio', basato sul Vangelo, il Nuovo Testamento. La terza epoca, l'era dello 'spirito santo', del 'Eterno Vangelo', la interpretò come il regno del vero amore e della completa libertà: allora si stabilirà la giustizia eterna. Secondo i Gioachimiti, il regno della pace e della verità sulla terra dovrebbe venire a seguito del "colpo di tutti helena" nell'intervallo tra il 1200 e il 1260. L'insegnamento dei Gioachimiti, benché intriso di misticismo, aveva un contenuto ostile al feudalesimo.

In contrasto con il dogma della chiesa, che insegnava che la "vita celeste" è possibile solo in un altro mondo, prometteva alle persone una rapida liberazione dalla sofferenza nella vita terrena reale, affermava la natura transitoria dell'ordine esistente e l'inevitabilità della loro morte. Questa dottrina chiliastica fu una delle prime manifestazioni dell'opposizione contadino-plebea al sistema feudale, che collegava l'idea di giustizia sociale con la distruzione di questo sistema.

Per questo le idee del gioachimismo godettero a lungo di grande popolarità presso il popolo e si svilupparono ulteriormente nell'opera dei rappresentanti più radicali del pensiero eretico del medioevo: gli apostolici, guidati da Dolcino e altri.

Le idee evangeliche erano particolarmente diffuse nelle file degli eretici. Tra le tante sette che sognarono di far rivivere l'ordine della chiesa paleocristiana, di particolare importanza nel XIII secolo.

Movimenti eretici del medioevo

acquistato dai Valdesi.

Il figlio di un ricco mercante lionese, Peter Wald (Waldo, Walda), vissuto nell'ultimo quarto del XII secolo, dopo aver lasciato tutti i suoi beni alla moglie, iniziò un'attiva predicazione della povertà e dell'ascesi. I suoi seguaci, i valdesi, insieme ad aspre critiche ai sacerdoti, avanzavano idee che sfidano i dogmi della chiesa: negavano il purgatorio, la maggior parte dei sacramenti, le icone, le preghiere, il culto dei santi, la gerarchia ecclesiastica, il loro ideale era il "povero "Chiesa apostolica.

Οʜᴎ si oppose anche alle decime della chiesa, alle tasse, al servizio militare, alla corte feudale e negò la pena di morte. Queste vedute li avvicinarono ai Catari, e alla fine del XII secolo. i Catari ei Valdesi nel sud della Francia agirono insieme sotto il nome generico di Albigesi.

Nel XIII sec. i Valdesi si divisero. Alcuni di loro si sono avvicinati alla Chiesa cattolica a condizione di riconoscere alcuni tratti del loro culto e il diritto alla predicazione ('cattolici poveri'). L'ala estrema dei Valdesi si fuse con i Catari e andò in Italia, dove da essa emersero alcune nuove sette (ʼʼPoveri Lombardiʼʼ, ecc.).

Un'altra parte dei Valdesi si trasferì in Germania, Austria, Repubblica Ceca, Polonia, dove nel XIV secolo. Il valdese si diffuse ampiamente tra i contadini e i piccoli artigiani urbani. Uno dei gruppi valdesi operava in luoghi arretrati e impervi della Svizzera e della Savoia.

Lì, secondo F. Engels, il valdese iniziò ad essere una "reazione dei pastori alpini patriarcali alla penetrazione del feudalesimo" nei loro confronti.

In Italia, le idee evangeliche erano professate da dozzine di sette diverse e godevano di un'eccezionale popolarità sia tra le popolazioni urbane che rurali.

Spesso la predicazione dell'ascesi e del pentimento assumeva forme estreme, come avveniva nel movimento flagellante. I flagellanti ('flagelli'') sono scesi in strada e per le strade vestiti di stracci, a piedi nudi e si sono torturati pubblicamente, portando i loro sostenitori in uno stato di estasi.

Questo movimento divenne particolarmente massiccio nel 1260 ᴦ., nell'era dello "sconvolgimento divino" predetto dai Gioachimiti; in seguito è diminuito.

Eresie nel XII e XIII secolo erano ampiamente distribuiti non solo tra gli strati più bassi della popolazione, ma anche tra la parte istruita dei cittadini - insegnanti e studenti delle scuole cittadine e delle università.

Dunque, Arnoldo da Bresciano fu uno degli allievi e successori del filosofo libero pensatore Abelardo.

Il maestro dell'Università di Parigi, Amory di Vienna, parlò all'inizio del XIII secolo.

con una dottrina panteistica ostile alla Chiesa e proclamava l'imminente attacco del "regno di Dio in terra". Questo insegnamento fu riconosciuto nel 1210 ᴦ.

eretico, ei suoi seguaci, gli Amalricani, furono catturati e bruciati.

Eresie medievali

Nell'Europa medievale, l'eresia era una dottrina religiosa che riconosceva le idee fondamentali (dogmi) del cristianesimo, ma le comprendeva e le interpretava in modo diverso rispetto alla chiesa dominante.

Le eresie possono essere suddivise condizionatamente in tre tipi: quelle di natura prevalentemente teologica; insegnamenti di opposizione che interpretano la dottrina in modo diverso e criticano l'organizzazione della chiesa; eresie politicamente orientate che non solo criticano la chiesa, ma si oppongono anche all'ordine feudale.

Le eresie politicamente orientate, a seconda della loro base sociale e della natura delle rivendicazioni politiche, possono essere suddivise in eresie moderate (borghesi) e radicali (contadini-plebe).

Le eresie borghesi esprimevano gli interessi dei cittadini facoltosi e difendevano l'idea di una "chiesa a buon mercato" (l'abolizione della classe dei preti, l'eliminazione dei loro privilegi e il ritorno alle prime fondazioni cristiane).

A loro avviso, l'organizzazione gerarchica della chiesa, la concentrazione di grandi ricchezze nelle sue mani, le magnifiche cerimonie e i servizi ecclesiastici non corrispondono al Nuovo Testamento. La chiesa ha deviato dalla vera fede e ha bisogno di essere riformata.

Uno dei rappresentanti dell'eresia borghese era un professore dell'Università di Oxford, John Wycliffe, che parlò alla fine del XIV secolo. contro la dipendenza della chiesa inglese dalla curia pontificia, l'intervento della chiesa negli affari di stato, criticando il principio dell'infallibilità dei papi. Tuttavia, considerava la conservazione della proprietà privata e della gerarchia di classe come principi graditi a Dio.

L'inizio della Riforma nella Repubblica Ceca è stato posto dal discorso di Jan Hus contro i privilegi del clero, le decime e la ricchezza della chiesa.

Nel movimento ussita furono presto determinate due correnti: i Chashniki e i Taboriti.

Analisi dell'aspetto socio-politico dei movimenti eretici del Medioevo

Il programma della coppa era di natura moderata e consisteva nell'eliminazione dei privilegi del clero, nella privazione della chiesa del potere secolare, nella secolarizzazione (trasferimento del potere secolare) della ricchezza della chiesa e nel riconoscimento dell'indipendenza della chiesa ceca.

Le eresie contadino-plebee hanno sottolineato che l'ordine sociale esistente era contrario all'idea di uguaglianza riflessa nel cristianesimo primitivo e hanno criticato la ricca decorazione della chiesa, la disuguaglianza di classe, la servitù della gleba, i privilegi nobili, le guerre, le corti e i giuramenti.

Storicamente, la prima eresia radicale è stata il movimento Bogomil bulgaro.

Il brusco e violento passaggio della società bulgara dal sistema patriarcale-comunale a quello feudale, il sequestro delle terre dei contadini da parte dello zar, i servi dello zar, la chiesa, il peso dei contadini impoveriti con una massa di doveri a favore dei ricchi fece sorgere il dubbio enorme che tutto ciò avvenisse per volontà di Dio.

La conferma è stata trovata nel Nuovo Testamento, all'inizio del quale si dice che tutti i regni di questo mondo non appartengono a un dio buono, ma a un diavolo malvagio. Il vangelo sulla tentazione di Cristo dice: “E dopo averlo condotto su un alto monte, il diavolo gli mostrò in un momento di tempo tutti i regni dell'universo, e il diavolo gli disse: Io ti darò potere su tutti questi Regni e loro gloria, perché mi è devota, e io, a chi voglio, lo do; quindi se ti prostri davanti a me, allora tutto sarà tuo”.

Gli eretici bulgari prestarono particolare attenzione ai testi dei vangeli, che danno motivo di identificare il diavolo con la ricchezza: “Nessuno può servire due padroni; poiché l'uno o l'altro sarà odiato e l'altro amato; o sarà zelante per l'uno e trascurerà l'altro.

Non puoi servire Dio e mammona (ricchezza)." Da ciò, i Bogomil hanno concluso che la ricchezza è il diavolo. Le croci - strumenti di esecuzione - si adornano dei ricchi, specialmente della chiesa, che si è venduta al diavolo. A proposito di tradizioni, statuti e rituali della chiesa, hanno detto: "Questo non è scritto nel vangelo, ma stabilito dalle persone". Di tutti i riti, i Bogomili riconoscevano solo il digiuno, la confessione reciproca e la preghiera "Padre nostro".

Sostenevano che la fine del regno della ricchezza e della violenza era vicina: “Il principe di questo mondo è condannato... Ora è il giudizio di questo mondo; ora il principe di questo mondo sarà scacciato». I Bogomili crearono la propria organizzazione seguendo il modello paleocristiano, basato sull'uguaglianza e sulla comunità del lavoro. I loro predicatori ("apostoli") proclamavano instancabilmente idee ribelli e portavano avanti la comunicazione tra le comunità.

La dottrina Bogomil subito dopo la sua comparsa si diffuse in altri paesi (Bisanzio, Serbia, Bosnia, Rus' di Kiev).

Ha avuto un impatto particolarmente forte sull'ideologia dei paesi dell'Europa occidentale, principalmente nel sud della Francia e nel nord Italia ("brava gente", catari, patareni, albigesi).

Per sradicare l'eresia, i papi romani organizzarono una serie di crociate, istituirono l'Inquisizione e gli ordini mendicanti (Domenicani e Francescani), papa Innocenzo III ordinò la distruzione di tutti i libri di Sacra Scrittura tradotti in volgare, e poi nel 1231

Nuove ondate di movimenti eretici sorsero nella seconda metà del XIV secolo. In epoca classica e tardo medioevale si diffuse l'idea eretica del "regno del millennio", il "Regno di Dio", proclamato nell'"Apocalisse di Giovanni" (Apocalisse).

Le eresie più radicali di questo periodo sono i movimenti dei Lollardi (Inghilterra) e dei Taboriti (Repubblica Ceca). Si opponevano alla Chiesa cattolica, che deviava dai veri dogmi del cristianesimo, condannava la disuguaglianza di classe, sosteneva l'abolizione della servitù della gleba e dei privilegi di classe.

Il movimento Lollard, che chiedeva il trasferimento di terre alle comunità contadine e l'abolizione della servitù della gleba, svolse un ruolo di primo piano nella preparazione della più grande rivolta contadina di Wat Tyler (1381), di cui uno dei leader fu il predicatore John Ball.

Entrambi questi movimenti furono sconfitti, ma in seguito ebbero un impatto significativo sulle idee della Riforma.

L'aspetto più importante della politica papale era la lotta contro le eresie. Le eresie sono insegnamenti religiosi che deviano in una certa misura dai dogmi della chiesa ufficiale. Le eresie accompagnano il cristianesimo per tutta la sua esistenza, a cominciare dai suoi primi passi come religione indipendente. Tuttavia, i movimenti eretici acquisirono la loro più grande portata e significato nell'era del feudalesimo.

La religione cristiana nell'Europa occidentale medievale determinò non solo la visione del mondo della classe dei signori feudali, ma come ideologia dominante, per molti aspetti, la coscienza delle masse.

I loro sentimenti, come scrive Engels, «si nutrivano esclusivamente di cibo religioso». In queste condizioni, ogni dottrina e movimento sociale, anche ostile all'ortodossia ufficiale, doveva inevitabilmente assumere una forma teologica.

La base dei movimenti eretici era la protesta sociale contro alcuni aspetti del sistema feudale o del feudalesimo in generale. Ma poiché la Chiesa cattolica ha teoricamente sostanziato e affermato l'ordine esistente, hanno agito come loro "sanzione divina", in quanto "tutti gli attacchi al feudalesimo espressi in forma generale e, soprattutto, gli attacchi alla Chiesa, tutti rivoluzionari - sociali e politici - le dottrine avrebbero dovuto essere prevalentemente da se stesse e allo stesso tempo eresie teologiche.

40. Eresie ed eretici dell'Europa occidentale nel medioevo.

Per poter aggredire le relazioni sociali esistenti, era necessario strappare loro l'alone di santità.

Nell'alto medioevo, in condizioni in cui i rapporti feudali non erano ancora instaurati e lo sfruttamento feudale e gli strumenti per la sua attuazione (tra cui il cattolicesimo come principale forma di influenza ideologica) non avevano ancora assunto un carattere globale, l'Europa occidentale non tuttavia conosci i movimenti eretici di massa.

Ma anche allora c'era terreno fertile per gli insegnamenti eretici.

Sullo sviluppo delle eresie nell'Italia settentrionale e nel sud della Francia secoli X-XI. Anche l'eresia dei Bogomil ebbe una grande influenza.

L'ascesa del movimento eretico nell'Europa occidentale durante il Medioevo avanzato fu principalmente associata all'emergere e alla crescita delle città. Lo stato della posizione incompleta dei cittadini in una società feudale, lo sfruttamento delle classi inferiori urbane non solo da parte dei feudatari secolari e ecclesiastici, ma anche da parte dei mercanti e dei patrizi urbani, l'acutezza delle contraddizioni sociali e, infine, relativamente (rispetto alla campagna) la vita sociale attiva fece delle città veri e propri centri di eresie.

Non è un caso che le aree di primo e più rapido sviluppo urbano - Nord Italia, Francia meridionale, Renania, Fiandre, Francia nord-orientale, Germania meridionale siano state allo stesso tempo le aree di sviluppo più attivo dei movimenti eretici.

La crescita delle città contribuì anche alla diffusione delle eresie nelle campagne.

Lo sviluppo dei rapporti merce-denaro e il conseguente deterioramento della posizione di una parte significativa dei contadini crearono il terreno per trascinare le masse contadine in movimenti eretici. I sentimenti eretici ed anti-ecclesiastici erano intensificati dal fatto che i signori feudali della chiesa impedivano con particolare zelo i tentativi delle città sotto il loro dominio di raggiungere l'autogoverno, la liberazione personale dei contadini nei loro possedimenti.

Il guscio religioso permeava tutte le forme di movimento sociale e di resistenza di classe di quest'epoca. «L'opposizione rivoluzionaria al feudalesimo», scriveva F. Engels, «attraversa tutto il medioevo. Appare, secondo le condizioni del tempo, ora sotto forma di misticismo, ora sotto forma di eresia aperta, ora sotto forma di rivolta armata.

Durante il Medioevo, i movimenti eretici erano una forma di ideologia politica e giuridica che si opponeva al feudalesimo. Le eresie operavano con lo stesso insieme di concetti teologici della chiesa; tuttavia, da S. scritti trassero conclusioni anti-ecclesiastiche e antifeudali. Di notevole importanza anche il seguente argomento: ciò che non è nella Sacra Scrittura (gerarchia ecclesiastica, monasteri, papato, ecc.) è tutta un'invenzione umana che non corrisponde alla volontà di Dio; pertanto, uno dei mezzi della lotta della Chiesa cattolica contro le eresie fu (1231) il divieto ai laici di leggere la Bibbia. Alcuni degli argomenti poggiavano su basi logico-razionalistiche. Tutti gli eretici si consideravano veri cristiani e si opponevano, in primo luogo, al clero e alla chiesa, che, a loro avviso, pervertono il vero insegnamento di Cristo.

Il primo grande movimento eretico iniziò nel X secolo. In Bulgaria. Nel movimento si esprimeva la protesta dei contadini bulgari contro la schiavitù da parte dei signori feudali Bogomilov. I Bogomili ("persone care a Dio", "cristiani") hanno richiamato l'attenzione sul fatto che già all'inizio del Nuovo Testamento si parla chiaramente di due forze ultraterrene: il buon Dio Cristo è osteggiato dal diavolo malvagio, per al quale, come vi si dice, appartengono tutti i regni del mondo. Da un confronto di queste idee con il testo - "nessuno può servire due padroni.. Non puoi servire Dio e Mammona (ricchezza)" - ne consegue immutabilmente che il diavolo (dio malvagio) è ricchezza. Le conclusioni di ciò erano piuttosto specifiche: nelle leggende di Bogomil, è descritto figurativamente come il diavolo, quando Adamo, espulso dal paradiso, iniziò ad arare la terra, prese da lui un "record di schiavitù" - su di lui e su tutta la sua progenie , poiché la terra era stata loro appropriata, il diavolo. Da allora, i contadini sono stati schiavi dei servi del diavolo che si sono impadroniti dei seminativi. Negli insegnamenti dei Bogomili c'è anche molta sana logica contadina: chi è contento di vedere la croce su cui fu giustiziato il figlio di Dio? Naturalmente, non a Dio, ma al diavolo; perciò i ricchi si decorano di croci - strumenti di esecuzione, soprattutto la chiesa, che si vendette al diavolo.

In una lotta intransigente contro la chiesa feudale e l'intero sistema feudale, i Bogomili crearono la propria organizzazione seguendo il modello paleocristiano. I loro predicatori ("apostoli") proclamavano instancabilmente idee ribelli: "Insegnano ai propri a disobbedire ai loro governanti", scrisse un contemporaneo del movimento Bogomil, "maledicono i ricchi, odiano il re, rimproverano gli anziani, incolpano i boiardi, considerano i servi reali oltraggiano Dio e non ordinano a ogni schiavo di lavorare per il tuo padrone».

La dottrina Bogomil subito dopo la sua comparsa si diffuse in altri paesi. Nei secoli X-XI. sotto la sua influenza, sorsero movimenti eretici a Bisanzio, Serbia, Bosnia e Rus' di Kiev. Questa dottrina ha avuto un impatto particolarmente forte sull'ideologia dei paesi dell'Europa occidentale, principalmente la Francia meridionale e l'Italia settentrionale, dove fiorirono le città, si svilupparono la cultura, l'artigianato e il commercio. La predicazione della “brava gente”, Catari, Patareni, Albigesi (così si chiamavano gli eretici in Occidente), ebbe successo tra i cittadini, alcuni gruppi della nobiltà e dei contadini; entro la fine del XII secolo. la Chiesa cattolica perse influenza nel sud della Francia e nel nord Italia. Per sradicare l'eresia, i papi organizzarono una serie di crociate (guerre albigesi), istituirono l'Inquisizione e gli ordini mendicanti (Domenicani e Francescani).

Nuove ondate di movimenti eretici iniziarono nella seconda metà del XIV secolo. A quel tempo, le città sviluppate esistevano in tutti i paesi dell'Europa occidentale. I borghesi, divenuti già ceti riconosciuti, ebbero sufficienti occasioni per combattere i feudatari secolari con l'ausilio dei loro privilegi, con l'ausilio delle armi o nelle adunanze di classe; pertanto, l'opposizione urbana era più contraria ai feudatari della chiesa. Molto più radicali erano le rivendicazioni dei contadini e delle classi inferiori urbane. A questo proposito, è consuetudine distinguere tra due principali tipi di eresia: borghese e contadino-plebea.

borghese eresia, che esprimeva gli interessi dei cittadini e di parte della bassa nobiltà, era diretta principalmente contro la Chiesa cattolica e il clero, alla ricchezza e posizione politica chi ha attaccato. Questa eresia richiese il restauro della semplice struttura della chiesa paleocristiana, l'abolizione dei monaci, dei prelati e della curia romana. Contadino-plebeo l'eresia rappresentava l'uguaglianza universale delle persone, l'abolizione dei privilegi feudali e del sistema immobiliare.

Uno dei primi rappresentanti dell'eresia borghese fu professore all'Università di Oxford John Wycliffe parlando alla fine del XIV secolo. contro la dipendenza della chiesa inglese dalla curia pontificia e l'intervento della chiesa negli affari di stato. Wycliffe ha condannato la gerarchia della chiesa e la ricchezza della chiesa, sostenendo che erano contrarie alla Scrittura. Contemporaneamente agli insegnamenti di Wycliffe, in Inghilterra sorse un movimento Lollardi, chiedendo il trasferimento della terra alle comunità contadine e l'abolizione della servitù della gleba. Il loro insegnamento ha svolto un ruolo di primo piano nella preparazione della più grande rivolta contadina di Wat Tyler (1381), uno dei leader di cui era il predicatore John Ball. Riferendosi alla Scrittura, i Lollardi condannarono la disuguaglianza di classe. "Da dove venivano i loro diritti", disse John Ball dei nobili, "se non erano il frutto dell'usurpazione? Dopotutto, in quei giorni in cui Adamo scavava la terra ed Eva filava, non c'era dubbio sui nobili. L'insegnamento dei Lollardi, che era un'eresia contadino-plebea, era diretto contro il sistema feudale nel suo insieme.

Subito dopo la soppressione del movimento Lollardo, iniziò la Riforma nella Repubblica Ceca. La Riforma è iniziata con il discorso Jan Hus contro i privilegi del clero, le decime e le ricchezze ecclesiastiche. Dopo la perfida esecuzione di Hus (1415), scoppiò una guerra contadina nazionale-ceca contro la nobiltà tedesca e il potere supremo dell'imperatore tedesco. Nel movimento ussita furono presto determinate due correnti: Chashniki e Taborites.

Programma chashnikov si ridusse all'eliminazione dei privilegi del clero, alla privazione della Chiesa del potere secolare, alla secolarizzazione (trasferimento del potere secolare) della ricchezza della Chiesa e al riconoscimento dell'indipendenza della Chiesa ceca.

Molto più radicali erano le richieste Taboriti, che si opponeva alla Chiesa cattolica e alla gerarchia ecclesiastica; allo stesso tempo, hanno avanzato una serie di slogan antifeudali: la distruzione dei privilegi della nobiltà tedesca e ceca, l'eliminazione della servitù e dei doveri feudali, ecc. Facendo rivivere le idee del cristianesimo primitivo, i taboriti sostenevano che presto sarebbe arrivato un "regno di mille anni", in cui tutti sarebbero stati uguali e avrebbero deciso insieme gli affari comuni.

La lotta contro le coppe e la mancanza di unità nel proprio ambiente portarono alla sconfitta dei Taboriti; ma i loro slogan furono presto usati da Thomas Müntzer durante la Riforma in Germania.