Gli insegnamenti di Polibio sull'origine del diritto e dello stato-va. La teoria della circolazione politica.

Opinioni di Tommaso d'Aquino sull'essenza e le funzioni dello stato-va. Classificazione delle forme di governo.

L'origine dello Stato. A differenza di sant'Agostino, il quale affermava che lo Stato è una punizione per il peccato originale, Tommaso d'Aquino afferma che l'uomo per natura è "un animale sociale e politico". Il desiderio di unirsi e vivere nello stato è inerente alle persone, perché l'individuo da solo non può soddisfare i suoi bisogni. Per questa ragione naturale sorgono le comunità politiche (gli Stati). Cioè, Tommaso d'Aquino sostiene che lo Stato è l'estrema importanza naturale di una persona per vivere nella società, e quindi agisce come un continuatore di Aristotele.

Lo scopo dello Stato è il bene comune e lo Stato di diritto. L'essenza del potere e i suoi elementi.

La tutela degli interessi del papato e dei fondamenti del feudalesimo mediante i metodi della scolastica diede luogo ad alcune difficoltà. Ad esempio, l'interpretazione logica della tesi "TUTTO IL POTERE DA DIO" ha permesso di vedere in essa, insieme ad altri significati, anche un'indicazione del diritto assoluto dei feudatari secolari (re, principi, ecc.) a governare il stato, ᴛ.ᴇ. è stata contestata la legittimità dei tentativi della Chiesa di limitare il proprio potere o di giudicarne la legittimità. Nel tentativo di portare la base sotto l'intervento del clero negli affari dello stato, Tommaso d'Aquino, nello spirito della scolastica medievale, distingue tre elementi del potere statale:

1) essenza; 2) origine; 3) utilizzare

L'ESSENZA DEL POTERE è un ordine di rapporti di dominio e subordinazione, in cui la volontà di chi sta al vertice della gerarchia umana muove gli strati inferiori della popolazione. Questo ordine è stabilito da Dio. Allo stesso tempo, continua Tommaso, non ne consegue che ogni sovrano sia posto direttamente da Dio e ogni azione del sovrano sia compiuta da Dio. Per questo motivo, modi specifici della sua origine o altre forme di costruzione possono talvolta essere cattivi, ingiusti. L'Aquinate non esclude situazioni in cui l'uso del potere statale degenera nel suo abuso.

Di conseguenza, il secondo e il terzo elemento del potere nello Stato sono talvolta privati ​​del sigillo della divinità. Ciò accade quando un governante arriva al potere con mezzi ingiusti o governa ingiustamente. Entrambi sono il risultato della violazione dei patti degli dei, degli ordini della chiesa - come unica autorità sulla terra, che rappresenta la volontà di Cristo. In questi casi il giudizio sulla legittimità dell'origine e dell'uso del potere del sovrano spetta alla Chiesa. Esprimendo un simile giudizio, che porta anche alla deposizione del sovrano, la Chiesa non invade il principio divino del potere, necessario per la vita comunitaria. I cittadini non solo non devono eseguire gli ordini del sovrano, che sono contrari alle leggi divine, ma non sono affatto obbligati ad obbedire agli usurpatori e ai tiranni. Allo stesso tempo, la decisione finale sulla questione dell’ammissibilità di metodi estremi di lotta alla tirannia spetta, secondo diritto comune chiese, papato.

Forma statale. Nella questione delle forme dello Stato Tommaso segue Aristotele quasi in tutto. Parla di tre forme pure e corrette (monarchia, aristocrazia, politica) e tre perverse (tirannia, oligarchia, democrazia).

Il principio della divisione in forme corrette e scorrette è l'atteggiamento verso il bene comune e la legalità (lo stato di giustizia). Gli stati giusti sono il potere politico e quelli sbagliati sono dispotici. Il primo si basa sulla legge e sulla consuetudine, il secondo sull'arbitrarietà, non è limitato dalla legge.

In questo sistema tradizionale Tommaso introduce la sua simpatia per la monarchia. Idealmente, la considera la forma migliore, la più naturale, perché:

Innanzitutto per la sua somiglianza con l'universo in generale, e anche per la sua somiglianza corpo umano le cui parti sono unite e guidate da un'unica mente. (Un Dio in cielo. Un re sulla terra, una persona ha un corpo che muove tutti, quindi nello stato deve esserci un monarca che muove tutti).

In secondo luogo, l’esperienza storica ha dimostrato la stabilità di quegli stati dove governava uno, e non molti.

Allo stesso tempo, Tommaso era consapevole dell'estrema difficoltà di mantenere la monarchia al livello ideale, e la monarchia si discostò dall'obiettivo, ᴛ.ᴇ. tirannia, considerata la forma peggiore, come Platone e Aristotele. Per questo motivo, nella pratica, si dovrebbe preferire una forma di governo mista. Ma se Aristotele rappresentava la politica come una combinazione delle migliori proprietà dell'oligarchia e della democrazia, allora in Tommaso l'elemento monarchico predomina in forma mista. Il ruolo principale in esso è svolto dai grandi signori feudali (fedali secolari e spirituali - "principi della chiesa"). Il potere dei sovrani dipende dalla legge e non va oltre i suoi limiti.

Sulla questione del rapporto tra Chiesa e Stato, Tommaso aderì a idee diventate tradizionali per il papato (la supremazia del potere ecclesiastico), ma in forme moderate.

Il papato considerava l'intero mondo cristiano come un'unità, una sorta di enorme stato, governato dal vicario di Dio, il papa. Il papato era dotato di potere secolare. Tommaso a questo proposito si distingue per la moderazione e il desiderio di giustificare la natura spirituale dell'intervento del papato negli affari dell'imperatore e dei re. Nella sua comprensione, i due poteri sono collegati come anima e corpo. Naturalmente, il potere spirituale è superiore a quello secolare e materiale. Tommaso giustifica la giurisdizione dei papi con l'estrema importanza di punire i peccatori e rimuoverli dal potere. Un re colpevole di eresia deve essere destituito, il Papa può liberare i suoi sudditi dall'obbligo di obbedire a un sovrano che ha peccato contro la fede.

Il filosofo presta attenzione all'arte del governo. Il sovrano ha bisogno di una profonda conoscenza, di vera fede e di conoscenza della scienza politica (la chiama "scienza attiva"). Solo in questo caso si raggiungerà il consenso dei ceti e si realizzerà il “bene comune”, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ è l'obiettivo dello Stato.

Polibio è l'ultimo grande pensatore politico del dottor Grecia. La "Storia" da lui scritta in 40 libri santifica il percorso dei romani verso il dominio del mondo. Polibio non è esente dalle idee tradizionali sullo sviluppo ciclico dei fenomeni sociali e politici. Il ciclo della vita politica si manifesta nel suo successivo cambiamento di sei forme di stato.

Innanzitutto c'è una monarchia: il governo esclusivo del leader o del re, basato sulla ragione. Decadendo, la monarchia passa alla tirannia. L'insoddisfazione per il tiranno porta al fatto che uomini nobili, con il sostegno del popolo, rovesciano l'odiato tiranno. È così che si stabilisce l'aristocrazia: il potere di pochi, perseguendo gli interessi del bene comune. L’aristocrazia, a sua volta, degenera gradualmente in un’oligarchia, dove pochi governano, usando il potere per estirpare denaro. Con il loro comportamento eccitano le persone, il che porta a un colpo di stato. Il popolo, non credendo più nel governo dei re e di pochi, affida a se stesso la cura dello Stato e instaura la democrazia. La sua forma perversa – l’oclocrazia – è la peggiore forma di state-va. Quindi il potere della forza ritorna e la folla che si raduna attorno al leader uccide fino a quando non si scatena completamente e si ritrova di nuovo un autocrate. Lo sviluppo dello Stato ritorna così al suo inizio e si ripete, passando per le stesse tappe.

Per superare il ciclo delle forme politiche, è estremamente importante stabilire una forma mista di Stato, che combini i principi di monarchia, aristocrazia e democrazia, in modo che ciascun potere serva da contraltare all’altro.

Allo stesso tempo, Polibio mette in risalto la struttura politica di Roma, dove sono rappresentati tutti e tre gli elementi fondamentali: monarchico (consolato), aristocratico (senato) e democratico (assemblea nazionale). Con la corretta combinazione ed equilibrio di questi poteri, Polibio spiegò il potere di Roma.

Conclusione: il concetto politico di Polibio è servito come uno dei collegamenti tra gli insegnamenti politici e giuridici del Dr.
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La Grecia e il dottor Roma. Nelle sue discussioni sulla forma di governo mista, il pensatore anticipò le idee del concetto borghese di “costi e saldi”.

37) La questione dei rapporti tra Chiesa e Stato nel trattato politico-giuridico di Marsilio da Padova ʼʼDifensore della paceʼʼ. La dottrina del potere secolare di Marsilio.

Marsilio da Padova (1275 ca. - 1343 ca.).

Nel suo lungo saggio, Il difensore del mondo, Marsilio da Padova ritiene la Chiesa responsabile di tutti i guai e le disgrazie del mondo. Οʜᴎ vengono eliminati, se solo d'ora in poi gli ecclesiastici si occuperanno esclusivamente della sfera della vita spirituale delle persone. La Chiesa deve essere separata dallo Stato e soggetta al potere politico secolare. Questo potere e lo Stato che lo rappresenta sorsero, come credeva Marsilio, nel processo di graduale complicazione delle forme della comunità umana. Dapprima le famiglie in nome del bene comune e con il comune consenso si uniscono in clan, i clan in tribù. Inoltre, allo stesso modo e in nome dello stesso obiettivo, le città si consolidano; la fase finale è l'emergere di uno Stato basato sul consenso generale di tutte le persone che lo compongono e che persegue il loro bene comune. In questa descrizione dell'origine e della natura dello Stato è facile riconoscere tracce delle corrispondenti idee aristoteliche. Marsilio difendeva una tesi molto audace (per quei tempi) secondo cui la vera fonte di ogni potere è il popolo. Da lui proviene sia il potere secolare che quello spirituale. Lui solo ne è portatore e legislatore supremo. È vero, per popolo Marsilio da Padova non intendeva affatto l'intera popolazione dello Stato, ma solo la parte migliore e più degna di essa. Quanto profondo rimase nel XIV secolo. convinzione nella naturalezza della disuguaglianza delle persone, dice il fatto che Marsilio divideva anche i membri della società in due categorie: superiori e inferiori. I più alti (militari, sacerdoti, funzionari) servono il bene comune; i più bassi (commercianti, agricoltori, artigiani) curano i loro interessi privati.

Il potere statale opera principalmente attraverso l’emanazione di leggi. Οʜᴎ sono comandi sostenuti dalla minaccia di una punizione reale o dalla promessa di ricompense reali. In questo modo le leggi dello Stato differiscono dalle leggi di Dio, accompagnate da promesse di ricompense o punizioni nell'aldilà. Il popolo ha il diritto di emanare leggi legali. Basandosi sulla pratica politica delle città-stato italiane di quel periodo, Marsilio concretizza questa prerogativa fondamentale nel senso che dovrebbero legiferare le persone più meritevoli di svolgere tale missione, elette dal popolo. Le leggi sono obbligatorie sia per le persone stesse che per coloro che le emanano. Marsilio esprime chiaramente l’idea della massima importanza per garantire una situazione in cui coloro che detengono il potere siano certamente vincolati dalle leggi che essi stessi promulgano.

L’autore di ʼʼDifensore della paceʼ è stato uno dei primi a tracciare una chiara distinzione tra il potere legislativo e quello esecutivo dello Stato. Inoltre, ha scritto che il potere legislativo determina la competenza e l'organizzazione del potere esecutivo. Quest'ultimo agisce generalmente in virtù dell'autorità che gli conferisce il legislatore ed è chiamato a rispettare rigorosamente il quadro della legge. Questo potere dovrebbe essere organizzato diversamente. Ma in ogni caso deve realizzare la volontà del legislatore, cioè del popolo.

Riassumendo l'esperienza del funzionamento delle istituzioni politiche esistente in molte repubbliche italiane contemporanee, Marsilio attribuiva un posto importante all'elettività come principio di costituzione delle istituzioni e di selezione dei funzionari statali di ogni grado. Anche nelle condizioni della monarchia, che gli sembrava la migliore struttura statale, questo principio avrebbe dovuto agire. Un monarca eletto, credeva Marsilio, è solitamente il sovrano più adatto, e quindi una monarchia elettiva è di gran lunga preferibile a una monarchia ereditaria. Nella storia delle dottrine politiche e giuridiche il “Difensore della pace” è un fenomeno brillante. Marsilio da Padova difese senza mezzi termini e in modo convincente l'indipendenza dello Stato (la sua indipendenza dalla Chiesa) nelle questioni relative all'amministrazione del potere pubblico. I suoi pensieri sul popolo sovrano, sul rapporto tra potere legislativo ed esecutivo, sull'obbligatorietà della legge per tutte le persone nello Stato (compresi i governanti), ecc. Tempo di idee sulla democrazia

la struttura politica della società.

38) La dottrina dell'arte politica di N. Machiavelli. Le principali disposizioni teoriche del trattato ʼʼIl Sovranoʼʼ.

Le azioni dei fondatori degli Stati dovrebbero essere giudicate non dal punto di vista della moralità, ma dai loro risultati, dal loro atteggiamento verso il bene dello Stato.

"Nei fatti, giudicano dal fine - se è stato raggiunto, e non dai mezzi - come è stato raggiunto." "Lascia che il sovrano faccia ciò che è necessario per vincere e mantenere lo Stato, e i mezzi saranno sempre considerati degni e tutti li approveranno".

Gli Stati, scriveva Machiavelli, si creano e si preservano non solo con l'aiuto della forza militare; anche i metodi per esercitare il potere sono astuzia, inganno, inganno. "Il sovrano deve imparare cosa è contenuto nella natura sia dell'uomo che della bestia. Di tutti gli animali, lascia che il sovrano diventi come due: un leone e una volpe. e un leone per spaventare i lupi."

Un politico, dice, non dovrebbe mai rivelare le sue intenzioni. È sciocco dire, chiedendo a qualcuno un'arma: "Voglio ucciderti", prima devi procurarti un'arma.

Per rafforzare ed espandere lo Stato, un politico deve essere in grado di decidere su atrocità, meschinità e tradimenti grandi e virtuosistici. In politica, l'unico criterio per valutare le azioni del sovrano di uno stato è il rafforzamento del potere, ampliando i confini dello stato.

Nonostante ciò, insegnava Machiavelli, il tradimento e la crudeltà devono essere compiuti in modo tale da non indebolire il potere supremo.

Da qui una delle regole preferite di Machiavelli in politica: * "o non si deve offendere nessuno, oppure soddisfare con un colpo la propria rabbia e il proprio odio, e poi calmare la gente e restituire loro fiducia nella sicurezza"; * Meglio uccidere che minacciare: minacciando crei e avverti il ​​nemico; uccidendo ti sbarazzi completamente del nemico; * · la crudeltà è migliore della misericordia: gli individui soffrono la punizione, la misericordia porta al disordine, dando luogo a rapine e omicidi, di cui soffre l'intera popolazione;

* · Un sovrano incapace di crudeltà non sarà in grado di mantenere il potere. È meglio essere avari che generosi, poiché la generosità non può piacere a tutti, e alla fine si trasforma in un peso per il popolo da cui si estrae denaro, mentre l'avarizia arricchisce il tesoro senza gravare sui sudditi; * È meglio ispirare paura che amore. Amano i sovrani a loro discrezione, hanno paura: a discrezione dei sovrani, un saggio sovrano dovrebbe fare affidamento su ciò che dipende da lui. Il principe dovrebbe mantenere la parola data solo quando gli è vantaggioso; altrimenti sarà sempre ingannato da persone infide; * · La politica richiede meschinità e astuzia.

* · Tutte le lamentele e le crudeltà devono essere commesse contemporaneamente. * · In politica, è dannoso l'esitare, l'inammissibilità della via di mezzo. * · La cosa peggiore è invadere la proprietà delle persone. * · Se il comandante ha vinto la guerra, deve essere rimosso e la vittoria assegnata. * · Nel caso in cui ci siano molte persone da giustiziare, a una persona dovrebbe essere affidata l'esecuzione e poi giustiziata. * · Cesare Borgia, duca di Romagna, considerato lo statista ideale. * · All'apparenza il principe deve apparire portatore di virtù morali e religiose. * Per onorare il sovrano, suggerisce di utilizzare una serie di misure:

a) compiere atti insoliti e campagne militari; b) premiare e punire in modo che venga ricordato; c) proteggere gli interessi di un vicino debole; d) curare lo sviluppo delle scienze e dell'artigianato;

e) organizzare feste di massa; f) partecipare alle riunioni dei cittadini, per mantenere dignità e grandezza.

Ha sottolineato tre ragioni per cui i sovrani sono stati privati ​​del potere: * · la prima - inimicizia con il popolo;

* secondo: l'incapacità di proteggersi dagli intrighi della nobiltà e dei rivali; * · il terzo - la mancanza di truppe proprie.

Dottrina politico-militare. La base del potere, secondo le idee di Machiavelli, sono buone leggi e un buon esercito. Ma non ci sono buone leggi dove non ci sono buone truppe. Allo stesso tempo, dove c'è un buon esercito, tutte le leggi sono buone. L'esercito dovrebbe essere di tre tipi: proprio, alleato, assoldato. Le truppe mercenarie e alleate sono poco utili e pericolose.

È meglio quando il sovrano guida personalmente l'esercito, poiché la guerra è l'unico dovere che il sovrano non può imporre a un altro. Un principe saggio dovrebbe sempre fare affidamento sul proprio esercito, in relazione a ciò, la sua preoccupazione principale dovrebbe essere gli affari militari. Chi trascura il mestiere militare corre sempre il rischio di perdere il potere.

Conclusione: il merito di Machiavelli nello sviluppo teoria politica sono grandi:

* rifiutò la scolastica, la sostituì con il razionalismo e il realismo; * · gettato le basi della scienza politica; * · si schierò contro la frammentazione feudale, per l'Italia unita;

* Dimostrato il collegamento tra politica e forme dello Stato con la lotta "sociale", introdotto il concetto di "Stato"

Formulato in modo contraddittorio, irto di abusi e disastri, ma con l'eterno principio "il fine giustifica i mezzi".

sovrano(1513) Il sovrano Machiavelli - l'eroe del suo trattato politico - è un politico ragionevole che mette in pratica le regole della lotta politica, portando al raggiungimento dell'obiettivo, al successo politico. Tenendo presente l'interesse dello Stato, il beneficio del governo, cercando di “scrivere qualcosa di utile”, ritiene che sia “più corretto cercare la verità reale e non immaginaria delle cose”. Rifiuta gli scritti sugli stati ideali e sui sovrani ideali che sono comuni nella letteratura umanistica, corrispondenti alle idee sul corretto svolgimento degli affari statali: ʼʼMolti inventarono repubbliche e principati che non erano mai stati visti e di cui in realtà non si sapeva nullaʼʼ. L'obiettivo dell'autore di ʼʼThe Sovereignʼʼ è diverso: Consiglio pratico politica reale allo scopo di raggiungere un risultato reale. Solo con questo tz. Machiavelli considera anche la questione delle qualità morali del sovrano ideale: il sovrano. La vera realtà politica non lascia spazio a sogni di buon cuore: «Chi vorrebbe professare sempre la fede nel bene inevitabilmente perisce tra tanta gente estranea al bene. Per questo motivo è estremamente importante che un principe che voglia resistere, impari la capacità di essere non virtuoso e di usare o non usare le virtù, a seconda dell'estrema importanza delle stiʼʼ. Ciò non significa che il sovrano debba violare le norme morali, ma deve usarle esclusivamente allo scopo di rafforzare lo Stato.

Poiché la pratica delle virtù nella pratica ʼʼnon consente le condizioni della vita umanaʼʼ, il sovrano dovrebbe solo acquisire la reputazione di sovrano virtuoso ed evitare i vizi, soprattutto quelli che possono privarlo del potere, ʼʼnon deviare dal bene, se possibile, ma essere capace di intraprendere la via del male, se è estremamente importante ʼʼ. In sostanza, N. Machiavelli proclama come legge della moralità politica la regola ʼʼil fine giustifica i mezziʼʼ: ʼʼLascino incolpare le sue azioni, - dice di un politico, - se solo giustificano i risultati, e sarà sempre giustificato se il i risultati saranno buoni...ʼʼ. Allo stesso tempo, questo obiettivo, secondo Machiavelli, non è affatto l'interesse personale privato del sovrano, del sovrano, ma il “bene comune”, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ non pensa al di fuori della creazione di uno Stato nazionale forte e unito. Se lo Stato appare nel libro sul sovrano sotto forma di governo individuale, ciò non è dettato dalla scelta dell'autore a favore della monarchia a scapito della repubblica (ha dimostrato la superiorità della forma di governo repubblicana in ʼʼDiscorsi sopra il primo decennio di Tito Livioʼʼ e a questo non vi rinunciò mai), ma perché la realtà contemporanea, europea e italiana, non offriva reali prospettive per la creazione di uno Stato in forma repubblicana. Considerava la Repubblica figlia dell'«onestà» e del «valore» del popolo romano, mentre ai nostri tempi non si può pensare che possa esserci qualcosa di buono in un paese corrotto come l'Italia. Il sovrano a cui si fa riferimento nel gonfalone di quel libro non è un monarca despota ereditario, ma un ʼʼ nuovo sovranoʼʼ, ᴛ.ᴇ. una persona che crea un nuovo stato ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ in futuro, dopo aver raggiunto l'obiettivo, dopo la morte del sovrano, può anche passare a una forma di governo repubblicana.

Gli insegnamenti di Polibio sull'origine del diritto e dello stato-va. La teoria della circolazione politica. - concetto e tipologie. Classificazione e caratteristiche della categoria "Insegnamento di Polibio sull'origine del diritto e dello Stato. La teoria della circolazione politica". 2017, 2018.

Polibio (210-128 a.C.) - Pensatore, storico greco, autore del concetto del ciclo delle forme di governo dello Stato.

Epoca. Perdita di indipendenza da parte delle politiche greche. L'inclusione delle politiche greche nell'Impero Romano.

Biografia. Originario della Grecia, di famiglia nobile. Fu internato a Roma tra 1000 nobili greci (300 sopravvissero). Si rivelò vicino alla corte del patrizio romano Scipione. Considerava il sistema romano il più perfetto e il futuro appartiene a Roma.

Opera principale: "Storia generale".

Il fondamento logico della dottrina politica. Storicismo. La storia, credeva Polibio, dovrebbe essere universale. Dovrebbe coprire nella sua presentazione gli eventi che accadono simultaneamente in Occidente e in Oriente, essere pragmatico, cioè legati alla storia militare e politica. Stoicismo. Condivideva le idee degli stoici sullo sviluppo ciclico del mondo.

Quindi, il ciclo delle forme di governo dello Stato: tre forme corrette e tre forme sbagliate di governo si sostituiscono.

Ogni fenomeno è soggetto a cambiamenti. Qualsiasi forma corretta di governo statale degenera. A partire dalla tirannia, l'istituzione di ogni forma successiva si basa sulla comprensione dell'esperienza storica precedente. Quindi, dopo la caduta del tiranno, la società non rischia più di affidarne il potere a qualcuno.

Nell'ambito della sua costruzione mentale del ciclo delle forme di governo, Polibio determina il periodo necessario per il passaggio da una forma di governo all'altra, che permette di prevedere il momento della transizione stessa:

La vita di diverse generazioni di persone avviene nel passaggio dal potere reale alla tirannia;

La vita di una generazione di persone avviene nel passaggio dall'aristocrazia all'oligarchia;

La vita di tre generazioni di persone avviene nel passaggio dalla democrazia all'oclocrazia (la democrazia degenera dopo tre generazioni).

Polibio cercò di trovare una forma di governo statale che garantisse l'equilibrio nello stato come una nave galleggiante. Per fare ciò, è necessario combinare le tre forme corrette di governo in una sola. Un esempio specifico di forma di governo mista per Polibio fu la Repubblica Romana, che combinava:

-> potere dei consoli - monarchia;

-> il potere del Senato - l'aristocrazia;

-> potere dell'assemblea popolare - democrazia.

A differenza di Aristotele, per il quale la forma ideale di governo è una miscela di due forme di governo errate (sbagliate per Aristotele!): oligarchia e democrazia, la forma ideale di governo di Polibio è una miscela di tre forme corrette di governo dello stato: monarchia, Aristocrazia, democrazia.

L'ideale di una forma mista di governo dello stato di Polibio fu costantemente aderito da Marco Tullio Cicerone, Tommaso Moro, Niccolò Machiavelli.

Lo storico greco Polibio considerò lo stato romano come un nuovo oggetto di ricerca politica.

1 Generazione: il periodo di tempo che separa il padre dal figlio; fino al 20° secolo. - circa 33 anni; ora quella cifra tende a 25. (Julia D. Dizionario filosofico. M., 2000. S. 328).

Polibio(210-123 a.C.) - un eminente storico e politico greco del periodo ellenistico.

Le opinioni di Polibio si riflettono nella sua famosa opera "La Storia in quaranta libri". Al centro dello studio di Polibio c'è il percorso di Roma verso il dominio sull'intero Mediterraneo.

Nel suo tentativo di copertura olistica dei fenomeni storici, si affida all'idea stoica razionalizzata del "destino", secondo la quale risulta essere una legge e una ragione mondiale universale.

Nel contesto della "storia universale" di Polibio, il "destino" appare come un destino storico, come sinonimo di modelli interni di un unico processo storico.

Polibio è caratterizzato da una visione statalista dell'attualità, secondo la quale l'una o l'altra struttura dello Stato gioca un ruolo decisivo in tutte le relazioni umane.

Polibio descrive la storia dell'emergere dello stato e del successivo cambiamento delle forme statali come processo naturale effettuata secondo la “legge di natura”. In totale ci sono, secondo Polibio, sei forme fondamentali dello Stato, i quali, nell'ordine del loro verificarsi e cambiamento naturale, occupano nel loro ciclo completo il seguente posto: regno (potere regio), tirannide, aristocrazia, oligarchia, democrazia, oclocrazia.

Vede le origini della convivenza umana nel fatto che la debolezza intrinseca di tutti gli esseri viventi - sia animali che persone - naturalmente "li incoraggia a riunirsi in una folla omogenea". E qui, secondo l'ordine indiscutibile della natura stessa, colui che supera tutti gli altri nella sua forza fisica e coraggio spirituale diventa il signore e il capo della folla.

Nel corso del tempo, l'originale leader-autocrate si trasforma impercettibilmente e naturalmente, secondo lo schema di Polibio, in un re nella misura in cui "il regno della ragione sostituisce il dominio del coraggio e della forza".

Gradualmente potere reale divenne ereditario. I re cambiarono il loro precedente modo di vivere con la sua semplicità e preoccupazione per i loro sudditi, iniziarono ad abbandonarsi ad eccessi oltre misura. A causa dell'invidia, dell'odio, del malcontento e della rabbia dei sudditi, "il regno si trasformò in una tirannia". Polibio caratterizza questo stato (e forma) dello stato come l'inizio del declino del potere. Tirannia- il tempo degli intrighi contro i governanti. Inoltre, questi intrighi provengono da persone nobili e coraggiose che non vogliono sopportare l'arbitrio di un tiranno. Con il sostegno del popolo, queste persone nobili rovesciano il tiranno e stabiliscono aristocrazia.

All'inizio, i governanti aristocratici sono guidati in tutti i loro affari dalla preoccupazione per il "bene comune", ma gradualmente l'aristocrazia degenera in oligarchia. Qui regnano l'abuso di potere, l'avidità, l'estirpazione illegale di denaro, l'ubriachezza e la gola.

L’azione vittoriosa del popolo contro gli oligarchi porta all’establishment democrazia. Durante la vita della prima generazione dei fondatori della forma di governo democratica, l’uguaglianza e la libertà furono molto apprezzate nello Stato. Ma gradualmente la folla, abituata a nutrirsi dell'elemosina degli altri, sceglie come leader una persona coraggiosa e ambiziosa (demagogo) e lei stessa viene rimossa dagli affari pubblici. La democrazia degenera in oclocrazia.

IN In questo caso "lo Stato si adornerà del nome più nobile di libero governo popolare, ma di fatto diventerà il peggiore degli Stati, un'oclocrazia".

Dal punto di vista circolazione delle forme statali l'oclocrazia non è solo la peggiore, ma anche l'ultima fase del cambiamento delle forme. Sotto l'oclocrazia, viene stabilito il dominio della forza e la folla che si raduna attorno al leader commette omicidi, esilii, ridistribuzioni della terra, finché non diventa completamente selvaggia e si ritrova di nuovo sovrano e autocrate. Il cerchio del cambiamento delle forme statali si chiude così: il percorso finale dello sviluppo naturale delle forme statali è collegato a quello originario.

Polibio nota l'instabilità inerente a ciascuna forma semplice e separata dello Stato, poiché incarna un solo principio, inevitabilmente destinato per sua stessa natura a degenerare nel suo opposto. Pertanto, la tirannia accompagna il regno e il dominio sfrenato della forza accompagna la democrazia. Sulla base di ciò, Polibio conclude che "senza dubbio la forma più perfetta deve essere riconosciuta come quella in cui si combinano le caratteristiche di tutte le forme sopra menzionate", cioè potere reale, aristocrazia e democrazia.

più importante in termini di scienza storicaè la teoria politica di Polibio. Questa circostanza è spiegata dal fatto che il desiderio di Polibio di scrivere una storia pragmatica utile al lettore richiedeva certamente profonde generalizzazioni nel campo della storia politica. Tuttavia, nella forma in cui la teoria politica è presentata da Polibio, supera le esigenze di un vero e proprio lavoro storico ed è un lavoro completamente indipendente.

Polibio vede la base di ogni statualità nella debolezza insita in ciascuna persona individuale. A prova di ciò, Polibio offre al lettore un quadro fantastico della morte del genere umano a seguito di un'epidemia o di un'epidemia. disastro naturale. I sopravvissuti o i neonati si uniscono in gruppi o mandrie come questo. A capo di questi gruppi ci sono leader che si distinguono per la loro forza e coraggio. Nel mondo delle persone, tali comunità rappresentano, secondo Polibio, la forma più antica di statualità: l'autocrazia. Caratteristica di questa fase è il predominio della forza fisica e l'assenza di istituzioni morali.

L'emergere dei concetti morali di bellezza e giustizia, così come dei concetti ad essi opposti, costituisce la seconda fase dell'esistenza dello Stato nello schema di Polibio. La forma di governo in questa fase è il potere zarista, il potere zarista è lo sviluppo dell'autocrazia basata su concetti morali che Polibio associa alla formazione di una famiglia e alle relazioni familiari. Al centro delle istituzioni familiari c'è il desiderio dei genitori di trovare nei propri figli dei capifamiglia che si prendano cura di loro nella vecchiaia. Se il figlio di qualcuno si rivela ingrato nei confronti dei suoi genitori e non adempie ai suoi doveri, ciò provoca indignazione e irritazione tra quelle persone che hanno assistito alle preoccupazioni dei genitori. Queste persone temono che se ignorano le manifestazioni di ingratitudine filiale, un destino simile potrebbe toccare a loro. Da qui nasce il concetto di dovere. Il concetto di dovere è l’inizio e il fine della giustizia.

Al concetto di dovere segue il concetto di approvazione. Le azioni che meritano approvazione portano all’imitazione e alla competizione.

Allo stesso tempo, sorge il concetto di censura. L'approvazione e la censura comportano la comparsa dei concetti di vergognoso e buono. Un sovrano che sostiene le persone di buon carattere morale e punisce i malvagi ottiene il sostegno volontario dei suoi sudditi. Nella fase del potere reale, termina il periodo di progressivo sviluppo della statualità e inizia un tipo speciale di sviluppo ciclico, in cui si alternano semplici forme di governo.

Polibio osserva che la selezione da parte di alcuni autori di tre forme semplici: potere reale, aristocrazia e democrazia non è vera, poiché accanto a queste forme ce ne sono altre tre diverse e simili ad esse. Monarchia e tirannide differiscono dunque dal potere regio, e queste due ultime forme cercano di darsi l'apparenza del potere regio. Al contrario, la regalità è stabilita dalla ragione, non dalla paura e dalla forza.

Quindi Polibio passa ai concetti di oligarchia e aristocrazia. La vera aristocrazia è governata su base elettiva dalle persone più giuste e ragionevoli. L'oligarchia è concepita da Polibio come una forma di governo basata su qualità opposte: l'assenza di elezioni e l'interesse personale delle persone al potere. Polibio non enfatizza il principio della nobiltà per i governanti aristocratici e della ricchezza per gli oligarchi. La differenza tra oligarchia e aristocrazia non è, secondo Polibio, sociale, ma morale ed etica.

Polibio definisce una buona democrazia come il predominio dell’opinione della maggioranza. Altri segni di una buona democrazia sono di natura morale ed etica: rispetto per gli dei, cura per i genitori, rispetto per gli anziani e rispetto per le leggi.

Polibio definisce l’oclocrazia come segue: “Non si può considerare un sistema democratico in cui la folla può fare ciò che vuole e pensare con la propria testa”.

Dopo aver mostrato al lettore sei forme di governo, Polibio procede a descrivere il ciclo delle strutture politiche. In questo ciclo, tre forme buone e tre cattive si sostituiscono successivamente. Questa sequenza è naturale dal punto di vista di Polibio.

In generale, il ciclo è il seguente. Se la società umana muore a causa di una catastrofe, le persone sopravvissute formano un branco, dove il potere appartiene al più forte. Con lo sviluppo dei concetti morali, la monarchia acquisisce le caratteristiche di un potere reale ordinato. Dopo alcune generazioni, il potere reale degenera in tirannia.

Il potere del tiranno e i suoi abusi scontentano i migliori cittadini e, dopo il rovesciamento della tirannia, si instaura un'aristocrazia. Nella seconda generazione, l'aristocrazia si trasforma in un'oligarchia. Questo cambiamento avviene naturalmente. Quando i cittadini disamorati rovesciano l’oligarchia, viene instaurata la democrazia. A partire dalla tirannia, l'istituzione di ogni forma successiva si basa sull'esperienza storica precedente. Così, dopo il rovesciamento della tirannia, la società non osa più affidare il potere a uno solo, e dopo il rovesciamento dell’oligarchia, non osa più affidarlo a un gruppo di persone.

Con lo sviluppo della democrazia nella terza generazione, inizia il suo decadimento. Appaiono i leader, demagoghi che corrompono il popolo con l'elemosina. Emerge il potere della mafia. I leader intraprendenti iniziano a lottare per un potere personale illimitato, e il risultato è la regola dell'uno, e Polibio non specifica se questa regola è una monarchia o una tirannia, e da quel momento il ciclo ricomincia.

Tutte le forme statali del ciclo portano dentro di sé i semi del loro decadimento, proprio come la ruggine è caratteristica del ferro, così ogni forma individuale attraversa diverse fasi di sviluppo nel suo sviluppo. Secondo Polibio, la conoscenza di questo sviluppo interno delle singole forme è importante da un punto di vista pragmatico quanto la conoscenza dello sviluppo del ciclo nel suo insieme.

Lo sviluppo interno delle forme individuali attraversa cinque fasi: origine; aumento; periodo d'oro; modifica; completamento. Polibio ovviamente prese in prestito questo schema dal mondo della flora e della fauna, e quindi i ricercatori dell'opera dello storico acheo di solito la chiamano "legge biologica".

Avendo dimostrato che le forme semplici di governo sono instabili e in costante movimento, Polibio passa ad analizzare un governo misto, cioè accordi in cui si combinano i vantaggi delle migliori forme di Stato e dove, grazie al controllo reciproco, nessuno di essi si sviluppa oltre misura. Ciò consente allo Stato di rimanere in uno stato di equilibrio. Un dispositivo misto, secondo Polibio, offre allo Stato l'opportunità di liberarsi dalle leggi del ciclo. Tuttavia, da un’ulteriore discussione risulta chiaro che i governi misti, come le forme semplici, sono soggetti alla “legge biologica”. La legge dell'ascesa e della caduta, dice Polibio, rende possibile la previsione destino futuro Stato romano. Paragonando Roma e Cartagine, Polibio afferma che il vantaggio di Roma durante la seconda guerra punica era che a quel tempo a Roma prevaleva il senato, ad es. un elemento aristocratico, mentre a Cartagine la preponderanza era già dalla parte della democrazia. In altre parole, Cartagine, secondo Polibio, si è già spostata ulteriormente sulla via del declino. C'è certamente una profonda contraddizione nella teoria politica dello storico acheo, che è stata a lungo notata dagli studiosi del suo lavoro.

La teoria del governo misto non era un'invenzione di Polibio. Faceva parte della teoria politica generale dell'antichità, volta a trovare le condizioni per la piena esistenza dell'individuo nello Stato e a realizzare un sistema statale stabile.

Nel modo in cui Polibio considera il tema del sistema statale misto, ci sono caratteristiche che, da un lato, lo collegano alla tradizione precedente e, dall'altro, lo distinguono come innovatore.

L'innovazione di Polibio sta principalmente nella scelta del materiale da considerare: per lui l'oggetto principale di applicazione della teoria è lo Stato romano, che prima non era coinvolto a questo scopo nel pensiero socio-politico greco.

Per quanto riguarda la valutazione di Polibio del sistema statale misto, qui le sue opinioni sono piuttosto tradizionali. Per assicurarsi che egli tratti i sistemi politici misti nel massimo grado positivo, è sufficiente uno sguardo superficiale alle sue descrizioni della struttura politica di Creta, Sparta e Cartagine - stati tradizionalmente considerati tra i sistemi politici misti.

La descrizione della struttura statale di Creta, Sparta e Cartagine non era fine a se stessa per Polibio: secondo il suo piano, avrebbe dovuto permettergli di rivelare più in profondità i meccanismi di funzionamento di una costituzione mista e fornirgli materiale per confronto con sistema politico Stato romano. La parte principale del trattato politico di Polibio è dedicata alla descrizione della struttura statale romana.

I romani, secondo Polibio, avevano tre forme pure di potere. Tutte le funzioni erano distribuite tra le singole autorità in modo così uniforme che è impossibile, secondo Polibio, determinare quale tipo di apparato - monarchico, aristocratico o democratico - esista a Roma.

Polibio mostra al lettore quali funzioni appartengono a ciascuna forma di governo: i consoli incarnano l'elemento monarchico; il Senato è un elemento aristocratico; il popolo è l'elemento democratico. Polibio inizia la sua analisi delle singole magistrature con i consoli. I consoli, quando sono presenti a Roma, sono soggetti a tutto il popolo e a tutti i funzionari, ad eccezione dei tribuni del popolo; riferiscono al Senato su tutte le questioni e presentano ambasciate al Senato, controllano l'esecuzione dei decreti, convocano un'assemblea popolare, fanno proposte, eseguono decreti, hanno potere illimitato negli affari militari, possono punire chiunque in un campo militare e spendere pubbliche fondi come meglio credono.

Il Senato dispone innanzitutto dell'erario; ha giurisdizione su tutti i reati commessi nel territorio italiano; è incaricato dell'invio di ambasciate nei paesi fuori dall'Italia; risolve questioni di guerra e pace, riceve ambasciate. Polibio sottolinea che le persone non prendono parte a nessuno degli eventi elencati.

Comprendendo che può sorgere l'impressione che non rimanga nulla di significativo per la sorte delle persone, l'autore si affretta a mettere in guardia da questa falsa opinione. Attira l'attenzione del lettore sul fatto che le persone hanno un'influenza molto forte sulla vita dello stato romano, poiché è nelle loro mani che si trova il diritto di premiare e punire.

Dal punto di vista di Polibio, l'intera vita delle persone è determinata da questi incentivi. Una prerogativa del popolo è l'imposizione della condanna a morte e l'imposizione di ammende pecuniarie, la risoluzione di questioni di guerra e pace, la ratifica dei trattati e delle alleanze conclusi.

Polibio procede poi a considerare come tutte e tre le forme di governo coesistono a Roma. Lo scopo di Polibio è mostrare che esiste un equilibrio tra queste tre forme, poiché esse, competendo tra loro, si bilanciano reciprocamente.

Secondo Polibio, al centro di ogni stato non ci sono solo le leggi, ma anche i costumi. Ecco perché è così grande attenzione si dedica alla considerazione degli elementi extracostituzionali nella vita dello Stato romano. Si sofferma in particolare sul sistema educativo delle giovani generazioni, sul sistema di ricompense e punizioni, sulle istituzioni religiose e, ovviamente, sul sistema militare.

L'obiettivo principale dell'educazione romana, per come la vedeva Polibio, era lo sviluppo delle abilità civili e militari. Il sistema educativo romano si basa sul onorare la memoria di antenati famosi. Trova la sua espressione nelle cerimonie funebri dei cittadini che hanno meriti davanti allo Stato. Queste cerimonie dovrebbero suscitare zelo civico, non solo nei discendenti dell'uomo in questione, ma in tutti i romani.

Il sistema di ricompense e punizioni esistente a Roma è pienamente approvato da Polibio. Polibio è un oppositore di qualsiasi principio livellatore. Se premi e punizioni vengono distribuiti in modo errato, perdono il loro significato. Gli Stati in cui questi principi non vengono rispettati non possono avere successo. Questo pensiero di Polibio non è una sua invenzione. Già Platone nelle "Leggi" dice che "lo Stato, a quanto pare, se solo intende esistere e prosperare, deve necessariamente distribuire correttamente onori e punizioni". Polibio sottolinea questo principio con particolare forza e ne fa una parte importante della sua teoria politica. Come politico e militare, Polibio doveva essere ben consapevole degli effetti di ricompense e punizioni sul comportamento delle persone.

Polibio vede un grande vantaggio dello stato romano nelle sue istituzioni religiose. I romani mettevano alla base della vita statale il timore degli dei, condannato da altri popoli. Questa paura, dice Polibio, è necessaria per il bene della folla. Tali istituzioni religiose dal punto di vista dello storico sono una manifestazione di razionalismo e realismo. La gente è piena di frivolezza, aspirazioni illecite, rabbia insensata e violenza. È possibile trattenerlo da tutto questo solo con paure e rituali misteriosi. Se fosse possibile formare uno Stato solo con i saggi, allora non ci sarebbe bisogno di tali mezzi. Coloro che cercano di espellere queste idee dal sistema statale si comportano in modo sbagliato, cosa che è già accaduta a molti popoli ellenici. I Romani, al contrario, conservano attentamente queste nozioni, e quindi hanno fiducia nei magistrati: perché il timore degli dei li costringe a mantenere i giuramenti.

In qualità di militare professionista, Polibio presta grande attenzione agli affari militari a Roma. Una parte significativa dei capitoli del Libro VI (19-42, nonostante il fatto che l'intero Libro VI nella sua forma attuale contenga 58 capitoli) è dedicata alla descrizione della struttura dell'esercito romano, del suo armamento e della sua costruzione.

Polibio è molto positivo riguardo alla struttura militare romana. Fu proprio perché questa struttura era forte e perfetta che Roma, a differenza di Sparta, aveva la capacità di condurre guerre di conquista con successo. La capacità di espansione, o il "fattore di potenza", come chiamava questa proprietà il ricercatore olandese G. Aalders, Polibio apprezzava molto. Questa è la differenza tra la sua teoria e le teorie di Platone e Aristotele, che consideravano le forze militari solo come un mezzo per proteggere la politica. Nel sistema militare di Roma, Polibio vede uno strumento del più alto potere storico, trasformando il mondo e trasformandolo in un unico insieme.

Come possiamo vedere, Polibio dà la massima valutazione a tutte le istituzioni romane. Si sforza con tutte le sue forze di dimostrare al lettore greco che Roma è il migliore di tutti gli stati, e che quindi la conquista romana è buona. In questo contesto, la teoria del governo misto è solo uno dei mezzi per raggiungere questo obiettivo. In connessione con il massimo apprezzamento della politica mista nella tradizione greca, era proprio questo mezzo su cui Polibio riponeva le sue più grandi speranze.

Nonostante Polibio parli di pari quote di potere in tutte e tre le componenti della costituzione, il potere da lui attribuito al Senato nella prima parte dell'esposizione risulta essere inferiore a quello del popolo e dei consoli. In realtà, le cose stavano diversamente: altrove, lo stesso Polibio afferma che all'inizio della seconda guerra punica il potere del Senato a Roma era predominante.

Polibio non dice nulla su come il senato sia controllato dai consoli. Lascia perplessi anche che Polibio faccia dipendere la definizione della natura monarchica o oligarchica del potere dalla presenza a Roma dei capi dell'esecutivo.

Il potere dei consoli sul popolo, a immagine di Polibio, non è diretto, ma indiretto, poiché il popolo è costretto a temere i consoli. Se una persona a Roma mostra disobbedienza ai consoli, allora, essendo nell'esercito, può essere punita da loro per questo. Questo stato di cose era impossibile, poiché tali punizioni non potevano essere eseguite sulla base della legge. Inoltre violerebbe il principio delle ricompense e delle punizioni che Polibio tanto apprezza nella costituzione romana.

Polibio non dice nulla sul controllo del popolo nelle sue riunioni ufficiali. Stiamo parlando solo della dipendenza individuale della maggioranza delle persone dalla buona volontà del Senato e dei consoli. Al contrario, il Senato può essere privato dei suoi poteri dall’assemblea popolare. Risulta quindi che il popolo ha diritti politici diretti nei confronti del Senato, mentre il Senato può esercitare solo una pressione politica ed economica indiretta sul popolo. Polibio riporta i diritti economici del Senato rispetto al popolo, ma questi diritti non sono politici.

Il desiderio di Polibio di spiegare le istituzioni statali romane lo portò inevitabilmente a un'errata interpretazione dei poteri consolare e senatoriale. Desiderando vedere nei consoli un elemento monarchico, Polibio perse di vista la differenza essenziale tra l'essenza del potere monarchico e il potere consolare. Il potere del re non si limita alle sue funzioni statali, mentre il potere dei consoli è un derivato delle loro funzioni.

Un altro errore significativo di Polibio fu il desiderio di vedere un elemento aristocratico nel Senato romano. Il Senato, infatti, era l'organo attraverso il quale l'aristocrazia esercitava il suo potere, ma non era identico all'aristocrazia perché non comprendeva tutti gli uomini adulti provenienti da famiglie aristocratiche. Inoltre, il Senato comprendeva un numero sufficiente di plebei.

Cercando di contrapporre tra loro gli elementi monarchici e aristocratici, Polibio ignorò il fatto che i consoli e il senato erano un grande gruppo di magistrati, e le contraddizioni che sorsero in tempi diversi tra i singoli consoli e il senato non erano espressione della competizione delle autorità, ma il desiderio di singoli leader ambiziosi di occupare una posizione extracostituzionale nello Stato.

Come possiamo vedere, il quadro del funzionamento della costituzione mista romana, raffigurato da Polibio, è pieno di imprecisioni e contraddizioni interne. L'applicazione del concetto di politica mista a Roma è solo un mezzo per glorificare lo Stato romano.

Tornando al problema dell'incoerenza della teoria politica di Polibio, diciamo quanto segue. Non c'è dubbio che sin dal momento in cui Polibio apparve per la prima volta a Roma, ebbe una valutazione critica dello stato dello stato romano. Già all'inizio della sua opera scrive che al tempo della seconda guerra punica, Roma e Cartagine erano al culmine del loro sviluppo e, quindi, Polibio dovette considerare la sua epoca come un periodo di declino. Il raggiungimento del dominio mondiale da parte di Roma fu facilitato dalle guerre di Roma in Grecia, che seguirono la seconda guerra punica. In pieno, come scrive Polibio, la corruzione dei costumi si fece sentire dopo la III guerra di Macedonia. Fu in questo periodo che divenne ostaggio a Roma. La corruzione della morale causò grande agitazione nell'opinione pubblica di Roma, e le polemiche al riguardo quando Polibio arrivò a Roma erano diventate all'ordine del giorno. Nella sua "Storia" Polibio cerca di astrarsi dai segni del suo tempo e di rappresentare la struttura e i costumi di Roma così come erano al momento del suo massimo splendore, a più di mezzo secolo di distanza da Polibio. Polibio non riuscì pienamente a realizzare questa intenzione. E la realtà vivente irrompe costantemente nelle pagine del suo lavoro. Esistono quindi contraddizioni non tra le idee di Polibio sulla stabilità di una costituzione mista, da un lato, e il riconoscimento dell'inevitabilità del suo declino, dall'altro, ma tra la convinzione teorica che una costituzione mista struttura statale- Questo il miglior rimedio il mantenimento della stabilità politica e l’effettivo riconoscimento che lo Stato romano, che, secondo Polibio, è un sistema politico misto, è sull’orlo della crisi.

Né nel Libro VI, né al di fuori di esso, c'è nulla che possa aiutare a rivelare le idee di Polibio sia sul meccanismo per la formazione di un sistema politico misto sia sul meccanismo per il suo declino, tranne, come già menzionato sopra, quello a Roma, e in Cartagine, Polibio vede il pericolo di un rafforzamento dell'elemento democratico, che porta a una violazione dell'equilibrio interno. Se Polibio approfondisse la sua analisi, allora dovrebbe decidere da solo la questione del perché una costituzione mista, il cui principale vantaggio, a suo avviso, è la capacità di mantenere la stabilità nello Stato, non è in grado di impedire lo scivolamento del dello Stato verso l’elemento democratico e perché il predominio proprio dell’elemento democratico è fatale. Un'analisi così approfondita porterebbe Polibio troppo avanti nel percorso della teoria. Inoltre, con tutto ciò, potrebbe mettere in dubbio il suo intero piano. L'istinto politico disse a Polibio che il declino e la morte di Roma erano inevitabili. Nel tentativo di trovare una spiegazione a questa premonizione, Polibio, forse impercettibilmente per se stesso, fu influenzato dalla sua stessa teoria delle forme semplici e trasferì l'azione della "legge biologica" al funzionamento di un sistema statale misto.

Polibio (210-128 a.C.) - Pensatore greco, storico, autore di "Storia generale".

Opera principale: "Storia Generale" in 40 libri (la maggior parte fu scritta dopo il 146 aC, dopo la sottomissione dell'Ellade ai Romani).

Gli insegnamenti degli stoici ebbero una notevole influenza sulle opinioni di Polibio (210-123 a.C.), un eminente storico e politico greco del periodo ellenistico.

Le opinioni di Polibio si riflettono nella sua famosa opera "La Storia in quaranta libri". Al centro dello studio di Polibio c'è il percorso di Roma verso il dominio sull'intero Mediterraneo.

Polibio (con riferimento a Platone e ad alcuni dei suoi altri predecessori) descrive la storia dell'emergere dello stato e il successivo cambiamento delle forme statali come un processo naturale che avviene secondo la "legge della natura". In totale, secondo Polibio, ci sono sei forme principali di stato che, nell'ordine della loro naturale apparizione e cambiamento, occupano il seguente posto all'interno del loro ciclo completo: regno (potere reale), tirannia, aristocrazia, oligarchia, democrazia , oclocrazia.

Dal punto di vista della circolazione delle forme statali, l'oclocrazia non è solo la fase peggiore, ma anche l'ultimo passo nel cambiamento delle forme. Sotto l'oclocrazia, "si stabilisce il dominio della forza e la folla che si raduna attorno al leader commette omicidi, esili, ridistribuzioni della terra, finché non si scatena completamente e si ritrova sovrano e autocrate". Il cerchio del cambiamento delle forme statali si chiude così: il percorso finale dello sviluppo naturale delle forme statali è collegato a quello originario.

Polibio rileva l'instabilità insita in ogni singola forma semplice, poiché essa incarna un solo principio, inevitabilmente destinato dalla natura a degenerare nel suo opposto. Pertanto, la tirannia accompagna il regno e il dominio sfrenato della forza accompagna la democrazia. Basato su questo. Polibio conclude che "senza dubbio la forma più perfetta deve essere riconosciuta come quella in cui si combinano le caratteristiche di tutte le forme sopra menzionate", cioè potere reale, aristocrazia e democrazia.

Polibio, che fu fortemente influenzato dalle idee rilevanti di Aristotele, vede il vantaggio principale di una forma di governo così mista nel garantire la corretta stabilità dello stato, impedendo il passaggio a forme di governo perverse. Il primo a capirlo e ad organizzare un governo misto fu, secondo Polibio, il legislatore lacedemone Licurgo.

Per quanto riguarda la situazione contemporanea, Polibio osserva che lo stato romano si distingue per la migliore struttura. A questo proposito, analizza i poteri dei "tre poteri" nello Stato romano: il potere dei consoli, del Senato e del popolo, che esprimono rispettivamente i principi reali, aristocratici e democratici.

10. Caratteristiche dello sviluppo del pensiero politico e giuridico dell'antica Roma.

La storia dell'Antica Roma comprende tre periodi:

1) reale (754-510 a.C.);

2) Repubblicana (509-28 a.C.);

3) imperiale (27 a.C.-47b d.C.).

Nel II secolo. AC, dopo la conquista della politica greca da parte dei romani, gli insegnamenti politici e giuridici della Grecia ebbero una forte influenza sulla formazione delle opinioni dei pensatori romani. Il periodo di massimo splendore del pensiero politico e giuridico romano cade nei periodi repubblicano e imperiale. In epoca repubblicana Cicerone realizza le sue opere e inizia l'attività creativa dei giuristi romani, che raggiunge il suo apice nel periodo imperiale. Nel I secolo ANNO DOMINI Il cristianesimo è nato, e già nel IV secolo. diventa la religione di stato dell'Impero Romano. Con l'avvento del cristianesimo, l'oggetto della ricerca politica e giuridica cambia e il rapporto tra Chiesa e Stato diventa il problema principale.

Gli insegnamenti politici e giuridici dell'antica Roma avevano molto in comune con gli insegnamenti politici e giuridici dell'antica Grecia. La somiglianza del pensiero politico degli antichi greci e romani era determinata non solo dal fatto che i concetti ideologici in questi paesi si formavano sulla base dello stesso tipo di relazioni socioeconomiche, ma anche dalla profonda continuità nello sviluppo della loro cultura. L'antica Roma, che rimase a lungo alla periferia del mondo antico, fu costretta ad elevarsi al livello delle politiche avanzate della Grecia, per adottarne la cultura. La conquista delle città greche da parte di Roma segnò l'inizio dell'ellenizzazione della società romana, cioè diffusione della cultura greca tra i romani. Nell'era dell'impero, questi processi erano intrecciati con i processi di influenza reciproca delle tradizioni culturali greche, orientali e romane proprie.

Dottrine politiche e giuridiche in Antica Roma formato sulla base di tendenze filosofiche trasferite dalla Grecia. Nelle loro istruzioni filosofiche, i pensatori romani erano soliti riprodurre gli insegnamenti greci, modificandoli e adattandoli in relazione alle condizioni romane. Nello sviluppo di concetti politici, gli autori romani si affidavano a idee prese in prestito da fonti greche sulle forme dello stato, sul rapporto tra diritto e giustizia, sul diritto naturale, ecc.

La novità e l'originalità delle opinioni politiche dei pensatori romani sta nel fatto che propongono idee che corrispondono alle relazioni di una società matura di proprietari di schiavi. Si possono distinguere due circoli di idee ideologiche, in cui si manifestava più chiaramente l'originalità del pensiero politico e giuridico romano.

Il primo di questi dovrebbe includere i cambiamenti nella teoria politica dovuti allo sviluppo dei rapporti tra proprietà privata e schiavitù. L’emergere della grande proprietà fondiaria e la concentrazione della ricchezza, accompagnati dall’intensificarsi dei conflitti sociali, hanno posto le classi dominanti di fronte alla necessità di rafforzare la tutela giuridica dei rapporti di proprietà. La consapevolezza di questa necessità ha suscitato in loro un crescente interesse per i mezzi legali per consolidare il loro dominio, ha dato origine all'idea che lo Stato serve a proteggere la proprietà e si basa sul consenso dei cittadini riguardo alla legge. Nelle opere dei sostenitori della nobiltà proprietaria di schiavi, le definizioni di schiavo come cosa, come "strumento parlante", ecc., Diventano all'ordine del giorno.

Il risultato dell'attività pratica degli avvocati nell'interpretazione delle leggi è stata la separazione della giurisprudenza in un ramo indipendente della conoscenza. Col tempo acquisisce lo status di fonte di diritto. Negli scritti dei giuristi romani, gli istituti e le norme del diritto vigente, compreso lo status giuridico dei liberi e degli schiavi, la classificazione delle transazioni immobiliari, il contenuto dei diritti patrimoniali e l'ordine delle successioni, ricevono una dettagliata giustificazione.

Il secondo cerchio dovrebbe includere i cambiamenti nella teoria politica, che riflettono la ristrutturazione del meccanismo statale nell’era dell’impero, quando la forma di governo repubblicana fu sostituita da un regime filo-monarchico. Durante questo periodo, l’élite dominante abbandonò gli ideali politici seguiti dall’aristocrazia della polis. L'ideologia ufficiale dell'Impero Romano è caratterizzata dalle idee del cosmopolitismo, del dominio mondiale dei romani, nonché dal concetto di potere imperiale illimitato e dal culto statale dell'imperatore regnante.

La filosofia degli stoici ha avuto un'influenza significativa sull'ideologia della società romana. I suoi seguaci (Seneca, Marco Aurelio) parlavano della "uguaglianza spirituale" di tutte le persone, compresi padroni e schiavi, della loro incapacità di cambiare il destino, della necessità di obbedire alla legge mondiale. Gli aspetti mistici e il pessimismo degli insegnamenti degli stoici si intensificarono con la crescente crisi del sistema schiavistico. Molte delle idee dello stoicismo furono adottate dal cristianesimo, un movimento ideologico che ebbe origine tra le classi sociali inferiori dell'Impero Romano. Durante i secoli II-III. la religione cristiana perse gradualmente il suo spirito ribelle originario e nel IV secolo. fu elevato al rango di ideologia ufficiale dello stato romano.

11. Cicerone.

Marco Tullio Cicerone (106-43 a.C.) - famoso oratore romano, avvocato, statista e pensatore. Nella sua vasta opera, viene prestata notevole attenzione ai problemi dello Stato e del diritto. Queste questioni sono trattate in particolare nelle sue opere "Sullo Stato" e "Sulle leggi".

Cicerone definisce lo Stato (respublica) come una cosa, proprietà del popolo (res populi). Allo stesso tempo, sottolinea che "il popolo non è una combinazione di persone riunite in alcun modo, ma una combinazione di molte persone legate da un accordo in materia di diritto e interessi comuni". Pertanto, lo Stato nell'interpretazione di Cicerone appare non solo come espressione dell'interesse comune di tutti i suoi membri liberi, caratteristico anche dei concetti dell'antica Grecia, ma allo stesso tempo anche come una comunicazione giuridica concordata di questi membri, come una determinata formazione giuridica, "ordinamento giuridico generale". Cicerone è quindi all'origine di quella legalizzazione del concetto di Stato, che successivamente ebbe molti aderenti, fino ai moderni sostenitori dell'idea di "Stato legale".

Cicerone vedeva la ragione principale dell'origine dello Stato non tanto nella debolezza delle persone e nella loro paura (il punto di vista di Polibio), ma nel loro connato bisogno di convivere. Condividendo la posizione di Aristotele su questo tema, Cicerone respinse le idee diffuse ai suoi tempi sulla natura contrattuale dell'emergere dello Stato.

L'influenza di Aristotele è evidente anche nell'interpretazione di Cicerone del ruolo della famiglia come unità iniziale della società, da cui nasce gradualmente e naturalmente lo Stato. Notò la connessione iniziale tra stato e proprietà e condivise la posizione dello stoico Panezio secondo cui la ragione della formazione dello stato è la protezione della proprietà. La violazione dell'inviolabilità della proprietà privata e pubblica Cicerone la caratterizza come una profanazione e violazione della giustizia e del diritto.

L'emergere dello Stato (anche della legge) non avviene secondo l'opinione e l'arbitrarietà delle persone, ma secondo i requisiti universali della natura, anche secondo i dettami della natura umana, nell'interpretazione di Cicerone significa che per la loro natura ed essenza essi (lo stato e la legge) sono di natura divina e basati sulla ragione e sulla giustizia universali. Lo studio di tutta la natura, notava Cicerone, porta alla comprensione che "tutto questo mondo è governato dalla ragione". Questa disposizione, formulata dall'antico filosofo greco Anassagora, viene utilizzata da Cicerone per convalidare la sua comprensione della "natura" come fonte universale di istituzioni e azioni ragionevoli e giuste delle persone, condizionate e permeate dalla volontà divina. È dovuto al fatto che le persone sono dotate dalla natura dei "semi" della ragione e della giustizia e, quindi, possono comprendere i principi divini, è diventato possibile l'emergere stesso della comunicazione umana ordinata, delle virtù, dello stato e della legge.

La ragione è la parte più alta e migliore dell'anima, l '"impero reale", che frena tutti i sentimenti e le passioni vili in una persona (avidità, sete di potere e gloria, ecc.), "ribellione dell'anima". Pertanto, scriveva Cicerone, "sotto il dominio della saggezza non c'è posto per le passioni, né per l'ira, né per gli atti avventati".

In linea con le tradizioni del pensiero greco antico, Cicerone prestò grande attenzione all'analisi delle varie forme di governo, all'emergere di alcune forme da altre, al "ciclo" di queste forme, alla ricerca della forma "migliore", ecc.

A seconda del numero dei governanti, distingue tre semplici forme di governo: il potere reale, il potere degli ottimati (aristocrazia) e il potere popolare (democrazia). "E così, quando il potere supremo è nelle mani di una persona, lo chiamiamo re, e un tale sistema statale è potere reale. Quando è nelle mani degli eletti, dicono che questa comunità civile è controllata per volontà degli ottimati, perché si chiama così) è una tale comunità in cui tutto è nelle mani delle persone.

Tutte queste semplici forme (o tipi) di Stato non sono perfette e non sono le migliori, ma, secondo Cicerone, sono ancora tollerabili e possono essere abbastanza forti, se non altro per quelle basi e legami (compresi quelli giuridici) che per primi unirono saldamente le persone vengono preservate in virtù della loro comune partecipazione alla creazione dello Stato. Ognuna di queste forme ha i suoi vantaggi e svantaggi. Nel caso in cui ci fosse una scelta tra loro, viene data preferenza al potere reale e la democrazia viene messa all'ultimo posto. "Con la loro buona volontà", scrive Cicerone, "siamo attratti dai re, dalla saggezza - dagli ottimisti, dalla libertà - dai popoli". I vantaggi elencati delle diverse forme di governo, secondo Cicerone, possono e devono essere nella loro totalità, interconnessione e unità presentati in una forma mista (e quindi la migliore) di Stato. Nelle forme semplici dello Stato, questi vantaggi sono presentati unilateralmente, il che causa le carenze delle forme semplici, che portano alla lotta tra diversi settori della popolazione per il potere, al cambiamento delle forme di potere, alla loro degenerazione in "sbagliate" " forme. Per evitare una tale degenerazione della statualità, secondo Cicerone, è possibile solo in condizioni di tipo migliore (cioè misto) di struttura statale, formata da una miscelazione uniforme proprietà positive tre semplici forme di governo. “Poiché”, sottolineava, “è desiderabile che ci sia qualcosa di eminente e regale nello stato, che una parte del potere sia data e consegnata all'autorità del primo popolo, e alcune questioni siano lasciate al giudizio e al giudizio. volontà del popolo”. Come i principali vantaggi di tale sistema politico Cicerone notava la forza dello Stato e l'uguaglianza giuridica dei suoi cittadini.

Come via per una forma mista di governo, Cicerone (seguendo Polibio) interpretò l'evoluzione dello stato romano dal potere reale originario alla repubblica senatoria. Allo stesso tempo, vedeva un'analogia del potere reale nei poteri dei magistrati (e, soprattutto, dei consoli), il potere degli ottimati - nei poteri del Senato, il potere popolare - nei poteri delle assemblee popolari e dei tribuni popolari . Cicerone considerava realisticamente realizzabile il suo concetto della forma migliore (mista) di stato, in contrasto con i progetti platonici di uno stato ideale, implicando la pratica dello stato repubblicano romano nel momento migliore della sua esistenza ("sotto il antenati"). Lo Stato platonico, piuttosto, non è una realtà, ma solo un desiderio, "non è quello che potrebbe esistere, ma quello in cui sarebbe possibile vedere i fondamenti ragionevoli della cittadinanza".

Molta attenzione nell'opera di Cicerone è data all'elogio delle virtù di un vero statista e di un cittadino ideale. Uno statista saggio, secondo Cicerone, deve vedere e prevedere i modi e le svolte negli affari dello stato per prevenire un corso sfavorevole degli eventi (cambiamento delle forme di governo in una direzione dannosa, deviazione dal bene comune e dalla giustizia) e contribuire in ogni modo possibile alla forza e alla durabilità dello Stato come "ordinamento giuridico generale" .

La persona responsabile degli affari dello Stato deve essere saggia, giusta, temperata ed eloquente. Deve, inoltre, essere esperto nelle dottrine dello Stato e "possedere i fondamenti del diritto, senza la conoscenza dei quali nessuno può essere giusto".

In quel caso estremo, quando viene messo in discussione il benessere stesso dello Stato come causa comune del popolo, con il consenso di quest'ultimo, un vero statista, secondo Cicerone, deve «stabilire l'ordine nello Stato come dittatore." Qui il politico non agisce per i propri scopi egoistici, ma nell'interesse generale come salvatore della repubblica.

I doveri di un cittadino ideale, secondo Cicerone, sono dovuti alla necessità di seguire virtù come la conoscenza della verità, la giustizia, la grandezza dello spirito e la decenza. Il cittadino non solo non deve nuocere agli altri, violare la proprietà altrui o commettere altre ingiustizie, ma, inoltre, è obbligato ad aiutare le vittime dell'ingiustizia e ad operare per il bene comune. Lodando in ogni modo l'attività politica dei cittadini, Cicerone ha sottolineato che "non esistono privati ​​nella difesa della libertà dei cittadini". Ha anche sottolineato il dovere del cittadino di difendere la patria come un guerriero.

I richiami alla natura, alla sua ragione e alle sue leggi sono caratteristici anche della teoria giuridica di Cicerone. La base del diritto è la giustizia intrinseca della natura. Inoltre, questa giustizia è intesa da Cicerone come una proprietà eterna, immutabile e inalienabile sia della natura nel suo insieme che della natura umana. Di conseguenza, sotto "natura" come fonte di giustizia e diritto (legge naturale, legge naturale), nel suo insegnamento intende l'intero cosmo, l'intero mondo fisico e sociale che circonda una persona, le forme di comunicazione umana e di vita comunitaria, così come l'esistenza umana stessa, abbracciandola corpo e anima, vita esteriore e interiore. Tutta questa "natura" (in virtù del suo principio divino) ha ragione e regolarità, un certo ordine. È questa proprietà spirituale della natura (il suo aspetto razionale-spirituale), e non affatto la sua composizione oggettiva e corporeo-materiale, che occupa un posto subordinato e secondario (come il corpo rispetto all'anima, le parti sensuali dell'anima rispetto alla sua parte razionale), ed è, secondo Cicerone, la vera fonte e portatore della legge naturale.

Cicerone distingue tra diritto naturale e diritto positivo. Egli dà la seguente definizione dettagliata del diritto naturale: «Il vero diritto è una disposizione ragionevole, corrispondente alla natura, estesa a tutti gli uomini, costante, eterna, che esige l'adempimento del dovere, che ordina; che vieta, allontana dal delitto; essa, tuttavia, , non è nulla quando non è necessario, non dà ordini agli onesti e non li vieta, e non influenza i disonesti, ordinandoli o vietandoli. È blasfemo proporre l'abolizione totale o parziale di tale legge; Noi non possiamo liberarci da questa legge né con un decreto del Senato né con un decreto del popolo."

Questa "vera legge" è la stessa ovunque e sempre, e "una legge eterna e immutabile si applicherà a tutti i popoli in qualsiasi momento, e ci sarà un mentore e sovrano comune, per così dire, di tutte le persone: Dio, creatore, giudice, autore della legge”.

Nella sua dottrina del diritto naturale, Cicerone fu fortemente influenzato dalle idee corrispondenti di Platone, Aristotele e di numerosi stoici. Questa influenza è evidente anche laddove egli vede l'essenza e il significato della giustizia (e, quindi, il principio fondamentale del diritto naturale) nel fatto che "essa dà a ciascuno il suo e preserva l'uguaglianza tra loro".

La giustizia, secondo Cicerone, richiede di non danneggiare gli altri o di violare la proprietà altrui. “La prima esigenza della giustizia”, ha osservato, “è che nessuno rechi danno a nessuno, a meno che non sia provocato a farlo dall’ingiustizia, e poi che tutti usino la proprietà comune come comune e la proprietà privata come propria”. Da queste posizioni respinse azioni del popolo romano come la cassazione dei debiti, la violazione dei grandi proprietari terrieri e la distribuzione ai suoi aderenti e alla plebe di denaro e proprietà sottratte ai legittimi proprietari.

La legge naturale (la legge più alta, vera), secondo Cicerone, è nata "prima di qualsiasi legge scritta, o meglio, prima che qualsiasi stato fosse fondato". Lo Stato stesso (come "ordinamento giuridico generale") con le sue istituzioni e leggi è, nella sua essenza, l'incarnazione di ciò che è per natura giustizia e diritto.

Da ciò consegue l'esigenza che le istituzioni umane (istituzioni politiche, leggi scritte, ecc.) corrispondano alla giustizia e al diritto, perché quest'ultimo non dipende dall'opinione e dalla discrezione delle persone.

La legge è stabilita dalla natura, non da decisioni e decreti umani. “Se i diritti fossero stabiliti dai decreti dei popoli, dalle decisioni dei primi uomini, dalle sentenze dei giudici”, scriveva Cicerone, “allora ci sarebbe il diritto di rubare, il diritto di commettere adulterio, il diritto di fare testamenti falsi, se questi diritti potessero essere approvati da un voto o da una decisione della folla”. La legge stabilita dalle persone non può violare l'ordine della natura e creare il diritto dall'illegalità o il bene dal male, l'onesto dal vergognoso.

La corrispondenza o l'incoerenza delle leggi umane con la natura (e la legge naturale) funge da criterio e misura della loro giustizia o ingiustizia. Come esempio di leggi contrarie alla giustizia e alla legge, Cicerone indicò, in particolare, le leggi di trenta tiranni che governarono ad Atene nel 404-403. a.C., nonché la legge romana dell'82 a.C., secondo la quale furono approvate tutte le azioni di Silla come console e proconsole e gli furono concessi poteri illimitati, compreso il diritto di vita e di morte nei confronti dei cittadini romani. Tali leggi ingiuste, come molti altri "decreti perniciosi dei popoli", secondo Cicerone, "meritano il nome di legge non più delle decisioni prese di comune consenso dai ladri".

12. Avvocati romani.

Nell'antica Roma, l'occupazione della legge era originariamente opera dei pontefici, uno dei collegi sacerdotali. Ogni anno uno dei pontefici comunicava ai privati ​​la posizione del collegio sulle questioni giuridiche. Intorno al 300 a.C e. la giurisprudenza viene liberata dai pontefici. L'inizio della giurisprudenza secolare, secondo la leggenda, è associato al nome di Gnaeus Flavius.

Le attività degli avvocati per risolvere questioni legali includevano:

1) risponditore - risposte a domande giuridiche di privati,

2) cavere - comunicazione delle formule necessarie e assistenza nella conclusione delle operazioni,

3) agere - comunicazione di formule per condurre una causa in tribunale.

Inoltre, gli avvocati hanno formalizzato la loro opinione sul caso sotto forma di appello scritto ai giudici o sotto forma di un protocollo che conteneva un verbale della consultazione orale ed è stato redatto davanti ai testimoni. Basandosi sulle fonti del diritto vigente (diritto consuetudinario, leggi delle tavole XP, legislazione delle assemblee popolari, editti dei magistrati, consigli del senato e costituzioni degli imperatori), i giuristi, nell'analizzare alcuni casi, hanno interpretato la normativa giuridica esistente le norme nello spirito del loro rispetto delle esigenze della giustizia (aequitas) e in caso di conflitti spesso modificavano la vecchia norma per tenere conto delle nuove idee sulla giustizia e sul diritto giusto (aequum ius).

Tale interpretazione degli avvocati trasformatrice della legge (e spesso formativa del diritto) è stata motivata dalla ricerca di una tale formulazione della prescrizione che lo stesso legislatore giusto avrebbe dato nelle mutate condizioni. L'accettazione da parte della prassi giuridica di una nuova interpretazione (innanzitutto in virtù della sua argomentazione e dell'autorità del suo autore) ha significato il riconoscimento del suo contenuto come una nuova norma giuridica, vale a dire la norma dello ius civile, che copriva, inoltre, il diritto consuetudinario, la legislazione delle assemblee popolari, il diritto pretorio. L'attività di trasformazione del diritto degli avvocati ha assicurato l'interconnessione di varie fonti del diritto romano e ha contribuito a una combinazione di stabilità e flessibilità nel suo ulteriore sviluppo e rinnovamento.

La giurisprudenza romana raggiunse il suo massimo splendore nell'ultimo periodo della repubblica, e soprattutto nei primi due secoli e mezzo dell'impero. Già i primi imperatori cercarono di ottenere il sostegno di una giurisprudenza influente e, se possibile, di subordinarla ai loro interessi. A questo scopo eminenti giuristi avevano già ricevuto, fin dal regno di Augusto, uno speciale diritto di rispondere per conto dell'imperatore (ius rispondendi). Tali risposte godettero di grande autorità e gradualmente (man mano che il potere del principe, che all'inizio non era un legislatore) si rafforzò, divennero vincolanti per i giudici, e nel 3 ° secolo. le singole disposizioni dei giuristi classici venivano indicate come il testo della legge stessa.

Dalla seconda metà del III sec. si delinea il declino della giurisprudenza romana, dovuto in gran parte al fatto che l'acquisizione del potere legislativo da parte degli imperatori fermò l'attività legislativa dei giuristi. Dal tempo di Diocleziano, gli imperatori, avendo ricevuto potere legislativo illimitato, cessarono di dare ai giuristi ius rispondendi. È vero che le disposizioni dei giuristi del periodo classico conservavano la loro autorità nelle nuove condizioni.

Tra i numerosi giuristi illustri del periodo classico, i più importanti furono Gaio (II secolo), Papiniano (II-III secolo), Paolo (II-III secolo), Ulpiano (II-III secolo) e Modestino (secoli II-III). II-III secoli). secoli). Con una legge speciale di Valentiniano III (426) sulla citazione dei giuristi, i provvedimenti di questi cinque giuristi ottennero valore legale. In caso di disaccordo tra le loro opinioni, la controversia veniva risolta dalla maggioranza e, se ciò non fosse possibile, veniva data la preferenza all'opinione di Papiniano. La citata legge ha riconosciuto l'importanza delle disposizioni e degli altri giuristi che sono stati citati negli scritti dei cinque giuristi citati. Questi giuristi citati includevano principalmente Sabino, Scevola, Giuliano e Marcello.

Gli scritti dei giuristi romani divennero una parte importante della codificazione di Giustiniano (Corpus iuris civilis), che comprendeva: Marciano); 2) Digesti (o Pandette), cioè una raccolta di estratti dagli scritti di 38 giuristi romani (dal I secolo a.C. al IV secolo d.C.), e gli estratti dalle opere di cinque famosi giuristi ammontano a oltre il 70% del totale sintesi del testo; 3) Codice di Giustiniano (raccolta delle costituzioni imperiali). Tutto questo grande lavoro di codificazione, compresa la compilazione del Digesto, fu supervisionato da un eminente giurista del VI secolo. Triboniano. Va tenuto presente che è stata soprattutto la raccolta di testi dei giuristi romani a dare alla codificazione di Giustiniano un posto di rilievo nella storia del diritto.

L'attività degli avvocati romani è stata principalmente rivolta a soddisfare le esigenze della pratica forense e ad adeguare le norme giuridiche esistenti alle mutate esigenze della comunicazione giuridica. Allo stesso tempo, nei loro commenti e risposte a casi specifici, nonché in saggi di profilo educativo (istituzioni, ecc.), hanno sviluppato anche una serie di disposizioni teoriche generali. È vero, i giuristi romani si sono avvicinati alla formulazione dei principi e delle definizioni legali generali con molta attenzione, preferendo lo sviluppo dettagliato e filigranato di questioni giuridiche specifiche e solo su questa base facendo alcune generalizzazioni. Da qui il noto detto "ogni definizione è pericolosa", che risale alla posizione di un avvocato nei secoli I-II. Yavolena: "Nel diritto civile, qualsiasi definizione è piena di pericoli, perché sono pochi i casi in cui non può essere ribaltata".

Tale cautela nella formulazione disposizioni generali(regole, regulae) è stato dettato anche dal fatto che tali generalizzazioni degli avvocati (regole) hanno acquisito il significato di disposizioni giuridiche generali (norme legali, regole e principi). Caratteristico dentro. A questo proposito vale la posizione di Paolo: «Una regola è una breve espressione di ciò che è; la legge non deriva da una regola, ma una regola deriva da una legge esistente».

La divisione del diritto in privato e pubblico risale ai giuristi romani. Ulpiano, nella sua ormai classica divisione di tutto il diritto in pubblico (il diritto che "si riferisce alla posizione dello stato romano") e privato (il diritto che "si riferisce al vantaggio dei singoli") notava che, a sua volta, "il diritto privato la legge è divisa in tre parti, perché è composta di prescrizioni naturali, di (prescrizioni) di popoli, o (prescrizioni) di civili. Le "parti" nominate non sono sezioni isolate e autonome del diritto, ma piuttosto componenti e proprietà che interagiscono e si influenzano reciprocamente, teoricamente distinti nella struttura del diritto effettivamente vigente nel suo complesso.

La compenetrazione dei vari momenti costitutivi ("parti") del diritto, l'impossibilità del loro isolamento "puro" dal diritto nel suo insieme e il netto isolamento furono sottolineati anche dallo stesso Ulpiano. "Il diritto civile", ha osservato, "non è completamente separato dal diritto naturale o dal diritto dei popoli. Quindi, se aggiungiamo qualcosa al diritto comune o lo riduciamo, allora creiamo il nostro diritto, cioè il diritto civile. Quindi, la nostra legge è scritta o non scritta, come quella greca; alcune leggi sono scritte, altre non sono scritte.

I requisiti e le proprietà del diritto naturale permeano non solo il diritto civile, ma anche il diritto dei popoli (ius gentium), cioè il diritto comune a tutti i popoli, e in parte anche il diritto comunicazione internazionale. “Il diritto dei popoli – scrive Ulpiano – è quello di cui si avvalgono i popoli dell’umanità; si può facilmente comprendere la sua differenza rispetto al diritto naturale: quest’ultimo è comune a tutti gli esseri viventi, il primo è riservato solo agli uomini nei loro rapporti con l'un l'altro."

Così è anche secondo il giurista Gaio. “Tutti i popoli governati da leggi e costumi”, scrive, “godono in parte del proprio diritto, in parte del diritto comune a tutti gli uomini”. Inoltre, questa legge comune, che egli chiama legge dei popoli, è fondamentalmente ed essenzialmente legge naturale - "la legge che la ragione naturale ha stabilito tra tutte le persone".

L'idea dell'interconnessione e dell'unità di vari momenti e proprietà costitutivi inerenti al diritto in generale; teoricamente più accurato e più chiaro di Ulpian e Guy, ha espresso l'avvocato Pavel. “La parola “giusto”, ha spiegato, “è usata in diversi sensi: in primo luogo, “giusto” significa ciò che è sempre giusto e buono, che è la legge naturale. In un altro senso, “giusto” è ciò che è utile a tutti o per molti in qualsiasi Stato, cos'è il diritto civile. Non è meno corretto nel nostro Stato chiamare "diritto" ius honorarium (diritto pretoriano)."

È importante tenere presente che tutti questi diversi "significati" sono contemporaneamente presenti nel concetto generale di "legge" (ius). L'inclusione del diritto naturale da parte dei giuristi romani nell'ambito complessivo del concetto di diritto in generale, con tutte le conseguenze che ne seguirono corrispondevano alle loro idee iniziali sul diritto come fenomeno giusto. «Lo studioso di diritto - sottolinea Ulpiano - dovrebbe innanzitutto sapere da dove viene la parola ius (diritto), che trae il suo nome da iustitia (verità, giustizia), poiché, come definisce ottimamente Celso, il diritto è ars (arte , conoscenza pratica e abilità) boni (bontà) e aequi (uguaglianza e giustizia)."

Il concetto di aequi (e aequitas) riveste un ruolo significativo nella concezione giuridica dei giuristi romani ed è da essi utilizzato, in particolare, per contrastare aequum ius (diritto uguale ed giusto) ius iniquum (diritto che non soddisfa i requisiti di eguale giustizia). Aequitas, essendo concretizzazione ed espressione della giustizia naturale, fungeva da scala di adeguamento e valutazione della legge vigente, da punto di riferimento guida nel processo legislativo (di avvocati, pretori, Senato e altri soggetti legislativi), da massima nella interpretazione e applicazione del diritto.

"Iustitia (verità, giustizia), - notava Ulpiano, - è una volontà costante e ininterrotta di dare a ciascuno il suo diritto". Da una comprensione così generale della giustizia legale, Ulpiano derivò le seguenti "prescrizioni di legge" più dettagliate: "vivere onestamente, non nuocere a un altro, dare a ciascuno ciò che gli appartiene". In accordo con ciò, definì la giurisprudenza come "la conoscenza delle cose divine e umane, la conoscenza del giusto e dell'ingiusto".

In generale, la comprensione giuridica degli antichi giuristi romani è caratterizzata da un costante desiderio di enfatizzare non solo le caratteristiche assiologiche (valore) del diritto, ma anche le qualità di necessità e obbligo inerenti al concetto di diritto. Inoltre, entrambi questi aspetti sono strettamente collegati in una certa unità del diritto giusto.

Indicativa al riguardo, in particolare, è la seguente disposizione di Paolo: «È detto che il pretore esprime il diritto, anche se decide ingiustamente: questa (parola) non si riferisce a ciò che il pretore ha fatto, ma a ciò che dovrebbe aver fatto."

Questi requisiti, secondo il punto di vista degli antichi giuristi romani, si applicano a tutte le fonti del diritto, c. compresa la legge (lex). Quindi Papinian dà la seguente definizione della legge: "La legge è una prescrizione, la decisione dei saggi, il repressione dei crimini commessi intenzionalmente o per ignoranza, il voto generale dello Stato". In un linguaggio più astratto dei tempi successivi, si può dire che la definizione di legge qui sopra tocca, in particolare, caratteristiche di essa come l'imperativo generale, la ragionevolezza, la socialità (anti-crimine), il carattere nazionale (sia nel senso di dare alla legge una tutela statale, e nel senso dell'obbligo di rispettare la legge e della sua sacralità per lo Stato stesso). Simili caratteristiche della legge si riscontrano anche in Marciano, il quale concorda con la seguente definizione dell'oratore greco Demostene: "La legge è qualcosa a cui tutti gli uomini devono obbedire per vari motivi, ma principalmente perché ogni legge è un pensiero (invenzione) e un dono di Dio, la decisione dei saggi e il freno dei crimini commessi volontariamente e controvoglia, l'accordo generale della comunità, secondo il quale devono vivere coloro che ne fanno parte.

La giustizia del diritto è implicita anche laddove gli avvocati romani sono impegnati nell'analisi giuridica e tecnica del diritto e di altre fonti del diritto. Così, ad esempio, quando il giurista Modestin scrive che “l’azione (forza) della legge: comandare, vietare, punire”*, allora si presuppone che tali formalizzazioni e classificazioni di imperatività giuridica abbiano senso (e forza) solo nella misura in cui si tratta di imperativi (decreti) proprio del diritto, cioè del diritto giusto. Questa circostanza fondamentale venne chiaramente sottolineata dagli stessi giuristi romani. Pertanto Paolo scrive: "Ciò che viene percepito contrario ai principi della legge non può essere esteso alle conseguenze". In altre parole, ciò che è contrario ai principi (principi) del diritto non ha valore giuridico.

Anche Julian ha sviluppato la stessa idea: "Ciò che è stabilito contrariamente al significato della legge, non possiamo seguirlo come regola legale". Queste idee trovano la loro ulteriore concretizzazione nelle regole e nei metodi di interpretazione delle norme del diritto, che sono state sviluppate in dettaglio dai giuristi romani, progettate per garantire un'adeguata definizione del significato della fonte interpretata.

Nel campo del diritto pubblico, i giuristi romani svilupparono lo status giuridico dei santuari e dei sacerdoti, i poteri degli organi e dei funzionari statali, i concetti di potere (imperium), cittadinanza e una serie di altre istituzioni di diritto statale e amministrativo.

Nella transizione dalla repubblica alla monarchia, i giuristi romani si impegnarono molto per legalizzare il regime del cesarismo e per dimostrare le pretese degli imperatori al potere legislativo.

Molti degli avvocati erano consiglieri fidati degli imperatori e ricoprivano posizioni elevate nello stato. Alcuni di loro, tuttavia, sono diventati essi stessi vittime dell'arbitrarietà delle autorità. Quindi Ulpiano, in qualità di prefetto del pretorio, che cercò di combattere l'arbitrarietà e la licenziosità dei pretoriani, dopo una serie di tentativi di omicidio fu da loro ucciso nel 228 alla presenza dell'imperatore Alessandro Severo. Poco prima, nel 212, sotto Caracalla, Papiniano, che era anche prefetto del pretorio, era stato giustiziato. Caracalla, dopo aver ucciso suo fratello Geta, chiese al famoso avvocato di giustificare le sue azioni. Papinian ha rifiutato questo, dicendo: "Giustificare l'omicidio non è più facile che commetterlo".

Gli avvocati romani prestarono la massima attenzione allo sviluppo dei problemi del diritto privato, e soprattutto del diritto civile. Il giurista Gaio interpretava il diritto civile come un diritto stabilito (per iscritto o oralmente) presso l'uno o l'altro popolo (ad esempio presso i romani, i greci, ecc.). Questa interpretazione è completata da Papiniano indicando le fonti del diritto civile: leggi, plebisciti, senatus-consulenti, decreti del principe, disposizioni di studiosi di diritto. Il diritto pretorio è da lui caratterizzato come fonte di "aggiunta e correzione del diritto civile". Nello stesso spirito Marciano definì il diritto pretorio "la voce vivente del diritto civile".

Nel campo del diritto civile, gli avvocati romani hanno approfondito le questioni relative alla proprietà, alla famiglia, ai testamenti, ai contratti, agli stati giuridici delle persone, ecc. Sono particolarmente scrupolosi nella trattazione dei rapporti patrimoniali dal punto di vista della tutela degli interessi dei un proprietario privato.

Gli oggetti di proprietà, insieme agli animali e alle altre cose, sono, secondo il diritto romano e gli insegnamenti dei giuristi, anche schiavi.

"La differenza più importante nello status giuridico delle persone", scrisse Gaio, "è che le persone sono libere o schiave. Inoltre, alcuni liberi nascono liberi, altri sono liberti". Ulpiano dà la stessa divisione, aggiungendo che essa è nata dal diritto dei popoli, poiché «per naturale 64

Tutti nascono liberi."

Il diritto dei popoli, come inteso dai giuristi romani, comprendeva sia le regole dei rapporti interstatali sia le norme sulla proprietà e altri rapporti contrattuali tra cittadini romani e non romani (Peregrines).

Riguardo alle questioni che rientravano nel diritto dei popoli, Ermogeniano scriveva: “Questo diritto dei popoli introdusse la guerra, la divisione dei popoli, la fondazione di regni, la divisione delle proprietà, la fissazione di confini, di campi, la costruzione di edifici , commercio, compravendita, locazione, furono stabiliti obblighi, ad eccezione di quelli introdotti dalla legge civile».

Il diritto dei popoli conteneva una serie di norme di carattere giuridico internazionale (tra i romani il termine stesso "diritto internazionale" era assente). Secondo il diritto dei popoli il mare è “comune a tutti”.

L'opera dei giuristi romani ebbe una grande influenza sul successivo sviluppo del pensiero giuridico. Ciò è dovuto sia all'elevata cultura giuridica della giurisprudenza romana (la completezza e la ragionatezza dell'analisi, la chiarezza del dettato, la vastità delle problematiche sviluppate di profilo teorico generale, settoriale e tecnico-giuridico, ecc.), sia il ruolo che toccò al diritto romano (il processo della sua recezione, ecc.) nell'ulteriore storia del diritto.

13. Stoici romani.

Lo stoicismo è una scuola filosofica nata durante il primo ellenismo e mantenne la sua influenza fino alla fine mondo antico. La scuola prese il nome dal nome del portico di Stoa Poikile (greco στοά ποικίλη, lett. "portico dipinto"), dove il fondatore dello stoicismo, Zenone di Kita, agì per primo come insegnante indipendente. In precedenza, gli stoici ad Atene erano chiamati la comunità di poeti che si riunivano nella Stoa Poikila cento anni prima della comparsa lì di Zenone e dei suoi studenti e collaboratori. Nella storia dello stoicismo si distinguono tre periodi principali: Antica (Antica) Stoya (fine del IV secolo a.C. - metà del II secolo a.C.), Media (II-I secolo a.C.), Nuova (I- III secolo d.C.).

I principali rappresentanti dello stoicismo romano furono Lucius Annaeus Seneca (3–65), Epitteto (c. 50–c. 140) e Marco Aurelio Antonino (121–180).

Seneca era un senatore, tutore dell'imperatore Nerone e un importante statista i cui intrighi politici alla fine portarono al suicidio forzato per volere del suo studente crudele e vendicativo.

Più coerentemente di altri stoici, Seneca difese l'idea della libertà spirituale di tutte le persone, indipendentemente dal loro status sociale. Tutte le persone sono uguali nel senso che sono "compagni di schiavitù" perché sono ugualmente in potere del destino.

Nel concetto di diritto naturale di Seneca, la "legge del destino" inevitabile e divina in natura gioca il ruolo di quel diritto della natura, a cui sono soggette tutte le istituzioni umane, compreso lo Stato e le leggi.

L'universo, secondo Seneca, è uno stato naturale con una propria legge naturale, il cui riconoscimento è una questione necessaria e ragionevole. Per la legge di natura tutti gli uomini sono membri di questo Stato, lo ammettano o no. Per quanto riguarda la formazione dei singoli stati, sono casuali e significativi non per l'intera razza umana, ma solo per un numero limitato di persone. “Noi”, scriveva Seneca, “dobbiamo immaginare nella nostra immaginazione due stati: uno, che comprende dei e uomini; in esso, il nostro sguardo non si limita all’uno o all’altro angolo della terra, misuriamo i confini del nostro stato con la movimento del sole; l'altro è quello a cui il caso ci ha attribuito. Questo secondo può essere ateniese o cartaginese, o connesso con qualche altra città; non riguarda tutti gli uomini, ma solo un gruppo determinato di essi. Ci sono persone che a allo stesso tempo servono sia il grande che il piccolo Stato, c'è chi serve solo quello grande, e chi serve solo quello piccolo.

Eticamente il più prezioso e incondizionato, secondo la concezione cosmopolita di Seneca, è il “grande Stato”. La razionalità e, di conseguenza, la comprensione della "legge del destino" (legge naturale, spirito divino) consiste proprio nell'opporsi al caso (compresa l'appartenenza accidentale all'uno o all'altro "piccolo stato"), riconoscere la necessità delle leggi mondiali e lasciarsi guidare da esse . Questa massima etica è ugualmente significativa sia per gli individui che per le loro comunità (stati).

Idee simili furono sviluppate da altri stoici romani: Epitteto - uno schiavo, poi liberato, e l'imperatore (nel 161-180) Marco Aurelio Antonino.