Le dimensioni culturali proposte da J. Hofstede possono essere utilizzate per sviluppare una strategia efficace progettata per coordinare le attività di persone provenienti da diversi paesi. Dopo aver esaminato i dati del sondaggio sui valori condivisi dai dipendenti IBM in più di 50 paesi, Hofstede ha concluso che i valori culturali di queste persone sono molto diversi. In molti paesi, situazioni complesse e problemi derivanti da valori di questo tipo sembrano simili, ma la loro percezione e comprensione e, di conseguenza, le conseguenti decisioni prese in ciascuno stato, possono essere molto specifiche e differire significativamente da altre opzioni di risposta. Il modello Hofstede aiuta un'azienda a operare in modo più efficace quando deve trattare con rappresentanti di paesi diversi. Nel corso dello studio, questo scienziato ha identificato quattro dimensioni culturali che riflettono i diversi valori delle persone:

1. distanziamento di potere;
2. individualismo/collettivismo;
3. mascolinità/femminilità;
4. evitare l’incertezza.

Tuttavia, dopo aver preso in considerazione anche le differenze tra i paesi occidentali e quelli orientali, è stata aggiunta una quinta dimensione all’insieme specificato:

1. orientamento a lungo/breve termine.

Conoscere le differenze caratteristiche delle culture nazionali aiuta a comprendere meglio il comportamento dei rappresentanti di diversi paesi. Comprendere e riconoscere queste differenze è il primo passo per interagire efficacemente con gli altri in un ambiente multiculturale.

Quando applicare il modello

Al giorno d'oggi, la maggior parte di noi spesso interagisce quotidianamente con persone di altre culture nel corso delle proprie attività lavorative. Questa internazionalizzazione della vita si traduce in clienti, partner e fornitori più internazionali, oltre al fatto che tra i lavoratori che assumi potrebbero esserci persone provenienti da molti paesi del mondo. Questa tendenza aumenta il rischio di fraintendere le peculiarità della cultura, il che può portare a determinati fallimenti aziendali. Il modello Hofstede delle dimensioni culturali e la valutazione delle diverse culture con il suo aiuto possono, da un lato, aiutare a ridurre gli attriti che si presentano e, dall'altro, gettare le basi per stabilire buoni rapporti con potenziali clienti e partner di altri paesi .

Come utilizzare il modello

Il modello delle dimensioni culturali di Hofstede non mostra come dovrebbero essere costruite le relazioni tra le persone. Aiuta solo a comprendere meglio alcuni dei loro comportamenti. Utilizza le seguenti opzioni.

Indice di distanziamento di potere(indice di distanza dal potere, PDI). Mostra il grado di disuguaglianza tra le persone, che la popolazione del paese considera accettabile. Se confrontiamo due marketing manager, un austriaco e un malese, che lavorano nelle loro aziende allo stesso livello gerarchico, possiamo vedere che i valori di questo indice differiranno notevolmente. Rispetto ad un austriaco (che ha un PDI basso), è improbabile che un manager malese (che ha un PDI alto) abbia alcuna responsabilità o potere significativo. Nella compagnia malese il potere è più centralizzato.

Individualismo(individualismo, IDV). Questa proprietà (così come il collettivismo che gli si oppone) descrive il rapporto tra l'individuo e il collettivo che è caratteristico di una data nazione. L’individualismo è più caratteristico delle società in cui i legami tra le persone sono liberi e dove ci si aspetta che ognuno si prenda cura di se stesso e dei propri cari. Il collettivismo, d’altro canto, è caratteristico di quelle società in cui le persone si uniscono in gruppi potenti e coesi che persistono a lungo. Tali associazioni "proprie" continuano a proteggere i loro membri per tutta la vita, chiedendo in cambio da loro una lealtà incondizionata. Nelle aziende americane, ad esempio, i dipendenti sono molto più egoisti e prestano molta meno attenzione al benessere dell’intero team rispetto ai loro colleghi delle aziende asiatiche.

Mascolinità(mascolinità, M.A.S.). Questo è l'opposto della femminilità. Questi costrutti (elementi base del modello) mostrano differenze di genere. Nelle culture maschili domina la fiducia in se stessi, mentre nelle culture femminili domina il raggiungimento degli obiettivi personali e la preoccupazione per l’educazione degli altri. In Giappone, ad esempio, si valorizzano l’ambizione, la competitività e la capacità di guadagnare denaro, ma in Svezia si presta maggiore attenzione ai rapporti con gli altri e alla qualità della vita.

Indice di evitamento dell’incertezza(indice di evitamento dell’incertezza, UAI). Questo indice mostra la misura in cui la cultura influenza lo stato di ansia quando le persone si trovano in situazioni percepite ambigue. Le culture che cercano di evitare l’incertezza cercano di ridurre al minimo la probabilità che tali situazioni si verifichino, per questo scopo in tali paesi vengono attivamente adottate leggi e regolamenti appropriati e vengono intraprese azioni per migliorare la sicurezza. Inoltre, queste colture sono caratterizzate da un'occupazione a lungo termine. In altri paesi dove le persone sono più disposte a correre rischi e hanno maggiori probabilità di sperimentarli, l’UAI è bassa.

Orientamento a lungo termine(orientamento a lungo termine, LTO), in contrapposizione all’orientamento a breve termine. Esempi di valori associati a un orientamento a lungo termine sono la parsimonia e la perseveranza, mentre quelli associati a un orientamento a breve termine sono il rispetto della tradizione, l'adempimento degli obblighi sociali e il "salvare la faccia". I paesi asiatici, come Cina, Vietnam e Giappone, hanno valori LTO elevati, mentre i paesi occidentali, come Austria, Germania e Norvegia, hanno valori relativamente bassi.

Cosa deve essere fatto

• Parti dal presupposto che le azioni e le reazioni delle persone di altri paesi potrebbero essere completamente diverse da quelle a cui sei abituato.

Cosa non dovresti mai fare

• Non dare per scontato che le differenze culturali possano necessariamente ostacolare la comunicazione efficace tra loro; dopotutto, anche \\ due persone, cittadini dello stesso paese, non si somigliano.

conclusioni

Il modello delle dimensioni culturali di Hofstede è utile per comprendere le caratteristiche culturali che emergono quasi immediatamente quando un'azienda entra nell'arena internazionale. Tuttavia, negli ultimi decenni, le differenze tra le culture sono diventate meno significative e quindi meno visibili, a causa della loro compenetrazione. Naturalmente si possono mettere in discussione le classifiche di alcuni paesi, che si basano sulla rappresentanza o meno di tutti i gruppi culturali all'interno del paese. In ogni caso, le valutazioni per determinate dimensioni possono differire a seconda degli abitanti di un determinato paese. E infine bisogna anche tenere conto del fatto che non esistono due persone completamente identiche, e quindi è necessario capire perché in questo ambito si verificano ancora errori e incomprensioni.

RAPPORTO TRA VERTICALE E ORIZZONTALE NELLA CULTURA Nello sviluppo della cultura ci sono sempre due componenti inseparabili l'una dall'altra: verticale e orizzontale. La verticale simboleggia l'energia dell'andare avanti, una svolta creativa verso l'ignoto, nuovo e straordinario, originale e originale, 36 I circa tre a volte non è riconosciuto come tale dai contemporanei ed è incomprensibile a causa degli stereotipi, del tradizionalismo del pensiero, delle specie rannicchiate preferenze e norme valutative. Lo sviluppo della cultura nella dimensione verticale incarna l'infinito, le prospettive e l'inizio d'avanguardia. I pionieri pionieri 10 evocano un atteggiamento ambiguo nella società, le loro idee e azioni sono spesso respinte dalla maggioranza in tutte le sfere della vita spirituale. Uno dei faraoni egiziani era in anticipo sui tempi, esprimendo l'idea della transizione al monoteismo, ma non ricevette ampio sostegno e comprensione. Cristo, predicando il suo credo, fu tradito da un discepolo e crocifisso. Gli artisti brillanti, salvo rare eccezioni, non furono apprezzati dai loro contemporanei per il loro contributo alla cultura spirituale. Il dramma dei destini creativi è impressionante e sorprendente. Bach ha ricevuto il riconoscimento dopo 100 anni, anche i rappresentanti dell'avanguardia artistica nazionale all'inizio non sono stati rovinati dall'attenzione del pubblico. Questi esempi tratti dalla storia della cultura, purtroppo, non sono un'eccezione alla regola, ma piuttosto la loro conferma. È noto il pensiero di N. Bohr secondo cui un'idea, caratterizzata dalla sua indiscutibile novità, attraversa tre fasi nel processo della sua attuazione in generale | coscienza venosa: a) questo non può essere; b) forse c'è QUALCOSA in esso; c) è innegabilmente vero. Qual è l'orizzontale nello sviluppo dei fenomeni culturali? Nel viaggio "negazione - dubbio - affermazione" il piano verticale comincia a trasformarsi in un piano orizzontale nel momento in cui radica una nuova forma culturale nella mente del pubblico di massa, ad es. nella fase della sua piena accettazione, quando la forma culturale diventa riconoscibile. All'inizio degli anni '60 il lavoro dei Beatles non era riconoscibile, ma oggi lo è sicuramente. Il rapporto tra verticale e orizzontale nella cultura è un lato di un duplice processo. La verticale è la scoperta di nuove forme di cultura, “cavalcando verso l'ignoto”, la quintessenza di un inizio creativo e produttivo. L'orizzontale è il processo di padronanza graduale di questo nuovo, trasformandolo in proprietà di molti, una forma riconoscibile di cultura basata sulla produzione del conosciuto. Oltre all'interpretazione di cui sopra del rapporto tra verticale e orizzontale nella cultura, se ne può proporre un'altra, in cui la verticale simboleggia il processo di dispiegamento temporaneo della cultura, la sua natura storica, il principio di continuità, la transizione delle forme culturali precedenti o i loro elementi in nuove formazioni culturali. Quindi, l'antichità classica divenne un modello nel Rinascimento, nel classicismo e negli elementi della cultura del Medioevo - nell'era del romanticismo. L'orizzontale in questo caso può essere inteso come lo sviluppo spaziale della cultura, la coesistenza sincrona delle sue varie forme locali e nazionali, la loro interazione e il reciproco arricchimento.

Tendenze reciprocamente esclusive si svilupparono nella cultura russa all'inizio del XX secolo. Il primo, democratico, significava la diffusione di un certo "minimo culturale" tra le grandi masse, la replica di valori culturali selezionati separatamente. L'altro, "elitario", si esprimeva nello sviluppo della cultura stessa, nella creazione di nuovi valori. Queste due tendenze costituivano "orizzontale" e "verticale" della cultura russa, di cui I. V. Kondakov scrisse in dettaglio e in dettaglio:

“A un certo punto, queste due tendenze non avevano punti di contatto tra loro: erano reciprocamente permeabili e indipendenti l’una dall’altra, non entravano in polemica tra loro e, come se non si accorgessero della presenza l’una dell’altra in cultura - hanno mosso la cultura russa - ciascuno in una direzione, che alla fine ha portato a una rottura drammatica, a una divisione della cultura in due.

Tra la brillante tavolozza di nomi di artisti e pensatori del rinascimento culturale russo, i più sensibili al drammatico problema di combinare, collegare l'intera cultura del suo "orizzontale" e "verticale", I. V. Kondakov individua il nome di una persona universale , uno dei teorici del simbolismo Vyacheslav Ivanovich Ivanov (1866-1949).

"Non sarebbe un'esagerazione affermare", osserva Igor Vadimovich, "che in questi momenti il ​​genio universale di Ivanov ha fatto irruzione per comprendere le profondità essenziali del mondo e dello spirito russo, rivelando e formando modelli estremamente generalizzati di sviluppo della vita domestica e cultura mondiale del XX secolo, riconoscendo i compiti e il significato dell’arte nelle tragiche prove delle guerre, delle rivoluzioni e dei regimi totalitari che hanno scosso “l’epoca feroce”, indicando il posto e il ruolo di una figura culturale che comprende la misura della sua responsabilità per il mondo che crea, davanti alle generazioni passate e future.

L'"orizzontale" della cultura per Vyach. Ivanov è “arte pura”, estetismo, che delinea in un'escursione su setta e dogma, indicando l'isolamento dell'arte dalle radici della vita “e il suo cuore più profondo si fa sentire in epoche di declino, in epoche di estetismo superficiale. " L'unico soggetto di ogni arte, secondo Vyacheslav Ivanov, è l'Uomo, "ma non il beneficio dell'uomo, ma il suo segreto ... l'uomo, preso verticalmente, nella sua libera crescita profonda e alta".

Il simbolista russo definisce la parola "uomo" con la lettera maiuscola, sottolineando il contenuto di tutta l'arte e indicando la religione, che è sempre stata inserita nella grande e vera arte, "perché Dio è sulla verticale dell'Uomo". Ivanov non rifiuta completamente la "dimensione" orizzontale nella vita e nell'arte, ma prevede l'inevitabilità di una dura e drammatica lotta dell'arte genuina.

Nell’articolo “Rivoluzione e autodeterminazione nazionale” (1917), indicando la vana finzione e l’inammissibile disperazione nel salvare la patria, il poeta simbolista dichiara: “Noi, che ci immaginiamo all’altezza degli orizzonti più ampi, dobbiamo iniziare il pentimento per tutto il popolo ... - vieni alla vera mente, sii pieno di umiltà e coraggio, ricorda l'antica lealtà - non agli stendardi, sbiaditi più di una volta e ridipinti più di una volta, ma alla patria vivente e al popolo - il faccia, - non le persone - il concetto ... ". Il pentimento è il riconoscimento di una fatale sottovalutazione della “verticale” storica:

«… Non siamo noi portatori e moltiplicatori dell'illuminazione e della libertà dello spirito, che da tempo abbiamo creato un'altra Russia in Russia e insegnato alla gente ad amare la nostra e odiare quella vecchia con la sua tradizione e memoria storica, religione e statualità? Non abbiamo cancellato tutti i vecchi scritti dall'anima del popolo, così che sulla sua tavola nuda e vuota potessimo disegnare i nostri nuovi statuti di Dio-uomo infondato? La cosa ci fu facile, perché influenzammo gli elementi barbari di quelle pianure,

Abbiamo seminato l'oblio dei santuari, e ora ci troviamo davanti ai germogli dell'oblio così profondo che la stessa parola "patria" ci sembra un simbolo multivalore che non dice nulla al cuore, un nome estraneo, un suono vuoto. Abbiamo pagato un prezzo troppo alto al destino per aver nascosto le tetre rovine del vecchio sistema, e ora paghiamo la libertà con il danno all’indipendenza, le verità sociali proclamate con l’impossibilità di realizzare la libertà, l’autoaffermazione nell’isolamento dal mondo intero - con la disintegrazione dell'unità, per falsa illuminazione - con ferocia, per incredulità - impotenza."

Secondo il concetto di I. V. Kondakov, la cultura russa all’inizio del secolo ha solo rivelato le sue potenzialità “rinascimentali”, senza svilupparle pienamente. Il "rinascimento culturale russo" è giusto metafora , ma avendo una base teorica, e non solo analogie storiche.

La cultura ha due aspetti. La prima ipostasi è cultura come orizzontale. Ciò include la concezione ordinaria, alquanto ridotta e vaga della cultura come una sorta di entità monolitica, fondo culturale, totalità di tutte le opere e conquiste culturali. Ciò include anche una comprensione più sfumata della cultura come dimensione del “noi” onnipervadente, desunta da: ovunque ci sia un soggetto di attività, questo soggetto è immerso in connessioni intersoggettive, chiamate nell’approccio integrale la dimensione, o sfera, di cultura.

Ogni persona nasce dall'interazione di un uomo e una donna (che, a loro volta, esistono nella società di persone e altri esseri viventi) e nei primi anni della sua vita non può sopravvivere senza la cura di uno o più capifamiglia. Dalla psicologia delle relazioni oggettuali è noto che l'iniziale immersione nella matrice intersoggettiva con la madre e la successiva differenziazione progressiva da essa influenzano in modo fondamentale l'intera vita (l'esperienza sfortunata dei primi anni può esprimersi, ad esempio, in lo sviluppo di un sospetto cronico nei confronti della realtà e l'incapacità di stabilire rapporti di fiducia, per non parlare della probabilità di disturbi mentali più gravi). L'immersione nelle interazioni sia locali che sul campo con la propria cultura e umanità è inevitabile.

Se esistiamo, anche se abbiamo raggiunto lo stadio di maturità di soggetto autonomo, la nostra autonomia è sempre in una certa comunità - in una comunità, comunità di persone, di esseri viventi; e i ricercatori transpersonali affermano che in dialogo con lo Spirito.

La seconda ipostasi, sulla quale vorrei soffermarmi, può essere descritta dalla tesi: la cultura è verticale. La verticale del tempo e la crescita della coscienza. Quando nasciamo al mondo e ci realizziamo gradualmente come figure immerse nella cultura nel suo insieme (anche se i confini e gli orizzonti di questa cultura sono talvolta difficili per noi da percepire), la interpretiamo in base al nostro livello di coscienza che opera questa o quello.

Strutture della coscienza svilupparsi in stadi da meno complessi a più complessi, dalla coscienza minore alla coscienza maggiore, iniziando con gli stadi riflessi della vita e della coscienza, sviluppandosi in stadi impulsivi ed egocentrici, espandendosi ulteriormente fino alla coscienza etnocentrica, implicando l'identificazione esclusiva con un particolare gruppo o nazione, che poi trascende nella coscienza centrata sul mondo, dove una personalità già matura inizia gradualmente a sentirsi come una persona, una partecipante agli eventi globali. In definitiva, se una persona o un gruppo di persone continua il suo sviluppo, davanti a loro si aprono orizzonti cosmocentrici, quando si disidentificano con l'autopercezione antropomorfica e iniziano a riconoscersi come manifestazioni dell'evoluzione del Cosmo.

Ciascuna delle strutture della coscienza non è solo e non tanto localizzata negli individui quanto è una combinazione dell'individuale e del collettivo: in altre parole, la struttura della coscienza costituisce il ricettacolo di un soggetto particolare, ma è essa stessa presente in cultura sotto forma di rete intersoggettiva spesso invisibile. La formazione delle strutture della coscienza in un individuo dipende dalle abitudini culturali e dai campi morfici, che sono proprietà universali e universali nelle loro proprietà profonde, sebbene le manifestazioni superficiali delle strutture della coscienza possano variare a seconda della cultura, della lingua, del paese, ecc.

Un essere vivente cosciente non è un'isola, si manifesta sempre esteriormente come materialità e incarnazione ed è intessuto di legami e background socio-culturali.

Wilber sottolinea che le strutture della coscienza non sono predeterminate, mentre si ispira alla visione di Charles Sanders Peirce delle leggi della natura come abitudini evolutive e alla comprensione dei campi morfici sviluppata dallo scienziato britannico Rupert Sheldrake. A questa visione Wilber aggiunge la comprensione della tetraevoluzione, cioè dell’evoluzione nei quattro quadranti, e non solo dell’evoluzione oggettiva della forma. I quattro quadranti sono 'io', 'noi', 'esso' e 'loro': soggettivo, oggettivo, intersoggettivo e interoggettivo. La dimensione soggettiva è la mia coscienza e la mia psiche (così come la tua coscienza e la tua psiche); la misurazione oggettiva è il comportamento, registrato esternamente dall'organismo e dal cervello; dimensione intersoggettiva - appunto, la dimensione della cultura e delle interazioni semantiche; dimensione interoggettiva - comunicazione tra figure culturali, colta in termini di teorie dei sistemi sociali e processi di auto-organizzazione. Un essere vivente cosciente non è un'isola, si manifesta sempre esteriormente come materialità e incarnazione ed è intessuto di legami e background socio-culturali.

Le strutture della coscienza si sono sviluppate nel tempo - si sono sviluppate con il corso dell'evoluzione umana e cosmica. Quando appare ogni nuova struttura di coscienza, sia essa prepersonale, personale o transpersonale (solo in relazione alla gamma umana di evoluzione, più di una dozzina ne sono state identificate da vari scienziati), se supera la selezione evolutiva e si stabilizza, allora si stabilizza sempre nella forma, probabilmente non riconducibile ad una rigorosa localizzazione fisica dei campi morfogenetici che determinano il modello delle manifestazioni della vita in tutti i quadranti ad un dato livello di complessità di coscienza-e-materia.

Ogni struttura di coscienza più complessa crea una ramificazione orizzontale - una sorta di piattaforma per l'autorealizzazione della coscienza in interazione all'interno di un dato livello di adattamento ai processi cosmici

Pertanto, possiamo dire che ogni nuova e più complessa struttura di coscienza con il suo corrispondente livello di complessità e profondità crea una ramificazione orizzontale - una sorta di piattaforma per l'autorealizzazione della coscienza in interazione all'interno di un dato livello di complessità e adattamento a processi cosmici. Se si guarda alla società dalla posizione di un ipotetico meta-osservatore (il che, ovviamente, richiede l’attivazione della capacità di pensiero post-formale e di logica visionaria), allora l’intera società – nel suo insieme, l’intera cultura – nel suo insieme può essere visto come complesso, flessibile, dinamico, ma pur sempre un sistema gerarchico di diversi ordini di coscienza, complessità di interazioni, ecc. Ciascuno dei livelli della gerarchia socioculturale ha il proprio "campo da gioco" -   ogni livello di coscienza-e-essere fornisce una piattaforma per la realizzazione dei suoi soggetti-in-azione-e-comunità.

Tuttavia, man mano che si sale la scala dello sviluppo (o ci si immerge in profondità sempre maggiori della coscienza), diventa chiaro che livelli più elevati di complessità dell'essere e della visione del mondo cooperano solo se la coscienza individuale o il gruppo di individui ha accesso alla corrispondente struttura di coscienza congiuntamente condivisa. Se una persona non ha la corrispondente, diciamo, complessità cognitiva, cioè non ha stabilizzato la sua risonanza con la struttura collettiva della coscienza che apre questo o quello spazio mondiale, ma si trova a un livello di sviluppo precedente, allora questi confini più alti dei significati e della cultura umani semplicemente non saranno disponibili.

Ecco perché sostengo la tesi che la cultura è verticale e non solo orizzontale. Cultura - è una sorta di campo che si sviluppa da un insieme multidimensionale di strutture di campo associate alla morfogenesi, alla formazione evolutiva di abitudini cosmiche, ecc. Uno spaccato di qualsiasi cultura (ad esempio, la cultura russa - come partecipante alla cultura mondiale e alla cultura universale ) aprirà sempre una distribuzione multi-livello di significati, valori, metodi di produzione, sicurezza materiale e adattabilità funzionale. La ricchezza di una cultura è determinata proprio dalla misura in cui contribuisce a far sì che l’individuo nella comunità abbia l’opportunità di svilupparsi potenzialmente fino all’apice della sua cultura - e non necessariamente in forma coercitiva (sebbene una certa coercizione sia necessaria nel senso di un’istruzione generale obbligatoria per mantenere, ad esempio, una cultura integrale, altrimenti aumenta il rischio che le persone in massa, senza adeguate strutture di sostegno, interrompano il loro sviluppo nelle fasi egocentriche).

Inoltre, comprendere la ricchezza integrale della cultura ci permette di vedere che non tutti gli esseri viventi, non tutte le persone dovrebbero svilupparsi secondo un certo standard; al contrario, la dimensione orizzontale della cultura dovrebbe fornire alle persone mezzi di autorealizzazione sufficientemente confortevoli nel quadro della struttura scenica dello sviluppo con cui sono identificate. Ma allo stesso tempo, al minimo desiderio del soggetto di andare avanti, una cultura ricca e sviluppata fornisce un sistema flessibile di educazione e sviluppo psico-spirituale (dove, come sapete, il sistema di coordinate religiose è una componente importante), che gli permette di continuare la sua ascesa lungo la lunga scala della cultura e di entrare gradualmente in contatto con tutto il potenziale profondo sia della propria cultura che delle culture di altri paesi e popoli, nonché della cultura globale.

Al momento giusto, la mia cultura, se è integrale, si prenderà cura di me e mi aiuterà a scoprire significati non solo esistenziali, ma anche transrazionali e transpersonali, veramente spirituali e trascendenti.

In altre parole, essendo nato in un mondo in cui imparo prima l'ABC e le basi della cultura, leggendo le fiabe, se la mia cultura è davvero olistica e integrale, ho l'opportunità non solo di godermi il mondo concreto-operativo, ma anche scoprire gradualmente realtà formale-operative e post-formali; non solo coinvolgermi in interazioni con sfere pre-razionali, ma anche realizzarmi in una dimensione personale e razionale, sentendo sempre che al momento giusto la mia cultura si prenderà cura di me e mi aiuterà a scoprire non solo esistenziali, ma anche significati transrazionali e transpersonali, veramente spirituali e trascendenti (che altrimenti in una cultura sana possono essere presenti invisibilmente sotto forma di potenziali protettivi e punti evolutivi attrattori). Sono libero di fare una scelta, e il numero dei gradi delle mie scelte aumenta gradualmente man mano che sviluppo sempre più complessità strutturale e profondità della mia coscienza - - se le condizioni della mia vita e le mie proprie inclinazioni contribuiscono a questo (e anche la pressione di fattori evolutivi che richiedono un graduale adattamento alle condizioni sempre più complesse e caotiche delle realtà della vita).

La cultura come verticale consente a una persona di sentire lo spazio della diversità culturale, approfondendo e complicando gradualmente questo sentimento, che all'inizio può includere epiche e leggende mitocentriche, e al suo apice includere la comprensione dei significati profondi delle opere di F. M. Dostoevskij, V. S. Solovyov, L. N. Tolstoy, N. A. Berdyaev, A. F. Losev, V. V. Nalimov, ecc., così come quelle complesse traiettorie del destino, fattori di selezione, a volte piuttosto crudeli, che operano in tutti i quadranti. Ad un certo punto, salendo a un nuovo livello della montagna trascendentale della comprensione del mondo, i significati, precedentemente nascosti oltre l'orizzonte della mia comprensione, si aprono improvvisamente davanti a me: un prato fiorito della profondità della visione del mondo, il cui aroma mi ispira elevarsi al di sopra del mondo convenzionale della vita quotidiana. Allo stesso tempo si può comprendere e riconoscere il valore del mondo quotidiano, che costituisce il necessario supporto, il fondamento fondamentale per un enorme e maestoso tempio della cultura in continua moltiplicazione, non tutti devono salire ai piani superiori del quale (semplicemente perché ognuno ha il diritto di organizzarsi un picnic dalla parte della corrente evolutiva ).

La conoscenza umanitaria e le sfide del tempo Team di autori

Dimensioni verticali e orizzontali dello spazio testuale della Russia

La rivoluzione testuale ha le sue dimensioni orizzontale e verticale. Il testo unificato della cultura è la comprensione delle riflessioni sulla cultura e, allo stesso tempo, del potenziale creativo nell'autorealizzazione della cultura. Le opposizioni testuali più voluminose della cultura russa sono: l’opposizione “orizzontale”, che diventa sempre più astratta Est-Ovest, e l’opposizione culturale “verticale” Nord-Sud, meno ideologica e storicamente primaria all’interno (con i suoi “nord” e “sud”). " testi).

“Il 'paradigma' del confronto della Russia con l''Occidente' nel suo insieme, - nota Y. Levada, - prese forma solo nel XIX secolo, dopo le guerre napoleoniche, e presenta molte caratteristiche di un tardo mito sociale... Il L'immagine dell'"Occidente" in tutti i suoi confronti (ufficiale-ideologico, raffinato-intelligente o gente comune) è, prima di tutto, una sorta di riflesso perverso e invertito della propria esistenza (più precisamente, idee su se stessi, i propri) . In ciò che è estraneo, estraneo, proibito o desiderato, vedono innanzitutto o anche esclusivamente ciò che in sé manca o non è consentito. L’interesse per l’”Occidente” in questi contesti – spaventato o invidioso, allo stesso tempo – è un interesse per se stessi, un riflesso delle proprie ansie o… speranze”. Questo, nelle parole di Levada, "complesso dello specchio" è spiegato da molte fratture e vicissitudini critiche della storia e della cultura russa.

L'interazione dei testi culturali più comuni - settentrionale e meridionale - si realizza anche in testi di diverso livello. La cultura della Pomerania, come quintessenza del testo settentrionale, è nata a seguito della colonizzazione dei territori settentrionali da parte della nuova popolazione russa. Ma si trattava di un tipo speciale di colonizzazione, il cui aspetto più importante era la “colonizzazione monastica” di spazi prevalentemente senza vita e scarsamente popolati, sebbene siano noti anche episodi di conflitti etnici.

“La popolazione russa, arrivata al nord dai territori più meridionali, non solo ne crea una nuova sistema di supporto vitale più adeguato di quello tradizionale in un nuovo ambiente recintato, ma “costruisce” anche in interazione con la popolazione locale il suo ambiente sacro: l'ambiente propria cultura, riproducendone così la componente spirituale incarnata nella totalità degli edifici religiosi. Il paesaggio naturale si trasforma così in un paesaggio culturale, che comprende sia parti profane che sacre. Quest’ultima è per gli alieni una “immagine del Mondo” materialmente realizzata, e per la sua creazione viene spesa una quota significativa delle risorse energetiche pubbliche”. In generale, il processo di sviluppo del Nord è stato generato non dagli interessi o dai bisogni “materiali” (nel senso ampio del termine) di una persona, ma principalmente da quelli spirituali. Inizialmente non furono tanto i coloni ad andare al Nord, ma persone guidate dall'idea ortodossa di cercare la Città del Cielo, il Regno di Dio sulla Terra. Gli interessi materiali qui hanno giocato un ruolo secondario.

Il vettore meridionale aveva un orientamento più pragmatico nella cultura russa.

"Il mare è il nostro campo", - lo scrittore del 20 ° secolo assume l'arma storiosofica del detto di Arkhangelsk Pomors. Boris Shergin. “Noi non camminiamo sulla terra, ma nelle profondità del mare”. Ciò ricorda in parte la “geosofia” del “meridionale” Maximilian Voloshin. “La terraferma era per lui un elemento attuale e instabile: il canale del grande oceano, lungo il quale ghiacciai e valanghe di razze e popoli umani scorrevano dalle profondità dell'Asia all'Europa. Il mare era un elemento stabile, con una pulsazione costante e uniforme del flusso e riflusso della cultura mediterranea.

"Wild Field" e "Mare Internum" hanno determinato la storia della Crimea.

Per il Wild Field, era una zona arretrata.

Ma a differenza del Voloshin “terreno”, per Shergin è il mare l'elemento originario dell'anima russa in quanto tale, il suo “solido fondamento”, la terraferma, e anche il “costruttore di anime”. E non una sorta di Mar Mediterraneo “interno” e interiormente caldo, ma il “grande mare aperto di Studenets-Okian”.

A Pushkin, dal luogo dell’esilio “invertito” di mezzanotte-mezzogiorno (nord-sud) (l’estremo sud dell’emisfero australe, vicino al quale si trova l’isola deserta di S.

Lode! .. Lui è il popolo russo

L'estrazione alta indicata

Pushkin avanzò ancora di più in questa direzione nel racconto La figlia del capitano. Pugachev qui, alla sua prima apparizione, sembrava essersi addensato da una tempesta di neve: “Non riuscivo a distinguere nulla tranne il vortice fangoso di una bufera di neve ... All'improvviso ho visto qualcosa di nero ... non un albero, ma sembra che sia in movimento. Deve essere un lupo o un uomo. Lo stesso, tra l'altro, in "Demoni": "Cosa c'è nel campo, un ceppo o un lupo?"

Pertanto, il pugachevismo appare come il rovescio della storia russa, pronto a schiacciare non solo una città artificialmente ben proporzionata, ma anche uno stato artificialmente ben proporzionato creato dalla stessa storia. Pietro in Il Cavaliere di Bronzo incarna entrambi gli aspetti della Russia. Nell'introduzione alla poesia è presente come personaggio storico. Nelle parti principali della poesia - come un idolo terrificante. A proposito, non tanto per pacificare le onde indignate, ma per provocare e ispirare la loro furia con la mano tesa.

“L’idea principale è quindi che il lato creativo della storia sia stato identificato da Pushkin con il tema del mezzogiorno della natura, mentre l’elemento storico distruttivo sia identificato con la fase di mezzanotte del circolo naturale russo. Entrambe le incarnazioni storiche si sono rivelate integrate nei contorni del tempo ciclico, la fonte principale dell'armoniosa chiarezza dell'arte di Pushkin. In altre parole, l'affermazione del nuovo tempo irreversibile si realizza come un lato della circolare e, per così dire, assorbita nei suoi contorni. Nei decenni successivi, il tempo storico diventerà l'unico per gli artisti russi e nessuno si ricorderà del tempo circolare. Ma insieme a ciò scompariranno anche la misura e la chiarezza uniche del sistema artistico di Pushkin.

L'editore della rivista Teleskop, che si azzardò a pubblicare le Lettere filosofiche di Chaadaev, Nikolai Nadezhdin, nel suo articolo Europeismo e nazionalità in relazione alla letteratura russa (1836), credeva che la lingua russa, "impressionata dallo stigma del Nord", emerso "dalle fertili viscere del sud transdanubiano", "irradiandosi... dalle dorsali dei Carpazi a quelle del Sayan, dal Mar Bianco al Mar Nero", è la principale forza unificante che ha influenzato lo sviluppo della storia letteraria. "La rimozione della Moscovia nelle profondità del Nord e la rottura dei precedenti stretti legami con il Sud", secondo Nadezhdin, "ha congelato il discorso russo in forme completamente notturne", ma la lingua si è rafforzata, "ha rivendicato il diritto a un'esistenza originaria ,” “a poco a poco prese possesso di un dipartimento speciale di scrittura, dove finalmente raggiunse un grado significativo di espressività e potenza. Secondo Nadezhdin, Lomonosov, "il figlio del freddo Nord, un rappresentante della spassionata sanità mentale russa", ha modellato un mosaico dalla lingua russa ("grammatica russa").

Per Gogol, il progetto iniziale nord-sud in “Serate in una fattoria vicino a Dikanka”, secondo I. Poplavskaya, riproduce in dettagli separati la struttura di una fiaba, compresi quattro punti principali: la partenza dell'eroe da casa, la ricerca di un aiuto magico, la morte temporanea, seguita dalla resurrezione, e poi il ritorno in patria. Nel contesto della tradizione gnostica dell'Antico Testamento, il viaggio di Vakula da Dikanka a San Pietroburgo è concettualizzato spazialmente come un movimento da Sud a Nord, dove il Sud corrisponde simbolicamente all'Ovest e il Nord all'Est. Allo stesso tempo, l'immagine di Dikanka agisce come una sorta di centro del mondo occidentale, che tende ad espandersi indefinitamente sia esternamente che internamente. Pertanto, la menzione nella storia dell'assessore Sorochinsky e taverniere di Nizhyn, le città di Mirgorod e Poltava forma un caratteristico modello spaziale centrifugo della storia. Al contrario, una descrizione dettagliata della decorazione interna della chiesa di Dikan, delle capanne di Chub, Solokha e Patsyuk rivela connessioni spaziali centripete. Queste tendenze opposte creano un mondo integrale e allo stesso tempo internamente contraddittorio, la cui essenza ontologica è determinata attraverso la disintegrazione della parola e dell'azione, dell'intenzione e dell'azione. L'ordine di Oksana di procurarle gli stivali che indossa la regina è percepito come un imperativo verbale per l'eroe, costringendolo ad andare a Pietroburgo, che, come Dikanka, risulta essere un mondo integrale e allo stesso tempo polarizzato internamente. Da un lato, Pietroburgo, come analogo russo di Gerusalemme, come centro della Saggezza terrena, combina organicamente parole e azioni, diventa una sorta di simbolo della parola compiuta. Allo stesso tempo, il diavolo funge da guida dell'eroe a San Pietroburgo. Il ritorno a Dikanka viene quindi descritto come una resurrezione sia reale che metafisica. Così, attraverso il movimento spaziale del protagonista da Sud a Nord e ritorno, si rivela l'originalità dell'interpretazione dello gnostico da parte dello scrittore. L'equivalenza tra Dikanka e San Pietroburgo è enfatizzata in termini di acquisizione di una conoscenza superiore da parte dell'eroe. In una parallela tradizione cristiano-mitologica, il viaggio dell'eroe da sud a nord è correlato alle immagini del Giudizio Universale e dell'Inferno, situate rispettivamente nei vestiboli destro e sinistro della chiesa Dikan. Allo stesso tempo, il lato destro è percepito nella storia come un analogo del Nord e dell'Est, e il lato sinistro del Sud e dell'Ovest. La simmetria spaziale che unisce nel racconto il Nord (Pietroburgo) e il Sud, l'Est e l'Ovest è proiettata sui simboli chiave della Storia Sacra.

Notiamo brevemente altri esempi di organizzazione dello spazio artistico lungo la verticale indicata. Afanasy Fet nella poesia "Snow" esprime le sue preferenze geo- e climatopoietiche in questo modo:

Sono russo, amo il silenzio della lontananza sporca,

Sotto il baldacchino di neve, come una morte monotona...

Il Nord è stato decisamente “dannoso” per Osip Mandelstam. Pietroburgo si trasforma per lui in Petropolis: un regno trasparente e spettrale di una cultura morente, inghiottita dal caos di un mare geograficamente non localizzato. Il mare con connotazioni positive è sempre a sud. La sua immagine è associata all'antichità mitologica, passando facilmente a un piano allegorico - dal "mare mondano" all '"elemento libero".

Nell’articolo “Parola e cultura”, Mandelstam descrive “L’erba delle strade di San Pietroburgo è il primo germoglio di una foresta vergine che coprirà il sito delle città moderne”. L'eco di questo quadro escatologico della morte del vecchio e della nascita del nuova natura spiritualizzata con una descrizione del devastato ma abbastanza paradiso pratico nella nota "Creeping Bush" (estate 1921) di Alexander Grin. Anche qui viene descritto un fenomeno degli anni '20 - l'invasione dell'erba nelle strade di San Pietroburgo - "sembrava che i panorami urbani storici sarebbero stati ricoperti di ranuncoli, camomilla e campanule". Non si tratta di influenza o di prestiti. Verde, immerso nello spazio rumore del tempo e conoscendo diversi modi di interpretarlo, proprio nello spirito del tempo, rende omaggio al naturalismo quotidiano, al romanticismo e al simbolismo, integrando l'eclettismo dell'epoca con l'eclettismo della finzione. Tuttavia, lo spazio in tutti i tipi di narrazione di Alexander Grin, avendo contorni realistici, è soggetto alla tradizionale opposizione nord-sud. Nelle storie di tutti i giorni, come notato da N. A. Petrova, l'azione di solito si svolge nel nord, nelle storie fantastiche - nelle città costiere del sud, in quelle fantasmagoriche - nord e sud si fondono in un unico topos (Il Nord si mescola al Sud in un inverno fantastico e afoso; il Sud annuisce ridendo al Nord).

1.1. Omogeneità dello spazio e ierofania Per una persona religiosa lo spazio è eterogeneo: in esso ci sono molte lacune e rotture; alcune parti dello spazio sono qualitativamente diverse dalle altre. “E Dio disse: non avvicinarti qui; togliti le scarpe dai piedi; per il posto in cui tu