Presentamos a su atención "Corpus Areopagiticum "

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Contenido del archivo:

1. "Teología mística"

2. "Sobre los nombres divinos"

3. "Sobre la jerarquía celestial"

4. "Sobre la teología misteriosa" (con comentarios de San Máximo el Confesor)

5. "Acerca de la jerarquía eclesiástica"

6. "Cartas a varias personas"

"CUERPO AREOPAGÍTICO"

HISTORIA DEL MONUMENTO

La historia centenaria de la escritura patrística no conoce un fenómeno más misterioso que el corpus de obras inscritas con el nombre de Dionisio el Areopagita. La influencia de la Areopagitica en la literatura y la cultura cristianas desde el siglo VI hasta la actualidad fue tan generalizada y sin precedentes que es difícil nombrar cualquier otro monumento literario comparable a ellos en términos de escala de impacto espiritual. Ni una sola obra de escritura cristiana del período patrístico dio lugar a una literatura científica tan extensa, ni a hipótesis tan diversas sobre su origen y autoría, que el “Corpus Areopagiticum”.

Dionisio el Areopagita vivió en el siglo I. Fue convertido al cristianismo por el santo apóstol Pablo (ver Hechos 17:34); Según la leyenda, Dionisio se convirtió en el primer obispo de Atenas. Sin embargo, ninguno de los teólogos e historiadores cristianos de la antigüedad dice en ninguna parte que este hombre apostólico haya dejado alguna obra literaria. Los escritos de Dionisio fueron mencionados por primera vez en una reunión de ortodoxos con monofisitas en el año 533 en Constantinopla. En esta reunión, los monofisitas-sevirianos, opositores del Concilio de Calcedonia, se refirieron a la expresión “una energía divina” utilizada por Dionisio el Areopagita para demostrar la exactitud de sus enseñanzas. En respuesta, el representante del partido ortodoxo, Hipacio de Éfeso, expresó su desconcierto y dijo que ninguno de los antiguos escritores cristianos mencionó obras con este nombre; por lo tanto, no pueden considerarse auténticas.

Si en 533 un obispo ortodoxo no conocía las obras de Dionisio el Areopagita, mientras que ya gozaban de autoridad entre los monofisitas, muy pronto, a mediados del siglo VI. , estas obras se hicieron ampliamente conocidas entre los ortodoxos. En 530-540 Juan de Escitópolis escribe escolios sobre las obras de Dionisio el Areopagita. A todos los escritores cristianos orientales posteriores al siglo VI. El “corpus” es conocido: Leoncio de Bizancio, Anastasio de Sinaita, Sofronio de Jerusalén, Teodoro el Estudita se refieren a él. En el siglo VII, las obras de Dionisio fueron interpretadas por San Pedro. Máximo el Confesor; Los copistas posteriores conectaron sus escolios con los de Juan de Escitópolis. Rdo. Juan de Damasco (siglo VIII) se refiere a Dionisio como una autoridad generalmente reconocida. Posteriormente, Michael Psellus (siglo XI) y George Pachymer (siglo XIII) escribieron comentarios al “Corpus”. En el siglo VIII los escolios de los areopagíticos fueron traducidos al siríaco; Los tratados mismos, sin comentarios, fueron traducidos por Sergio de Rishainsky mucho antes, a más tardar en el año 536. A más tardar.

Siglo VIII árabe y traducciones al armenio"Cascos", a

siglo noveno - copto, al XI - georgiano. En 1371, el monje serbio Isaías completó una traducción completa del “Corpus Areopagitikum” junto con los escolios de Juan Máximo al idioma eslavo; A partir de ese momento, las obras de Dionisio el Areopagita se convirtieron en una parte integral de la cultura espiritual de habla eslava, principalmente rusa.

En Occidente, los “areopagíticos” se conocen desde el siglo VI. Son mencionados por los Papas Gregorio Magno, Martín (en el Concilio de Letrán de 649), Agatón (en la carta VI Concilio Ecuménico). Hacia el año 835 aparece la primera traducción latina del Corpus. Pronto, John Scott Eriuge tradujo el "Corpus" al latín por segunda vez; a partir de ese momento, las obras de Dionisio recibieron en Occidente la misma fama que en Oriente. El autor de las obras areopagitas fue identificado con San Pedro. Dionisio de París, el ilustrador de la Galia, por lo que sus obras fueron tratadas con especial atención en la Universidad de París. En Occidente se ha comentado muchas veces “Corpus”. Hugh de Saint-Victor escribió los escolios de la “Jerarquía Celestial”, Albertus Magnus interpretó el “Corpus” completo. En la Summa Theologiae de Tomás de Aquino hay alrededor de 1.700 citas de los tratados del Areopagita; Tomás también compuso un comentario separado sobre los Nombres Divinos. Además, Buenaventura, Maestro Eckhart, Nicolás de Cusa, Juan de la Cruz y muchos otros destacados escritores espirituales de la Iglesia occidental experimentaron la fuerte influencia de los escritos areopagitas.

A lo largo de la Edad Media, los tratados de Dionisio el Areopagita fueron reconocidos como auténticos y gozaron de una autoridad incuestionable. Sin embargo, desde el Renacimiento, las dudas sobre la autenticidad de la “Areopagitika” se han expresado cada vez con más frecuencia: en Oriente, Jorge de Trapecio (siglo XIV) y Teodoro de Gaza (siglo XV), y en Occidente, Lorenzo Balla. (siglo XV) y Erasmo de Rotterdam (siglo XVI.) fueron los primeros en dudar de la autenticidad del Corpus. A finales del siglo XIX. La opinión sobre el carácter pseudoepigráfico de las obras de Dionisio el Areopagita triunfó casi por completo en la crítica científica.

Las dudas sobre la autenticidad del Corpus Areopagiticum se basan en los siguientes motivos. En primer lugar, ningún escritor cristiano conoció las obras de Dionisio antes del siglo VI. : incluso Eusebio de Cesarea, que habló en su “Historia de la Iglesia” sobre todos los principales teólogos, y el beato. Jerónimo, que enumeró en "Vidas de hombres famosos" a todos los escritores de la iglesia que conocía, no menciona una palabra sobre las obras areopagitas. En segundo lugar, en el texto del "Corpus" hay inconsistencias cronológicas: el autor llama "niño" al apóstol Timoteo, mientras que el verdadero Dionisio el Areopagita era mucho más joven que Timoteo; el autor conoce el Evangelio y el Apocalipsis de Juan, escrito cuando se suponía que Dioniso era anciano; el autor cita la Epístola de Ignacio el Portador de Dios, escrita no antes del 107-115. En tercer lugar, el autor se refiere a un tal Hieroteo: esta persona no se conoce en ningún otro lugar. En cuarto lugar, el autor, supuestamente contemporáneo de los apóstoles, habla en el tratado "Sobre la jerarquía de la Iglesia" sobre maestros antiguos y tradiciones antiguas. En quinto lugar, las descripciones de los ritos litúrgicos del Areopagita no corresponden a descripciones similares de los primeros autores cristianos ("Didachos", San Hipólito de Roma); tal rito de tonsura monástica, del que habla el Areopagita, no existía no solo en el Siglo I. , pero, aparentemente, incluso en IV, y se desarrolló más tarde; Además, el rito de la Liturgia descrito por el Areópago con la lectura del Credo está muy alejado de las reuniones euquistas de la época apostólica (el Credo fue introducido en la Liturgia en el año 476). Sexto, la terminología teológica del “Corpus” corresponde al período de las disputas cristológicas (siglos V-VI), y no a la era cristiana primitiva. En séptimo lugar, finalmente, la terminología filosófica del monumento depende directamente del neoplatonismo: el autor del “Areopagita” conoce las obras de Plotino (siglo III) y Proclo (Vb.), incluso hay coincidencias textuales entre los tratados de el Areopagita y los libros de Proclo “Fundamentos de Teología” y “Sobre la esencia del mal”.

Se hicieron más de una vez intentos de adivinar el verdadero autor de la "Areopagitika"; en particular, se mencionaron los nombres de Severo de Antioquía, Peter Mong, Peter Iver y otras figuras monofisitas de la era poscalcedonia, pero ninguna de estas hipótesis. fue confirmado. Al parecer, el nombre de la persona que escribió la obra "Areopagita" data de finales de los siglos V y VI. y quiénes deseaban permanecer en el anonimato nunca serán revelados. La naturaleza intencionalmente pseudoepigráfica del monumento, sin embargo, no resta valor de ninguna manera a su importancia como fuente importante de la doctrina cristiana y una de las obras más sorprendentes, profundas y teológica y filosóficamente significativas de la literatura patrística.

COMPOSICIÓN DEL MONUMENTO

Tratados

Todos los tratados supervivientes de Dionisio el Areopagita están dirigidos "al presbítero Timoteo". El Tratado sobre los nombres divinos consta de 13 capítulos y está dedicado a la consideración de los nombres de Dios que se encuentran en el Antiguo y Nuevo Testamento, así como en la antigua tradición filosófica. Pulgada. 1 El Areopagita habla de la necesidad de confiar en la Sagrada Escritura al examinar lo que se refiere a la “Deidad superesencial y oculta”; Los nombres de Dios que se encuentran en las Escrituras corresponden a las “apariciones” divinas (πρόοδοι - procesiones), es decir, cómo Dios se manifestó fuera de Su esencia, ad extra. Dios aparece sin nombre, superando cualquier palabra, y al mismo tiempo todo nombre se le debe a Él, ya que está presente en todas partes y lo llena todo consigo mismo. El capítulo 2 trata de la “teología unificadora y distintiva”; este es un intento de comprender filosóficamente el misterio de la Santísima Trinidad. El capítulo 3 habla de la oración como condición para el conocimiento de Dios; el autor se refiere a su mentor, el Beato Hieroteo, y promete seguirlo en su investigación teológica. Pulgada. 4 habla de la Bondad, la Luz, la Belleza, el Amor (Eros) como nombres de Dios, del éxtasis del Divino Eros; se dan citas extensas de los “Himnos de amor” de Hieroteo; Una parte importante del capítulo es una excursión sobre la naturaleza del mal: el Areopagita, siguiendo a los neoplatónicos, así como a los teólogos cristianos (especialmente los grandes capadocios), sostiene que el mal no es una esencia independiente, sino sólo la ausencia del bien. Pulgada. 5 analiza el nombre de Dios en el Antiguo Testamento, Jehová, en el cap. El sexto trata sobre la vida, el séptimo trata sobre la sabiduría, la razón, el significado, la verdad y la fe, el octavo trata sobre el poder, la rectitud (justicia), la salvación, la redención y la desigualdad, el noveno trata sobre lo grande y lo pequeño, lo idéntico y lo otro, lo similar y lo diferente. Descanso y movimiento, así como sobre la Igualdad, en el 10 - sobre el Todopoderoso y el Anciano de los Días, en el 11 - sobre el Mundo, el Ser en Sí Mismo (autoexistencia), la Vida en Sí Mismo (autoexistencia) vida), Poder en sí mismo (autopoder), en el 12 - sobre el Lugar Santísimo, Rey de reyes, Señor de señores, Dios de dioses. Finalmente, el capítulo 13 analiza los nombres del Perfecto y del Uno. Todos los nombres de Dios enumerados por el Areopagita se encuentran de una forma u otra en las Sagradas Escrituras. Sin embargo, si algunos nombres se toman prestados directamente de la Biblia (Anciano de los Días, Rey de Reyes), en otros se puede rastrear la influencia neoplatónica: la tríada de nombres Bien - Vida - Sabiduría corresponde a la tríada de Proklov de Bien - Vida - Razón. . Algunos nombres son característicos de ambas tradiciones, la bíblica y la antigua (Fuerza, Paz). El concepto del Uno, que el Areopagita considera el más importante de los nombres de Dios, se remonta a la filosofía de Platón (Parménides) y al misticismo de Plotino, y las discusiones sobre lo Eterno y lo Temporal recuerdan discusiones similares en "Proclus" Principios de Teología”. Habiendo aceptado y sintetizado la herencia de los neoplatónicos, el Areopagita, sin embargo, le da un sonido cristianizado: se refiere al Dios único que en la antigua tradición pertenecía a los “dioses”.

El tratado sobre la jerarquía celestial consta de 15 capítulos y es una presentación sistemática de la angelología cristiana. Según Dionisio, los rangos angelicales constituyen una jerarquía, cuyo propósito es llegar a ser como Dios: “La jerarquía, en mi opinión, es un rango, conocimiento y actividad sagrados, lo más parecido posible a ser asimilado a la belleza divina, y con la iluminación que le imparte desde arriba, encaminándose hacia una posible imitación de Dios... Teniendo a Dios como Mentor en todo conocimiento y actividad sagrado y mirando constantemente Su divina belleza, ella, si es posible, imprime en sí misma la imagen de Él y hace de sus participantes semejanzas divinas, los espejos más claros y puros, recibiendo los rayos del inicial. y luz divina para que, colmados por el resplandor sagrado que les fue comunicado, ellos mismos finalmente... comunicarlo abundantemente a sus seres inferiores” (capítulo 3, 1-2). Dionisio usa los nombres de los rangos angelicales que se encuentran en la Biblia: serafines, querubines, arcángeles y ángeles (en el Antiguo Testamento), tronos, dominios, principados, autoridades y potestades (Col. 1, 16 y Ef. 1, 21). y los tiene en un orden jerárquico de tres niveles: la jerarquía más alta consta de tronos, serafines y querubines (capítulo 7), la del medio - principios, poderes y potestades (capítulo 8), la más baja - principios, arcángeles y ángeles (capítulo 9 ). Aunque se nos revelan los nombres de los nueve órdenes angelicales, su número real sólo lo conocen Dios y ellos mismos (capítulo 6). La divina “litiya de luz” (efusión de luz) se transmite desde los rangos angelicales más altos a los inferiores, y de ellos a las personas. Este orden, según Dionisio, no debe violarse, de modo que la iluminación de la luz se transmita desde los rangos más altos al pueblo, sin pasar por los eslabones intermedios de la jerarquía. Pulgada. 13 El Areopagita demuestra que no fue un serafín el que se apareció al profeta Isaías, sino uno de los ángeles inferiores disfrazado de serafín. Además, la revelación directa de la esencia de Dios al hombre es imposible: “Dios se apareció a los santos en ciertas visiones”, sin embargo, “estas visiones divinas fueron reveladas a nuestros gloriosos padres por medio de poderes celestiales” (capítulo 14). Es imposible contar los ángeles: hay "miles de miles" de ellos (capítulo 14). En el capítulo final, Dionisio habla de imágenes antropomórficas de ángeles en las Sagradas Escrituras (capítulo 15).

En su tratado Sobre la jerarquía de la Iglesia, Dionisio habla de la estructura jerárquica de la Iglesia cristiana: a la cabeza de todos los rangos, tanto celestiales como terrenales, está Jesús, seguido de los rangos angelicales, transmitiendo la iluminación divina de "nuestra jerarquía". La jerarquía eclesiástica, al ser una continuación de la celestial, consta de nueve rangos: la jerarquía más alta se compone de tres sacramentos: la Iluminación (Bautismo), la Asamblea (Eucaristía) y la Confirmación: la del medio, jerarcas (obispos), sacerdotes y diáconos: los más bajos - "las filas de los célebres", es decir, los terapeutas (monjes), el "pueblo sagrado" y los catecúmenos. El tratado consta de siete capítulos: el 1º habla sobre el significado de la existencia de la jerarquía eclesiástica, el 2º - sobre el sacramento de la Iluminación, el 3º - sobre el sacramento de la Asamblea, el 4º - sobre la Confirmación, el 5º - sobre ordenación al sacerdocio, el 6 describe el rito de la tonsura monástica, el 7 habla del entierro del difunto. Cada capítulo (a excepción del primero, introductorio) se divide en tres partes: en la primera se expone el significado del sacramento, en la segunda, su orden, en la tercera el autor ofrece una "teoría", una interpretación alegórica y simbólica. de cada acto sagrado. El sacramento del bautismo, según Dionisio, es el “nacimiento de Dios”, es decir, el comienzo de una nueva vida en Dios. El Sacramento de la Asamblea (Eucaristía) es el centro de la vida cristiana, “la consumación de la unión con Dios”. La fragancia del mundo en la Confirmación significa simbólicamente la belleza divina, a la que se une el destinatario del sacramento. Hablando de la iniciación en los grados jerárquicos, Dionisio enfatiza la cercanía del clero a Dios: “Si alguien pronuncia la palabra “jerarca”, habla de una persona deificada y divina que ha dominado todo el conocimiento sagrado” (cap. 1.3). Según la antigua tradición, la tonsura en el monaquismo también se llama sacramento; Los monjes-terapeutas son el rango más alto en la jerarquía de los “realizados”: deben dirigir su mente hacia la Unidad Divina, superar la distracción, unir su mente para que el único Dios se refleje en ella. La secuencia del entierro del difunto, según Dionisio, es una oración solemne y alegre del jerarca junto con el pueblo por la transición del cristiano fallecido de la vida terrenal al "renacimiento", "vida no vespertina", llena de luz. y felicidad.

El tratado de teología mística consta de cinco capítulos: en el primero, Dionisio habla de la oscuridad divina que rodea a la Trinidad; en el segundo y tercero, sobre los métodos de teología negativos (apofáticos) y positivos (catafáticos); en 4 y 5, que la Causa de todo lo sensorial y mental es trascendental a todo lo sensorial y mental y no es nada de esto. Dios ha puesto su cobertura en las tinieblas (2 Reyes 22:12; Sal. 17:12), vive en las tinieblas escondidas y misteriosas del silencio: a estas tinieblas se puede llegar mediante la liberación de las imágenes verbales y mentales, la purificación de la mente y renuncia a todo sensual. El símbolo de tal ascenso místico a Dios es Moisés: primero debe purificarse y separarse de lo inmundo, y sólo entonces “rompe con todo lo visible y lo que se ve y penetra en las tinieblas verdaderamente misteriosas de la ignorancia, después de lo cual se encuentra a sí mismo”. en completa oscuridad y sin forma, estando completamente fuera de todo, sin pertenecer ni a uno mismo ni a nada más”. Esta unidad con Dios en la oscuridad del silencio es el éxtasis: el conocimiento del superinteligente a través de la ignorancia absoluta (capítulo 1). En teología, se debe preferir el apofatismo al catafatismo (capítulo 2). El apofatismo consiste en el rechazo constante de todas las características y nombres positivos de Dios, empezando por los que menos le corresponden (“aire”, “piedra”), hasta los que reflejan más plenamente sus propiedades (“vida”, “bondad”) ( Capítulo 3) . En última instancia, la Causa de todo (es decir, Dios) no es vida ni esencia; Ella no está privada de palabra y de mente, pero no es un cuerpo; No tiene imagen, ni forma, ni cualidad, ni cantidad, ni tamaño; No está limitado por el lugar, no es percibido por los sentidos, no tiene defectos, no está sujeto a cambio, decadencia, división o cualquier otra cosa sensorial (Capítulo 4). Ella no es alma, ni mente, ni palabra, ni pensamiento, ni eternidad, ni tiempo, ni conocimiento, ni verdad, ni reino, ni sabiduría, ni una, ni unidad, ni divinidad, ni bondad, ni espíritu, porque Ella es por encima de toda afirmación y negación, supera todos Sus nombres y propiedades, “desprendida de todo y más allá de todo” (capítulo 5). Así, el tratado "Sobre la teología mística" es, por así decirlo, una corrección apofática del tratado catafático "Sobre los nombres divinos".

Letras

El Corpus Areopagiticum incluye 10 cartas dirigidas a diversas personas. Las cartas 1 a 4 están dirigidas a Cayo Therapetus (monje): en 1, Dionisio habla del conocimiento de Dios; en el 2º enfatiza que Dios excede a todas las autoridades celestiales; en el tercero - que Dios vive en el secreto escondido; en el cuarto habla de la encarnación del Señor, que se convirtió en un verdadero hombre.

El tema de la carta 5, al sacratísimo Doroteo, es, como en el capítulo 1 de la “Teología Sacramental”, la oscuridad divina en la que vive Dios.

En la letra b, Dionisio aconseja al sacerdote Sosípatro que evite discutir por motivos teológicos.

La séptima carta está dirigida al sacerdote Policarpo. En él, el autor pide a Policarpo que desenmascare al pagano Apolofanes, quien acusó a Dionisio de “utilizar la educación griega contra los griegos”, es decir, de utilizar sus conocimientos de la filosofía antigua en beneficio de una religión que niega el paganismo; Dionisio, por el contrario, afirma que “los griegos usan ingratamente lo Divino contra lo Divino, cuando con la sabiduría de Dios intentan destruir la religión de Dios”. El tema de esta carta se acerca a las obras de los apologistas del siglo II. , quien denunció a los paganos por el mal uso de su propia rica herencia filosófica. Al final de la carta, Dionisio habla del eclipse solar que se produjo en el momento de la crucifixión del Salvador y que él, junto con Apolofanes, observó en Iliópolis (Egipto). Esta historia de la séptima carta es citada por quienes se oponen a la crítica negativa como un ejemplo de la autenticidad del Areopagitik. Sin embargo, como señaló V.V. Bolotov, la expresión evangélica "el sol se oscureció" (Lucas 23,45) no debe entenderse en el sentido astronómico: un eclipse total, como lo describe el Areopagita, sólo podía tener lugar en luna nueva, y no en la luna llena (14 de Nisán), cuando el Salvador fue crucificado.

La carta 8 está dirigida a Demophilus therapeutus. Dionisio aconseja al monje que obedezca a su sacerdote local y no lo juzgue, ya que el juicio pertenece sólo a Dios. Para demostrar sus opiniones, el autor se refiere a las historias de los justos del Antiguo Testamento: Moisés, Aarón, David, Job, José, etc., así como a su contemporáneo Carp, quizás el mismo mencionado por el apóstol Pablo (1 Tim. 4, 13).

En la carta 9, Dionisio se dirige al jerarca Tito y le explica los símbolos del Antiguo Testamento: casas, copas, comida y bebida de la Sabiduría. Dado que las Sagradas Escrituras tratan de cosas misteriosas e inexpresables, para una comprensión más clara de ellas traduce la realidad espiritual al lenguaje de los símbolos. Todos los antropomorfismos de la Biblia, incluida la “pasión sensual y carnal” descrita en el Cantar de los Cantares, deben, según Dionisio, interpretarse alegóricamente.

La décima carta está dirigida a Juan el Teólogo, apóstol y evangelista, durante su encarcelamiento en la isla de Patmos. El autor saluda a Juan, habla de la vida “angelical” de algunos cristianos, que “incluso en esta vida presente demuestran la santidad de la vida futura”, y predice la liberación de Juan de sus ataduras y su regreso a Asia.

Tratados perdidos

El autor de los tratados areopagitas se refiere a menudo a sus escritos, que no han llegado hasta nosotros. Dos veces (Sobre las deidades, nombres, 11, 5; Sobre la teología mística, 3) menciona el tratado Ensayos teológicos, que, con numerosas referencias a las Escrituras, hablaba de la Trinidad y la encarnación de Cristo. Dionisio menciona la Teología Simbólica cuatro veces (Sobre las Deidades, nombres, 1, 8; 9, 5; Sobre la Jerarquía de la Iglesia, 15, 6: Sobre la Teología Mística, 3): en este gran tratado hablábamos de imágenes simbólicas de la Divinidad, encontradas en la Biblia. El ensayo Sobre los himnos divinos hablaba del canto angelical y explicaba “las alabanzas más elevadas de las mentes celestiales” (Sobre el Jeremías celestial, 7:4). El tratado Sobre las propiedades y rangos de los ángeles (ver: Sobre las Deidades, nombres, 4, 2) no era, aparentemente, más que Sobre la jerarquía celestial. En el tratado Sobre lo inteligible y lo sensible (ver: Sobre la jerarquía de la Iglesia, 1, 2; 2, 3 - 2) se decía que las cosas sensibles son imágenes de lo inteligible. El ensayo Sobre el alma (ver: Sobre las Deidades, nombres, 4, 2) hablaba de la asimilación del alma a la vida angelical y la participación en los dones divinos. El ensayo Sobre el juicio justo y divino (ver: Sobre las deidades, nombres, 4, 35) se dedicó a temas morales y la refutación de ideas falsas sobre Dios. Debido al carácter pseudoepigráfico general del “Corpus Areopagiticum”, en la ciencia se han expresado repetidamente dudas sobre la existencia de obras mencionadas por el autor, pero que no han llegado hasta nosotros: Prot. G. Florovsky los considera "ficción literaria" (Vis. Padres de los siglos V-VII, p. 100). La misma ficción pueden ser los escritos de Hieroteo y del propio Hieroteo, a quienes a menudo se refiere el Areopagita.

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Texto original

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SAN DIONISIO

AREOPAGITA

ACERCA DE LA JERARQUÍA CELESTIAL

Traducción del griego

Con la bendición del obispo Atanasio de Perm y Solikamsk

Que Cristo sea el líder en la palabra, y si se me permite decir, mi Cristo, el Mentor en la explicación de cada Jerarquía. Pero tú, hijo mío, de acuerdo con la santa institución que nos han transmitido nuestros Jerarcas, escucha con reverencia las sagradas palabras, eclipsadas por la inspiración de la enseñanza inspirada.

(Neb. Jerarca. Cap. 2, § 5)

Presbítero Dionisio al copresbítero Timoteo

Que toda iluminación divina, que por la bondad de Dios se comunica de diversas maneras a quienes se rigen por la Providencia, es simple en sí misma, y no sólo simple, sino que también une consigo misma a quienes están iluminados.
§ 1

Toda buena dádiva y todo don perfecto desciende de lo alto, del Padre de las luces (Santiago I, 17): también toda efusión de iluminación, graciosamente derramada sobre nosotros por su autor, Dios Padre, como potencia única creadora. , elevándonos de nuevo y haciéndonos simples, nos eleva a la unión con el Padre que atrae a todos, y a la Divina sencillez. Porque todo es de Él y para Él, según la sagrada palabra (Rom. XI, 36).

§ 2

Así, dirigiéndonos en oración a Jesús, verdadera luz del Padre, que ilumina a todo hombre que viene al mundo (Juan 1,9), por quien hemos accedido al Padre, fuente de luz, acerquémonos , en la medida de lo posible, la luz de la más sagrada palabra de Dios, los fieles Padres para nosotros, y, en la medida de nuestras posibilidades, miremos las filas de las Mentes celestiales representadas en ella bajo símbolos y prototipos. Habiendo aceptado con los ojos inmateriales e intrépidos de la mente la luz más elevada y original del Divino Padre, la luz que nos representa en símbolos representativos las más benditas filas de los Ángeles, entonces desde esta luz nos precipitaremos hacia su simple rayo. Porque esta luz nunca pierde su unidad interior, aunque por sus propiedades benéficas se fragmenta para fusionarse con los mortales mediante una disolución que eleva sus montañas. mi y conectándolos con Dios. Él permanece en sí mismo y permanece constantemente en una identidad inmóvil e idéntica, y quienes dirigen adecuadamente su mirada hacia él, según sus fuerzas, elevan la montaña y los une según el ejemplo de cómo él es simple y unido en sí mismo. . Porque este rayo Divino sólo puede brillar para nosotros bajo muchas coberturas diferentes, sagradas y misteriosas y, además, según la providencia del Padre, adaptable a nuestra propia naturaleza.

§ 3

Por eso, en el establecimiento inicial de los rituales, nuestra Jerarquía más luminosa se formó a semejanza de los Órdenes celestiales supramundanos, y los Órdenes inmateriales están representados en diversas imágenes materiales e imágenes semejantes, con el propósito de que nosotros, lo mejor que podamos, nuestra capacidad, ascender desde las imágenes más sagradas hasta lo que deben ser simples y sin imagen sensorial alguna. Porque nuestra mente sólo puede ascender a la proximidad y contemplación de los Órdenes celestiales, como a través de la guía material que le es característica: es decir, reconociendo los adornos visibles como huellas de belleza invisible, las fragancias sensuales como signos de la distribución espiritual de dones, las lámparas materiales. como imagen de iluminación inmaterial, espaciosos en las instrucciones ofrecidas en los templos son una representación de la saturación mental del espíritu, el orden de las decoraciones visibles es una indicación del orden armonioso y constante en el cielo, la recepción de la Divina Eucaristía es comunión con Jesús; en resumen, todas las acciones propias de los seres celestiales, por su propia naturaleza, nos son transmitidas mediante símbolos. Así, para esta posible semejanza con Dios, con el benéfico establecimiento para nosotros del gobierno secreto, que abre a nuestra mirada los Órdenes celestiales, y representa nuestra Jerarquía por posible semejanza a su Divino Sacerdocio como co-servidor de los Órdenes celestiales, bajo sensualidad. imágenes las mentes celestiales están destinadas a nosotros en escritos sagrados, de modo que a través de lo sensual ascendemos a lo espiritual, y a través de imágenes sagradas simbólicas, a la Jerarquía simple y celestial.

Que los objetos divinos y celestiales estén representados decentemente bajo símbolos, incluso aquellos que no se parecen a ellos.
§ 1

Entonces, me parece, debemos primero establecer qué propósito asignamos a cada Jerarquía, y mostrar el beneficio que cada una aporta a sus contemplativos; luego - representar los Órdenes celestiales, de acuerdo con la misteriosa enseñanza de las Escrituras sobre ellos; finalmente, decir bajo qué imágenes sagradas la Sagrada Escritura presenta el orden armonioso de los órdenes celestiales, e indicar el grado de sencillez que se debe alcanzar a través de estas imágenes. Esto último es necesario para que no nos imaginemos toscamente, como ignorantes, los poderes inteligentes celestiales y divinos, con muchas piernas y caras, con la imagen bestial de los bueyes o la apariencia bestial de los leones, con el pico curvo de las águilas, o con plumas de ave; ni imaginaríamos que en el cielo hay carros de fuego, tronos materiales necesarios para que la Deidad se siente en ellos, caballos multicolores, líderes militares armados con lanzas y muchas cosas similares, que nos muestran las Sagradas Escrituras bajo varios misterios. símbolos (Ezek. I, 7. Daniel VII, 9. Zacarías I, 8. 2 Macc. III, 25. Josué V, 13). Porque está claro que la Teología (por Teología Dionisio el Areop. significa Sagrada Escritura). Paquimero usó imágenes sagradas píticas para describir Poderes inteligentes que no tienen imagen, es decir, como se dijo anteriormente, nuestra mente, cuidando lo inherente y afín. capacidad de elevarse de lo más bajo a lo más alto, y adaptando sus misteriosas imágenes sagradas a sus conceptos.

§ 2

Si alguien está de acuerdo en que se deben aceptar estas descripciones sagradas, ya que los seres simples en sí mismos nos son desconocidos e invisibles, que sepa también que las imágenes sensuales de las Mentes santas que se encuentran en las Sagradas Escrituras no se parecen a ellas, y que todas estas sombras de los Ángeles. Los nombres son, por así decirlo, toscos. Pero dicen: los teólogos, es decir, los escritores inspirados por Dios, que comenzaron a representar seres completamente incorpóreos en forma sensual, tuvieron que imprimirlos y presentarlos en imágenes características de ellos y, en la medida de lo posible, similares a ellos, tomando prestadas tales imágenes de los seres más nobles, por así decirlo, inmateriales y superiores; y no representar seres celestiales, divinos y simples en imágenes terrenales y diversas. Porque en el primer caso, podríamos ascender más fácilmente a lo celestial, y las imágenes de seres supramundanos no tendrían una total diferencia con lo que se representa; mientras que en el último caso, los poderes mentales divinos son humillados y nuestra mente se extravía, aferrándose a imágenes crudas. Tal vez alguien realmente piense que el cielo está lleno de leones y caballos, que allí las alabanzas consisten en mugidos, que hay manadas de pájaros y otros animales, que allí hay cosas bajas y, en general, todo lo que la Sagrada Escritura suele decir. Explicar los Órdenes de los Ángeles representa en sus similitudes, que son completamente disímiles, y conducen a lo infiel, indecente y apasionado. Y en mi opinión, el estudio de la verdad muestra que la Santísima Sabiduría, fuente de la Escritura, que representa las potencias celestiales inteligentes en imágenes sensuales, las ha dispuesto a ambas de tal manera que éstas y las potencias divinas no sean humilladas. y no tenemos la extrema necesidad de apegarnos a las imágenes terrenales y bajas. No en vano se representan en imágenes y contornos seres que no tienen imagen ni forma. La razón de esto, por un lado, es la propiedad de nuestra naturaleza de que no podemos ascender directamente a la contemplación de los objetos espirituales, y necesitamos ayudas propias de nosotros y apropiadas a nuestra naturaleza, que representarían lo inconcebible y suprasensible en imágenes comprensibles para nosotros; por otro lado, es muy apropiado que la Sagrada Escritura, llena de sacramentos, oculte la verdad sagrada y misteriosa de las Mentes mundanas bajo velos sagrados impenetrables, y así la haga inaccesible a las personas carnales. Porque no todos están iniciados en los sacramentos, y no todos, como dice la Escritura, tienen razón (1 Cor. VIII. 7). Y a aquellos que condenan imágenes diferentes y dicen que no son decentes y desfiguran la belleza de seres divinos y santos, les basta responder que San La Escritura se expresa ante nosotros de dos maneras.

§ 3

§2

Creemos que ésta es la explicación de los nombres de estos Seres celestiales. Ahora deberíamos hablar de cuál es, en nuestra opinión, su Jerarquía. Creo que ya es suficiente que hayamos dicho que la meta de toda Jerarquía es la imitación constante de Dios, y que la actividad de cada Jerarquía se divide en la aceptación sagrada por sí misma y la comunicación a los demás de la verdadera purificación. Luz divina y título perfeccionador. Ahora quiero decir, de acuerdo con la dignidad de estas Mentes exaltadas, cómo se describe su sagrada Jerarquía en las Sagradas Escrituras. Se debe suponer que los primeros Seres que siguen a la Deidad que los realiza, y ocupan un lugar como en el umbral de ella y superan toda fuerza creada visible e invisible; Estos seres constituyen, por así decirlo, la Jerarquía en casa con Dios y en todo lo similar a Él. Porque hay que pensar, en primer lugar, que son seres puros, no sólo porque están libres de las manchas e impurezas del vicio, o porque no tienen sueños sensuales, sino porque son por encima de todo lo vil, más puros que todo. eso es sagrado para ellos, los más bajos, e incluso, en su máxima pureza, están por encima de todos los poderes más divinos; y que ellos, debido a la inmutabilidad de su amor por Dios, observan constantemente su orden en una actividad ilimitada y siempre la misma, y son completamente inflexibles en cambiar para peor, pero mantienen el fundamento de su naturaleza divina siempre inquebrantable e inmóvil. . En segundo lugar, son seres contemplativos, sin embargo, no en el sentido de que contemplen imágenes sensoriales con su mente o asciendan al conocimiento de lo Divino a través de diversas imágenes que se encuentran en la Sagrada Escritura, sino en el hecho de que tienen un conocimiento completamente simple de la Divinidad. Luz altísima y colmada, si es posible, de la contemplación de la fuente, belleza original, incomprensible y trinitaria; también digno de comunión con Jesús, no en imágenes sagradas que impriman en sentido figurado la semejanza Divina, sino, como verdaderamente cerca de Él, a través de la participación directa en el conocimiento de Sus Divinos concilios; y, además, en el más alto grado se les da la capacidad de imitar a Dios y, en la medida de lo posible, tienen una estrecha comunicación con lo Divino y propiedades humanas Jesús. Asimismo, son perfectos, pero no porque estén iluminados con el conocimiento para resolver diversos símbolos sagrados, sino porque están llenos de la primera y primaria comunicación con Dios, de acuerdo con el conocimiento más elevado que les es posible a los Ángeles. el conocimiento de sus divinas obras. Porque no son santificados por otros seres santos, sino por Dios mismo, ya que están directamente, por su poder y orden suprema, dirigidos hacia Él, y por su máxima pureza están establecidos para siempre en Él; y por su belleza inmaterial y espiritual se les permite, en la medida de lo posible, contemplar a Dios, y como primeros seres más cercanos a Dios y especialmente santificados por Él, las Criaturas aprenden de Él mismo las sabias razones de sus divinas obras.

§3

Por lo tanto, los teólogos muestran claramente que los rangos inferiores de los Seres celestiales aprenden correctamente el conocimiento de los asuntos Divinos de los Seres superiores; y éstos, como todos los más elevados, aprenden los misterios divinos, en la medida de lo posible, de Dios mismo. Porque algunos de estos Seres, como imaginan los Teólogos, aprendieron de los superiores el secreto de que quien ascendió al cielo en forma humana es el Señor de los Poderes celestiales y el Rey de la Gloria; otros, perplejos acerca de Jesús mismo y deseando conocer el secreto de Su economía divina, son enseñados directamente y reciben revelación de Jesús mismo acerca de amor más elevadoÉl a la raza humana. “Az”, se dice, “ Hablo justicia y juicio de salvación"(). También es digno de sorpresa para mí que incluso los primeros Seres celestiales y aquellos tan superiores a todos los demás, como seres promedio, deseen con reverencia la iluminación Divina. Porque no preguntan inmediatamente: “¿Por qué son escarlatas tus vestidos?” pero primero están perplejos dentro de sí mismos, mostrando que aunque desean fuertemente conocer el Misterio Divino, no tienen prisa por anticipar la iluminación que Dios les envía. Así, la primera Jerarquía de las Mentes celestiales, consagrada desde el mismo Principio de la perfección, por el hecho mismo de que está directamente dirigida hacia Él, - llena, en la medida de lo posible, de la santísima purificación, de la luz abundante y de la perfecta santificación - es purificado, iluminado y perfeccionado, estando no solo completamente libre del apego a lo terrenal, sino también lleno de la luz original, participando del conocimiento y conocimiento originales. Entonces, ahora es apropiado decir brevemente que la comunión del conocimiento Divino es purificación, iluminación y perfección; porque, de alguna manera, limpia de la ignorancia, impartiendo un conocimiento valioso de los misterios perfectos. Con este mismo conocimiento Divino, con el que purifica, ilumina también la mente, que antes no conocía lo que ahora se le revela a través de la iluminación desde arriba, y finalmente, con la misma luz, perfecciona, entregando conocimiento firme de los más misterios divinos.

§4

§4

Entonces, el que afirmó esto dijo que la visión que tuvo el Teólogo, le fue presentada por uno de los santos y benditos Ángeles asignados a nosotros, bajo cuya brillante guía el Teólogo fue iniciado en esta visión espiritual, en la cual (simbólicamente hablando ) los Seres más elevados le parecían estar por debajo de Dios, cerca de Dios y del entorno de Dios, y el Sin Principio, el Altísimo, incomparablemente superior a todos ellos, sentado en el trono en medio de los Poderes supremos. Así, de esta visión aprendió el Teólogo que la Divinidad, en su majestad esencial, supera incomparablemente todo poder visible e invisible, y está tan exaltada sobre todo, que incluso las primeras criaturas no se parecen en nada a Él; También aprendí que lo Divino es el comienzo de todo y la causa que todo realiza, la base inmutable de la existencia constante de los seres, de la cual depende la existencia y la bienaventuranza de la mayoría. poderes superiores . Luego aprendió las propiedades divinas de los santos Serafines, cuyo nombre sagrado significa "llameante" (de lo que hablaremos un poco más adelante, en la medida en que podamos mostrar la cercanía de este poder llameante a la semejanza de Dios). Además, el santo Teólogo, al ver la imagen sagrada de seis alas, es decir, en la Mente primera, media y última, el deseo desapegado y más fuerte de lo Divino; viendo también la multitud de sus piernas y rostros, y que con sus alas cubrían tanto sus piernas como sus rostros, y con las del medio hacían incesante movimiento, viendo todo esto, el Teólogo ascendió de lo visible al conocimiento de lo invisible. En esto vio el poder integral y penetrante de las Mentes más elevadas, y la santa reverencia que tienen durante la prueba audaz e incomprensible de los misterios más elevados y profundos; Vi un movimiento armonioso, constante y elevado, que esencialmente pertenece a sus acciones imitadoras de Dios. Además, el Teólogo aprendió cantos Divinos y elevados del Ángel, quien le presentó esta visión, comunicándole, si era posible, su conocimiento sobre los objetos sagrados. El ángel también le reveló que la participación, siempre que sea posible, en la luz y la pureza divinas, y para los más puros, sirve como una cierta purificación. Esta purificación, aunque en todas las mentes sagradas, por las razones más elevadas, es realizada por Dios mismo de manera misteriosa: sin embargo, en los Poderes supremos y más cercanos a Dios es de alguna manera más clara, y se les aparece y se les comunica a un mayor medida; en las segundas o últimas Potencias inteligentes, cercanas a nosotros, según cómo cada una de ellas se aleja de Dios a su semejanza, lo Divino disminuye Sus intuiciones hasta el punto de hacer desconocido algo de Sus secretos. Además, la Divinidad ilumina a los segundos seres, a cada uno en particular a través del primero; y en definitiva, la Divinidad, incomprensible en Sí misma, se revela a través de las primeras Fuerzas. Entonces, esto es lo que el Teólogo aprendió del Ángel que lo iluminó: es decir, que la purificación, y en general todas las acciones Divinas, reveladas a través de los primeros seres, se enseñan a todos los demás seres, dependiendo de cuántos dones Divinos tenga cada uno de ellos. puede recibir. Y esta es la razón por la cual el Ángel atribuyó con razón a los Serafines, después de Dios, la propiedad de purificar mediante el fuego. Entonces, no hay nada extraño si se dice que Serafines purificó al Teólogo. Porque, así como, por el mismo hecho de ser Autor de la purificación, limpia a todos; o mejor (imaginemos un ejemplo más cercano a nosotros), como entre nosotros el jerarca, purificando e iluminando a través de sus servidores o sacerdotes, él mismo, como suele decirse, purifica e ilumina; ya que los ritos consagrados por él siempre le atribuyen sus acciones sagradas: así el Ángel, que realizó la purificación sobre el Teólogo, atribuye su arte y capacidad de purificar a Dios como Autor, y a Serafines como principal ejecutor de los misterios Divinos. Instruyendo al Teólogo siendo purificado por él con reverencia angelical, el Ángel pareció decirle así: el primer principio, esencia, Creador y Autor de la limpieza que te hago es Aquel que dio existencia a las primeras criaturas. , y, colocándolos cerca de Él, los sostiene y preserva de todo cambio y caída, y los hace los primeros partícipes de las acciones de su providencia. ¡Esto es lo que, según mi maestro, significa la embajada de Serafines! El Jerarca, y el primer líder según Dios, el rango de los primeros Seres, de quienes aprendí a purificarme como Dios, él, a través de mi mediación, os purifica. A través de este rito, el Creador y Autor de toda purificación reveló en nosotros las acciones misteriosas de Su Providencia. Así me enseñó mi Mentor y estoy compartiendo sus instrucciones con ustedes. Sin embargo, dejo a vuestra inteligencia y prudencia, o por alguna de las razones propuestas, dejar de lado el desconcierto, y preferir esta razón como plausible, probable y, tal vez, justa, a cualquier otra; o - descubrir con las propias fuerzas algo que sea más coherente con la verdad, o - aprender de otro (me refiero aquí a Dios, que ofrece la enseñanza, y los Ángeles que la explican), y a nosotros, que amamos a los Ángeles, comunicar los conocimientos más claros, si es posible, y para mí los más deseables.

Capítulo XIV

§1

Y luego, en mi opinión, es digno de una cuidadosa reflexión lo que dice la Escritura sobre los Ángeles, es decir, que hay miles y decenas de ellos, multiplicando por sí mismos los números, tenemos los más altos. Con esto se muestra claramente que las filas de los Seres celestiales son innumerables para nosotros; porque el bendito ejército de Mentes premium es incontable. Excede la pequeña e insuficiente cuenta de los números que utilizamos, y está determinada precisamente por su suprema y celestial comprensión y conocimiento, otorgado a ellos en abundancia por la Divina Sabiduría omnisciente, que es el Origen más elevado de todas las cosas, la causa realizadora, la fuerza sustentadora y el límite final de todo.

Capítulo XV

¿Qué significan las imágenes sensuales de las fuerzas angelicales? qué significa su fuego, apariencia humana, ojos, fosas nasales, orejas, labios, tacto, párpados, cejas, edad de floración, dientes, hombros, codos, manos, corazón, pecho, columna, piernas, alas, desnudez, túnica, ropa ligera , vestimentas sacerdotales, cinturones, bastones, lanzas, hachas, herramientas geométricas, vientos, nubes, cobre, ámbar, rostros, aplausos, flores de diversas piedras; ¿Qué significan los tipos de león, buey, águila? que los caballos y sus diversas flores; ¿Qué son los ríos, los carros, las ruedas y qué significa el mencionado gozo de los ángeles?

§1

Demos, si lo deseas, a nuestra mirada mental un descanso de la difícil e intensa contemplación propia de los Ángeles; Descendamos al examen privado de las diversas y multiformes imágenes de los Ángeles, y desde ellas, como desde imágenes, comenzaremos a ascender a la sencillez de las Mentes celestiales. Sepan, en primer lugar, que cuando la mejor explicación de las imágenes sagradas y misteriosas representa los mismos rangos de Seres celestiales, cuando realizan acciones sagradas, luego superiores, luego nuevamente subordinados, a veces los últimos rangos son superiores, y los Los primeros están subordinados y, finalmente, los rangos primero, medio y último tienen sus propios poderes: no hay nada inapropiado en esta imagen de explicación. Porque si dijéramos que algunos Órdenes, al realizar acciones sagradas, obedecen a los primeros, entonces ellos mismos los gobiernan, y que los primeros, cuando gobiernan a los últimos, se someten nuevamente a los mismos sobre quienes gobiernan; entonces esta forma de explicación sería ciertamente indecente y confusa. Cuando decimos que los mismos rangos gobiernan y están subordinados juntos, pero no sobre sí mismos ni hacia sí mismos, sino que cada uno de ellos está subordinado a los superiores y gobierna a los inferiores, entonces podemos decir con razón que las imágenes sagradas mencionadas en las Escrituras, los mismos pueden aplicarse real y correctamente a veces a las Fuerzas primera, media y última. Así, la aspiración a la dirección celestial, el constante retorno hacia nosotros mismos, la preservación de los propios poderes y la participación en el poder providencial, a través de la comunicación de los propios poderes a los inferiores, conviene con razón a todos los Seres celestiales, aunque sólo uno (como como se ha dicho muchas veces) en el mayor grado y completamente, y otros en parte y en menor grado.

§2

Al explicar la primera imagen, primero debemos considerar por qué la teología utiliza casi sobre todo los símbolos del fuego. Porque descubriréis que no sólo representa ruedas de fuego, sino también animales de fuego, y hombres como si tuvieran forma de relámpago, coloca muchos carbones de fuego cerca de los Seres celestiales, representa ríos de fuego que fluyen con un ruido terrible; También dice que los tronos también son de fuego, y con el mismo nombre de los Serafines muestra que estos seres más elevados son de fuego, y les atribuye las propiedades y acciones del fuego, y en general, tanto en el cielo como en la tierra, él. Le gusta especialmente utilizar imágenes ardientes. En mi opinión, la aparición del fuego indica la cualidad divina de las Mentes celestiales. Porque los santos teólogos a menudo describen al Ser Supremo e indescriptible bajo la apariencia de fuego, ya que el fuego lleva en sí muchas imágenes, si se puede decir, visibles de la propiedad Divina. Porque el fuego sensual está, por así decirlo, en todo, lo atraviesa todo libremente, nada lo frena; es claro y al mismo tiempo oculto, desconocido en sí mismo, si no hay sustancia sobre la cual ejercería su efecto; esquivo e invisible por sí mismo; todo lo conquista, y todo lo que toca tiene su efecto en todo; todo cambia y se comunica a todo lo que de alguna manera se acerca a él; con su calor vivificante lo renueva todo, lo ilumina todo con rayos claros; incontrolable, incomprensible, tiene poder de separación, inmutable, aspira hacia arriba, penetrante, sale a la superficie y no le gusta estar abajo; siempre en movimiento, autopropulsado y moviendo todo; tiene poder para abrazar, pero no es abrazado; no necesita nada más, se multiplica imperceptiblemente y muestra su gran fuerza en cada sustancia que le conviene; activo, fuerte, inherente a todo de forma invisible; dejado en la negligencia parece inexistente, pero por fricción, como por alguna búsqueda, aparece de repente en una sustancia relacionada con él e inmediatamente desaparece de nuevo, y, comunicándose abundantemente con todo, no disminuye. Puedes encontrar muchas otras propiedades del fuego, como si mostrara propiedades Divinas en imágenes sensuales. Sabiendo esto, los sabios de Dios representan a los Seres celestiales bajo la apariencia del fuego, mostrando así su semejanza con Dios y la posible imitación de Dios para ellos.

§3

Los Seres Celestiales también están representados en forma de personas, porque el hombre está dotado de razón y es capaz de dirigir su mirada mental al dolor; porque es recto y correcto apariencia, recibió el derecho natural de superioridad y poder, y porque, aunque es inferior en sus sentimientos a los demás animales, lo gobierna todo con el poder abrumador de su mente, su amplia capacidad de razonamiento y, finalmente, su espíritu, que es por naturaleza libre e invencible.

Incluso creo que en cada uno de los muchos miembros de nuestro cuerpo se pueden encontrar imágenes similares que representan las propiedades de las fuerzas celestiales. Entonces podemos decir que la capacidad de visión significa la contemplación más clara de la luz Divina y, juntos, una aceptación simple, tranquila, sin obstáculos, rápida, pura y desapasionada de la iluminación Divina.

La capacidad de reconocimiento del olfato significa la capacidad de percibir, en la medida de lo posible, un aroma que excede la mente, distinguirlo correctamente del hedor y evitarlo por completo. El sentido del oído es la capacidad de participar de la inspiración Divina y aceptarla inteligentemente. El gusto es la saturación de alimento espiritual y la aceptación de las corrientes divinas y nutricionales.

El sentido del tacto es la capacidad de distinguir correctamente entre lo útil y lo perjudicial.

Pestañas y cejas: la capacidad de proteger el conocimiento Divino.

Edad floreciente y juvenil: vitalidad siempre floreciente.

Los dientes significan la capacidad de separar la comida perfecta; pues cada ser espiritual, habiendo recibido conocimiento simple de un ser superior a él, con toda diligencia lo divide y lo multiplica, transmitiéndolo a los seres inferiores, de acuerdo con su aceptabilidad. Los hombros, los codos y los brazos significan el poder de producir, actuar y lograr.

El corazón es un símbolo de la vida divina, que comparte generosamente su fuerza vital con lo que se le ha confiado.

La columna vertebral significa aquello que contiene todas las fuerzas vitales.

Piernas: movimiento, velocidad y velocidad de su lucha hacia lo Divino. Por eso la teología describe los pies de los seres santos como alados. Porque el ala significa un rápido vuelo hacia arriba, un vuelo celestial y elevado que, en su deseo, se eleva por encima de todo lo terrenal. La ligereza de las alas significa una completa separación de lo terrenal, un deseo completo, sin obstáculos y fácil de volar; desnudez y descalzo: libertad eterna, disponibilidad imparable, distanciamiento de todo lo externo y posible asimilación a la sencillez del ser de Dios.

§4

Puesto que la Sabiduría simple y múltiple cubre a veces su desnudez y les da portar ciertos instrumentos, expliquemos ahora, tanto como nos sea posible, estas vestiduras e instrumentos sagrados de las Mentes Celestiales.

Ropa ligera y de fuego, en mi opinión, significa, en semejanza del fuego, su semejanza con Dios y el poder de iluminar, de acuerdo con su estado en el cielo, donde habita la luz, que brilla espiritualmente y es ella misma iluminada. La vestimenta sacerdotal significa su cercanía a las visiones divinas y misteriosas, y la dedicación de la vida a Dios.

Los cinturones significan su capacidad para proteger fuerzas fructíferas dentro de sí mismos y la concentración de su acción en un objetivo, establecido para siempre en el mismo estado, como en un círculo regular.

§5

Las varas significan su dignidad real y soberana, y la ejecución directa de todo. Lanzas y hachas significan el poder de separar lo que no les es característico, la agudeza, la actividad y la acción de fuerzas distintivas.

), significa la velocidad de su actividad, que penetra constantemente en todas partes, su capacidad de transferirse de arriba a abajo y de abajo a arriba, elevando a los inferiores a una altura elevada y animando a los superiores a comunicarse con los inferiores y cuida de ellos. También se puede decir que a través del nombre vientos se significa la semejanza divina de las Mentes celestiales; porque también el viento tiene en sí la semejanza y la imagen de la acción divina (como lo he demostrado suficientemente en la Teología simbólica, con la explicación misteriosa de los cuatro elementos), en su movilidad natural y vivificante, en su afán rápido e incontrolable. , y en su desconocimiento y secreto para nosotros el principio y el final de sus movimientos. “No te preocupes”, se dice, "De dónde viene y adónde va"(). Además, la Teología los rodea de nubes, lo que significa que las Mentes sagradas están incomprensiblemente llenas de una luz misteriosa, reciben la luz original sin vanidad y la transmiten abundantemente a los seres inferiores, de acuerdo con su naturaleza; que están dotadas del poder de nacer, revivir, crecer y crear a imagen de la lluvia mental, que con abundantes gotas estimula el subsuelo por ella regado al nacimiento vivificante.

§7

Si la teología aplica a los Seres celestiales el tipo de cobre ((eg Ezek. 1:7, XL:3; )), ámbar (Ezek. 1, 5, VIII, 2), y piedras multicolores ((eg )) : luego, el ámbar como algo dorado y plateado significa un brillo que no parpadea, inagotable, no disminuido e inmutable, como en el oro y como en la plata, un resplandor celestial brillante, parecido a la luz.

El cobre debería incluir la propiedad del fuego o la propiedad del oro, que ya hemos comentado.

En cuanto a los diferentes colores de las piedras, hay que pensar que el blanco representa la ligereza, el rojo – el fuego, el amarillo – dorado, el verde – la juventud y el vigor; en definitiva, en todo tipo de imagen simbólica encontrarás una explicación misteriosa. Pero creo que ya hemos dicho todo lo posible sobre este tema; Ahora debemos pasar a la explicación sagrada de la misteriosa imagen de las Mentes celestiales, en forma de ciertos animales.

§8

Y en primer lugar, la imagen del león (Ezequiel 1, 10), hay que pensar, significa una fuerza dominante, fuerte, irresistible y una semejanza factible con el Dios incomprensible e inefable en el sentido de que cierran misteriosamente los caminos espirituales y los caminos que conducen. a la iluminación divina hacia Dios.

La imagen de un buey (Ezequiel 1:10) significa fuerza, vigor y aquello que hace surcos espirituales capaces de recibir lluvias celestiales y fructíferas; Los cuernos significan poder protector e invencible.

Además, la imagen de un águila (Ezequiel 1:10) significa dignidad real, pompa, velocidad de vuelo, vigilancia, vigilancia, velocidad y habilidad para obtener comida, fortalecer las fuerzas y, finalmente, la capacidad, con una fuerte tensión visual, mirar libre, directa y constantemente el rayo pleno y luminoso que fluye de la luz Divina.

Finalmente, la imagen de los caballos significa sumisión y pronta obediencia; los caballos blancos () significan señorío, o mejor afinidad con la luz Divina; negro () – secretos desconocidos; pelirrojas () – actividad ardiente y rápida; abigarrado () – negro y blanco- el poder mediante el cual se conectan los extremos, y sabiamente se une el primero con el segundo, el segundo con el primero.

Pero si no nos preocupamos por la brevedad del ensayo, entonces todas las propiedades particulares, y todas las partes de la estructura corporal de los animales mostrados, podrían aplicarse decentemente a los poderes celestiales, tomando la similitud no en el significado exacto. Así, su apariencia enojada podría aplicarse al coraje espiritual, cuyo grado extremo es la ira, la lujuria, al amor Divino y, en resumen, a todos los sentimientos y partes de los animales mudos, a los pensamientos inmateriales de los Seres celestiales y las fuerzas simples. Pero para los prudentes, no sólo esto, sino también la explicación de la misteriosa imagen es suficiente para comprender objetos de este tipo.

§9

Ahora conviene mostrar el significado de ríos, ruedas y carros, aplicado a los Seres celestiales. Ríos ardientes () significan fuentes Divinas, que humedecen abundante e incesantemente a estos Seres y los alimentan con una fecundidad vivificante. Carros (2 Reyes II11, VI17) significan la acción armoniosa de iguales. Las ruedas (Ezequiel 1:16, 10:2), aladas, que avanzan de manera constante y recta, significan el poder de los Seres celestiales para moverse en sus actividades por un camino recto y correcto, ya que todas sus aspiraciones espirituales desde arriba están dirigidas a lo largo de un camino recto y firme.

Es posible tomar la imagen de las ruedas espirituales en otro sentido misterioso. Se les da un nombre, como dice el Teólogo: “gel, gel” (Ezequiel X, 13), que en hebreo significa "rotación y revelación". Las ruedas Ardientes y Divinas pertenecen a la rotación, pues giran constantemente en torno al mismo bien; Las revelaciones, ya que revelan secretos, elevan a los inferiores y hacen descender la iluminación más elevada.

Nos queda explicar el gozo de los rangos celestiales. Es cierto que son completamente ajenos a nuestro placer pasivo; sin embargo, se regocijan con Dios, como dice la Escritura, por el hallazgo de los perdidos, por su gozo tranquilo y divino, por su sincero placer en el cuidado de la Providencia para la salvación de aquellos que se vuelven a Dios, y por aquellos deleites inexplicables que muy a menudo sintieron los hombres santos cuando descendió sobre ellos desde lo alto la iluminación divina.

Esto es lo que podría decir de las imágenes sagradas. Aunque sus explicaciones no sean del todo satisfactorias, en mi opinión contribuyen a que no tengamos un bajo concepto de imágenes misteriosas.

Si dice que no hemos mencionado todas las acciones e imágenes de los poderes angelicales presentadas en orden en las Escrituras, entonces respondemos con una admisión sincera de que en parte no tenemos un conocimiento completo sobre los objetos supramundanos y necesitamos otras cosas. líder y mentor en este tema, pero en parte dejaron mucho, como equivalente a lo que dijimos, con la intención de cuidar la brevedad del ensayo y guardar silencio con reverencia sobre secretos que nos resultan inaccesibles.