Existují 2 hlavní přístupy ke studiu vývoje společnosti a státu – civilizační a formační. První vychází ze skutečnosti, že kritériem typologie je dosažená civilizační úroveň rozdílné země.

Formační přístup ke studiu společnosti předpokládá, že lidstvo v průběhu dějin ve svém vývoji prochází určitými etapami (formacemi), které se od sebe liší základem a nadstavbou. Významnými představiteli druhého přístupu jsou K. Marx a F. Engels.

Formace - historicky ustáleným základem je určitý způsob materiálové výroby. základ všech vztahy s veřejností, na základě výše uvedeného jsou výroba.

Formační přístup zahrnuje takové pojmy jako nadstavba a základ. To druhé znamená soubor vztahů ve sféře ekonomiky, vznikajících při výrobě, směně, distribuci a spotřebě hmotných statků. Povaha výrobních vztahů přitom nezávisí na vědomí a vůli, je ovlivněna dosahovanou úrovní a potřebami materiálních či výrobních sil těchto vztahů. Pod nadstavbou rozumíme souhrn právních, náboženských, politických a jiných názorů a vztahů. Strukturu nadstavby tvoří sociální vztahy ve společnosti, určité formy rodiny, způsob života a způsob života.

Smysl formačního konceptu spočívá v tom, že v důsledku rozvoje výrobních sil vytvářejí odpovídající, které nahrazují stávající a určují vznik nové formace.

Každá z nich se vyznačuje určitými základními formami vlastnictví a vůdčími třídami, které dominují jak v politice, tak v ekonomice. Agrární civilizace odpovídá stádiu primitivní feudální společnosti, která vlastní otroky. Kapitalisticko – průmyslová civilizace. Za nejvyšší formaci byla považována komunistická, která je z marxistického hlediska postavena na lepším, ekonomicky rozvinutějším základě.

Sám K. Marx vyčlenil tři formace – primární, sekundární a terciární. Primitivní byl primitivní (archaický), sekundární - ekonomický, který zahrnoval starověký, asijský, feudální a kapitalistický (buržoazní) způsob výroby, terciární - komunistický. To znamená, že podle této teorie bylo formování určitou etapou historického pokroku, z nichž každá postupně a přirozeně přibližovala společnost komunismu.

Formační přístup k rozvoji znamená neustálou, stálou a progresivní transformaci společnosti z nižších typů na vyšší v souvislosti se změnami a rozvojem výrobních vztahů. Ústředním bodem teorie je, že ke změně formací dochází prostřednictvím boje tříd a řešení politické prostředky rozpory mezi základnou a nadstavbou.

Formační přístup k typologii státu vychází také z marxistické doktríny proměn socioekonomických formací. Historická (otrocká, feudální, pak kapitalistická, socialistická) odpovídá každé z nich.

Formační přístup má řadu nevýhod:

• roli ekonomiky v veřejný život;
• je podceňována role duchovních a dalších nadstavbových faktorů;
• předurčení vývoje;
• historický vývoj je nelineární;
• připoutanost k materialistickému pohledu.

V současnosti je formační přístup vykládán šířeji. Historie vývoje lidstva je posuzována z pozice neustálého pokroku v důsledku vývoje

komunitní rozvoj je složitý proces, proto jeho pochopení vedlo ke vzniku různých přístupů, teorií, tak či onak vysvětlujících historii vzniku a vývoje společnosti. Existují dva hlavní přístupy k rozvoji společnosti: formační a civilizační.

1. Formační přístup k rozvoji společnosti.

Podle formačního přístupu, který reprezentovali K. Marx, F. Engels, V.I. Lenina a dalších, společnost ve svém vývoji prochází určitými po sobě jdoucími etapami – socioekonomickými formacemi – primitivně komunálními, otrokářskými, feudálními, kapitalistickými a komunistickými. Socioekonomická formace je historický typ společnosti založený na určitém způsobu výroby. Výrobní způsob zahrnuje výrobní síly a výrobní vztahy. Mezi výrobní síly patří výrobní prostředky a lidé s jejich znalostmi a praktická zkušenost v oboru ekonomie. Mezi výrobní prostředky zase patří pracovní předměty (to, co se zpracovává v pracovním procesu - půda, suroviny, materiály) a pracovní prostředky (jakými pracovními předměty se zpracovávají - nástroje, zařízení, stroje, výrobní zařízení) . Výrobní vztahy jsou vztahy, které vznikají ve výrobním procesu a jsou závislé na formě vlastnictví výrobních prostředků.

Jak se vyjadřuje závislost výrobních vztahů na formě vlastnictví výrobních prostředků? Vezměme si jako příklad primitivní společnost. Výrobní prostředky tam byly společným majetkem, a proto všichni pracovali společně a výsledky práce patřily všem a byly rozděleny rovným dílem. Naopak v kapitalistické společnosti jsou výrobní prostředky (půda, podniky) ve vlastnictví soukromých osob - kapitalistů, a proto jsou výrobní vztahy odlišné. Kapitalista najímá dělníky. Vyrábějí produkty, ale stejný vlastník výrobních prostředků s nimi disponuje. Dělníci dostávají zaplaceno pouze za svou práci.

Jak probíhá vývoj společnosti podle formačního přístupu? Faktem je, že existuje zákonitost: výrobní síly se rozvíjejí rychleji než výrobní vztahy. Zlepšují se pracovní prostředky, znalosti a dovednosti člověka zaměstnaného ve výrobě. Postupem času vzniká rozpor: staré výrobní vztahy začínají brzdit rozvoj nových výrobních sil. Aby se výrobní síly mohly dále rozvíjet, musí být staré výrobní vztahy nahrazeny novými. Když k tomu dojde, změní se i socioekonomická struktura.

Například za feudální socioekonomické formace (feudalismus) jsou výrobní vztahy následující. Hlavní výrobní prostředek – půda – patří feudálovi. Rolníci plní povinnosti za užívání půdy. Navíc jsou osobně závislí na feudálním pánovi a v řadě zemí byli připoutáni k zemi a nemohli opustit svého pána. Mezitím se společnost vyvíjí. Technologie se zlepšují, vzniká průmysl. Rozvoji průmyslu však brání faktická absence volné pracovní síly (rolníci jsou závislí na feudálním pánovi a nemohou ho opustit). Kupní síla obyvatelstva je nízká (většinou se obyvatelstvo skládá z rolníků, kteří nemají peníze a tím pádem i možnost nakupovat různé zboží), což znamená, že nemá smysl zvyšovat průmyslovou výrobu. Ukazuje se, že pro rozvoj průmyslu je nutné nahradit staré výrobní vztahy novými. Rolníci se musí osvobodit. Pak budou mít na výběr: buď se nadále věnovat zemědělské práci, nebo se například v případě krachu nechat zaměstnat průmyslovým podnikem. Půda by se měla stát soukromým vlastnictvím rolníků. To jim umožní nakládat s výsledky své práce, prodávat své výrobky a používat peníze, které obdrží, na nákup vyrobeného zboží. Výrobní vztahy, ve kterých existuje soukromé vlastnictví výrobních prostředků a výsledků práce, používá se námezdní práce - to jsou již kapitalistické výrobní vztahy. Mohou vzniknout buď v průběhu reforem, nebo v důsledku revoluce. Kapitalistická společensko-ekonomická formace (kapitalismus) tedy nahrazuje feudální.

Jak bylo uvedeno výše, formační přístup vychází ze skutečnosti, že vývoj společnosti, různých zemí a národů prochází určitými fázemi: primitivní komunální systém, otrokářský systém, feudalismus, kapitalismus a komunismus. Tento proces je založen na změnách probíhajících ve sféře výroby. Zastánci formačního přístupu se domnívají, že vedoucí roli ve společenském vývoji hrají historické vzorce, objektivní zákony, v jejichž rámci člověk jedná. Společnost se neustále ubírá cestou pokroku, protože každá následující socioekonomická formace je progresivnější než ta předchozí. Pokrok je spojen se zlepšením výrobních sil a výrobních vztahů.

Formální přístup má své nevýhody. Jak ukazuje historie, ne všechny země zapadají do „harmonického“ schématu navrženého zastánci tohoto přístupu. Například v mnoha zemích neexistovala sociálně-ekonomická formace, která by vlastnila otroky. Pokud jde o země Východu, jejich historický vývoj byl obecně zvláštní (k vyřešení tohoto rozporu přišel K. Marx s konceptem „asijského způsobu výroby“). Navíc, jak vidíme, formační přístup ke všem složitým společenským procesům poskytuje ekonomický základ, který není vždy správný, a navíc odsouvá roli lidského faktoru v dějinách do pozadí a dává přednost objektivním zákonitostem.

2. Civilizační přístup k rozvoji společnosti.

Slovo „civilizace“ pochází z latinského „civis“, což znamená „město, stát, civilní“. ". Již ve starověku se stavělo proti pojmu „silvaticus“ – „lesní, divoký, drsný“. V budoucnu získal pojem „civilizace“ různé významy, vzniklo mnoho civilizačních teorií. V době osvícenství začala být civilizace chápána jako vysoce rozvinutá společnost s psaným jazykem a městy.

Dnes existuje asi 200 definic tohoto pojmu. Například Arnold Toynbee (1889 - 1975), zastánce teorie místních civilizací, nazval civilizací stabilní společenství lidí, které spojují duchovní tradice, podobný způsob života, geografické, historické hranice. A Oswald Spengler (1880 - 1936), zakladatel kulturologického přístupu k historickému procesu, věřil, že civilizace je nejvyšší úroveň, završující období rozvoje kultury, předcházející její smrti. Jedna z moderních definic tohoto pojmu zní takto: civilizace je soubor hmotných a duchovních výdobytků společnosti.

Teorie stupňovitého vývoje civilizace (K. Jaspers, P. Sorokin, W. Rostow, O. Toffler a další) považují civilizaci za jednotný proces progresivního vývoje lidstva, v němž se rozlišují určité etapy (etapy). . Tento proces začal v dávných dobách, kdy lidstvo přešlo od primitivního k civilizovanému. Trvá to dodnes. Během této doby došlo k velkým společenským změnám, které ovlivnily sociálně-ekonomické, politické vztahy a kulturní sféru.

A tak významný americký sociolog, ekonom, historik dvacátého století Walt Whitman Rostow vytvořil teorii fází ekonomického růstu. Identifikoval pět takových fází:

tradiční společnost. Existují agrární společnosti se spíše primitivní technologií, převahou Zemědělství v ekonomice, stavovské struktuře a moci velkých vlastníků půdy.

Přechodná společnost. Roste zemědělská výroba, vzniká nový druh činnosti - podnikání a tomu odpovídající nový typ podnikavých lidí. Vznikají centralizované státy, posiluje se národní sebevědomí. Dozrávají tak předpoklady pro přechod společnosti do nové etapy vývoje.

fázi „směny“. Probíhají průmyslové revoluce, po nichž následují sociálně-ekonomické a politické transformace.

fáze „zralosti“. Probíhá vědeckotechnická revoluce, roste význam měst i velikost městského obyvatelstva.

Éra „vysoké masové spotřeby“. Dochází k výraznému růstu sektoru služeb, produkce spotřebního zboží a jeho transformace na hlavní sektor ekonomiky.

Teorie místních (místních z latiny - „místní“) civilizací (N.Ya. Danilevsky, A. Toynbee) vycházejí ze skutečnosti, že existují samostatné civilizace, velké historické komunity, které zabírají určité území a mají své vlastní charakteristiky socioekonomického, politického a kulturního vývoje.

Místní civilizace jsou jakési prvky, které tvoří obecný tok dějin. Mohou se shodovat s hranicemi státu (čínská civilizace), nebo mohou zahrnovat několik států (západoevropská civilizace). Místní civilizace jsou složité systémy, ve kterých na sebe vzájemně působí různé složky: geografické prostředí, ekonomika, politický systém, legislativa, náboženství, filozofie, literatura, umění, způsob života lidí atd. Každá z těchto součástí nese punc originality konkrétní místní civilizace. Tato jedinečnost je velmi stabilní. Civilizace se samozřejmě v čase mění, prožívají vnější vlivy, ale zůstává zde určitý základ, „jádro“, díky kterému se jedna civilizace stále liší od druhé.

Arnold Toynbee, jeden ze zakladatelů teorie místních civilizací, věřil, že historie je nelineární proces. Toto je proces zrození, života a smrti nepříbuzných civilizací v různých částech Země. Toynbee rozdělil civilizace na hlavní a místní. Hlavní civilizace (například sumerská, babylonská, helénská, čínská, hinduistická, islámská, křesťanská atd.) zanechaly jasnou stopu v dějinách lidstva a nepřímo ovlivnily další civilizace. Místní civilizace jsou uzavřeny v národním rámci, je jich asi třicet: americká, německá, ruská atd.

Toynbee věřil, že hnacími silami civilizace jsou: výzva vržená civilizaci zvenčí (nepříznivá geografická poloha, zaostávání za ostatními civilizacemi, vojenská agrese); reakce civilizace jako celku na tuto výzvu; činnost velkých lidí, talentovaných, „Bohem vyvolených“ osobností.

Existuje kreativní menšina, která vede inertní většinu k tomu, aby reagovala na výzvy, které představuje civilizace. Inertní většina má přitom tendenci „zhasínat“, absorbovat energii menšiny. To vede k zastavení vývoje, stagnaci. Každá civilizace tak prochází určitými fázemi: zrozením, růstem, rozpadem a rozpadem, které vyvrcholí smrtí a úplným zánikem civilizace.

Obě teorie jsoustadiální a místní - dát vám příležitost vidět historii různými způsoby. Ve stadiální teorii se dostává do popředí obecné – zákonitosti vývoje společné celému lidstvu. V teorii místních civilizací - jedinec, rozmanitost historického procesu.

Obecně civilizační přístup představuje člověka jako předního tvůrce dějin, velkou pozornost věnuje duchovním faktorům vývoje společnosti, jedinečnosti dějin jednotlivých společností, zemí a národů. Pokrok je relativní. Může například ovlivnit ekonomiku a zároveň lze tento koncept ve vztahu k duchovní sféře uplatnit velmi omezeně.

Formační metodu vyvinuli marxisté, tvoří základ materialistického chápání společnosti.

Formace- určitý typ společnosti, integrální soc. systém, který se vyvíjí a funguje na základě dominantního způsobu výroby podle svých vlastních zákonů.

Zákony: obecné a specifické.

Jsou běžné- zákony platné pro všechny útvary (zákon o rozhodující úloze společenského bytí ve vztahu ke společenskému vědomí, zákon o rozhodující úloze výrobního způsobu ve společenském vývoji).

Specifické zákony- zákony platné v jedné nebo více formacích (zákon proporcionálního rozvoje národního hospodářství).

Je definováno hlavní kritérium. vývoj a změna formací je způsob výroby, který je reprezentován jednotou rozvoje výrobních sil a výrobních vztahů. V návaznosti na způsob výroby se mění i sociálně třídní struktura vývoje společnosti. Rozvoj společnosti se uskutečňuje po vzestupné linii od primitivního komunálního systému k otrokářské, feudální, kapitalistické, komunistické společnosti. Změna formace se provádí pomocí soc. revoluce. Každá formace má základnu a nadstavbu.

Základ- je sbírka výrobní a ekonomické vztahy.

nástavba je soubor myšlenek organizace výpovědí a ideových vztahů.

Hlavní kategorie formačního přístupu jsou způsob výroby, třída, společnost. Tyto kategorie jsou však kategoriemi vysokého stupně abstrakce, proto nereflektují celé spektrum vývoje společnosti a formační přístup je doplněn o dva další: civilizační a kulturologický.

• (z postupy) Formační přístup. Společnost se vyvíjí od nižších formací k vyšším. Formace se od sebe liší výrobním způsobem, který je zase měněn výrobními silami, které se zase mění pomocí pracovních nástrojů. Marxova teorie však byla v některých ohledech chybná. Věřil, že výrobní síly se mohou rozvíjet i po změně kapitalistických výrobních vztahů. Teorie formace má aktivní zastánce i nyní. Například: Walter Rostow ve své teorii postupného růstu považuje pokrok za etapy ve vývoji technologie a pouze za technologii. Zajímavou gradaci navrhl Daniel Bel - 3 fáze vývoje:
  • 1. předindustriální společnost 2. průmyslová společnost 3. technotronická informační společnost.

V předindustriální společnosti se většina populace zabývá zemědělstvím. Ve stávající společnosti je většina obyvatel zaměstnána v průmyslu. V obou těchto fázích si lidé nemohou zajistit vše, co potřebují. V technotronické společnosti se většina populace zabývá přijímáním, zpracováváním a produkováním informací. Tato efektivní technologická společnost se stará nejen o sebe, ale také zásobuje svět hlavního proudu.

Odeslat svou dobrou práci do znalostní báze je jednoduché. Použijte níže uvedený formulář

Dobrá práce na web">

Studenti, postgraduální studenti, mladí vědci, kteří využívají znalostní základnu ve svém studiu a práci, vám budou velmi vděční.

Hostováno na http://www.allbest.ru/

Úvod

Společnost je pro sociálně-filozofický výzkum velmi složitým objektem. Hlavními prvky společnosti jako systému jsou jednotlivci, sociální skupiny, společenství, produkty materiálních a duchovních činností lidí (společenské instituce, normy, zvyky, tradice, hodnoty), druhy jednání a interakcí jednotlivců, kolektivní představy, lidé, etnická skupina, národ, stát.

Ve filozofii existuje několik koncepcí rozvoje společnosti. Jedna z nich je civilizační.

Civilizace je historický pojem. Neustále se vyvíjí. Celkovým ukazatelem její úrovně je povaha sociální aktivity jednotlivců, stupeň rozvoje duchovní kultury a humanismu. Kvalitu civilizace určuje postavení člověka ve společnosti, jeho sociální a duchovní blaho, schopnost sociálního systému postupovat. Koncept civilizačního rozvoje je reprezentován několika teoriemi: teorie sociální typologie od N.Ya. Danilevského, podle něhož neexistují světové dějiny, ale pouze dějiny jednotlivých civilizací, které mají individuální, uzavřený charakter vývoje; Teorie kultury a civilizace O. Spenglera, která považuje civilizaci za konečnou fázi rozvoje kultury s jejími inherentními rysy – šířením průmyslu a techniky, degradací umění a literatury, přeměnou lidu v beztvarý“ mše“, teorie historických typů civilizace od P. Sorokina aj.

A. Toynbee vyčlenil a klasifikoval 21 civilizací, z nichž každá je živým a čistě individuálním společenským organismem, který prochází stejným, neměnným životním cyklem, od narození až po smrt.

1. Civilizaceve filozofii

společnost civilizace ruština

1.1 Pojem civilizace

Poprvé se pojem „civilizace“ objevil v XVIII. Francouzští osvícenci nazývali civilizovanou společností společnost založenou na principech rozumu, spravedlnosti a práva.

V moderní filozofii, založené na pozitivních úspěších veškerého předchozího teoretického myšlení, je civilizace chápána jako univerzální koncept, který určuje obsah všech společenských procesů a je základem konceptu identifikace hlavních historických etap ve vývoji společnosti. Civilizací se rozumí nejen a hlavně ani ne tak výsledky materiálních a duchovních činností lidí, i když jsou také důležité samy o sobě, ale metoda či technologie reprodukce společenských vztahů, společenská organizace, která produkuje a reprodukuje společenský život. Civilizace je považována za sociokulturní společenství a jejími hlavními kritérii je úroveň rozvoje techniky, společensko-politických institucí a duchovní kultury v jejich systémovém utváření. Zobecněným ukazatelem je technologie reprodukce společenských procesů v jednotě jejich materiálních a duchovních aspektů, způsob realizace zákonitostí společenského života.

Při určování civilizace není rozhodující počet člověkem vytvořených sfér činnosti, které jsou v ní obsaženy, ale povaha, metody a rysy vzájemného působení materiálních a duchovních faktorů v historickém procesu. Civilizace je zobecňující charakteristika obsahu všech ostatních sociálních společenství, institucí a dalších prvků způsobu společenského života. Poskytuje pochopení jednoty historického procesu, určuje jeho logiku, smysl a směr vývoje. Základem takové jednoty je technologický způsob reprodukce hmotného a duchovního života společnosti. Sociální technologie, která zahrnuje nejen materiální, ale i duchovní principy, je určujícím způsobem projevu činnosti lidského faktoru, ukazatelem míry osvojení si přírodních a společenských jevů. Civilizační analýza je tedy jedním z prostředků studia sociálního systému spolu s formačními, sociologickými, srovnávacími historickými a dalšími přístupy. Umožňuje odpovědět na otázku: jak je zajištěna reprodukce, systém sociálních vztahů.

Civilizace jako rozsáhlé sociokulturní společenství má svou vlastní hierarchii hodnot a ideálů, které představují společnost jako integrální systém a předmět světových dějin. Každá civilizace se od druhé liší svými zvláštními formami životní činnosti, které mají aktivní vliv na obsah všech společenských procesů. Kombinace specifických sociokulturních faktorů v jejich vzájemném působení utváří mechanismus fungování civilizace, jehož rysy se projevují v etno-národních, náboženských, psychologických, behaviorálních a dalších způsobech života daného lidského společenství. V tomto ohledu v historii existovaly a existují různé typy a formy civilizací, jejichž celkový počet vědci určují do třiceti.

1. 2 Evoluce konceptu „civilizace“ vrůzné časy

„Znovu vytvořit historii francouzské slovo„civilizace,“ zdůrazňuje Lucien Febvre, významný představitel školy Annales, „ve skutečnosti znamená rekonstruovat etapy nejhlubší revoluce, kterou francouzské myšlení provedlo a kterou prošlo od druhé poloviny 18. století do 18. století. a do současnosti." Samotné slovo se v jazyce objevilo nedávno. Byl speciálně navržen. Bohužel není zcela jasné, kdo tento koncept použil jako první.

Pojem civilizace v sobě původně nesl otisk osvícenského myšlení. Souviselo to s pojmem pokroku, evolučním vývojem národů na základě „rozumu“, s triumfem „univerzalismu“. Slovo „civilizace“ vzniklo po Eseji o morálce, která od roku 1757 zaplnila Evropu svými 7 000 výtisky prvního vydání, které v prvním pokusu o syntézu vytvořilo spojení mezi některými z hlavních směrů lidské činnosti. - politické, náboženské, sociální, literární a umělecké - a učinil je nedílnou součástí historie.

Civilizace je zpočátku vnímána jako proces. Takže, P. Holbach poznamenává: "Národ je civilizovaný pod vlivem zkušenosti." Píše: „Úplná civilizace národů a vůdců, kteří je vedou, prospěšné změny ve vládě, vymýcení nedostatků – to vše může být jen výsledkem práce staletí, neustálého úsilí lidské mysli, opakovaných sociálních zkušeností ."

Tento široký, ale poněkud vágní pohled byl oponován ekonomickými teoriemi. Fyziokraté měli svou vlastní teorii. Adam Smith spojí bohatství a civilizaci do úzkých. Pro mnoho badatelů se civilizace ukázala jako jakýsi ideál. Na konci XVIII století. spory prakticky nevedly ke kritickému zkoumání samotného pojmu „civilizace“. Nikdo ještě neměl v úmyslu ji konkretizovat, stanovit hranice její univerzální použitelnosti.

Následně se „civilizace“ stala nejednoznačným pojmem. Za prvé, civilizace se ztotožňuje s civilizovaným chováním, tedy s dobrými mravy a schopnostmi sebeovládání. Často se to říká třeba o civilizovaném člověku. V tomto smyslu se termín poprvé objevil ve Francii v 18. století ve spisech Voltaira. Dále se slovo „civilizace“ objevuje v množném čísle. Již bylo poznamenáno, že revoluční optimismus podporoval slovo „civilizace“. Revoluce se však postupně rozvíjela a byly odhaleny její důsledky. Vědci zaprvé zdůraznili, že „civilizace“ může zemřít. Následovalo, že pesimistické pojetí Rousseaua se náhle vrátilo k životu.

V éře restaurování se začaly vytvářet různé civilizační teorie. V roce 1827 se objevily I. Herderovy myšlenky o filozofii lidstva. Ve stejném roce byly vydány „Principy filozofie dějin“ od J.B. Vico. Ale zvláště jeden muž si osvojil takříkajíc samotný pojem „civilizace“ a jeho historický výklad. Toto je François Guizot, který napsal, že lidskou historii lze považovat pouze za soubor vybraných materiálů velká historie civilizace lidské rasy.

V 19. stol význam slova se rozšířil a kromě dobrých mravů a ​​dovedností, které napomáhají k „civilizovanému chování“, se toto slovo začalo používat k charakterizaci fází lidského vývoje. (1877).

2. Civilizační teorie vývoje společnosti

2.1 Civilizační pojmy

Na konci 19. - začátku 20. století se v dílech N.Ya. Danilevskij, O. Spengler, později A. Toynbee, aktivně se rozvíjí civilizační koncept komunitní rozvoj. Základ společenského života je podle nich od sebe víceméně izolovaný „kulturně-historické typy“ (N.Ya. Danilevsky) či „civilizace“ (O. Spengler, A. Toynbee), které procházejí řadou po sobě jdoucích fázích jejich vývoje: zrození, rozkvět, stárnutí, úpadek.

Všechny tyto koncepty se vyznačují takovými rysy, jako jsou:

* odmítnutí eurocentrického, jednořádkového schématu pokroku společnosti;

* závěr o existenci mnoha kultur a civilizací, které se vyznačují lokalitou a heterogenitou;

* prohlášení o stejnou hodnotu všechny kultury v historickém procesu.

V 19. stol došlo k chápání civilizace jako jakési „druhé etapy“ v dějinách společnosti, která navazovala na „etapu“ divokosti a barbarství. Takový význam dal pojmu civilizace slavný americký antropolog, jeden z nejznámějších tvůrců teorie evolucionismu L. Morgan. Navrhl schéma dějin lidstva, ve kterém byly rozlišeny tři etapy vývoje společnosti: divokost, barbarství a civilizace. L. Morgan rozdělil každé z prvních dvou stupňů na nižší, střední a vyšší období. Tato periodizace vycházela z technologických skoků ve vývoji kultury.

V 19. stol tento názor zastával slavný ruský myslitel N.Ya. Danilevskij, který považoval civilizace za určité „kulturně-historické typy společnosti“, které existují v rámci izolovaných místních útvarů. Každá místní civilizace, jak se domníval, prochází ve svém vývoji následujícími fázemi: utváření identity, mládí (utváření politických institucí), zralost a úpadek. Každá civilizace je souborem integrovaných rysů, v nichž se projevuje národní charakter. Podle N.Ya. Danilevského, v dějinách existovalo jedenáct kulturních a historických typů: egyptský, čínský, asyrský atd., které hrály v dějinách pozitivní roli.

Dalším příkladem je teorie německého filozofa Oswalda Spenglera civilizační přístup, i když nevychází z konceptu civilizace, ale z konceptu kultury jako kombinace náboženství, tradic, ale i hmotné a duchovní kultury, politiky a praxe.

Koncepce O. Spenglera byla namířena proti základním postulátům Evropana historická věda, zejména linearita historického procesu a eurocentrismus. Z tohoto důvodu vyvíjí koncept, který je založen na myšlence oddělených kultur, které jsou ekvivalentní z hlediska úrovně rozvoje, které dosáhly.

Spengler identifikoval osm kultur:

* indická,

* čínština,

* Babylonský

*egyptština,

* starožitné (Apollo),

* Arabština,

* Ruština,

* Západoevropské (faustovské).

Slavný anglický historik, sociolog a filozof kultury Arnold

Toynbee ve svém mnohasvazkovém díle Studie historie naznačuje, že civilizace je společenstvím lidí, kteří žijí na společném území a mají společné duchovní tradice a podobný způsob života. Civilizaci přirovnává k biologickému druhu, který má své vlastní stanoviště.

Každá civilizace prochází čtyřmi fázemi svého vývoje:

* narození,

* rozbití a rozklad,

* smrt civilizace.

A. Toynbee zároveň k popisu těchto procesů používá termíny Bergsonovy filozofie: zrození a růst představuje jako „životní impuls“ a rozpad a rozklad – jako „vyčerpání životních sil“. Vývoj civilizací má však podle A. Toynbee i výrazná specifika.

Historie vývoje společnosti je nejen nutností diktovanou přírodními zákony, ale také sférou svobody, v níž je prostor pro vědomé sebeurčení a stanovování cílů. Navíc pokud nějaké zvíře běžně projde všemi fázemi životní cyklus, totéž nelze říci o civilizacích. Některé z nich umírají, aniž by stihly vykvést, jiné se ve svém vývoji zastaví a „zkostnají“, v určité fázi vývoje zamrznou.

A. Toynbee rozdělil civilizace na hlavní a místní.

Hlavní civilizace se vyznačují tím, že měly znatelný dopad na jiné civilizace a na běh světových dějin jako celku:

* sumerský,

* babylonský,

* helénština,

* čínština,

* hindu,

*islámský,

* Christian.

A. Toynbee nazval místní civilizace, které se vyznačují izolací v národním rámci.

Odkázal na ně:

* Ruština,

* německy,

* Americké a některé další civilizace (celkem popsal asi 30 místních civilizací).

A. Toynbee nepopíral existenci světové civilizace. Viděl v tom však nikoli předpoklad, ale výsledek světových dějin. Záchrana pro všechny civilizace spočívá v jednotě, která je podle A. Toynbeeho možná pouze na základě světového náboženství. Takové náboženství by mělo vzniknout jako výsledek sjednocení stávajících světových náboženství: křesťanství, islámu a buddhismu. Ačkoliv tedy A. Toynbee považoval civilizace za uzavřené útvary, cíl světových dějin viděl ve vytvoření jediné světové kultury, která je produktem historického procesu.

Teorie místních civilizací umožňuje odhalit specifika vývoje konkrétní společnosti, odhalit originalitu kultury různých národů. Z hlediska civilizačního přístupu se světový historický proces ukazuje jako nelineární, neboť etapy zrození, vývoje a zániku civilizace ovlivňují samostatný kulturní organismus, který není propojen s ostatními. Tyto teorie však neumožňují vidět zákonitosti společenského vývoje, jednotu historického procesu a jsou produktivní především při studiu dějin kultury.

V rámci odlišného, ​​unitárního přístupu k chápání civilizace se jeví jako ideál postupného vývoje lidstva jako celku. Zastánci tohoto přístupu se domnívají, že v určité fázi interakce místních civilizací vzniká fenomén světových dějin a začíná proces stávání se ekumenickou (jednotnou, sjednocenou) civilizací. Realita světových dějin je podle jejich názoru způsobena duchovní jednotou lidstva. Slavný německý badatel Karl Jaspers tak ve svém díle „Původ historie a její účel“ vyčlenil čtyři oddíly v dějinách společnosti: prehistorii, velké historické kultury starověku (místní dějiny), axiální dějiny (počátek světa). dějiny) a konečně „technicistní“ civilizace (přechod k jednotným světovým dějinám).

Ve druhé polovině 20. století se více proslavil jevištní přístup k vývoji lidské společnosti, v němž se o civilizacích uvažuje v podobě určitých etap progresivního vývoje lidstva. Ale na rozdíl od formačního konceptu, který položil základ pro utváření ekonomické základny (tj. celku výrobních vztahů), ve scénickém pojetí je základem civilizace technický a technologický základ (který je chápán jako výrobní síly z hlediska jejich technické a technologické složky). S ohledem na to se ukazuje smysl takového civilizačního přístupu k dějinám společnosti: vybudovat typologii společenských systémů založenou na určitých, kvalitativně odlišných technických a technologických základech.

Etapový přístup k vývoji společnosti aktivně rozvíjeli výzkumníci posledních 50 let, což vedlo ke vzniku řady teorií, jednou z nich je koncept „Etapy ekonomického růstu“ amerického sociologa, ekonoma a historik W. Rostow, kterou uvedl ve svém díle „Etapy hospodářského růstu » (1960).

Na základě myšlenky rozhodující role technických a ekonomických ukazatelů ve vývoji společnosti rozděluje W. Rostow dějiny lidstva do pěti níže naznačených etap hospodářského růstu.

1. "Tradiční společnost". Jedná se o agrární společnost s primitivní úrovní rozvoje zemědělství a „přednewtonskou“ úrovní vědy a techniky, což omezuje schopnost vyrábět produkty na hlavu.

2. „Přechodná společnost“. W. Rostow to považuje za období vytváření předpokladů pro další průmyslový posun. V tomto období vznikají předpoklady pro přechod společnosti na vyšší stupeň vývoje: rodí se vědecké objevy a vynálezy, které mohou ovlivnit růst výroby, objevují se i podnikaví lidé, kteří jsou připraveni tyto inovace využít k většímu zisku.

3. „Stage of shift“ neboli „průmyslová revoluce“. Tato etapa se vyznačuje nárůstem podílu akumulace kapitálu a rychlým rozvojem předních průmyslových odvětví.

4. "Fáze zralosti". V této fázi se výrazně zvyšuje úroveň investic, stoupá národní důchod, rychle se rozvíjí průmysl, vznikají nová, dříve neznámá výrobní odvětví.

5. "Éra vysoké masové spotřeby." V této fázi se společnost zaměřuje na problémy spotřeby a blahobytu obyvatelstva v nejširším smyslu těchto slov.

V ruské filozofii je v rámci jevištního přístupu zvykem vyčleňovat tradiční a technogenní civilizace.

Významná část lidských dějin byla spojena s tradičními společnostmi, které existovaly v éře starověkého východu (Indie, Čína, Egypt), ve státech muslimského východu ve středověku atd.

A dnes si řada států „třetího světa“ zachovává některé rysy tradiční společnosti (i když pod vlivem moderní technogenní civilizace v nich probíhají více či méně intenzivní proměny tradiční kultury a způsobu života).

Tradiční se nazývá společnost, jejíž způsob života je zaměřen na reprodukci svého způsobu života, který je jednou provždy daný. Právě způsob života je pro takovou společnost hodnotou sám o sobě.

Zvyky, zvyky, vztahy mezi lidmi v nich jsou velmi stabilní a osobnost podléhá obecnému řádu a je zaměřena na jeho zachování.

Tradiční společnost je společnost orientované „systémově“, ve které hodnoty a orientace společnosti dominují jednotlivci a tradice jsou dominantním mechanismem pro reprodukci a přenos kultury.

V Evropě se v 17. století začíná formovat zásadně odlišná, technogenní civilizace, která bývá označována také jako „západní civilizace“, odkazující na oblast svého původu. Přechod od tradiční společnosti k technogenní civilizaci byl spojen se vznikem nového systému hodnot. Přitom samotná inovace, originalita, obecně, je považována za hodnotu.

S příchodem technogenní civilizace se tempo společenských, vědeckých, technických a technologických změn začalo s rostoucí rychlostí zvyšovat, což jasně ukázala poslední čtyři století (zanedbatelné období v dějinách lidstva).

V podmínkách technogenní civilizace se formuje „ideál nadvlády člověka nad přírodou, zaměřený na násilnou transformaci“ (V.S. Stepin). Jednou z důležitých hodnot technogenní společnosti je vědecký a technologický pokrok (STP). Zrychlení vědeckotechnického pokroku, charakteristické pro technogenní civilizaci, vede k rychle se rozšiřujícím (a často nepříznivým) proměnám přírodního prostředí, rychlým změnám v objektivním světě, ve kterém člověk žije, aktivním proměnám sociálních vazeb lidí, jejich celé způsob života.

V rámci technogenní civilizace je zvykem vyčleňovat průmyslové a postindustriální, případně informační etapy vývoje společnosti.

Industriální společnost se v Evropě začíná formovat během renesance a nakonec se formuje na konci 19. - v první polovině 20. století. Jeho základem je kapitalistický způsob výroby, soukromé vlastnictví, individuální podnikání a konkurence.

Termín „průmyslová společnost“ zavedl do vědeckého oběhu Henri Saint-Simon. Koncept průmyslové společnosti formuloval slavný francouzský filozof a sociolog R. Aron. Ukazuje, že společenský pokrok je charakterizován přechodem od bývalé zaostalé „tradiční společnosti“ (tj. agrární společnosti ovládané subsistenčním hospodářstvím a třídní hierarchií) k vyspělé, industrializované „průmyslové“ společnosti. Podle R. Arona je třeba zvážit definující charakteristiky průmyslové společnosti:

1) vytváření národních států sdružujících se kolem společného jazyka a kultury;

2) komercializace výroby a zánik samozásobitelské ekonomiky;

3) dominance strojní výroby a reorganizace výroby v továrně;

4) klesající podíl dělnické třídy zaměstnané v zemědělské výrobě;

5) urbanizace společnosti;

6) růst masové gramotnosti;

7) poskytování volebních práv obyvatelstvu a institucionalizace politiky kolem masových stran;

8) aplikace vědy do všech sfér života, zejména do průmyslové výroby, a důsledná racionalizace společenského života.

V 80. letech Ve 20. století nastínil americký futurolog E. Toffler své chápání industriální společnosti v knize Třetí vlna (1980). Podle obecného historického schématu navrženého v této práci „zemědělská civilizace“, označovaná jako „první vlna“, na úsvitu New Age „ustoupila“ a ustoupila „druhé vlně“ - ​​„ průmyslová" civilizace.

V kontextu mimořádných změn ve společnosti na konci 20. století ji nahrazuje „třetí vlna“ – přicházející civilizace, která však

E. Tofflerovi se nepodařilo najít adekvátní jméno.

E. Toffler poznamenává, že jádrem průmyslové civilizace je strojová výroba, masová a ve své podstatě vysoce specializovaná.

V průmyslové společnosti rodová příslušnost člověka postupně ztrácí na hodnotě, mění se představy o jeho roli ve společnosti. Začíná být vnímán jako autonomní, svobodná osoba. Člověk je osvobozen od sociální role, která mu byla přidělena, vyvstává před ním pluralita voleb. On sám může řídit svůj vlastní osud, měnit své postavení ve společnosti, povolání, náboženství.

Nyní se necení příslušnost člověka k té či oné skupině, ale to, čeho sám dosáhl. A úspěch se často měří množstvím peněz.

Charakteristickým rysem průmyslové společnosti je totální odcizení, jehož podstatnými rysy jsou odcizení člověka sobě samému, druhým lidem a celé společnosti.

V současnosti světová civilizace vstupuje do nové etapy vývoje, kterou badatelé nazývají informační, neboli postindustriální. Vynález termínu „informační společnost“ je připisován Yu.Hayashi, profesoru Tokijského technologického institutu, podle jiných zdrojů jsou jeho autory F. Machlup a T. Umesao.

Obrysy informační společnosti byly načrtnuty ve zprávách předložených japonské vládě řadou organizací (Agentura pro ekonomické plánování, Institut pro rozvoj využití počítačů, Rada pro průmyslovou strukturu). Informační společnost byla v těchto zprávách definována jako taková, kde proces elektronizace umožní lidem přístup ke spolehlivým zdrojům informací, ušetří je rutinní práci, poskytne vysoká úroveň automatizace výroby. Zároveň se změní i samotná výroba: její produkt se stane informačně náročnějším, což znamená zvýšení podílu inovací, designu a marketingu na jeho hodnotě.

Obecně lze říci, že v rámci teorie informační společnosti byly identifikovány různé směry a trendy, které se zaměřují na určité aspekty vztahů existujících ve společnosti v oblasti informací a technických a technologických prostředků jejich přenosu, uchovávání a zpracování s ohledem na různé sociální perspektivy, jak je to možné, žádoucí nebo negativní. W. Martin tedy poznamenává, že v informační společnosti:

* informace působí jako důležitý stimulátor změn ve společnosti, tvoří „informační vědomí“;

* informace působí jako zdroj, služba, produkt, zdroj přidané hodnoty a zaměstnání;

* svoboda informací vede k politickým procesům, které se vyznačují rostoucím konsensem ve společnosti;

* kulturní hodnota informací se zvyšuje v zájmu rozvoje člověka a jeho společenských formací.

Nová etapa společenského vývoje se také nazývá postindustriální. Zakladatel konceptu postindustrialismu D. Bell v 60. letech 20. století. poukázal na určující rysy vznikajícího nového společenského řádu. Postindustriální etapa je charakteristická přechodem od výroby věcí k produkci služeb a služeb souvisejících především se zdravotnictvím, vzděláváním, výzkumem a managementem. Tento rys postindustriální společnosti úzce souvisí se změnami v rozložení povolání: přibývá inteligence, odborníků a „technické třídy“. Ústřední místo v postindustriální společnosti zaujímají podle D. Bella znalosti, a navíc teoretické.

Postindustriální společnost bude charakterizována novou elitou založenou na kvalifikaci získané jednotlivci vzděláním, nikoli na vlastnictví majetku zděděného nebo získaného podnikatelskými schopnostmi, a nikoli na politických pozicích dosažených s podporou stran a skupin. Intelektuální technologie se ve společnosti rozvíjejí a jejich rozvoj je možný díky informatizaci. Spojení vědy, techniky a ekonomiky se provádí formou vědecký výzkum a vývoj. Orientace na budoucnost - další rys průmyslové společnosti - zahrnuje ovládání technologie, hodnocení technologie, vývoj modelů technologické prognózy.

Pro reflektování změn probíhajících v současné době M. Castells navrhuje používat termín informační společnost. Upozorňuje, že termín „informační společnost“ zdůrazňuje roli informací ve společnosti. Informace v nejširším slova smyslu, tzn. jako přenos znalostí měl zásadní význam ve všech společnostech, včetně středověké Evropy, která byla kulturně strukturovaná a do jisté míry sjednocená kolem scholastiky. Naproti tomu termín „informační“ označuje atribut specifické formy společenské organizace, v níž se díky novým technologickým podmínkám, které se v daném historickém období objevují, generování, zpracování a přenos informací staly základními zdroji produktivity a Napájení. Nový typ ekonomiky, který se rozvinul v posledních dvou desetiletích, nazývá M. Castells informační a globální.

2.2 ruská civilizace

Otázka, zda je Rusko nezávislou civilizací nebo součástí Východu/Západu, zůstává nejen obtížnou vědecký problém ale také předmětem ideologických spekulací. U nás lze kořeny tohoto problému hledat již v Hilarionově „Kázání o právu a milosti“, v korespondenci Ivana Hrozného a prince Andreje Kurbského. Bolestně nastolil problém ruské jedinečnosti P.Ya. Chaadaev, který věřil, že "nikdy jsme nechodili s jinými národy, nepatříme do žádné ze známých rodin lidského rodu, ani na Západ, ani na Východ." Jeho „Filosofické listy“ podnítily spory mezi obyvateli Západu a slavjanofily. První trval na příslušnosti Ruska k Evropanovi sociokulturní systém, a ta prokázala originalitu svého historického a kulturního vývoje. N.Ya. Danilevskij považoval Rusko za vůdčí část slovanského kulturního a historického typu, který v čele světového vývoje nahrazuje západoevropský. K.N. Leontiev a poté A.J. Toynbee považoval Rusko za pokračovatele východní křesťanské (byzantské) civilizace. V letech 1920-1930. Eurasianisté (G.V. Vernadsky, P.N. Savitsky, N.S. Trubetskoy a další) spatřovali specifika Ruska v syntéze prvků západní a východní civilizace. Po práci L.N. Gumilyove, tento koncept dostal jakoby druhý dech, jak ve vědeckém, tak v masovém povědomí. A. Akhiezer, který redukuje světové dějiny na vývoj tradičních a liberálních civilizací, zařadil Rusko mezi intermediální civilizaci, která již přestala být tradiční, ale ještě se nestala liberální, která generuje a neustále reprodukuje rozkol a konflikt kultur a sociální vztahy. Vysokoškolská učebnice L. Semennikové uvádí, že „Rusko je civilizačně heterogenní společnost. Jedná se o zvláštní, historicky vytvořený konglomerát národů patřících k odlišné typy rozvoje, sjednoceného mocným centralizovaným státem s velkoruským jádrem... Rusko je jako „unášená společnost“ na křižovatce civilizačních magnetických polí.

V naší studii sdílíme názor vědců: O.A. Platonov, E.S. Troitsky, Yu.I. Sochryakov, V.N. Sagatovskij, kteří existenci samostatné ruské civilizace dokládají jako jednu z možností světového rozvoje spolu se západoevropskými, španělskými, indickými, dálněvýchodními atd. Tento postoj aforisticky vyjadřuje I.L. Solonovič: „Rusko není Evropa, ale ani Asie, a dokonce ani Eurasie. Je to prostě Rusko. Zcela originální národní, státní a kulturní komplex, stejně odlišný od Evropy i Asie. N. Ya psal o vedoucí úloze Ruska v jediném slovanském kulturním a historickém typu. Danilevskij, K.N. Leontiev a A.J. Toynbee, který přisuzoval Rusko východní křesťanské civilizaci, dceřiné společnosti byzantské. O. Spengler, S. Huntington, škola Annales a další vyzdvihují Rusko jako zvláštní civilizační model.

Staroruská státnost postupně vyrostla ze svazků východoslovanských kmenů za aktivní účasti ugrofinských, turkických národů Alanů a Varjagů. Kníže-kněží soustředili ve svých rukou především vojenskou a posvátnou moc a teprve poté civilní.

Rozhodující význam mělo přijetí křesťanství z Byzantské říše východními Slovany. Vliv byzantské kultury, východní větve křesťanství měl inovativní charakter a ovlivnil vývoj mnoha aspektů starověké ruské civilizace a kultury, zakořeněné ve starověku. Euroasijská byzantsko-slovanská civilizace je komplexní systémovou integritou, jejím hlavním integrujícím faktorem bylo východní křesťanství a polyetnická Kyjevská Rus organicky do něj vstoupila jako subsystém (subcivilizace), zachovávající si svou etnokulturní identitu, politickou nezávislost a originalitu.

Invaze Mongol-Tatarů na ruské země a Osmanů do Byzantské říše vedla k politickému rozkousání civilizačního a kulturního prostoru byzantsko-slovanského světa. Starověká ruská civilizace utrpěla nejtěžší ztráty: porážku a zpustošení mnohých kulturních center, ničení nejvýznamnějších kulturních památek a kulturních osobností nebo krádeže do otroctví na pozadí demografické katastrofy a poklesu celkového ekonomického potenciálu.

Komprese ruského kulturního prostoru vede k restrukturalizaci etnosociálního a kulturního systému, jehož polycentricita se ztrácí. Intenzitu rozvoje si zpočátku udržela pouze Severozápadní Rus (Novgorod, Pskov, Vjatka) a od konce 13. stol. postupně začíná obnovovat svůj potenciál Severovýchodní Rus (Vladimír, Rostov, Tver, Suzdal).

Ale ve stejném období, pravděpodobně s vítězstvími Alexandra Něvského, začíná etnogeneze nového národa - Rusů, kteří spolu s dalšími národy Eurasie vytvořili nový typ ruské (ruské) civilizace. Poprvé se Rusové prohlásili za novou etnickou celistvost 8. září 1380 na Kulikově poli.

Severovýchodní Rus se stává místem pro rozvoj nového etnického společenství velkorusů, při jehož vývoji vzniká nová etnokulturní celistvost, stejně jako velmoci kontinentální Rusko, které zahrnuje periferii mnoha dalších civilizačních systémy. Ruská civilizace se stala genetickým nástupcem nejen staré ruské, ale celé byzantsko-slovanské civilizace.

Z pravoslaví a komunálních tradic vyrostly hlavní rys Ruská civilizace - katolicita, tzn. usilování o nejvyšší duchovní hodnoty, o absolutno, existující v jednotě Pravdy, Dobra a Krásy, a tendence k sociálnímu ve všech sférách lidské činnosti. Svatá Rus se stala národním ideálem, myšlenkou vytvoření pozemského obrazu (ale ne pozemského hmotného ráje) nebeského Jeruzaléma, čímž se Rusko promění v pevnost dobra v jeho věčném boji v tomto světě se zlem. Smírnost je hlubší, komplexnější a duchovnější koncept než formální kolektivismus, konsensus nebo západní demokracie. Toto je pravoslavný postoj „zůstat se všemi uvnitř katedrály“. Ve smířlivosti se uskutečňuje syntéza pravoslaví, myšlení a jednání. Jedná se o harmonickou duchovní jednotu obecného, ​​zvláštního a individuálního při zajištění nezávislosti jednotlivce a zvláštního. Smírnost spojuje lásku, jednotu a svobodu. (Svoboda nebyla vůbec koncipována v národním sebevědomí izolovaně od spirituality, katolicity, lásky. „Vnější svoboda“, tedy svoboda osobní volby, omezená racionálně budovanými normami, zákony jako klíčový pojem západní mentality nikdy neměla prioritní hodnota v Rusku byla nahrazena konceptem „vůle“ jako absolutní svobody a nezávislosti.)

Sobornost vstoupila do mentality ruského lidu a po staletí prostupovala mezilidské a mezietnické vztahy, ekonomiku, politický systém, kultura a další aspekty života v Rusku.

Sobornost se promítla i do národní kultury práce. Na rozdíl od Západu, kde se ustálil formální dogmatický výklad práce jako Božího prokletí, byla v pravoslaví práce považována za mravní skutek, za jednu z forem askeze, osobní a koncilní spásy. Práce byla pojímána jako měřítko zbožnosti člověka. S tím souvisí i zvláštnost chápání vlastnických práv. Pojem soukromého vlastnictví zahrnoval pouze pracovní vlastnictví - to, co bylo vytvořeno člověkem - a nevztahovalo se na půdu, podloží atd., tzn. co je stvořeno Bohem. Materiální pobídky k práci při vší své důležitosti nebyly v Rusku rozhodující, důležitou roli hrála povinnost, vzájemná pomoc, solidarita, svědomí a další morální faktory. Nezištnost, smysl pro proporce jak ve spotřebě, hromadění, tak v práci samotné, souvisel s převahou duchovních a mravních hodnot. Vlastnictví jako funkce kapitálu, a ne práce, nevzbuzovalo respekt a nebylo považováno za spravedlivé. Proto mnoho ruských podnikatelů, zejména těch, kteří reprezentovali tradiční moskevský obchodní a průmyslový kapitál, bylo hluboce věřících a zakoušeli pocit „viny“ za své bohatství, snažili se přidělovat finanční prostředky na výživu chudých a chudých, na charitu. Snažili se zaznamenat komerční úspěch postavením chrámu na vlastní náklady. V Rusku převládaly komunální, artelské formy práce. Artel byl dobrovolným sdružením rovnoprávných pracovníků, kteří pracovali na základě vzájemné pomoci a vzájemné pomoci. Artel umožnil spojit nezávislou a dokonce izolovanou práci s kolektivním úsilím. Sklon k artelské práci byl schopen přežít v podmínkách nevolnictví, koexistoval, a nikoli bez úspěchu, s individualistickou prací v období industrializace Ruska. Ruská civilizace se vyvíjela na vlastní bázi, podmíněné pravoslavím, krajinně-ekologickými rysy a mnohonárodností. Byl převážně agrární a od 18. století bolestně upravován. k procesu industrializace, pronikání kapitalistických vztahů.

Civilizační rysy Ruska, sobornost nemohly ovlivnit vývoj státnosti. Zpočátku byla ruská státnost budována, stejně jako ve starověké ruské civilizaci, na polycentrickém základě spojenecko-vazalských vztahů. Od 2. pol. 16. stol. ovládání je centralizované.

Autokracie se stává národní formou monarchie - koncilního třídního státu, který má kvalitativní odlišnosti od forem evropského absolutismu a teprve po reformách Petra Velikého se k němu částečně přiblížil. Autokracie, jejímž jediným zdrojem moci byl Bůh, byla silnou a relativně nezávislou mocí, omezenou ortodoxní morálkou a silou tradice. ruština Pravoslavná církev Vlastnit obrovské materiální zdroje, významnou (až 20 tisíc lidí) armádu, morální autoritu, soustřeďující skutečnou moc v zemi v období dětství velkých knížat a králů, nikdy, na rozdíl od papežství, nebyl zlákán myšlenkou ​teokratický stát.

Důležitým rysem ruské civilizace v celé její historii byla velmi složitá stratifikace společnosti, stírání sociálních a třídních hranic, což vytvářelo předpoklady pro smířlivou koordinaci společenských zájmů. Na rozdíl od Evropy se nelišili v právech, ale v povinnostech, povinnostech ve prospěch státu.

Důležitým rysem státu v Rusku v průběhu historie byla jeho aktivní role v rozvoji ekonomiky, infrastruktury, kultury a dalších aspektů společnosti. To bylo výsledkem kombinace inovativních a mobilizačních rozvojových modelů v Rusku, přičemž poslední jmenovaný hrál hlavní roli.

Organický rozvoj ruské civilizace nastal v 18. století. potřeba přizpůsobit se novým podmínkám průmyslového rozvoje výrobních sil. Zapojení Ruska do tohoto procesu bylo složité a kontroverzní. Grandiózní reformy Petra I., někdy nazývané revoluce shora, měly na osud Ruska nejednoznačný vliv. Na jednu stranu dali impuls vývoj ekonomiky zemí, zabránil nebezpečí koloniálního rozkouskování země, přesadil do Ruska evropskou vědu, vzdělání atd.

Na druhou stranu tyto reformy, westernizace násilně zlomila a zdeformovala civilizační základy Ruska, zablokovala některé civilizační základy, které se objevily v 17. století. výhonky podobných jevů, které se vyvinuly na vlastní civilizační bázi. Reformy si od lidí vyžádaly obrovské oběti. Rozporuplný byl i zvýšený vliv západoevropské civilizace. Vznikla jakási dichotomie dvou subkultur, jejichž rivalita určovala následný vývoj ruské civilizace, dala vzniknout její dualitě. Jedna byla pokračováním tradičního směru vývoje a druhá sjednocovala poevropštěnou část aristokracie, byrokracie, inteligence, liberální buržoazie a dělnické třídy.

Zrušení nevolnictví a další reformy 60-70 let. století, zaměřené na modernizaci, s přihlédnutím k evropské zkušenosti, ekonomické a politické oblasti, byly provedeny s ohledem na tradiční základy ruského života a potřeby průmyslového rozvoje. Impérium pokračovalo v hledání své mnohotvárné agrárně-průmyslové cesty rozvoje, která si zachovala kvalitativní odlišnosti od západní Evropy. Reformy neumožňovaly masové zruinování rolnictva, jak tomu bylo na Západě, a koloniální okrádání jejich okrajových částí. nový typ buržoazní vědomí a morálka nemohly nahradit tradiční pravoslavné duchovní hodnoty. Začaly se rýsovat předpoklady pro sblížení obou subkultur v rámci smířlivosti ruského lidu a ruského superetnosu, propojení carismu, tradičních forem samosprávy s legální občanskou společností.

Dosavadní rozpory se prohloubily v souvislosti se vstupem Ruska do éry imperialismu. ruské impérium se ukázalo jako průsečík všech sociálních rozporů, které byly charakteristické pro tehdejší společnost. Po první ruské revoluci se prohloubila duchovní krize Rusko, monarchie 3. června, si dokáže udržet kontrolu nad společenskými procesy jen na chvíli. Stolypinova agrární reforma vytvořila příznivé podmínky pro všeobecný hospodářský vzestup Ruska a rekordní míru průmyslového rozvoje, vedla však k dalšímu prohloubení sociálních rozporů.

Rostoucí systémová krize, vliv vnějších sil vedl k únorové a následně říjnové revoluci. Během únorové revoluce se ruští západní liberálové, sjednocení do značné míry politickým zednářstvím, pokusili konečně převést Rusko na evropskou cestu rozvoje. Po zničení autokratického systému a přerušení jeho pomalého vývoje směrem k omezené monarchii však liberálové nemohli začít řešit hlavní rozpory ruské společnosti. Tento úkol převzali bolševici.

Závěr

Ve výsledcích studie bych tedy rád poznamenal, že civilizační koncepce rozvoje společnosti jsou dnes nejrelevantnější. Formace mizí, a proto další vývoj společnost je definována jako globální proces přechodu k antropogenní (informační technologie) civilizaci, jejímž objektivně nezbytným obsahem může být pouze společnost sociální spravedlnosti. Globální integrační procesy, stále se zvyšující rozsah interakcí mezi ekonomickými, etnickými, politickými a dalšími subjekty sociálního jednání přivádí moderní civilizaci do nová úroveň vývoj lidstva. Teoretickým modelem informační civilizace je sociální filozofie, která organicky a dialekticky propojuje pojmy civilizace a kultura.

Proces modernizace moderní společnost na bázi informačních technologií se vyskytuje různými způsoby v zemích a regionech s různými národními a kulturními charakteristikami. V souladu s tímto globálním trendem je i Rusko, které nyní musí reagovat na výzvu dějin definováním svých možností pro postindustriální rozvoj - Zároveň se nesmí soustředit na včerejšek svých dějin a ne na západní model. , ale sebeurčení ve svých národně-státních vyhlídkách na základě paradigmatu moderního civilizačního procesu. Výstup země z krizového stavu je možný pouze v důsledku přechodu na informační technologii reprodukce celého systému veřejného života, jehož podstata je dána principem sociální spravedlnosti.

Nový ruský model by měl být vypracován a ekonomicky zdůvodněn na základě reálných podmínek a možností rozvoje ruského materiálního a duchovního potenciálu s přihlédnutím ke světovým civilizačním trendům. Rusko je nositelem zvláštního specifického modelu civilizačního rozvoje a potřebuje svou vlastní identitu, která určuje možnosti organické interakce moderních společenských procesů se specifickými strukturami jeho sociokulturního života, mentalitou a tradicemi ruského lidu. V podmínkách ruské reality nelze trh považovat za ideál společenského rozvoje. Je to nutné ne pro počáteční akumulaci kapitálu a přeměnu soukromého podnikání na soběstačnou sféru, ale pro vytvoření společnosti sociální spravedlnosti. Proto by měla být teorie trhu považována za integrální součást, strukturální prvek konceptu takové společnosti, zcela se podřizující jejím principům.

Rozsáhlá sociální zkušenost lidstva, která v současnosti existuje, odráží rozmanitost způsobů, jak transformovat moderní společnost na cestách informační civilizace. Různé země a národy je realizují na základě univerzálního principu sociální spravedlnosti, ale ve specifických národních a historicky specifických formách. Hlavní náplní moderní doby je formování univerzální civilizace založené na integračních procesech všech systémů. Tento proces ale není automatický. Moderní doba se vyznačuje mimořádnou složitostí, nelineární povahou vývoje procesů. Otevírá široké možnosti pro další pokrok lidstva, ale je také nebezpečný kvůli nepředvídatelnosti a nestabilitě.

Seznam použitých zdrojů a literatury

1. Abdeev R.F. Filosofie informační civilizace: Dialektika progresivní vývojové linie jako humánní univerzální filozofie pro 21. století. - M.: Humanitární vydavatelské centrum "VLADOS", 1994

3. Aron R. Etapy vývoje sociologického myšlení / Obecná, ed. a předmluva. P.S. Gurevič. M. 2000

4. Grachev M.N. Politická komunikace: teoretické koncepty, modely, vektory vývoje M.: Prometheus, 2004

5. Gumilyov L.N. Z Ruska do Ruska. M., 1992

6. Gurevič P.S. Filosofie kultury. M., 1994

7. Danilevsky N.Ya. Rusko a Evropa. M., 1991

8. Machlup F. Produkce a distribuce znalostí ve Spojených státech. - Princeton, NJ: Princeton University Press, 1962

10. Meljukhin I.S. Informační společnost: původ, problémy, vývojové trendy. - M.: Nakladatelství Moskevské státní univerzity, 1999

11. Mironov V.V. Filozofie. Učebnice pro střední školy. M., 2005

12. Moiseeva L.A. Dějiny civilizací, průběh přednášek. 2000

13. Patraková V.F., Chernous V.V. Dějiny lidstva a ruské civilizace. Rostov n/a, 1995

14. Platonov O. Ruská civilizace. M., 1995

15. Pyatakov G.L. Filosofie moderního imperialismu: (Studie o Spenglerovi) // Krasnaya Nov. 1922 - č. 3

16. Radugin A.A. Filozofie. Přednáškový kurz. M., 1999

17. Spirkin A.G. Filozofie. 2. vyd. M. 2004. S. 124

18. Toynbee A. Pochopení historie. M. 2002

19. Troitskaya N. Ruská civilizace mezi Východem, Západem a Jihem. M., 1995.

20. Chaadaev P.Ya. Filozofické dopisy. Kompletní díla a vybrané dopisy. Svazek 1. M. 1991. P 40 - 44

Hostováno na Allbest.ru

Podobné dokumenty

Hlavní kategorie systémové analýzy, sociologický koncept "společnosti" a jeho kvalitativní charakteristiky. Struktura a historické typy společností, různé přístupy k analýze společnosti. Formy vývoje společnosti, sociologická teorie tří etap.

prezentace, přidáno 4.11.2013


Hlavní rysy společnosti jako systému. Zkušenosti s uplatňováním systematického přístupu k analýze vývoje společnosti, jejích přechodných a krizových stavů. „Doomsday“ jako ilustrace krize společnosti. Určování role informace v apokalyptických náladách.

semestrální práce, přidáno 3.12.2015


Teorie rozvoje společnosti. Cyklické a lineární modely sociální rozvoj. Vývoj lidského myšlení. Teorie sociálního konfliktu, progresivní vývoj společnosti. Globalizace moderní společnosti. Problémy tříd v moderní společnosti.

abstrakt, přidáno 17.09.2008


Stručná analýza existující koncepty moderní vývoj společnosti, které obnovují vnitřní logiku společenského pokroku a určují jeho bezprostřední vyhlídky: teorie postindustrialismu, informační společnosti, postmodernity, postekonomické.

abstrakt, přidáno 26.07.2010


Pojem sociální struktury společnosti. Změny v sociální struktuře ruské společnosti v přechodném období. Sociální struktura moderní ruské společnosti. sociologický výzkum struktury ruské společnosti v současné fázi.

abstrakt, přidáno 21.11.2008


Hlavní sociální problémy ruské společnosti. Sociální struktura společnosti. Způsoby realizace sociální politiky státu. Státní sociální politika ve vztahu ke specifickým zájmům demografických a sociálních skupin společnosti.

abstrakt, přidáno 19.02.2012


Hlavní etapy utváření, základní kritéria, perspektivy rozvoje informační společnosti. Přehled pojmů intelektuální technologie jako její podstaty. Prognóza perspektiv rozvoje informační společnosti, role globalizace v tomto procesu.

abstrakt, přidáno 22.07.2014


Pojmy, prvky a úrovně sociální struktury společnosti, analýza jejího stavu a transformace v postsovětském Rusku. Návrhy a doporučení pro formování nové sociální stratifikace a střední třídy sociální struktury ruské společnosti.

semestrální práce, přidáno 05.06.2010


Změna sociální stratifikace ruské společnosti v průběhu vývoje demokratických reforem. Diferenciace příjmů obyvatelstva a polární stratifikace společnosti. Marginalizace společnosti jako ztráta spojení se svou sociální, národně-etnickou skupinou.

prezentace, přidáno 4.12.2015


Známky systematické společnosti. Jeho historické typy. Funkce a instituce společnosti. Evoluce a revoluce jako formy společenské změny. Multivariance sociálního rozvoje: zdroje a hnací síly. Hlavní sféry společnosti a jejich vztah.

Formativní přístup vypracoval K. Marx.

Formace- historicky definovaný typ společnosti, který vzniká na určitém způsobu výroby hmotných statků.

Struktura formace - se skládá ze základny a nástavby.

Základ ( jinak se tomu říká výrobní vztahy ) - soubor společenských vztahů, které se rozvíjejí mezi lidmi v procesu výroby, rozdělování, spotřeby hmotných statků (vlastnické vztahy k výrobním prostředkům).

nástavba- to je vše, co není zahrnuto do produkce hmotných statků, tedy politické, filozofické, ideologické, kulturní a jiné vztahy, jakož i společenské instituce s nimi spojené. Typ nástavby je určen základem, tzn. vedení ve vývoji společnosti je základ (ekonomika).

^ Způsob výroby (formace) = výrobní vztahy (ekonomický základ společnosti) + výrobní síly.

výrobní síly- lidé se svými dovednostmi + výrobní prostředky (nástroje, předměty práce pracovní prostředky).

Výrobní síly jsou dynamické, neustále se vyvíjející, zatímco výrobní vztahy jsou statické, dlouhodobě se nemění. V určité fázi mezi nimi dochází ke konfliktu, který vede k sociální revoluci a ke změně z jedné formace do druhé. Marxismus tedy chápe historický proces jako pravidelnou, přirozenou změnu socioekonomických formací. Historický proces pro marxismus je chápán jako lineární proces.

^ Civilizační přístup vyvinul N.Ya.Danilevsky - teorie kulturních a historických typů; O. Spengler - teorie kultur; A. Toynbee - teorie místních civilizací; P.Sorokin - teorie sociokulturních systémů.

Civilizace - z latinského „civil“. V širokém slova smyslu jde o úroveň, etapu ve vývoji společnosti, materiální a duchovní kultury, navazující na barbarství a divokost. Každá civilizace se nevyznačuje ani tak výrobní základnou, jako spíše jejím specifickým způsobem života, systémem hodnot, vizí a způsoby propojení s vnějším světem.

Použití termínu "civilizace":

1. Jako synonymum pro kulturu (A. Toynbee)
2. Jako určitá etapa ve vývoji místních kultur (O. Spengler)
3. Jako krok historický vývoj(L. Morgan, F. Engels, O. Toffler)
4. Jako úroveň (stupeň rozvoje konkrétního regionu nebo etnické skupiny)

V moderní teorii civilizací jsou rozšířeny koncepty lokálních civilizací a koncepty lineárního stádia.

^ Místní civilizace – velké historické komunity, které zabírají určité území a mají své vlastní charakteristiky socioekonomického a kulturního rozvoje.

Mohou se shodovat s hranicemi států (čínské), mohou zahrnovat několik států (západoevropská civilizace). Místní civilizace se dělí na dvě velké skupiny: východní a západní.
Dějiny jako mnohorozměrný proces – se vznikem, smrtí a realizací mnoha možností, které se navzájem neslučují. Existovat různé možnosti historický proces. Jejich střet v žádném případě nekončí absolutním vítězstvím jedné možnosti a stejně absolutní porážkou ostatních. Vítězná verze projde tou nejtěžší zkouškou - zkouškou praxe, kde se často modernizuje, a to poměrně výrazně. A ty možnosti, které společnost odmítá, vůbec nezmizí. Ostatně jsou za nimi zájmy a naděje určitých skupin společnosti. Proto se nezřídka stává, že ačkoli společnost některé rozvojové příležitosti odmítá, později se k nim pod vlivem reálného běhu dějin člověk musí vracet, často je v pozměněné podobě obnovuje. Stručně řečeno, konkrétní historie země, národa, třídy je vždy založena na množství možností, na výběrových řízeních. Tato mnohorozměrnost je stálým rysem konkrétní historie, který nikdy nezmizí.

Historický proces je jak jednosměrný, pokud jde o jeho obecnou logiku, tak mnohorozměrný, pokud jde o konkrétní historii. Jednota těchto aspektů se projevuje především v tom, že mnohorozměrnost konkrétních historických procesů není neomezená, ale je zahrnuta do určitého rámce obecné logiky dějin. Lidstvo tak přirozeně přešlo z primitivní do třídní společnosti. Toto je univerzální zákon lidstva a jako takový vylučuje jiné možnosti.

Historie je výsledkem vzájemného působení lidí v jejich společných aktivitách k vytváření hmotných a duchovních hodnot. Jelikož celá historie sestává z jednání lidí, jelikož tyto činy jsou vždy a všude vědomé, znamená to, že bychom měli mluvit o objektivních zákonech dějin, tzn. zákony, které nezávisí na vědomí a vůli lidí, neexistují žádné důvody. Mnoho generací sociologů se vydalo cestou popírání objektivních zákonů historie. K. Marx a F. Engels viděli stejnou vnější alternativu. Ale jejich vysvětlení se ukázalo být zásadně odlišné od toho, které preferovala idealistická sociologie. Především K. Marx a F. Engels plně rozpoznali vědomí lidské činnosti, všech dějinných proměn.

Závislost volby způsobů sociálního rozvoje na společenském bohatství, tradicích, mentalitě a životním stylu lidí. Moderní sociální filozofie se paradoxně vrací ke starému hegelovskému dělení národů na historické a nehistorické. Je to dáno krizí dřívější formační teorie, která svým způsobem potvrzovala historickou důstojnost národů uznáním univerzálního formačního kodexu jako jednání bez ohledu na kulturní, regionální a etnické rozdíly. Zastánci nového, sociokulturního determinismu prokázali, že pouze jedna z mnoha civilizací existujících na Zemi, ta západní, má schopnost pravidelné vnitřní dynamiky. Jen jí se podařilo vymanit se z cyklického času „věčných návratů“ do času lineárně-kumulativního, zvaného historický pokrok.

Eschatologie a historie. Eschatologie (z řečtiny - poslední, konečný a - slovo, nauka) - náboženská nauka o konečných osudech světa a člověka. Je třeba rozlišovat mezi individuální eschatologií, tj. naukou o posmrtném životě jediné lidské duše, a univerzální eschatologií, tedy naukou o účelu kosmu a dějinách, o jejich konci a o tom, co po tomto konci následuje. V rozvoji individuální eschatologie náleží zvláštní role Dr. Egypt a ve vývoji světa - k judaismu, zaměřené na mystické chápání dějin jako racionálního procesu, řízeného vůlí osobního Boha: Bohem vedené dějiny musí překonat samy sebe v příchodu „světa, který přijde ." Eschatologie křesťanství vycházela ze skutečnosti, že eschatologický čas začal již zjevením Ježíše Krista („Mesiáše“).

Hlavní stránka -> I -> Historická věda

historická věda

historická věda , komplexní humanitních věd kteří studují dějiny lidstva.
Její objekt (minulost lidstva v celé své rozmanitosti) je badateli pro přímé vnímání nepřístupný. To je hlavní rozdíl mezi historickou vědou a přírodními vědami, jejichž objekt je vždy k dispozici k pozorování, stabilní a nezávislý na badateli. Vědecké (tedy spolehlivé a systematizované) poznatky o minulosti může historik získat pouze speciálními výzkumnými operacemi s historickými prameny.
Historický pramen - jakýkoli produkt lidské kultury obsahující informace o minulosti lidstva. Historický pramen jako výsledek lidské vědomé činnosti odráží záměr, dovednosti a schopnosti svého tvůrce. Takovým se přitom pramen stává až poté, co se k němu obrátí odborný historik.
Etapy práce historika: volba tématu výzkumu; vyhledávání a stanovení okruhu zdrojů vhodných pro řešení problému (heuristika); ověřování pravosti nalezených zdrojů (externí kritika); porovnávání informací v rámci komplexu zdrojů a ověřování jejich spolehlivosti (interní kritika); analýza informací obsažených v historických pramenech metodami historické vědy (interpretace faktů, syntéza); psaní studie (uvedení výsledků).

Historická věda. Bede The Hon.

Součástí (odvětví) historické vědy jsou pramenné studie (teorie využití historických pramenů), historiografie (dějiny historické vědy).
Mezi speciální historické disciplíny patří archeologie (studuje minulost z hmotných pozůstatků činnosti lidí) a etnografie (studuje původ, osídlení, život a kulturu různých národů).
Historická věda využívá metod pomocných historických disciplín. Patří mezi ně archeologie (shromažďování, studium a vydávání písemných pramenů), archivnictví (historie archivů, metody vyhledávání archivních dokumentů), genealogie (historie rodů a rodů), heraldika (studium erbů a insignií) , diplomacie (nauka o historických aktech), historická geografie (geografie určitého území v minulosti), historická metrologie (měřicí jednotky v minulosti), kodikologie (historie ručně psané knihy), numismatika (historie mincí a peněz tiráž), paleografie (způsoby datování písemných památek), papyrologie (studium dokumentů na papyru), sfragistika (dějiny pečetí), chronologie (dějiny kalendáře různé národy), filigranologie (datování dokumentů na papíře), epigrafika (nauka o nápisech na tvrdých plochách). Při práci s písemnými prameny se historici obracejí k metodám pomocné filologické disciplíny - textologie (studium historie textu, identifikace pozdějších příloh, stanovení autorství).

Historická věda. Sima může.

G. Hegel poprvé v dějinách filozofického myšlení nastolil otázku existence objektivní zákonitosti v historickém procesu. Nakreslil objektivní historický obraz historického procesu, kde se uskutečňuje obsah Ducha světa. Od té doby bylo učiněno mnoho pokusů vysvětlit příběh.

K dnešnímu dni byly identifikovány dva metodologické přístupy k analýze historického procesu. Jedna je formační nebo monistická, druhá je civilizační nebo pluralitní. V rámci prvního se rozlišují dva pojmy - marxistický a teorie postindustriální společnosti. Marxistická koncepce je založena na uznání rozhodující determinanty vývoje výrobního způsobu. Na tomto základě se rozlišují určité fáze vývoje společnosti - formace. Koncept postindustriální společnosti hlásá jako hlavní determinantu společensko-historického procesu tři typy společností: tradiční, industriální a postindustriální.

Základní myšlenkou monistického přístupu je uznání jednoty lidských dějin a jejich pokroku ve formě vývojových fází. Základní myšlenkou druhého je popření jednoty dějin lidstva a jeho progresivního vývoje.

Výsledky titánského díla K. Marxe a F. Engelse o studiu a kritické analýze světové historické zkušenosti umožnily vyčlenit zcela nový koncept pro historiografii a sociální filozofii, koncept „formace“. Sociálně-ekonomická formace je společnost na určitém stupni historického vývoje, vyznačující se specifickým ekonomickým základem a odpovídající politickou a duchovní nadstavbou, historickými formami společenství lidí, typem a formou rodiny. Doktrína socioekonomické formace dala klíč k pochopení jednoty historického procesu, který se projevuje především v postupném nahrazování socioekonomických formací navzájem, kdy každá následující formace se rodí v útrobách předchozí formace. . Jednota se projevuje i v tom, že všechny společenské organismy, které mají za základ tudy produkce, reprodukují i ​​všechny ostatní typické rysy odpovídající socioekonomické formace. Konkrétní historické podmínky pro existenci společenských organismů jsou ale velmi odlišné, a to vede k nevyhnutelným rozdílům ve vývoji jednotlivých zemí a národů, k výrazné rozmanitosti historického procesu a k jeho nerovnoměrnosti.

Pokud se formační (monistický) přístup k dějinám odhalí celkem snadno, pak s civilizační přístup situace je složitější, protože neexistuje jediná teorie civilizace, stejně jako neexistuje jediný koncept „civilizace“. Tento termín je velmi nejednoznačný. Dnešní civilizace je posuzována ze tří hledisek. V prvním aspektu jsou pojmy „kultura“ a „civilizace“ považovány za synonyma. Ve druhém je civilizace definována jako zhmotnění materiálně-technických a sociálně-organizačních nástrojů, které lidem poskytují slušnou socioekonomickou organizaci společenského života, relativně vysokou míru spotřeby komfortu. Ve třetím aspektu je civilizace vnímána jako historická etapa ve vývoji lidstva navazující na barbarství.

Na základě civilizačního přístupu se rozlišuje mnoho pojmů postavených na různých základech, proto se nazývá pluralitní. Podle logiky tohoto přístupu existuje mnoho historických útvarů (civilizací), které spolu slabě nebo vůbec nesouvisejí. Všechny tyto formace jsou si rovny. Historie každého z nich je jedinečná, stejně jedinečná jako oni sami. Hlavním rozdílem civilizačního přístupu je absence rozhodující determinace ve vývoji společnosti. Jestliže formační teorie začne chápat společnost „zdola“ a klade na první místo materiální výrobu, pak zastánci civilizačního přístupu začnou chápat společnost, její historii „shora“, ᴛ.ᴇ. z kultury v celé její rozmanitosti forem a vztahů (náboženství, umění, morálka, právo, politika atd.). A zde je důležité, vyhnout se rigidní vazbě na způsob výroby, neztratit ze zřetele nebezpečí dalšího monismu – neméně tuhého lpění na duchovně-náboženském nebo psychologickém principu.

Významně přispěl k rozvoji civilizačního přístupu O.

Formační a civilizační přístupy ke studiu společnosti.

Spengler, M. Weber, A. Toynbee. Tento přístup není založen na vyčlenění úrovně výrobních sil a ekonomické základny, ale na určení převládajícího typu ekonomické činnosti a dominantního systému hodnot v životě společnosti. Nedochází zde k absolutizaci sociálně-ekonomických zákonitostí, které lidem dominují, zohledňuje se složité prolínání technických, ekonomických, politických, náboženských a dalších sociokulturních faktorů v reálné činnosti lidí, právo každého národa na jeho Vlastní společensko-historický experiment, k realizaci jejich kulturního programu je vyhlášen.

Ale věnujíce veškerou svou pozornost a energii analýze kultury, zastánci civilizačního přístupu často materiální život vůbec neřeší. Civilizační přístup je prezentován právě jako opak formačního přístupu, neboť popírá materiální a výrobní determinaci společnosti a její historie. Ale protiklady se sbližují. Vyčnívání jakékoli formy kultury činí tento přístup monistickým, stejným typem formačního.

Jedním z předpokladů pro konjugaci formačního a civilizačního přístupu je komplexní, spirálovitá povaha formační teorie sociálního vývoje (a nikoli lineární etapy, jak si mnozí představují). Může hodně dát civilizační teorii, poukazující na jednotu vývoje světové totality civilizací jako integrálního systému.

Každý z uvažovaných přístupů je nezbytný a důležitý, ale sám o sobě nedostatečný. Civilizační přístup tak sám o sobě nedokáže vysvětlit důvody a mechanismy přechodu z jedné fáze civilizačního vývoje do druhé a v rámci formačního přístupu je obtížné popsat rozdíl mezi zeměmi Západu a Východu.

Teorie místních civilizací studují velká historicky založená společenství, která zabírají určité území a mají své vlastní charakteristiky socioekonomického a kulturního rozvoje. Více o této teorii v odstavci 3 mého abstraktu.

Lázně. Sorokine, mezi oběma směry existuje řada styčných bodů a závěry, k nimž dospěli zástupci obou směrů, jsou velmi blízko. Oba uznávají existenci relativně malého počtu kultur, které se neshodují ani s národy, ani se státy a jsou odlišného charakteru. Každá taková kultura je celistvostí, holistickou jednotou, v níž jsou části a celek vzájemně propojeny a závislé, ačkoli realita celku neodpovídá součtu realit jednotlivých částí. Obě teorie – jevištní i lokální – umožňují vidět historii různými způsoby.

Formační a civilizační přístupy ke studiu společnosti

Ve stadiální teorii se dostává do popředí obecné – zákonitosti vývoje společné celému lidstvu. V teorii místních civilizací - jedinec, rozmanitost historického průvodu. Obě teorie mají tedy výhody a vzájemně se doplňují.

3. Teorie "místních civilizací"

Mezi nejreprezentativnější teorie civilizací patří především teorie A. Toynbeeho(1889-1975), který pokračuje v linii N.Ya. Danilevskij a O. Spengler. Jeho teorii lze považovat za vrcholný bod ve vývoji teorií „místních civilizací“. Monumentální studie A. Toynbeeho „Porozumění dějinám“ je mnohými vědci uznávána jako mistrovské dílo historické a makrosociologické vědy. Anglický kulturolog začíná svůj výzkum tvrzením, že skutečným polem historické analýzy by měly být společnosti, které mají, jak v čase, tak v prostoru, větší rozsah než národní státy. Jmenují se" místní civilizace ».

Toynbee má více než dvacet takových rozvinutých „místních civilizací“.. Jedná se o západní, dva ortodoxní (ruský a byzantský), íránský, arabský, indický, dva z dálného východu, starověký, syrský, indusský, čínský, minojský, sumerský, chetitský, babylonský, andský, mexický, yucatánský, mayský, egyptský atd. Poukazuje také na čtyři civilizace, které se ve svém vývoji zastavily – eskymáckou, momadskou, osmanskou a spartskou a pět „mrtvorozených“.

Okamžitě se však nabízí otázka: proč se některé společnosti, jako mnoho primitivních skupin, stávají nehybnými raná fáze jejich existence a nepřidávají se do civilizace, zatímco ostatní dosahují této úrovně? Toynbeeho odpověď je tato: genezi civilizace nelze vysvětlit ani rasovým faktorem, ani geografickým prostředím, ani specifická kombinace obou podmínek, jako je přítomnost v dané společnosti kreativní menšiny a prostředí, které není ani příliš nepříznivé, ani příliš příznivé.

Skupiny, ve kterých jsou tyto podmínky přítomny, tvoří civilizace. Skupiny, které je nevlastní, zůstávají na předcivilizované úrovni. Mechanismus zrodu civilizací za těchto podmínek je formulován jako interakce výzvy a reakce. Středně nepříznivé prostředí neustále společnost zpochybňuje a společnost prostřednictvím své kreativní menšiny na výzvu reaguje a řeší problémy. Taková společnost nezná odpočinek, je stále v pohybu, díky pohybu se dříve nebo později dostane na úroveň civilizace .

Vyvstává druhá otázka: proč se čtyři civilizace (křesťanská z Dálného západu (irská), křesťanská z Dálného východu (nestoriánská ve Střední Asii), skandinávská a syrská se vyvinuly abnormálně a narodily se mrtvé. Toynbee se snaží pochopit, proč pět civilizací (polynéská, eskymácká, kočovná, Spartan a Ottoman ) zamrzly ve svém vývoji v rané fázi, zatímco zbytek se vyvíjel úspěšně.

Růst civilizace se podle vědce v žádném případě neomezuje na geografické rozšíření společnosti. Není jím volán. Je-li geografické rozšíření s něčím pozitivně spojeno, je to spíše s retardací a úpadkem než s růstem. Toynbee věří, že růst civilizace spočívá v progresivním a kumulativním vnitřním sebeurčení nebo sebevyjádření civilizace, v přechodu od hrubšího k jemnějšímu náboženství a kultuře. Růst je nepřetržitý „ústup a návrat“ charismatické (Bohem vyvolené, shůry předurčené k moci) menšiny společnosti v procesu stále nové úspěšné reakce na stále nové výzvy vnějšího prostředí.

Zajímavá myšlenka Toynbee O, že rostoucí civilizace je trvalou jednotou. Její společnost se skládá z tvůrčí menšiny, kterou volně následuje a napodobuje většina – vnitřní proletariát společnosti a vnější proletariát jejích barbarských sousedů.

A ještě jedna, třetí otázka: jak a proč civilizace „praskají, rozkládají se a rozpadají“? Nejméně 16 z 26 civilizací je nyní „mrtvých a pohřbených“.

Pokles, podle Toynbee, nelze přičítat kosmickým příčinám, geografickým faktorům, rasové degeneraci nebo náporu nepřátel zvenčí, což má tendenci posilovat rostoucí civilizaci. Nelze to vysvětlit ani úpadkem techniky a technologie, protože ve všech případech je příčinou úpadek civilizace a úpadek techniky je důsledkem nebo příznakem toho prvního.

Samotný pokles- nejedná se o jednorázový počin, ale o velmi dlouhou etapu, která podle Toynbeeho spočívá v rozpadu, rozkladu a smrti civilizací. Mezi rozpadem a smrtí civilizace často uplynou staletí a někdy dokonce tisíciletí. Například rozpad egyptské civilizace nastal v 16. století. př. n. l. a zemřela až v 5. stol. INZERÁT Období mezi zlomem a smrtí zahrnuje téměř 2000 let „zkamenělé existence“, „života ve smrti“.

4. Argumenty proti

Ne všichni badatelé souhlasí s Toynbeeho teorií „místních civilizací“. Nejpodrobnější kritiku obsahují práce P.A.

Sorokin(1889-1968). Podle jeho názoru se stačí zeptat, jak spolehlivé obecné schéma teorie vzestupu a pádu civilizací, jak se odhady okamžitě mění. Dílo, obecně řečeno, je příliš rozsáhlé a zjevně přesycené obtloustlými citacemi z Bible, mytologie a poezie. Touha používat příliš detailní poetické a symbolické obrazy autorovi bránila v tom, aby svou teorii jasněji vybudoval a učinil ji mnohem přístupnější.

Sorokin se domnívá, že i přes svou úžasnou erudici Toynbee odhaluje buď neznalost, nebo záměrné zanedbávání mnoha sociologických prací a jeho znalosti historie jsou nevyrovnané. Je vynikající ve vztahu k helénské (řecko-římské) civilizaci, ale mnohem skromnější ve vztahu k jiným civilizacím. Jeho znalost nashromážděných znalostí z teorie umění, filozofie, exaktních věd, práva a některých dalších také není vždy dostatečná.

Podle P.A. Sorokine, Toynbeeho dílo má dva zásadní defekty, které se netýkají detailů, ale samotného jádra jeho filozofie dějin: zaprvé k „civilizaci“, kterou Toynbee zvolil jako jednotku historického výzkumu, a zadruhé ke konceptuálnímu schématu geneze, růst a úpadek civilizací, základ jeho filozofie dějin.

"Civilizací" Toynbee neznamená jen "oblast historického výzkumu", ale jeden systém nebo celek, jehož části jsou vzájemně propojeny kauzálními vztahy. Proto, jako v každém takovém systému, v jeho "civilizaci" musí části záviset na sobě a na celku a celek - na částech. Lázně. Sorokin, „civilizace“, z pohledu Toynbeeho, jsou skutečné systémy, a nejen shluky, agregáty a konglomeráty jevů a objektů kultury (nebo civilizace), které sousedí v prostoru a čase, ale postrádají jakoukoli kauzální nebo jinou smysluplnou souvislost. .

Z takového teoretického schématu přirozeně vyplývají věcné a logické chyby v Toynbeeho filozofii dějin. Nejprve je třeba říci o jeho klasifikaci civilizací. Mnoho historiků, antropologů a sociologů to odmítá jako svévolné a postrádá jasné logické kritérium výběru. Některé křesťanské civilizace jsou považovány za samostatné a odlišné ( západní Evropa, Byzanc, Rusko). Toynbee považuje pravoslaví a katolicismus za dvě různá náboženství a konglomerát různých (náboženských a jiných) systémů je spojuje do jedné civilizace.

Toynbee nazývá většinu civilizací buď „mrtvě narozené“ nebo „zmrzlé“ nebo „zkamenělé“ nebo „zlomené“ nebo „rozkládající se“ nebo „mrtvé a pohřbené“. Podle Toynbeeho z 26 civilizací je v současnosti možná ještě naživu pouze jedna západní civilizace a všechny ostatní jsou buď mrtvé, nebo polomrtvé („zmrzlé“, „zkamenělé“, „rozložené“). Civilizace tedy musí v souladu s přijatým schématem projít zlomem, rozkladem a smrtí. Toynbee je zbývá buď pohřbít, nebo je prohlásit za mrtvě narozené, „zmrzlé“, „zkamenělé“ nebo konečně zlomené, rozkládající se. Toynbee ale nemá žádné jasné kritérium, co je ve skutečnosti smrt nebo rozpad, obroda či rozklad civilizace, dobrovolně se staví do role hrobníka civilizací.

Toynbee odvážně následuje svůj plán a není v rozpacích, že některé z jeho civilizací, které by podle schématu měly po svém rozpadu dávno vymřít, žijí po staletí, ba tisíce let a jsou stále naživu. Z potíží se dostane tak, že si jednoduše vymyslí pojem „zkamenělá“ civilizace. Čína tedy na tisíc let zkameněla. (Jak se to dá skloubit se současnou dynamikou země?) Egypt – dva tisíce let. Helénská civilizace buď zanikla nebo zkameněla od peloponéské války až do 5. století před naším letopočtem. INZERÁT Celá římská historie je nepřetržitý rozklad, od začátku do konce. Totéž se děje s jinými civilizacemi. V Toynbeeho pojetí civilizace sotva mají právo žít a růst. Pokud se nenarodili mrtví jako někteří z nich, pak zmrznou. Pokud nejsou zmrzlé, téměř okamžitě po narození se rozbijí a začnou se rozkládat nebo se proměňují ve „fosilii“ ...

PŘIDAT KOMENTÁŘ[možné bez registrace]
před zveřejněním jsou všechny komentáře zváženy moderátorem webu - spam nebude zveřejněn

Teorie prasymbolických forem a kulturně-historických typů O. Spenglera

Spengler opustil představu jednotné světové historie, která dominovala klasické filozofické tradici. Historickým procesem je pro Spenglera vznik a zánik autonomních a od sebe izolovaných původních kulturně-historických typů, které mezi sebou nemají souvislost a kontinuitu vývoje. Kulturně-historický typ má předpokládanou délku života 1200-1500 let a ve svém vývoji prochází 3 etapami:

1- stádium geneze- formují se symbolické předpoklady pro podobu budoucí kultury; na základě zkušenosti lidské duše extenze, upevňování této zkušenosti v symbolických formách se formují základní světonázorové struktury, na jejichž základě se utváří svébytný obraz světa a místa člověka v něm.

2- rozkvět. Nejúplnější vývoj sémantických premis, které se projevují v náboženství, umění, vědě a filozofii, odhalující podstatu lidského chápání světa a sebe sama. V této fázi lidé zpravidla zažívají stav kreativity, duchovní aktivity, objevují se grandiózní výtvory vědy, umění a náboženství „zlatý věk“.

3- stádium úpadku a mizení typu. Není to nic nového, duchovní síly vyčerpávají prvotní impuls, dochází k replikaci a reprodukci dříve vytvořených představ.

Spengler nazývá první dvě etapy etapou kultury a třetí etapou je civilizace.

Kulturně historické typy vznikají zcela náhodně a nepředurčují vznik dalších typů. Jedna kultura může napodobovat druhou, něco si z ní půjčovat, ale to je extrémně povrchní, protože. zástupci různé typy mít ve svých myslích a zkušenostech různé obrazy světa. Že. Spengler popírá skutečný dialog lidských kultur.

Pesimismus, apatii a skleslost, stejně jako ekonomické, politické, světonázorové krize, které zachvátily Západ na počátku 20. století, Spengler spojoval s přirozeným procesem úpadku západní kultury (světonázor faustovského typu), který má nezbytný charakter.

Že. je-li v klasické historické a filozofické tradici vývoj dějin jednotný, postupný a potřebné procesy, která má lineární charakter, pak v rámci Spenglerovy teorie jsou dějiny souborem diskrétních a autonomních, cyklicky se vyvíjejících kulturně historických typů.

Dalším představitelem civilizačního přístupu je Toynbee, který sdílel Spenglerovu myšlenku autonomní diskrétnosti světového historického procesu. Zároveň však popřel myšlenku nevyhnutelnosti smrti kulturně-historického typu. Tito. pro Toynbee může typ potenciálně existovat libovolně dlouhou dobu. Jeho životaschopnost v prostoru světových dějin závisí na tom, zda se typ dokáže vyrovnat s výzvami, které mu historie posílá. Toynbee formuloval koncept „challenge-response“, který objasňuje mechanismy fungování kulturně-historického typu (resp. místní civilizace)

místní civilizace- druh otevřeného systému, se kterým aktivně interaguje vnější prostředí, což může být příroda, jiná kultura. okr. prostředí klade proti místní civilizaci různé výzvy – klimatické podmínky, nájezdy, války atd. pokud civilizace zareaguje na výzvu kladně, tzn. se s tím vyrovná, pak bude nadále existovat, jinak může zmizet. Toynbee však nepovažoval vnější výzvu za nejnebezpečnější pro civilizaci, protože. pod jejím vlivem si lidé jako nositelé kultury uvědomují vlastní identitu, roste míra jejich soudržnosti na pozadí konfrontace vnější hrozba ustupuje vnitřní konflikt.

Nejnebezpečnější pro existenci civilizace je vnitřní výzva, která je spojena s duchovní, ideovou a sociální sférou existence kultury, a pokud se tato výzva nevyřeší kladně, pak civilizace nevyhnutelně zanikne. Schopnost reagovat na vnitřní výzvu závisí na tom, zda je v civilizaci dostatečná vrstva „tvůrčí menšiny“, tzn. lidé, kteří jsou schopni generovat myšlenky, světonázorové hodnoty, vytvářet základy spirituality a vést masy.

Nepochybnou výhodou civilizačního přístupu ve srovnání s formačním přístupem je pokus považovat vývoj společnosti za holistický, multidimenzionální proces. Civilizační přístup neabsolutizuje roli materiální výroby a ekonomiky společnosti, snaží se porozumět té druhé, založené na hlubokých symbolických základech lidské kultury, čímž si nárokuje určitý univerzalismus.

20. Filosofické aspekty psychoanalýzy =).

A lze také zdůraznit, že zásadní příspěvek do světové filozofie minulého 20. století přinesl Sigmund Freud a další zakladatelé psychoanalýzy: Adreya, Fromm, Jung. Výsledkem jeho vědeckého výzkumu Freuda byla teorie psychosexuálního vývoje společnosti a jednotlivce. Při svých prvních krůčcích na poli psychiatrie se řídil postuláty přírodovědného materialismu dvacátého století, ale jako tvůrce psychoanalýzy se vědec od nich vzdaloval směrem k idealisticko-iracionalistické „filosofii života“ ( Schopenhauer, Nietzsche atd.). V lidské psychice Freud nejprve vyčlenil dvě relativně autonomní, ale neustále se ovlivňující struktury – nevědomé „to“ a vědomé „já“ a k nim pak přidal „nad-já“ neboli „super-ego“, které přebírá tzv. kořen v "já", ale bez speciální analýzy si to neuvědomuje.

Člověk má zpravidla dva hlavní pudy: pud sebezáchovy a pud plození. Zpočátku byly tyto faktory velmi důležité, ale v souvislosti s rozvojem lidské mysli (I) tyto faktory jako životně důležité ztratily svůj dřívější význam. Pud sebezáchovy ztratil na významu a do popředí se dostal pud rozmnožování, nebo, jak to nazývá Freud, libido. Takové lidské aspirace, jako je agresivita, touha po pokroku, která dříve patřila k pudu sebezáchovy, podle druhého zákona dialektiky přešla do jiné kvality, tedy přešla do „libida“.

Formační a civilizační přístupy k rozvoji společnosti

"Já" nebo "ego" je vhodná pochva, která zadržuje instinkty. Protože je vše ve vývoji a odpočinek je relativní, pak se následně „já“ a „to“ mění v čase, a pokud „to“ již bylo určeno, pak „já“ v průběhu kulturního vývoje dále roste. Navenek „já“ nemůže růst, proto roste dovnitř a stále více mačká vnitřní obsah „toho“. Nakonec se tlak v „tom“ stane tak velkým, že se vnitřní obsah pokusí rozbít vnější obal „já“. Tento vnitřní konflikt je hlavním rozporem mezi psychosexuálním „to“ a řídícím „já“.

Není náhodou, že s růstem a rozvojem kultury lidstvo stále častěji pozoruje neurózy ve svém okolí. „Super-I“ je nedílnou součástí lidské psychiky. Úhrn všech „já“ a tvoří „super-já“. Můžeme říci, že „super-já“ je souhrn všech sociálních vztahů (kontrolujících lidské chování).

Freud a jeho následovníci vyčlenili 2 běžné lidské nevědomé aspirace a nazvali je Eros, jako přitažlivost k životu, spojená s přitažlivostí k rozkoši a Thanatos - jako přitažlivost ke smrti, tzn. Sigmund Freud věřil, že živá přirozenost člověka se spontánně snaží stát se neživou, a to souvisí s agresivní přitažlivostí lidstva a každého člověka k sebezničení.

⇐ Předchozí10111213141516171819Další ⇒

Datum zveřejnění: 8. 12. 2014; Přečteno: 194 | Porušení autorských práv stránky

Studopedia.org – Studopedia.Org – 2014–2018. (0,001 s) ...

Formační a civilizační přístupy

Filosofické chápání společnosti spočívá v definování role člověka v dějinách a smyslu jeho existence. Hlavními filozofickými přístupy v chápání společenských jevů jsou formační A civilizační (kulturní).

Zakladateli formačního přístupu jsou K. Marx (1818-1883) a F. Engels (1820-1895). Formativní přístup přebírá základní roli společenského způsobu výroby hmotných statků ve vztahu k ostatním aspektům společenského života. Výroba je vůdčí stránkou společenského života, organizuje lidi a rozvíjí lidské schopnosti. Lidé jsou bez ohledu na svou vůli zařazeni do určitého systému materiálních vztahů.

Marx identifikoval tři makroformace :

—archaický(primitivní beztřídní společnost založená na obecním vlastnictví);

—vykořisťovatelský nebo hospodářský(třídní společnosti založené na soukromém vlastnictví a nucené práci);

—komunistický(společnosti založené na veřejném vlastnictví a volné práci jako první lidské potřebě).

Vykořisťovatelské makroformace se vyznačují úplnou závislostí člověka na ekonomice. Engels identifikoval tři hlavní formy vykořisťování (nátlaku) člověka člověkem – otroctví, nevolnictví a námezdní práce.

Světové dějiny jsou procesem lidského rozvoje prostřednictvím práce. Pracovní činnost je podmínkou fyzické existence společnosti a individuální osoba. Marxistická teorie vyčlenila hlavní etapy progresivního vývoje společnosti. Oddělují člověka od zvířete. Každá z formací je krokem lidstva na cestě společenského pokroku. To je hlavní linie vývoje lidstva, objektivní vzorec světových dějin, který je založen na vývoji metod společenské výroby.

Ideálem marxismu je komunistická společnost, v níž „svobodný rozvoj každého je podmínkou svobodného rozvoje všech“. Cílem této společnosti je odstranění všech forem odcizení člověka, emancipace jeho podstatných sil, maximální seberealizace člověka, všestranný harmonický rozvoj jeho schopností ve prospěch celé společnosti. Při porodu musí člověk uspokojit svou skutečně lidskou potřebu – potřebu kreativity. K tomu je třeba překonat hlavní formu vykořisťování – ekonomické, aby práce přestala být prostředkem k přežití.

Zakladatelé marxismu nepodali jednoznačnou definici socioekonomické formace (SFŽP) a počet formací, které se v historii vyznačovaly. Ve 30. letech 20. století vznikl koncept, který vyčleňuje pět OEF: primitivní komunální, otrokářské, feudální, kapitalistické a komunistické (socialismus je jeho první fází).

Socioekonomická formace - historický typ společnosti a stupeň jejího vývoje, charakterizovaný dominantním způsobem výroby materiálních statků.

Ekonomické epochy se liší především „ne v tom, co se vyrábí, ale v tom, jak se to vyrábí, jakými pracovními prostředky. Pracovní prostředky nejsou jen měřítkem rozvoje lidské práce, ale také ukazatelem těch sociálních vztahů, v nichž se práce vykonává“ [Marx K., Engels F. Soch. T.23. S.191]. Výroba není jen výroba hmotných statků, ale také rozvoj výrobních sil a společenských vztahů. Změna způsobu výroby vede ke změně celého společenského života. Způsob výroby prostřednictvím výrobních vztahů určuje sociální strukturu společnosti, její duchovní a politický život. Podstatu a typ výrobního způsobu určují dominantní formy vlastnictví výrobních prostředků a jejich výsledků.

Výrobní metoda má dvě strany: výrobní síly(lidé, nástroje a předměty práce) a výrobních vztahů lidí (vztahy výroby, distribuce, směny a spotřeby hmotných statků). Lidé jsou chápáni jako „pracovní síla“ – nositelé výrobní iniciativy, schopností, znalostí, dovedností a zkušeností. Přírodní síly se stávají produktivními silami teprve tehdy, když se stanou prvky společenské výroby.

Kulturní potenciál lidstva je zastoupen ve výrobních silách. Jejich úroveň rozvoje určuje úroveň produkce a míru lidské nadvlády nad přírodou. Podstatné síly člověka jsou vtěleny do pracovních nástrojů, postoj lidí k přírodě je fixní. Úroveň rozvoje výrobních sil, efektivita využití lidského potenciálu se projevuje v produktivitě práce.

Výrobní (ekonomické) vztahy představují vnitřní formu fungování a rozvoje výrobních sil, jejich sociální struktury. Jsou určeny dominantní formou vlastnictví, která se projevuje všemi prvky ekonomických vztahů. Vlastnické vztahy jsou hlavním prvkem výrobních vztahů, určují cíl, zákony výroby, pracovní pobídky, vztah lidí ve výrobě, a jejich prostřednictvím sociální struktura společnosti - měřítko sociální rovnosti, svobody, směny, rozdělování , spotřeba a kvalita života.

Pracovní vztahy se vyvíjejí objektivně.

K. Marx (1818-1895) formuloval zákon o souladu výrobních vztahů s výrobními silami.

Zákon změny útvarů- obecný zákon rozvoje společnosti: pokud výrobní vztahy neodpovídají úrovni rozvoje výrobních sil, pak odumírají, dochází ke změně CEF.

Stávající formace by neměla a nemůže zaniknout, dokud nebudou vyčerpány všechny její možnosti.

Pokud existuje korespondence, působí výrobní vztahy jako stimul pro rozvoj výrobních sil. Konflikt mezi nimi je vnitřní příčina rozvoj společnosti. Zvyšování produktivity práce - hlavní důvod rozvoj výrobních sil a jejich vliv na výrobní vztahy. Zachování starých výrobních vztahů je obvykle podporováno ekonomicky dominantní třídou.

Za socialismu se musí dodržování kontrolovat a včas řešit.

Hlavními strukturálními prvky OEF jsou v podstatě ekonomický základ a v podstatě ideologická nadstavba.

Základ a nadstavba- kategorie historického materialismu, které charakterizují strukturu sociálně-ekonomické formace: materiální a ideologické sociální vztahy, které převládají ve společnosti a odpovídající ideologické sociální vztahy.

Základem je soubor výrobních vztahů, ekonomická struktura formace a nadstavbou je systém ideových vztahů, které je přímo či nepřímo odrážejí a sociální instituce(ekonomické, politické, právní, morální atd.). Je třeba rozlišovat mezi základem a ekonomickou organizací společnosti, která v sobě nese subjektivní prvek.

Interakce základny a nadstavby se podřizuje zákon určující role ekonomické základny . Nadstavba je přitom relativně samostatná, má specifické zákonitosti fungování a vývoje. Nadstavba vyjadřuje a upevňuje majetkové poměry dané společnosti. Dominantní postavení v ní zaujímají ideje a instituce ekonomicky dominantní třídy.

Ostatní prvky GEF – historická společenství lidí, formy života, rodiny, jazyk – se mění pomaleji. Teorie formace odráží logiku sociálního vývoje, něco společného, ​​co je vlastní všem společnostem.

Z materialistického hlediska vede společenský pokrok ke zničení nadvlády soukromý pozemek který je základem rozdělení společnosti na vykořisťovatelské a vykořisťované třídy; státy vykořisťovatelský typ a nadvláda náboženský pohled v duchovním životě společnosti. Odstranění dominance soukromého vlastnictví v materiálním životě společnosti znamená zastavení dominance soukromých majetkových zájmů lidí. Stát by neměl vyjadřovat a chránit majetkové zájmy jednotlivých složek společnosti. Náboženství by nikdy nemělo být důvodem sociálních konfliktů.

Negativní aspekty soukromého vlastnictví musí být zahlazeny jinými formami vlastnictví. Rozlišují se tyto formy vlastnictví: osobní, soukromé a veřejné (akciové, kolektivní, státní atd.). Kolektivní vlastnictví je historicky první a zahrnuje společnou práci a užívání zboží. Pro fázi rozkladu je charakteristický vznik soukromého vlastnictví primitivní společnost kdy se v důsledku intenzifikace výroby objeví přebytek hmotných statků, přivlastněných skupinou osob. Soukromé vlastnictví se vyznačuje těžbou zisku. Pokud není dosaženo zisku, pak by měl být majetek považován za osobní. Státní majetek předpokládá stát jako vlastníka majetku jménem lidu.

Na počátku 20. století byla myšlenka zákonitostí historického procesu doplněna myšlenkou jedinečnosti kultur. Dějiny lidstva se jevily jako soubor původních civilizací, které se navzájem nahrazovaly. V konceptu civilizace zdůrazňuje sociokulturní jedinečnost, jedinečnost společností.

Civilizační přístup se zaměřuje na duchovní stránku společnosti, naznačuje kulturní rozmanitost typy společností, pluralitní obraz dějin. Z hlediska tohoto přístupu jsou různé kultury rovnocenné: neexistuje kultura nadřazená nebo podřadná. Civilizační přístup se formoval v dílech německých filozofů M. Webera (1864-1920), O. Spenglera (1880-1936) a anglického filozofa A. Toynbeeho (1889-1975).

Společnost je podle Webera komplexním prolínáním subjektivních a objektivních faktorů (ekonomika, politika, náboženství, tradice, přírodní faktory atd.). V konkrétní situaci může každý z nich působit jako rozhodující strana společenských změn. Spengler odmítal představy o progresivním vývoji společnosti – společnost jako živý organismus prochází fázemi zrození, rozkvětu a smrti. Toynbee si představoval historii jako soužití uzavřených civilizací vyvíjejících se podle vlastních vnitřních zákonů.

Civilizace (lat. městská, státní) je kategorií sociální filozofie, označující buď kulturu jako celek, nebo kulturu hmotnou. V druhém případě koreluje s vnějšími, hmotnými formami kultury - vědou a technikou, intelektem a materiálními hodnotami a kultura se ztotožňuje s duchovní kulturou, morálkou a rozvojem umění.

V rámci civilizačního přístupu existuje několik pohledů na historii. Existují následující typy civilizací :

Místní (existující v konkrétním místě a čase);

Speciální (světové, evropské, islámské, buddhistické atd.);

Obecné (barbarství, civilizace, kultura).

Nevýhodou civilizačního přístupu je vágnost kritérií, hybných sil a směru historického procesu. Obvykle jde o územní nebo náboženské kritérium.

Formační přístup slouží jako základ pro pochopení společnosti a civilizační přístup formační myšlenky spíše doplňuje než vyvrací. Nepřímým důkazem toho je v rámci civilizačního přístupu tzv teorie postindustriální společnosti, jehož hlavní ustanovení byla nastíněna v letech 1960-1980 v dílech D. Bella (nar. 1919), A. Tofflera (nar. 1928), Z. Brzezinského (nar. 1928), J. Fourastiera (nar. 1907 ) a A. Turena (nar. 1925) aj. Tato teorie vznikla jako alternativa k formačnímu přístupu, ale obsahuje s ním společné body.

Technologická úroveň výroby (ve skutečnosti dominantní sféra ekonomiky) je brána jako základ pro periodizaci dějin. Majetkové vztahy hrají druhořadou roli. Přechod z nižších stupňů na vyšší probíhá díky technologickým revolucím ve výrobě. Tento zemědělská revoluce v neolitu (přechod v 10-9 tis. př. n. l. od lovu a sběru k zemědělství a chovu dobytka), Průmyslová revoluce v 17. století a vědeckotechnická revoluce XX století.

Existují agrární, průmyslové a postindustriální společnosti. Kapitalismus a socialismus jsou odrůdy průmyslové společnosti, charakterizované přítomností průmyslové výroby. Postindustriální společnost se vyznačuje automatizací průmyslové výroby a rozvojem informačních technologií.