Ognuno di noi ha visto simbolo Monade taoista , ma non tutti hanno pensato al significato dei puntini bianchi e neri posti al centro delle aree bianche e nere. L'antica mitologia cinese dice che lo Yin-Yang è un simbolo dell'integrità creativa delle diametralità nell'Universo. È raffigurato come un cerchio, che simboleggia l'immagine dell'infinito. Questo cerchio è diviso in due metà da una linea ondulata. Una parte è nera, l'altra è bianca.

Disposto simmetricamente all'interno del cerchio due punti: bianco su sfondo nero e viceversa, nero su bianco. Questi punti ci dicono che le due grandi forze dell'universo portano la nascita dell'opposto. campi in bianco e nero significa yin e yang, sono anche simmetrici, ma la loro simmetria non è statica. Grazie a questa simmetria, si verifica un ciclo continuo, e quando uno dei principi ha raggiunto il suo culmine, è pronto a ritirarsi: “Yang, raggiungendo l'apice del suo sviluppo, si ritira prima di Yin. Yin, raggiungendo il culmine dello sviluppo, si allontana prima di Yang.

Yin e Yang- si tratta di due principi opposti e intercambiabili che permeano l'intera cultura cinese. Gli antichi cinesi credevano che tutte le manifestazioni del Tao fossero generate dall'interazione di due forze versatili.

La divisione del Cielo e della Terra è stata preceduta dall'integrità primordiale del mondo. Il caos era chiamato l'inizio di tutto ciò che esiste. Per la creazione del mondo, il caos doveva disintegrarsi. Si è dissociato in 2 elementi principali: Yin e Yang.

Inizialmente, Yin e Yang significavano i pendii scuri e chiari della montagna. Da un punto di vista rappresentavano solo pendii diversi della montagna, dall'altro non sono diversi l'uno dall'altro. La loro differenza qualitativa può essere determinata da una certa forza, il sole, che illumina a turno entrambi i pendii.
Yin e Yang sono associati a elementi come il fuoco e l'acqua. Il ciclo di questi elementi comprende 2 fasi, che sono simboleggiate dagli elementi di metallo e legno. Si forma così un cerchio trasformativo di Yin e Yang, che ha un proprio centro. Emblema centro del cerchio- Questo è l'elemento della Terra. Così, una struttura quintuplice si dispiega, combinando Yin e Yang con la triade della creazione, e quindi è un simbolo dell'universo.

La cultura cinese ci ha dato molte cose a cui spesso pensiamo e cerchiamo di capirne il significato profondo. Uno di questi è il segno Yin Yang. È difficile trovare una persona che non abbia sentito parlare di questo segno, è solo così cosa significa yin yang non molte persone lo sanno.

Il significato e l'essenza di yin yang

La filosofia cinese dice che questo è uno dei simboli del dualismo dell'universo, poiché è diviso in due metà: luce e oscurità, allo stesso tempo, questi lati sono in un cerchio perfettamente uniforme, che simboleggia l'infinito. Si ritiene che siano queste energie a creare tutto nell'Universo, che interagiscono costantemente tra loro.

È questo segno che combina armoniosamente i due elementi e gli inizi di qualsiasi creatura: il lato oscuro e il lato chiaro. Anche la traduzione letterale dice che si traduce come il lato oscuro e chiaro della montagna.

Guardando l'immagine, lo si può vedere segno yin yang abbastanza interessante nel suo aspetto, perché il disegno non raffigura solo due lati, uno esclusivamente nero e l'altro bianco. Su ogni metà c'è una piccola parte, ovvero il punto ha il colore opposto, questo simbolo mostra che ogni lato chiaro ha un po' di nero cupo. E, al contrario, in ogni cosa cattiva c'è una piccola particella di bontà e di luce.

Anche le due metà del segno sono divise non da una semplice linea retta, ma da una ondulata. Mostra una transizione graduale dal chiaro allo scuro e viceversa, rendendo ancora più difficile separarlo. A proposito, ora ci sono anche in bianco e nero alberi yin yang. È vero, sono fatti di perline.

Altri significati di yin e yang

Poiché il segno yin yang non mostra solo il lato oscuro e quello chiaro, questo segno indica anche gli opposti. Ciò significa che questo non riguarda solo l'inizio oscuro o luminoso, alcuni paragonano yin yang con i principi femminile e maschile, e dicono anche che lo yang è qualcosa di caldo, una tale forza che distrugge tutto, e yin al contrario, qualcosa di fresco e creativo.

E anche molti saggi hanno detto che siamo pieni di energia yin yang attraverso il consumo di cibo, quindi tutto non dovrebbe essere meno armonioso qui, hanno anche affermato che l'equilibrio di yin e yang inizia proprio con questo. Vale la pena ricordare che yin è elastico, umido, freddo, dolce, liquido, morbido e yang è amaro, astringente, salato, riscaldante, duro e irritante.

Non dovresti trascurare le regole per mantenere l'equilibrio anche qui, perché se escludi, ad esempio, i cibi yin, svilupperai malattie e la stessa cosa accadrà se escludi i cibi yang.

Cosa aiuterà a raggiungere l'armonia?

Come dicono i saggi e i filosofi cinesi, quando una persona impara a controllare la sua energia qi, allora arriverà l'armonia del suo yin e yang interiori, che gli permetterà di toccare l'equilibrio ideale di yin e yang nell'universo. Ma per ottenere un tale risultato, una persona ha bisogno di molti anni di lavoro su se stessa.

Dopotutto, yin e yang sono opposti che sono costantemente in conflitto tra loro, e questo vale non solo per la lotta costante sulla terra del bene e del male, ma anche nell'essenza umana questa lotta si svolge ogni giorno. E ogni giorno, una parte supera l'altra, il che non consente a una persona di raggiungere l'armonia.

Concetto di energia Yin e yang

Esattamente energia yin yang e dà origine agli elementi principali della nostra vita: acqua, fuoco, legno, terra, metallo. E già questi elementi determinano il processo dei fenomeni naturali, che in un modo o nell'altro iniziano con la vita e muoiono di conseguenza. E ancora vediamo due opposti che non possono vivere l'uno senza l'altro: la vita e la morte.

Anche la medicina dice che una persona veramente sana lo sarà solo quando troverà quella stessa armonia tra yin e yang.

Questi due personaggi si sostituiscono e si sostengono costantemente a vicenda e non scompaiono mai completamente, nonostante il fatto che a volte una parte sconfigga l'altra.

Il concetto di yin yang spiega anche la natura del Tao, che dice che tutto nella vita cambia e non si vendica mai, indipendentemente dal ritmo di sviluppo e dalla scala. E anche che i due elementi yin e yang si completano a vicenda, non può esserci esistenza del nero senza bianco e non esiste luce senza oscurità.

C'è una piccola controversia, perché alcune persone scrivono e pronunciano non yin yang, ma yin yang. Alcuni difendono la loro opinione e semplicemente non percepiscono le argomentazioni degli altri e viceversa. Ma, in effetti, la traduzione dal cinese è corretta sia nel primo che nel secondo caso, quindi queste controversie sono semplicemente prive di significato.

L'essenza del desiderio di raggiungere l'armonia

Concetti come yin e yang conferma ancora una volta che non c'è nulla di perfetto e ideale sulla terra, quindi l'importante non è raggiungere l'ideale, ma raggiungere l'armonia. Armonia in se stessi, armonia nella comunicazione, armonia nel comportamento, questo è ciò che darà forza a una persona per comprendere gli inizi degli inizi e arrivare alla fonte dell'universo. Questo è ciò che ogni civiltà e ogni persona in particolare si sforza sempre di raggiungere.

Nell'antica mitologia cinese e nella filosofia naturale, yin-yang ("tai chi", il Grande Limite) è un simbolo dell'unità creativa degli opposti nell'universo. Era raffigurato come un cerchio, un'immagine dell'infinito, diviso da una linea ondulata in due metà: scura e chiara. Simmetricamente posti all'interno del cerchio, due punti - luce su fondo scuro e scuro su fondo chiaro - dicevano che ciascuna delle due grandi forze dell'Universo porta in sé il germe del principio opposto. I campi scuro e chiaro, che rappresentano rispettivamente yin e yang, sono simmetrici, ma questa simmetria non è statica. Implica un movimento costante in un cerchio - quando uno dei due principi raggiunge il suo apice, è pronto a ritirarsi: “Yang, raggiunto l'apice del suo sviluppo, si allontana di fronte allo yin. Yin, raggiunto l'apice del suo sviluppo, si allontana di fronte allo yang.

“Il concetto di yin e yang – due principi opposti e complementari – permea ogni cosa nella tradizione culturale cinese, dal sistema di governo e di relazioni umane alle regole di alimentazione e autoregolamentazione. Si estende anche a uno schema molto complesso di relazioni tra una persona e il mondo spirituale ... Il concetto di yin e yang trasmette in modo più accurato la percezione da parte dei cinesi sia del mondo esterno che del mondo dentro di sé. (A.Maslov)

Secondo le idee degli antichi cinesi, tutte le manifestazioni del Tao sono generate dall'alternanza e dall'interazione dinamica di queste forze opposte. La separazione tra Cielo e Terra è stata preceduta dallo stato dell'originale integrità del mondo. Questa fonte di tutte le cose era chiamata Chaos ("hundun") o Boundless ("wu chi"). Perché la creazione del mondo abbia inizio, il caos doveva essere differenziato. Prima di tutto, si è diviso in due elementi principali: yang e yin. L'interazione di questi elementi ha portato alla formazione di oggetti di natura visibile.

"Inizialmente, yin e yang significavano, rispettivamente, i pendii ombrosi e soleggiati della montagna (una tale comprensione può essere trovata, in particolare, nell'I Ching) - e questo simbolismo rifletteva perfettamente l'essenza di questi due principi. Da un lato, rappresentano solo pendii diversi della stessa montagna, non riducibili tra loro, ma non diversi tra loro; d'altra parte, la loro differenza qualitativa non è determinata dalla natura interna del pendio stesso, ma da una terza forza: il sole, che a sua volta illumina entrambi i pendii. (A.Maslov)

Dall'era Zhou, i cinesi iniziarono a considerare il cielo come l'incarnazione dello yang e la terra - yin. "Il qi del Cielo e della Terra, quando assemblato, forma un'unità e, quando diviso, forma yin e yang", diceva la formula tradizionale. Sole e Luna, "Tai Yang" e "Tai Yin", Grande Yang e Grande Yin, formano una coppia di opposti che danno origine alle forme del Cielo.

Già nell'antichità, yang e yin diedero vita a numerosi simboli cosmologici. Il potere dello yang era correlato con il cielo, il sole, il calore, la luce, lo spirito, la vita, il principio attivo e maschile, il lato sinistro, i numeri dispari. Yang simboleggia tutto ciò che è leggero, secco e alto: montagna, cielo, animali solari e uccelli. Yin è l'acqua primordiale, passiva, femminile, luna, anima, profondità, negativa, morbida e compiacente, nord, oscurità, morte, numeri pari. Nel campo del pensiero umano, yin è la mente intuitiva femminile, yang è la chiara mente razionale dell'uomo. Yin è l'immobilità del saggio immerso nella contemplazione, yang è l'attività creativa del sovrano. Il contrasto di yin e yang non è solo il principio che organizza l'intera cultura cinese, ma si riflette anche nelle due principali filosofie della Cina. Il confucianesimo favorisce tutto ciò che è razionale, maschile, attivo. Il taoismo, al contrario, preferisce l'intuitivo, il femminile, il mistico.

L'estremo yang e l'estremo yin corrispondono agli elementi del Fuoco e dell'Acqua. Il ciclo delle loro reciproche trasformazioni comprende due fasi intermedie, simboleggiate dagli elementi del Metallo e del Legno. Si forma un cerchio di trasformazioni di yin e yang che, come ogni cerchio, ha un proprio centro. L'emblema del centro è l'elemento della Terra. Così, il Grande Limite si dispiega in una struttura quintuplice, che combina la dualità di yin-yang e la triade della creazione, e quindi è un simbolo capiente dell'universo.

Uno dei concetti più importanti della visione del mondo tradizionale cinese è san cai - "tre materie", "tre doni", "tre ricchezze": il Cielo, la Terra e l'Uomo che li collega. Nel ciclo del suo sviluppo, il Caos dà origine a due principi dell'universo: Cielo e Terra, e si completa nell'Uomo. Il Tao Te Ching dice: “Uno partorisce due; due partoriscono tre; tre dà vita a tutte le tenebre delle cose. L'uomo, secondo i concetti cinesi, sta al centro dell'universo, si chiude su di esso, sostiene il flusso mondiale dell'essere. “Dalla natura onnicomprensiva del Tao, che racchiude sia il macrocosmo che il microcosmo, nel “Canone dei Mutamenti” discende l'idea di una persona come centro degli eventi: una persona consapevole della propria responsabilità può essere alla pari con le forze del cosmo - Cielo e Terra ... In quanto nella misura in cui una persona consapevole della propria responsabilità può influenzare il corso delle cose, la variabilità cessa di essere una trappola insidiosa e irriconoscibile, diventando un ordine mondiale organico che è in armonia con la natura umana. Pertanto, a una persona viene assegnato un ruolo tutt'altro che insignificante. (Helmut Wilhelm, "Cambiamenti")

Quindi, tutto ciò che esiste non è altro che la trasformazione di un unico flusso dell'essere, una proiezione della Grande Via, in ultima analisi, quella "trasformata". Entrambi gli inizi - yin e yang - sono inclusi nel cerchio della circolazione e del cambiamento ciclici universali.

Tutto nel mondo è in armonia, equilibrio: il bene non esiste senza il male, proprio come le forze oscure senza le forze del cielo. Tuttavia, Yin-Yang sono due energie opposte, il che significa che si completano a vicenda. Questi due concetti ci sono venuti dagli antichi insegnamenti della filosofia taoista e fino ad oggi sono uno degli insegnamenti più importanti in.

Cosa significa il segno Yin-Yang?

Il significato di questo simbolo non è così facile da capire. Cominciamo con ordine: quindi, Yin non simboleggia altro che il femminile, mentre Yang è maschile. Se parliamo di Yin-Yang come un tutto unico, un simbolo di unità, allora otteniamo il Tao. Quest'ultima, a sua volta, è l'energia che contribuisce a qualsiasi processo creativo. In altre parole, il Tao, secondo l'antico trattato cinese I-Ching, è una forza misteriosa e, in alcuni insegnamenti, la madre del cosmo, che controlla assolutamente tutto su questo pianeta: sia i processi viventi che quelli non viventi. Vale la pena ricordare che il simbolo Yin-Yang è stato scoperto nel VII secolo aC, il che significa che i filosofi cinesi furono tra i primi a cercare di conoscere la natura dell'universo.

Yin-Yang, uomo e donna - cosa significa?

Come in tutti gli esseri viventi sulla terra, queste due energie convivono nell'uomo. Indipendentemente dal sesso, che si tratti di una ragazza o di un ragazzo, ognuno di noi ha un inizio maschile (Yang) e uno femminile (Yin). Allo stesso tempo, i rappresentanti del gentil sesso, più precisamente la maggior parte di loro, sono dominati dallo Yin, le cui proprietà principali sono la conservazione, la passività, la percezione. È importante notare che una donna è la personificazione di Yin, perché è destinata dal destino a essere la custode del focolare, una persona che dà la vita, alleva i bambini. Yang è un uomo, un fornitore. Queste due energie non solo interagiscono tra loro, ma sono destinate ad armonizzarsi, creando una vita a tutti gli effetti, versatile, creativa.

È stato detto in precedenza che in ogni personalità coesistono due energie Yin-Yang. Inoltre, per essere sempre in buona forma, in armonia con il suo "io" interiore, una persona ha bisogno di lavorare sull'equilibrio di questi due opposti. Quindi, una donna non dovrebbe essere dominata dalle qualità maschili (sebbene nell'era del femminismo sia difficile crederci), proprio come in un uomo - femminile. Inoltre, un'eccessiva passività può nuocere, come un eccesso di attività.

Non meno importante è il fatto che il predominio dei principi maschili e femminili incide sul benessere, sullo stato degli organi. Quindi, qualsiasi cambiamento negativo nel corpo umano è nella natura dei cambiamenti Yin. Questo vale anche per il fatto che se un organo viene soppresso, non funziona a sufficienza. L'energia Yang è responsabile dell'iperattività del corpo. L'antica medicina cinese ritiene che la radice delle malattie acute sia l'influenza dell'energia Yang e quelle croniche - Yin.

Cosa significa l'amuleto Yin-Yang?

Yin-Yang sotto forma di un tatuaggio o un simbolo di fascino su un ciondolo significa rifornimento di energia, che protegge una persona da tutto il male e il male. Forse questo è uno dei talismani più antichi e potenti. Qui, però, c'è una piccola sfumatura: l'amuleto dovrebbe sembrare accordato a chi lo indossa. In altre parole, è importante che una persona con un tatuaggio Yin-Yang sia consapevole dell'esistenza di due energie opposte, nel loro potente impatto sulla vita, sul destino futuro. La cosa più interessante è che più lo Yin-Yang è armonioso, più equilibrato, maggiore è il successo di questa persona. L'interazione delle energie durerà finché sono in unità, sono un tutto unico, si passano reciprocamente l'una nell'altra e hanno una connessione inseparabile.

Yin e yang. I due principi fondamentali dell'universo. Yang - celeste potere maschile e yin è la femmina terrena. Il concetto dell'unità e della lotta di queste due fondamenta primarie non è esclusivo della Cina. In effetti, in una forma o nell'altra, i miti della creazione della vita collegando Madre-Terra e Cielo-Padre possono essere trovati nei miti e nelle religioni antichi di quasi tutti i popoli.Ad esempio, nel sistema yoga, l'analogo di yin e yang è chiamato ha-tha ”), da qui hatha yoga.
L'energia Yin ha proprietà simili alla gravità, tende a comprimere tutto in un punto, si sforza di comprimere lo spazio e il tempo in un unico buco nero. È una forza che assorbe energia e la manda nel nulla. Coagula dell'alchimia. Inizialmente - la forza fredda e oscura del Cosmo.

Yin è il caos originale che regnava prima dell'avvento della materia e dello spazio-tempo.
Yang è il desiderio di espandersi. Una forza che tende a rompere i confini e ad espandersi, la forza dell'esplosione e della luce, la radiazione solare. Risolvi gli alchimisti. Una forza in espansione che definisce lo spazio e il tempo e li preserva.
Nel macrocosmo, la lotta tra le forze di gravità e la radiazione solare (yin e yang) determina la natura della realtà. Nel microcosmo, la loro interazione alimenta la nostra forza vitale.

La connessione e l'unione di due opposti dà origine al movimento e alla Vita, sia materiale che mondo spirituale.
“Tutte le cose portano yin in superficie e contengono yang all'interno; quando entrambe queste essenze sono combinate, allora l'energia vitale viene prodotta in modo armonioso ”(Tao Te Ching, versetto 42).
Contrazione ed espansione, femminile e maschile, oscurità e luce, freddo e caldo sono una cosa sola nella loro differenza. Yin e yang sono come i due poli di una calamita. Sono diversi nelle loro proprietà e manifestazioni, ma sono uniti nel loro insieme e l'uno non può esistere senza l'altro. L'antico simbolo cinese yin-yang è pieno di un profondo significato filosofico: tutto contiene il germe del contrario. Tutto nell'universo è in continua lotta, in movimento, in cambiamento. Tutta la vita è una continua trasformazione, tutto scorre e cambia.
La definizione di yin e yang è sorprendentemente vicina alla moderna comprensione della natura dell'universo e alle moderne teorie scientifiche. È interessante notare che molti fisici trassero le loro idee dal pozzo senza fondo della saggezza orientale: non per niente Niels Bohr, dopo essere stato nominato cavaliere, scelse il segno yin-yang per il suo stemma come simbolo di armonia tra l'antico Oriente e l'Occidente moderno scienze.
I seguaci della scuola taoista di Mo-tzu dicono: "Tutto ciò che è sulla Terra è yang, ma la Terra stessa è yin". Tutto ciò che tende a densificarsi ha qualità più yin. Tutto ciò che tende ad espandersi è più qualità yang.
Yang è un'energia attiva, maschile, celeste. È descritto come una calda energia luminosa bluastra che sale dal basso verso l'alto. Ha le qualità degli elementi primari "maschili": Fuoco e Aria. Dispersa nello spazio, tendente ad espandersi, l'energia yang pervade tutta la vita sia sulla Terra che sull'Universo. Tutto, dove c'è un desiderio di movimento ed espansione, ha al suo interno il potere dello yang.
Yin è un'energia passiva, femminile, terrena. È colmo del freddo del vuoto, del Cosmo, dell'oscurità primordiale. Yin incarna il caos originale che regnava prima della comparsa della materia e dello spazio-tempo. Questa energia ha le proprietà degli elementi primari "femminili": Acqua e Terra. Come l'acqua, questa energia cerca di riempire il vuoto, precipita dall'alto nel tentativo di riempire e condensare lo spazio. Confronta con il Libro della Legge: “Per sempre lui è il Sole, lei è la Luna. Ma per lui - una fiamma segreta alata, e per lei - la luce delle stelle che scende dall'alto. Una persona, secondo l'insegnamento taoista, può sentire yin solo come risultato dell'interazione con lo yang, a causa della sua natura passiva e non manifestata.
Secondo il taoismo, yin e yang all'inizio non erano manifestati nel Tao.
Il Tao può essere inteso come un principio universale, razionalmente inaccessibile, e quindi una persona dovrebbe, il meno possibile, con la sua azione cosciente e sforzandosi di impedire a questo principio di realizzarsi, dovrebbe vivere in modo più intuitivo. Seguire il sentiero della ragione, trascurando l'intuizione, significa essere inimici con il Tao, e chi è in ostilità con il Tao inevitabilmente danneggia se stesso e coloro che lo circondano. Sembra che stia nuotando controcorrente, ma questa corrente è così forte che lo sottometterà comunque. Chi nuota controcorrente spreca invano le sue forze. Esaurendo le sue forze, giunge alla morte della sua coscienza e del suo "io".

Il Tao che può essere espresso a parole non è un Tao permanente.
Il nome che può essere nominato non è un nome permanente.
Senza nome è l'inizio del cielo e della terra, avendo un nome - la madre di tutte le cose.
Perciò chi è libero dalle passioni vede il mistero miracoloso [tao],
e chi ha passioni la vede solo nella sua forma finale.
Senza nome e con un nome della stessa origine,
ma con nomi diversi. Insieme sono chiamati i più profondi.
Il passaggio da un profondo all'altro è la porta di tutto ciò che è meraviglioso.
(Tao Te Ching, versetto 1)

Il concetto di "Tao" e la sua connessione con l'Albero della Vita cabalistico è descritto nell'opera di A. Crowley "The Magical Tao":
1. Il Tao è concentrato in Kether come punto.
2. Il Tao si dirige verso Chokmah e diventa la Forza Maschile. Si chiama Yang ed è simboleggiato dall'intera linea.
3. Il Tao si espande in Binah e diventa il Potere Femminile. Si chiama Yin ed è simboleggiata dalla linea spezzata.
4. Questi tre concetti: Tao, Yang e Yin - danno origine al Cielo e alla Terra con tutti i loro contenuti.

Quindi, yang qi è l'energia del tronco destro dell'Albero della Vita, e yin qi è l'energia di quello sinistro, rispettivamente. La coincidenza della percezione del colore dell'energia yang-chi è interessante. Il colore di Chokmah è blu, così come il colore dell'energia yang satura e "condensata".
Le idee su yin e yang, sulle energie del qi e del Tao possono essere trovate in una forma leggermente modificata, "crittografata" in molte cose. tradizione occidentale e cultura. E. Luce astrale di Levi, fluido di magnetizzatori, galvanismo e magnetismo - non sono tutti questi nomi la stessa energia?

Due civiltà - occidentale e orientale - entrarono in contatto già prima della campagna di Alessandro Magno, scambiandosi conoscenze e arricchendosi a vicenda. La menzione dei greci ("Yona", "Yavana" - la traduzione dell'etnonimo "Ioni") si trova nell'epopea indiana "Mahabharata", nei Decreti di Ashoka e altri Greco-battriano, indo-scita e Sono noti i regni indo-greci.

Massimo territorio del regno indo-greco nel 175 a.C. v.

Il sovrano del regno indo-greco, Menandro I (Milinda), non solo si convertì ufficialmente al buddismo, ma alla fine della sua vita divenne persino un arhat buddista (un santo che raggiunse il nirvana).

Dracma d'argento del re Menandro I il "Salvatore" con l'iscrizione sul rovescio "Maharaja Menandro il Salvatore" in lingua kharoshthi (Kkharoshthi è una scrittura apparentemente derivata dall'alfabeto aramaico. Era comune nell'India settentrionale e nel sud del centro Asia nel 3° secolo a.C. e.v. - IV secolo e.v.).

Moneta del re Menandro I con la ruota del dharma.

Plutarco dice che dopo la sua morte le ceneri della pira funeraria furono distribuite in molte città e furono costruiti monumenti (presumibilmente stupa), simili agli stupa del Buddha. Secondo il Mahavamsa (un poema storico sui re dello Sri Lanka, che copre il periodo dal VI secolo al IV secolo e.v.), il monaco greco Mahadharmaraksita proveniva dalla città di Alessandria (presumibilmente Alessandria del Caucaso vicino a Kabul) con 30mila seguaci greci del buddismo per la cerimonia di scoperta del Grande Stupa ad Anuradhapura in Sri Lanka (c. 130 ev).
Un certo numero di ricercatori concorda sul fatto che furono i greci a stare all'origine della corrente Mahayana nel buddismo. Considerando che fu il Buddismo Mahayana a diffondersi in Cina, Tibet, Corea e Giappone, si può sostenere che l'Occidente ha avuto un impatto significativo sulla storia dell'Oriente. E allo stesso tempo è innegabile la profonda influenza che la saggezza indiana ebbe sui filosofi greci dell'epoca e, di conseguenza, sull'ulteriore sviluppo dell'Occidente. Ad esempio, il filosofo Pirro, che seguì Alessandro e tornò in Grecia per insegnare ai suoi seguaci (tra cui Zenone ed Epicuro), in India era un sostenitore della direzione Digambara (ascetica) del giainismo. Negli scritti di Onesicritus e Strabone, l'influenza del buddismo è chiaramente evidente.
Le prime immagini antropomorfe conosciute del Buddha sono apparse come risultato della reciproca influenza greco-buddista. Prima di questo, l'arte buddista era aniconica (il Buddha era rappresentato solo attraverso simboli: un trono vuoto, un albero dell'illuminazione, impronte del Buddha, una ruota del dharma, ecc.).

Il simbolo del caduceo, che personifica le forze di trasformazione, l'unità degli opposti, la verga di Mercurio, è sorprendentemente simile al sistema dei chakra e al movimento di yin e yang lungo i meridiani del corpo. Confronta le immagini dalla Mesopotamia,

Bastone di Mercurio (Hermes):

meridiani yin e yang:

Il corpo umano è una struttura energetica di onde informative molto più di un semplice corpo fisico. L'energia Qi entra nel corpo con l'aria quando si respira con l'aria, con il cibo, ma anche biologicamente punti attivi(punti di agopuntura) e si diffonde lungo i meridiani e gli organi interni. Nel corpo umano, i medici cinesi hanno circa 700 punti simili. Questi punti sono altamente sensibili, permeabili tipi diversi radiazioni e alto potenziale elettrico. Secondo alcune informazioni, la membrana cellulare dei punti di agopuntura può ricevere informazioni che vengono trasferite campi magnetici, microonde, EHF, laser, particelle radioattive, ecc.).
Nell'antico trattato cinese Huang Di Nei-jing, i punti sono descritti poeticamente in base al grado di interazione con l'energia qi: "dove qi sorge nel corpo, si forma un punto pozzo; dove qi trasuda, appare un punto corrente; dove scorre qi, a un punto di fiume; dove qi si muove come un ruscello, si forma un punto di fiume; e dove qi entra nel corpo, spostandosi verso gli organi, si forma un punto di mare.

Se l'energia viene irradiata anche solo attraverso questi punti o l'intera superficie del corpo, la questione rimane aperta.

Nel 1962, gli scienziati nordcoreani scoprirono un sistema di strutture tubolari con pareti molto sottili e penetranti corpo umano secondo i meridiani dell'agopuntura. Citazione: "Queste strutture tubolari ("sistema Kenrak") hanno accesso alla pelle e ai tegumenti sottocutanei. Terminano in piccole formazioni ovali sciolte, nettamente diverse dai tessuti vicini. La posizione di queste formazioni corrisponde ai punti di agopuntura. Il sistema Kenrak è una rete di guide d'onda e serve a trasmettere correnti alta frequenza. Si noti che la velocità del flusso di energia attraverso di essa è molto maggiore della velocità reazioni chimiche e la velocità dell'impulso nervoso. Il meccanismo d'azione del sistema Kenrak è descritto come segue. I neuroni, ricevendo una corrente d'azione a bassa frequenza, la convertono in una corrente ad alta frequenza prima di un'ulteriore trasmissione. Quindi - "all'uscita" - c'è una trasformazione inversa nella corrente d'azione - già per il neurone successivo. Tali trasformazioni prendono naturalmente certo tempo. Tuttavia, il corpo ha bisogno di un trasferimento accelerato di energia, fornito dal sistema Kenrak. Le correnti ad alta frequenza vengono trasmesse al sistema Kenrak da un neurone. Questo spiega il ruolo del sistema nervoso centrale che controlla lo scambio energetico e la possibilità di una ridistribuzione consapevole dell'energia nel corpo. Di per sé, il movimento delle correnti ad alta frequenza crea uno speciale guscio energetico di una persona: un'aura. D'altra parte, il sistema Kenrak consente a una persona di ricevere energia da ambiente esterno attraverso i recettori del sistema respiratorio e le mucose del tubo digerente. L'energia sotto forma di correnti ad alta frequenza arriva anche attraverso punti biologicamente attivi.
Si discute ancora se il sistema Kenrak sia stato davvero scoperto o se si sia trattato di un'abile bufala con l'approvazione del governo coreano. Ma anche se questa non è altro che un'ipotesi, si cerca di spiegare i processi reali che si verificano nei punti di agopuntura ei meccanismi di interazione energetica dell'organismo con le energie dell'Universo.

Per saturare il corpo di energia, è necessario creare nel corpo una specie di Vuoto, il vuoto. E flussi di energia si stanno riversando in questo Vuoto, cercando di riempirlo, di dargli una forma - dopotutto, la Natura non tollera il vuoto. Tenendo al massimo e poi rilassando completamente i muscoli, creando così un “vuoto”, provochiamo un'ondata di qi nel corpo fisico. Cancellando la coscienza da immagini e pensieri, interrompendo il dialogo interno attraverso la meditazione, causiamo la saturazione della nostra coscienza, il corpo mentale con l'energia.
La meditazione è uno stato in cui non ci sono pensieri e tempo, immagini e sentimenti. La vera meditazione è il Vuoto, dove non c'è niente - nemmeno la consapevolezza del proprio "io". La meditazione è il confine tra sonno e veglia, tra coscienza e incoscienza. È necessario liberarsi dai propri sentimenti e attaccamenti per diventare utili all'intero Universo.

Il simbolo dell'unità di yin e yang nel taoismo è il loto.

Il loto come pianta acquatica è l'emblema delle Forze che creano attraverso il Fuoco e l'Acqua - i simboli dello Spirito e della Materia. Incarna anche il triplice aspetto del tempo: il passato - con i boccioli, il presente - con un fiore, il futuro - con il suo seme.
È l'incarnazione della totalità, poiché riconcilia lo Yin dell'acqua e lo Yang della luce.
Simboleggia la perfezione e l'ispirazione, si fruttifica ed esiste in sé: è l'incarnazione del Tao.
Nella formula magica "Om mani padme hum" ("Perla nel loto"), la parola padme - loto - rappresenta una fioritura spirituale che permette di impossessarsi della Perla (mani).

Nel buddismo, il loto simboleggia le acque originali; possibilità potenziali del mondo manifestato e dell'uomo in esso; apertura e fioritura spirituale; saggezza e nirvana. Lo stelo del loto è l'asse del mondo, su cui si erge il fiore del trono-loto - l'apice dello spirito. Il loto è dedicato al Buddha, apparso dal loto sotto forma di fiamma e chiamato la Perla del Loto.
In Iran, il loto simboleggia il sole e la luce.
Nel simbolismo Maya, personifica la Terra come l'Universo manifestato.
Nella tradizione sumero-semitica, il loto personifica sia il Sole che gli dei solari, e gli dei della luna con la Grande Madre.
Secondo E.P. Blavatsky, “il loto simboleggia la vita sia dell'uomo che dell'universo. Allo stesso tempo, la sua radice, immersa nel terreno fangoso, personifica la materia, lo stelo che si estende attraverso l'acqua - l'anima e il fiore rivolto al sole è un simbolo dello spirito. Il fiore di loto non è bagnato dall'acqua, proprio come lo spirito non è macchiato dalla materia, quindi il loto personifica la vita eterna, la natura immortale dell'uomo, lo sviluppo spirituale.
Nell'antico Egitto, la creazione, la nascita e il Sole come fonte di vita erano associati all'immagine del loto. Questo grande fiore sbocciò, sorgendo dalle profondità delle acque primarie, e realizzò sui suoi petali il dio del Sole.

Ra sotto forma di Horus-par-Kraat su un fiore di loto

Fin dall'antichità, il loto è stato associato al potere supremo: il loto era un simbolo dell'Alto Egitto e lo scettro dei faraoni egizi era realizzato a forma di fiore di loto su un lungo stelo.

Voglio concludere con le parole incise sul muro del tempio di Hathor a Dendera: “Prendi per te un loto che esiste dall'inizio dei tempi, un loto sacro che regnava su un grande lago, un loto che esce per te da Unit, illumina con petali la terra che prima era nelle tenebre."