Presentiamo alla vostra attenzione "Corpus Areopagiticum "

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Contenuto dell'archivio:

1. "Teologia mistica"

2. "Sui nomi divini"

3. "A proposito gerarchia celeste"

4. "Sulla teologia dei misteri" (con commento di San Massimo il Confessore)

5. "Informazioni sulla gerarchia ecclesiastica"

6. "Lettere a persone diverse"

"CORPUS AREOPAGITIKUM"

STORIA DEL MONUMENTO

La storia secolare della scrittura patristica non conosce fenomeno più misterioso del corpus di scritti inscritto con il nome di Dionisio l'Areopagita. L'influenza dell'Areopagitica sulla letteratura e cultura cristiana dal VI secolo fino ai giorni nostri è stata così impareggiabile e ampia che è difficile nominare nessun altro monumento letterario paragonabile a loro in termini di impatto spirituale. Non una sola opera di letteratura cristiana del periodo patristico ha dato origine a una così vasta letteratura scientifica, a così diverse ipotesi sulla sua origine e paternità, del Corpus Areopagiticum.

Dionisio l'Areopagita visse nel I secolo. Si convertì al cristianesimo dal santo apostolo Paolo (cfr At 17,34); secondo la tradizione, Dionisio divenne il primo vescovo di Atene. Tuttavia, nessuno dei teologi e storici cristiani dell'antichità da nessuna parte dice che quest'uomo apostolico abbia lasciato opere letterarie. Gli scritti di Dionisio furono menzionati per la prima volta in un incontro degli ortodossi con i monofisiti nel 533 a Costantinopoli. In questo incontro, i Monofisiti-Seviriani, oppositori del Concilio di Calcedonia, come prova della correttezza della loro dottrina, si riferirono all'espressione "una sola energia virile di Dio", usata da Dionisio l'Areopagita. In risposta, il rappresentante del partito ortodosso, Ipazio di Efeso, ha espresso sconcerto, dicendo che nessuno degli antichi scrittori cristiani ha menzionato opere con questo nome, quindi non possono essere considerate autentiche.

Se nel 533 un vescovo ortodosso poteva non aver conosciuto gli scritti di Dionisio l'Areopagita, mentre già godevano di autorità nell'ambiente monofisita, allora molto presto, entro la metà del VI secolo. , questi scritti divennero ampiamente conosciuti tra gli ortodossi. Tra 530-540 anni. scholia sugli scritti di Dionisio l'Areopagita è scritto da Giovanni di Scitopoli. Tutti gli scrittori cristiani orientali dopo il VI sec. Il “corpus” è noto: ad esso si riferiscono Leonzio di Bisanzio, Anastasio del Sinai, Sofronio di Gerusalemme, Teodoro lo Studita. Nel VII secolo gli scritti di Dionisio furono interpretati da S. Maxim il Confessore; da scribi successivi, i suoi scholia furono combinati con gli scholia di Giovanni di Scitopoli. Rev. Giovanni di Damasco (VIII secolo) si riferisce a questo Dionisio come a un'autorità universalmente riconosciuta. Successivamente, commenti sul "Corpus" furono scritti da Michele Psello (XI secolo) e Giorgio Pachimer (XIII secolo). Nell'VIII sec gli scholia agli "Areopagitici" furono tradotti in siriaco; i trattati stessi, senza commenti, furono tradotti da Sergio di Rishai molto prima - non oltre il 536. Non oltre

VIII secolo arabo e traduzioni armene"Corpo", a

IX secolo - Copto, a XI - Georgiano. Nel 1371 il monaco serbo Isaia completò la traduzione integrale del Corpus Areopagitikum, insieme agli scolia di Giovanni Massimo, in slavo; da allora, gli scritti di Dionisio l'Areopagita sono diventati parte integrante della cultura spirituale di lingua slava, principalmente russa.

In Occidente, gli "Areopagitici" sono conosciuti dal VI secolo. Sono citati dai papi Gregorio Magno, Martino (al Concilio Lateranense del 649), Agatone (nella lettera VI Concilio Ecumenico). Nell'835 appare la prima traduzione latina del Corpus. Presto John Scott Eriuge tradusse il Corpus in latino per la seconda volta: da quel momento in poi, gli scritti di Dionisio ricevettero in Occidente la stessa fama di cui godevano in Oriente. L'autore delle opere areopagite fu identificato con S. Dionisio di Parigi, educatore della Gallia, a seguito del quale i suoi scritti furono trattati con particolare attenzione all'Università di Parigi. In Occidente, "Korpus" è stato ripetutamente commentato. Hugh de Saint-Victor scrisse scholia per la Gerarchia Celeste, Alberto Magno interpretò l'intero Corpus. Il "Riassunto della teologia" di Tommaso d'Aquino contiene circa 1.700 citazioni da trattati dell'Areopagita; Thomas scrisse anche un commento separato sui Nomi Divini. Inoltre, Bonaventura, Meister Eckhart, Nicola di Cusa, Juan de la Cruz e molti altri importanti scrittori spirituali della Chiesa occidentale furono fortemente influenzati dagli scritti areopagiti.

Per tutto il Medioevo i trattati di Dionisio l'Areopagita furono riconosciuti come autentici e godettero di un'autorità indiscussa. Tuttavia, a partire dal Rinascimento, i dubbi sull'autenticità dell'"Areopagitica" sono stati espressi sempre più spesso: in Oriente Giorgio di Trapezundsky (XIV secolo) e Teodoro di Gazsky (XV secolo), e in Occidente Lorenzo Balla ( XV sec.) ed Erasmo da Rotterdam (XVI sec.) furono i primi a mettere in dubbio l'autenticità di Korpus. Entro la fine del XIX secolo. l'opinione sulla natura pseudoepigrafica degli scritti di Dionisio l'Areopagita trionfò quasi completamente nella critica scientifica.

I dubbi sull'autenticità dell'Areopagiticum Corpus sono fondati sui seguenti motivi. In primo luogo, gli scritti di Dionisio non erano noti a nessuno scrittore cristiano prima del VI secolo. : anche Eusebio di Cesarea, che nella sua "Storia Ecclesiastica" raccontò di tutti i maggiori teologi, e il bl. Girolamo, che elencò nelle Vite di uomini famosi tutti gli scrittori ecclesiastici a lui noti, non menziona una sola parola sulle opere areopagite. In secondo luogo, ci sono incongruenze cronologiche nel testo del Corpus stesso: l'autore chiama l'apostolo Timoteo un "bambino", mentre il vero Dionisio l'Areopagita era molto più giovane di Timoteo; l'autore è a conoscenza del Vangelo e dell'Apocalisse di Giovanni, scritti quando questo Dioniso doveva essere in età avanzata; l'autore cita l'Epistola di Ignazio il portatore di Dio, scritta non prima del 107-115. In terzo luogo, l'autore si riferisce a un certo Ieroteo - da nessun'altra parte questa persona è conosciuta. In quarto luogo, l'autore, presumibilmente contemporaneo degli apostoli, parla nel suo trattato Sulla Gerarchia della Chiesa di antichi maestri e antiche tradizioni. In quinto luogo, le descrizioni dei riti liturgici dell'Areopagita non corrispondono a descrizioni simili dei primi autori cristiani ("Didachi", Sant'Ippolito di Roma) - un tale rito di voti monastici, di cui parla l'Areopagita, non esisteva non solo nel I secolo a.C. , ma, a quanto pare, anche in IV, ma si sviluppò più tardi; inoltre, il volume del rito della Liturgia descritto dagli Areopagi con la lettura del Credo è molto lontano dalle assemblee eucaristiche dei tempi apostolici (il Credo fu introdotto nella Liturgia nel 476). Sesto, la terminologia teologica del "Corpo" corrisponde al periodo delle controversie cristologiche (V-VI secolo), e non all'era paleocristiana. Settimo, infine, la terminologia filosofica del monumento è direttamente dipendente dal neoplatonismo: l'autore dell'Areopagitica conosce le opere di Plotino (III sec.) e Proclo (Vb.), vi sono anche coincidenze testuali tra i trattati dell'Areopagita ei libri di Proclo "I Fondamenti di Teologia" e "Sull'essenza del male".

Tentativi di indovinare il vero autore degli "Areopagitici" furono fatti ripetutamente - in particolare furono nominati i nomi di Severo di Antiochia, Peter Mong, Peter Iver e altre figure monofisite dell'era post-calcedoniana, ma nessuna di queste ipotesi fu confermata . Apparentemente, il nome della persona che scrisse l'"Areopagite" funziona a cavallo tra il V e il VI secolo. e il desiderio di rimanere anonimi non sarà mai rivelato. La natura volutamente pseudoepigrafica del monumento, tuttavia, non toglie nulla al suo significato di importante fonte della dottrina cristiana e di una delle opere più sorprendenti, teologicamente e filosoficamente significative della letteratura patristica.

COMPOSIZIONE DEL MONUMENTO

Trattati

Tutti i trattati sopravvissuti di Dionisio l'Areopagita sono indirizzati "al presbitero Timoteo". Il Trattato sui nomi divini si compone di 13 capitoli ed è dedicato alla considerazione dei nomi di Dio che si trovano nell'Antico e nel Nuovo Testamento, nonché nell'antica tradizione filosofica. Pollice. 1 L'Areopagita parla della necessità di affidarsi alle Sacre Scritture nello studio di ciò che si riferisce alla «Divinità sovraessenziale e nascosta»; i nomi di Dio che si trovano nella Scrittura corrispondono alle "apparenze" divine (πρόοδοι - exodus), cioè a come Dio si manifestò al di fuori della sua essenza, ad extra. Dio è senza nome in quanto trascende ogni parola, e allo stesso tempo ogni nome Gli si addice, poiché è presente ovunque e riempie ogni cosa di Sé. Nel 2° capitolo si parla di "teologia unificante e differenziante" - questo è un tentativo di comprensione filosofica del mistero della Santissima Trinità. Il capitolo 3 parla della preghiera come condizione per la conoscenza di Dio; l'autore fa riferimento al suo mentore, il beato Ieroteo, e promette di seguirlo nella sua ricerca teologica. Pollice. 4 parla di Bene, Luce, Bellezza, Amore (Eros) come i nomi di Dio, la natura estatica del Divino Eros; sono fornite lunghe citazioni dagli "Inni d'amore" di Hierofei; una parte significativa del capitolo è un excursus sulla natura del male: l'Areopagita, seguendo i neoplatonici, così come i teologi cristiani (soprattutto i Grandi Cappadoci), sostiene che il male non è un'entità indipendente, ma solo l'assenza del bene. Pollice. 5 considera il nome veterotestamentario di Dio che è, al cap. 6 si parla di Vita, nel 7° - di Saggezza, Ragione, Senso, Verità e Fede, nell'8° - di Forza, Rettitudine (giustizia), Salvezza, Espiazione e Ineguaglianza, nel 9° - di Grande e Piccolo, Identico e Altro, Simile e Dissimile, Pace e Movimento, così come Uguaglianza, nel 10° - sull'Onnipotente e l'Antico dei Giorni, nell'11° - sul Mondo, Essere in Sé (auto-esistenza), Vita -in -To Yourself (auto-vita), Forza-in-self (auto-potere), nel 12° - sul Santo dei Santi, il Re dei re, il Signore dei signori, il Dio degli dei. Infine, nel capitolo 13, vengono considerati i nomi del Perfetto e dell'Uno. Tutti i nomi di Dio elencati dall'Areopagita in una forma o nell'altra si trovano nella Sacra Scrittura. Tuttavia, se alcuni nomi sono presi in prestito direttamente dalla Bibbia (Antico dei giorni, Re dei re), in altri si può rintracciare l'influenza neoplatonica: la triade dei nomi Buono - Vita - Saggezza corrisponde alla triade di Proklovsky Buono - Vita - Ragione. Alcuni nomi sono caratteristici di entrambe le tradizioni - bibliche e antiche (Forza, Pace). Il concetto dell'Uno, che l'Areopagita considera il più importante dei nomi di Dio, risale alla filosofia di Platone (Parmenide) e al misticismo di Plotino, e il ragionamento sull'Eterno e sul Temporale ricorda tale ragionamento in i Fondamenti di teologia di Proclo. Percependo e sintetizzando l'eredità dei neoplatonici, l'Areopagita, però, le dona un suono cristianizzato: quei nomi che nell'antica tradizione appartenevano agli "dei", fa riferimento all'unico Dio.

Il Trattato sulla Gerarchia Celeste è composto da 15 capitoli ed è un'esposizione sistematica dell'angelologia cristiana. Secondo Dionisio, i ranghi angelici costituiscono una gerarchia, il cui scopo è di diventare come Dio: “La Gerarchia, secondo me, è un rango sacro, conoscenza e attività, il più possibile paragonato alla bellezza divina, e con l'illuminazione le comunicava dall'alto, dirigendosi verso una possibile imitazione di Dio. .. . Avendo Dio come mentore in tutta la sacra conoscenza e attività, e guardando costantemente la sua bellezza divina, ella, se possibile, imprime in sé l'immagine di Lui e rende comunicanti le sembianze divine, gli specchi più limpidi e puri, ricevendo in sé i raggi della luce luminosa e originaria di Dio, così che, adempiuto il sacro fulgore, comunicato loro, essi stessi infine... informare abbondantemente il suo io inferiore» (cap. 3, 1-2). Dionisio usa i nomi dei ranghi angelici che si trovano nella Bibbia - serafini, cherubini, arcangeli e angeli (nell'Antico Testamento), troni, domini, principi, autorità e poteri (Col. 1, 16 ed Ef. 1, 21) - e li dispone in un ordine gerarchico a tre stadi: la gerarchia più alta è composta da troni, serafini e cherubini (cap. 7), la gerarchia media è l'inizio, poteri e poteri (cap. 8), quella inferiore è la inizi, arcangeli e angeli (cap. 9). Sebbene ci siano rivelati i nomi di nove gradi angelici, il loro numero reale è noto solo a Dio ea se stessi (cap. 6). Il divino "proiezione di luce" (effusione di luce) viene trasmesso dai ranghi angelici più alti a quelli più bassi e da loro alle persone. Questo ordine, secondo Dionisio, non dovrebbe essere violato, in modo che il getto di luce venga trasmesso dai ranghi superiori alle persone, aggirando i collegamenti intermedi della gerarchia. Pollice. 13 L'Areopagita prova che non fu un serafino quello che apparve al profeta Isaia, ma uno degli angeli inferiori travestito da serafino. Tanto più impossibile è la rivelazione diretta dell'essenza di Dio all'uomo: "Dio apparve santo in certe visioni", tuttavia, "queste visioni divine furono rivelate ai nostri padri gloriosi attraverso le potenze celesti" (cap. 14). È impossibile contare gli angeli - ce ne sono "migliaia di migliaia" (cap. 14). Nell'ultimo capitolo, Dionisio parla di immagini antropomorfe di angeli nella Sacra Scrittura (cap. 15).

Nel suo trattato Sulla Gerarchia della Chiesa, Dionisio parla della struttura gerarchica della Chiesa cristiana: a capo di tutti i ranghi - sia celesti che terreni - c'è Gesù, poi seguono i ranghi angelici, trasmettendo la luminosità divina della "nostra gerarchia" . La gerarchia ecclesiastica, essendo una continuazione di quella celeste, è composta da nove ranghi: la gerarchia più alta è composta da tre sacramenti - Illuminismo (Battesimo), Assemblea (Eucaristia) e Cresima: quello di mezzo è gerarchi (vescovi), sacerdoti e diaconi; cioè terapeutici (monaci), "persone sacre" e catecumeni. Il trattato si compone di sette capitoli: il 1° tratta del significato dell'esistenza della gerarchia ecclesiastica, il 2° - sul sacramento dell'Illuminazione, il 3° - sul sacramento dell'Assemblea, il 4° - sulla Cresima, il 5° - su ordinazione agli ordini sacri, il 6° descrive l'ordine della tonsura monastica e il 7° parla della sepoltura dei morti. Ogni capitolo (ad eccezione del 1°, introduttivo) è diviso in tre parti: nella prima viene enunciato il significato del sacramento, nella seconda i suoi riti, nella terza l'autore propone una "feoria" - un interpretazione allegorica e simbolica di ogni sacramento. Il sacramento del Battesimo, secondo Dionisio, è la "nascita di Dio", cioè l'inizio di una nuova vita in Dio. Il Sacramento dell'Assemblea (Eucaristia) è il fulcro della vita cristiana, «il compimento dell'unione con Dio». Il profumo del mondo nella Cresima significa simbolicamente la bellezza divina, alla quale si unisce il destinatario del sacramento. Parlando di iniziazione ai gradi gerarchici, Dionisio sottolinea la vicinanza del clero a Dio: “Se qualcuno pronuncia la parola “gerarca”, parla di persona divinizzata e divina che ha padroneggiato ogni sacra conoscenza” (cap. 1,3). L'assunzione dei voti monastici secondo l'antica tradizione è chiamata anche sacramento; i monaci-terapeutici sono il rango più alto nella gerarchia dei “eseguiti”: devono aspirare con la mente all'Unità Divina, superare la distrazione, unire le menti affinché in essa si rifletta l'unico Dio. Dopo la sepoltura dei morti, secondo Dionisio, c'è la solenne e gioiosa preghiera del vescovo insieme al popolo sul passaggio del cristiano defunto dalla vita terrena alla "pastillazione" - "vita non serale", piena di luce e beatitudine.

Il Trattato di teologia mistica si compone di cinque capitoli: nel 1° Dionisio parla delle tenebre divine che circondano la Trinità; nel 2° e 3° - sui metodi teologici negativi (apofatici) e positivi (catafatici); nel 4° e 5°, che la Causa di tutte le cose sensibili e mentali è trascendente a tutte le cose sensuali e mentali, e non è nessuna di esse. Dio ha messo le tenebre sotto la sua copertura (2 Sam. 22,12; Sal. 17,12), vive nelle tenebre nascoste e misteriose del silenzio: queste tenebre possono essere ascendenti attraverso la liberazione dalle immagini verbali e mentali, la purificazione della mente e rinuncia a tutto ciò che è sensuale. Simbolo di tale mistica ascesa a Dio è Mosè: deve essere prima purificato e separato dagli impuri, e solo allora «si stacca da tutto ciò che è visibile e vedente e penetra nelle tenebre veramente misteriose dell'ignoranza, dopo di che si ritrova in completa oscurità e assenza di forma, essendo tutto al di fuori di tutto, non appartenendo a se stessi o a nient'altro." Questa unione con Dio nell'oscurità del silenzio è l'estasi - la conoscenza del superintelligente attraverso l'ignoranza assoluta (cap. 1). In teologia, l'apofatismo dovrebbe essere preferito al catafatismo (cap. 2). L'apofatismo consiste nel rifiuto coerente di tutte le caratteristiche e nomi positivi di Dio, a partire dal meno corrispondente a Lui ("aria", "pietra"), fino al più pienamente rispecchiante le sue proprietà ("vita", "bontà") (cap. 3) . In definitiva, la Causa di tutto (cioè Dio) non è né vita né essenza; Non è priva di parola e di mente, ma non è un corpo; Non ha forma, nessuna forma, nessuna qualità, nessuna quantità, nessuna dimensione; Non è limitato dal luogo, non è percepito dai sensi, non ha difetti, non è soggetto a mutamento, corruzione, divisione, o quant'altro del sensibile (cap. 4). Non è né anima, né mente, né parola, né pensiero, né eternità, né tempo, né conoscenza, né verità, né regno, né sapienza, né unità, né unità, né divinità, né bontà, né spirito, perché Essa è soprattutto affermazione e negazione, supera tutti i suoi nomi e proprietà, «è distaccata da tutto e trascendente a tutto» (cap. 5). Così, il trattato Sulla teologia mistica è, per così dire, un correttivo apofatico del trattato catafatico Sui nomi divini.

Lettere

"Corpus Areopagiticum" comprende 10 lettere indirizzate a persone diverse. Le lettere 1-4 sono indirizzate a Gaio terapeutico (monaco): nel 1° Dionisio parla della conoscenza di Dio; nel 2° sottolinea che Dio è al di sopra di ogni autorità celeste; nel 3°, che Dio vive nel segreto; nel 4° parla dell'incarnazione del Signore, che si è fatto vero uomo.

L'argomento della lettera 5, al santissimo Doroteo, è, proprio come nel 1° capitolo della Teologia Misteriosa, l'oscurità divina in cui Dio vive.

Nella lettera b, Dionisio consiglia al sacerdote Sosipater di ritirarsi dalle controversie sulla base della teologia.

La 7a lettera è indirizzata al sacerdote Policarpo. In essa l'autore chiede a Policarpo di denunciare il pagano Apollofane, che accusa Dionisio di "usare l'educazione greca contro i greci", cioè di utilizzare la sua conoscenza della filosofia antica a beneficio di una religione che nega il paganesimo; Dionisio, al contrario, afferma che "i greci usano ingrato il Divino contro il Divino quando cercano di distruggere la religione di Dio con la saggezza di Dio". Il tema di questa lettera è vicino alle opere degli apologeti del II secolo. che attaccarono i pagani per aver abusato della loro ricca eredità filosofica. Alla fine della lettera, Dionisio racconta di un'eclissi solare avvenuta al momento della crocifissione del Salvatore e che lui, insieme ad Apollofane, osservò ad Eliopoli (Egitto). Questa storia della 7a lettera è citata dagli oppositori della critica negativa come esempio dell'autenticità dell'Areopagitica. Tuttavia, come fa notare V.V. Bolotov, l'espressione evangelica “il sole si oscurò” (Lc 23,45) non va intesa in senso astronomico: un'eclissi totale, come descritta dall'Areopagita, potrebbe aver luogo solo su una nuova luna, e non durante la luna piena (14 nisan) quando il Salvatore fu crocifisso.

La lettera 8 è indirizzata a Demofilo terapeutico. Dionisio consiglia al monaco di obbedire al suo sacerdote locale e di non condannarlo, poiché il giudizio appartiene solo a Dio. A dimostrazione delle sue opinioni, l'autore fa riferimento alle storie dei giusti dell'Antico Testamento - Mosè, Aronne, David, Giobbe, Giuseppe, ecc., nonché del suo contemporaneo Karp - forse proprio quello menzionato dall'apostolo Paolo (1 Tim. 4 , 13).

Nella lettera 9, Dionisio si rivolge a Tito il gerarca e spiega gli antichi simboli del patto: case, ciotole, cibi e bevande della Sapienza. Poiché la Sacra Scrittura si occupa di cose misteriose e inesprimibili, per comprenderle più chiaramente traduce la realtà spirituale nel linguaggio dei simboli. Tutti gli antropomorfismi della Bibbia, compresa la “passione sensuale e carnale” descritta nel Cantico dei Cantici, dovrebbero, secondo Dionisio, essere interpretati allegoricamente.

La decima lettera è indirizzata a Giovanni il Teologo, apostolo ed evangelista, durante la sua prigionia nell'isola di Patmos. L'autore accoglie Giovanni, parla della vita "angelica" di alcuni cristiani, che "ancora nella vita presente mostrano la santità della vita futura", e predice la liberazione di Giovanni dai legami e il ritorno in Asia.

Trattati perduti

L'autore dei trattati areopagiti fa spesso riferimento ai suoi scritti, che non sono pervenuti a noi. Per due volte (Sulle divinità, sui nomi, 11, 5; Sulla teologia mistica, 3) cita il trattato Saggi teologici, che, con numerosi riferimenti alla Scrittura, parlava della Trinità e dell'incarnazione di Cristo. Dionisio cita quattro volte la Teologia simbolica (Sulle divinità, nomi, 1, 8; 9, 5; Sulla Chiesa. Hier., 15, 6: Sulla teologia mistica, 3): in questo grande trattato si trattava delle immagini simboliche della Divinità, che si trova nella Bibbia. Nel saggio Sugli inni divini si parlava di canti angelici e si spiegavano “le più alte lodi delle menti celesti” (Ger. Celeste, 7,4). Il Trattato sulle proprietà e sui ranghi degli angeli (vedi: Sulle divinità, nomi, 4, 2) non era, a quanto pare, altro che sulla gerarchia celeste. Nel trattato Sull'intelligibile e sensibile (cfr. Sulla Chiesa. yer., 1, 2; 2, 3 - 2) si diceva che le cose sensibili sono immagini dell'intelligibile. Nel saggio Sull'anima (cfr. Sulle divinità, i nomi, 4, 2) si parla dell'assimilazione dell'anima alla vita angelica e della comunione con i doni divini. Il saggio Sul Giusto e il Giudizio Divino (vedi: On the Deities, Names, 4, 35) era dedicato a temi morali e alla confutazione delle false idee su Dio. Vista la generale natura pseudoepigrafica dell'Areopagi Tikum Corpus, nella scienza sono stati più volte espressi dubbi sull'esistenza delle opere citate dall'autore, ma non esistenti: Prot. G. Florovsky li considera "una finzione letteraria" (Viz. Padri del V-VII secolo, p. 100). Gli scritti di Ieroteo e dello stesso Ieroteo, a cui si riferisce spesso l'Areopagita, possono essere una finzione del genere.

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testo originale

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SANTA DIONIS

AREOPAGITE

SULLA GERARCHIA CELESTE

Traduzione dal greco

Con la benedizione del vescovo Athanasius di Perm e Solikamsk

Sia Cristo la guida nella parola e, se posso dirlo, mio Cristo, l'Istruttore nella spiegazione di ogni Gerarchia. Ma tu, figlio mio, secondo la santa istituzione dataci dai nostri Gerarchi, ascolta riverentemente le sacre parole, oscurate dall'ispirazione dell'insegnamento ispirato

(Neb. Gerar. cap. 2, § 5)

Il presbitero Dionisio al co-presbitero Timoteo

Che ogni illuminazione divina, secondo la bontà di Dio, variamente comunicata a coloro che sono guidati dalla Provvidenza, è semplice in sé, e non solo semplice, ma unisce anche coloro che sono illuminati con essa.
§ uno

Ogni dono è buono e ogni dono è perfetto dall'alto, scendi dal Padre delle luci (Giacomo I, 17): anche ogni effusione di illuminazione, elargita con grazia su di noi dal suo colpevole, Dio Padre, come potenza unicreata, pur esaltandoci e rendendoci semplici, ci eleva all'unione con il Padre che tutto attira e alla semplicità divina. Perché tutto viene da Lui ea Lui, secondo la sacra parola (Rom. XI, 36).

§ 2

Perciò, rivolti con la preghiera a Gesù, vera luce del Padre, che illumina ogni persona che viene nel mondo (Gv 1,9), per mezzo del quale abbiamo avuto accesso al Padre, fonte di luce, accostiamoci , per quanto possibile, la luce della santissima Parola di Dio, la tradita a noi dai Padri, e, al meglio delle nostre capacità, guardiamo i ranghi delle Menti celesti in essa rappresentate sotto simboli e prototipi. Avendo accettato con gli occhi immateriali e senza paura della mente la luce più alta e originale del Padre originario di Dio, la luce che nei simboli rappresentativi ci rappresenta le schiere più benedette degli Angeli, da questa luce aspireremo al suo raggio semplice . Perché questa luce non perde mai la sua unità interiore, sebbene, secondo la sua proprietà benefica, sia divisa per fondersi con i mortali dalla fusione che eleva i loro monti. e e connettendoli con Dio. Rimane anche in se stesso e dimora costantemente in un'identità immutabile e identica, e coloro che correttamente fissano su di lui lo sguardo, secondo la loro forza, suscitano dolore e li unisce, secondo l'esempio di come è semplice e uno in se stesso . . Perché questo raggio divino non può risplendere su di noi in altro modo che sotto vari veli sacri e misteriosi, e, inoltre, secondo la provvidenza del Padre, adattandosi alla nostra stessa natura.

§ 3

Ecco perché, nell'instaurazione iniziale dei riti, la nostra più luminosa Gerarchia si forma a somiglianza dei primi Ordini celesti, e gli Ordini immateriali sono presentati in varie immagini materiali e immagini di similitudine, con lo scopo che noi, al meglio della nostra forza, ascendiamo dalle immagini più sacre a ciò che significano, - al semplice e privo di immagine sensuale. Poiché la nostra mente non può ascendere alla vicinanza e alla contemplazione degli Ordini celesti in nessun altro modo che attraverso la sua intrinseca guida materiale: cioè, riconoscendo gli ornamenti visibili come impronte di splendore invisibile, le fragranze sensuali come segni della distribuzione spirituale dei doni, le lampade materiali come un'immagine di illuminazione immateriale, spaziosa nelle chiese, le istruzioni proposte - dall'immagine della saturazione mentale dello spirito, dall'ordine delle decorazioni visibili - dall'indicazione dell'ordine ordinato e permanente in cielo, dall'accettazione della Divina Eucaristia - dalla comunione con Gesù; in breve, tutte le attività che appartengono agli esseri celesti, per loro stessa natura, ci vengono consegnate in simboli. E così, perché questo ci sia possibile diventare simili a Dio, con l'insediamento benefico delle autorità mistiche, che rivelano al nostro sguardo gli Ordini celesti, e la nostra Gerarchia, con l'eventuale somiglianza con il loro Santo Servizio Divino, ci presenta servire con il celeste ordini, sotto le immagini sensuali, le menti celesti sono destinate a noi nelle scritture sacre, in modo che attraverso il sensuale ascendiamo allo spirituale e attraverso le immagini sacre simboliche - alla semplice Gerarchia celeste.

Che le cose divine e celesti sono rappresentate decentemente sotto simboli, anche dissimili.
§ uno

Quindi, mi sembra, dobbiamo prima dire quale scopo attribuiamo a ciascuna Gerarchia, e mostrare il beneficio che ciascuna porta ai suoi contemplatori; poi - rappresentare gli Ordini celesti, secondo il misterioso insegnamento su di essi nella Scrittura; Infine, per dire sotto quali immagini sacre la Sacra Scrittura presenta l'ordine ordinato dei ranghi celesti, e per indicare il grado di semplicità che deve essere raggiunto attraverso queste immagini. Quest'ultimo è necessario affinché non rappresentiamo grossolanamente, come le forze intelligenti ignoranti, celesti e simili a Dio, con molte gambe e facce, che indossano la forma bestiale di buoi o la forma bestiale di leoni, con il becco ricurvo d'aquila, o con piume di uccelli; né immaginano che ci siano carri infuocati in cielo, troni materiali, le Divinità necessarie per sedersi su di essi, cavalli di molti colori, comandanti armati di lance e molto simili, mostrati dalla Sacra Scrittura sotto vari simboli misteriosi (Ezek .I 7. Dan. VII, 9. Zaccaria I, 8. 2 Macc. III, 25. Giosuè V, 13). Perché è chiaro che Teologia (Per Teologia, Dionisio l'Areop. significa Sacra Scrittura.) Pachimero usò le sacre immagini pietiche per descrivere Poteri intelligenti che non hanno un'immagine, intendendo, come accennato in precedenza, la nostra mente, preoccupata per ciò che è inerente e simile alla capacità di salire dal basso verso l'alto e adattare le loro misteriose immagini sacre ai suoi concetti.

§ 2

Se qualcuno è d'accordo che queste sacre descrizioni dovrebbero essere accettate, poiché gli esseri semplici in sé stessi ci sono sconosciuti e invisibili, sappia anche che le immagini sensuali delle sante Menti che si trovano nella Sacra Scrittura sono dissimili da loro e che tutte queste sfumature di I nomi angelici sono, per così dire, maleducati. Ma dicono: i teologi, cioè gli scrittori ispirati da Dio, intraprendendo la rappresentazione di esseri completamente incorporei in una forma sensuale, hanno dovuto imprimerli e presentarli in immagini loro caratteristiche e, per quanto possibile, simili a loro, prendendo in prestito tali immagini dagli esseri più nobili - come immateriali e superiori; e non rappresentare esseri celesti, simili a Dio e semplici in immagini terrene e basse e molteplici. Perché nel primo caso potremmo più convenientemente ascendere al celeste, e le immagini degli esseri più pacifici non avrebbero una completa dissomiglianza con le raffigurate; mentre in quest'ultimo caso le forze intelligenti divine sono umiliate, e la nostra mente è illusa, aggrappandosi a rozze immagini. Forse qualcun altro penserà davvero che il cielo è pieno di tanti leoni e cavalli, che lì le dossologie consistono nel muggire, che ci sono mandrie di uccelli e di altri animali, che lì ci sono cose basse - e in generale tutto ciò che la Sacra Scrittura è per spiega che gli Ordini degli Angeli rappresentano nelle sue sembianze, che sono del tutto dissimili, e portano all'infedele, all'indecente e all'appassionato. E secondo me lo studio della verità mostra che la santissima Sapienza, fonte della Scrittura, rappresentando le forze intelligenti celesti in immagini sensuali, le ha disposte entrambe in modo tale che queste e le forze divine non siano umiliate, e non abbiamo bisogno urgente di attaccarci alle immagini terrene e basse. Non è un caso che gli esseri che non hanno un'immagine e una forma siano presentati in immagini e contorni. La ragione di ciò, da un lato, è la proprietà della nostra natura che non possiamo ascendere direttamente alla contemplazione degli oggetti spirituali, e abbiamo bisogno di ausili peculiari e adeguati alla nostra natura, che rappresenterebbero l'indescrivibile e soprasensibile in immagini a noi comprensibili; d'altra parte, il fatto che la Sacra Scrittura, piena di sacramenti, è molto conveniente per nascondere la sacra e misteriosa verità delle menti più pacifiche sotto veli sacri impenetrabili, e per questo renderla inaccessibile alle persone carnali. Perché non tutti sono iniziati ai sacramenti, e non tutti, come dice la Scrittura, hanno ragione (1 Cor. VIII, 7). E per coloro che condannerebbero immagini dissimili, e direbbero che non sono rispettabili e deturpano la bellezza di esseri simili a Dio e santi, basta rispondere che S. La Scrittura ci esprime i suoi pensieri in due modi.

§ 3

§2

Tale, come pensiamo, è la spiegazione dei nomi di questi Esseri celesti. Ora bisogna dire qual è, a nostro avviso, la loro Gerarchia. Abbastanza, credo, abbiamo detto che l'obiettivo di ogni Gerarchia è la costante imitazione di Dio, e che l'attività di ogni Gerarchia è divisa nella sacra accettazione da parte di se stessa e nella comunicazione agli altri della vera purificazione, della luce divina e del titolo perfezionatore. Ora voglio dire, secondo la dignità di queste menti elevate, di come la loro sacra Gerarchia è descritta nella Sacra Scrittura. Si deve presumere che i primi Esseri che seguono la Divinità che li realizza, occupino un posto, per così dire, sulla sua soglia e superino ogni forza creata visibile e invisibile; Questi esseri costituiscono, per così dire, una Gerarchia a casa con Dio e in tutto simile a Lui. Perché bisogna pensare che, in primo luogo, sono esseri puri, non solo perché sono privi di macchie e impurità di vizio, o che non hanno sogni sensuali, ma perché sono soprattutto bassi, più puri di tutto il loro sacro il più basso, e perfino, nella loro più alta purezza, stanno al di sopra di tutte le forze più simili a Dio; e che, a causa dell'immutabilità del loro amore per Dio, osservano costantemente il loro ordine in un'attività libera e sempre la stessa, e sono completamente irremovibili a cambiare in peggio, ma mantengono le fondamenta della loro natura divina sempre incrollabile e inamovibile . In secondo luogo, sono Esseri contemplativi, tuttavia, non nel senso che contemplano immagini sensuali con la mente o ascendono alla conoscenza del Divino attraverso varie immagini che si trovano nella Sacra Scrittura, ma in quanto possiedono una conoscenza del tutto semplice della Luce suprema .e riempiti, per quanto possibile, di contemplazione della sorgente, bellezza originaria, incomprensibile e trinitaria; sono anche onorati di comunione con Gesù, non in immagini sacre, imprimendo figurativamente la somiglianza divina, ma, in quanto veramente vicini a Lui, attraverso la partecipazione diretta alla conoscenza del suo consiglio divino; e, inoltre, nel grado più alto è loro data la capacità di imitare Dio e, per quanto possibile, hanno la più stretta comunione con gli attributi divini e umani di Gesù. Allo stesso modo, sono perfetti, ma non perché siano illuminati dalla conoscenza della risoluzione di vari simboli sacri, ma perché sono pieni della prima e predominante comunicazione con Dio, secondo il più alto, che è possibile per gli Angeli, la conoscenza delle sue opere divine. Perché non sono santificati da altri esseri santi, ma da Dio stesso, poiché sono direttamente, nella loro suprema potenza e rango, diretti verso di lui, e nella loro più alta purezza sono per sempre stabiliti in lui; ma per la loro bellezza immateriale e spirituale, sono ammessi, per quanto possibile, alla contemplazione di Dio, e come i primi, più vicini a Dio e specialmente da Lui santificati, gli esseri imparano da Lui le sagge ragioni delle sue opere divine.

§3

Pertanto, i Teologi mostrano chiaramente che i ranghi inferiori degli Esseri celesti imparano giustamente la conoscenza delle azioni divine dagli Esseri superiori; e questi, come i più alti di tutti, imparano i misteri divini, per quanto è possibile, da Dio stesso. Perché alcuni di questi Esseri, come rappresentano i Teologi, hanno appreso dal più alto il segreto che colui che è asceso al cielo in forma umana è il Signore delle Forze celesti e il Re della gloria; altri, perplessi su Gesù stesso, e volendo conoscere il segreto della sua economia divina, imparano direttamente e ricevono una rivelazione da Gesù stesso circa il suo più alto amore per il genere umano. "Az, - si dice, - Parlo giustizia e giudizio di salvezza"(). È degno del mio stupore che anche il primo degli Esseri celesti, e tanto superiore a tutti gli altri, come esseri comuni, desideri con riverenza l'illuminazione divina. Perché non chiedono subito: "Quanto scarlatto è il tuo vestito?" ma prima sono perplessi in se stessi, mostrando che, sebbene desiderino fortemente conoscere il Mistero Divino, non hanno fretta di anticipare l'illuminazione che Dio manda su di loro. E così, la prima Gerarchia delle menti celesti, iniziata fin dall'inizio della perfezione, per il fatto stesso che tende direttamente a Lui, riempita, per quanto possibile, della santissima purificazione, della luce abbondante e della santificazione più perfetta — è purificato, illuminato e perfezionato, essendo non solo completamente libero dall'attaccamento al terreno, ma anche pieno della luce originaria, partecipando alla conoscenza e alla conoscenza originarie. Dunque, ora è opportuno dire brevemente che la partecipazione della conoscenza divina è purificazione, illuminazione e perfezione; poiché essa, in un certo modo, purifica dall'ignoranza, impartendo degna conoscenza dei misteri perfetti. Con la stessa conoscenza divina, con la quale purifica, illumina anche la mente, che prima non conosceva ciò che ora le viene rivelato attraverso l'illuminazione dall'alto, e infine, con la stessa luce, perfeziona, consegnando una salda conoscenza della sacri segreti.

§quattro

§quattro

Così, colui che lo affermò, disse che la visione che fu al Teologo, presentatagli da uno dei santi e beati Angeli a noi assegnati, sotto la cui guida luminosa il Teologo fu iniziato a questa visione spirituale, nella quale (simbolicamente parlando ) gli Esseri superiori gli apparvero inferiori a Dio, vicini a Dio e intorno a Dio, e l'Iniziato, l'Altissimo - incomparabilmente più grandi di tutti loro, seduti sul trono in mezzo alle Forze supreme. E così, da questa visione, il Teologo apprese che il Divino, nella sua trascendente maestà, supera incomparabilmente ogni potere visibile e invisibile, ed è tanto elevato al di sopra di tutto, che anche i primissimi esseri non sono in alcun modo simili a Lui; Ho anche imparato che la Divinità è l'inizio di tutto e la causa che fa nascere ogni cosa, l'esistenza costante e immutabile degli esseri, la base su cui l'esistenza e la beatitudine dei più poteri superiori . Poi conobbe le proprietà divine del santissimo Serafino, il cui sacro nome significa "fiammeggiante" (di cui parleremo poco dopo, per quanto possiamo mostrare la vicinanza di questa potenza fiammeggiante alla somiglianza di Dio). . Inoltre, il santo Teologo, vedendo l'immagine sacra delle sei ali, significando nella prima, media e ultima Mente la distaccata e più forte lotta per il Divino; vedendo anche la moltitudine delle loro gambe e dei loro volti, e il fatto che si coprivano sia le gambe che il viso con le ali, e con quelle di mezzo facevano incessante movimento, vedendo tutto ciò, il Teologo salì dal visibile alla conoscenza del invisibile. In ciò vide il potere onnicomprensivo e penetrante delle Menti più elevate, e la loro santa riverenza, che hanno nella prova audace e incomprensibile dei segreti più alti e più profondi; Ho visto un movimento armonioso, incessante ed elevato, che appartiene essenzialmente alle loro azioni di imitazione di Dio. Inoltre il Teologo apprese dall'Angelo inni divini e altissimi, che gli presentò questa visione, comunicandogli, per quanto possibile, la sua conoscenza degli oggetti sacri. L'angelo gli rivelò anche che la partecipazione, se possibile, alla luce e alla purezza divine, e per i più puri serve come una specie di purificazione. Questa purificazione, sebbene in tutte le menti sacre, per le ragioni più alte, è operata da Dio stesso in modo misterioso: tuttavia, nelle potenze supreme e più vicine a Dio, è in qualche modo più chiara, ed è ed è loro comunicata a un misura maggiore; nelle seconde o ultime Forze intelligenti che ci sono vicine, a seconda di come ciascuna di esse viene rimossa da Dio a sua somiglianza, la Divinità riduce le Sue intuizioni al punto da rendere sconosciuto qualcosa dei Suoi segreti. Inoltre, il Divino illumina i secondi esseri, ciascuno in particolare attraverso il primo; e in breve, la Divinità, in sé incomprensibile, si rivela per mezzo delle prime Forze. Così, questo è ciò che il Teologo apprese dall'Angelo che lo illuminò: cioè che la purificazione, e in generale tutte le azioni divine, rivelandosi attraverso i primi esseri, si insegnano a tutti gli altri esseri, a seconda di quanto ciascuno di essi può ricevere doni divini. Ed è per questo che l'Angelo ha giustamente attribuito ai Serafini, secondo Dio, la proprietà di purificare attraverso il fuoco. Quindi, non c'è niente di strano se si dice che Serafino ha purificato il Teologo. Infatti, proprio come, per il fatto stesso di essere l'autore della purificazione, purifica tutto; o meglio (immaginiamo un esempio più vicino a noi), come il nostro Gerarca, purificando e illuminando attraverso i suoi servi o sacerdoti, egli stesso, come si suol dire, purifica e illumina; in quanto i ranghi da lui consacrati gli attribuiscono sempre le loro sacre azioni: così l'Angelo, che operò la purificazione al Teologo, attribuisce la sua arte e capacità di purificare Dio come Creatore, e Serafino, come il preminente esecutore dei misteri divini. Istruendo il Teologo da lui purificato con angelica riverenza, l'Angelo parve dirgli così: il primo principio, essenza, creatore e colpevole della purificazione da me operata su di te è Colui che ha dato la vita alle primissime creature, e, dopo averli posti presso di sé, sostiene e salva da ogni mutamento e caduta, e li rende i primi partecipanti alle azioni della sua Provvidenza. Ecco cosa significa, secondo il mio maestro, l'ambasciata dei Serafini! Il gerarca, e il primo capo secondo Dio - il rango dei primi Esseri, da cui ho imparato a purificare come un dio, ti purifica attraverso la mia mediazione. Per mezzo di questo ordine, il Creatore e Autore di ogni purificazione ha rivelato in noi le azioni misteriose della sua Provvidenza. Così mi ha insegnato il mio Maestro e vi trasmetto anche le sue istruzioni. Tuttavia lascio alla tua mente e prudenza, o - per alcuni dei motivi proposti, mettere da parte le tue perplessità e preferire questa ragione come plausibile, probabile e, forse, giusta a qualsiasi altra; oppure - scoprire con le proprie forze qualcosa di più coerente con la verità, oppure - imparare da un altro (intendo qui Dio che offre la dottrina, e gli angeli che la spiegano), e a noi, che amiamo gli angeli, comunicare il più chiaro, se possibile, e per me la conoscenza più desiderabile.

Capitolo XIV

§uno

E questo, secondo me, è degno di attenta riflessione, quello che la Scrittura dice degli angeli, cioè che ce ne sono migliaia di migliaia e decine di quelli, moltiplicando i numeri per se stessi, abbiamo il più alto. Per questo mostra chiaramente che le schiere degli Esseri celesti sono per noi innumerevoli; perché l'innumerevole e beato esercito delle Menti più pacifiche. Supera il piccolo e insufficiente conto dei numeri che usiamo, ed è determinato precisamente dalla loro unica comprensione e conoscenza trascendenti e celesti, conferita loro con un eccesso dalla Divina Sapienza onnisciente, che è il più alto Inizio di tutto ciò che esiste, il realizzare la causa, il potere di sostegno e l'ultimo limite di ogni cosa.

Capitolo XV

Cosa significano le immagini sensuali delle Forze Angeliche; cosa significa il loro fuoco, aspetto umano, occhi, narici, orecchie, bocca, tatto, palpebre, sopracciglia, età della fioritura, denti, spalle, gomiti, braccia, cuore, petto, colonna vertebrale, gambe, ali, nudità, accappatoio, abiti luminosi , abiti sacerdotali, cinture, bacchette, lance, asce, strumenti geometrici, venti, nuvole, rame, ambra, volti, applausi, fiori di varie pietre; cosa significano i tipi di leone, bue, aquila; che i cavalli ei loro vari fiori; cosa sono i fiumi, i carri, le ruote e cosa significa la menzionata gioia degli angeli?

§uno

Riposiamo, se volete, il nostro sguardo mentale dalla contemplazione difficile e intensa, che si addice agli Angeli; scendiamo ad una considerazione particolare delle diverse e multiformi immagini degli Angelici, e da esse, come dalle immagini, cominceremo ad ascendere alla semplicità delle Menti celesti. Ti sia noto prima di tutto che quando la migliore spiegazione delle immagini sacre e misteriose rappresenta gli stessi ranghi degli Esseri celesti, quando compiono azioni sacre, ora sono al comando, poi di nuovo subordinati, a volte gli ultimi Ordini sono al comando , e i primi sono subordinati e, infine, il primo, il medio e l'ultimo Ordine hanno i propri poteri - che non c'è niente fuori posto in questo modo di spiegare. Perché se abbiamo detto che alcuni ordini, quando compiono azioni sacre, obbediscono ai primi, allora essi stessi li governano, e che i primi, governando sugli ultimi, obbediscono di nuovo allo stesso su cui governano; allora questo modo di spiegare, infatti, sarebbe indecente e incoerente. Quando diciamo che gli stessi Ordini governano e insieme obbediscono, però, non su se stessi o su se stessi, ma ciascuno di essi obbedisce al più alto, ma governa al più basso, allora possiamo giustamente dire che le immagini sacre menzionate nella Scrittura, le stesse in realtà e talvolta può essere applicato correttamente alla prima, media e ultima Forza. Così, la direzione tendente verso il celeste, il volgersi incessante a se stessi, la conservazione delle proprie forze e la partecipazione al potere provvidenziale, mediante la comunicazione delle proprie forze a quelle inferiori, si addice giustamente a tutti gli Esseri celesti, sebbene alcuni (come era spesso detto) nel grado più alto e completo, e altri in parte e in grado minore.

§2

Quando spieghiamo la prima immagine, dobbiamo prima considerare perché la Teologia usa quasi più di tutto i simboli del fuoco. Perché scoprirai che non rappresenta solo ruote infuocate, ma anche animali infuocati, e gli uomini, come se fossero fulmini, depongono molti carboni ardenti vicino agli Esseri celesti, rappresentano fiumi di fuoco che scorrono con un rumore terribile; dice anche che i troni sono infuocati, e con il nome stesso di Serafini mostra che questi esseri superiori sono infuocati, e attribuisce loro le proprietà e le azioni del fuoco, e in generale, sia in cielo che in terra, egli in particolare ama usare immagini infuocate. A mio parere, il tipo di fuoco indica la proprietà divina delle Menti celesti. Perché i santi teologi spesso descrivono l'essere più alto e indescrivibile sotto forma di fuoco, poiché il fuoco porta in sé molte e, se posso dire, immagini visibili della qualità divina. Perché il fuoco sensuale è, per così dire, in ogni cosa, passa liberamente attraverso ogni cosa, non è trattenuto da nulla; è chiara e insieme nascosta, sconosciuta di per sé, se non c'è sostanza su cui possa avere il suo effetto; sfuggente e invisibile di per sé; tutto vince, e qualunque cosa tocchi, ha il suo effetto su tutto; tutto cambia e comunica a tutto ciò che gli si avvicina in qualsiasi modo; Con il suo calore vivificante, rinnova tutto, illumina tutto di chiari raggi; irresistibile, incomprensibile, ha il potere di separare, immutabile, tende verso l'alto, penetrando, viene in superficie e non ama stare al di sotto; sempre in movimento, in movimento e muovendo tutto; ha il potere di abbracciare, ma non abbraccia se stesso; non ha bisogno di nient'altro, si moltiplica poco appariscente, e in ogni sostanza a lui conveniente mostra la sua grande forza; attivo, forte, inerente a tutto invisibilmente; lasciato in abbandono sembra non esistere, ma per attrito, come per una ricerca, in una sostanza a lei affine, appare improvvisamente e subito scompare di nuovo, e, comunicandosi abbondantemente a tutto, non diminuisce. Puoi trovare molte altre proprietà del fuoco, come in immagini sensuali che mostrano le proprietà divine. Sapendo questo, gli uomini saggi di Dio presentano Esseri celesti sotto forma di fuoco, mostrando così la loro somiglianza a Dio e la loro possibile imitazione di Dio.

§3

Gli Esseri Celesti sono rappresentati anche sotto l'immagine delle persone, perché una persona è dotata di ragione ed è in grado di fissare il suo sguardo mentale sul suo dolore; perché ha un aspetto retto e regolare, ha ricevuto il diritto naturale della superiorità e del potere, e perché, sebbene sia inferiore agli altri animali nei sentimenti, governa su tutto con la sovrabbondante potenza della sua mente, una vasta facoltà di ragionamento , e, infine, lo spirito, per natura libero e invincibile.

Penso anche che in ognuna delle molte membra del nostro corpo si possano trovare immagini simili che descrivono la proprietà delle Potenze Celesti. Pertanto, si può dire che la capacità di vedere significa la loro più chiara contemplazione della luce divina e, allo stesso tempo, un'accettazione semplice, calma, senza ostacoli, rapida, pura e impassibile dell'illuminazione divina.

I poteri di riconoscimento dell'olfatto significano la capacità di percepire, per quanto possibile, una fragranza che supera la mente, di distinguere correttamente dal fetore ed evitarlo completamente. Il senso dell'udito è la capacità di partecipare all'ispirazione divina e riceverla in modo intelligente. Gusto - saturazione con cibo spirituale e accettazione dei flussi divini e nutrienti.

Il tatto è la capacità di distinguere correttamente tra utile e dannoso.

Ciglia e sopracciglia: la capacità di custodire la conoscenza divina.

Età in fiore e giovinezza - vitalità sempre in fiore.

I denti significano la capacità di condividere il cibo perfetto preso; poiché ogni essere spirituale, avendo ricevuto una semplice conoscenza da un essere di un sé superiore, con ogni diligenza lo divide e lo moltiplica, trasferendosi agli esseri inferiori, secondo la loro accettabilità. Spalle, gomiti e braccia indicano il potere di produrre, agire e realizzare.

Il cuore è simbolo della vita divina, che condivide generosamente la sua forza vitale con ciò che è affidato alle sue cure.

La spina dorsale significa ciò che contiene tutte le forze vitali.

Gambe: movimento, velocità e velocità della loro lotta per il Divino. Ecco perché la Teologia descrive i piedi degli esseri santi come alati. Perché l'ala significa un rapido librarsi verso l'alto, un volo celeste e alto, che, nella sua aspirazione alla montagna, si eleva al di sopra di tutte le cose terrene. La leggerezza delle ali significa una perfetta distanza dal terreno, un desiderio completo, libero e facile di vyp; nudità e mancanza di scarpe - libertà, prontezza eterna, irresistibile, distanza da tutto ciò che è esterno e possibile assimilazione alla semplicità dell'essere di Dio.

§quattro

Poiché la Sapienza semplice e molteplice talvolta copre la loro nudità e dà loro di portare delle armi, ora spiegheremo, per quanto possibile, queste sacre vesti e strumenti delle Menti del cielo.

La luce e gli abiti simili al fuoco, a mio avviso, significano, a somiglianza del fuoco, la loro somiglianza con Dio e il potere di illuminare, secondo la loro condizione in cielo, dove dimora la luce, che spiritualmente risplende e risplende se stessa. L'abbigliamento sacerdotale significa la loro vicinanza alle visioni divine e misteriose e la consacrazione della vita a Dio.

Cinture significano la loro capacità di proteggere le forze feconde in se stesse e la concentrazione della loro azione in un obiettivo, affermato per sempre nello stesso stato, come nel giusto cerchio.

§5

Le bacchette significano la loro dignità regale e prepotente e l'esecuzione diretta di tutto. Lance e asce significano il potere di separare ciò che non è loro caratteristico, l'acutezza, l'attività e l'azione delle forze distintive.

), significa la velocità della loro attività, che penetra costantemente dappertutto, la loro capacità di trasferirsi dall'alto verso il basso e dal basso verso l'alto, elevando gli inferiori ad altezze elevate, e incoraggiando gli alti a comunicare con gli inferiori e ad aver cura di loro. Si può anche dire che attraverso il nome dei venti si indica la somiglianza divina delle menti celesti; poiché il vento ha anche in sé la somiglianza e l'immagine dell'azione divina (come ho sufficientemente mostrato nella Teologia simbolica, con la misteriosa spiegazione dei quattro elementi), secondo la sua mobilità naturale e vivificante, secondo la sua lotta rapida e inarrestabile, e per l'ignoto e il nascondimento per noi l'inizio e la fine dei suoi movimenti. "Non pesare di più", si dice "da dove viene e va il camo"(). Inoltre, la Teologia li circonda di nubi, intendendo con ciò che le menti sacre sono in modo incomprensibile riempite di una luce misteriosa, accettano la luce originaria senza vanità e la trasmettono abbondantemente agli esseri, inferiori, secondo la loro natura; che sono dotati del potere di partorire, di ravvivare, di rigenerare e di compiere a immagine della pioggia mentale, che, con abbondanti gocce, risveglia il sottosuolo che irriga per dare vita.

§7

Se, invece, la Teologia applica agli Esseri celesti la forma del rame ((es. Ezek. 1:7, XL:3; )), ambra (Ezek. 1, 5, VIII, 2) e pietre multicolori ((es. )): poi l'ambra, come qualcosa di dorato e d'argento, significa uno splendore tremolante, inesauribile, inesauribile e immutabile, come nell'oro, e come nell'argento, uno splendore luminoso, simile alla luce, celeste.

Al rame si dovrebbe attribuire o la proprietà del fuoco, o la proprietà dell'oro, di cui abbiamo già parlato.

Quanto ai diversi colori delle pietre, bisogna pensare che il colore bianco raffigura signoria, rosso - focoso, giallo - dorato, verde - giovinezza e vigore; in una parola, in ogni tipo di immaginario simbolico troverai una misteriosa spiegazione. Ma come penso, abbiamo già detto abbastanza, se possibile, su questo argomento; ora è necessario procedere alla sacra spiegazione della misteriosa rappresentazione delle menti celesti, sotto forma di certi animali.

§otto

E in primo luogo, l'immagine di un leone (; Ez. 1, 10), deve essere pensata come una potenza dominante, forte, irresistibile, e una possibile somiglianza con l'incomprensibile e ineffabile Dio in quanto chiudono misteriosamente le vie spirituali e le vie che conducono all'illuminazione divina a Dio.

L'immagine del bue (Ez 1, 10) significa forza, vigore e ciò che fa solchi spirituali capaci di ricevere piogge celesti e feconde; le corna significano potere protettivo e invincibile.

Inoltre, l'immagine di un'aquila (Ez. 1, 10) significa dignità regale, alterità, velocità di volo, vigilanza, vigilanza, velocità e abilità nel procurarsi il cibo, rafforzare la forza e, infine, la capacità, con un forte affaticamento degli occhi, guarda liberamente, direttamente, fermamente il raggio pieno e luminoso che sgorga dalla luce divina.

Infine, l'immagine dei cavalli significa umiltà e pronta obbedienza; i cavalli bianchi () significano leggerezza, o meglio affinità con la luce divina; nero () - segreti sconosciuti; rosse () - attività ardente e veloce; eterogeneo () - bianco e nero - il potere con cui gli estremi sono collegati, e saggiamente il primo è collegato al secondo, il secondo al primo.

Ma se non ci interessasse la brevità della composizione, allora tutte le proprietà particolari, e tutte le parti della struttura corporea degli animali mostrate, potrebbero essere applicate in modo decente alle Forze celesti, assumendo la somiglianza non nell'esatta significato. Così, il loro aspetto irato potrebbe essere applicato al coraggio spirituale, di cui la rabbia è il grado estremo, la concupiscenza all'amore divino e, in breve, tutti i sentimenti e le parti degli animali muti ai pensieri immateriali degli Esseri celesti e delle forze semplici. Ma per i prudenti, non solo questo, ma anche la sola spiegazione dell'immagine misteriosa è sufficiente per capire oggetti di questo tipo.

§9

Dovrebbe ora mostrare il significato di fiumi, ruote e carri applicati agli Esseri celesti. Fiumi di fuoco () significano le sorgenti divine, che idratano abbondantemente e incessantemente questi Esseri e li nutrono con fecondità vivificante. Carri (2 Re II11, VI17) significano l'azione concertata di eguali. Le ruote (Ezec. 1:16, 10:2), alate, in costante e diretto movimento in avanti, significano il potere degli Esseri celesti di andare nella loro attività lungo un sentiero retto e corretto, poiché tutta la loro aspirazione spirituale dall'alto è diretta lungo un percorso rettilineo e costante.

È possibile accettare l'immagine delle ruote spirituali in un altro senso misterioso. Fu dato loro un nome, come dice il Teologo: "gel, gel" (Ez. X, 13), che in ebraico significa "rotazione e rivelazione". La rotazione appartiene alle ruote ignee e divine, poiché girano incessantemente intorno allo stesso bene; le rivelazioni, in quanto rivelano segreti, elevano quelle inferiori e abbassano l'illuminazione superiore al fondo.

Resta a noi spiegare la gioia () degli Ordini celesti. È vero, sono completamente estranei al nostro godimento passivo; ma si rallegrano, come dice la Scrittura, con Dio di aver ritrovato i perduti, secondo la loro quieta gioia divina, secondo il sincero compiacimento della cura della Provvidenza per la salvezza di coloro che si rivolgono a Dio, e secondo coloro delizie inesplicabili che molto spesso gli uomini santi provavano quando dall'alto scendeva su di loro l'illuminazione divina.

Questo è quello che potrei dire delle immagini sacre. Sebbene le loro spiegazioni non siano del tutto soddisfacenti, contribuiscono, a mio avviso, a garantire che non abbiamo un basso concetto di immagini misteriose.

Se dici che non abbiamo menzionato tutte, nell'ordine presentato nella Scrittura, sia le azioni che le immagini delle forze angeliche, allora rispondiamo con una sincera confessione che in parte non abbiamo una conoscenza completa delle cose del mondo, e noi bisogno di qualcos'altro, guida e mentore su questo argomento, ma in parte molto, come equivalente a quanto detto, è rimasto con l'intenzione, curando la brevità del saggio e tacendo riverentemente i segreti che ci sono inaccessibili.