정교회의 최고 권력 기관 독단적인 결정이 무오한 상태에 있는 교회. 전통적인 교회는 7개의 공의회를 에큐메니칼로 인정합니다: I - 니케아 325, II - K-폴란드 381, III - 에베소 431, IV - 칼케돈 451, V - K-폴란드 553, VI - K-폴란드 680-681, VII - 니케아 787 또한, V.S.의 규칙의 권위는 Trull, Sixth 또는 Fifth-Sixth라고 불리는 K-Polish Council(691-692)의 102개 규범에 의해 동화됩니다. 이 공의회는 이단적인 거짓 가르침의 논박, 교리의 권위 있는 설명 및 정경 문제의 해결을 위해 소집되었습니다.

전통적인 교회론과 교회의 역사는 가장 높은 교회 권위의 소유자가 에큐메니칼 주교이자 사도 협의회의 후계자이며, V.S.가 교회에서 에큐메니칼 주교의 권한을 행사하는 가장 완벽한 방법임을 증언합니다. 예루살렘 사도 공의회는 에큐메니칼 공의회의 원형이 되었습니다(행 15:1-29). 구성, 권한, 대법원 소집 조건 또는 소집 권한이 있는 경우에 관한 무조건적인 독단적 또는 정식적 정의는 없습니다. 이는 교회론은 V.S에서 교회 권위의 가장 높은 예를 봅니다. 교회 권위는 성령의 직접적인 인도 아래 있으므로 어떤 종류의 규제도 받을 수 없습니다. 그러나 V.S.에 대한 정식 정의가 없다고 해서 공의회가 소집되고 개최된 상황에 대한 역사적 데이터의 일반화에 기초하여 생활과 구조에서 이 비범하고 은사적인 기관의 몇 가지 주요 특징을 식별하는 것을 방해하지는 않습니다. 교회의.

7개의 에큐메니칼 공의회는 모두 황제에 의해 소집되었습니다. 그러나 이 사실은 다른 적절한 교회 사례의 주도로 공의회를 소집할 가능성을 부정하는 충분한 근거가 되지 않습니다. 구성 측면에서 VS는 주교 법인입니다. 장로나 집사는 부재한 감독을 대표할 때만 정회원으로 참석할 수 있다. 종종 그들은 주교 수행단의 고문으로 공의회 활동에 참여했습니다. 그들의 목소리는 평의회에서도 들을 수 있었습니다. 에큐메니칼 교회가 성 바오로 1차 에큐메니칼 공의회 활동에 참여하는 것이 얼마나 중요한지 잘 알려져 있습니다. 그의 주교 수행원의 집사로 니케아에 도착한 아타나시우스 대왕 - 성 바오로. 알렉산드리아의 알렉산더. 그러나 공의회 정의는 주교나 그 대리인만 서명했습니다. 예외는 VII 에큐메니칼 협의회의 행위로, 주교와 함께 주교 계급이 아닌 수도사들이 서명한 것입니다. 이것은 공의회 이전의 성상파괴주의 시대에 성상숭배에 대한 확고한 고해적 입장과 이 공의회에 참석한 일부 주교들이 우상 파괴자들에게 양보하기. V.S.의 정의에 따른 황제의 서명은 주교나 그 대리인의 서명과는 근본적으로 다른 성격을 가졌습니다. 그들은 제국법의 힘을 공의회의 오로스와 카논에 전달했습니다.

지방 교회는 다양한 정도의 완성도로 VS에서 대표되었습니다. 로마 교회를 대표하는 소수의 사람들만이 에큐메니칼 공의회에 참여했지만, 이 사람들의 권위는 높았습니다. VII 에큐메니칼 공의회에서 알렉산드리아, 안디옥, 예루살렘 교회의 대표는 극도로 작았고 거의 상징적이었습니다. 공의회를 에큐메니칼로 인정하는 것은 모든 지역 교회의 비례 대표를 조건으로 한 적이 없습니다.

V. S.의 능력은 주로 논쟁의 여지가 있는 독단적 문제를 해결하는 것으로 구성되었습니다. 이것은 지역 평의회가 아니라 에큐메니칼의 선제적이고 거의 독점적인 권리입니다. 세인트를 기반으로 공의회 창시자인 성경과 교회 전통은 이단적 오류를 논박하고 정교회에 대한 공의회 정의의 도움으로 이를 반대했습니다. 신앙고백. 그들의 오로스에 포함된 7개의 에큐메니칼 공의회의 독단적 정의는 주제적 통일성을 가지고 있습니다. 그것들은 전체론적 삼위일체와 그리스도론적 가르침을 드러냅니다. 대성당의 상징과 오로스에서 교리를 표현하는 것은 틀림이 없습니다. 이것은 기독교에서 공언하는 교회의 무오성을 반영합니다.

징계 영역에서 공의회는 교회 생활을 규제하는 규범(규칙)과 에큐메니칼 공의회가 채택하고 승인한 교부들의 규칙을 발표했습니다. 또한 이전에 채택된 징계 정의를 변경하고 개선했습니다.

V.S는 독재 교회의 영장류, 다른 계층, 교회에 속한 모든 사람을 재판했으며, 거짓 교사와 그 추종자를 파문했으며, 교회 규율 위반 또는 교회 직위의 불법적 점유와 관련된 사건에 대해 법원 판결을 내렸습니다. V.S.는 또한 지방 교회의 지위와 경계에 대해 판단할 권리가 있었다.

공의회의 결정과 이와 관련하여 공의회의 일치적 성격에 대한 기준에 대한 교회의 수용(수용) 문제는 매우 어렵습니다. 절대적 진리에 대한 외부 기준이 없기 때문에 무오류성, 보편성, 평의회의 명확한 정의에 대한 외부 기준이 없습니다. 따라서 예를 들어, 특정 공의회 참가자의 수나 그 공의회에 대표되는 교회의 수는 그 지위를 결정하는 주요 요소가 아닙니다. 따라서 일부 공의회는 에큐메니칼로 인정되지 않았거나 심지어 "도둑"으로 직접 정죄받기까지 했으며, 그 공의회에 대표되는 지역 교회의 수 면에서 에큐메니칼로 인정된 공의회보다 열등하지 않았습니다. A. S. Khomyakov는 공의회의 권위를 그리스도의 법령을 받아들이는 것과 연관시켰습니다. 사람들. 그는 도적 모임에 대해 이렇게 썼습니다. 유일한 이유는 그들의 결정이 전체 교인들에 의해 교회의 목소리로 인정되지 않았기 때문입니다.”(Poln. sobr. soch. M., 18863, vol. 2, p. 131). 성 베드로의 가르침에 따르면 참회자 막시무스님, 그 공의회는 교리를 올바르게 설명하는 거룩하고 인정받고 있습니다. 동시에 목사님. 막시무스는 또한 공의회의 에큐메니컬 권위를 황제의 칙령 비준에 의존하게 하는 카이사로파피즘의 경향을 거부했습니다. “만약 이전 공의회가 정통 신앙이 아니라 황제의 명령에 의해 승인된다면, 그 공의회는 황제의 명령에 따라 모였기 때문에 동일성의 교리에 반대하는 의견도 받아들여질 것입니다. ... 그들 모두는 실제로 황제의 명령에 따라 모였지만 그들에 대해 신성모독적으로 확증된 가르침의 불경건 때문에 모두 정죄를 받았습니다.”(Anast. Apocris. Acta. Col. 145).

로마 카톨릭의 주장은 받아들일 수 없습니다. 공의회 활동의 승인은 로마 주교의 비준에 달려 있습니다. 대주교에 따르면 에큐메니칼 공의회의 아버지인 Peter(L "Huillier)"는 결정의 유효성이 차후의 비준에 달려 있다고 결코 믿지 않았습니다... 공의회에서 취한 조치는 공의회 종료 직후 구속력이 있었고 취소할 수 없는 것으로 간주되었습니다. "(Peter ( L "Juillier), archim. 교회 생활의 에큐메니칼 평의회 // VRSEP. 1967. No. 60. S. 247-248). 역사적으로 공의회를 에큐메니칼로 최종 승인한 것은 후속 공의회에 속했고, 제7차 공의회는 879년 폴란드 지방 공의회에서 에큐메니칼로 인정되었습니다.

마지막 VII 에큐메니칼 평의회가 12세기 전에 개최되었다는 사실에도 불구하고, 새로운 에큐메니칼 평의회를 소집하거나 이전 평의회 중 하나를 에큐메니칼로 인정하는 것이 근본적으로 불가능하다고 주장하는 독단적인 근거는 없습니다. 대주교 Vasily(Krivoshein)는 879년의 K-Polish Council이 “구성과 결정의 성격 면에서 ... 에큐메니칼 협의회의 모든 표시를 지니고 있습니다. 에큐메니칼 공의회와 마찬가지로 그는 일련의 교의-정경 법령을 발표했습니다 ... 따라서 그는 Filioque없이 신조 텍스트의 불변성을 선언하고 그것을 변경하는 모든 사람을 저주했습니다 "( 바실리 (Krivoshein), 대주교 . 정교회의 상징적 텍스트 // BT. 1968. 토. 4. S. 12-13).

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보호 블라디슬라프 치핀

찬송가

에큐메니칼 평의회에 대한 기억은 여러 사람에게 헌정되었습니다. 전례 년의 날. 현대에 가깝다 에큐메니칼 공의회를 기념하는 기념 체계는 이미 위대한 티피콘(Typicon of the Great)에 존재합니다. c. IX-X 세기 오늘날의 찬송가 시퀀스에는 많은 일반적인 읽기와 성가가 있습니다.

위대한 타이피콘에서 c. 찬송가 순서가 있는 에큐메니칼 공의회 기념이 5개 있습니다. 9월 9일 - III 에큐메니칼 평의회(동일자. T. 1. P. 22); 9월 15일 - VI 에큐메니칼 평의회 (같은 책, P. 34-36); 10월 11일 - VII 에큐메니칼 평의회(Ibid. T. 1. P. 66); 7월 16일 - IV 에큐메니칼 평의회 (Ibid. T. 1. P. 340-342). 7월 16일 다음 주에 안디옥의 세베루스에 대항한 536년 공의회에 대한 기억은 마지막 기억과 연결됩니다. 또한, 특별한 순서가 없는 Typicon에서 4개의 에큐메니칼 공의회를 더 기념합니다. 5월 29일 - 첫 번째 에큐메니칼 공의회 8월 3일 - II 에큐메니칼 평의회; 7월 11일 - IV 에큐메니칼 공의회(위대한 순교자 유페미아 추모와 함께); 7월 25일 - V 에큐메니칼 평의회.

Studium Synaxar에서는 Typicon of the Great와 비교하여 c. 에큐메니칼 평의회 기념 횟수가 감소했습니다. 1034년의 Studian-Aleksievsky Typikon에 따르면 에큐메니칼 협의회의 기억은 1년에 3번 축하됩니다: 부활절 후 7주째 - 6개의 에큐메니칼 협의회(Pentkovsky. Typikon. S. 271-272), 10월 11일 - VII 에큐메니칼 공의회(작곡가 성 테오판과 함께 - Ibid., p. 289); 7월 11일 이후 일주일 - IV 에큐메니칼 공의회 (동시에, 7월 16일 전후 일주일 - Ibid. S. 353-354) 공의회 기념 기념 행사에 대한 지침이 제공됩니다. 다른 판의 Studio Typicons(소아시아 및 Athos-Italian XI-XII 세기)와 초기 예루살렘 Typicons에서는 에큐메니칼 공의회에 대한 기억이 1년에 1~2회 경축됩니다. 모든 Typicons에서 에큐메니칼 공의회는 부활절 7주에 지정됩니다(Dmitrievsky, Description, vol. 1, pp. 588-589; Aranz. Typicon, pp. 274-275; Kekelidze, Georgian Liturgical Monuments, pp. 301), 7월(Kekelidze) . 전례 조지아 기념물. S. 267, Dmitrievsky. 설명. T. 1. S. 860).

예루살렘 통치의 후기 판에서는 부활절 후 7주째, 10월과 7월에 3가지 기념 체계가 형성되었습니다. 이 형식에서 에큐메니칼 공의회의 기억도 현대에 따라 기념됩니다. 인쇄된 타이피콘.

부활절 7주에 6개의 에큐메니칼 공의회를 기념합니다. 위대한 교회의 Typicon에 따르면 V.S. 6을 기념하는 날에 축제 서비스가 수행됩니다. 토요일에는 3개의 잠언이 저녁기도에서 읽힙니다: 창세기 14장 14-20절, 신명기 1장 8-17절, 신명기 10장 14-21절. 저녁기도의 끝에서 PS 43 트로파리아는 4일, 즉 8일의 목소리로 노래됩니다. ). 저녁 예배 후에는 파니히스(παννυχίς)가 행해진다. 시 50편의 Matins에서는 2개의 troparion이 노래됩니다: Vespers에서와 동일하고 4번째 성조 ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν (). 마틴이 끝난 후에는 "성회의 선언문"을 낭독합니다. 독서 전례에서: prokeimenon Dan 3. 26, 사도행전 20. 16-18a, 28-36, 시 43, 요한복음 17. 1-13, 친교-시 32. 1의 구절과 함께 알렐루야.

스튜디오와 예루살렘에서 현대를 비롯한 다양한 에디션의 Typikons. 인쇄본, 부활절 후 7주째 독서 체계는 대왕 타이피콘(Typicon of the Great)과 비교하여 큰 변화를 겪지 않았습니다. c. 예배 중에 3개의 찬송가가 노래됩니다 - 일요일, 주님 승천 축일, 성 베드로 아버지 (Evergetid Typicon에서 잔치의 다음은 부분적으로만 표현됩니다 - 자기 목소리와 troparion; 아침에는 일요일과 성 신부의 대포). Studian-Alexian, Evergetides 및 모든 예루살렘 Typikons에 따르면, 그림은 전례, 일요일 troparia 및 St. Petersburg의 아침 캐논에서 troparia에서 노래됩니다. 아버지 (Studiysko-Aleksievsky에 따른 노래 3, 1st - Evergetid Typicon에 따름); 남부 이탈리아 Typikons에서 St. Petersburg의 troparia (canon에서) 축복받은 노래. 교부들 - 매일의 후렴, 제3 후렴에 대한 후렴은 성 바오로의 트로파리온이다. 아버지 ῾Υπερδεδοξασμένος εἶ ( ).

현대에 따르면 그리스 어 Typicon 교구(Βιολάκης . Τυπικόν. Σ. 85, 386-387)는 7주차에 첫 번째 에큐메니칼 공의회를 기념합니다. 밤샘운동은 하지 않습니다.

9월 9일 제3차 에큐메니칼 공의회 기념 위대한 Typikon에 표시 c. PS 50에서, 플라스틱 1st의 트로 파리온, 즉 5 번째, 음성 : ῾αγιωτέρα τῶν χερουβίμ (Holy Cherubim), Heavy, 즉 7th, 목소리 : χαρε, κεχαριτωμε 꿀벌 ε, ααρθ ε, ααρθ bover : (기뻐해, 동정녀 하느님의 축복받은 어머니, 피난처와 중보기도). 전례에서: 시 31편, 히브리서 9장 1-7절의 프로케이메논, 시 36편, 누가복음 8장 16-21절의 알렐루야리움, 잠언 10장에 참여함.

VI 에큐메니칼 평의회 9월 15일 기념 위대한 교회의 Typicon에 따르면, St. 이 날의 교부들은 다음을 포함합니다: troparion ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν (), 전례에서 낭독: Prokeimenon from Ps 31, Heb 13. 7-16, Alleluia with 14ts-1536 1 전례에서 사도 앞에서 VI 에큐메니칼 공의회의 오로스를 낭독하도록 규정되어 있습니다.

이 기념식은 스튜디안 규칙과 예루살렘 규칙에는 없지만 일부 기념물에서는 9월 14일 십자가의 승영 축일 다음 주에 VI 세계 공의회에서 오로스를 낭독했음을 나타냅니다. (Kekelidze. Liturgical Georgian 기념물. S. 329; Typicon. Venice, 1577. L. 13v.). 또한, 저녁 예배 후 승영 전야에 거행되는 특별 예식 "트룰라 방에서"에 대한 설명이 있으며, 시편 104편과 110편의 후렴과 주교를 기리는 환호가 포함되어 있습니다. 그리고 황제, 이것은 또한 VI 에큐메니칼 공의회(Lingas A Festal Cathedral Vespers in Late Byzantium, OCP 1997, N 63, p. 436;

10월 VII 에큐메니칼 평의회 기념. 위대한 타이피콘에서 c. 이 기억은 10월 11일에 표시되고, 계승은 주어지지 않지만, 대교회의 엄숙한 봉사가 표시됩니다. 저녁 예배 후에 Pannihis의 노래와 함께.

Studian-Alexian Typicon에 따르면 St. 아버지는 성 베드로의 계승인 10월 11일에 경축됩니다. 아버지는 다음과 같은 St. 작곡가인 테오파네스. Matins에서는 "God is the Lord"와 troparia가 노래됩니다. 일부 찬송가는 제1대 사순절의 다음 주에서 빌렸습니다: 2음의 트로파리온 , 8음의 콘타키온. 캐논의 제3송에 따르면, 이파코이(ipakoi)가 표시되어 있다. 낭독 전례에서: Prokimen from Ps 149, Heb 9. 1-7, alleluia with the verses Ps43, Lk 8. 5-15. 영광 표시. Studiial Menaia는 Studiysko-Aleksievsky Typicon(Gorsky, Nevostruev. Description. Otd. 3. Ch. 2. S. 18; Yagich. Service Menaia. S. 71-78)에 해당합니다.

Evergetides, South Italy 및 초기 예루살렘 Typikons에서는 제7차 에큐메니칼 공의회를 기념하는 10월이 없습니다. 그것은 Markov 장(Dmitrievsky. Description. T. 3. S. 174, 197, 274, 311, 340; Mansvetov I. D. Church. charter(유형)) 중 예루살렘 헌장의 후기 판에서 다시 표시되기 시작합니다. M. , 1885. P. 411; Typikon. Venice, 1577. L. 102; Typikon. M., 1610. 3rd Markov ch. L. 14-16v.), 이후. Markov 장의 표시가 달력으로 전송됩니다. 이 날의 순서는 Studian-Alexian Typicon 및 Studite Menaions에서 주어진 순서와 완전히 다르며 여러 면에서 유월절 7주 순서를 반복합니다. 일요일과 성. 다음과 같은 육중 성인과의 연결과 같은 아버지는 다음과 같은 특정 기능을 가지고 있습니다. 잠언 읽기, St. "이제 당신은 가자"에 따라 아버지. 거룩한 날의 다음은 다른 날 또는 Compline으로 옮겨집니다. 예루살렘 티피콘의 모스크바 판(17세기부터 현재까지)에는 성 베드로에 대한 기억의 위상을 높이는 경향이 눈에 띈다. 옥토에와 성가의 성가 비율을 변경하여 아버지들에게 아버지. 저녁 예배에서는 위대한 티피콘(Typicon of the Great) c. 다양한 독서가 전례에 표시되어 있습니다. Gr. 초기 인쇄된 Typikon - Titus 3. 8-15, Mt 5. 14-19(prokeimenon, alleluiarium 및 분사는 표시되지 않음 - Τυπικόν. Venice, 1577. L. 17, 102); 모스크바 판, 초기 인쇄 및 현대판: Prokimen Dan 3. 26, Heb 13. 7-16, Ps 49, Jn 17. 1-13 절이 있는 alleluiarium, Ps 32. 1에 참여(Ustav. M., 1610. Markov 3. L. 16v., Typicon [T. 1.] P. 210-211).

현대에서 그리스 어 교구 Typicon (Βιολάκης . Τυπικὸν. Σ. 84-85) 이 기념식은 10월 11일 다음 주에 거행되며, 철야 철야는 수행되지 않습니다. 전체적인 예배 헌장은 예루살렘 티피콘스에 주어진 헌장과 일치합니다. 전례 독서 - 디도서 3장 8-15, 루카 8장 5-15.

7월 에큐메니칼 평의회 기념식. The Typicon of the Great C., 7월 16일에 따르면 IV 에큐메니칼 공의회를 기념하며 다음과 같은 트로파리아가 포함됩니다. 같은 목소리 τῆς καθολικῆς τὰ δόγματα (성당) . 전례에서 낭독: 시편 149편의 prokimen, 히브리서 13.7-16절, 시편 43편의 구절이 있는 알렐루야리움, 마 5.14-19, 시편 32편의 친교

Studiysko-Aleksievsky Typikon에 따르면 IV 에큐메니칼 협의회의 기억은 VMT의 기억인 7월 11일 다음 주에 기념됩니다. Euphemia - 또는 7월 16일 전후의 일요일. 주일 예식이 하나로 뭉쳤습니다. 아버지들과 데이 성자, 성 바오로의 뒤를 이었습니다. 아버지는 troparion(Typicon of the Great ts. 16th와 동일): () 및 캐논을 포함합니다. 성가대로 성. 아버지는 schera vmts를 사용했습니다. 완독 (현대 책에서 - 저녁 구절의 "영광"에 대한 스티케라). 독서 전례에서: prokimen from Ps 149, Heb 13. 7-16, alleluia with the 구절 Ps 43, Mt 5. 14-19 (성찬식을 명시하지 않음).

에큐메니칼 공의회 7월 기념의 후속 역사는 10월의 역사와 비슷합니다. 대부분의 스튜디오와 초기 예루살렘 Typicons에는 없습니다. Studian Rule의 Athos 판을 반영하는 11세기의 George Mtatsmindeli의 Typikon에서, 공의회(아래 참조)와 그 계승의 7월 기념의 위치는 대체로 대왕의 Typikon을 따릅니다. c. 7월 16일 - IV 에큐메니칼 공의회 기념식에는 다음이 포함됩니다: 저녁 예배에서 3개의 독서, 2개의 트로파리아(대교회의 티피콘에서와 같이), 전례에서 원하는 서비스: 부활절 후 7주째 또는 다음과 같이 위대한 교회의 Typicon에 따르면. 7월 16일

예루살렘 티피콘스(Jerusalem Typikons)에서 6개의 에큐메니칼 공의회를 기념하는 7월 예배 헌장은 10월 기념식과 함께 또는 별도로 마가복음 장에 설명되어 있습니다. 후에. 이 지침은 달력으로 전송되었습니다. 고대 그리스어에 따르면 Typicon (Τυπικόν. Venice, 1577. L. 55v., 121v.), 7월 16일에 6개의 에큐메니칼 공의회에 대한 기념이 거행되며, 봉사 헌장은 육중 성인의 헌장입니다. 전례에서 예배는 위대한 교회의 Typicon에 따라 동일합니다. 7월 16일 이후 일주일(복음 - 마태복음 5장 14-19절, 영성체 시 111. 6b). Typicon의 모스크바 인쇄판에는 7월 16일 전후 일주일에 6V.S.를 기념하는 것으로 표시되어 있습니다. 10월 기념뿐만 아니라 저녁기도와 전례에서 봉독하는 예식(Ustav. M., 1610. L. 786v. - 788v.; Typicon. [T. 2.] P. 714-716).

현대에 따르면 그리스 어 티피콘 교구(Βιολάκης . Τυπικόν. Σ. 85, 289-290)에서 7월 16일(7월 13-19일) 전후 일주일에 IV 에큐메니칼 공의회를 기념합니다. 서비스는 10월 메모리와 동일한 방식으로 수행됩니다. 전례에서 복음 - 마태복음 5장 14-19절.

에큐메니칼 공의회 찬송가 순서

현대에 따르면 성 베드로를 따르는 전례서 부활절 7주차의 아버지는 다음과 같습니다. ); 4번째 plagal의 kontakion, 즉 8번째, 음성은 "Like the firstfruits"와 유사합니다. ); plagal의 canon 2nd, 즉 6th, 음조, acrostic Τὸν πρῶτον ὑμνῶ σύλλογον ποιμένων (), irmos: ῾Ως ἐν ρ ἠεπί ), 시작: Τὴν τῶν ἁγίων πατέρων ἀνευφημῶν, παναγίαν Σύνοδον (); 스티케라와 같은 2주기와 자성 목소리 4주기. 영광의 계승. 그리고 그리스어 책들은 완전히 똑같습니다.

현대에 위치한 VII 에큐메니칼 협의회를 기리기 위해 다음. 그리스 어 그리고 영광. 10월 11일의 전례서에는 다음이 포함됩니다. 두 번째 성조의 kontakion은 "필기 이미지"와 유사합니다. 또는 영광에 따라 헤르만. 메나이온 ῾Υμνῶ μακάρων συνδρομὴν τὴν βδόμην (), irmos: ῾Αρματηλάτην Θαραὼ ἐβύθισε ( ); 스티케라와 같은 2주기와 자성 목소리 4주기; 모두 일관적이며 두 번째 주기는 유사합니다(찬양에서) 부활절 후 7주째 순서에 주어진 주기와 일치합니다. 찬송가는 VII뿐만 아니라 다른 모든 에큐메니칼 공의회에도 헌정되었습니다.

현대에서 그리스 어 전례서에서 7월 16일 전후의 주는 7월 13일 이후이며 IV 에큐메니칼 공의회의 기념으로 지정됩니다. 영광에. 이 책들은 I-VI 에큐메니칼 평의회에 대한 기억을 나타내며, 승계는 7월 16일 아래에 있으며 그리스와 많은 차이점이 있습니다. 트로피: ῾υπερδε strongασμένος εἶ, χριστὲ ὁ θεὸς ἡμῶν, ὁ φωστήρας ἐπὶς τοὺς ν ϡεμὁ ); 콘타키온: Τῶν ἀποστόλων τὸ κήρυγμα, καὶ τῶν Πατέρων τὰ δόγματα ( ); 2 canon: 첫 번째 음성, acrostic πλάνης ἀνυμνῶ δε tip καθαιρέτας(기만의 올바른 분쇄로 노래), Irmos의 Philotheus 이름과 함께 하나님의 어머니: σοῦ ἡ τροχPiοy. ), 시작: Πλάνης καθαιρέτας δεξιοὺς, νῦν ἀνυμνῆσαι προθέμενος Δέσποτα (이제 오른쪽 구축함의 속임수를 노래하기 위해), c. 메나에우스는 없다. 4th plagal, 즉 8th, voice, irmos: ῾Αρματηλάτην Θαραώ ἐβύθισε ( ), 시작: ῾Η τῶν πατέρων, εὐσεβὴς ὁμήγυρις ( ); 스티케라의 2주기는 유사하며 그 중 하나는 영광에서 주어진 것과 일치하지 않습니다. 내 것과 3은 일관성이 있습니다. 영광에. Menaion 1st canon at matins another, 6th tone, Creation of Herman, irmos: , 시작: ; 그리스어에는 없는 4번째 자음이 있습니다. 4개 모두 일관적이며, 두 번째 좋아요 주기(찬양)는 다른 아버지 순서에 제공된 것과 일치합니다. 첫 번째 좋아요 주기의 일부 스티케라는 10월 11일경 주간의 스티케라와 일치합니다. (711-713) 일신교를 정죄한 VI 에큐메니칼 협의회의 이미지를 궁전에서 파괴하도록 명령했습니다. 궁전 맞은편에 위치한 Milion의 문의 금고에 그는 5개의 에큐메니칼 공의회, 그의 초상화, 이단 총대주교 Sergius의 초상화를 묘사하도록 명령했습니다. 764년 성상파괴 황제 콘스탄티누스 5세 치하에서 이 이미지들은 경마장의 장면으로 대체되었습니다. 임프의 행동에 대해. Philippic Vardanus는 교황 콘스탄티누스 1세에게 집사를 알렸습니다. Agathon, 그 후 St. Petersburg의 오래된 대성당에서 로마의 베드로, 교황 콘스탄틴은 6개의 에큐메니칼 공의회를 묘사하도록 명령했습니다. 에큐메니칼 공의회의 이미지도 c. 앱. 나폴리의 베드로(766-767).

현존하는 가장 오래된 것. 에큐메니칼 공의회의 시간 이미지는 베들레헴(680-724)의 예수 탄생 대성당 중앙 본당의 모자이크입니다. 파종에 벽에는 6개의 지역 대성당 중 3개의 이미지가 보존되어 있습니다. 마누엘 1세 콤네네(Manuel I Comnene), 에큐메니칼 공의회 묘사. 장면은 본질적으로 상징적이며 비유적인 이미지가 없습니다. 포탑과 돔으로 끝나는 아케이드 형태의 복잡한 건축 배경에서 중앙 아치 아래에 복음이 있는 왕좌가 묘사되고, 그 위에 대성당의 결의안과 십자가의 텍스트가 배치됩니다. 에큐메니칼 협의회의 각 이미지는 꽃 장식으로 다른 이미지와 구분됩니다.

다음 이미지는 성 베드로의 말씀 원고에 있습니다. 신학자 그레고리 (Parisin. gr. 510. Fol. 355, 880-883), I K-Polish Council (II Ecumenical)이 제시됩니다. 중앙에는 등받이가 높은 왕좌에 열린 복음이 묘사되어 있으며 아래에는 토론 중인 교리를 요약한 두 개의 두루마리 사이에 있는 닫힌 책인 교회 왕좌가 있습니다. 평의회 구성원은 측면에 앉습니다. 오른쪽 그룹은 임프가 이끌고 있습니다. 후광으로 묘사된 오도시우스 대왕, 모든 주교는 후광 없이 표시됩니다. 이 구성은 에큐메니칼 공의회를 중앙에 복음과 함께 묘사하는 이전 전통과 공의회 참가자들의 초상화를 제시하는 복원된 관습을 결합합니다.

7개의 에큐메니칼 공의회는 1125-1130년, Gelati 수도원(조지아) 대성당의 나르텍스에 묘사되어 있습니다. 모든 장면은 동일합니다. 황제는 중앙의 보좌에, 주교는 측면에 앉아 있고, 다른 회의 참가자는 아래에 있고, 이단자는 오른쪽에 묘사되어 있습니다.

교회의 나르텍스에 에큐메니칼 공의회 주기를 두는 전통은 발칸 반도에서 널리 퍼졌으며, 같은 방식으로 대표되는 세르비아인이 이미지를 보완하는 경우가 많습니다. 성당. 7개의 에큐메니칼 공의회가 교회에 묘사되어 있습니다: Holy Trinity Mon-rya Sopocani(세르비아), 약. 1265; Ibar(세르비아)의 Mon-re Gradac에서 예고, c. 1275; 신부님. 아킬레스, Ep. 1296년 Arilya(세르비아)의 Larissa; Prizren(세르비아)의 Virgin Levishki, 1310-1313년; VMCH. Demetrius, Pech의 총대주교(세르비아, 코소보, 메토히야) 1345년; 스코페(마케도니아) 근처의 마테이체 수도원에서 테오토코스의 탄생, 1355-1360년; 신의 어머니의 Dormition Mon-rya Lubostinya (세르비아), 1402-1405 6개의 에큐메니칼 공의회(7번째는 없음)가 c에 묘사되어 있습니다. 데카니 수도원의 그리스도 판토크라토르(세르비아, 코소보, 메토히야), 1350

러시아어 예술에서 에큐메니칼 공의회의 가장 초기에 남아 있는 이미지는 페라폰토프 수도원의 탄생 대성당(1502)에 있는 주기입니다. 비잔틴 시대와 달리 전통 에큐메니칼 협의회는 narthex가 아니라 naos의 벽화(남쪽, 북쪽 및 서쪽 벽)의 낮은 등록부에 묘사되어 있습니다. 또한 naos의 벽에는 작곡이 있습니다. 모스크바 크렘린의 가정 대성당 (남쪽과 북쪽 벽), 1642-1643; 1686년 볼로그다의 성 소피아 대성당에서; 1601년 Solvychegodsk의 성모 영보 대축일 대성당(북쪽 벽)에서. 결국. 17 세기 예를 들어, V.S.의 주기는 현관에 배치됩니다. 모스크바의 Novospassky 수도원의 변모 대성당의 갤러리에서. 7개의 에큐메니칼 공의회는 "지혜가 스스로를 위한 집을 만들었다"(16세기 전반기, Tretyakov 갤러리) 아이콘의 상단 기록에도 묘사되어 있습니다.

장면의 도상학은 처음부터 완전히 개발되었습니다. 12세기 중앙에는 왕좌에 황제가 회의를 주재하는 모습이 그려져 있습니다. 측면에는 St. 주교. 아래 2개 그룹은 위원회의 참가자이며 이단자는 오른쪽에 표시됩니다. 장면 위에는 일반적으로 대성당에 대한 정보가 포함된 텍스트가 배치됩니다. Herminius Dionysius Furnoagrafiot에 따르면 공의회는 다음과 같이 작성되었습니다. I 에큐메니칼 공의회 - “성령의 그늘 아래 있는 성전 가운데 그들은 앉습니다: 왕좌에 있는 차르 콘스탄틴, 위계적 제의를 입은 성도의 양쪽에 - 알렉산더, 총대주교 알렉산드리아의 유스타티우스, 안디옥의 유스타티우스, 예루살렘의 마카리우스, 성.. 고백자 파프누티우스, 성. 니시비스의 야고보[Nisibinsky], St. 네오가이사랴의 바울과 다른 성인들과 아버지들. 그들 앞에 놀란 철학자와 성 베드로가 서 있습니다. Trimifuntsky의 Spyridon은 한 손을 그에게 뻗고 다른 손으로 타일을 쥐고 있으며, 여기서 불과 물이 나옵니다. 첫 번째는 위쪽을 갈망하고 두 번째는 성도의 손가락을 따라 바닥으로 흐릅니다. 바로 거기에 사제복을 입은 아리우스가 서 있고 그 앞에는 무섭고 놀란 성 니콜라스가 있습니다. Arya와 같은 생각을 가진 사람들은 모두 아래에 앉습니다. 그 옆에는 성 베드로가 앉아 있다. 젊고 수염이 없는 집사인 Athanasius는 다음과 같이 씁니다. II 에큐메니칼 협의회 - "... 황제 테오도시우스 대왕은 보좌와 성도의 양쪽에 있습니다 - 알렉산드리아의 티모시, 안티오키아의 멜레티오스, 예루살렘의 키릴, 그레고리 신학자, 콘스탄티노플 총대주교는 다음과 같이 씁니다. 영(끝까지), 그리고 다른 성도들과 아버지들. 이단자 마케도니아인들은 떨어져 앉아 서로 이야기한다.”; III 에큐메니칼 협의회 - "... 차르 테오도시우스 (Tsar Theodosius) 왕좌에 젊고 수염이 거의 보이지 않고 양쪽에 - 알렉산드리아의 성 시릴, 예루살렘의 Juvenal 및 기타 성인과 아버지. 그들 앞에는 주교의 옷을 입은 나이든 네스토리우스와 같은 마음을 가진 이단자들이 서 있습니다.”; IV 에큐메니칼 협의회 - "... Tsar Markian, 왕좌에 머리에 금색 붕대 (skiadia)가 달린 고위 인사들과 그 양쪽에 - St. Anatoly, 콘스탄티노플 총 대주교, 막시무스 안티오키아의 Juvenaly, 예루살렘의 Juvenaly, Paskazian 주교[Paskazin]와 Lucenius[Lucentius] 그리고 장로 Boniface[Boniface] - 레오, 로마의 교황, 그리고 다른 성인들과 아버지들이 신뢰하는 신임장. 그들 앞에 주교의 예복을 입은 디오스코로와 유두고가 서서 그들에게 말하라”; V 에큐메니칼 평의회 - “... 왕좌와 그 양쪽에 있는 차르 유스티니아누스 - Vigilius, 교황, 콘스탄티노플의 Eutychius 및 다른 아버지들. 이단자들은 그들 앞에 서서 그들과 이야기합니다.”; VI 에큐메니칼 평의회 - «. .. 긴 갈래 수염에 회색 머리를 한 Tsar Konstantin Pogonat, 그 뒤에 창병이 보이는 왕좌, 그리고 그 양쪽에 - St. 콘스탄티노플 총대주교 조지와 교황청 테오도르와 조지, 다른 아버지들. 이단자들은 그들과 이야기합니다.”; VII 에큐메니칼 협의회 - "... Tsar Konstantin과 그의 어머니 Irina는 Konstantin-그리스도의 아이콘, Irina-하나님의 어머니의 아이콘을 보유합니다. 양쪽에는 세인트루이스가 있습니다. 콘스탄티노플 총대주교인 타라시우스와 교황청 베드로와 베드로 주교, 성상을 들고 있는 다른 교부들; 그 중 한 주교는 다음과 같이 씁니다. 누구든지 아이콘과 정직한 십자가를 숭배하지 않으면 파문을 당하십시오 "(Yerminia DF. S. 178-181).

러시아어 성화상 원본(Bolshakovsky)에 기록된 전통에 따르면, 첫 번째 에큐메니칼 공의회의 구성에는 “성 베드로의 비전”이 포함되어 있습니다. 알렉산드리아의 베드로”(Ferapontov 수도원의 그림에서 그것은 남쪽과 서쪽 벽에 2개의 장면으로 별도로 묘사되어 있습니다). IV 에큐메니칼 평의회는 VMT의 기적으로 묘사됩니다. 모든 찬사를 받은 에우페미아와 그녀의 무덤이 제시되고, 네스토리우스를 정죄한 제3차 세계 공의회 구성에는 그에게서 옷을 벗는 에피소드가 포함됩니다.

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N.V. 크블리비제

에큐메니칼 평의회는 국제적 수준에서 기독교 교회의 주교들(그리고 세계 최고 성직자들의 다른 대표자들)의 모임입니다.

이러한 회의에서는 교의, 정치-교회 및 징계-사법 계획의 가장 중요한 문제가 일반적인 토론과 합의를 위해 제출됩니다.

에큐메니칼 기독교 협의회의 표징은 무엇입니까? 7개 공식 회의의 이름과 간략한 설명은? 언제 어디서 일어났습니까? 이 국제 회의에서 결정된 사항은 무엇입니까? 그리고 훨씬 더 -이 기사에서 그것에 대해 말할 것입니다.

설명

정통 에큐메니칼 공의회는 원래 기독교 세계에서 중요한 행사였습니다. 그때마다 전체 교회 역사의 과정에 영향을 미친 문제들이 고려되었습니다.

가톨릭 신앙을 위한 그러한 행사의 필요성은 그다지 크지 않습니다. 왜냐하면 교회의 많은 측면이 중앙 종교 지도자인 교황에 의해 규제되기 때문입니다.

동방 교회(정교회)는 대규모 성격을 띠는 그러한 통합 모임이 더 필요합니다. 질문도 꽤 많고, 모두 권위 있는 영적인 차원의 해결책이 필요하기 때문입니다.

기독교의 전체 역사에서 카톨릭은 21개의 에큐메니칼 공의회(정교회)를 인정합니다. 이 공의회는 그리스도의 탄생으로부터 1천년 동안 보류된 7개(공식적으로 인정됨)에 불과합니다.

그러한 각 행사는 반드시 종교적 성격의 몇 가지 중요한 주제를 고려하고 권위있는 성직자의 다양한 의견이 참가자의 관심을 끌고 가장 중요한 결정이 만장일치로 내려진 다음 전체 기독교 세계에 영향을 미칩니다.

역사의 몇 마디

초기 세기(그리스도 탄생부터)에는 모든 교회 모임을 대성당이라고 불렀습니다. 조금 후에(서기 3세기에), 그러한 용어는 종교적 성격의 중요한 문제를 해결하기 위한 주교 회의를 지칭하기 시작했습니다.

콘스탄티누스 황제가 기독교인에 대한 관용을 선언한 후, 최고 성직자들은 정기적으로 공동 대성당에 모일 수 있었습니다. 그리고 제국 전역의 교회는 에큐메니칼 공의회를 개최하기 시작했습니다.

모든 지방 교회의 교역자들의 대표들이 그러한 모임에 참석했습니다. 이 평의회 의장은 원칙적으로 로마 황제에 의해 임명되었으며, 로마 황제는 이 회의에서 주법 수준의 모든 중요한 결정을 내렸습니다.

황제는 또한 다음과 같은 권한을 부여받았습니다.

• 협의회를 소집한다.
• 각 회의와 관련된 비용의 일부를 재정적으로 기부합니다.
• 장소를 지정합니다.
• 관리 등을 임명하여 질서를 지킨다.

에큐메니칼 협의회의 징후

에큐메니칼 평의회에는 다음과 같은 몇 가지 독특한 특징이 있습니다.

예루살렘

사도성당이라고도 합니다. 이것은 대략 서기 49년(일부 자료에 따르면 51년)에 예루살렘에서 열린 교회 역사상 최초의 모임입니다.

예루살렘 공의회에서 고려된 문제는 유대인과 할례 관습의 준수(모든 찬성과 반대)에 관한 것이었습니다.

이 모임에는 사도들, 즉 예수 그리스도의 제자들이 참석했습니다.

퍼스트 대성당

에큐메니칼 평의회는 7개뿐입니다(공식적으로 인정됨).

첫 번째는 325년에 니케아에서 조직되었습니다. 그것은 그렇게 불립니다 - 니케아의 첫 번째 공의회.

당시 기독교인이 아니었던 콘스탄티누스 황제(죽기 직전에야 유일신을 믿는 것으로 이교를 변화시켰고 세례를 받은)였던 콘스탄티누스 황제가 국교회의 수장이라는 신분을 발표한 것도 바로 이 모임에서였다.

그는 또한 기독교를 비잔티움과 동로마제국의 주요 종교로 지정했습니다.

첫 번째 에큐메니칼 공의회에서 신앙의 상징이 승인되었습니다.

그리고 이 만남은 또한 유대교와 함께 교회가 분열된 기독교 역사에서 획기적인 사건이 되었습니다.

콘스탄틴 황제는 유대인에 대한 기독교인의 태도를 반영하는 원칙을 승인했습니다. 이것은 그들과의 경멸과 분리입니다.

최초의 에큐메니칼 공의회 이후, 기독교 교회는 세속 정부에 복종하기 시작했습니다. 동시에 그녀는 사람들에게 영적 생명과 기쁨을 줄 수있는 기회, 구원의 힘, 예언 정신, 빛을 소유 할 수있는 주요 가치를 잃었습니다.

사실 그들은 무고한 사람들을 박해하고 죽인 박해자, 교회에서 "살인자"를 만들었습니다. 기독교에 있어서는 끔찍한 시기였습니다.

두 번째 대성당

381년 콘스탄티노플에서 제2차 세계 공의회가 열렸다. 이를 기념하여 콘스탄티노플이라는 이름을 붙였습니다.

이 회의에서 몇 가지 중요한 문제가 논의되었습니다.

1. 성부 하나님, 성자 하나님(그리스도), 성령 하나님의 개념의 본질에 대하여.
2. 니케아 상징의 불가침성의 확인.
3. 시리아의 Apollinaris 주교의 판결에 대한 일반적인 비판
4. 공의회 형식의 설립, 이는 이단자들이 진심으로 회개한 후(세례, 세례를 통해) 교회의 품으로 받아들여지는 것을 의미했습니다.

두 번째 에큐메니칼 공의회에서 심각한 사건은 첫 번째 의장인 안디옥의 멜레티오스(정교회에 대한 온유함과 열성적인 태도를 겸비한)의 죽음이었습니다. 회의 첫날에 있었던 일입니다.

그 후 나치안주스의 그레고리우스(신학자)는 얼마 동안 대성당의 판자를 자신의 손으로 가져갔습니다. 그러나 곧 그는 회의에 참여하기를 거부하고 콘스탄티노플의 대성당을 떠났습니다.

그 결과 니사의 그레고리우스가 이 대성당의 주역이 되었습니다. 그는 거룩한 삶을 사는 사람의 본보기였습니다.

제3성당

국제적 규모의 이 공식적인 기독교 행사는 431년 여름에 에베소 시(따라서 에베소라고 불림)에서 일어났습니다.

제3차 에큐메니칼 공의회는 테오도시우스 소제(Theodosius Younger) 황제의 허가와 지도 하에 개최되었습니다.

회의의 주요 주제는 콘스탄티노플 총대주교 네스토리우스의 잘못된 가르침이었습니다. 그의 비전은 다음과 같은 비판을 받았습니다.

• 그리스도는 신적(영적)과 인간적(땅적)의 두 위격을 가지고 있는데, 신의 아들은 처음에 사람으로 태어났고 그 다음에는 신적 능력이 그와 연합했습니다.
• 가장 순수한 마리아는 (하느님의 어머니 대신) 그리스도의 어머니라고 불려야 합니다.

이러한 대담한 확신을 가지고 네스토리우스는 다른 성직자들이 보기에 그리스도가 원죄 없이 잉태된 상태에서 태어나셨으며 자신의 생명으로 사람들의 죄를 속죄하셨다는 이전에 승인된 견해에 반기를 들었습니다.

공의회가 소집되기 전에도 이 완고한 콘스탄티노플 총대주교는 알렉산드리아 총대주교인 시릴과 추론을 시도했지만 헛수고였습니다.

예루살렘의 Juvenal, Alexandria의 Cyril, Ephesus의 Memon, St. Celestine(교황) 대표 등을 포함하여 약 200명의 성직자가 에베소 대성당에 도착했습니다.

이 국제적 행사가 끝나면서 네스토리우스의 이단은 정죄되었다. 이것은 "Nestorius에 대한 12개의 저주" 및 "8개의 규칙"과 같은 적절한 항목으로 장식되었습니다.

네 번째 대성당

451년(칼세돈)에 칼세돈 시에서 이벤트가 발생했습니다. 그 당시 통치자는 전사의 아들로 태어 났지만 전능자의 뜻에 따라 제국의 수장이 된 용감한 군인의 영광을 얻은 Marcian 황제였습니다. 풀케리아.

제4차 에큐메니칼 공의회에는 예루살렘 총대주교-유베날리, 차레그라드 총대주교-아나톨리 등 약 630명의 주교가 참석했습니다. 교황의 사절인 레오(Leo)라는 성직자도 도착했습니다.

나머지 교회에는 부정적인 성향의 대표자들도 있었다. 예를 들면, 디오스코로스가 보낸 안디옥의 막시무스 총대주교와 같은 생각을 가진 에우티케스가 있습니다.

이 회의에서는 다음과 같은 문제가 논의되었습니다.

• 그리스도가 전적으로 신성한 본성을 가졌다고 주장한 단성론자들의 거짓 가르침에 대한 정죄;
• 주 예수 그리스도가 참 하나님이시며 참 사람이시라는 판결입니다.
• 신앙의 비전에서 종교적 경향 - Monophysites와 연합 한 아르메니아 교회의 대표자에 대해.

다섯 번째 대성당

553년에 콘스탄티노플 시에서 회의가 열렸습니다. 당시의 통치자는 신성하고 고귀한 왕 유스티니아누스 1세였습니다.

제5차 에큐메니칼 공의회에서 결정된 사항은 무엇입니까?

우선 일생 동안 네스토리우스적 사상을 작품에 반영한 주교의 정통주의가 고려되었습니다. 그것:

• 에데사의 버드나무;
• Mopsuetsky의 오도르;
• 커스키의 오도렛.

따라서 협의회의 주요 주제는 "3 장에 대해"라는 질문이었습니다.

국제 회의에서도 주교들은 그리스도 탄생부터 3세기에 살았던 오리겐(Origen) 장로(그는 영혼이 지상에서 성육신까지 산다고 말한 적이 있다)의 가르침을 고려했다.

그들은 또한 사람들의 일반적인 부활에 대한 의견에 동의하지 않는 이단자들을 정죄했습니다.

165명의 주교들이 이곳에 모였습니다. 대성당은 콘스탄티노플 총대주교 에우티키우스에 의해 열렸습니다.

교황 베르길리우스는 세 번이나 회의에 초대받았지만 참석을 거부했다. 그리고 대성당 평의회가 그를 교회에서 파문하는 법령에 서명하겠다고 위협했을 때, 그는 대다수의 의견에 동의하고 대성당 문서에 서명했습니다.

여섯 번째 대성당

역사는 이 국제적 모임에 앞서 있었습니다. 비잔틴 정부는 정교회에 Monophysites를 가입하기로 결정했습니다. 이것은 새로운 추세 인 monothelites의 출현으로 이어졌습니다.

7세기 초, 헤라클리우스는 비잔틴 제국의 황제였습니다. 그는 종교 분열을 반대하여 모든 사람을 하나의 믿음으로 연합하기 위해 힘썼습니다. 심지어 이것을 위해 대성당을 세우려는 의도도 있었습니다. 그러나 끝까지 문제가 해결되지 않았습니다.

Constantine Pagonatus가 왕위에 올랐을 때, 정통 기독교인과 Monothelites 사이의 분열이 다시 가시화되었습니다. 황제는 정교회가 승리해야 한다고 결정했습니다.

680년에 제6차 세계 공의회(콘스탄티노플 3세 또는 트룰라라고도 함)가 콘스탄티노플 시에서 소집되었습니다. 그리고 그 전에 콘스탄틴은 Monothelite 운동에 속한 Theodore라는 콘스탄티노플 총대주교를 폐위시켰습니다. 그리고 그 대신에 그는 정교회의 교리를 지지하는 장로 조지를 임명했습니다.

총 170명의 주교가 제6차 에큐메니칼 공의회에 참석했습니다. 교황, 아가톤의 대표를 포함합니다.

기독교 가르침은 신성하고 세속적인 그리스도의 두 가지 의지에 대한 아이디어를지지했습니다 (그리고 Monothelites는이 문제에 대해 다른 비전을 가졌습니다). 이것은 의회에서 승인되었습니다.

회의는 681년까지 지속되었습니다. 총 18회의 주교 회의가 있었습니다.

일곱 번째 대성당

787년 니케아 시(또는 II Nicaea)에서 개최되었습니다. 일곱 번째 에큐메니칼 공의회는 기독교인들이 성상을 숭배할 수 있는 권리를 공식적으로 반환하기를 원하는 황후 이리나가 소집했습니다(그녀는 비밀리에 성상을 숭배했습니다).

공식 국제 회의에서 성상파괴주의 이단이 규탄되고(성십자가 옆 교회에서 성인의 성화와 얼굴을 법적으로 배치할 수 있게 됨) 22개의 정경이 복원되었습니다.

제7차 에큐메니칼 공의회 덕분에 성상을 공경하고 숭배할 수 있게 되었지만, 당신의 정신과 마음을 살아계신 하나님의 어머니이신 주님에게로 향하게 하는 것이 중요합니다.

대성당과 거룩한 사도들에 대하여

따라서 그리스도 탄생 후 1천년 동안 7개의 에큐메니칼 공의회가 열렸습니다(공식적인 공의회와 종교의 중요한 문제를 해결한 더 많은 지역적 공의회).

그들은 교회의 목사들을 실수로부터 보호하고 회개(만약 있다면)로 인도하기 위해 필요했습니다.

대주교와 주교만이 아니라 진정한 성도, 영적 아버지들이 모인 것도 그런 국제 집회였습니다. 이 사람들은 일생을 다하고 마음을 다해 주님을 섬기고 중요한 결정을 내리고 규칙과 정경을 승인했습니다.

그들과 결혼한다는 것은 그리스도와 그의 추종자들의 가르침에 대한 생각을 심각하게 위반하는 것을 의미했습니다.

최초의 그러한 규칙(그리스어 "oros")은 "거룩한 사도의 규칙" 및 에큐메니칼 공의회라고도 불렸습니다. 총 85개의 상품이 있습니다. 그들은 Trull(제6차 에큐메니칼) 위원회에서 선언되고 공식적으로 승인되었습니다.

이러한 규칙은 사도적 전통에서 유래했으며 원래는 구두 형식으로만 보존되었습니다. 그들은 사도들의 후계자들을 통해 입에서 입으로 전해졌습니다. 따라서 규칙은 Trulli 에큐메니칼 협의회의 아버지들에게 전달되었습니다.

성부

성직자들의 에큐메니칼(국제) 모임 외에도 특정 지역에서 지역 주교 모임도 조직되었습니다.

그러한 공의회에서 승인된(지역적으로 중요한) 결정과 법령은 이후에 전체 정교회에서도 받아들였습니다. "교회의 기둥"이라고도 불리는 성부들의 의견을 포함합니다.

그러한 거룩한 사람들은 다음과 같습니다: 순교자 베드로, 그레고리 원더 워커, 바실리 대왕, 그레고리 신학자, 아타나시우스 대왕, 니사의 그레고리우스, 알렉산드리아의 키릴.

그리고 정교회 신앙과 그리스도의 전체 가르침에 관한 그들의 입장은 에큐메니칼 공의회의 "교부들의 규칙"에 요약되어 있습니다.

이 영적인 사람들의 예언에 따르면, 공식적인 제8차 국제회의는 진정한 성격이 아니라 오히려 "적그리스도의 모임"이 될 것입니다.

교회의 대성당 인정

역사에 따르면 정교회, 천주교 및 기타 기독교 교회는 국제 대성당의 수와 그 수에 대해 의견을 형성했습니다.

따라서 첫 번째와 두 번째 에큐메니칼 평의회라는 두 곳만이 공식적인 지위를 갖고 있습니다. 이것은 예외 없이 모든 교회에서 인정합니다. 동방의 아시리아 교회를 포함합니다.

처음 세 개의 에큐메니칼 공의회는 구 동방 정교회로 인정됩니다. 그리고 비잔틴 - 모두 7.

가톨릭 교회에 따르면 2,000년 동안 21개의 세계 공의회가 열렸다.

정교회와 가톨릭 교회에서 어떤 대성당을 인정합니까?

1. 극동, 가톨릭, 정교회(예루살렘, 니케아 1세, 콘스탄티노플 1세).
2. 극동(아시리아 제외), 가톨릭 및 정교회(에베소 대성당).
3. 정교회와 가톨릭(칼케도니아, II 및 III 콘스탄티노플, II 니케아).
4. 카톨릭 (IV 콘스탄티노플 869-870; I, II, III 라테란 XII 세기, IV 라테란 XIII 세기; I, II 리옹 XIII 세기; 비엔나 1311-1312; 콘스탄스 1414-1418; 페라라-플로렌틴 1438-1445; V 라테란 1512- 1517, Tridentine 1545-1563, Vatican I 1869-1870, Vatican II 1962-1965),
5. 에큐메니칼 신학자와 정교회의 대표자로 인정된 공의회(IV Constantinople 869-870; V Constantinople 1341-1351).

도적

교회의 역사는 또한 에큐메니칼이라고 주장하는 그러한 공의회를 알고 있습니다. 그러나 여러 가지 이유로 모든 역사적 교회에서 그것들을 받아들이지 않았습니다.

강도 대성당의 주요:

• 안디옥(341년).
• 밀라노(355).
• 에베소 강도(449).
• 최초의 우상파괴주의자(754).
• 두 번째 우상파괴주의자(815).

범정통회의 준비

20세기에 정교회는 제8차 에큐메니칼 공의회를 준비하려고 했습니다. 지난 세기의 20, 60, 90 년대에 계획되었습니다. 그리고 금세기의 2009년과 2016년에도.

그러나 불행히도 지금까지의 모든 시도는 무의미하게 끝났습니다. 러시아 정교회는 영적 활동 상태에 있지만.

국제적 규모의 이 행사에 대한 실제 경험에서 알 수 있듯이, 다음에 올 동일한 행사만이 공의회를 에큐메니칼로 인정할 수 있습니다.

2016년에는 이스탄불에서 개최될 범정교회 평의회를 조직할 계획이었습니다. 그러나 지금까지 정교회 대표자들의 모임만이 그곳에서 열렸습니다.

계획된 제8차 에큐메니칼 공의회에는 지역 교회의 대표인 24명의 감독이 참석할 예정입니다.

이 행사는 성 이레네 교회에서 콘스탄티노플 총대주교청이 개최합니다.

이 회의에서는 다음 주제가 논의됩니다.

• 금식의 의미, 그 준수;
• 결혼에 대한 장애물;
• 달력;
• 교회 자율성;
• 정교회와 다른 기독교 교단의 관계;
• 정통 신앙과 사회.

이것은 기독교 세계 전체뿐만 아니라 모든 신자에게 중요한 사건이 될 것입니다.

결론

따라서 위의 모든 것을 요약하면 에큐메니칼 공의회는 기독교 교회에 진정으로 중요합니다. 정교회와 가톨릭 신앙의 전체 가르침에 반영되는 이 모임에서 중요한 행사가 열립니다.

그리고 국제적인 수준을 특징으로하는이 대성당은 심각한 역사적 가치를 가지고 있습니다. 그러한 사건은 특별한 중요성과 필요성의 경우에만 발생하기 때문입니다.

진정한 그리스도의 정교회의 에큐메니칼 공의회는 일곱: 1. 니케아, 2. 콘스탄티노플, 3. 에베소서, 4. 칼케도니아어, 5.콘스탄티노플 2위. 6. 콘스탄티노플 3위그리고 7. 니케아 2세.

최초의 에큐메니칼 평의회

제1차 에큐메니칼 공의회가 소집되었다. 325 도시, 산에서. 니키아콘스탄틴 대제 아래서.

이 공의회는 알렉산드리아 사제의 거짓 가르침에 반대하여 소집되었습니다. 아리아, 거부삼위일체의 두 번째 위격의 신성과 영원한 탄생, 신의 아들, 하나님 아버지로부터; 그리고 하나님의 아들은 가장 높은 피조물일 뿐이라고 가르쳤습니다.

이 공의회에는 318명의 주교가 참석했으며, 그 중에는 성 니콜라스 원더워커, 니시비스의 야고보 주교, 트리미푸스의 스피리돈, 당시 아직 집사직에 있던 성 아타나시우스 대주교 등이 있었습니다.

공의회는 아리우스의 이단을 정죄하고 거부했으며 논쟁의 여지가 없는 진리인 교리를 승인했습니다. 하나님의 아들은 참 하나님이시며 만세 전에 아버지 하나님에게서 나셨고 아버지 하나님과 같이 영원하시다. 그는 창조된 것이 아니라 나셨고 아버지 하나님과 동일체이시다.

모든 정교회 신자들이 신앙의 참된 가르침을 정확히 알 수 있도록 처음 일곱 부분에 명확하고 간략하게 설명했습니다. 신조.

같은 협의회에서 축하하기로 결정했습니다. 부활절처음에는 일요일봄의 첫 보름달 다음 날, 사제들도 결혼하도록 안수를 받았고 다른 많은 규칙들이 제정되었습니다.

두 번째 에큐메니칼 평의회

제2차 에큐메니칼 공의회가 소집되었다. 381 도시, 산에서. 콘스탄티노플, 황제 테오도시우스 대제 아래서.

이 공의회는 콘스탄티노플의 전 아리우스 주교의 잘못된 가르침에 반대하여 소집되었습니다. 마케도니아삼위일체의 삼위일체의 신성을 거부한 자, 성령; 그는 성령이 하나님이 아니라고 가르쳤고, 그를 피조물 또는 피조물이라고 부르면서 동시에 성부 하나님과 성자 하나님을 천사처럼 섬겼다.

공의회에는 150명의 주교가 참석했으며, 그 중 그레고리 신학자(그는 공의회 의장), 니사의 그레고리우스, 안디옥의 멜레티오스, 이고니온의 암필로키우스, 예루살렘의 키릴 등이 있었습니다.

공의회에서 마케도니아의 이단은 정죄되고 거부되었습니다. 대성당 승인 성부 하나님과 성자 하나님과 성령 하나님의 동등성과 동일성에 대한 교리.

공의회는 또한 니케아누스를 믿음의 상징교리가 설명되는 다섯 부분, 즉 성령, 교회, 성례전, 죽은 자의 부활, 내세의 삶. 따라서 Niceotsaregradsky가 형성되었습니다. 믿음의 상징, 그것은 항상 교회를 위한 지침서 역할을 합니다.

세 번째 에큐메니칼 평의회

제3차 에큐메니칼 공의회가 소집되었다. 431 도시, 산에서. 에베소, 황제 테오도시우스 2세 아래에서.

콘스탄티노플 대주교의 잘못된 가르침에 반대하는 공의회 소집 네스토리아그는 복되신 동정 마리아가 단순한 사람인 그리스도를 낳으셨고, 그와 함께 후에 하나님이 도덕적으로 연합하여 마치 전에 모세와 다른 선지자들에게 거하셨던 것처럼 성전에서와 같이 그분 안에 거하신다고 불경스럽게 가르쳤습니다. 따라서 네스토리우스는 주 예수 그리스도 자신을 신인이 아니라 신을 지닌 자라고 불렀고, 지극히 거룩하신 동정녀를 신의 어머니가 아니라 그리스도를 지닌 자라고 불렀다.

공의회에는 200명의 감독이 참석했다.

공의회는 네스토리우스의 이단을 정죄하고 거부하고 인정하기로 결정했다. 성육신 때부터 예수 그리스도 안에서의 연합, 신성과 인성의 두 본성;그리고 결심: 예수 그리스도를 완전한 하나님과 완전한 인간으로, 복되신 동정 마리아를 테오토코스로 고백합니다.

대성당도 승인니코차레그라드스키 믿음의 상징그리고 그것에 대한 변경이나 추가를 엄격히 금지합니다.

네 번째 에큐메니칼 평의회

제4차 에큐메니칼 공의회 소집 451 년, 산에서. 칼세돈, 황제 아래 마시안.

콘스탄티노플 수도원 대주교의 잘못된 가르침에 반대하여 공의회가 소집되었습니다. 유두고주 예수 그리스도 안에 있는 인간의 본성을 부인한 자. 이단을 논박하고 예수 그리스도의 신성한 존엄성을 옹호하면서 그는 스스로 극단으로 가서 주 예수 그리스도 안에서 인간의 본성이 신성에 완전히 흡수되었으며, 왜 그에게서 오직 하나의 신성한 본성을 인정해야 하는지 가르쳤습니다. 이 거짓 교리를 단성론, 그의 추종자들은 단결정체(하나의 자연 주의자).

공의회에는 650명의 감독이 참석했다.

공의회는 Eutyches의 잘못된 가르침을 정죄하고 거부했으며 교회의 참된 가르침, 즉 우리 주 예수 그리스도는 참 하나님이시며 참 사람이심을 결정했습니다. 신성에 따르면 그는 성부에게서 영원히 나셨고 인성으로는 태어나셨습니다. 지극히 거룩하신 동정녀이시며 모든 면에서 죄를 제외하고는 우리와 같으시나이다 . . 성육신(성모 마리아의 탄생) 시 신성과 인성이 그분 안에서 한 인격으로 연합되셨고, 불변과 불변(유티케스를 상대로) 떼려야 뗄 수 없는(네스토리우스를 상대로).

제5차 에큐메니칼 평의회

제5차 에큐메니칼 공의회가 소집되었다. 553 년, 도시에서 콘스탄티노플, 유명한 황제 아래서 유스티니아누스 1세.

공의회는 네스토리우스와 에우티케스의 추종자들 사이의 분쟁에 대해 소집되었습니다. 논쟁의 주요 주제는 당대에 유명했던 시리아 교회의 세 교사의 글이었습니다. Mopsuetsky의 Theodore, 키루스의 Theodore그리고 에데사의 버드나무네스토리우스파의 오류가 명확하게 표현되었고, 제4차 세계 공의회에서 이 세 가지 저작물에 대해 언급된 것은 아무 것도 없었습니다.

네스토리우스파는 에우티키우스파(단일신론자)와의 논쟁에서 이 글을 언급했고, 유티키파파는 4차 에큐메니칼 공의회 자체를 거부하고 그녀가 네스토리우스파로 이탈했다고 주장하는 정교회 에큐메니칼 교회를 비방하는 구실을 발견했습니다.

공의회에는 165명의 주교가 참석했다.

공의회는 세 개의 저작과 Mopsuet의 오도르 자신을 회개하지 않은 것으로 정죄했고, 나머지 두 개에 대해서는 네스토리우스파 저술에만 한정되어 있고, 그들 자신은 사면을 받았다. 교회.

공의회는 네스토리우스와 에우티케스의 이단에 대한 비난을 다시 반복했습니다.

제6차 에큐메니칼 평의회

제6차 에큐메니칼 공의회가 소집되었다. 680 년, 도시에서 콘스탄티노플, 황제 아래 콘스탄틴 포고네이트, 170명의 주교로 구성되었다.

공의회는 이단자들의 거짓 가르침에 반대하여 소집되었습니다. 단신론자그들은 예수 그리스도 안에서 신성과 인성의 두 본성을 인정했지만 하나님의 뜻은 하나였습니다.

제5차 에큐메니칼 공의회 이후, Monothelites에 의해 야기된 소요는 계속되었고 그리스 제국을 큰 위험으로 위협했습니다. 화해를 원했던 황제 헤라클리우스는 정교회를 설득하여 모노텔리우스파에게 양보하고 예수 그리스도 안에 있는 하나의 의지를 두 본성으로 인식하도록 명령받은 그의 능력을 사용하기로 결정했습니다.

교회의 참된 가르침을 옹호하고 설명하는 사람들은 예루살렘의 총대주교 소프로니우스그리고 콘스탄티노폴리스 수도사 고백자 맥심, 그의 혀가 잘림과 믿음의 굳건함을 위하여 그 손이 잘림.

제6차 에큐메니칼 공의회는 유일신교의 이단을 정죄하고 거부했으며, 예수 그리스도 안에서 신성과 인성의 두 본성을 인정하기로 결정했습니다. 두 개의 유언장, 하지만 그렇게 그리스도 안에 있는 인간의 뜻은 반대되는 것이 아니라 그분의 신성한 뜻에 복종합니다.

이 공의회에서 다른 이단자들과 단의의 교리를 정통으로 인정한 교황 호노리우스 사이에서 파문을 선언했다는 점은 주목할 만하다. 공의회의 결정은 또한 로마 사절인 테오도르 장로와 조지, 집사 존에 의해 서명되었습니다. 이것은 교회의 최고 권위가 교황이 아니라 에큐메니칼 공의회에 있음을 분명히 나타냅니다.

11년 후, 평의회는 주로 교회 총장과 관련된 문제를 해결하기 위해 Trulli라는 왕실에서 회의를 재개했습니다. 이와 관련하여 그는 제5차 및 제6차 에큐메니칼 공의회를 보완했습니다. 다섯째 여섯째.

공의회는 교회를 다스려야 하는 규칙, 즉 85개의 거룩한 사도 규칙, 6개의 에큐메니칼 공의회 및 7개의 지방 공의회 규칙, 13명의 교부들의 규칙을 승인했습니다. 이 규칙은 이후에 제7차 에큐메니칼 공의회와 두 개의 추가 지방 공의회의 규칙으로 보완되었으며 소위 " 노모카논", 그리고 러시아어로 " 파일럿 북", 이것은 정교회의 교회 행정의 기초입니다.

이 공의회에서 로마 교회의 일부 혁신은 보편 교회의 칙령 정신에 부합하지 않는 정죄를 받았습니다. 어린 양(어린 양)의 형상을 한 그리스도.

일곱 번째 에큐메니칼 평의회

제7차 에큐메니칼 공의회 성교부 기념. 기념식은 Art에 따라 10월 11일에 열립니다. (제7차 에큐메니칼 공의회가 끝난 날). 10월 11일이 요일 중 하나인 경우, VII 에큐메니칼 평의회 교부들을 위한 예배는 가장 가까운 일요일에 거행됩니다.

경건한 이리나 황후와 콘스탄티노플 총대주교 타라시우스가 제7차 에큐메니칼 공의회를 소집한 이유는 이른바 우상파괴자들의 이단이었습니다. 그것은 황제 레오 3세 이사우리안 시대에 나타났습니다. 그는 교회와 집에서 거룩한 아이콘을 제거하고 정사각형으로 태우고 구세주, 하나님의 어머니 및 열린 장소의 도시에 배치되거나 성전 벽에 위치한 성도의 이미지를 파괴하라는 법령을 발표했습니다.

백성이 이 칙령의 집행을 방해하기 시작하자 그들은 죽이라는 명령을 받았습니다. 그런 다음 황제는 콘스탄티노플의 고등 신학 학교를 폐쇄하도록 명령했습니다. 그들은 심지어 그가 그녀와 함께 있던 풍부한 도서관을 불태웠다고 말합니다. 도처에서 박해자는 그의 명령에 날카로운 모순을 만났다.

시리아에서 다마스쿠스의 성 요한이 그들을 반대하는 편지를 썼습니다. 로마에서 - 교황 그레고리오 2세와 그의 후계자인 교황 그레고리오 3세. 그리고 다른 곳에서는 공개적인 반란으로 대응하기도 했습니다. 레오의 아들이자 후계자인 콘스탄틴 코프로니무스(Constantine Copronymus) 황제는 나중에 유사 에큐메니칼 공의회라고 불리는 공의회를 소집했으며, 이 공의회에서 성화 숭배는 비난을 받았습니다.

많은 수도원이 막사로 바뀌거나 파괴되었습니다. 많은 승려들이 순교했다. 동시에, 그들은 일반적으로 그들이 변호하는 바로 그 아이콘에 대해 승려의 머리를 부러 뜨 렸습니다.

아이콘에 대한 박해에서 Copronymus는 성유물에 대한 박해로 넘어갔습니다. Copronymus의 후계자인 황제 Leo IV의 통치 기간 동안 iconodules는 조금 더 자유롭게 숨을 쉴 수 있었습니다. 그러나 아이콘 숭배의 완전한 승리는 이리나 황후에서만 일어났습니다.

그녀의 아들 콘스탄티누스의 유아기 때문에 그녀는 남편 레오 4세가 사망한 후 왕위를 계승했습니다. Irina 황후는 우선 추방에서 아이콘 숭배를 위해 추방된 모든 승려들이 돌아왔고, 대부분의 감독 의자는 열성적인 아이콘 숭배자들에게 주어졌고, 그녀는 아이콘 파괴자들에 의해 그들에게서 빼앗긴 모든 명예를 신성한 유물로 되돌렸습니다. 그러나 황후는 이 모든 것이 아이콘 숭배를 완전히 회복하는 데 충분하지 않다는 것을 깨달았습니다. Copronymus가 소집한 최근 공의회를 규탄하고 성상 숭배의 진리를 회복할 에큐메니칼 공의회를 소집할 필요가 있었습니다.

대성당은 787년 가을 니케아의 성 베드로 성당에서 문을 열었습니다. 소피아. 공의회에서 성경, 교부들의 저술, 성인들의 삶에 대한 설명, 성화상과 유물에서 나오는 기적에 대한 이야기 ​​등 모든 부분이 수정되었습니다. 아이콘 숭배. 그런 다음 하나의 유서 깊은 성상이 회의실 한가운데로 옮겨졌고 그 앞에서 대성당에 참석한 모든 교부들이 입맞춤을 하고 스물두 개의 짧은 말을 하고 각각을 세 번 반복했습니다.

그 안에 있는 모든 주요 우상파괴적 조항은 정죄와 저주를 받았습니다. 대성당의 교부들은 성화 숭배의 교리를 영원히 승인했습니다. 우리는 성화 숭배의 교리를 승인했습니다. 우리는 거룩하고 정직한 성화상이 페인트로 만들어졌든, 정직하고 생명을 주는 십자가의 형상과 같은 방식으로 예배를 위해 제공된다고 결정합니다. 모자이크 타일 또는 다른 물질로 만든 것, 적절한 방식으로만 만들어진 경우, 그리고 그들이 세인트루이스에 있을 것인지 여부. 하나님의 교회, 성스러운 그릇과 의복, 벽과 명판, 집과 길 위에, 이것이 주님과 하느님, 우리 구주 예수 그리스도, 티 없는 성모님, 하느님의 거룩하신 어머니의 아이콘이 될 것인지, 정직한 천사들과 모든 성인들과 의로운 사람들. 아이콘의 도움으로 더 자주 그들은 우리 관조의 대상이 될수록, 이 아이콘을 보는 사람들은 원시인 자신의 기억을 더 많이 자극하고, 더 많은 사랑을 얻고, 더 많은 키스를 하고 싶은 충동을 얻습니다. 우리의 믿음에 따르면 오직 신성한 본성에만 속하는 참된 봉사는 경외와 예배가 아닙니다. 이 성상을 바라보는 사람들은 고대와 마찬가지로 성상에 향을 피우고 초를 꽂는 것을 기뻐합니다. 이콘에 부여된 영예는 원형을 가리키고 이콘을 숭배하는 사람은 묘사된 하이포스타시스를 숭배하기 때문입니다. 그 위에. 감히 다른 생각을 하거나 가르치는 자는 주교나 성직자라면 파면되어야 하고, 승려나 평신도가 있으면 파문되어야 한다.

이로써 성상 숭배의 진리를 회복하고 매년 10월 11일에 전체 정교회에서 기념하고 있는 제7차 에큐메니칼 공의회가 엄숙하게 막을 내렸습니다. 10월 11일이 요일 중 하나인 경우, VII 에큐메니칼 평의회 교부들을 위한 예배는 가장 가까운 일요일에 거행됩니다. 그러나 대성당은 성상파괴자들의 움직임을 완전히 막을 수는 없었다.

(제7차 에큐메니칼 공의회를 기념하는 로스토프의 성 데메트리오스의 말(약어 포함))

다마스쿠스의 성 요한(교회는 12월 4일(17)에 그의 추모를 거행) 680년경 다마스쿠스에서 기독교 가정에서 태어났다. 그의 아버지는 칼리프 궁정의 재무였습니다. 요한에게는 입양된 형제가 있었는데, 고아가 된 청년 코스마를 집으로 데려갔습니다(미래의 마이움의 성 코스마, 많은 교회 찬송가의 저자). 아이들이 자랄 때 아버지는 그들의 교육을 돌보았다. 그들은 다마스쿠스 노예 시장에서 포로 생활에서 아버지에 의해 구속된 학식 있는 승려에 의해 가르쳤습니다. 소년들은 비범한 능력을 보여 세속 및 영적 과학 과정을 쉽게 마스터했습니다. 코스마스는 마이움의 주교가 되었고, 존은 궁정에서 장관과 주지사의 직책을 맡았습니다. 둘 다 뛰어난 신학자이자 찬송가 작곡가였습니다. 그리고 두 사람은 당시 비잔티움에서 급속히 확산되고 있던 성상파괴주의 이단에 반대하는 입장을 밝혔으며 성상파괴주의에 반대하는 많은 에세이를 썼습니다.

요한은 비잔티움에 있는 그의 수많은 지인들에게 편지를 전달하여 성상 숭배의 정확성을 증명했습니다. 영감을 주는 다마스쿠스 요한의 편지는 비밀리에 베껴져 손에서 손으로 옮겨졌고, 우상파괴적 이단을 비난하는 데 많은 역할을 했습니다.

이것은 비잔틴 황제를 화나게 했습니다. 그러나 요한은 비잔틴 제국의 신민이 아니었고 투옥되거나 처형될 수 없었습니다. 그런 다음 황제는 중상 모략에 의존했습니다. 다마스쿠스 장관이 황제에게 시리아 수도를 정복하는 데 도움을 주겠다고 제안한 위조 편지가 작성되었습니다. 이사우리안 레오는 이 편지를 칼리프에게 보냈다. 그는 즉시 존에게 그의 오른손을 자르고 도시 광장에 매달아 놓으라고 명령했습니다. 같은 날 저녁이 되자 존의 잘린 손이 돌아왔다. 스님은 가장 신성한 오토 코스에게기도하고 치유를 요청하기 시작했습니다. 잠이 든 그는 하나님의 어머니의 이콘을 보고 자신이 나았다는 것을 알려주는 어머니의 음성을 들었고, 동시에 치유된 손으로 쉬지 않고 일하라고 명령했습니다. 그가 깨어 났을 때, 그는 그의 손이 다치지 않은 것을 보았습니다.

기적의 소식은 순식간에 온 도시에 퍼졌습니다. 부끄러운 칼리프는 다마스쿠스의 요한에게 용서를 구하고 그의 이전 지위를 그에게 돌려주고 싶었지만 그 수도사는 거절했습니다. 그는 재산을 분배하고 그의 입양 형제이자 동료 학생인 코스마와 함께 예루살렘으로 갔고 그곳에서 그는 Savva Sanctified 수도원에 단순한 초보자로 들어갔다. 여기 스님은 치유를 보낸 하나님의 어머니의 아이콘을 가져 왔습니다. 기적을 기념하여 그는 아이콘의 바닥에 은으로 주조된 오른손의 이미지를 부착했습니다. 그 이후로 그러한 오른손은 "Three-Handed"라고 불리는 기적의 이미지에서 모든 목록에 그려졌습니다.

경험 많은 장로가 그의 영적 지도자가 되었습니다. 그의 제자에게 순종과 겸손의 정신을 심어주기 위해 그는 요한이 이 분야에서 성공하면 교만해질 것이라고 생각하여 글쓰기를 금지했습니다. 가장 거룩한 동정녀 자신이 환상에서 장로에게 이 금지령을 제거하라고 명령한 것은 훨씬 나중에였습니다. 존은 약속을 지켰다. 생이 끝날 때까지 그는 St. Savva Sanctified의 Lavra에서 영적 책을 쓰고 교회 찬송가를 작곡하는 데 시간을 보냈습니다. 요한은 754년 콘스탄티노플 공의회에서 성상파괴주의자들을 비난하기 위해 수도원을 떠났습니다. 그는 투옥과 고문을 당했지만 모든 것을 견디고 하나님의 은혜로 살아 남았습니다. 그는 104세의 나이로 약 780년에 사망했습니다.

다마스쿠스의 요한은 제7차 에큐메니칼 공의회 이전에 사망했지만, 그의 저서인 정통 신앙에 대한 정확한 설명이 제7차 에큐메니칼 공의회의 교부들의 판결이 형성된 기초가 되었습니다.

우상파괴 이단에 대한 승리의 의미는 무엇인가?

아이콘의 의미에 대한 진정한 이해는 교회에서 확립되었습니다. 도상학은 세계에 대한 복음적 이해에서 비롯되었습니다. 그리스도께서 성육신하신 이후로, 보이지 않고, 형언할 수 없고, 형언할 수 없는 하나님이 육신 안에 계시므로 정의할 수 없고 가시적이 되셨습니다. 그리고 주님께서 말씀하신 것처럼 "나를 보는 자는 아버지를 보는 것이다."

제7차 에큐메니칼 공의회는 성상 숭배를 교회 생활의 규범으로 승인했습니다. 이것이 제7차 에큐메니칼 공의회의 가장 큰 장점입니다.

러시아 성상화는 제7차 에큐메니칼 공의회에서 발전된 규범을 따르며, 러시아 성화상 화가들은 비잔틴 전통을 지켜왔습니다. 모든 교회가 이것을 할 수 있는 것은 아닙니다.

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제1차 에큐메니칼 공의회 성부 추도

믿음의 상징

그리스도의 교회는 고대부터 제1차 에큐메니칼 공의회를 기념해 왔습니다. 주 예수 그리스도께서는 교회에 위대한 약속을 남기셨습니다. “내가 내 교회를 세우리니 음부의 권세가 이기지 못하리라”(마태복음 16:18). 이 기쁜 약속에는 지상에 있는 그리스도의 교회의 삶이 구원의 원수와의 어려운 투쟁 속에서 지나가겠지만 승리는 그녀 편에 있다는 예언적 암시가 있습니다. 거룩한 순교자들은 그리스도의 이름을 고백하기 위해 고난을 견디며 구주의 말씀이 참됨을 증거했고, 핍박자들의 칼이 그리스도의 십자가의 승리의 표징 앞에 엎드러졌다.

4세기부터 기독교인에 대한 박해는 중단되었지만 교회 자체에서 이단이 생겨 교회가 에큐메니칼 공의회를 소집한 것에 맞서 싸웠습니다. 가장 위험한 이단 중 하나는 아리우스주의였습니다. 알렉산드리아의 장로인 아리우스는 엄청난 자부심과 야망을 가진 사람이었습니다. 그는 예수 그리스도의 신성한 존엄성과 아버지 하나님과의 동등성을 거부하면서 하나님의 아들이 아버지와 같은 실체가 아니라 아버지에 의해 시간에 창조되었다고 거짓 가르쳤습니다. 알렉산드리아의 총대주교 알렉산드로스의 주장으로 소집된 지방 공의회는 아리우스의 잘못된 가르침을 정죄했지만 그는 굴복하지 않았고 지방 공의회의 정의에 대해 불평하는 많은 주교들에게 편지를 써서 그의 거짓 가르침을 전 세계에 퍼뜨렸습니다. 그는 일부 동부 주교들로부터 자신의 실수에 대한 지원을 받았기 때문입니다.

일어난 혼란을 조사하기 위해 성스러운 동등한 사도 황제인 콘스탄티누스(5월 21일 통신)는 코르두브의 주교 호시우스를 보냈고, 그로부터 아리우스의 이단이 가장 기본적인 교리에 반대한다는 증명서를 받았습니다. 그리스도의 교회에서 그는 에큐메니칼 공의회를 소집하기로 결정했습니다. 성 콘스탄틴의 초청으로 325년에 여러 나라에서 온 기독교 교회의 대표 318명의 주교들이 니케아 시에 모였습니다. 도착한 주교들 중에는 박해를 받고 몸에 고문의 흔적이 있는 고해 사제들이 많이 있었습니다. 이 공의회에는 리키아의 미라 대주교인 성 니콜라스(12월 6일과 5월 9일), 트리미푼투스의 주교인 성 스피리돈(12월 12일) 및 교회에서 존경하는 다른 성부들과 같은 교회의 위대한 저명인사들도 참석했습니다. .

알렉산드리아의 총대주교는 정교회의 순수성을 위한 열성적인 투사로 대주교라고 불리는 그의 집사 아타나시우스와 함께 도착했습니다(통신. 5월 2일). 동등한 사도인 콘스탄티누스 황제가 공의회 회의에 참석했습니다. 그는 가이사랴 주교 유세비우스의 인사에 대한 응답으로 연설에서 이렇게 말했습니다. 하나님의 교회에서 일어나는 내부 갈등."

17명의 주교를 지지하는 아리우스는 자신을 자랑스럽게 여겼으나 그의 가르침이 반박되어 공의회에 의해 교회에서 파문되었으며 알렉산드리아 아타나시우스 교회의 성직자는 연설에서 마침내 아리우스의 신성모독적인 조작을 반박했습니다. 공의회 교부들은 아리우스파가 제안한 신조를 거부했습니다.

정통 신조가 승인되었습니다. 동등한 사도인 콘스탄틴은 그가 주교의 연설에서 자주 듣던 신조의 본문에 "본질적인"이라는 단어를 도입할 것을 공의회에 제안했습니다. 공의회 교부들은 이 제안을 만장일치로 수락했습니다. 니케아 상징에서 성부들은 지극히 거룩하신 삼위일체의 두 번째 위격이신 주 예수 그리스도의 신성한 존엄성에 관한 사도적 가르침을 공식화했습니다. 교만한 마음의 망상인 아리우스의 이단은 비난을 받았고 거부되었습니다. 주요 교리 문제를 해결한 후, 공의회는 또한 교회 행정 및 권징 문제에 대한 20개의 규범(규칙)을 제정했습니다. 성스러운 유월절을 기념하는 날 문제가 해결되었습니다. 공의회의 결정에 따라 기독교인들은 성스러운 파스카를 유대인과 같은 날이 아니라 반드시 춘분(325년 3월 22일) 이후 첫 번째 일요일에 기념해야 합니다.

아리우스의 이단은 우리의 구원에 대한 모든 희망의 유일한 기초를 구성하는 전체 신앙과 그리스도의 교회 전체가 기초하고 있는 주요 기독교 교리에 관한 것입니다. 하나님의 아들 예수 그리스도의 신성을 거부한 아리아의 이단이 온 교회를 뒤흔들고 수많은 목자와 양 떼를 끌어다가 교회의 참 가르침을 이기고 지배했다면, 오래 전에 기독교 자체가 존재하지 않게 되었고, 전 세계가 이전의 불신앙과 미신의 흑암에 잠겨버렸을 것입니다. 아리아는 궁중의 영향력이 큰 니코메디아의 유세비우스 주교의 지지를 받아 당시 이단이 만연했다. 그리고 오늘날까지도 기독교의 적들(예를 들어 "여호와의 증인" 분파)은 아리우스 이단을 근거로 다른 이름을 붙여 많은 사람들의 마음을 혼란케 하고 유혹하고 있습니다.

성 트로파리온 제1차 에큐메니칼 공의회의 교부, 8조:
영광 우리 하나님이신 그리스도여 / 땅에서 빛을 발하신 우리 조상들이여 / 우리 모두에게 참된 믿음을 가르쳐주신 자들로 말미암아 / 자비로우신 많은 자에게 영광을 돌립니다.

사도 시대부터... 기독교인들은 기독교 신앙의 기본 진리를 상기시키기 위해 "신조"를 사용했습니다. 고대 교회에는 몇 가지 짧은 신조가 있었습니다. 4세기에 하나님, 성자, 성령에 관한 거짓 가르침이 나타나자 옛 상징을 보완하고 명확히 할 필요가 생겼습니다. 따라서 현재 정교회에서 사용하는 신조가 생겨났습니다.

그것은 제1차 및 제2차 에큐메니칼 공의회의 교부들에 의해 편찬되었습니다.. 첫 번째 에큐메니칼 평의회 Symbol의 처음 7개 구성원을 수용했으며, 초- 나머지 다섯. 1차 에큐메니칼 공의회와 2차 에큐메니칼 공의회의 아버지가 만난 두 도시에 따르면 상징은 니세오-차레그라드스키(Niceo-Tsaregradsky)라고 불립니다. 신경을 공부할 때, 신경은 12개의 용어로 나뉩니다. 첫 번째 부분은 아버지 하나님에 대해 말하고, 그 다음 일곱 번째 부분은 아들에 대해, 여덟 번째 부분에서는 성령 하나님에 대해, 아홉 번째 부분에서는 교회에 대해, 열 번째 부분에서는 세례에 대해, 열한 번째 부분까지 포함합니다. 열두 번째 - 죽은 자의 부활과 영생에 대하여.

믿음의 상징
제1차 니케아 공의회의 아버지인 삼백십 명의 성인.

우리는 한 분 하나님 아버지, 전능하신 하나님, 보이는 것과 보이지 않는 모든 것의 창조주를 믿습니다. 그리고 한 주 예수 그리스도 안에서, 아버지에게서 나신 하나님의 독생자, 즉 아버지의 본질에서, 하나님으로부터의 하나님, 빛으로부터의 빛, 하나님으로부터 참되신 하나님은 참되고, 나시고, 창조되지 아니하시고, 하늘과 땅에 있는 모든 것이 계신 아버지와 동일체; 사람을 위하여 우리 구원을 위하여 강림하사 성육신하시고 사람이 되사 사흘 만에 고난을 받으시고 부활하시고 승천하신 자 곧 산 자와 자의 심판을 받을 미래의 무리를 위하여 죽은. 그리고 성령 안에서. 하나님의 아들에 대해 말하는 사람들은 마치 시간이 있는 것처럼, 없는 것처럼, 이전에 태어나지 않았을 것, 존재하지 않을 것, 존재하지 않는 자들에게서 나온 것처럼, 또는 다른 위격이나 하나님의 아들이 변화되거나 변화되었다고 말하는 자들의 본질은 가톨릭과 사도 교회에 의해 저주받은 것입니다.

믿음의 상징
(현재 정교회에서 사용)
제2차 에큐메니칼 공의회, 콘스탄티노플의 150명의 성인

우리는 한 분 하나님 아버지, 전능하신 하나님, 천지의 창조주, 모든 사람에게 보이는 것과 보이지 않는 것을 믿습니다. 그리고 한 주 예수 그리스도, 하나님의 아들, 독생자, 만세 전에 아버지에게서 나셨고, 빛에서 나온 빛, 하나님은 하나님께로부터 참이시며, 나셨고, 창조되지 않으시고, 아버지와 동일체이십니다. 였다; 우리 인간과 우리 구원을 위해 하늘에서 내려오셨고, 성령과 동정녀 마리아에게서 성육신하셔서 인간이 되셨습니다. 우리를 위하여 본디오 빌라도에게 십자가에 못 박혀 고난을 받고 장사되사 그리고 성경대로 사흘 만에 부활하셨습니다. 하늘에 오르사 아버지 우편에 앉으사 산 자와 죽은 자의 심판을 받기 위하여 영광과 함께 오실 이의 무리와 함께 그의 나라가 무궁하리라. 그리고 성령 안에서 생명 주시는 주님은 아버지에게서 나오시고 아버지와 아들과 함께 경배와 영광을 받으시고 선지자들을 말씀하신 분이십니다. 하나의 거룩하고 가톨릭적이며 사도적인 교회로. 우리는 죄 사함을 위한 한 번의 세례를 고백합니다. 죽은 자의 부활과 내세의 생명의 차. 아멘.

사도적 설교 시대부터 교회는 공동체의 머리인 공의회에서 모든 중요한 문제와 문제를 해결해 왔습니다.

기독교 시대와 관련된 문제를 해결하기 위해 비잔티움의 통치자들은 에큐메니칼 공의회를 설립하여 사원의 모든 주교를 소집했습니다.

에큐메니칼 공의회에서 그리스도인 생활의 논쟁의 여지가 없는 참된 원칙, 교회 생활의 규칙, 행정, ​​사랑받는 정경이 공식화되었습니다.

기독교 역사의 에큐메니칼 공의회

집회에서 확립된 교리와 규범은 모든 교회에서 의무적입니다. 정교회는 7개의 에큐메니칼 공의회를 인정합니다.

중요한 문제를 해결하기 위해 회의를 개최하는 전통은 서기 1세기로 거슬러 올라갑니다.

일부 소식통에 따르면 51년의 거룩한 도시 예루살렘에서 최초의 집회가 49년에 열렸습니다.그들은 그를 사도라고 불렀습니다. 회의에서 정통 이교도들이 모세 율법의 원칙을 준수하는지에 대한 문제가 제기되었습니다.

그리스도의 충실한 제자들은 공동 명령을 받았습니다. 그런 다음 사도 맛디아가 타락한 가룟 유다를 대신하도록 선택되었습니다.

소집은 교회의 목사, 사제, 평신도들이 참석한 지역이었다. 보편적인 것도 있었다. 그들은 전체 정교회 세계에 가장 중요한, 가장 중요한 문제에 대해 소집되었습니다. 온 땅의 모든 아버지들, 멘토들, 설교자들이 그들에게 나타났습니다.

에큐메니칼 회의는 성령의 인도 아래 수행되는 교회의 최고 지도력입니다.

첫 번째 에큐메니칼 평의회

그것은 325년 여름 초에 니케아라는 이름이 유래한 니케아 시에서 거행되었습니다. 당시에는 콘스탄티누스 대제가 통치했습니다.

소집의 주요 쟁점은 아리우스의 이단 선전이었다.알렉산드리아 장로님은 주님을 부인했고 예수 그리스도의 아들의 두 번째 본질이 아버지 하나님으로부터 완성되었습니다. 그는 오직 구속자만이 최고의 피조물이라고 선전했습니다.

소집은 거짓 선전을 거부하고 신의 위치를 ​​선언했습니다. 구속자는 주 아버지에게서 태어난 참 하나님이시며 아버지처럼 영원하십니다. 그는 창조된 것이 아니라 태어난 것이다. 그리고 주님과 하나.

소집에서 신조의 첫 7개 문장이 승인되었습니다. 이 모임은 춘분에 찾아온 보름달이 도래하는 첫 번째 주일 예배에 부활절 축하 행사를 마련했습니다.

에큐메니칼 사도행전 20조에 의거하여 주일예배는 엎드려 절하는 것을 금하는 날입니다.

Ⅱ 에큐메니칼 평의회

다음 소집은 381년 콘스탄티노플에서 열렸습니다.

아리아나에서 복무한 마케도니아의 이단 선전에 대해 논의했습니다.그는 성령의 신성한 본성을 인식하지 못하고 그가 하나님이 아니라 그분에 의해 창조되었으며 주 아버지와 주 아들을 섬기고 있다고 믿었습니다.

비참한 상황이 축소되고 신성한 인격의 성령과 아버지와 아들이 동등하다고 말하는 행위가 확립되었습니다.

마지막 5 문장이 Creed에 입력되었습니다. 그런 다음 완료되었습니다.

III 에큐메니칼 평의회

에베소는 431년 차기 대회의 영토였다.

네스토리우스의 이단적 선전에 대해 논의하기 위해 파견되었습니다.대주교는 하느님의 어머니가 평범한 사람을 낳았다고 확신했습니다. 하나님은 그와 연합하여 마치 성전의 벽 안에 있는 것처럼 그 안에 거하셨습니다.

대주교는 구세주를 신을 지닌 자, 신의 어머니, 즉 신의 어머니라고 불렀습니다. 그 지위는 전복되었고 그들은 그리스도 안에 있는 인간과 신의 두 본성을 인정하겠다고 선언했습니다. 그들은 구세주를 진정한 주님과 인간으로, 하나님의 어머니를 하나님의 어머니로 고백하라는 명령을 받았습니다.

그들은 신경의 서면 조항에 대한 수정을 금지했습니다.

IV 에큐메니칼 평의회

요점은 451년의 칼케돈이었다.

회의는 Eutyches의 이단 선전의 문제를 제기했습니다.그는 구속주의 인성을 부인했습니다. Archimandrite는 예수 그리스도 안에 하나의 신성한 hypostasis가 있다고 주장했습니다.

이단은 Monophysitism이라고 불리기 시작했습니다. 그 집회가 그것을 무너뜨리고 그 행위를 확립했습니다. 구주는 죄악된 본성을 제외하고는 우리와 같은 참 주님이시며 참 사람이십니다.

구속주가 성육신하는 동안 하나님과 사람은 한 본질로 그분 안에 있었고 파괴할 수 없고, 끊이지 않고, 분리할 수 없는 존재가 되었습니다.

V 에큐메니칼 평의회

553년 차르그라드에서 개최.

의제는 5세기에 주님께로 떠난 세 성직자의 창조에 대한 토론이었습니다. Mopsuetsky의odore는 Nestorius의 멘토였습니다. Cyrus의odoret은 St. Cyril의 가르침에 대해 열렬한 반대자 역할을 했습니다.

세 번째, Edessa의 Yves는 페르시아인 Marius에게 작품을 썼는데, 그곳에서 그는 Nestorius에 대한 세 번째 회의의 결정에 대해 무례하게 말했습니다. 기록된 서신들은 무너졌습니다. 오도렛과 이바는 회개하고 거짓 교리를 버리고 하나님과 평화롭게 안식했습니다. 오도어는 회개하지 않았고, 그는 정죄받았다.

VI 에큐메니칼 평의회

회의는 680년에 변하지 않은 콘스탄티노플에서 열렸습니다.

Monothelites의 선전을 비난하는 것을 목표로.이단자들은 구속주에게 인간과 신의 두 가지 원칙이 있다는 것을 알고 있었습니다. 그러나 그들의 입장은 오직 하나님의 뜻만이 주님께 있다는 사실에 근거한 것이었습니다. 유명한 수도사 Maxim Confessor는 이단자들과 싸웠습니다.

소집은 이단적인 가르침을 전복하고 주님 안에 있는 두 본질, 즉 신성과 인간을 존중하도록 지시했습니다. 우리 주님 안에 있는 사람의 뜻은 반대하지 않고 신에게 복종합니다.

11년 후, 그들은 이사회에서 회의를 재개하기 시작했습니다. 그들은 Fifth-Sixth라고 불 렸습니다. 그들은 다섯 번째와 여섯 번째 소집의 행위를 추가했습니다. 그들은 교회 규율의 문제를 해결했습니다. 그들 덕분에 교회를 관리하는 것이 필요합니다. 85개의 거룩한 사도의 규정, 13명의 교부들의 행위, 6개의 에큐메니칼 및 7개의 지방 공의회의 규칙.

이 조항은 제7차 공의회에서 보완되어 노모카논을 도입했습니다.

VII 에큐메니칼 평의회

787년 니케아에서 성상파괴주의의 이단적 입장을 거부하기 위해 열렸습니다.

60년 전, 제국의 거짓 교리가 일어났습니다. 이사우리안 레오는 무함마드가 더 빨리 기독교 신앙으로 개종하는 것을 돕고 싶었기 때문에 성상 숭배를 폐지하라고 명령했습니다. 거짓 교리는 2대를 더 살았습니다.

소집은 이단을 거부하고 주님의 십자가에 못 박히심을 묘사하는 아이콘의 숭배를 인정했습니다. 그러나 박해는 25년 동안 계속되었다. 842년에 지방 의회가 열렸고, 그곳에서 성상 숭배는 돌이킬 수 없이 확립되었습니다.

회의는 정교회의 승리를 축하하는 날을 승인했습니다. 지금은 사순절 첫째 주일을 지킵니다.

왜 에큐메니칼 평의회가 필요했습니까?
잘못된 이론적 가정이 하나 또는 다른 과학 분야에서 받아 들여지면 실험 실험 및 연구는 예상 결과로 이어지지 않습니다. 그리고 모든 노력은 헛될 것입니다. 많은 수고의 결과는 거짓이 될 것이다. 베라도 마찬가지입니다. 사도 바울은 이것을 매우 명확하게 공식화했습니다. 그러나 그리스도께서 다시 살아나지 아니하셨으면 우리의 전파하는 것도 헛되고 우리의 믿음도 헛것이요”(고전 15:13-14). 헛된 믿음은 참되거나 그르거나 거짓이 아닌 믿음을 의미합니다.
과학에서는 잘못된 가정으로 인해 일부 연구자 그룹 또는 전체 과학 협회가 수년 동안 쓸모없이 작동할 수 있습니다. 그들이 떨어져서 사라질 때까지. 믿음의 문제에서 그것이 거짓이라면 거대한 종교단체, 온 나라, 국가가 고통을 받습니다. 그리고 그들은 육체적으로나 영적으로 멸망합니다. 현세에서도 영원에서도. 역사에 이런 예가 많이 있습니다. 그렇기 때문에 하느님의 성령은 인류의 최고 대표자이자 "육체의 천사"인 성부들에 모여 거짓과 이단으로부터 거룩하고 참된 정통 신앙을 보호할 수 있는 교리를 발전시키려고 모였습니다. 앞으로 천년. 진정한 그리스도의 정교회에는 7개의 에큐메니칼 공의회가 있었습니다. 1. 니케아, 2. 콘스탄티노플, 3. 에베소, 4. 칼케돈, 5. 제2 콘스탄티노플. 6. 콘스탄티노플 3세와 7. 니케아 2세. 에큐메니칼 평의회의 모든 결정은 다음 공식으로 시작되었습니다. "성령과 우리를 소망(부탁)…". 따라서 모든 공의회는 주요 참여자인 성령 하나님 없이는 효과적일 수 없습니다.
최초의 에큐메니칼 평의회
제1차 에큐메니칼 공의회가 325g., 산에서. 니키아, 황제 아래 콘스탄틴 대왕. 이 공의회는 알렉산드리아 사제의 거짓 가르침에 반대하여 소집되었습니다. 아리아, 거부삼위일체의 두 번째 위격의 신성과 영원한 탄생, 신의 아들, 하나님 아버지로부터; 그리고 하나님의 아들은 가장 높은 피조물일 뿐이라고 가르쳤습니다. 이 공의회에는 318명의 주교가 참석했으며 그 중에는 St. Nicholas Wonderworker, St. 니시비스의 야고보, 성. Trimifuntsky의 Spyridon, St. 그 당시 아직 집사 등의 지위에 있었던 아타나시우스 대왕. 공의회는 아리우스의 이단을 정죄하고 거부했으며, 논쟁의 여지가 없는 진리-하나님의 아들이 하나님 아버지로부터 태어난 참 하나님이라는 교리를 승인했습니다. 만세 이전에 하나님 아버지처럼 영원하시다. 그는 창조된 것이 아니라 나셨고 아버지 하나님과 동일체이시다.
모든 정교회 신자들이 신앙의 참된 가르침을 정확히 알 수 있도록 명료하고 간결하게 Creed의 처음 일곱 구성원.
같은 공의회에서 모든 사람이 축하하기로 결정했습니다. 부활절첫 번째 봄 보름달 후 첫 번째 일요일과 율리우스력에 따라 유대인의 유월절 이후. 또한 사제들이 결혼하도록 칙령을 받았으며 다른 많은 규칙도 제정되었습니다.
두 번째 에큐메니칼 평의회
제2차 에큐메니칼 공의회가 381g., 산에서. 콘스탄티노플, 황제 아래 오도시우스 대왕. 이 공의회는 콘스탄티노플의 전 아리우스 주교의 잘못된 가르침에 반대하여 소집되었습니다. 마케도니아, 거부삼위일체의 삼위일체의 신성, 성령; 그는 성령이 하나님이 아니라고 가르치고 그를 피조물 또는 피조물이라고 부르면서 동시에 천사들과 같이 아버지 하나님과 아들 하나님을 섬겼다.
공의회에는 150명의 주교가 참석했으며 그 중에는 성 그레고리우스 신학자(그는 공의회 의장), 니사의 그레고리우스, 안디옥의 멜레티오스, 이고니온의 암필로키우스, 예루살렘의 키릴 등이 있었습니다. 바실리우스 대왕(330-379), 그의 형제 성 바실리우스 니사의 그레고리우스(335-394)와 그의 친구이자 금욕적인 성 베드로 그레고리 신학자(329-389). 그들은 신의 삼위일체에 관한 정통 교리의 의미를 “하나의 본질 – 세 위격”이라는 공식으로 표현할 수 있었습니다. 그리고 이것은 교회 분열을 극복하는 데 도움이 되었습니다. 그들의 가르침: 성부 하나님, 말씀 하나님(성자 하나님), 성령 하나님은 세 위격 또는 한 본질인 삼위일체 하나님의 세 위격입니다. 말씀 하나님과 성령 하나님은 영원한 시작, 곧 성부 하나님이 계십니다. 하나님의 말씀은 오직 아버지에게서만 영원히 “나셨”고, 성령은 처음부터 아버지에게서만 영원히 “나타나”신다. "출생"과 "출애굽"은 서로 동일하지 않은 두 개의 다른 개념입니다. 따라서 성부 하나님은 오직 한 아들, 곧 말씀 하나님, 예수 그리스도만을 가지십니다. 공의회에서 마케도니아의 이단은 정죄되고 거부되었습니다. 대성당 승인 성부 하나님과 성자 하나님과 성령 하나님의 동등성과 동일성에 대한 교리.
대성당도 추가 니케아 신경교리가 설명되는 다섯 부분, 즉 성령, 교회, 성례전, 죽은 자의 부활, 내세의 삶. 이렇게 컴파일 니케차레그라드 신조, 그것은 교회를 위한 지침서로서, 그리고 오늘날까지 계속됩니다. 그것은 정교회 신앙의 의미에 대한 주요 설명이며 모든 신성한 전례에서 사람들에 의해 선포됩니다.
세 번째 에큐메니칼 평의회
제3차 에큐메니칼 공의회가 431g., 산에서. 에베소, 황제 아래 오도시우스 2세. 콘스탄티노플 대주교의 잘못된 가르침에 반대하는 공의회 소집 네스토리아그들은 복되신 동정 마리아가 단순한 사람인 그리스도를 낳았고, 후에 하나님은 이전에 모세와 다른 선지자들에게 사셨던 것처럼 성전에서와 같이 그와 함께 도덕적으로 연합하고 그 안에 거하신다고 불경스럽게 가르쳤습니다. 따라서 네스토리우스는 주 예수 그리스도 자신을 신인이 아니라 신을 지닌 자라고 불렀고, 지극히 거룩하신 동정녀를 신의 어머니가 아니라 그리스도를 지닌 자라고 불렀다. 공의회에는 200명의 감독이 참석했다. 공의회는 네스토리우스의 이단을 정죄하고 거부했으며, 예수 그리스도의 성육신 당시부터 신성과 인성의 두 본성의 연합을 인정하기로 결정했습니다. 그리고 결심했습니다. 예수 그리스도를 완전한 하느님이시며 완전한 인간이시며, 복되신 동정 마리아를 하느님의 어머니로 고백하는 것입니다. 평의회는 또한 니체차레그라드 신조를 승인했으며 이를 변경하거나 추가하는 것을 엄격히 금지했습니다.
네 번째 에큐메니칼 평의회
제4차 에큐메니칼 공의회가 451, 산에서. 칼세돈, 황제 아래 마시안. 대법관의 거짓 가르침에 반대하여 회의가 소집되었습니다. 유두고주 예수 그리스도 안에 있는 인간의 본성을 부인한 자. 이단을 논박하고 예수 그리스도의 신성한 존엄성을 변호하면서 스스로도 다른 극단에 빠져 주 예수 그리스도 안에서 인간의 본성은 신성에 완전히 흡수되었으므로 그에게서 오직 하나의 신성한 본성을 인정해야 한다고 가르쳤다. 이 거짓 교리를 단성론, 그의 추종자들은 단결정체(하나의 자연 주의자).
공의회에는 650명의 감독이 참석했다. 그러나 에우티케스와 디오스코로스의 이단을 물리친 신앙의 올바른 정의는 성 바오로의 작품으로 이루어졌다. 알렉산드리아의 시릴, 성. 안디옥의 요한과 성. 로마의 교황 레오. 따라서 공의회는 교회의 정교회 가르침을 공식화했습니다. 우리 주 예수 그리스도는 참 하나님이시며 참 사람이십니다. 신성에 따르면 그는 성부 하나님에게서 영원히 태어나고, 인성에 따르면 성령과 지극히 거룩하신 동정녀에게서 태어나셨습니다. , 그리고 죄를 제외하고는 모든 것이 우리와 같습니다. 성육신(성모 마리아의 탄생) 시 신성과 인성이 그분 안에서 한 인격으로 연합되셨고, 불변과 불변(유티케스를 상대로) 떼려야 뗄 수 없는(네스토리우스를 상대로).
제5차 에큐메니칼 평의회
제5차 에큐메니칼 공의회가 553, 산에서. 콘스탄티노플, 유명한 황제 아래서 유스티니아누스 1세. 공의회는 네스토리우스와 에우티케스의 추종자들 사이의 분쟁에 대해 소집되었습니다. 논쟁의 주요 주제는 당대에 유명했던 시리아 교회의 세 교사의 글이었습니다. Mopsuet의 Theodore, 키루스의 Theodoret 및 Edessa의 버드나무네스토리우스파의 오류가 명확하게 표현되었고, 제4차 세계 공의회에서 이 세 가지 저작물에 대해 언급된 것은 아무 것도 없었습니다. 네스토리우스파는 에우티키우스파(단일신론자)와의 논쟁에서 이 글을 언급했고, 유티키파파는 4차 에큐메니칼 공의회 자체를 거부하고 그녀가 네스토리우스파로 이탈했다고 주장하는 정교회 에큐메니칼 교회를 비방하는 구실을 발견했습니다.
공의회에는 165명의 주교가 참석했다. 공의회는 세 개의 저작과 Mopsuet의 오도르 자신을 회개하지 않은 것으로 정죄했고, 나머지 두 개에 대해서는 네스토리우스파 저술에만 한정되어 있고, 그들 자신은 사면을 받았다. 교회. 공의회는 네스토리우스와 에우티케스의 이단에 대한 비난을 다시 반복했습니다. 같은 공의회에서 Apokatastasis에 관한 Origen의 이단은 보편적 구원(즉, 회개하지 않는 죄인과 악마를 포함한 모든 사람의) 교리인 정죄를 받았습니다. 이 공의회는 또한 “영혼의 선재 존재”와 “영혼의 환생(환생)”에 관한 가르침을 정죄했습니다. 죽은 자의 보편적인 부활을 인정하지 않는 이단자들도 정죄를 받았습니다.
제6차 에큐메니칼 평의회
제6차 에큐메니칼 공의회가 소집되었다. 680, 산에서. 콘스탄티노플, 황제 아래 콘스탄틴 파고네이트, 170명의 주교로 구성되었다.
공의회는 이단자들의 거짓 가르침에 반대하여 소집되었습니다. 단신론자그들은 예수 그리스도 안에서 신성과 인성의 두 본성을 인정했지만, 그러나 하나의 신성한 의지.
제5차 에큐메니칼 공의회 이후, Monothelites에 의해 야기된 소요는 계속되었고 비잔틴 제국을 큰 위험으로 위협했습니다. 화해를 원했던 황제 헤라클리우스는 정교회를 설득하여 모노텔리우스파에게 양보하고 예수 그리스도 안에 있는 하나의 의지를 두 본성으로 인식하도록 명령받은 그의 능력을 사용하기로 결정했습니다. 교회의 참된 가르침을 옹호하고 설명하는 사람들은 소프로니우스, 예루살렘 총대주교이자 콘스탄티노플 수도사 고백자 맥심, 그의 혀가 잘림과 믿음의 굳건함을 위하여 그 손이 잘림. 제6차 에큐메니칼 공의회는 유일신교의 이단을 정죄하고 거부했으며, 예수 그리스도의 두 본성 - 신성과 인성, 그리고 이 두 가지 본성에 따라 - 두 개의 유언장, 하지만 그렇게 그리스도 안에 있는 인간의 의지는 반대되는 것이 아니라 그의 신적 뜻에 복종한다.. 이 공의회에서 다른 이단자들과 의지의 일치 교리를 인정한 교황 호노리우스를 정교회로 파문했다는 점은 주목할 만하다. 공의회의 결정은 또한 로마 사절인 테오도르 장로와 조지, 집사 존에 의해 서명되었습니다. 이것은 교회의 최고 권위가 교황이 아니라 에큐메니칼 공의회에 있음을 분명히 나타냅니다.
11년 후, 평의회는 주로 교장과 관련된 문제를 해결하기 위해 Trulli라고 불리는 왕실에서 회의를 재개했습니다. 이와 관련하여 그는 말하자면 제5차 및 제6차 에큐메니칼 공의회를 보완했으며, 따라서 다섯 번째라고 불리는. 공의회는 교회를 다스려야 하는 규칙, 즉 85개의 거룩한 사도 규칙, 6개의 에큐메니칼 공의회 및 7개의 지방 공의회 규칙, 13명의 교부들의 규칙을 승인했습니다. 이 규칙은 이후에 제7차 에큐메니칼 공의회와 두 개의 추가 지방 공의회의 규칙으로 보완되었으며 소위 "노모카논", 그리고 러시아어 "파일럿 북", 이것은 정교회의 교회 행정의 기초입니다. 이 공의회에서 로마 교회의 일부 혁신도 정죄되었는데, 이는 보편 교회의 칙령 정신에 부합하지 않습니다. 어린 양 (어린 양)의 형태로 그리스도의 등.
일곱 번째 에큐메니칼 평의회
제7차 에큐메니칼 공의회가 소집되었다. 787, 산에서. 니키아, 황후 아래 이리나(황제 Leo Khozar의 미망인), 그리고 367명의 아버지로 이루어져 있었다.
협의회를 불렀다. 우상파괴 이단에 반대, 공의회 60년 전에 그리스 황제 치하에서 일어났습니다. 이사우리안 레오, 무함마드교를 기독교로 개종시키려 하여 성상 숭배를 파괴할 필요가 있다고 생각한 사람. 이 이단은 그의 아들 아래에서 계속되었다 콘스탄틴 대명사그리고 손자 레오 하자르. 공의회는 우상파괴적 이단을 정죄하고 거부했으며 성 베드로를 공급하고 믿기로 결정했습니다. 주님의 거룩하고 생명을주는 십자가의 이미지와 거룩한 아이콘과 함께 사원; 그들을 존경하고 경의를 표하며, 주 하느님, 하느님의 어머니, 그리고 그들 위에 묘사된 성인들에게 정신과 마음을 높입니다.
제7차 에큐메니칼 공의회 이후, 레오 아르메니아누스, 미카엘 발보이, 테오필루스의 세 황제에 의해 성화에 대한 박해가 다시 제기되었고, 약 25년 동안 교회를 염려했습니다. 성 베드로 숭배 아이콘이 마침내 복원되었고 842년 테오도라 황후가 이끄는 콘스탄티노플 지방 공의회에서 승인되었습니다.
이 공의회에서 교회가 우상 파괴자와 모든 이단자들에 대한 승리를 쟁취하게 하신 주 하느님께 감사드리며, 정교회의 승리 축일축하할 대 사순절 첫 주일에그리고 이것은 에큐메니칼 정교회 전체에서 오늘날까지 기념되고 있습니다.
노트: 로마 카톨릭 교회는 7개가 아닌 20개 이상의 에큐메니칼 공의회를 인정하며, 이 숫자에는 교회가 분열된 후 서방 교회에 있었던 공의회가 포함되어 있습니다. 그러나 루터교는 단일 에큐메니칼 공의회를 인정하지 않습니다. 그들은 교회의 신비와 신성한 전통을 거부하고 오직 신성한 성경만을 숭상하는 것으로 남겼습니다.