incomprensible para hombre moderno pureza, sabiduría y espiritualidad brillan en todas sus pocas obras que han sobrevivido hasta el día de hoy. Sus ángeles, Jesús, la Madre de Dios, sanan nuestras almas, lisiadas por las enfermedades de nuestro tiempo, nos hacen olvidar al menos por un momento el estado general de la humanidad y nos sumergen en el mundo de la paz, la bondad y el amor eternos. En el trabajo de Rublev, los sueños del pueblo ruso sobre la belleza humana ideal se expresaron con mayor claridad. La era de Rublev fue la era del renacimiento de la fe en el hombre, en su fuerza moral, en su capacidad de sacrificarse en nombre de los altos ideales cristianos.

El nombre legendario de Andrei Rublev, que trabajó en el siglo XV, se conservó en la memoria de la gente, y las obras de diferentes épocas a menudo se asociaron con él cuando querían enfatizar su importancia histórica o artística sobresaliente. Gracias a las restauraciones, la liberación de monumentos de las capas posteriores, fue posible reconocer la verdadera pintura del maestro. Paralelamente a los descubrimientos de restauración, se acumuló información de fuentes históricas, que comenzó a utilizarse para búsquedas sistemáticas de las obras de Andrei Rublev. Así, el verdadero descubrimiento de la pintura de Rublev se produjo en el siglo XX.

No se sabe exactamente cuándo nació Andrei Rublev, a qué clase pertenecía, quién fue su maestro en pintura. La mayoría de los investigadores consideran condicionalmente 1360 como la fecha de nacimiento del artista. La información más antigua sobre el artista proviene del Trinity Chronicle de Moscú. Entre los eventos de 1405, se informa que “la misma primavera, la mayoría de las veces, la iglesia de piedra firmó la santa anunciación al príncipe de la gran corte, y los maestros byahu Theophanes el griego icónico, y Prokhor el anciano de Gorodets y el negro Andrei Rublev”. La última mención del nombre del maestro, según la tradición de entonces, significaba que era el más joven del artel. Pero al mismo tiempo, la participación en la orden honoraria para decorar la iglesia de la casa de Vasily Dmitrievich, el hijo mayor de Dmitry Donskoy, junto con Theophan the Greek, entonces famoso en Rusia, caracteriza a Andrei Rublev como un maestro autorizado bastante reconocido.

El siguiente mensaje de Trinity Chronicle se refiere al año 1408: el 25 de mayo, “comenzaron a firmar la gran iglesia de piedra de la Santa Madre de Dios en Vladimir por orden del Gran Príncipe y los maestros Danilo el Iconista y Andrei Rublev. ” Daniil mencionado aquí es el "amigo" de Andrei, más conocido bajo el nombre de Daniil Cherny, un camarada en trabajos posteriores. La Catedral de la Asunción de Vladimir, mencionada en los anales, el monumento más antiguo de la era premongola, erigida en la segunda mitad del siglo XII bajo los príncipes Andrei Bogolyubsky y Vsevolod el Gran Nido, fue la catedral del metropolitano. El templo, devastado y abrasado por los conquistadores de la Horda, necesitaba ser restaurado. El príncipe de Moscú Vasily Dmitrievich, representante de la rama de los príncipes de Vladimir, descendientes de los monómacos, emprendió la renovación de la Catedral de la Asunción a principios del siglo XV como una especie de acto natural y necesario asociado al renacimiento de lo espiritual. y tradición cultural de Rusia de la era de la independencia nacional después de la victoria en el campo de Kulikovo.

De las obras de Andrei Rublev y Daniil Cherny en la Catedral de la Asunción en Vladimir, los íconos del iconostasio han sobrevivido hasta el día de hoy, formando un conjunto único con frescos, parcialmente conservados en las paredes del templo.

En 1768-1775, el iconostasio en ruinas de 1408, debido a la inconsistencia con los gustos de la era de Catalina, fue sacado de la catedral y vendido al pueblo de Vasilyevskoye cerca de Shuya (ahora la región de Ivanovo). La información sobre el destino posterior del iconostasio llevó a los Talleres de Restauración del Estado Central a organizar una expedición especial, que en 1919-1922 eliminó los monumentos conservados. Después de la restauración, estos íconos ingresaron a las colecciones de la Galería Estatal Tretyakov y el Museo Estatal Ruso. El iconostasio de la Catedral de la Asunción incluía iconos de la deesis, filas festivas y proféticas. De acuerdo con el tamaño de la catedral, su iconostasio es uno de los más grandes que han llegado hasta nosotros. Así, los iconos de Deesis (once de ellos en la colección de la galería) tienen una altura de 3,14 m que pertenecieron a Andrey Rublev.

Vladimir Deesis es un conjunto estilísticamente integral de un solo ritmo solemne épico, perfectamente correlacionado con la escala del interior y la estructura compositiva de las imágenes del fresco. La solución colorística de la deesis es armónicamente clara. Los colores tranquilos, sin complicaciones y puros están en perfecto acuerdo con la entonación general sublimemente iluminada. La idea ideológica de la composición de la deesis (en griego, “deesis” significa “oración”) está conectada con el tema del Juicio Final y refleja la idea de la intercesión y oración de los santos por el género humano. ante el Salvador. El programa del "Juicio Final" en los frescos de la Catedral de la Asunción se resuelve con especial penetración. El vasto espacio del templo está lleno de imágenes de sublime belleza y nobleza. En el icono deesis, que se correlaciona con las imágenes del conjunto del fresco, las características individuales del Salvador y los santos presentados en oración ante él se fortalecen y agudizan, por así decirlo.

El icono central de la deesis "El Salvador en Poder" representa a Jesucristo con el texto revelado del Evangelio, sentado en un trono. El rombo rojo que enmarca a Cristo, el óvalo verde azulado y el cuadrilátero rojo simbolizan su gloria y "poderes", celestiales (en el óvalo) y terrenales (símbolos de los cuatro evangelistas en las esquinas del rombo). El ícono del Salvador, como la mayoría de los íconos del iconostasio, se actualizó, pintó y fortaleció repetidamente. La apertura de restauración del monumento reveló la superficie del autor con áreas de inserciones en el nuevo fondo y un profundo desgaste de la pintura original con la pérdida de delicadas capas superiores transparentes (esmaltes). Pero gracias a la solidez tecnológica del monumento, la pintura de múltiples capas de la cara, bellamente llena de fusión, el espectador moderno, incluso en este estado del ícono, puede comprender la profundidad y la nobleza sublime de la imagen, apreciar los tonos puros y suaves del icono, su ritmo solemne y clásicamente claro. La majestuosidad de la aparición del Salvador, combinada con la dulzura espiritual, hacen posible ver aquí el ideal nacional ruso, fundamentalmente diferente del griego, cuya presencia es tan notable en los monumentos de la era anterior al rublo. En el rostro expresivo del Salvador, el espectador puede notar fácilmente las características étnicas eslavas. En su imagen, se encarnaron las ideas de la gente sobre la justicia, pisoteadas en la vida real. Los santos que oran ante el Salvador, representados en otros íconos, están llenos de fe desinteresada en un juicio justo. Se encontraron características conmovedoras sorprendentemente precisas para cada personaje, que al mismo tiempo no violan la unidad de entonación de todo el conjunto. La capacidad de unir grandes grupos de varias figuras con un solo sonido emocional es una de las características del don compositivo de Andrey Rublev. En la imagen de la Madre de Dios se destaca una voluminosa silueta voluminosa, monumental, rota por un acentuado gesto de manos extendidas en oración. Toda la imagen está impregnada de una oración mansa y triste, intercesión "por el género humano". En la imagen de Juan Bautista, la atención se centra en el tema del dolor majestuoso, “lamento espiritual”, según una antigua expresión. Juan llama al arrepentimiento, que se afirma en una gran inscripción en una carta en un rollo desplegado en su mano. Juan el Teólogo y Andrés el Primero Llamado, Gregorio el Grande y Juan Crisóstomo se vuelven hacia el Salvador con épica concentración y confianza. En la imagen de Gregorio Magno, sabio por la experiencia de una larga vida, la majestad se combinó con la calma mansa, la consideración. En varias capas, en un tono cálido, el rostro está escrito con suavidad, atravesado por los elegantes gráficos del cuadro superior. Las franjas escarlatas del forro de los sakkos, el omophorion verde pálido con los matices más finos, el borde verde del Evangelio, cuya tapa está intrincadamente ornamentada, están marcados por una belleza especial de un tono puro y exquisitamente compuesto.

El verdadero adorno del colorido de la serie deesis son secciones de cinabrio rojo dispuestas en ciertos lugares y con cierto cálculo, diferentes en área y configuración. Estos son los marcos geométricos de la figura del Salvador en el trono en el centro, los amplios mantos de los arcángeles y estrechas inclusiones expresivas en los íconos de los Santos Gregorio el Teólogo y Juan Crisóstomo.

La presencia en la composición deesis entre los santos orantes de dos figuras de los arcángeles, Miguel y Gabriel, se remonta a una larga tradición de representar “poderes celestiales” adorándolo a los lados de la imagen central de Jesucristo (el Salvador ). En la pintura de Andrei Rublev, las imágenes de los ángeles tienen una importancia especial. En el conjunto de frescos de la Catedral de la Asunción en Vladimir, numerosos rostros de ángeles presentan una belleza y variedad excepcionales de un espectáculo que atrae a una persona al mundo de sentimientos y estados de ánimo sublimes. Los ángeles en los íconos de la deesis complementan orgánicamente las imágenes de los ángeles que tocan la trompeta en el cielo y la tierra, torciendo la bóveda del cielo, de pie detrás de los apóstoles en el Juicio Final, adorando a la Madre de Dios, sentada solemnemente en el trono.

La hilera festiva situada sobre la déesis, que ilustra los acontecimientos evangélicos, no se ha conservado en su totalidad. En total, nos han llegado cinco íconos: "Anunciación", "Descenso a los infiernos", "Ascensión" (en la colección de la Galería Estatal Tretyakov), "Presentación" y "Natividad" (en la colección del Estado Ruso Museo). La mayoría de los investigadores tienden a considerar estos monumentos como obras del taller de Andrei Rublev y Daniil Cherny. Tres iconos festivos de la colección de la galería fueron realizados por diferentes maestros, pero los une la unidad de escala, los principios compositivos-rítmicos y colorísticos, y la impecabilidad del dibujo. Según la antigua tradición, los principales maestros eran los autores de un dibujo o dibujo gráfico, se les llamaba abanderados. Probablemente tales denominadores de las "vacaciones" de Vladimir fueron los "amigos" Andrey Rublev y Daniil Cherny. Se estableció mucho en el dibujo preliminar, de modo que el trabajo posterior con pinturas, sin importar cuán individual fuera, retuviera las propiedades principales de la imagen, destinadas por el maestro principal. Es por eso que las "vacaciones" de Vladimir no caen de un solo conjunto del iconostasio. Quizás las imágenes o los detalles responsables fueron pintados por los principales maestros. El ícono "Ascensión" se destaca por su ejecución más perfecta, y muchos investigadores lo atribuyen al propio Andrei Rublev. La imagen de Cristo ascendiendo al mundo celestial en el círculo de gloria, acompañado por ángeles que vuelan con gracia, desplegados en un espacio relativamente pequeño de la superficie del icono, captura la grandeza del momento. Las figuras de dos ángeles de pie entre los apóstoles con túnicas blancas, como atravesados ​​por la luz, señalan con sus manos levantadas la evidencia del milagro que se está produciendo. En las cimas del paisaje montañoso, que sirve de telón de fondo a lo que está sucediendo, se han conservado fragmentos de árboles con copas exuberantes, como si estuvieran iluminados por una luz mística y resplandecientes reflejos azul-blanco-rojo en frutos o flores. La imagen de estos árboles se correlaciona con la idea de un "árbol que da vida", uno de los símbolos antiguos de Cristo y la Resurrección. La naturaleza, respondiendo a un evento presentado como un evento cósmico, es representada por el artista con una comprensión de las identificaciones simbólicas más antiguas, enraizadas en la profunda antigüedad precristiana.

Sobre el fondo de las ropas brillantes de los ángeles, la figura de la Madre de Dios se destaca en el centro del grupo. Los gestos con las manos enfatizan su estado: la mano izquierda con la palma abierta, por así decirlo, está en contacto con energía divina, que llena el espacio, la mano derecha en el gesto de la conversación se vuelve hacia el apóstol Pedro, quien tranquilamente extendió su mano en una posición similar. A ambos lados de la Madre de Dios, los apóstoles, llenos de sublime alegría, contemplan el milagro de la Ascensión. Cabe señalar la similitud tipológica de las caras del icono con imágenes similares en frescos y déesis. En el conjunto de 1408, la mayoría de los personajes adquirieron esos rasgos de personaje, que, en el futuro, determinará el tipo Rublev.

El ícono "Ascensión", como ningún otro de los íconos festivos de múltiples figuras, tiene una organización rítmica especial de la composición. Aquí se manifestó el característico sentido de la armonía de Andrei Rublev, el equilibrio plástico. El color del ícono es diverso debido al matiz de cada tono. Los pintorescos planos de los tonos principales se ven avivados por la riqueza del modelado superior y de las veladuras.

El próximo trabajo de Andrey Rublev es el llamado "rango Zvenigorod", uno de los conjuntos de íconos más hermosos de la pintura de Rublev. El rango consta de tres íconos de cinturón: el Salvador, el Arcángel Miguel y el Apóstol Pablo. Vienen de Zvenigorod cerca de Moscú, en el pasado el centro de un principado específico. Tres iconos de gran tamaño probablemente alguna vez formaron parte de una deesis de siete cifras. De acuerdo con la tradición establecida, la Madre de Dios y Juan Bautista estaban ubicados a los lados del Salvador, a la derecha el ícono del Arcángel Miguel correspondía al ícono del Arcángel Gabriel, y emparejado con el ícono del Apóstol. Paul, el ícono del Apóstol Pedro debería haber estado a la izquierda. Los íconos sobrevivientes fueron descubiertos por el restaurador G. O. Chirikov en 1918 en una leñera cerca de la Catedral de la Asunción en Gorodok durante un examen realizado por la expedición de los Talleres de Restauración del Estado Central de este antiguo templo principesco de Yuri Zvenigorodsky, el segundo hijo de Dmitry Donskoy. Dado que la naturaleza de la ubicación de los íconos en la barrera del altar no está del todo clara, el rango podría incluirse en el iconostasio tanto de la Catedral de la Asunción principesca como de la vecina Catedral de la Natividad del Monasterio Savvino-Storozhevsky, cuyo patrón era el príncipe Zvenigorod. .

Con respecto a este grupo de monumentos, la autoría de Andrei Rublev, lamentablemente, no está verificada por ninguna de las fuentes escritas que nos han llegado, la pintura contemporánea. Después de la restauración del nivel, IE Grabar, quien lo publicó por primera vez, según los datos del análisis estilístico, atribuyó los íconos como obras de Andrei Rublev. Esta atribución, no discutida por ninguno de los investigadores de la obra del artista, se confirma al mismo tiempo y hechos históricos. El presunto cliente del rango, Yuri Zvenigorodsky, es conocido por sus conexiones con el Monasterio Trinity-Sergius; era el ahijado de San Sergio de Radonezh y erigió una Catedral de la Trinidad de piedra sobre su ataúd (1422). Es natural suponer que Andrei Rublev, que trabajó en el Monasterio de la Trinidad, podría cumplir con el pedido de un importante inversor, que también era el ahijado del fundador del monasterio.

Se ha conservado información posterior que está asociada con el rango de Zvenigorod. Según el inventario de 1697-1698, se colgaron siete íconos de la deesis en las paredes de la Catedral de la Asunción en Gorodok. Es difícil decir por qué la deesis en ese momento no estaba ubicada en la barrera del altar. Tal vez los íconos fueron transferidos del monasterio Savvino-Storozhevsky, tal vez fueron transferidos de la barrera del altar de la Catedral de la Asunción.

El rango "Zvenigorod" combinó altos méritos pictóricos con una profundidad de contenido figurativo. Las entonaciones suaves y conmovedoras, la luz "tranquila" de su colorido hacen un eco sorprendente del estado de ánimo poético del paisaje de los alrededores de Zvenigorod, los lugares más hermosos cerca de Moscú, que personifican la imagen de la Patria para nosotros. En el rango de Zvenigorod, Andrei Rublev aparece como un maestro establecido que alcanzó las alturas en el camino, una etapa importante de la cual fue la pintura en 1408 en la Catedral de la Asunción en Vladimir. Utilizando las posibilidades de una imagen de medio cuerpo, como si acercara rostros agrandados al espectador, el artista cuenta con la contemplación a largo plazo, la mirada atenta y la entrevista.

El ícono central de la deesis "Salvador" está marcado por un significado especial, una profundidad infinita e inagotable de su contenido. Con esta obra madura, Rublev afirma el tipo iconográfico de Cristo, que es fundamentalmente diferente del bizantino, cuya versión anterior eran imágenes similares en el conjunto de 1408 (el fresco del Salvador el Juez del Juicio Final y el icónico Salvador en los poderes discutidos anteriormente). El "Spas" de Zvenigorod parece perder cierta abstracción de las imágenes de la deidad y aparece humanizado, inspirando confianza y esperanza, teniendo un buen comienzo. El maestro dota a Cristo de rasgos rusos y exteriormente, y los hace sentir en el almacén interior, en una tonalidad especial del estado: claridad, benevolencia, participación activa. A pesar de la cara fragmentariamente conservada y la mitad de la figura, la impresión de la imagen es tan completa y completa que sugiere la importancia fundamental y creciente en el arte de Andrei Rublev de la expresividad de la cara y los ojos. En esto, el maestro sigue los preceptos del arte premongol, que dejó excelentes ejemplos de la expresividad psicológica de los rostros: "Nuestra Señora de Vladimir", "Anunciación de Ustyug", Novgorod "Salvador no hecho a mano", "Ángel con oro Cabello”, “Salvador con Cabello de Oro”. Dotando al Salvador de una apariencia eslava, el maestro pinta la cara en tonos claros excepcionalmente suaves.

La expresividad de los rostros bizantinos de la época se conseguía contrastando el tono marrón verdoso del revestimiento (en griego "sankir") con una capa clara y fuertemente blanqueada del modelado posterior (ocre). En los rostros bizantinos, se distinguían claramente los trazos de blanqueamiento, "motores" colocados sobre las capas de modelado, que a veces tenían forma de abanico, a veces en pares o combinados en grupos. Las manchas de cinabrio también suenan contrastantes y artísticamente pegadizas en los rostros griegos: en los labios, como un "rubor", a lo largo de la forma de la nariz, a lo largo del contorno de las cuencas de los ojos y en la esquina interna de los ojos (lágrima). Así están escritos los rostros de la deesis de Feofanovsky de la Catedral de la Anunciación en el Kremlin, incluido el rostro del icono del Salvador.

La pintura facial de Rublyovskaya es diferente. El pintor de iconos ruso prefiere un estilo de claroscuro suave, el llamado fundido, es decir, suavemente, "fluido", como decían los pintores de iconos, y los tonos se colocan en varias capas, teniendo en cuenta la translucidez del revestimiento más brillante a través del superiores transparentes y ligeros. Los lugares más salientes se cubrieron con luz modelando ocre varias veces, de modo que estas áreas de escritura multicapa dan la impresión de irradiar luz, luminífera. Para animar la pintura de la cara, se colocó una fina capa de cinabrio en ciertos lugares entre las capas finales de ocre (llamado por los pintores de iconos "en colorete"). Los rasgos de la cara estaban delineados en un patrón marrón superior seguro y caligráficamente claro. El modelado de la forma se completó con "motores" de blanqueamiento colocados con mucha delicadeza. No fueron pintados tan activamente en las caras del círculo de Rublev y no fueron tan numerosos como los de Theophan y los maestros griegos. Finos, gráciles, ligeramente curvados, no se oponían al tono sobre el que se colocaban, sino que servían como complemento orgánico del ligero moldeado de la forma, convirtiéndose en parte de este suave realce, como si fuera su culminación.

En cuanto a la imagen del Arcángel Miguel, cabe señalar su proximidad al círculo de imágenes angelicales en la pintura mural de la Catedral de la Asunción en Vladimir. La elegancia y la flexibilidad del contorno, la proporcionalidad del movimiento y el reposo, el estado pensativo y contemplativo sutilmente transmitido, todo esto hace que la imagen esté especialmente relacionada con los ángeles en las laderas de la gran bóveda de la catedral. Entre los frescos hay un ángel, que puede considerarse anterior al de Zvenigorod. Se encuentra en la vertiente sur de la gran bóveda, en la segunda fila, donde se eleva sobre el Apóstol Simón sentado. Pero el ángel del fresco se percibe en el círculo de sus numerosos hermanos, toda la hueste angélica del fresco o catedral. Sus características figurativas están, por así decirlo, disueltas en el entorno de aquellos como él. El arcángel Miguel de Zvenigorod es un icono de la deesis. Como, probablemente, el icono ahora perdido del Arcángel Gabriel, que está emparejado con él, encarnó la quintaesencia del "tema angelical", ya que a través de estas dos imágenes en la deesis son los "poderes celestiales" que vienen a Cristo. percibido, orando por la raza humana.

El arcángel Zvenigorod nació en la imaginación del artista de los pensamientos más elevados y encarnó el sueño de armonía y perfección que vive en su alma a pesar de todas las dificultades y circunstancias trágicas de esa vida. En la imagen del arcángel parecen haberse fusionado ecos lejanos de imágenes helénicas e ideas sobre la belleza sublime de los habitantes celestiales, correlacionados con un ideal puramente ruso, marcado por la sinceridad, la consideración y la contemplación.

La pintoresca solución del icono se distingue por su excepcional belleza. Los tonos rosados ​​que prevalecen en la fusión personal se ven ligeramente realzados por un toque rosa a lo largo de la línea de la nariz. Unos labios delicados, ligeramente carnosos, escritos en un rosa más intenso, parecen concentrar este tono protagonista. Una melena rubia dorada en suaves rizos que enmarcan el rostro dota a la gama de un tono más cálido, en consonancia con la asistencia dorada de las alas de ángel, escritas en ocre brillante, y con el dorado del fondo. La venda azul turquesa del cabello, como penetrada por la luz, se entreteje en esta escama dorada como una mancha de noble esmalte. Tiene un eco tonal de azul, un tono más apagado en paportkas (alas) y en pequeñas secciones de una túnica con un manto estampado dorado. Pero el predominante en la dolichnia (término en iconografía que significa toda pintura, excepto el rostro, es decir, pintado antes del rostro) vuelve a ser rosa. Este es el tono de un himation angelical que cubre los hombros y se envuelve en exquisitos pliegues. Llenando la mayor parte de la superficie pictórica, el tono rosa está modelado por expertos con pliegues blanqueados acentuados por un patrón superior de tono rosa coral espesado. La solución colorística de este ícono, que combina tonos dorados amarillos, rosas y azules, ennoblecidos con el oro del fondo, ornamento y sombreado asistido de alas de ángel, como si correspondiera idealmente a la imagen del arcángel, el celestial celestial.

El tercer personaje del rango, el Apóstol Pablo, aparece en la interpretación del maestro como completamente diferente de lo que habitualmente se representaba en el círculo del arte bizantino de la época. En lugar de la energía y la decisión de la imagen bizantina, el maestro reveló las características de la profundidad filosófica, la contemplación épica. La ropa del apóstol, con su color, el ritmo de los pliegues, la sutileza de las transiciones tonales, realzan la impresión de sublime belleza, paz, armonía iluminada y claridad.

La Galería Tretyakov también alberga la obra más famosa de Andrei Rublev, la famosa Trinidad. Creado en el apogeo de sus poderes creativos, el icono es el pináculo del arte del artista. En la época de Andrei Rublev, el tema de la Trinidad, que encarna la idea de una deidad trina (Padre, Hijo y Espíritu Santo), se percibía como un símbolo del reflejo de la existencia universal, la verdad más alta, un símbolo de unidad espiritual, paz, armonía, amor mutuo y humildad, disposición a sacrificarse por el bien común. Sergio de Radonezh fundó un monasterio cerca de Moscú con el templo principal en nombre de la Trinidad, creyendo firmemente que "mirar a la Santísima Trinidad venció el miedo a la odiada lucha de este mundo".

El monje Sergio de Radonezh, bajo la influencia de cuyas ideas se formó la cosmovisión de Andrei Rublev, fue un santo asceta y una personalidad destacada en la historia de la humanidad. Defendió la superación de los conflictos civiles, participó activamente en vida política Moscú, contribuyó a su ascenso, reconcilió a los príncipes en guerra, contribuyó a la unificación de las tierras rusas alrededor de Moscú. Un mérito especial de Sergio de Radonezh fue su participación en la preparación de la Batalla de Kulikovo, cuando ayudó a Dmitry Donskoy con sus consejos y experiencia espiritual, fortaleció su confianza en la corrección del camino elegido y, finalmente, bendijo al ejército ruso antes. la Batalla de Kulikovo. La personalidad de Sergio de Radonezh tenía una autoridad especial para sus contemporáneos, una generación de personas de la era de la Batalla de Kulikovo se crió en sus ideas, y Andrei Rublev, como heredero espiritual de estas ideas, las incorporó en su trabajo.

En los años veinte del siglo XV, un artel de artesanos, encabezado por Andrei Rublev y Daniil Cherny, decoró la Catedral de la Trinidad en el monasterio de San Sergio, erigida sobre su ataúd, con iconos y frescos. El iconostasio incluía, como imagen del templo muy venerada, el icono de la Trinidad, tradicionalmente colocado en la fila inferior (local) del lado derecho de las Puertas Reales. Hay evidencia de una de las fuentes del siglo XVII de que el abad del monasterio Nikon instruyó a Andrei Rublev "para escribir la imagen de la Santísima Trinidad en alabanza de su padre, San Sergio".

La trama de la "Trinidad" se basa en la historia bíblica sobre la aparición de una deidad al justo Abraham en forma de tres hermosos ángeles jóvenes. Abraham y su esposa Sara trataron a los forasteros bajo la sombra del roble de Mamre, y a Abraham se le dio a entender que la deidad en tres personas estaba encarnada en los ángeles. Desde la antigüedad, ha habido varias versiones de la imagen de la Trinidad, a veces con detalles de la fiesta y episodios de la matanza del becerro y la cocción del pan (en la colección de la galería, estos son iconos de la Trinidad del siglo XIV). siglo de Rostov Veliky y el siglo XV de Pskov).

En el icono de Rublev, la atención se centra en tres ángeles y su condición. Están representados sentados alrededor del trono, en cuyo centro está colocado el cáliz eucarístico con la cabeza de un becerro de sacrificio, que simboliza el cordero del Nuevo Testamento, es decir, Cristo. El significado de esta imagen es amor sacrificial. El ángel de la izquierda, que significa Dios Padre, bendice la copa con la mano derecha. El ángel del medio (Hijo), representado con las vestiduras evangélicas de Jesucristo, bajado al trono con su mano derecha con un sello simbólico, expresa obediencia a la voluntad de Dios Padre y disposición a sacrificarse en nombre del amor por las personas. . El gesto del ángel de la derecha (Espíritu Santo) completa la conversación simbólica entre el Padre y el Hijo, afirmando el alto significado del amor sacrificial, y consuela a los condenados al sacrificio. Así, la imagen de la Trinidad del Antiguo Testamento (es decir, con detalles del argumento del Antiguo Testamento) se convierte en una imagen de la Eucaristía (Buen Sacrificio), reproduciendo simbólicamente el significado de la Última Cena del Evangelio y el sacramento establecido en él. (comunión con pan y vino como el cuerpo y la sangre de Cristo). Los investigadores enfatizan el significado cosmológico simbólico del círculo compositivo, en el que la imagen encaja de manera sucinta y natural. En el círculo ven un reflejo de la idea del Universo, el mundo, la unidad, abrazando la multiplicidad, el cosmos. Al comprender el contenido de la Trinidad, es importante comprender su versatilidad. El simbolismo y la ambigüedad de las imágenes de la "Trinidad" se remontan a tiempos antiguos. Para la mayoría de los pueblos, conceptos (e imágenes) como un árbol, un cuenco, una comida, una casa (templo), una montaña, un círculo, tenían un significado simbólico. La profundidad de la conciencia de Andrey Rublev de las imágenes simbólicas antiguas y sus interpretaciones, la capacidad de combinar su significado con el contenido del dogma cristiano sugieren un alto nivel de educación, característico de la sociedad ilustrada de entonces y, en particular, del entorno probable del artista.

El simbolismo de la "Trinidad" se correlaciona con sus propiedades pictóricas y estilísticas. Entre ellos, el color es el más importante. Dado que la deidad contemplada era una imagen del mundo montañoso celestial, el artista, con la ayuda de pinturas, trató de transmitir la sublime belleza "celestial" que se revelaba a la mirada terrenal. La pintura de Andrei Rublev, especialmente del rango de Zvenigorod, se distingue por una pureza de color especial, la nobleza de las transiciones tonales, la capacidad de dar al color una luminosidad de resplandor. La luz la emiten no sólo los fondos dorados, los cortes ornamentales y las ayudas, sino también la suave fusión de los rostros luminosos, los ocres puros, los apacibles tonos azules claros, rosas y verdes de los vestidos de los ángeles. El simbolismo del color en el ícono es especialmente notable en el sonido principal del azul-azul, llamado rollos de col de Rublev. Al comprender la belleza y la profundidad del contenido, correlacionando el significado de la "Trinidad" con las ideas de Sergio de Radonezh sobre la contemplación, la mejora moral, la paz, la armonía, parece que entramos en contacto con el mundo interior de Andrei Rublev, sus pensamientos, plasmado en esta obra.

El ícono estuvo en la Catedral de la Trinidad del Monasterio de la Trinidad, que luego se convirtió en Lavra, hasta los años veinte de nuestro siglo. Durante este tiempo, el ícono ha sido objeto de una serie de renovaciones y copybooks. En 1904-1905, por iniciativa de I.S. Ostroukhov, miembro de la Sociedad Arqueológica de Moscú, un conocido artista, coleccionista de íconos y fideicomisario de la Galería Tretyakov, se llevó a cabo la primera limpieza completa de la Trinidad de registros posteriores. El trabajo fue supervisado por el famoso pintor y restaurador de iconos V.P. Guryanov. Se eliminaron las notas principales, pero se dejaron las inscripciones en las inserciones del nuevo yeso y, de acuerdo con los métodos de restauración de la época, se hicieron adiciones en los lugares de pérdida que no distorsionaron la pintura del autor.

En 1918-1919 y en 1926 los mejores artesanos Los Talleres de Restauración del Estado Central realizaron la limpieza final del monumento. En 1929, la Trinidad, como obra maestra de valor incalculable de la pintura rusa antigua, fue transferida a la Galería Tretyakov. Todavía hay, por así decirlo, un segundo círculo de monumentos creados en las tradiciones de la pintura de Andrei Rublev, probablemente por sus alumnos y seguidores.

Para el iconostasio de la Trinidad, para el cual Andrey Rublev escribió la "Trinidad", se eleva sobre el dosel de la puerta con la imagen de la Eucaristía. El esquema compositivo e iconográfico del vestíbulo repite fielmente la solución de los dos iconos del iconostasio trinitario (“Comunión con pan” y “Comunión con vino”), y es posible que fuera escrito específicamente para las Puertas Reales de la Trinidad Catedral. El monumento se origina en la Iglesia de la Anunciación ubicada cerca del Monasterio de la Trinidad (Lavra) en el pueblo de Anunciación, o Knyazhy, un antiguo patrimonio de la extinta familia de los príncipes Radonezh. El pueblo fue donado como contribución al monasterio por el príncipe Andrei Vladimirovich de Radonezh. El estado reflexivo y contemplativo sutilmente transmitido de los personajes de la Eucaristía está cerca del carácter y el espíritu de las obras de Rublev.

Los monumentos de Rublyov que se conservan en la Galería Tretyakov se crearon en el momento del mayor florecimiento del arte de Moscú en el siglo XV. Habiéndose incorporado en el siglo XIV por condiciones históricas al arte bizantino (Constantinopla) del llamado estilo Paleolog (es decir, el período del reinado de la dinastía Palaiologos en Bizancio), estilo que tuvo un impacto en la cultura de la mayoría de los países del mundo cristiano oriental, los maestros de Moscú, habiendo dominado sus elementos y técnicas individuales, lograron superar la herencia bizantina. Rechazando el ascetismo y la severidad de las imágenes bizantinas, su abstracción, Andrei Rublev, sin embargo, sintió su antigua base helénica y la tradujo a su arte. Andrei Rublev logró llenar las imágenes tradicionales con contenido nuevo, correlacionándolo con las ideas principales de la época: la unificación de las tierras rusas en un solo estado y la paz y armonía universales.

El académico D.S. Likhachev señaló que “los ideales nacionales del pueblo ruso se expresan más plenamente en las obras de sus dos genios: Andrei Rublev y Alexander Pushkin. Fue en su trabajo que los sueños del pueblo ruso sobre el mismo buen hombre sobre la belleza humana ideal. La era de Rublev fue la era del renacimiento de la fe en el hombre, en su fuerza moral, en su capacidad de sacrificarse en nombre de elevados ideales.

Cronología de la vida y obra de Andrei Rublev

Alrededor de 1360 - nació Andrei Rublev, probablemente en carril central Rusia. Según otras fuentes, nació en 1365.

Finales de la década de 1390 - Creación de miniaturas para el libro "El Evangelio de Khitrovo".

Hasta 1405 - Tomó el monaquismo con el nombre de Andrei en el Monasterio de la Trinidad-Sergio. Según otras fuentes, en el Monasterio Andronikov.

1405 - Trabajó junto con Theophan the Greek y Prokhor, "el mayor de Gorodets", en la decoración con iconos y frescos de la Catedral de la Anunciación del Kremlin de Moscú, la iglesia natal de los príncipes de Moscú. "Transformación".

1408 - Junto con Daniil Cherny, trabajó en la pintura y el iconostasio de la Catedral de la Asunción en Vladimir. "La Madre de Dios", "Juan el Teólogo", "El Apóstol Andrés", "El Salvador está en la fuerza".

Entre 1408-1422 - Creación del rango Belt Zvenigorod. "Salvador", "Arcángel Miguel", "Apóstol Pablo".

Hacia 1411 (según otras fuentes 1427) - Icono "Trinidad".

Entre 1422-1427, junto con Daniil Cherny, supervisó la pintura y la creación del iconostasio de la Catedral de la Trinidad del Monasterio Trinity-Sergius. La imagen del templo de la Trinidad está escrita.

Toda la pintura rusa antigua posterior ha experimentado y continúa experimentando el enorme impacto del trabajo de Rublev. En 1551, en la Catedral de Stoglavy, la iconografía de Rublev fue proclamada el modelo a seguir perfecto.

El segundo nacimiento de Rublev tuvo lugar ya en el siglo XX, cuando se llevaron a cabo numerosas restauraciones de sus obras, estudios de la vida del maestro y aclaración de su biografía. Poco a poco, el nombre de Rublev se convierte en una leyenda, una especie de símbolo de la Santa Rusia perdida y de todo el arte ruso antiguo. La expresión más brillante de esta leyenda fue la película "Andrei Rublev" de Andrei Tarkovsky, filmada en 1971, que enfatizó expresivamente el sorprendente contraste de una era histórica extremadamente cruel y las imágenes pacíficamente armoniosas del reverendo pintor.

Andrei Rublev es venerado como uno de los grandes santos rusos.

En Rusia y en el extranjero, este nombre es bien conocido: Andrei Rublev. Los iconos y frescos, creados por el maestro hace unos seis siglos, son una verdadera joya del arte ruso y aún despiertan los sentimientos estéticos de las personas.

Primera información

Se desconoce dónde y cuándo nació Andrei Rublev. Hay sugerencias de que esto sucedió alrededor de 1360-70, en el principado de Moscú o en Veliky Novgorod. La información sobre cuándo el maestro comenzó a pintar los rostros de los santos se encuentra en documentos históricos medievales. De la "Crónica de la Trinidad" que se encuentra en Moscú, se sabe que, siendo un monje (monje), Rublev pintó junto con Feofan el griego y Prokhor Gorodetsky la iglesia de la casa del príncipe Vladimir Dmitrievich, hijo de Dmitry Donskoy.

Iconostasio de la Catedral de Vladimir

Unos años más tarde, según el mismo "Trinity Chronicle", en colaboración con el famoso pintor de iconos Daniil Cherny, restauró la Asunción de Vladimir. Catedral después de la invasión de los mongoles-tártaros, fue Andrei Rublev. Los iconos que componían un conjunto único con frescos han sobrevivido hasta nuestros días. Es cierto que en la era magnífica de Catalina II, el iconostasio en ruinas resultó estar fuera de sintonía con la moda actual, y fue trasladado de la catedral al pueblo de Vasilyevskoye (ahora en la región de Ivanovo). En el siglo XX, esta parte de ellos ingresó a la colección del Museo Estatal Ruso en San Petersburgo, la otra parte se colocó en la Galería Estatal Tretyakov en Moscú.

Deesis

La parte central del iconostasio de Vladimir, que se compone de iconos pintados por Andrei Rublev, está ocupada por la Deesis ("oración" en griego). Su idea principal es el juicio de Dios, que en el ambiente ortodoxo se llama Terrible. Más precisamente, esta es la idea de la intercesión ardiente de los santos ante Cristo por todo el género humano. La imagen está imbuida de un elevado espíritu de amor y misericordia, nobleza y belleza moral. En el centro en el trono - Jesús con un Evangelio abierto en sus manos. La figura está inscrita en un rombo escarlata, este color simboliza la realeza y al mismo tiempo el sacrificio. El rombo se coloca en un óvalo verde-azul, personificando la unión de lo humano con lo Divino. Esta composición está en un cuadrado rojo, cada esquina del cual recuerda a los cuatro evangelistas: Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Los tonos suaves se combinan armoniosamente con la esbelta claridad de las líneas.

Características en la imagen de los rostros de los Santos.

¿Qué novedad aportó Andrey Rublev a la imagen del Salvador? Sin embargo, en la cultura bizantina existían íconos que representaban al Señor. increíble combinación majestuosa solemnidad con extraordinaria mansedumbre y ternura hace que las creaciones del maestro sean insuperables y únicas. En la imagen de Rublevsky Christ, las ideas del pueblo ruso sobre la justicia son claramente visibles. Los rostros de los santos que oran ante Jesús están llenos de ferviente esperanza de un juicio justo y justo. La imagen de la Madre de Dios está llena de oración y dolor, y en la imagen del Precursor se puede leer un dolor inexplicable por toda la raza humana descarriada. Los apóstoles y Gregorio Magno, Andrés el Primero Llamado oran desinteresadamente al Salvador, y Miguel se representa aquí como ángeles adoradores, sus imágenes están llenas de una belleza solemne celestial, hablando del delicioso mundo de los cielos.

"Balnearios" Andrei Rublev

Entre las imágenes iconográficas del maestro, hay varias obras maestras, que se dice que son el ícono del Salvador.

Andrei Rublev estaba ocupado con la imagen de Jesucristo y, de hecho, obras como "El salvador todopoderoso", "El salvador no hecho a mano", "El salvador del cabello dorado", "El salvador en el poder" fueron creadas por el gran pintor Al enfatizar la extraordinaria gentileza del Señor, Rublev adivinó el componente principal del ideal nacional ruso. No es casualidad que la gama cromática brille con suaves luz calida. Esto iba en contra de la tradición bizantina, en la que el rostro del Salvador se pintaba con trazos contrastantes, contrastando los colores verde y marrón del fondo con las líneas fuertemente resaltadas de los rasgos faciales.

Si comparamos el rostro de Cristo, creado por un maestro bizantino que fue, según algunos testimonios, el maestro de Rublev, con las imágenes pintadas por un alumno, veremos una clara diferencia en la forma. Rublev coloca los colores suavemente, prefiriendo transiciones suaves de luz a sombra en lugar de contraste. Las capas inferiores de pintura brillan de forma transparente a través de las capas superiores, como si una luz tranquila y alegre emanara del interior del icono. Por eso su iconografía puede llamarse con seguridad luminífera.

"Trinidad"

O como se le llama, el ícono "Santísima Trinidad" de Andrei Rublev es una de las más grandes creaciones del Renacimiento ruso. Se basa en la historia bíblica más famosa sobre cómo el justo Abraham fue visitado en forma de tres ángeles.

La creación del ícono "Trinidad" por Andrei Rublev se remonta a la historia de la pintura de la Catedral de la Trinidad. Se colocó a la derecha de la fila inferior del iconostasio, como se suponía que debía hacerlo.

El Misterio de la Santísima Trinidad

La composición del ícono está construida de tal manera que las figuras de los ángeles forman un círculo simbólico, un signo de eternidad. Se sientan alrededor de una mesa con un cuenco en el que yace la cabeza de un becerro sacrificado, un símbolo de redención. Los ángeles central e izquierdo bendicen el cuenco.

Detrás de los ángeles vemos la casa de Abraham, el roble bajo el cual recibió a sus Huéspedes y la cima del Monte Moriah, al que Abraham ascendió para sacrificar a su hijo Isaac. Allí más tarde, en tiempos de Salomón, se erigió el primer templo.

Tradicionalmente se cree que la figura del ángel del medio representa a Jesucristo, su mano derecha con los dedos cruzados simboliza la sumisión incondicional a la voluntad del Padre. El ángel de la izquierda es la figura del Padre bendiciendo la copa que el Hijo ha de beber para expiar los pecados de toda la humanidad. El ángel de la derecha representa al Espíritu Santo, eclipsando el consentimiento del Padre y del Hijo y consolando a Aquel que pronto se sacrificará. Así es como Andrei Rublev vio la Santísima Trinidad. En general, sus íconos siempre están llenos de un alto sonido simbólico, pero en este es especialmente penetrante.

Hay, sin embargo, investigadores que interpretan de forma diferente la distribución compositiva de los rostros de la Santísima Trinidad. Dicen que Dios Padre se sienta en el medio, detrás de quien se representa el Árbol de la Vida, un símbolo de fuente y finalización. Leemos acerca de este árbol en las primeras páginas de la Biblia (crece en y en sus últimas páginas cuando lo vemos en la Nueva Jerusalén. El Ángel Izquierdo está ubicado contra el fondo de un edificio que puede denotar la Construcción de la Casa de Cristo - Su Iglesia Ecuménica). Iglesia Vemos el Ángel Recto contra el fondo de una montaña: fue en la montaña que el Espíritu Santo descendió sobre los apóstoles después de la Ascensión de Cristo.

El color juega un papel especial en el espacio del icono. En él resplandece el oro noble, los ocres delicados, los verdes, el azul celeste y las tonalidades rosas suaves resplandecen. Las transiciones de color deslizantes están en armonía con las suaves inclinaciones de la cabeza, los movimientos de las manos de los Ángeles sentados en calma. En los rostros de las tres hipóstasis de lo Divino, acecha una tristeza sobrenatural y, al mismo tiempo, paz.

Finalmente

Los íconos de Andrey Rublev son misteriosos y ambiguos. Las fotos que contienen imágenes de la Deidad nos dan un sentimiento incomprensible de confianza de que el significado del Universo y de cada vida humana está en manos amorosas y confiables.

Las crónicas hablan con mucha moderación. Solo sabemos que fue un monje, sabemos que pintó varias catedrales, y muchas veces no solo una, sino junto con otros ilustres pintores de iconos: Teófan el griego, Prokhor y Daniel. Sabemos que en los días en que no se dedicaba a los iconos (en vacaciones), el monje Andrés se entregaba a la contemplación espiritual. Sabemos que vivió y murió en el Monasterio Spaso-Andronikov.

Hay muy pocos datos, y a menudo son contradictorios, lo que proporciona un terreno abundante para interminables disputas entre historiadores e historiadores del arte. La situación es exactamente la misma con los íconos asociados con Andrei Rublev. Pero lo principal es importante: la Iglesia honra la memoria de San Andrei Rublev precisamente como un santo pintor de iconos. Y hace honor a los iconos asociados a su nombre. Estos iconos hablan mejor que cualquier palabra.

El misterio del pintor de iconos Andrei Rublev

Referencia: Andrei Rublev es una de las personas más misteriosas de su tiempo. Poco sabemos de él. Solo se sabe que los años de su vida coincidieron con un período difícil en la historia rusa. Pero incluso en condiciones de hambruna, privación, la invasión de los tártaros, se crearon grandes obras de arte que continúan deleitando a nuestros contemporáneos. Hasta el momento, el número exacto de sus obras sigue siendo un misterio, continúan las disputas sobre la autoría de algunas de ellas. Sus restos también fueron encontrados en circunstancias inusuales en el Monasterio Spaso-Andronikov. Donde enterraban a personas que tenían méritos especiales ante la Iglesia. El gran pintor de iconos fue canonizado por la Iglesia como santo.

El famoso director Tarkovsky realizó la película "Andrei Rublev", donde presentó su visión del camino de la vida del artista y pintor de íconos. En la película, los acontecimientos de la historia rusa pasan ante los ojos de Andrei Rublev y a través del prisma de su percepción.

Hay muy poca evidencia documental sobre Andrei Rublev. Se cree que nació en una familia de artesanos. Su trabajo correspondía a las tradiciones del principado de Moscú. Pintó la Iglesia de la Anunciación en el Kremlin de Moscú. Andrei Rublev murió durante la pestilencia en 1482.

Varias de sus obras ahora se atribuyen a los pinceles de los trabajadores de Artel Andrei Rublev u otros autores, sus contemporáneos. Pero no se puede negar que el trabajo de Andrei Rublevo tuvo un gran impacto en toda la escuela de pintura de esa época.

"Trinidad" de Andrei Rublev

Una de las obras más famosas de Andrei Rublev es el icono "Trinidad". Su historia es increíble. En 1422 hubo una terrible hambruna en Rusia. El ícono representa a tres ángeles sentados en una mesa. Sobre la mesa tienen un cuenco con la cabeza de un ternero. Los ángeles se sientan en el contexto de un paisaje inusual. Es una casa, un árbol y una montaña. La casa son las cámaras de Abraham, el árbol es el roble de Mamre, y la montaña es el monte Moriah. El Monte del Templo o Monte Moriah se elevaba sobre Jerusalén, fue allí donde se encontraba el Templo de Jerusalén, el lugar que el rey David adquirió del jebuseo Arava (Orna). La encina de Mamre es el mismo árbol bajo el cual Abraham se encontró con el Señor. Abraham se encontró con tres ángeles del Señor, quienes se le aparecieron bajo la apariencia de viajeros cansados. Los invitó a descansar a la sombra de un roble. El roble permanece en su lugar hasta el día de hoy.

Peregrino ruso, el abad Daniel escribió sobre él: El roble es ese santo junto al camino; cuando vayas allí, a mano derecha; y se yergue, hermoso, sobre un alto monte. Y alrededor de sus raíces abajo, Dios pavimentó con mármol blanco como el suelo de una iglesia. pavimentado al lado de todo ese buen roble; en medio de esta plataforma, un roble sagrado creció de esta piedra, ¡increíble! Este roble no es muy alto, es muy extenso y denso con ramas, y hay muchos frutos en él. Sus ramas están dobladas hasta el suelo, de modo que el esposo pueda, de pie en el suelo, tomar sus ramas. Su circunferencia en su punto más grueso es de dos brazas, y la altura de su tronco a las ramas es de una braza y media. ¡Es sorprendente y maravilloso que durante tantos años un árbol haya estado parado en una montaña tan alta y no esté dañado, no se haya derrumbado!

La trama "Hospitalidad de Abraham" es la base del icono. Revela más plenamente la doctrina dogmática de la Santísima Trinidad. La unidad de la Santísima Trinidad y la gracia de la comunión con Dios se revelan en la asombrosa obra de Andrei Rublev, una de las pocas que definitivamente pertenecieron a su pincel. La autoría de la "Trinidad" no está en duda.

Hay dos listas de iconos.

1. copia de Godunov, ordenado por el rey en 1598-1600.
2. Copia de Baranov y Chirikov 1926-1928 para la Exposición Internacional de Restauración de Iconos de 1929.

Ambos íconos se encuentran ahora en el iconostasio de la Catedral de la Trinidad de la Trinidad-Sergius Lavra, donde se ubicó el ícono hasta que fue trasladado a la Galería Tretyakov.

Ahora "Trinidad" está en la sala de pintura rusa antigua de la Galería Tretyakov. Para ello se ha creado un armario especial, manteniendo el nivel de humedad y temperatura adecuado para conservar una obra de arte única.

En la fiesta de la Trinidad, el ícono se transfiere al templo-museo, antes se habló de transferir la "Trinidad" a la diócesis, pero se decidió abandonar esta idea y la pintura pertenece a la Galería Tretyakov. El icono necesita un cuidado especial y régimen de temperatura. La gente sigue admirando este asombroso ejemplo de pintura rusa antigua, que ha sobrevivido hasta el día de hoy.

(pulsando sobre el icono se puede visualizar en mayor resolución)

Iconos de Andrey Rublev

¿Has estado alguna vez en la gran Galería Tretyakov? No vayas. Y si lo hubo, entonces probablemente su inspección comenzó con el arte de los antiguos rusos: la pintura de iconos. Y entre ellos es imposible no notar el ícono más famoso: la "Trinidad". Esta gran obra maestra fue realizada por el monje Andrei Rublev. Hay una serie de otros iconos, pero hay muy pocos de ellos. No puedes quitar su pintura de la iglesia del Kremlin de Moscú.

En general, se sabe muy poco sobre Andrei Rublev. No se sabe cuándo nació, pero sí se sabe la fecha exacta de su muerte. No se sabe cuánto logró crear sus obras en toda su vida y cuántas de ellas murieron sin llegar a nosotros. Muchos iconos que los historiadores del arte no pueden atribuir específicamente a su obra. Y aquí se pueden entender, porque hizo la mayor parte de su trabajo junto con otra persona. Y por tanto, puede surgir la confusión, y como consecuencia, el destinatario equivocado de la obra.

Solo admiten que probablemente vivió en el Monasterio de la Trinidad, donde se hizo monje. Es cierto que se conoce la primera mención de él en 1405. En esta mención, se escribió que en ese momento estaba decorando la Catedral de la Anunciación en el Kremlin de Moscú con íconos y frescos, y no solo, sino con Theophan the Greek y Prokhor de Gorodets.

Su nombre en esta mención está al final, ya que era el más joven tanto en rango como en edad. También trabajó en Vladimir en 1408 junto con Daniil Cherny. Lo que hicieron en la Catedral de la Asunción de Vladimir ahora se conserva en la Galería Tretyakov, y el más valioso de los íconos.

También trabajan con Daniil Cherny en la Iglesia de la Santísima Trinidad en el Monasterio de la Trinidad. Durante tres años trabajaron en frescos e iconos. Pronto Cherny muere y luego Andrei regresa a Moscú, al Monasterio Andronikov. Allí, presumiblemente alrededor de 1428, crea su ícono legendario del Salvador, que estaba ubicado en la Iglesia del Salvador en el territorio del monasterio.

Repito, no se ha conservado mucho, pero lo que queda para nosotros, los descendientes, es suficiente para entender cómo era el arte de Rublev. Casi todas sus obras se conservan ahora en la Galería Tretyakov. Su obra más famosa, La Trinidad, estuvo ubicada durante mucho tiempo sobre la tumba de Sergio de Radonezh. Ahora están tratando de salvarlo y tratar de no estropearlo. Por lo tanto, este trabajo se mantiene bajo vidrio y, además, se ha creado un microclima especial dentro del marco, que es mejor no molestar, de lo contrario, las consecuencias serán inevitables.

En su arte, combinó dos tradiciones: el ascetismo y la armonía clásica de la manera bizantina. Su trabajo parece de alguna manera suave, de alguna manera acogedor. Esto se nota claramente si comparamos el trabajo de los maestros bizantinos y lo que hizo Rublev. Las tramas son, por así decirlo, las mismas, pero la artesanía es diferente y completamente diferente. La bondad, es la bondad en los rostros lo que siempre nos atrae en sus obras.

El monje murió en el mismo monasterio de Andronikov el 29 de enero de 1430. Murió el maestro, y sus obras continuaron vivas para él. Muchos de sus íconos fueron total o parcialmente restaurados solo en el siglo XX. Lo "salvó" y descubrió completamente accidentalmente a los restauradores en Vladimir. En ese momento, este hallazgo hizo mucho ruido. A principios de los años 70 del siglo XX, otro Andrey llamado Tarkovsky dirigió la película "Andrey Rublev" o "Pasión por Andrei". Tarkovsky realizó una película única que nos habla de Rublev y la época en la que vive y muestra cuál es la diferencia entre el mundo del arte y el mundo de la realidad. La película resultó ser tan fuerte en su contenido que los burócratas soviéticos la prohibieron casi de inmediato y la pusieron en el estante durante muchos años.

Mucho se ha escrito y dicho sobre Andrei Rublev. Además, fue canonizado en 1988 y se empezó a celebrar su día.

alexei vasin

Andrey Rublev es el primer artista ruso canonizado como santo ortodoxo. Creó su propia escuela de pintura de iconos y se apartó de los cánones artísticos bizantinos. Además de los íconos, Rublev creó pinturas murales en iglesias y se dedicó a la ilustración de libros: sus miniaturas adornan el antiguo Evangelio de Khitrovo. Sin embargo, la obra más famosa de Rublev fue el icono "Trinidad", que ahora se reconoce como una obra maestra en todo el mundo.

Ilya Glazunov. La juventud de Andrei Rublev (detalle). 1985. Galería Estatal Tretyakov, Moscú

Ilya Glazunov. Sergio de Radonezh y Andrei Rublev (detalle). De la serie "Campo Kulikovo". 1992. Galería Ilya Glazunov, Moscú

Ilya Glazunov. Retrato de Andrei Rublev (detalle). 2007. Galería Ilya Glazunov, Moscú

Los historiadores sugieren que Andrei Rublev nació alrededor de 1360 en el centro de Rusia, quizás en Veliky Novgorod o en las tierras del principado de Moscú. En el bautismo, se le dio un nombre diferente: Andrei fue nombrado más tarde, durante la tonsura monástica. Las opiniones de los historiadores sobre el origen del pintor de iconos son contradictorias. Por un lado, "reklo", un apodo, un prototipo de un apellido moderno, fue usado en ese momento solo por personas nobles y educadas. Por otro lado, el apodo Rublev proviene de la palabra "rubel": así se llamaba antiguamente al dispositivo para vestir cuero. Solo una persona de una familia de artesanos podría obtener "reklo" del nombre del instrumento.

Tampoco hay información confiable sobre la infancia y la juventud de Andrei Rublev. Probablemente comenzó a estudiar pintura siendo todavía un niño: en ese momento, se intentaba enviar a los niños a estudiar lo antes posible. Hacia 1405, el pintor de iconos tomó el velo como monje. Esto sucedió en Moscú, en el Monasterio Spaso-Andronikov, cuyo abad era entonces el abad Andronik.

La primera mención de Andrei Rublev en documentos históricos data de 1405. En la "Crónica de la Trinidad", entre los eventos de este año, hay información sobre la pintura de la iglesia de la casa del príncipe Vasily I de Moscú, el hijo mayor de Dmitry Donskoy. “Y los maestros byakhu Feofan el griego icónico, y Prokhor el anciano de Gorodets, y el monje Andrey Rublev”, - informó el cronista. Según las tradiciones de la época, el más joven de los artel figuraba en último lugar en la lista de maestros. Sin embargo, el hecho mismo de que a Rublev se le confiara una orden tan honorable y su nombre figurara en los anales sugiere que en ese momento ya se lo consideraba un maestro experimentado. De lo contrario, sus obras habrían permanecido en el anonimato, como sucedió con las obras de la mayoría de los artistas rusos antiguos.

Rublev pertenece a esos felices elegidos, tan raros en la era de la Edad Media, especialmente en la Edad Media rusa, cuyo nombre ya fue pronunciado con reverencia por los contemporáneos, y los descendientes más cercanos rodeados de una leyenda ...

Mijaíl Alpatov, historiador del arte

El crítico de arte Boris Dudochkin, basado en el texto de la crónica, sugirió que Rublev trabajó en Moscú o sus alrededores durante bastante tiempo, incluso antes de hacerse la tonsura.

En mayo de 1408, según la misma "Crónica de la Trinidad", Andrey Rublev y Daniil Cherny comenzaron a pintar la Catedral de la Asunción de Vladimir, construida en el siglo XII bajo los príncipes Andrei Bogolyubsky y Vsevolod el Gran Nido. A principios del siglo XV, el templo sufrió graves daños por la invasión de la Horda y, por decreto del príncipe de Moscú Vasily I, comenzó su restauración.

De las obras de Andrei Rublev y Daniil Cherny en la Catedral de la Asunción se han conservado fragmentos de frescos murales y parte del iconostasio, uno de los más grandes de Rusia. La pintura de la Catedral de la Asunción en Vladimir es la única obra sobreviviente de Andrei Rublev, cuyo año de creación se conoce con precisión.

Los iconos de la serie Deesis, que representan a Cristo, alcanzan una altura de 3,4 metros. Rublev se basó en las tradiciones artísticas bizantinas y en la escuela de pintura de iconos de Moscú de Theophan the Greek, sin embargo, se desvió de ellos en muchos aspectos e interpretó las imágenes de Cristo, la Madre de Dios y los santos a su manera. De los frescos, un fragmento que representa el Juicio Final es especialmente interesante: Rublev no pintó una escena sombría del castigo de los pecadores, sino una celebración de la justicia y la vida eterna que, según las ideas cristianas, espera a los justos.

Ahora los íconos preservados y fragmentos de frescos se almacenan en la Catedral de la Asunción restaurada, que está incluida en la Lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO.

Salvado. Ícono de Zvenigorod Deesis Tier (fragmento), previamente atribuido a Andrei Rublev. 1410s. Galería Estatal Tretyakov, Moscú

Andréi Rublev. El Juicio Final: La Procesión de los Justos al Paraíso (detalle). 1408. Catedral de la Asunción, Vladimir

Apóstol Pablo. Ícono de Zvenigorod Deesis Tier (fragmento), previamente atribuido a Andrei Rublev. siglo XV. Galería Estatal Tretyakov, Moscú

Desde principios del siglo XX, a Andrei Rublev se le atribuyó el rango de Zvenigorod, una colección de íconos creados por orden del príncipe Yuri de Zvenigorod. Los historiadores sugieren que inicialmente había siete de ellos, y estaban destinados a la Catedral de la Asunción principesca o la Iglesia de la Natividad del Monasterio Savvino-Storozhevsky. Solo han sobrevivido tres íconos grandes: imágenes de medio cuerpo del Salvador, el Apóstol Pablo y el Arcángel Miguel. No hay evidencia histórica que confirme la autoría de Rublev o que establezca la fecha de creación de las imágenes. En 1926, el crítico de arte Igor Grabar realizó un análisis estilístico de los íconos del rango de Zvenigorod y los atribuyó como obra de Andrei Rublev. Muchos historiadores del arte de la época lo apoyaron. Pero en 2017, los empleados de la Galería Tretyakov y el Instituto Estatal de Investigación de Restauración realizaron otro estudio y descubrieron que estos íconos fueron pintados por otro maestro.

Además de crear frescos e íconos, Andrei Rublev también se dedicó a ilustrar libros de la iglesia. Creó varios dibujos para el Evangelio de Khitrovo: recibió su nombre del propietario, el boyardo Bogdan Khitrovo. El manuscrito de finales del siglo XIV estaba decorado con imágenes de Cristo, la Virgen María y los apóstoles, pero también con tocados pintados, iniciales en forma de animales. Rublev pintó para ella miniaturas de los apóstoles-evangelistas: Lucas, Marcos, Juan y Mateo. En hojas separadas, también representó los símbolos de los evangelistas: un toro, un león, un águila y un ángel. Antes de eso, en los evangelios rusos, estos símbolos no se colocaban en páginas separadas: se tejían en el adorno que rodeaba el texto o formaban parte de otras ilustraciones. Hasta principios del siglo XX, el Evangelio de Khitrovo, colocado en un rico salario, se mantuvo en Trinity-Sergius Lavra, luego se transfirió a la Biblioteca Estatal Rusa.

Andréi Rublev. Ascensión de Cristo (detalle). 1408. Galería Estatal Tretyakov, Moscú

Andréi Rublev. Juicio Final: Trono preparado. La Madre de Dios, Juan el Bautista, Adán, Eva, ángeles, los apóstoles Pedro y Pablo (detalle). 1408. Catedral de la Asunción, Vladimir

Andréi Rublev. Profeta Sofonías (fragmento). 1408. Museo Estatal Ruso, San Petersburgo

Los primeros ejemplos de pintura de iconos de Rublyovka corresponden a reglas generales, que fueron seguidas por los maestros de la época. En las imágenes ortodoxas de los siglos XIV-XV, era costumbre representar rostros severos y ascéticos con rasgos bizantinos característicos: ojos grandes, frente alta, nariz recta y labios finos. Los maestros solían ser discretos, colores oscuros: rojo oscuro, marrón, amarillo ocre.

El pintor y restaurador de iconos de principios del siglo XX, Vasily Guryanov, describió las primeras obras de Rublev de la siguiente manera: “... los rostros están escritos en capas delgadas, siguiendo una secuencia extrema en la transición de los lugares iluminados a los no iluminados, se ven definitivamente verdosos en las sombras y están modelados con ocre marrón (“oscuro”) sin marcas, es decir, sin golpes en los lugares más brillantes para indicar deslumbramiento con pintura blanca; de acuerdo con las caras, las figuras también están mal modeladas y el contorno está indicado solo por un inventario delgado.

En obras posteriores, Andrei Rublev se apartó de los cánones de la pintura de iconos. A menudo usaba colores claros y claros: amarillo dorado, azul claro, rosa. Las caras de sus íconos adquirieron rasgos eslavos: una cara ovalada redondeada suave, cabello y ojos rubios, una frente ancha. Las expresiones faciales también han cambiado: los ángeles y santos de Rublyov se han vuelto alegres, inspirados, algunas caras tienen sonrisas apenas perceptibles. "Andrey Rublev revivió los antiguos principios de composición, ritmo, proporciones, armonía, apoyándose principalmente en su intuición artística",- escribió el historiador de arte Mikhail Alpatov.

El pintor de iconos a menudo usaba la técnica del vidriado: encima de la capa principal de pintura, aplicó otra, translúcida, en la que pintó detalles finos. Esta técnica hizo posible crear líneas suaves y transiciones de color suaves.

Icono "Trinidad"

Andréi Rublev. Trinidad (detalle). 1420s. Galería Estatal Tretyakov, Moscú

Andrey Rublev se dedicó a crear su obra más famosa, el icono de la Trinidad, en 1411 o 1425-1427. Una datación tan vaga se debe al hecho de que no se sabe para qué templo en particular estaba destinada la imagen: la catedral de madera temprana del Monasterio de la Trinidad o la de piedra construida en su lugar. En el primer caso, el ícono podría simplemente transferirse a un nuevo templo, en el segundo, el pintor de íconos trabajó en él simultáneamente con todas las demás imágenes del iconostasio.

Como base de la "Trinidad" (el segundo nombre de la imagen es "Hospitalidad de Abraham"), Rublev tomó la historia del Antiguo Testamento sobre el antepasado Abraham, a quien se le aparecieron tres ángeles disfrazados de errantes. Abraham y su esposa Sara los saludaron con reverencia, les lavaron los pies según la antigua costumbre, sacrificaron el becerro para ellos y los invitaron a la mesa. Los ángeles predijeron a los cónyuges ancianos sin hijos que tendrían un hijo, y el mismo Abraham se convertiría en el antepasado de toda una nación.

Andrei Rublev abandonó muchos de los detalles que solían representar según el canon: Sarah está ausente del ícono, no hay escenas de lavar los pies de los invitados y sacrificar un ternero, y los ángeles no comen, pero hablan . Las figuras de los ángeles forman una apariencia de círculo, la mirada no se detiene en uno de ellos, percibe los tres como un todo: así es como el pintor de iconos encarnó la idea cristiana de la trinidad de Dios.

Para "Trinidad", el autor eligió colores puros y brillantes, más saturados que en obras anteriores. Pintó el fondo en amarillo dorado, la ropa de los ángeles en rosa, verde y azul brillante. La pintura azul, lapislázuli, era rara y costosa en ese momento. La sombra utilizada por el pintor de iconos se denominó más tarde "rollo de repollo de Rublev".

Antes de la revolución de 1917, el icono de la Trinidad se conservaba en el Trinity-Sergius Lavra. Desde finales del siglo XVI hasta principios del siglo XX, se colocó en un marco dorado, debajo del cual solo se veían los rostros y las manos de los ángeles. En 1904, el pintor de iconos Vasily Guryanov se hizo cargo de su restauración: eliminó el aceite seco oscurecido y las últimas capas de pintura, que se usaron para renovar la imagen original, y luego la volvió a escribir. Posteriormente, también se eliminó la capa de Gurianov, dejando solo el trabajo del propio Andrei Rublev. Ahora "Trinidad" se almacena en la Galería Tretyakov.

Entre 1422 y 1427, Andrei Rublev, junto con Daniil Cherny, dirigieron un artel de pintores de iconos que pintaron la Catedral de la Trinidad del Monasterio Trinity-Sergius. Luego, Rublev se instaló en el Monasterio Spaso-Andronikov de Moscú y comenzó a pintar la Catedral Spassky. En enero de 1430 murió el pintor de iconos. Fue enterrado en el territorio del monasterio.

En 1947, los científicos Igor Grabar, Pyotr Baranovsky, Pavel Maksimov y Nikolai Voronin fundaron el Museo Andrei Rublev en el Monasterio Andronikov. En 1985, pasó a llamarse Museo Central Andrey Rublev de Cultura y Arte Ruso Antiguo. En la entrada hay un monumento al pintor de iconos del escultor Oleg Komov. En 1988, la Iglesia Ortodoxa Rusa canonizó a Rublev como santo.