Esittelemme huomionne "Corpus Areopagiticum "

(vie kursori, paina hiiren oikeaa painiketta,"tallenna objekti nimellä...")

Arkiston sisältö:

1. "Mystinen teologia"

2. "Tietoja jumalan nimistä"

3." Noin taivaallinen hierarkia"

4. "On mysteeriteologia" (St. Maximus the Confesorin kommentilla)

5. "Tietoja kirkkohierarkiasta"

6. "Kirjeitä eri ihmisille"

"CORPUS AREOPAGITIKUM"

MONUMENTIN HISTORIA

Patristisen kirjoittamisen vuosisatoja vanha historia ei tunne mitään salaperäisempää ilmiötä kuin Dionysius Areopagiitin nimellä kaiverrettu kirjoituskokoelma. Areopagitican vaikutus kristilliseen kirjallisuuteen ja kulttuuriin 500-luvulta nykypäivään on ollut niin vertaansa vailla ja laaja, että on vaikea nimetä mitään muuta niihin verrattavissa olevaa kirjallista monumenttia hengelliseltä vaikutukseltaan. Yksikään patristisen ajan kristillisen kirjallisuuden teos ei synnyttänyt niin laajaa tieteellistä kirjallisuutta, niin erilaisia hypoteeseja sen alkuperästä ja tekijästä kuin Corpus Areopagiticum.

Dionysius Areopagiitti eli 1. vuosisadalla. Pyhä apostoli Paavali käänsi hänet kristinuskoon (ks. Ap. t. 17:34); perinteen mukaan Dionysiosta tuli Ateenan ensimmäinen piispa. Kuitenkaan kukaan antiikin kristillisistä teologeista ja historioitsijoista ei missään väitä, että tämä apostolinen mies olisi jättänyt kirjallisia teoksia. Dionysioksen kirjoitukset mainittiin ensimmäisen kerran ortodoksisten tapaamisessa monofysiittien kanssa vuonna 533 Konstantinopolissa. Tässä kokouksessa monofysiitit-sevirilaiset, Kalkedonin kirkolliskokouksen vastustajat, viittasivat todistukseksi oppinsa oikeellisuudesta ilmaisuun "yksi jumala-miehinen energia", jota Dionysius Areopagiitti käytti. Vastauksena ortodoksisen puolueen edustaja Hypatius Efesolainen ilmaisi hämmennyksensä sanomalla, että kukaan muinaisista kristillisistä kirjailijoista ei maininnut teoksia tällä nimellä - siksi niitä ei voida pitää aitoina.

Jos vuonna 533 ortodoksinen piispa ei ehkä tiennyt Dionysius Areopagiitin kirjoituksia, vaikka niillä oli jo arvovaltaa monofysiittimiljöössä, niin hyvin pian, 6. vuosisadan puolivälissä. , nämä kirjoitukset tulivat laajalti tunnetuiksi ortodoksien keskuudessa. 530-540 vuodessa. Scholia Dionysius Areopagiitin kirjoituksista on kirjoittanut Johannes Scythopol. Kaikki itäiset kristityt kirjailijat VI vuosisadan jälkeen. "Korpus" tunnetaan: Leontius Bysanttilainen, Anastasius Siinailainen, Sophronius Jerusalemista, Theodore Studite viittaavat siihen. Seitsemännellä vuosisadalla Dionysioksen kirjoituksia tulkitsi St. Maxim tunnustaja; myöhempien kirjanoppineiden toimesta hänen koulunsa yhdistettiin Johanneksen Scythopolin skoliaan. Rev. Johannes Damaskolainen (VIII vuosisata) viittaa tähän Dionysiukseen yleisesti tunnustettuna auktoriteettina. Myöhemmin kommentit "Corpuksesta" kirjoittivat Michael Psellos (XI vuosisata) ja George Pachimer (XIII vuosisata). 8. vuosisadalla "areopagitiikkojen" scholia käännettiin syyriaksi; itse traktaatit ilman kommentteja käänsi Sergius Rishailainen paljon aikaisemmin - viimeistään vuonna 536.

8. vuosisadalla arabia ja Armenian käännökset"Joukku", to

9. vuosisadalla - Kopti, XI - Georgia. Vuonna 1371 serbialainen munkki Isaiah sai päätökseen Corpus Areopagitikumin täydellisen käännöksen yhdessä John Maximuksen scholian kanssa slaaviksi; Siitä lähtien Dionysius Areopagiitin kirjoituksista on tullut olennainen osa slaavilaista, ensisijaisesti venäläistä, henkistä kulttuuria.

Lännessä "areopagitiikka" on tunnettu 600-luvulta lähtien. Heihin viittaavat paavit Gregorius Suuri, Martin (Lateraanien kirkolliskokouksessa 649), Agathon (kirjeessä VI Ekumeeninen neuvosto). Vuoteen 835 mennessä Corpuksen ensimmäinen latinalainen käännös ilmestyy. Pian John Scott Eriuge käänsi Corpuksen latinaksi toisen kerran - siitä lähtien Dionysioksen kirjoitukset saivat lännessä saman mainetta kuin idässä. Areopagite-teosten kirjoittaja tunnistettiin St. Dionysius Pariisilainen, Gallialainen kouluttaja, minkä seurauksena hänen kirjoituksiaan kohdeltiin erityisellä huomiolla Pariisin yliopistossa. Lännessä "Korpus" kommentoitiin toistuvasti. Hugh de Saint-Victor kirjoitti scholian taivaalliseen hierarkiaan, Albert Suuri tulkitsi koko Corpuksen. Tuomas Akvinolaisen "Teologian yhteenveto" sisältää noin 1700 lainausta Areopagiitin tutkielmista; Thomas kirjoitti myös erillisen kommentin jumalallisista nimistä. Lisäksi Bonaventure, Meister Eckhart, Nicholas of Cusa, Juan de la Cruz ja monet muut läntisen kirkon näkyvät hengelliset kirjailijat saivat voimakkaan vaikutuksen areopagilaisten kirjoituksista.

Koko keskiajan Dionysius Areopagiitin tutkielmat tunnustettiin autenttisiksi ja niillä oli kiistaton auktoriteetti. Renessanssin jälkeen epäilyjä "areopagitiikan" aitoudesta on kuitenkin ilmaistu yhä useammin: idässä George of Trapezundsky (XIV vuosisata) ja Theodore of Gazsky (XV vuosisata) ja lännessä Lorenzo Balla ( XV vuosisata) ja Erasmus Rotterdamilainen (XVI vuosisata .) asettivat ensimmäisenä kyseenalaiseksi Korpuksen aitouden. XIX vuosisadan loppuun mennessä. mielipide Dionysius Areopagiitin kirjoitusten pseudepigrafisesta luonteesta voitti lähes täysin tieteellisen kritiikin.

Epäilykset Areopagiticum Corpuksen aitoudesta perustuvat seuraaviin syihin. Ensinnäkin yksikään kristillinen kirjailija ei tuntenut Dionysioksen kirjoituksia ennen 6. vuosisadaa. : jopa Eusebius Kesarealainen, joka kertoi "Kirkon historiassa" kaikista tärkeimmistä teologeista, ja bl. Jerome, joka listasi kuuluisten miesten elämään kaikki tuntemansa kirkon kirjoittajat, ei mainitse sanaakaan Areopagite-teoksista. Toiseksi, itse Corpuksen tekstissä on kronologisia epäjohdonmukaisuuksia: kirjoittaja kutsuu apostoli Timoteusta "lapseksi", kun taas todellinen Dionysius Areopagiitti oli paljon nuorempi kuin Timoteus; kirjoittaja on tietoinen Johanneksen evankeliumista ja Apokalypsista, jotka on kirjoitettu, kun tämän Dionysoksen piti olla äärimmäisen vanhassa iässä; kirjoittaja lainaa Ignatiuksen Jumalan kantajan kirjettä, joka on kirjoitettu aikaisintaan vuosina 107-115. Kolmanneksi kirjoittaja viittaa tiettyyn Hierotheukseen - tätä henkilöä ei tunneta missään muualla. Neljänneksi kirjoittaja, jonka väitetään olevan apostolien aikalainen, puhuu tutkielmassaan Kirkkohierarkiasta muinaisista opettajista ja muinaisista perinteistä. Viidenneksi areopagiitin liturgisten rituaalien kuvaukset eivät vastaa samanlaisia varhaiskristillisten kirjailijoiden kuvauksia ("Didachi", pyhä Hippolytus Roomasta) - sellaista luostarilupausten riittiä, josta areopagiitit puhuu, ei ollut olemassa paitsi 1. vuosisadalla eKr. , mutta ilmeisesti jopa IV, mutta se kehittyi myöhemmin; myös Areopagien kuvaileman liturgian rituaalin määrä uskontunnustuksen lukemisella on hyvin kaukana apostolisen ajan eukaristisista konventeista (uskontunnustus otettiin liturgiaan vuonna 476). Kuudenneksi, "Joukun" teologinen terminologia vastaa kristologisten kiistojen aikaa (5.-6. vuosisatoja), ei varhaista kristillistä aikakautta. Seitsemänneksi muistomerkin filosofinen terminologia on suoraan riippuvainen uusplatonismista: Areopagitiikan kirjoittaja tuntee Plotinoksen (3. vuosisata) ja Prokloksen (Vb.) teokset, Areopagiitin tutkielmien välillä on jopa tekstin yhtäläisyyksiä. ja Proclusin kirjat "The Fundamentals of Theology" ja "On the Essence of Evil".

"Areopagitiikan" todellista kirjoittajaa yritettiin arvata toistuvasti - erityisesti nimettiin Severuksen Antiokian, Peter Mongin, Peter Iverin ja muiden Chalkedonian jälkeisen aikakauden monofysiittihahmojen nimet, mutta mikään näistä hypoteeseista ei vahvistunut. . Ilmeisesti "Areopagiitin" kirjoittaneen henkilön nimi toimii 5. ja 6. vuosisadan vaihteessa. ja nimettömänä pysymistä ei koskaan paljasteta. Muistomerkin tarkoituksellinen pseudepigrafinen luonne ei kuitenkaan vähennä sen merkitystä tärkeänä kristillisen opin lähteenä ja yhtenä silmiinpistävimmistä, teologisesti ja filosofisesti merkittävimmistä patristisen kirjallisuuden teoksista.

MONUMENTIN KOOSTUMUS

traktaatit

Kaikki Dionysius Areopagiitin säilyneet tutkielmat on osoitettu "presbyter Timothylle". Trakaatti Jumalan nimistä koostuu 13 luvusta ja on omistettu Vanhassa ja Uudessa testamentissa sekä muinaisessa filosofisessa perinteessä olevien Jumalan nimien tarkasteluun. Ks. 1 Areopagiitit puhuvat tarpeesta luottaa Pyhään Raamattuun tutkittaessa sitä, mikä viittaa "yliolennaiseen ja piilotettuun jumaluuteen"; Raamatussa esiintyvät Jumalan nimet vastaavat jumalallisia "ilmiöitä" (πρόοδοι - exodus), toisin sanoen sitä, kuinka Jumala ilmaisi itsensä olemuksensa ulkopuolella, ad extra. Jumala on nimetön kuin minkä tahansa sanan yläpuolella, ja samalla jokainen nimi sopii Hänelle, koska Hän on läsnä kaikkialla ja täyttää kaiken itsestään. Toisessa luvussa puhumme "yhdistävästä ja erottavasta teologiasta" - tämä on yritys saada filosofinen ymmärrys Pyhän Kolminaisuuden mysteeristä. Luvussa 3 puhutaan rukouksesta Jumalan tuntemisen edellytyksenä; kirjoittaja viittaa mentoriinsa, siunattuun Hierotheukseen, ja lupaa seurata häntä hänen teologisessa tutkimuksessaan. Ks. 4 puhuu hyvästä, valosta, kauneudesta, rakkaudesta (Eros) Jumalan niminä, jumalaisen Eroksen hurmioituneesta luonteesta; annetaan pitkiä lainauksia Hierofein "Rakkauden hymneistä"; merkittävä osa luvusta on ekskursio pahan luonteesta: Areopagiitit, jotka seuraavat uusplatonisteja, samoin kuin kristityt teologit (erityisesti suuret kappadokialaiset), väittävät, että paha ei ole itsenäinen kokonaisuus, vaan vain hyvän poissaolo. Ks. 5 käsittelee Vanhan testamentin Jumalan nimeä, joka on luvussa. 6 puhumme elämästä, 7. - Viisaudesta, Järjestä, Tunteesta, Totuudesta ja Uskosta, 8:ssa - Voimasta, Vanhurskaudesta (oikeudenmukaisuudesta), Pelastuksesta, Sovituksesta ja Epätasa-arvosta, 9:ssä - Suuresta ja Pienestä, Identtiset ja muut, Samanlaiset ja erilaiset, Rauha ja liike sekä tasa-arvo, 10. - Kaikkivaltias ja Vanha, 11. - Maailmasta, Itsenäisyys (itse-olemassaolo), Elämä -in -Itselle (itseelämä), Vahvuus Itsessä (itsevoima), 12. - Pyhimmästä, kuningasten Kuninkaasta, herrojen Herrasta, jumalien Jumalasta. Lopuksi 13. luvussa tarkastellaan Täydellisen ja Yksin nimiä. Kaikki areopagiitin listaamat Jumalan nimet muodossa tai toisessa löytyvät Pyhästä Raamatusta. Kuitenkin, jos jotkut nimet on lainattu suoraan Raamatusta (Ancient of Days, King of Kings), niin uusplatoninen vaikutus voidaan jäljittää toisissa: nimien kolmikko Hyvä - Elämä - Viisaus vastaa Proklovsky-triadia Hyvä - Elämä - Järki. Jotkut nimet ovat ominaisia molemmille - raamatullisille ja muinaisille - perinteille (voima, rauha). Käsite yhdestä, jota areopagiitit pitävät tärkeimpänä Jumalan nimistä, juontaa juurensa Platonin (Parmenides) filosofiaan ja Plotinoksen mystiikkaan, ja pohdiskelu iankaikkisesta ja ajallisesta muistuttaa tällaista ajattelua. Prokloksen teologian perusteet. Uusplatonistien perintöä havaitessaan ja syntetisoimalla areopagiitti antaa sille kuitenkin kristinuskon äänen: niitä nimiä, jotka muinaisessa perinteessä kuuluivat "jumalille", hän viittaa yhteen Jumalaan.

Trakaatti taivaallisesta hierarkiasta koostuu 15 luvusta ja on järjestelmällinen esitys kristillisestä enkelologiasta. Dionysioksen mukaan enkeliasteet muodostavat hierarkian, jonka tarkoituksena on tulla Jumalan kaltaiseksi: "Hierarkia on mielestäni pyhä arvo, tieto ja toiminta, jota verrataan mahdollisimman paljon jumalalliseen kauneuteen ja valaistukseen. välitetään sille ylhäältä, kohti mahdollista Jumalan jäljitelmää... Koska Jumala on mentorina kaikessa pyhässä tiedossa ja toiminnassa ja katselee jatkuvasti Hänen jumalallista kauneuttaan, hän, jos mahdollista, painaa itseensä kuvan Hänestä ja tekee kommunikaatioistaan jumalallisia hahmoja, kirkkaimpia ja puhtaimpia peilejä, jotka vastaanottavat säteet itsessään. kirkkaasta ja Jumalasta peräisin olevasta valosta niin, että pyhän säteilyn täyttyessä heille välitettynä he itse lopulta ... tiedottakaa hänen alemmille itselleen runsaasti” (luku 3, 1-2). Dionysius käyttää Raamatussa olevien enkeliryhmien nimiä - serafit, kerubit, arkkienkelit ja enkelit (Vanhassa testamentissa), valtaistuimet, herrat, periaatteet, auktoriteetit ja voimat (Kol. 1, 16 ja Ef. 1, 21) - ja asettaa ne kolmivaiheiseen hierarkkiseen järjestykseen: korkein hierarkia koostuu valtaistuimista, serafeista ja kerubeista (luku 7), keskihierarkia on alkut, voimat ja voimat (luku 8), alempi on alkuja, arkkienkelit ja enkelit (luku 9). Vaikka meille paljastetaan yhdeksän enkeliluokan nimet, niiden todellinen lukumäärä on tiedossa vain Jumalalle ja heille itselleen (luku 6). Jumalallinen "valonheitto" (valon vuodattaminen) välittyy korkeimmilta enkeliryhmiltä alimmille ja heiltä ihmisille. Tätä järjestystä ei Dionysioksen mukaan pitäisi rikkoa - jotta valonheitto välittyy korkeammista riveistä ihmisille ohittaen hierarkian välilinkit. Ks. 13 Areopagiitit todistavat, että profeetta Jesajalle ei ilmestynyt serafi, vaan yksi alemmista enkeleistä, joka oli naamioitunut serafeiksi. Sitä mahdottomuus on Jumalan olemuksen suora paljastaminen ihmiselle: "Jumala ilmestyi pyhänä tietyissä näyissä", mutta "nämä jumalalliset näyt paljastettiin loistaville isillemme taivaallisten voimien kautta" (luku 14). Enkeleitä on mahdotonta laskea - niitä on "tuhansia tuhansia" (luku 14). Viimeisessä luvussa Dionysius puhuu antropomorfisista enkelien kuvista Pyhässä Raamatussa (luku 15).

Käsitelmässään Kirkkohierarkiasta Dionysius puhuu kristillisen kirkon hierarkkisesta rakenteesta: kaikkien riveiden - sekä taivaallisten että maallisten - kärjessä on Jeesus, sitten seuraavat enkelijoukot välittäen "meidän hierarkiamme" jumalallista kirkkautta. . Kirkkohierarkia, joka on taivaallisen jatke, koostuu yhdeksästä asteesta: korkein hierarkia koostuu kolmesta sakramentista - valistuksesta (kaste), konventista (eukaristia) ja krismaatiosta: keskimmäinen on hierarkit (piispat), papit ja diakonit, eli terapeutit (munkit), "pyhät ihmiset" ja katekumeenit. Tutkielma koostuu seitsemästä luvusta: 1. käsittelee kirkkohierarkian olemassaolon merkitystä, 2. - valistuksen sakramenttia, 3. - Yleiskokouksen sakramenttia, 4. - Konfirmaatiota, 5. - Noin. vihkiminen pyhiin velkoihin, 6. kuvaa luostaritonsuurien järjestystä ja 7. puhuu kuolleiden hautaamisesta. Jokainen luku (lukuun ottamatta ensimmäistä johdantokappaletta) on jaettu kolmeen osaan: ensimmäisessä esitetään sakramentin merkitys, toisessa sen riitit, kolmannessa kirjoittaja tarjoaa "feorian" - kunkin sakramentin allegorinen ja symbolinen tulkinta. Kasteen sakramentti on Dionysiuksen mukaan "Jumalan syntymä", toisin sanoen uuden elämän alku Jumalassa. Kokouksen sakramentti (eukaristia) on kristillisen elämän keskipiste, "liiton loppuun saattaminen Jumalan kanssa". Maailman tuoksu konfirmaatiossa merkitsee symbolisesti jumalallista kauneutta, johon sakramentin saaja liittyy. Puhuessaan initiaatiosta hierarkkisiin asteisiin Dionysios korostaa papiston läheisyyttä Jumalaan: "Jos joku lausuu sanan "hierarkki", hän puhuu jumalallisesta ja jumalallisesta persoonallisuudesta, joka on hallinnut kaiken pyhän tiedon" (luku 1,3). Luostarilupausten antamista muinaisen perinteen mukaisesti kutsutaan myös sakramentiksi; munkit-terapeutit ovat korkein arvo "suorittujen" hierarkiassa: heidän täytyy pyrkiä mielellään jumalalliseen ykseyteen, voittaa hajamielisyys, yhdistää mielensä niin, että yksi Jumala heijastuu siihen. Kuolleiden hautaaminen on Dionysioksen mukaan hierarkin juhlallinen ja iloinen rukous yhdessä ihmisten kanssa kuolleen kristityn siirtymisestä maallisesta elämästä "pastilaatioon" - "ei-iltaelämään", joka on täynnä valoa ja valoa. autuus.

Trakaatti mystisesta teologiasta koostuu viidestä luvusta: 1. Dionysios puhuu kolminaisuutta ympäröivästä jumalallisesta pimeydestä; 2. ja 3. - teologian negatiivisista (apofaattisista) ja positiivisista (katafaattisista) menetelmistä; 4. ja 5., että kaikkien järkevien ja mentaalisten asioiden syy on ylivoimainen kaikille aistillisille ja mentaalisille asioille, eikä se ole mikään niistä. Jumala asetti peitteensä pimeyden (2 Sam. 22:12; Ps. 17:12), Hän asuu hiljaisuuden salaisessa ja salaperäisessä pimeydessä: tähän pimeyteen voidaan nousta vapautumalla sanallisista ja mentaalisista kuvista, puhdistumalla mielen ja luopuminen kaikesta aistillisesta. Tällaisen mystisen Jumalan luokse nousun symboli on Mooses: hänet on ensin puhdistettava ja erotettava puhdistamattomasta, ja vasta sitten "irtautuu kaikesta näkyvästä ja näkevästä ja tunkeutuu tietämättömyyden todella salaperäiseen pimeyteen, jonka jälkeen hän löytää itsensä täydellinen pimeys ja muodottomuus, kaiken oleminen kaiken ulkopuolella, ei itselle tai millekään muulle kuuluminen." Tämä liitto Jumalan kanssa hiljaisuuden pimeydessä on ekstaasi - superälykkään tieto absoluuttisen tietämättömyyden kautta (luku 1). Teologiassa apofatismia tulisi suosia katafaattisuuden sijaan (luku 2). Apofaattisuus koostuu kaikkien Jumalan positiivisten ominaisuuksien ja nimien johdonmukaisesta hylkäämisestä alkaen vähiten Häntä vastaavasta ("ilma", "kivi") aina täydellisimmin heijastavaan Hänen ominaisuuksiaan ("elämä", "hyvyys"). (luku 3) . Loppujen lopuksi kaiken syy (eli Jumala) ei ole elämä eikä olemus; Hän ei ole vailla puhetta ja mieltä, mutta hän ei ole ruumis; Sillä ei ole muotoa, ei muotoa, ei laatua, ei määrää, ei kokoa; Sitä ei rajoita paikka, sitä ei havaita aisteilla, siinä ei ole puutteita, se ei ole alttiina muutoksille, turmeltumiselle, jakautumiselle tai millekään muulle järkevälle (luku 4). Se ei ole sielu, ei mieli, ei sana, ei ajatus, ei ikuisuus, ei aika, ei tieto, ei totuus, ei valtakunta, ei viisaus, ei yhtenäisyys, ei ykseys, ei jumaluus, ei hyvyys eikä henki, koska Hän on ennen kaikkea vahvistaminen ja kieltäminen, ylittää kaikki Hänen nimensä ja ominaisuutensa, "on irti kaikesta ja ylittää kaiken" (luku 5). Siten mystistä teologiaa käsittelevä tutkielma on ikään kuin apofaattinen korjaus katafaattiseen tutkielmaan Jumalan nimistä.

Kirjaimet

"Corpus Areopagiticum" sisältää 10 eri ihmisille osoitettua kirjettä. Kirjeet 1-4 on osoitettu Gaiukselle terapeuttiselle (munkille): 1. Dionysios puhuu Jumalan tuntemisesta; toisessa hän korostaa, että Jumala on kaikkien taivaallisten auktoriteettien yläpuolella; kolmannessa, että Jumala asuu salassa; neljännessä hän puhuu Herran inkarnaatiosta, josta tuli todellinen mies.

Kirjeen 5 aihe pyhimmälle Dorotheukselle on, aivan kuten Salaperäisen teologian 1. luvussa, jumalallinen pimeys, jossa Jumala asuu.

Kirjeessä b Dionysius neuvoo pappi Sosipateria vetäytymään kiistasta teologian perusteella.

7. kirje on osoitettu papille Polykarpukselle. Siinä kirjailija pyytää Polykarpoa tuomitsemaan pakanallisen Apollophanesin, joka syytti Dionysiusta "kreikkalaisen koulutuksen käyttämisestä kreikkalaisia vastaan", toisin sanoen hänen antiikin filosofian tuntemuksensa käyttämisestä pakanuuden kieltävän uskonnon hyväksi; Dionysius päinvastoin väittää, että "kreikkalaiset käyttävät kiittämättömästi jumalallista jumalallista vastaan, kun he yrittävät tuhota Jumalan uskonnon Jumalan viisaudella". Tämän kirjeen teema on lähellä 2. vuosisadan apologeettien teoksia. jotka hyökkäsivät pakanoita vastaan, koska he käyttivät väärin omaa rikasta filosofista perintöään. Kirjeen lopussa Dionysius kertoo auringonpimennyksestä, joka tapahtui Vapahtajan ristiinnaulitsemisen aikaan ja jonka hän havainnoi yhdessä Apollophanesin kanssa Heliopoliksessa (Egypti). Negatiivisen kritiikin vastustajat mainitsevat tämän kertomuksen 7. kirjeestä esimerkkinä areopagitiikan aitoudesta. Kuten V. V. Bolotov huomautti, evankeliumin ilmaisua "aurinko pimeni" (Luuk. 23:45) ei kuitenkaan pidä ymmärtää tähtitieteellisessä mielessä: Areopagiitin kuvailema täydellinen pimennys voi tapahtua vain uudella kuussa, ei täysikuussa (Nisan 14), jolloin Vapahtaja ristiinnaulittiin.

Kirje 8 on osoitettu Demophilus terapeuttiselle henkilölle. Dionysius neuvoo munkkia tottelemaan paikallista pappiaan eikä tuomitse häntä, koska tuomio kuuluu vain Jumalalle. Todistaen näkemyksensä kirjoittaja viittaa tarinoihin Vanhan testamentin vanhurskaista - Mooseksesta, Aaronista, Daavidista, Jobista, Joosefista jne. sekä hänen aikalaisensa Karpista - kenties juuri apostoli Paavalin mainitsemaan (1 Tim. 4). , 13).

Kirjeessä 9 Dionysios kääntyy hierarkki Tituksen puoleen ja selittää vanhan liiton symbolit - talot, kulhot, viisauden ruoat ja juomat. Koska Pyhä Raamattu käsittelee salaperäisiä ja sanoin kuvaamattomia asioita, hän kääntää hengellisen todellisuuden symbolien kielelle ymmärtääkseen niitä selvemmin. Kaikki Raamatun antropomorfismit, mukaan lukien Laulujen laulussa kuvattu "aistillinen ja lihallinen intohimo", tulisi Dionysiuksen mukaan tulkita allegorisesti.

10. kirje on osoitettu Johannes teologille, apostolille ja evankelistalle hänen ollessaan vangittuna Patmossaarella. Kirjoittaja toivottaa Johnin tervetulleeksi, puhuu joidenkin kristittyjen "enkelielämästä", jotka "vielä nykyisessä elämässä osoittavat tulevan elämän pyhyyttä", ja ennustaa Johanneksen vapautumista siteistä ja paluuta Aasiaan.

Kadonneet traktaatit

Areopagite-käsitteiden kirjoittaja viittaa usein kirjoituksiinsa, jotka eivät ole tulleet meille. Hän mainitsee kahdesti (Jumalaisista, nimistä, 11, 5; Mystisesta teologiasta, 3) tutkielman Theological Essays, jossa lukuisine viittauksin Raamattuun puhuttiin kolminaisuudesta ja Kristuksen inkarnaatiosta. Dionysius mainitsee symbolisen teologian neljä kertaa (Jumaluksista, nimet, 1, 8; 9, 5; Kirkosta. Hier., 15, 6: On mystical teologia, 3): tässä suuressa tutkielmassa oli kyse symbolisista kuvista. jumaluudesta, löytyy Raamatusta. Esseessä On Divine Hymns puhuttiin enkelilaulusta ja selitettiin "taivaallisten mielien korkeimmat ylistykset" (On Heavenly Jer., 7,4). Trakaatti enkelien ominaisuuksista ja arvoista (katso: Jumaluuksista, nimet, 4, 2) ei ilmeisesti ollut muuta kuin taivaallista hierarkiaa. Tutkielmassa Ymmärrettävästä ja järkevästä (ks. Kirkosta. yer., 1, 2; 2, 3 - 2) sanottiin, että järkevät asiat ovat kuvia ymmärrettävästä. Esseessä Sielusta (katso: On the Deities, Names, 4, 2) sanottiin sielun assimilaatiosta enkelielämään ja yhteyteen jumalallisten lahjojen kanssa. Essee Vanhurskaasta ja jumalallisesta tuomiosta (katso: On the Deities, Names, 4, 35) oli omistettu moraalisille teemoille ja väärien käsitysten kumoamiselle Jumalasta. Ottaen huomioon Areopagi Tikum Corpuksen yleisen pseudepigrafisen luonteen, tieteessä on toistuvasti ilmaistu epäilyksiä kirjoittajan mainitsemien teosten olemassaolosta, mutta ei ole olemassa: Prot. G. Florovsky pitää niitä "kirjallisena fiktiona" (Vis. Fathers of the 5.-7th Centuries, s. 100). Hierotheuksen ja Hierotheuksen itsensä kirjoitukset, joihin Areopagite usein viittaa, voivat olla tällaista fiktiota.

KIRJASTUS

alkuperäinen teksti

Corpus Dionysiacum I: Pseudo-Dionysius Areopagita. De divinis nominibus. (Toim.

B. R. Suchla). // Patristische Texte und Studien, 33. - Berliini - New-York,

1990. Corpus Dionysiacum II: Pseudo-Dionysius Areopagita. De coelesti hierarchia. De

ecclesiastica hierarchia. Mystinen teologia. epistul. (Toim. G. Heil,

A. M. Ritter). // Patristische Texte und Studien, 36. - Berlin-NY, 1991. Migne, PG. - T. 3-4. Schr. : Denys 1 "Areopagite. La hierarchie celeste. - T. 58 (bis). - Paris, 1987.

venäjänkieliset käännökset

Dionysius Areopagiitti. Jumalan nimistä. Mystisestä teologiasta. Ed. valmis G. M. Prokhorov. - Pietari. , 1995.

Dionysius Areopagiitti. Tietoja taivaallisesta hierarkiasta. / Per. N. G. Ermakova, toim. G. M. Prokhorova. - Pietari. , 1996.

Tietoja taivaallisesta hierarkiasta. - M., 1839. - Myös. - 2. painos - M., 1843. - Myös. - 3. painos - M., 1848. - Myös. - 4. painos - M., 1881. - Sama. - 5. painos - M., 1893. - Sama. - 6. painos - M., 1898.

Tietoja kirkkohierarkiasta (kommenttien kera). // Pyhien isien kirjoitukset, jotka liittyvät ortodoksisen jumalanpalveluksen tulkintaan. - Pietari

1855. - E. 1. - S. 1-260. Pseudo-Dionysius Areopagiitti. Jumalan nimistä. / Per. apotti

Gennadi Eikalovich. - Buenos Aires, 1957. Tietoja Jumalan nimistä. // Krjutškov V. "Joukun teologia

Areopagiticum. - Zagorsk, 1984. St. Dionysius Arepagit. Timoteukselle mystisestä teologiasta. //

Kristillistä lukemista. - Pietari. ,1825. - Luku 20. - S. 3-14. Dionysius Areopagiitti. Mysteeriteologiasta ja kirje Titus Hierarkkille, (slaavit, teksti ja venäjänkielinen käännös). // Prokhorov G. M. Monumentit

XIV-XV vuosisatojen käännetty ja venäläinen kirjallisuus. - L., 1987. -

s. 158-299. Mystisesta teologiasta ja kirje Titukselle (papin kääntämä

L. Lutkovsky). // Mystinen teologia. - Kiova, 1991. St. Dionysius Arepagit. Kirjeet 1-6, 8. //Kristillinen lukeminen. -

SPb. , 1825. - Ch, 19. - S. 239-266. Pyhä Dionysius Arepagitti. Kirjeet 10 ja 7. //Kristillinen lukeminen. -

SPb. , 1838. -Ch. 4. - S. 281 -290. Pyhä Dionysius Arepagitti. Kirje 9. // Kristillinen lukeminen. -

SPb. ,1839. - Osa 1. - S. 3-18.

Kirjallisuus

Bezobrazov M. V. Pyhän kaupungin luomukset. Dionysius Areopagiitti. // Teologinen tiedote. - Sergiev Posad, 1898. - Nro 2. - S. 195 - 205.

Bolotov VV Kysymykseen Areopagiittien luomuksista. (Uusipainos Christian Reading -lehdestä). - Pietari. , 1914. - S. 556 - 580.

Bychkov VV Corpus Areopagiticum yhtenä itäisen kristillisen taiteen filosofisista ja esteettisistä lähteistä. - Tbilisi, 1977.

Gennadi (Eikalovich), hieromonkki. Positiivinen ja negatiivinen teologia Dionysius Areopagiitin teoksessa "Jumalan nimet". // Teologinen kokoelma. - Etelä-Kanaan, 1954. -Iss. 1. -S. 27-56.

Danelia S. Kysymykseen pseudo-Dionysius Areopagiitin persoonasta. // Bysantin aikakirja. - M., 1956. - Nro 8. - S. 377 - 384.

Ivanov V. Kristillinen symboliikka Corpus Areo Pagiticumin teologiassa. - Zagorsk, 1975.

Ivanov S. Mystic Areopagitic. // Usko ja järki. - Kharkov, 1914. - Nro 6. - S. 695-795; - Nro 7. - S. 19-27.

Cyprianus (Kern), arkkimandriitti. Kysymys tekijästä ja muistomerkin alkuperästä. // Pseudo-Dionysius Areopagiitti. Jumalan nimistä. - Buenos Aires, 1957.

Kryuchkov V. Areopagiticum Corpuksen teologia. - Zagorsk, 1984.

Lossky V. Apofaattinen teologia St. Dionysios

Areopagiitti. // Teologiset teokset. - M., 1985. - Nro 26. -

s. 163-172. Malyshev N. Areopagiitin dogmaattinen oppi. //GBL. Museo

tapaaminen. - F. 172. (Käsikirjoitus).

Makharadze M. Areopagitiikan filosofiset lähteet. - Tbilisi, 1983. Nutsubidze Sh. Pseudo-Dionysius Areopagiitin mysteeri. // Akateemikko N:n mukaan nimetyn kielen, historian ja aineellisen kulttuurin instituutin julkaisuja.

Marra. - Nro 14. - Tbilisi, 1944. Pyhästä Dionysius Areopagiitista ja hänen luomuksistaan. // Kristillinen lukeminen.

- Osa 2. - Pietari. , 1848.

Prokhorov G. Muinaisen venäläisen kirjallisuuden Dionysius Areopagiitin teosten kokoelma. // Vanhan venäläisen kirjallisuuden laitoksen julkaisuja. -

L., 1976. - nro 31. - S. 351-361. Prokhorov G. M. Käännetyn ja venäläisen kirjallisuuden muistomerkit XIV -

XV vuosisata. - L., 1987. Prokhorov G. Kirje Titukselle hierarkki Dionysius Areopagiitille slaaviksi

käännös ja ikonografia "Viisaus on tehnyt talon itselleen." //Prosessit

Muinaisen venäläisen kirjallisuuden ja taiteen laitos. - T. 38. - S. 7 - 41. Rozanov V. Pyhän Dionysioksen nimellä tunnetuista kirjoituksista

Areopagiitti. //GBL. Museon kokoelma. - F. 172 (käsikirjoitus). Saltykov A. Areopagitiikan merkityksestä muinaisessa venäläisessä taiteessa

(Andrei Rublevin "Kolminaisuus" -tutkimukseen). // Vanha venäläinen taide

XV-XVII vuosisadat: la. artikkeleita. - M., 1981. - S. 5-24. Skvortsov K. Tutkimus kysymyksestä tunnettujen teosten tekijästä

nimi St. Dionysius Areopagiitti. - Kiova, 1871. Skvortsov K. Pietarin luomuksista. Dionysius Areopagiitti.

// Kiovan teologisen akatemian julkaisuja. - Kiova, 1863. - Nro 8. M

s. 385-425. - Nro 12. - S. 401-439. Tavradze R. Kysymykseen David Anakhtin asenteesta pseudo-Dionysius

Areopagiitti. - Jerevan, 1980. Honigman 3. Peter Iver ja pseudo-Dionysius Areopagiitin kirjoitukset. -

Tbilisi, 1955.

BallH. Byzantinische Christentum. Drei Heiligenleben. - München - Leipzig, 1923. BallH. Dionysius Areopagiitin mystinen teologia. - Lontoo, 1923. Ball H., Tritsch W. Dionysius Areopagita: Die Hierarchien der Engel und der

Kirche. - Munchen, 1955. Balthasar H. U. von. Kosmische Liturgie, Maximus der Bekenner und Krise des

Griechischen Weltbildes. - Freiburg im B., 1941. Brons B. Gott und die Seienden. Untersuchungen zum Verhaltnis von

Neuplatonischer Metaphysik und Christlicher Tradition bei Dionysios

Areopagita. - Gottingen, 1976.

Chevalier Ph. Dionysiaca. V. 1-2. - Pariisi, 1937-1950.

Chevalier Ph. Jeesus-Kristus dans les oeuvres du Pseudo-Areopagite. -Pariisi,

1951.

DaeleA. van den. Indeksit Pseudo-Dionysiani. - Louvain, 1941. Darboy M. (Euvres de saintDenys l "Areopagite. - Paris, 1887. Denysl" Areopagite (Lepseudo). // Dictionnaire de spiritualite. - Paris, 1957. --

T. 3.-P. 244-318. Jokainen G. Dionysius Areopagiitti. Yksi vielä kaksi, luostarin perinne idässä ja

länteen. - Michigan, 1976. Fowler J. The Works of Dionysius, erityisesti viitaten kristilliseen taiteeseen. -

Lontoo, 1872. Gersch St. Iamblichuksesta Eriugenaan: Esihistorian tutkimus ja

Pseudo-dionysialaisen perinteen kehitys. - Leiden, 1978. Godet P. Denys l "Areopagite. // Dictionnaire de theologie catholique. - Paris,

1911.-T. 4.-P. 429-436. Golitzin A. Mystagogian kanssa. Dionysius Areopagita ja hänen kristityt edeltäjänsä.

- Oxford, 1980.

Goltz H. Hiera Mesiteia: Zur Theorie der hierarchischen Sozietät im Corpus

areopagiticum. - Erlangen, 1974. Hausherr I. Dogme et spiritualite Orientale. // Revue d "ascetique et de mystique.

- Pariisi, 1947. - T. 23. - S. 3-37.

Hausherr/. Doutes au sujet du divin Denys. // Orientalia Christiana Periodica. -

Pariisi, 1936. - T. 2. - P. 484-490. Hausherr I. Le pseudo-Denys est-il Pierre l "Iberien?" // Orientalia Christiana

Periodica. - Roma, 1953. - T. 19. - P. 247-260. Hausherr I. L "influence de Denys G Areopagite surla mystique bysantine. // Sixieme

Congres internationale d "etides bysantines. - Alger, 1939. Hipler Fr. Dionysius der Areopagite: Untersuchungen über Aechtheit und

Glaubwürgkeit der unter diesem Namen vorhandenen Schriften. -

Regensburg, 1861.

Hipler Fr. Dionysius der Areopagita. - Ratisbon, 1865. Honigman E. Pierre l "Iberien et les ecrits du Pseudo-Denys l" Areopagite. //

Memoires de l "Academie Royale de Belgique. - Vol. XLVIII. - Fase. 3. -

Bruxelles, 1952. Ivanka E. von. Mutta et date de la composition du Corpus Areopagiticum // Actes

du 6e Congres internationale des etudes bysantines. - Pariisi, 1950. - s. 239

-240. Ivanka E. von. Dionysius Areopagita: Von den Namen zum Unnennbaren. -

Einsiedeln, 1959.

JahnA. Dionysiaca. - Altona - Leipzig, 1889. Kanakis I. Dionysius der Areopagite nach seinem Charakter als Philosoph

PYHÄ DIONIS

AREOPAGITE

TAIVAALLISESTA HIERARKIASTA

Käännös kreikasta

Permin ja Solikamskin piispan Athanasiuksen siunauksella

Olkoon Kristus sanan opas, ja jos voin sanoa, minun Kristusni, opettaja jokaisen hierarkian selityksessä. Mutta sinä, poikani, hierarkkiemme meille antaman pyhän instituution mukaisesti, ota kunnioittavasti huomioon pyhät sanat, joita innoitetun opetuksen inspiraatio varjostaa

(Neb. Hierar. ch. 2, § 5)

Presbyter Dionysius apulaispresbyteri Timothylle

Se, että kaikki jumalallinen valaistuminen, Jumalan hyvyyden mukaan, eri tavoin välitettynä niille, joita Providence ohjaa, on sinänsä yksinkertaista, eikä vain yksinkertaista, vaan myös yhdistää ne, jotka ovat siihen valaistuneita.
§ yksi

Jokainen lahja on hyvä ja jokainen lahja on täydellinen ylhäältä, Valon Isältä (Jaak I, 17): myös jokainen valaistumisen vuodatus, jonka syyllinen - Isä Jumala, yksi luoma voima silti korottaa ja tekee meistä yksinkertaisia, kohottaa meidät yhteyteen kaiken houkuttelevan Isän kanssa ja jumalalliseen yksinkertaisuuteen. Sillä kaikki tulee Häneltä ja Häneltä pyhän sanan mukaan (Room. XI, 36).

§ 2

Kääntykäämme siis rukouksella Jeesuksen, Isän todellisen valon puoleen, joka valaisee jokaista ihmistä, joka tulee maailmaan (Joh. 1:9), jonka kautta olemme saaneet pääsyn Isän, valon lähteen luo, lähestykäämme. , niin pitkälle kuin mahdollista, Jumalan pyhimmän sanan valo, jonka isät ovat meille pettäneet, ja parhaan kykymme mukaan katsokaamme siinä symbolien ja prototyyppien alla esitettyjä taivaallisten mielien rivejä. Otettuamme mielen aineettomin ja pelottomin silmin vastaan Jumalasta peräisin olevan Isän korkeimman ja alkuperäisen valon, valon, joka edustavissa symboleissa edustaa meille siunatuimpia enkelien luokkia, tästä valosta pyrimme sen yksinkertaiseen säteeseen. . Sillä tämä valo ei koskaan menetä sisäistä yhtenäisyyttään, vaikka se hyväntekeväisyytensä mukaan jakaantuu sulautuakseen kuolevaisten kanssa niiden vuoria kohottavan yhdistymisen kautta. e ja yhdistää heidät Jumalaan. Hän pysyy myös itsessään ja pysyttelee jatkuvasti liikkumattomassa ja identtisessä identiteetissä, ja ne, jotka oikein kiinnittävät katseensa häneen, voimansa mukaan herättävät surua ja yhdistävät heidät esimerkin mukaisesti, kuinka hän on yksinkertainen ja yksi itsessään. . Sillä tämä jumalallinen säde ei voi loistaa meihin millään muulla tavalla kuin erilaisten, pyhien ja salaperäisten verhojen alla ja lisäksi Isän kaitselmuksen mukaan mukautuen omaan luontoomme.

§ 3

Siksi riittien alkuperäisessä perustamisessa valoisin hierarkiamme muodostuu taivaallisten johtavien veljeskuntien kaltaiseksi, ja aineettomat järjestykset esitetään erilaisissa aineellisissa kuvissa ja samankaltaisuuskuvissa, jotta me parhaamme mukaan voimamme, nousta pyhimmistä kuvista siihen, mitä ne tarkoittavat, - yksinkertaiseen ja ilman aistillista kuvaa. Sillä mielemme ei voi nousta taivaallisten veljien läheisyyteen ja kontemplaatioon millään muulla tavalla kuin sen luontaisen aineellisen johdatuksen kautta: ts. tunnistamalla näkyvät koristeet näkymättömän loiston jälkinä, aistilliset tuoksut lahjojen henkisen jakamisen merkeiksi, aineelliset lamput kuva aineettomasta valaistuksesta, avara kirkoissa, ehdotetut ohjeet - kuvan henkisestä kyllästymisestä, näkyvien koristeiden järjestyksestä - osoittamalla järjestystä ja pysyvää järjestystä taivaassa, jumalallisen eukaristian hyväksymistä - yhteydellä Jeesuksen kanssa; Lyhyesti sanottuna kaikki taivaallisiin olentoihin kuuluvat toiminnot toimitetaan meille luonteeltaan symboleina. Ja niin, jotta meistä tulisi Jumalan kaltaisia, mystisten auktoriteettien hyödyllisen perustamisen myötä, joka paljastaa katseemme taivaalliset järjestykset, ja hierarkiamme, mahdollisesti vertaamalla heidän jumalalliseen pyhään palvelukseensa, esittelee meidät palvelemassa taivaallisten kanssa. käskyjen alla, aistillisten kuvien alla, taivaallinen mieli on tarkoitettu meille pyhissä kirjoituksissa, niin että aistillisuuden kautta nousemme hengelliseen ja symbolisten pyhien kuvien kautta yksinkertaiseen, taivaalliseen hierarkiaan.

Että jumalalliset ja taivaalliset asiat on kunnollisesti kuvattu symbolien alla, jopa erilaisten symbolien kanssa.
§ yksi

Minusta siis näyttää siltä, että meidän on ensin todettava, minkä tarkoituksen annamme kullekin hierarkialle, ja osoitettava se hyöty, jonka kukin tarjoaa mietiskelijöilleen; sitten - kuvata taivaallisia järjestyksiä Raamatun niitä koskevan salaperäisen opetuksen mukaisesti; Lopuksi kertoa, minkä pyhien kuvien alla Pyhä Raamattu esittää taivaallisten luokkien järjestyksen, ja osoittaa yksinkertaisuuden asteen, joka näiden kuvien avulla on saavutettava. Jälkimmäinen on välttämätön, jotta emme karkeasti edustaisi tietämättömien, taivaallisten ja Jumalan kaltaisten älykkäiden voimien tavoin, joilla on monet jalat ja kasvot, härkien eläimellinen muoto tai leijonien eläimellinen muoto, kotkien kaareva nokka, tai lintujen höyhenillä; he eivät myöskään kuvittele, että taivaassa on tuliisia vaunuja, aineellisia valtaistuimia, niillä istuvia jumalia, monivärisiä hevosia, keihäillä aseistettuja komentajia ja paljon muuta vastaavaa, jotka Pyhä Raamattu näyttää meille erilaisten salaperäisten symbolien alla (Hesek I 7. Dan VII, 9. Sakarja I, 8. 2 Macc. III, 25. Joosua V, 13). Sillä on selvää, että teologia (teologian mukaan Dionysios Areop. tarkoittaa Pyhää Raamattua.) Pachymerus käytti pyhiä pietic kuvia kuvaamaan älykkäitä voimia, joilla ei ole kuvaa, mikä tarkoittaa, kuten edellä mainittiin, mieltämme, joka välittää sen luontaisista ja muistuttaa kykyä nousta alhaalta huipulle ja mukauttaa heidän salaperäisiä pyhiä kuviaan sen käsitteisiin.

§ 2

Jos joku on samaa mieltä siitä, että nämä pyhät kuvaukset pitäisi hyväksyä, koska yksinkertaiset olennot itsessään ovat meille tuntemattomia ja näkymättömiä, hän tietäköön myös, että Pyhän Raamatun aistilliset kuvat pyhistä mielistä ovat erilaisia kuin he ja että kaikki nämä Enkelinimet ovat niin sanotusti töykeitä. Mutta he sanovat: Teologien eli Jumalan inspiroimien kirjailijoiden, jotka ryhtyivät kuvaamaan täysin ruumiittomia olentoja aistillisessa muodossa, täytyi painaa ja esittää ne itselle ominaisissa ja mahdollisuuksien mukaan samankaltaisissa kuvissa lainaten sellaisia kuvia. jaloimmista olennoista - ikään kuin aineettomat ja korkeammat; eikä edustamaan taivaallisia, Jumalan kaltaisia ja yksinkertaisia olentoja maallisissa ja moninaisissa kuvissa. Sillä ensimmäisessä tapauksessa voisimme helpommin nousta taivaaseen, ja rauhanomaisimpien olentojen kuvat eivät poikkeaisi täysin kuvatuista; kun taas jälkimmäisessä tapauksessa jumalalliset älykkäät voimat nöyryytetään, ja mielemme on harhassa, takertuen karkeisiin kuviin. Ehkä joku muu todella ajattelee, että taivas on täynnä leijonia ja hevosia, että siellä doksologiat koostuvat alentamisesta, että siellä on lintu- ja muita eläimiä, että siellä on alhaisia asioita - ja ylipäätään kaikkea mitä Pyhä Raamattu on Selitä Enkelijärjestöt sen kaltaisissa muodoissaan, jotka ovat täysin erilaisia ja johtavat uskottomiin, säädyllisiin ja intohimoisiin. Ja mielestäni totuuden tutkiminen osoittaa, että pyhin viisaus, Raamatun lähde, joka edustaa taivaallisia älykkäitä voimia aistillisissa kuvissa, järjesti ne molemmat siten, että nämä ja jumalalliset voimat eivät nöyryytetä, ja meillä ei ole kiireellistä tarvetta kiintyä maallisiin ja alhaisiin kuviin. Ei turhaan esitetä kuvia ja ääriviivoja olentoja, joilla ei ole kuvaa ja muotoa. Syynä tähän on toisaalta luontomme ominaisuus, että emme voi suoraan nousta henkisten esineiden mietiskelyyn, ja meillä on tarve meille omille ja luontomme mukaisille apuvälineille, jotka edustaisivat sanoin kuvaamatonta ja yliaistillinen meille ymmärrettävissä kuvissa; toisaalta se tosiasia, että Pyhä Raamattu, täynnä sakramentteja, sopii hyvin kätkemään rauhanomaisimpien mielien pyhä ja salaperäinen totuus läpäisemättömien pyhien verhojen alle ja tehdä sitä kautta lihallisten ihmisten ulottumattomissa. Sillä kaikki eivät ole vihittyjä sakramentteihin, eikä kaikilla, kuten Raamattu sanoo, ole järkeä (1. Kor. VIII, 7). Ja niille, jotka tuomitsevat erilaiset kuvat ja sanovat, että ne eivät ole kunnollisia ja vääristävät Jumalan kaltaisten ja pyhien olentojen kauneutta, riittää vastata, että St. Raamattu ilmaisee ajatuksensa meille kahdella tavalla.

§ 3

§2

Sellainen, kuten ajattelemme, on näiden taivaallisten olentojen nimien selitys. Nyt on tarpeen sanoa, mikä meidän mielestämme on niiden hierarkia. Luulen, että olemme sanoneet tarpeeksi, että jokaisen hierarkian tavoitteena on tasainen Jumalan jäljitteleminen ja että jokaisen hierarkian toiminta jakautuu pyhään hyväksyntään itsensä kautta ja todellisen puhdistumisen, jumalallisen valon ja täydellisen tittelin välittämiseen muille. Nyt haluan sanoa näiden ylevien mielien arvokkuuden mukaisesti, kuinka heidän pyhää hierarkiaansa kuvataan Pyhässä Raamatussa. On oletettava, että ensimmäiset olennot, jotka seuraavat ne täyttävää Jumaluutta ja asettuvat ikään kuin paikan sen kynnyksellä ja ylittävät kaikki näkyvät ja näkymätön luodut voimat; Nämä olennot muodostavat niin sanotusti hierarkian kotonaan Jumalan kanssa ja kaikessa hänen kaltaisessaan. Sillä täytyy ajatella, että ensinnäkin he ovat puhtaita olentoja, ei vain siksi, että he ovat vapaita tahroista ja paheiden epäpuhtauksista tai että heillä ei ole aistillisia unelmia, vaan koska he ovat ennen kaikkea alhaisia, puhtaampia kuin kaikki heidän pyhä alin, ja jopa korkeimmassa puhtaudessaan seisovat kaikkien jumalankaltaisimpien voimien yläpuolella; ja että he Jumalan rakkautensa muuttumattomuuden vuoksi noudattavat jatkuvasti järjestystänsä rajoittamattomassa ja aina samassa toiminnassa ja ovat täysin sinnikkäitä muuttumaan huonompaan suuntaan, mutta pitävät Jumalan kaltaisen luontonsa perustan aina horjumattomana ja järkkymättömänä . Toiseksi, he ovat kontemplatiivisia olentoja, eivät kuitenkaan siinä mielessä, että he ajattelevat aistillisia kuvia mielellään tai nousevat tietämään jumalallisuudesta erilaisten Pyhän Raamatun kuvien kautta, vaan siinä mielessä, että heillä on täysin yksinkertainen tieto korkeimmasta valosta. ja täynnä mahdollisuuksien mukaan lähdettä, alkuperäistä, käsittämätöntä ja kolminaista kauneutta; heitä kunnioitetaan myös yhteydellä Jeesuksen kanssa, ei pyhissä kuvissa, kuvaannollisesti jättäen jumalallisen kaltaisuuden, vaan todella lähellä Häntä suoraan osallistumalla Hänen jumalallisten neuvojensa tuntemiseen; ja lisäksi heille annetaan korkeimmassa määrin kyky jäljitellä Jumalaa, ja heillä on mahdollisuuksien mukaan läheisin yhteys Jeesuksen jumalallisiin ja inhimillisiin ominaisuuksiin. Samalla tavalla he ovat täydellisiä, mutta eivät siksi, että he ovat valaistuneita tiedolla erilaisten pyhien symbolien ratkaisemisesta, vaan koska ne ovat täynnä ensimmäistä ja hallitsevaa kommunikaatiota Jumalan kanssa korkeimman mukaisesti, mikä enkeleille on mahdollista, Hänen jumalallisten tekojensa tuntemus. Sillä he eivät ole pyhitettyjä muiden pyhien olentojen kautta, vaan Jumalalta itseltään, koska he ovat suoraan, ylivoimaisuudessaan ja arvossaan, suunnattu Häneen ja korkeimmassa puhtaudessaan ovat ikuisesti vakiintuneet Häneen; mutta aineettoman ja hengellisen kauneutensa vuoksi he ovat mahdollisuuksien mukaan sallittuja Jumalan kontemplaatiossa, ja ensimmäisinä, lähimpänä Jumalaa ja erityisesti Hänen pyhittämiään olennot oppivat itsestään viisaat syyt Hänen jumalallisiin tekoihinsa.

§3

Siksi teologit osoittavat selvästi, että taivaallisten olentojen alemmat ryhmät oppivat oikeutetusti tiedon jumalallisista teoista korkeammilta olennoilta; ja nämä, korkeimpana kaikista, oppivat jumalalliset mysteerit, niin pitkälle kuin mahdollista, Jumalalta itseltään. Sillä jotkut näistä olennoista, kuten teologit edustavat, ovat oppineet korkeimmasta salaisuuden, että hän, joka on noussut taivaaseen ihmisen muodossa, on taivaallisten voimien herra ja kirkkauden kuningas; toiset, jotka ovat hämmentyneitä Jeesuksesta itsestään ja haluavat tietää Hänen jumalallisen talouselämänsä salaisuuden, oppivat suoraan Jeesukselta itseltään ja saavat ilmoituksen Hänen korkeimmasta rakkaudestaan ihmiskuntaa kohtaan. "Az, sanotaan, - Minä puhun vanhurskautta ja pelastuksen tuomiota"(). On hämmästykseni arvoista, että jopa ensimmäiset taivaalliset olennot ja niin paljon muita parempia, kuten keskimääräiset olennot, haluavat kunnioituksella jumalallista valaistusta. Sillä he eivät heti kysy: "Kuinka helakanpunainen vaatteesi on?" mutta ensin he ovat hämmentyneitä itsestään, mikä osoittaa, että vaikka he haluavat kovasti tietää jumalallisen mysteerin, he eivät kiirehdi ennakoimaan valaistumista, jonka Jumala lähettää heille. Ja niin, ensimmäinen taivaallisten mielien hierarkia, joka on saanut alkunsa aivan Täydellisyyden alusta, juuri sillä tosiasialla, että se pyrkii suoraan Häntä kohti – täynnä, niin pitkälle kuin mahdollista, mitä pyhimmällä puhdistuksella, runsaalla valolla ja täydellisimmällä pyhityksellä. - on puhdistettu, valaistunut ja täydellistynyt, ei ainoastaan täysin vapaa kiintymyksestä maalliseen, vaan myös täynnä alkuperäistä valoa osallistuen alkuperäiseen tietoon ja tietoon. Joten nyt on sopivaa lyhyesti sanoa, että jumalallisen tiedon osallistuminen on puhdistumista, valaistumista ja täydellisyyttä; sillä se tietyllä tavalla puhdistaa tietämättömyydestä ja välittää arvokasta tietoa täydellisistä mysteereistä. Samalla jumalallisella tiedolla, jolla se puhdistaa, se myös valaisee mielen, joka ei aiemmin tiennyt, mitä sille nyt paljastuu ylhäältä tulevan valaistuksen kautta, ja lopuksi samalla valolla se täydentää ja antaa lujan tiedon pyhiä salaisuuksia.

§ neljä

XIV luku

§yksi

Ja se on mielestäni huolellisen pohdinnan arvoinen, mitä Raamattu sanoo enkeleistä, eli että heitä on tuhansia tuhansia ja niitä kymmeniä, kertomalla luvut itsestään, meillä on korkein. Tämän kautta se osoittaa selvästi, että taivaallisten olentojen joukko on meille lukematon; koska rauhanomaisimpien Mielien lukematon autuas joukko. Se ylittää käyttämiemme lukujen pienen ja riittämättömän selvityksen, ja sen määrittää tarkasti heidän yksi transsendenttinen ja taivaallinen ymmärrys ja tieto, joka on heille annettu jumalallisesta kaikkitietävästä viisaudesta, joka on kaiken olemassa olevan korkein alku, ymmärtää syy, ylläpitävä voima ja kaiken viimeinen raja.

Luku XV

Mitä enkelivoimien aistilliset kuvat tarkoittavat; mitä niiden tuli tarkoittaa, ihmisen ulkonäkö, silmät, sieraimet, korvat, suu, kosketus, silmäluomet, kulmakarvat, kukinta-aika, hampaat, hartiat, kyynärpäät, käsivarret, sydän, rintakehä, selkä, jalat, siivet, alastomuus, viitta, kirkkaat vaatteet , pappivaatteet, vyöt, sauvat, keihäät, kirveet, geometriset työkalut, tuulet, pilvet, kupari, meripihka, kasvot, suosionosoitukset, eri kivistä valmistetut kukat; mitä leijonan, härän, kotkan tyypit tarkoittavat; että hevoset ja niiden erilaiset kukat; mitä ovat joet, vaunut, pyörät ja mitä mainittu enkelien ilo tarkoittaa?

§yksi

Anna meidän, jos haluat, levätä henkinen katseemme vaikeasta ja intensiivisestä mietiskelystä, mikä sopii enkeleille; laskeutukaamme erityiseen enkelien monimuotoisten ja monimuotoisten kuvien tarkasteluun, ja niistä, kuten kuvista, alamme nousta taivaallisten mielien yksinkertaisuuteen. Olkoon sinulle tiedossa ensinnäkin, että kun pyhien, salaperäisten kuvien paras selitys edustaa samoja taivaallisten olentojen rivejä, pyhiä tekoja suorittaessaan he ovat nyt käskyssä, sitten taas alaisia, joskus viimeiset käskyt hallitsevat , ja ensimmäiset ovat alisteisia, ja lopuksi ensimmäinen, keskimmäinen ja viimeinen ritarikunta, joilla on omat voimansa - ettei tässä selityksessä ole mitään sopimatonta. Sillä jos sanoimme, että jotkut veljekset suorittaessaan pyhiä tekoja tottelevat ensimmäisiä, silloin he itse hallitsevat niitä, ja että ensimmäiset, jotka hallitsevat viimeisiä, tottelevat jälleen samaa, jota he hallitsevat; silloin tämä selitystapa olisi todellakin sopimatonta ja epäjohdonmukaista. Kun sanomme, että samat järjestykset hallitsevat ja tottelevat yhdessä, eivät kuitenkaan itseään tai itseään, vaan kukin heistä tottelee korkeinta, vaan hallitsee alinta, niin voimme perustellusti sanoa, että Raamatussa mainitut pyhät kuvat ovat itse asiassa samat. ja oikein voidaan joskus soveltaa ensimmäiseen, keskimmäiseen ja viimeiseen Voimaan. Siten pyrkivä suunta kohti taivaallista, lakkaamaton kääntyminen itsensä puoleen, omien voimien säilyttäminen ja osallistuminen kaitselmusvoimaan, voimiensa välittämisen kautta alemmille, sopii oikeutetusti kaikille taivaallisille olennoille, vaikka jotkut (kuten olikin) usein sanottu) korkeimmassa määrin ja kokonaan ja toiset osittain ja vähäisemmässä määrin.

§2

Ensimmäistä kuvaa selitettäessä meidän on ensin pohdittava, miksi teologia käyttää melkein eniten tulen symboleja. Sillä tulet huomaamaan, että se ei edusta vain tulisia pyöriä, vaan myös tuliisia eläimiä, ja ihmiset, ikään kuin salaman kaltaiset, laskevat monia tulisia hiilejä lähellä taivaallisia olentoja, edustavat tulisia jokia, jotka virtaavat kauhealla äänellä; hän sanoo myös, että valtaistuimet ovat tulisia, ja Serafien nimellä hän osoittaa, että nämä korkeammat olennot ovat tuliisia, ja hän pitää niillä tulen ominaisuuksia ja toimintoja, ja yleensä, sekä taivaassa että maan päällä, hän pitää erityisen mielellään tulisten kuvien käytöstä. Minun mielestäni tulen tyyppi osoittaa taivaallisten mielien Jumalan kaltaisen ominaisuuden. Sillä pyhät teologit kuvaavat usein Korkeinta ja sanoinkuvaamatonta Olentoa tulen varjossa, sillä tuli kantaa itsessään monia ja, jos saan sanoa, näkyviä kuvia jumalallisesta laadusta. Sillä aistillinen tuli on niin sanotusti kaikessa, kulkee vapaasti kaiken läpi, sitä ei rajoita mikään; se on selkeä ja samalla piilotettu, sinänsä tuntematon, jos ei ole ainetta, johon se vaikuttaisi; itsessään vaikeasti havaittavissa oleva ja näkymätön; kaikki voittaa, ja mihin se koskettaa, sillä on vaikutus kaikkeen; kaikki muuttuu ja kommunikoi kaikkeen, joka lähestyy sitä millään tavalla; Elävällä lämmöllään se uudistaa kaiken, valaisee kaiken kirkkailla säteillä; vastustamaton, käsittämätön, on kyky erottaa, muuttumaton, pyrkii ylöspäin, tunkeutuu, tulee pintaan eikä halua olla alhaalla; aina liikkuva, itseliikkuva ja liikuttava kaikkea; on valta syleillä, mutta ei syleile itseään; ei tarvitse mitään muuta, lisääntyy huomaamattomasti ja jokaisessa hänelle sopivassa aineessa osoittaa suurta vahvuuttaan; aktiivinen, vahva, luontainen kaikkeen näkymättömästi; laiminlyönnissä jätetty näyttää olevan olematon, mutta kitkan kautta, ikäänkuin etsinnän kautta, sen kaltaisessa substanssissa, se yhtäkkiä ilmestyy ja katoaa välittömästi uudelleen, eikä kommunikoimalla yltäkylläisesti kaikkeen. Löydät monia muita tulen ominaisuuksia, ikään kuin aistillisista kuvista, jotka osoittavat jumalallisia ominaisuuksia. Tietäen tämän, jumalalliset miehet esittelevät taivaallisia olentoja tulen varjolla osoittaen siten heidän Jumalan kaltaisuuttaan ja mahdollisen jäljitelmäänsä Jumalasta.

§3

Taivaalliset olennot esitetään myös ihmisten kuvan alla, koska ihmisellä on järki ja hän pystyy kiinnittämään henkisen katseensa suruonsa; koska hänellä on suora ja säännöllinen ulkonäkö, hän on saanut luonnollisen ylemmyyden ja vallan oikeuden ja koska vaikka hän on tunteiltaan muita eläimiä huonompi, hän hallitsee kaikkea mielensä runsaalla voimalla, laajalla järkeilykyvyllä , ja lopuksi henki, luonnostaan vapaa ja voittamaton.

Luulen jopa, että jokaisesta kehomme monista jäsenistä löytyy samanlaisia kuvia, jotka kuvaavat taivaallisten voimien omaisuutta. Voidaan siis sanoa, että kyky nähdä tarkoittaa heidän selkeintä jumalallisen valon mietiskelyä ja samalla yksinkertaista, rauhallista, esteetöntä, nopeaa, puhdasta ja välinpitämätöntä jumalallisen valaistuksen hyväksymistä.

Hajuun tunnistavat voimat tarkoittavat kykyä havaita niin pitkälle kuin mahdollista mielen ylittävä tuoksu, erottaa oikein hajusta ja välttää sitä kokonaan. Kuuloaisti on kykyä osallistua jumalalliseen inspiraatioon ja ottaa se älykkäästi vastaan. Maku - kyllästyminen henkisellä ruoalla ja jumalallisten ja ravitsevien suihkujen hyväksyminen.

Kosketus on kyky erottaa oikein hyödyllinen ja haitallinen.

Ripset ja kulmakarvat - kyky varjella jumalallista tietoa.

Kukkiva ja nuorekas ikä - aina kukkiva elinvoima.

Hampaat tarkoittavat kykyä jakaa täydellistä ruokaa; sillä jokainen henkiolento, saatuaan yksinkertaisen tiedon korkeamman itsen olennosta, kaikella ahkeruudella jakaa ja moninkertaistaa sen siirtäen itsensä alemmille olennoille niiden hyväksyttävyyden mukaisesti. Hartiat, kyynärpäät ja käsivarret tarkoittavat voimaa tuottaa, toimia ja saavuttaa.

Sydän on Jumalan kaltaisen elämän symboli, joka jakaa avokätisesti elämänvoimansa sen hoitoon uskotun kanssa.

Selkäranka tarkoittaa sitä, joka sisältää kaikki elinvoimat.

Jalat - liike, nopeus ja nopeus heidän pyrkimyksensä jumalalliseen. Siksi teologia kuvaa pyhien olentojen jalkoja siivekkäinä. Sillä siipi merkitsee nopeaa kohoamista ylöspäin, taivaallista ja ylevää lentoa, joka vuorelle pyrkiessään kohoaa kaiken maallisen yläpuolelle. Siipien keveys tarkoittaa täydellistä etäisyyttä maallisesta, täydellistä, esteetöntä ja helppoa haluta vypyä; alastomuus ja kenkien puute - vapaus, ikuinen, vastustamaton valmius, etäisyys kaikesta ulkoisesta ja mahdollinen assimilaatio Jumalan olemuksen yksinkertaisuuteen.

§ neljä

Sikäli kuin yksinkertainen ja moninainen Viisaus joskus peittää heidän alastomuutensa ja antaa heille mahdollisuuden kantaa aseita, selitämme nyt meille mahdollisuuksien mukaan nämä taivaan mielen pyhät vaatteet ja työkalut.

Valo ja tulen kaltainen vaatetus, kuten ajattelen, tarkoittaa tulen kaltaisesti heidän Jumalan kaltaisuuttaan ja voimaa valaista niiden tilan mukaisesti taivaassa, jossa valo asuu, joka henkisesti loistaa ja loistaa itse. Pappivaatteet merkitsevät heidän läheisyyttään jumalallisiin ja salaperäisiin näkyihin ja elämän pyhitystä Jumalalle.

Vyöt tarkoittavat heidän kykyään suojella hedelmällisiä voimia itsessään ja toimintansa keskittymistä yhteen päämäärään, joka on ikuisesti vahvistettu samassa tilassa kuin oikeassa ympyrässä.

§5

Sauvat tarkoittavat heidän kuninkaallista ja hallitsevaa arvokkuuttaan ja kaiken suoraa toteuttamista. Keiihäät ja kirveet tarkoittavat voimaa erottaa mikä ei ole niille ominaista, terävyyttä, aktiivisuutta ja erottavien voimien toimintaa.

), tarkoittaa heidän toiminnan nopeutta, joka tunkeutuu jatkuvasti kaikkialle, kykyä siirtyä ylhäältä alas ja alhaalta ylöspäin nostaen alemmat korkealle ja kannustamalla korkeampia kommunikoimaan alempien kanssa ja pitämään huolta. niistä. Voidaan myös sanoa, että nimituulen kautta ilmaistaan taivaallisen Mielen jumalan kaltaisuus; sillä tuulella on myös itsessään jumalallisen toiminnan kaltaisuus ja kuva (kuten olen riittävän osoittanut tämän symbolisessa teologiassa neljän elementin salaperäisellä selityksellä) sen luonnollisen ja elämää antavan liikkuvuuden, sen mukaan. nopeaa, pysäyttämätöntä pyrkimystä ja meille tuntemattomuudesta ja salaisuudesta johtuen hänen liikkeidensä alkua ja loppua. "Älä paina enempää", sanotaan "mistä tulee ja naamio menee"(). Edelleen teologia ympäröi heidät pilvillä, mikä tarkoittaa, että pyhät mielet ovat käsittämättömällä tavalla täynnä salaperäistä valoa, ottavat vastaan alkuperäisen valon ilman turhamaisuutta ja välittävät sen runsaasti alemmille olennoille, heidän luonteensa mukaisesti; että heillä on voima synnyttää, elvyttää, uudistua ja saavuttaa mielisateen kuvassa, joka runsain pisaroin herättää kastelemansa pohjamaata elämää synnyttäväksi.

§7

Jos kuitenkin teologia koskee taivaallisia olentoja kuparin ((esim. Hes. 1:7, XL:3; )), meripihkan (Hes. 1, 5, VIII, 2) ja moniväristen kivien ((esim. )): silloin meripihka, kultaisena ja hopeisena, tarkoittaa välkkyvää, ehtymätöntä, ehtymätöntä ja muuttumatonta loistoa, kuten kullassa, ja kuten hopeassa, kirkasta, valonomaista, taivaallista loistoa.

Kuparille tulisi laskea joko tulen tai kullan ominaisuus, josta olemme jo puhuneet.

Mitä tulee kivien eri väreihin, täytyy ajatella, että valkoinen väri kuvaa herruutta, punainen - tulinen, keltainen - kultainen, vihreä - nuoruutta ja elinvoimaa; Sanalla sanoen, kaikenlaisista symbolisista kuvista löydät mystisen selityksen. Mutta kuten luulen, olemme jo sanoneet tarpeeksi, jos mahdollista, tästä aiheesta; nyt on tarpeen edetä pyhään selittämiseen taivaallisten mielien salaperäisestä esityksestä tiettyjen eläinten muodossa.

§kahdeksan

Ja ensinnäkin leijonan kuvan (; Hes. 1, 10) tulisi ajatella tarkoittavan hallitsevaa, vahvaa, vastustamatonta voimaa ja mahdollista kaltaisuutta käsittämättömään ja sanoinkuvaamattomaan Jumalaan siinä mielessä, että ne sulkevat salaperäisesti hengelliset ja johtavat polut. jumalalliseen valaistukseen Jumalalle.

Härän kuva (Hes. 1, 10) tarkoittaa voimaa, elinvoimaa ja sitä, mikä tekee hengellisistä vaoista kykeneviä vastaanottamaan taivaallisia ja hedelmällisiä sateita; sarvet tarkoittavat suojaavaa ja voittamatonta voimaa.

Edelleen kotkan kuva (Hes. 1, 10) tarkoittaa kuninkaallista arvokkuutta, yleyttä, lentonopeutta, valppautta, valppautta, nopeutta ja taitoa saada ruokaa, vahvistaa voimaa ja lopuksi kykyä silmien voimakkaalla rasituksella, katso vapaasti, suoraan, tasaisesti täydellistä ja valoisaa sädettä, joka virtaa jumalallisesta valosta.

Lopuksi hevosen kuva merkitsee nöyryyttä ja nopeaa tottelevaisuutta; valkoiset () hevoset tarkoittavat keveyttä tai parempaa affiniteettia jumalalliseen valoon; musta () - tuntemattomat salaisuudet; punapäät () - tulinen ja nopea toiminta; kirjava () - mustavalkoinen - voima, jolla äärimmäisyydet yhdistetään, ja viisaasti ensimmäinen yhdistetään toiseen, toinen ensimmäiseen.

Mutta jos emme välittäisi koostumuksen lyhyydestä, niin kaikkia esitettyjen eläinten erityisiä ominaisuuksia ja kaikkia kehon rakenteen osia voitaisiin soveltaa kunnollisella tavalla taivaallisiin voimiin, ottamalla samankaltaisuutta ei tarkasti. merkitys. Siten heidän vihaista ulkonäköään voitaisiin soveltaa henkiseen rohkeuteen, josta viha on äärimmäinen aste, himo jumalalliseen rakkauteen ja lyhyesti sanottuna kaikki tyhmien eläinten tunteet ja osat taivaallisten olentojen ja yksinkertaisten voimien aineettomiin ajatuksiin. Mutta järkevälle ei vain tämä, vaan myös salaperäisen kuvan selitys yksinään riittää ymmärtämään tämän tyyppisiä esineitä.

§9

Pitäisi nyt näyttää jokien, pyörien ja vaunujen merkitys, joita sovelletaan taivaallisiin olentoihin. Tuliset joet () tarkoittavat jumalallisia lähteitä, jotka kosteuttavat näitä olentoja runsaasti ja lakkaamatta ja ravitsevat niitä elämää antavalla hedelmällisyydellä. Sotavaunut (2 Kings II11, VI17) tarkoittavat tasavertaisten yhteistoimintaa. Pyörät (Hes. 1:16, 10:2), siivekkäät, tasaisesti ja suoraan eteenpäin liikkuvat, tarkoittavat taivaallisten olentojen voimaa kulkea toiminnassaan suoraa ja oikeaa polkua, koska kaikki heidän hengellinen pyrkimyksensä ylhäältä on suunnattu pitkin suora ja tasainen tie.

On mahdollista hyväksyä henkisten pyörien kuva toisessa mystisessä mielessä. Heille annettiin nimi, kuten teologi sanoo: "geeli, geeli" (Hes. X, 13), mikä hepreaksi tarkoittaa "kierto ja ilmestys". Pyöriminen kuuluu tulisille ja jumalallisille pyörille, koska ne pyörivät lakkaamatta samaa hyvää; paljastuksia, sikäli kuin ne paljastavat salaisuuksia, nostavat alempia ja laskevat korkeamman valaistuksen pohjaan.

Meidän tehtävämme on selittää, mikä ilo () taivaallisista järjestyksistä on. Totta, ne ovat täysin vieraita passiiviselle nautinnollemme; he kuitenkin iloitsevat, kuten Raamattu sanoo, Jumalalle kadonneiden löytämisestä, Jumalan kaltaisen hiljaisen ilonsa mukaan, vilpittömän mielihyvänsä mukaan Jumalan puoleen kääntyvien pelastuksen huolenpidosta, ja niiden mukaan. Selittämättömiä iloja, joita pyhät ihmiset tunsivat hyvin usein, kun ylhäältä laskeutui heidän päällensä jumalallinen valaistus.

Näin voisin sanoa pyhistä kuvista. Vaikka niiden selitykset eivät ole täysin tyydyttäviä, ne mielestäni auttavat varmistamaan, ettei meillä ole alhainen käsitys salaperäisistä kuvista.

Jos sanot, ettemme ole maininneet kaikkia, Raamatussa esitetyssä järjestyksessä, sekä enkelivoimien tekoja että kuvia, niin me vastaamme tähän vilpittömällä tunnustuksella, että meillä ei ole osittain täydellistä tietoa maallisista asioista, ja me tarvitsevat jotain muuta.opas ja mentori koskien tätä aihetta, mutta osittain paljon, kuten sanoimme, oli jätetty tarkoituksella huolehtia esseen lyhyydestä ja vaieta kunnioittavasti salaisuuksista, joihin emme pääse käsiksi.